Предаться, служить, посвятить себя Богу

 — для этого нужна шраддха

В сознании Кришны нужно без остатка посвятить себя Богу. Без этого не обойтись. Отдать себя лишь частично не годится: от того, кто связан с Кришной, требуется полное самопожертвование, не меньше. Кришна — автократ, а требования, предъявляемые самодержцем, исключительно строги. Кришну никогда не удовлетворит служение лишь отчасти. Он желает поглотить нас без остатка. Он — Абсолютное Благо, Красота, Гармония и Любовь, тем не менее, Он требует от нас всего.

Самопредание — это признак шраддхи, веры. Без него, одними только потугами интеллекта ничего не добиться. Чтение священных книг и даже непосредственное общение с садху лишаются ценности, если нет шраддхи. Многие существа, например, жуки и комары, могут находиться в непосредственной близи от садху, но не осознавать этого. Истинное общение с садху основано на самопредании. И самое важное здесь — это вера, шраддха. Обладать шраддхой значит верить в то, что, мы достигнем всего, если полностью посвятим себя Кришне. Так мы обретем все, в полной мере. Путь к этому лежит через посвящение себя Богу, через шраддху и севу, служение. Вот почему наш гуру Махарадж придавал служению такое большое значение. Он не позволял нам много читать, даже «Шримад-Бхагаватам» или книги шести Госвами, все свое время мы должны были отдавать служению.

Готовность служить свяжет вас с чем-то настоящим. Ни знание священных книг, ни близкое общение с садху не будут иметь смысла, если в основе их не будет посвящения себя Богу, самопредания, самоотдачи. Физическое общение само по себе смысла не имеет. В основе всего этого должна лежать шраддха и служение, до такой степени, что если садху или гуру скажет: «Прочти эту книгу», это будет служением. Если же я буду читать, чтобы пополнить свой запас знаний, это будет не служением, а гьяной. По-настоящему совершенствоваться можно только через севонмукхе хи джихва̄дау, в противном случае все, что мы делаем, будет лишь имитацией. Если мы не впитаем в себя дух служения, все наши дела будут не более чем имитацией, и мы не войдем в соприкосновение с реальностью. Это самый важный момент, и в этом самобытность Гаудия Матха, наших ачарьев, наших гуру, Махапрабху и Рупы Госвами.

Предание Богу, служение и посвящение себя Ему — вот ключ к миру бесконечности, Вайкунтхе. Чтобы достичь совершенства, не нужно обладать знанием или силой. Силой, способной сдвинуть гору. И даже если мы прочтем все священные книги мира, поглотим их все, ничего хорошего от этого не будет.

Пример этому мы найдем в «Махабхарате». Кришна предсказал, что когда раджасуйа-йагйа, задуманная Махараджем Юдхиштхирой, закончится, сам по себе зазвонит колокол. Так все узнают, что йагйа завершена. Жертвоприношение было проведено, но когда все закончилось, колокол не зазвонил. Бхима спросил Кришну: «Ты сказал, что зазвонит колокол. Жертвоприношение закончено, а колокол-то не звонит. Почему?»

 — Не все еще сделано, — ответил Кришна.

 — Чего же не достает?

 — Вайшнава-севы, служения Вайшнаву.

 — О чем ты говоришь? — спросил удивленно Бхима. — Здесь столько мудрецов, риши, здесь Нарада, Вьясадева, и все они, да и Ты Сам, довольны угощением. А ты говоришь, что не хватает вайшнава-севы?

 — Да.

 — Где же он, этот Вайшнав?

 — Отправляйся на городскую окраину, — подсказал Кришна, — Там ты найдешь одного Вайшнава, самого что ни на есть низкорожденного. Он никуда не ходит, но ему довольно того, что он может взывать к Имени Господа и вести настоящую жизнь преданного вдали от мирских забот.

Выслушав Кришну, Пандавы сели на колесницу и поехали на окраину города. Они разыскали там этого низкорожденного бедняка и направились прямо к нему. Он же, смущенный и обескураженный, забормотал: «Что же это? Столько знатных людей собралось у моей хижины. В чем дело?». Он был в полном замешательстве.

Пришельцы же, почтительно сложив ладони, обратились к нему с такими словами: «Мы приехали, чтобы отвезти тебя к месту жертвоприношения и предложить тебе угощение». Что было делать. Бедняк не мог ослушаться. Драупади приготовила много разных яств. В мыслях у нее было только одно: «Вайшнава-севы у нас так и не было! Мы накормили стольких риши, муни и Самого Господа Кришну, а вайшнава-севы так и не было!». Она приложила все свое умение и приготовила много изысканных блюд. Вайшнав был накормлен, но колокол так и не зазвонил.

«Что же это такое?» — спросил Бхима, — «Он закончил есть, а колокол не звонит».

«Кто-то, должно быть, отнесся к вайшнава-севе без должного почтения, вот колокол и не звонит. Что скажете? Может, у кого-то из вас были какие-то сомнения или дурные мысли в адрес этого человека?»

Пандавы стали спрашивать друг у друга, не подумал ли кто-нибудь из них плохо о бедняке-вайшнаве. Наконец, Драупади призналась: «Мне на ум пришло вот что. Этот человек низкорожденный, и хотя я с величайшим старанием и искусством приготовила много разных карри, он все их смешал и стал есть это месиво. Он не знает, как нужно есть, потому что происхождение у него такое низкое. Вот какие мысли пришли мне в голову».

«Поскольку к вайшнаву отнеслись с презрением, колокол не звонит» — объяснил Кришна, — «Вам ничего не остается, как снова отправиться к нему, привезти сюда и накормить еще раз». Пандавы так и сделали. На этот раз все они почтительно ожидали, пока вайшнав закончит трапезу, и вслед за каждым съеденным им куском звонил колокол.

Такой нам показали пример. Нишкинчана-вайшнавам не нужно ничего: ни громкого имени, ни славы, ничего такого. Они с искренней радостью принимают все, что к ним приходит, они целиком посвятили себя Господу. Такую преданность можно встретить где угодно, ей чужда всякая показная напыщенность. Никакого мирского блеска: ни знания, ни образованности, ни высокого происхождения, ни могущества, ни великолепия; нужно только одно — богатство сердца. Сознание Кришны настолько всеобъемлюще, самодостаточно и абсолютно, что даже крупица его содержит в себе все. Все великолепие, все знание — в нем есть все, такова его природа. Служение, самоотдача, шаранагати, самопредание, а не доблесть и не ученость, — вот что нам нужно.

апи чет су-дура̄ча̄ро,
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣,
самйаг вйависито хи сах̣
(«Шримад Бхагавад-гита», 9.30)

«Это ты все неверно понял, с ним же все в порядке. Его нужно почитать за садху, истинно честного человека, и ни за кого другого. Даже если у него нет громкого имени, известности, хороших рекомендаций или качеств для нас привлекательных, во всем этом нет никакой необходимости». Тому, кто нашел удовлетворение в себе, уже ничего не нужно. Одного этого хватит вполне. Это и есть самодостаточность. Сознание Кришны самодостаточно. Ему не нужны внешние атрибуты, чтобы заявить о себе: оно самоутверждающе. Тот, кто им обладает, ни в чем не нуждается, ни к чему не стремится: ни к богатству, ни к роскоши, ни к чему бы то ни было еще.

В Курма-кшетре, к югу от Пури, жил один брахман-вайшнав по имени Васудева Випра. Он болел проказой, но как он ее переносил? Он был таким сострадательным, что когда из язв на его теле выпадали черви, он подбирал их и помещал обратно, чтобы они не погибли. Однажды ему на ум пришла мысль: «Господь направляется в одно селение неподалеку отсюда и у меня будет возможность получить Его даршан». Махапрабху действительно побывал в той местности, но к тому времени как Васудева добрался туда, Махапрабху уже ушел. Вне себя от горя, Васудева упал на землю и стал стенать: «Какое несчастье! Мне не пришлось попасть на даршан к Господу, даже мельком увидеть Его, и вот теперь Он ушел. Я не достоин даже встречи с Ним».

Махапрабху к тому времени прошел уже, наверное, с милю и вдруг почувствовал, как некая сила потянула Его обратно. Он побежал назад, нашел прокаженного и заключил его в объятия. Проказа тут же сошла, и тело Васудевы преобразилось. Такой была его преданность.

Преданные чувствуют, что они, как никто другой, лишены всего, и испытывают величайшее смирение — а̄тма доинйа. Тр̣на̄д апи сунӣчена тарор ива сахиш̣н̣уна̄: они ощущают себя ниже пылинки. Бхактивинода Тхакур пишет, что о Вайшнаве обычно судят по тому, насколько он смиренен, имея в виду естественное, настоящее смирение. Одно показное смирение ценности не имеет. Впрочем, как и любая подделка. Истинное смирение появится только тогда, когда мы почувствуем, что связаны с Господом Самодержцем, который повелевает и распоряжается всем. Только тогда мы ощутим смирение: тот, кто служит хозяину-автократу, лишен всяких прав. Все это постигается через откровение, а не заучивается как математическая аксиома. У того, кто связан с автократом, нет прав, и если он это признает, признает не искусственно, а естественно, он тут же станет самым смиренным. У того, кто служит Ему, нет прав и нет эго, поэтому его смирение совершенно естественно, и в этом его богатство. Что это за богатство? Богатство, способное завладеть самим Автократом. Такова природа служения. Таково положение настоящего слуги по отношению к своему Господину, и обратное также верно: хозяин тоже привязан к своему слуге. Слуга старается предаться Господину, и тот испытывает естественное влечение к столь искреннему слуге.

Господь — автократ, но Он вовсе не бессердечный. Поэтому богаче всех тот преданный, который всех ниже. Кто всех презреннее, всех беднее, тот всех богаче. Таково сознание Кришны. Нужно только служить, и ничего больше. Нужно узнать, как развить в себе эту уже присущую нам склонность, чтобы тело наше состояло из одной только этой субстанции. Как это сделать? Понять это нам поможет шраддха. Мы будем искренне стремиться к служению, мы почувствуем: «Да, выше этого нет ничего, это то, что нам нужно». Искреннее стремление, вера и жажда служения, — вот то, что нам так необходимо: лаулйам ари мӯлйам экалам̇.

Кто их желает, тот их и получит. Таков мир служения. Там все совершается естественно, но мы не стремимся туда, и в этом наша вина. Искреннее, из глубины сердца идущее желание — нам нужно только оно одно, и ничего больше. Если такого желания нет, значит, мы только притворяемся преданными, только носим одежды преданных. Настоящая же, из сердца идущая жажда, если она есть, то всегда целиком искренняя. Желай всем своим существом, и ты обретешь желаемое. Лаулйам арта мӯлйам экалам̇. Но в этом желании не должно быть ничего поддельного. Оно должно быть искренним — лаулйам. Желай, и ты получишь желаемое. Проще и быть не может. Это самое естественное, самое благородное: «Хочешь — получишь. И никто на тебя не пожалуется. Но без желания этого у тебя не будет». Лаулйам арта мӯлйам экалам̇. Цена одна — наше неподдельное желание. Не упусти представившейся тебе возможности. Осознай ценность служения, стремись к нему, и ты его получишь.

Шраддха — это единственное, о чем стоит заботиться. Это самый главный вопрос, самая высокая цель и единственное, что утолит жажду нашего сердца. Утолит ее только шраддха. Пожертвовав своим крошечным «я», ты обретешь бесконечность.

Так что же требуется от нас? Искреннее и сильное желание. Как его в себе развить? Общаясь с садху и обращаясь к священным книгам, мы постараемся усилить в себе это глубинное чувство. Удовлетворить эту внутреннюю, глубинную потребность можно только с помощью сознания Кришны. Вот почему Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа («Бхагавад-гита», 18.66) — «Забудь обо всем, что предписано дхармой, обо всем, к чему призывает тебя долг». Это очень высокое знание. «Я для тебя все. Сарва дхарман — все представления о долге должны быть отброшены. Мам экам — и только Я должен стать единственной твоей заботой. Такова наша природа, наше назначение, твое и мое. По старайся это понять и исполнить, и ты увидишь, что все нежелательное, греховное и накапливающее карму уйдет прочь — ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо. Мокш̣аиш̣йа̄ми ма̄ ш́учахах̣ — тебе ни в чем не придется раскаиваться. Ты испытаешь полное удовлетворение». Это величайшее заверение, какое когда-либо было дано столь ясно и смело. «Отвергни все, к чему призывает дхарма, стремись только ко Мне, и тебе не придется жалеть ни о каких потерях». Это ясный, смелый и прямой призыв, которым заканчивается «Шримад Бхагавад-гита», где Кришна рассказал Арджуне почти обо всех видах дхармы.

А вот что сказал Махапрабху:

йа̄ре декха, та̄ре каха кр̣шн̣а-упадеш́а
а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра эи деш́а
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 7.128)

«Если хочешь сделать для мира что-то хорошее, говори о Кришне. Старайся дать людям Кришну, того, кто восполнит все остальное. Неси миру то, что находится в центре и является абсолютным, так ты поможешь людям и миру. Пусть это будет единственным твоим делом. Иди к людям с одной этой заповедью: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Говори об этом всем, кто встретится тебе на пути. Если хочешь делать другим добро, неси им только это знание, ибо оно превыше всего. Избери эту миссию, тогда ты упрочишь свое положение и принесешь благо многим другим. Это наш единственный, наш самый святой долг».

Кришна-киртан, рассказы о Кришне, проповедь Его учения, особенно необходимы в век Кали. В этот век все жестокосердны, поэтому идите к людям и несите им Сердце. Раздавайте всюду Сердце сердец, настоящее, любящее и нежное, давайте его каждому. Священнее миссии быть не может, куда же еще нам вкладывать свои силы?

Махапрабху призывал: йа̄ре декха, та̄ре каха кр̣ш̣н̣а-упадеш́а. «Пойми, это Мой тебе наказ, поэтому никакая эгоистичная грязь: желание стать гуру и проповедовать сознание Кришны, к тебе не пристанет. Помня о том, что это Мой приказ, неси людям сознание Кришны. Не говори ни о чем другом. Кого бы ты ни встретил, говори с ним только о Кришне, о Сердце всех сердец».

Везде и во всем ключом к успеху является дух самопредания, служения и посвящения себя Богу: севонмукхе хи джихвадау.