Все внимание – на Гуру

В «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни дает совет о том, как избавиться от камы, ненужных желаний:

асан́калпа̄дж джайет ка̄мам́,
кродхам́ ка̄ма-виварджана̄т
артха̄нартхекш̣айа̄ лобхам́,
бхайам́ таттва̄вамарш́ана̄т
(«Шримад-Бхагаватам», 7.15.22)

Не нужно строить никаких планов на свою жизнь. Живите заботами настоящего, а не отдаленного будущего. Тот, у кого нет камы, планов, не узнает гнева или разочарования.

Когда что-то препятствует осуществлению наших жизненных планов, мы досадуем, если же таких планов нет, мы всегда открыты для того, чтобы служить настоящему, и потому свободны от долгов и обязательств. Что бы ни потребовалось от нас в настоящем, мы исполняем. Если же у нас есть свой собственный план и что-то начинает мешать его осуществлению, мы выходим из себя.

Артха̄нартхекш̣айа̄ лобхам́. Лобху, жадность, можно одолеть, наблюдая за тем, какие несчастья приносят деньги. Деньги — это энергия, приходящая к нам вместе с грехом и образом мыслей тех, кто нам их дает. Они осквернены их умонастроением. Зная об этом, мы никогда не будем стараться присвоить их.

Бхайам́ таттва̄вамарш́ана̄т. Мы знаем, что жизнь приносит не только хорошее, но и плохое, и боимся этого. Чтобы победить страх, нужно стараться понять истинную природу мира: здесь все совершается по воле Господа. Но мы действуем, побуждаемые своими корыстными желаниями, которые возвращаются к нам в виде плодов нашей кармы. Нужно признать, что с нашими интересами не всегда будут считаться. Все, что противоречит воле Абсолюта, обречено. Помня об этом, мы всегда будем открыты для настоящего и не станем вынашивать никаких планов на будущее.

Дав все эти советы, Нарада Муни в заключение говорит:

этат сарвам́ гурау бхактйа̄, пуруш̣о хй ан̃джаса̄ джайет
(Шримад-Бхагаватам, 7.15.25)

«Есть лишь одно средство, которое поможет нам изжить в себе все эти пороки. Что же это за средство? Гуру-бхакти. “Я слуга своего гуру. Что бы он ни велел, я исполню”. Всегда помните об этом».

Нужно отбросить все планы и сосредоточиться только на одном: «Я должен исполнить приказ гуру, представителя Господа». Ни о чем другом не нужно думать, ничего не нужно планировать или изобретать: «Хочу того, хочу этого». Все это излишне. Удовлетворение гуру — вот наша цель, а то, что помимо этого — бессмысленно.

Есть один пример такой сосредоточенности на цели. Однажды Дроначарья устроил своим ученикам испытание. Он прикрепил на дереве чучело птицы и велел им поразить стрелой ее глаз. Все целились по очереди, и у каждого ученика Дроначарья спрашивал: «Ну, что ты видишь?» «Птицу, дерево» — отвечал каждый. «Отойди» — недовольно говорил Дроначарья.

Когда же пришел черед Арджуны, тот ответил: «Вижу только птицу».

 — Всю птицу?

 — Нет, одну голову.

 — Всю голову?

 — Нет, только глаз.

Тогда только Дроначарья был удовлетворен.

Так и наше внимание должно быть сосредоточено на одном: «Я связан с представителем Всевышнего, с гуру, и я в полном его распоряжении. Что бы он ни приказал, я все сделаю. Я служу только ему и никому больше».

этат сарвам́ гурау бхактйа̄, пуруш̣о хй ан̃джаса̄ джайет
(Шримад-Бхагаватам, 7.15.25)

Тогда мы не будем испытывать ни гнева, ни вожделения — ничего. Кто способен к такой исключительной гуру-бхакти, тот всегда будет в безопасности. Это легкий и быстрый путь к успеху.

йасйа деве пара̄ бхактир,
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х,
прака̄шанте маха̄тманах̣
(Шветашватара Упанишад, 6.23)

Лишь тот, кто служит гуру и Кришне, постигнет истинную суть священных книг, от других же она останется скрытой. Таков априорный метод изучения Вед.

А̄ча̄рйава̄н пуруш̣о веда — смысл Упанишад откроется только тем, у кого есть истинный гуру. Постичь суть Упанишад с помощью интеллекта невозможно. Лишь тот, кто обратится к гуру с готовностью ему служить, проникнет в их тайны. Господь явит себя нам, мы же должны чувствовать: «Я недостоин и низок, но Он придет и откроет мне доступ к себе, независимо от того, сколько у меня разума, знаний или чего бы то ни было еще».

Научные исследования, проводимые в иллюзорном мире, основаны на совершенно ином подходе и ведут людей от одного заблуждения к другому. Все научные представления иллюзорны. Они ошибочны и ложны в самом своем корне. Ачинтйа-бхеда̄бхеда. Все подчиняется воле Центра Высшего Бытия. Бог сказал: «Да будет свет», и появился свет. Он сказал: «Да будет вода», и была вода.

Ученые стараются при помощи анализа понять природу и причину всего, но в конечном счете за всем стоит Его воля. Не желая признать этого, они все что-то исследуют, исследуют, исследуют, но стоит Ему только пожелать, и все их теории обратятся в ничто.

Такое, глубокое лишь на первый взгляд, знание не удовлетворит нас. Нам все равно, что в сущности представляет собой это ущербное, мизерное, поверхностное знание, которое так привлекательно для всех, кто вращается в тех кругах, что-то дает и получает взамен. Там все лживо и все, что там происходит, напоминает торговлю на черном рынке. Все покупки и продажи совершаются на фальшивые деньги. В этом обществе поддельные чеки заменяют настоящую валюту.

Ачинтйа-бхеда̄бхеда. Все свершается по Его воле, и самое увлекательное приключение — искать Кришну, корень самой бесконечности. Для этого необходимо большое мужество и готовность идти на риск. Подумайте, сколько мужества понадобилось первооткрывателям Северного полюса или тем, кто впервые поднялся на самую высокую вершину Гималайских гор, какой это был риск. Так какими же смелыми должны быть те, кто вознамерился открыть Абсолютную Причину Всего? Для этого необходимо внутреннее, духовное мужество — мужество души и убежденность, которую дает глубокая вера. Мы должны понять благородство скрытой в нас веры. Без приборов, работающих за счёт электричества, мы не смогли бы увидеть Луну и другие планеты или их достичь. Нам не дотянуться до них рукой, не увидеть глазом. Точно так же, с тем, что от нас дальше всего, свяжет только вера. Все другие методы тут бессильны. Вера — реально существующая субстанция и не является частью создаваемой умом иллюзии. Ум иллюзорен, он источник всей лжи. Вера не порождается умом, ибо вера — функция души.

Без помощи специальных аппаратов мы не способны увидеть даже то, что находится внутри нашего собственного тела. И точно также только с помощью веры, шраддхи, душа сможет достичь высшего мира и увидеть его.

Лишь с помощью веры мы прикоснемся к самому высшему и благородному, к тому, чего никогда не ощутить руками или чем бы то ни было в этом мире материи.