Глава 11. Любящий хранитель нашей семьи

«Вайшнав — все, а я — ничто». Такое чувство наполняет сердце преданного. «Я ничто, а он все, ибо он вайшнав. Гуру и вайшнав воистину обладают Кришна-бхакти. Они — держатели акций, у меня же нет ничего, я пришел сюда с пустыми руками». Такова природа отношений бесконечного малого с безгранично великим. Если мы действительно приближаемся к безграничному, то, чем ближе мы к нему подходим, тем сильнее осознаем, как мы ничтожны. Таково мерило глубины вайшнавской природы (вайшнаваты). И это должны быть не просто слова, а искреннее чувство, приходящее из самого сердца. Когда Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: пуришера кита хаите муни сеи лагхиштха — «Я ничтожнее червя, живущего в испражнениях», это не пустые фразы, но его настоящее чувство.

Самоутверждение учителя не эгоистично: скорее, это высшая форма жертвенности

Конечно, иногда гуру признает свое превосходство над учеником (ачарья-абхимана). Но это делается только для того, чтобы служить вайшнаву. Здесь нет гордыни и самолюбования. Когда нужно предотвратить заблуждения и поддержать престиж вайшнава, гуру может отчитать ученика или поправить его. Таким образом, здесь все имеет особый смысл: цель гуру — показать истинное величие вайшнава и в то же время спасти обычных людей от опасности, к которой могут привести заблуждения и вызванные им поступки. Самоутверждение учителя не эгоистично: скорее, это высшая форма жертвенности.

Следует сосредоточиться на внутренней сущности, сварупе, пренебрегая стороной внешней

Во время Вишва-вайшнава-раджа-сабхи (всемирного братства высочайших из чистых преданных) наш Гуру Махарадж поступал очень деликатно: он просил одного из учеников хвалить другого, перечислять его достоинства, особенно если ученики не ладили друг с другом. Он просил каждого из них сказать хотя бы несколько слов, славящих другого. Зачем? Чтобы найти его светлую сторону, сварупу, попытаться отвлечься от внешнего. Он велел каждому сказать что-то хорошее о своем мнимом противнике. Таково было указание гуру, и ученику приходилось искать слова похвалы. Нужда всему научит: тому приходилось больше сосредоточиться на светлых сторонах другого, попытаться подчеркнуть их. Так возникала атмосфера вайшнавских взаимоотношений, а внешняя сторона, сторона майика, постепенно уходила из поля зрения, забывалась и исчезала. Нечто подобное происходит и во время киртана. Почему киртан обладает такой силой? Потому что, когда нас просят о чем-нибудь рассказать, мы не можем говорить, не сосредоточив внимания. Нам приходится прилагать все усилия, чтобы собраться с мыслями и рассказать что-нибудь о Всевышнем. Говоря о Господе или о вайшнаве, нам следует сосредоточиться на внутренней сущности, сварупе, — внутренней, светлой стороне, пренебрегая стороной внешней. Это позволит нам развить почтительность. Тогда установятся истинные взаимоотношения. Раз в год в святой дхаме Шри Чайтаньи Махапрабху наш Гуру Махарадж руководил собранием, проходившим под знаменем Вишва-вайшнава-раджа-сабхи, и там он использовал этот метод: «Хвали вайшнава».

Осознать величие вайшнава

Нам может быть трудно осознать величие вайшнава, но если это удастся, мы сможем в какой-то мере приблизиться к идеалу преданности. В «Ади-пуране» Господь говорит: «Кто думает, что любит Меня, тот не любит Меня по-настоящему. Лишь тот, кто любит Моих слуг, воистину любит Меня. Его любовь искренняя и бескорыстная». Нужно стараться по достоинству оценить характер и поступки вайшнава, тогда и наша жизнь в посвящении себя Богу станет более возвышенной.

Бесконечно великое и бесконечно малое тесно связаны друг с другом. Сознание бесконечно малого существа должно быть таким:

йе йата патита хайа, тава дайа̄ тата та̄йа
та̄те а̄ми супа̄тра дайа̄ра

Милость дается тем, кто в ней нуждается

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «Ты даешь Свою милость в ответ на желания тех, для кого она — единственная надежда. Значит, и у меня есть на нее право. Я самый падший из падших, и потому вправе ожидать милости от Тебя». Таким должно быть умонастроение слуг. Усильте самоотрицание: «Я как никто другой достоин Твоей милости, ибо я самое низкое, самое презренное существо». Нужно усиливать в себе эту сторону: «Я так низок, так убог, — нет никого презреннее меня». Такое сознание привлечет Его к вам; этого не сделают ни вся накопленная вами энергия (карма), ни попытки Его познать (гьяна): джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вриттам. Думать: «Я смогу Тебя познать, измерить» — значит желать невозможного, гнаться за миражом. Так утверждает «Шримад-Бхагаватам». Вам никогда Его не познать.

Чем ближе вы к границам знания, тем яснее понимаете, что Господь за его пределами

Чем ближе будете вы подходить к границам вашего знания, тем яснее будете понимать, что Он за его пределами. Его никто не может связать, и это показала Мать Яшода. Она пыталась привязать Дамодара, Кришну, к ступе, но всякий раз веревка оказывалась на два пальца короче, чем нужно.

йад а̄сӣт тад апи нйӯнам̇
тена̄нйад апи сандадхе
тад апи двй-ан̇гулам̇ нйӯнам̇
йад йад а̄датта бандханам

«Яшода привязала к одной веревке другую, но веревка опять оказалась на два пальца короче. Она присоединила к ним еще несколько, но и этого было мало. Яшода надвязывала еще и еще, но всегда выходило на два пальца короче, чем нужно».

Можно выдвинуть множество предположений о том, что будет, но все решает Он

Хотя по законам математики это невозможно, однако так происходило в действительности. Мы должны понять, что Абсолют — не объект, а субъект. Подобные примеры показывают тщетность объективных расчетов. Нельзя объективно познать трансцендентную истину. У Него никогда не отнять Его субъективную волю, которая определяет все. Если и возможна какая-то объективная истина о Нем, то она такова: все зависит от Его высшей воли. Он абхигья, всеведущий, и Он сварат, ни от кого не зависящий. Только Он один знает истину как она есть. Он обладает монополией на все, это в Его руках. Можно выдвинуть множество предположений о том, что будет, но все решает Он. Он знает, что Он сделает, и в то же время Он никому ничем не обязан. От Него не потребовать объяснений Его поступков. Только Он знает что есть что, и Он — абсолютный самодержец (артхешв абхиджнях сварат — «Шримад-Бхагаватам», 1.1.1). Его не заботит мнение других. Если мы обратимся к Нему с таким пониманием, мы приблизимся к Высшему Миру.

Я не могу предъявить Ему никаких требований. Ему нельзя указать: «Пожалуйста, прими во внимание то или это». И в то же время нельзя забывать, что Он слышит слова только того преданного, кто действительно может приказывать Ему (ахам бхакта парадхинах — «Шримад-Бхагаватам», 9.4.63). Этого тоже нельзя не учитывать. Но что это за преданный? Тот, кто знает, что природа Господа такова, тот и достоин власти над Самим Богом. И покориться такому преданному значит сохранить свою независимость! Господь говорит: «Я подвластен Своим преданным, Я действую под их началом» — но кто они, эти преданные? Это те, кто всецело покорны Его воле. Иными словами, они так же независимы и свободны, как и Он Сам. У них нет собственных желаний, но, под влиянием Йогамайи, они проявляют те или иные виды отношений с Господом во имя Его лилы.

Лила непредсказуема. Это динамичный, духовный поток истинной жизни

Мы видим, как в разных расах преданные и Господь порой противостоят друг другу. Когда Кришна, к примеру, хочет что-то украсть, Яшода не позволяет и наказывает Его. Кажется, что они противоборствуют, но это проявление Йогамайи, внутренней энергии Господа. Кришна желает провести такую игру. Когда режиссер ставит пьесу, он может распорядиться, чтобы актер спорил или возражал ему. Подобное происходит и в лиле. Она развивается гармонично, по собственным законам, и ничто не нарушает ее хода. Такова лила. Она непредсказуема. Это динамичный, духовный поток истинной жизни. Это нечто прямо противоположное мертвой, инертной материи. Все в ней раса и ананда, красота и очарование. Красота и очарование — в самой природе Господа.

Порабощенные майей души утратили свое достояние, свое богатство

Отделенность от этого изначального потока есть бедствие, насланное майей. Порабощенные майей души томятся в ее оковах, словно потерявшие разум. Они утратили свое достояние, свое богатство. Такова майя. Ма значит «то, чего нет», а йя означает «это». У слова «майя» можно найти еще одно значение: мияте аная ити майя — майя — это «то, что подлежит измерению».

Корень всех бед — это собственные интересы

Знатоки духовной науки сообщают, что корень всех бед (двитиябхинивешатах сьяд) — это собственные интересы. На самом деле, реальность прекрасна и лишь стремление отделиться — причина всего безобразного и нечистого.

бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д
ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣
тан-ма̄йайа̄то будха а̄бхаджет там̇
бхактйаикайеш́ам̇ гурудевата̄тма̄

«Отвернувшийся от Господа оказался во власти Его майи, забыв о своей истинной природе. Воспринимая все искаженно, он полагает: “Я есть тело”. Он поглощен своими собственными интересами, отождествляет себя с телом, чувствами и прочим. В этом причина всех его опасений и страхов.

Пусть же разумный почитает Всевышнего Господа и всецело Ему предастся

Пусть же разумный почитает Всевышнего и всецело Ему предастся, отбросив все ложные желания и твердо зная, что гурудев — его досточтимый повелитель и самый дорогой друг».

Причина всех наших бед в том, что мы хотим наслаждаться сами и забываем интересы других

Думать: «Я преуспею сам по себе» — значит пренебрегать интересами целого и отстаивать свои собственные интересы. Это — тонкий момент, раскрывающий причину всех наших бед: «Я захотел наслаждаться сам и перестал заботиться об интересах остальных». Следующая ступень — ишад апетасйа випарьяйо ’смритих, я пренебрег моим Владыкой. Сначала у нас появляется собственный интерес, а затем мы отворачиваемся от своего Хранителя, перестаем сознавать, что у нас есть Господин. Обособленность предполагает уверенность: «Я сам смогу о себе позаботиться».

Майя всегда старается поработить душу, поэтому нужно искать спасения у ее Повелителя

Тогда танма̄йайа̄то: почему это происходит? Потому что я — татастха, пограничная энергия. На другой стороне — майя, так или иначе завладевшая моим слабым разумом. Я — крошечная частица сознания, наделенная совсем незначительной свободой выбора. Однако без моего участия майя не может вовлечь меня в мирские дела. Для этого необходимо мое согласие. Если ребенок позволит, взрослый сможет сделать с ним все что угодно. Малость и крайняя незначительность есть моя природа, поэтому я мог совершить такую ошибку. Тан-майайато будха абхаджет там: но и майя не свободна, и она должна действовать под началом Всевышнего, поэтому идите не к майе, а к ее Повелителю. Тан-майайато будха, абхаджет там — на ту майам. Майя всегда старается завладеть душой, по слабости своей согласившейся с ней сотрудничать, и все же буддхи, или сумедхи — благочестивые души — будут искать спасения у Повелителя майи. Так утверждает «Шримад-Бхагаватам».

Когда Вами овладевает искушение совершить грех, молите о помощи Верховного Властелина, а не майю

Тан-майа означает тасйа майя — Его майя. Майя отнюдь не верховное существо, у нее тоже есть Господин.

Поэтому, когда вами овладеет искушение совершить грех, молите о помощи Верховного Властелина, а не майю.

В «Бхагавад-гите» Господь говорит:

даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ
мама ма̄йа̄ дуратйай
мам эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

«Воистину неодолима Моя могущественная сила, состоящая из трех гун — сила соблазна и иллюзии. Но всецело предавшийся Мне непременно одолеет это наваждение».

Всегда ищите опору в Истине, в положительном

Заблуждение, майя, причиняет падшим душам много бед и при этом сама не способна дать им избавление. Его приносит им только Он — Изначальная Причина заблуждения. «Поэтому не идите в ту сторону — идите ко Мне. По Моему велению майя отпустит вас. Она сильнее вас, дайви: за ней стоит высшая сила. У нее, а не у майи, ищите спасения. Майя вам не поможет. Если же вы хоть немного заручитесь Моей поддержкой, вы легко выйдете из-под ее власти».

Заблуждение существует, но оно не всесильно, ибо само нуждается в опоре: оно само зависимо. Оно зависит от Истины — Истина выше, сильнее заблуждения. Всегда ищите опору в Истине, в положительном. Какова же она, положительная истина? Сат-чит-анандам: безупречное бытие, самосущее сознание, и совершенство. Истина совершенна сама в себе. Гегель говорил, что Абсолютное Бытие существует «по Себе и для Себя». Абсолютная Истина Сама чувствует, осознает Себя. Он чувствует, что существует. Камень не ощущает своего бытия, но душа чувствует, что существует, ибо душа есть чит или четана: она обладает сознанием. Однако ее сознание несовершенно.

Душа не самодостаточна, она всегда стремится в более высокой жизни

В душе есть недостаток, некая потребность, стремление к более высокой жизни. Анандам, раса — это красота, гармония и любовь. Таким должно быть самое полное целое: в нем есть бытие, сознание и совершенство. В нем есть не только желание или стремление познать, но и желаемое или познаваемое, и это — анандам. Анандам и сундарам — синонимы.

Я видел, что некоторые европейские философы переводили анандам словом «красота», как например в выражении «Прекрасная Реальность». Мы считаем, что это очень близко к представлению о Кришне; кто-то из философов, кажется, Мартинэ, замечательный лингвист и изысканный поэт, предположила, что высшая сущность — это «Прекрасная Реальность». Вордсворт писал о красоте зримой и красоте слышимой. В одном стихотворении он описывал девушку своей мечты. Это была деревенская девушка, и на краю деревни, где она жила, тек ручей. Вордсворт писал, что журчание ручья делало девушку еще прекраснее. Ученые-литературоведы по-разному толковали его слова, но один бенгальский ученый, Харинатх Де, знавший тридцать два языка, дал такое толкование: «Красота звука усиливала красоту образа». Меня очень тронуло это объяснение. Красота слышимая, чудесные звуки журчащего ручья, дополняла образ девушки, — красота слышимая усиливала красоту зримую. Красота образа, аромата, прикосновения и так далее — все это анандам, расам, то есть красота в самом широком смысле.

Сверхдуша — это наиболее полный образ бытия. Все остальные сущие не что иное как частичные проявления Абсолюта

В Упанишадах мы находим слова сатьям, шивам, сундарам. Шива значит мангалам. Каков критерий мангалам? Амангалам значит смертное: все смертное есть амангалам (неблагое). А бессмертное — это шивам, мангалам (благое). Шивам значит бессмертное, т. е. обладающее сознанием, и такова душа. Душа бессмертна. Камень смертен, а душа бессмертна. Поэтому сама душа есть шива, но мы видим, что душа уязвима. Сверхдуша есть красота, сундарам. Это — конкретная реальность, независимый и наиболее полный образ бытия. Все остальные сущие не что иное как частичные проявления Абсолюта. Сундарам значит удовлетворение; душа сама по себе не удовлетворена, а для камня нет речи об удовлетворении: он обладает одним только бытием. Душа же испытывает неудовлетворенность, хотя она — вечная частица самосущего сознания. Слова Шива, Мритьюньджая и Махадева означают «неподвластный смерти или неизменный, вечный».

Куда бы мы не направлялись, что бы не делали, мы всегда стремимся к красоте, совершенству

Однако просто быть вечным мало. Недостаток восполнит лишь расам или сундарам, поэтому сундарам — цель наших исканий. Если мы тщательно проанализируем свои действия, то поймем, что куда бы мы ни направлялись, что бы ни делали, мы всегда стремимся к красоте, совершенству — к сундарам, расам.

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир артха-ма̄нинах̣

«Те, чей ум осквернен жаждой мирских удовольствий, почитающие искателей мнимых мирских наслаждений, не способны постичь величие Господа Вишну, единственного прибежища всех стремящихся достигнуть высшей цели человеческой жизни».

Ноль, пустота, не может быть итогом всего. Этот итог — Безграничное Целое

Внешне нам, невежественным, может казаться, что нам необходимо то или другое: благочестие, деньги, удовольствия (дхарма, артха, кама), но это поверхностное, неполное понимание. Углубившись в себя, мы поймем, что всем сердцем стремимся только к расам, сундарам, — к совершенному счастью, а не к ущербным, минутным радостям. Вот почему дхарма, артха и кама не утолят жажду нашего сердца. Что говорить о них, если даже освобождение (мокша) от наших изменчивых желаний не есть высшая цель, и это — мнение мудрецов. Простое освобождение от негативного искусственно. У жизни должно быть свое позитивное предназначение. У всего есть своя цель, свое место — в мире нет ничего, лишенного сущности! Ноль, пустота, не может быть итогом всего. Этот итог — Безграничное Целое, а не ноль. Поэтому само по себе освобождение — долгий, глубокий сон — губительно и безрезультатно. Оно не может быть целью, ради которой сотворен мир, не может быть итогом нашего бытия. Нужно найти другую сторону — чид-виласу (жизнь в трансцендентном). Как это сделать? Для этого нужно понять, что мы живем в мире эксплуатации, а ему противостоит другой мир, мир преданности.

Независимость не решит стоящей перед нами проблемы

Бхакти — это преданность, обретаемая тем, кто предался Центру. Как я уже говорил, мы пришли в мир собственных интересов. Теперь, отказавшись от обособленности, нужно войти в истинную семью, во главе которой стоит хранитель. Нам важно научиться жить здесь. А для этого необходимо понять, что жизнь под руководством хранителя — это благотворная и здоровая жизнь. Не нужно стремиться к полной независимости, ибо она не разрешит стоящую перед нами проблему. А перед нами, несомненно, стоит проблема. На первый взгляд может показаться, что став независимыми, мы ее разрешим, но это не так.

Научись жить в большой семье

К нам на помощь приходят священные книги и махаджаны: «Нет! Сейчас ты думаешь, что обособленная жизнь принесет удовлетворение твоему сердцу, но на самом деле это не так. Подобные мысли — твои враги. Ты хочешь стать независимым от обстоятельств и думаешь, что получив свободу, станешь счастливым. Это неверно. Верно как раз противоположное. Научись жить в большой семье. Научись согласовывать свои интересы с интересами других, исправь свой характер. Независимость — твой враг».

Это очень важно понять. Независимость только кажется нашим другом, в действительности же она — враг. Обособиться от окружающих невозможно. Это — смерть, самадхи, бесконечный сон. Это не жизнь, не ответ, не решение. Нужно жить вместе со всеми. Мы — частицы единого целого и дух обособленности — единственная причина всех беспокойств. Надо вырваться из рук ложного «друга». «Боже, спаси меня от друзей, от так называемых друзей».

Приязнь и неприязнь

Только предавшись Богу, мы ощутим облегчение, и для нас начнется настоящая, возвышенная жизнь. Мы поймем, ощутим это в глубине сердца. В «Бхагавад-гите» Кришна снова и снова обличает рага-двешу: отторжение и приятие (рага-двеша вимуктаис ту — «Бхагавад-гита», 2.64). Это — наши враги. Привязанность к приятному и отторжение неприятного — вот два опасных врага.

Обратить мысли к своему Хранителю

Нужно одолеть их и обратить мысли к своему Хранителю. Он беспристрастен. Это первое, что следует понять. «Я — Хранитель, но Я друг всем живущим (сухридам сарва-бхутанам, — “Бхагавад-гита”, 5.29)». Господь говорит, что Он — покровитель и друг. Забыв об этом, мы подвергаемся опасности прожить жизнь впустую.

Быть оптимистом, не дезертиром. Одни мы хороши, а все вокруг плохие? Только уединившись, можно найти счастье? Это эгоистичные мысли. В каждом из окружающих есть что-то хорошее, и нужно научиться полагаться на других. Старайтесь согласовать свои и чужие интересы. Тат те ’нукампам («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8): все в жизни происходит по Его милости. В особенности старайтесь жить в согласии со своим Хранителем, который стоит за всем происходящим и на котором держится весь сотворенный мир. Вера в Него поможет воспринимать все окружающее с надеждой и оптимизмом. Тогда все придет в гармонию.

В «Шримад-Бхагаватам» сказано:

сарвва-бхӯтешу йах̣ паш́йед
бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣
бхӯта̄ни бха̄гаватй а̄тманй
эша бха̄гаватоттамах̣

Обособленность есть нечто нездоровое

С такой верой мы сможем войти в Высшую Реальность. Нужно воспринимать окружающее не с позиций нашего обособленного, частного интереса, а в связи с Центром. Соотнесите свое сознание с Высшим Источником: бхагавад-бхавам. Затем атманах. Старайтесь во всем видеть Его волю. Зная о своих отношениях с Ним, правильно воспринимайте тех, кто вокруг вас. Каковы отношения этого человека с Богом? Каковы мои отношения с Богом? Учитывая эти два фактора, я буду строить свое общение. Поставив на первое место свои собственные интересы, мы совершаем ту ошибку, которая есть корень всякого зла. Обособленность есть нечто нездоровое. Будьте решительны, не отвлекайтесь от своей цели, смотрите на мир глазами Того, Кто всему дает жизнь, думайте лишь о Его желаниях, и вы осознаете свои отношения с Ним (сарва-бхутешу йах пашйед, бхагавад-бхавам-атманах). Потом бхутани бхагаватй, а затем атмани: видеть, как все связано с Богом и как Он связан со всем сущим; зная об этой взаимосвязи, человек может жить в гармонии с окружающим. Тогда мы в безопасности. Если же, пренебрегая Его желаниями, мы начнем использовать окружающих в своих собственных целях, нам не найти покоя (йо мам паш́йати сарватра ... пранашьяти, «Бхагавад-гита», 6.30; сарва-бхутешу йах пашйед ... эша бхагаватоттамах, «Шримад-Бхагаватам», 11.2.45).

Источник зла лежит не в окружающем, а в нашем собственном эго

Итак, источник зла лежит не в окружающем, а в нашем собственном эго. Мы страдаем потому, что пребываем в заблуждении, в майе (на те видух̣ свартха-гатим хи вишн̣ум), и от этого нужно избавиться. Если мы будем обладать тем глубоким видением, которое откроет нам Основу и Исток всего, если найдем Его, то увидим, что все вокруг нас исполнено любви. В Упанишадах сказано: тот, чье сознание чисто, видит, что повсюду разлит нектар: в ветре, в океане, в растениях и звездах — повсюду.

Старайтесь увидеть, что в вашей жизни все — счастье, все — нектар. Не смотрите только на внешнее. Ваше видение должно быть настолько глубоким, чтобы вы могли узреть духовную первооснову всего. Тогда все для вас станет нектаром. Шрин̣ванту вишве амритасйа путрах. Веды призывают: «О дети блаженства, внемлите нашим словам! Воистину, вы — капли нектара, так зачем же вам источать яд? Разве вы — капли яда? Вы так низко пали, что превратились в яд? Ведь по самой сути своей вы — капли океана нектара!» Шринванту вишве амритасйа путрах: «Пробудитесь! Воспряньте! Познайте себя и поймите: вы — капли океана нектара! Поймите это!»

Глубже познайте свою сущность. И вы увидите, что все пропитано нектаром, а не ядом

«Вы сбиты с толку иллюзией, покрывающей все — не только мир вокруг, но и ваше “я”. Но это лишь оболочка. Не придавайте чрезмерного значения внешнему. Старайтесь понять внутреннюю реальность, глубже познайте свою сущность. Тогда вы увидите, что все пропитано не ядом, а нектаром. Яд — просто покров, скрывающий от вас истинную картину». Придавать слишком большое значение внешней стороне вещей, пренебрегая сутью, значит судить обо всем поверхностно (на те видух̣ свартха-гатим хи вишн̣ум, дурашайа йе бахир артха-манинах). Это и есть яд.

Красота, которую пытаются присвоить, превращается в яд

В этом мире мы находим порой нечто прекрасное, но красота, поставленная на службу корысти, не есть красота истинная. Нужно научиться отличать желания Кришны от наших собственных. Красота, которую пытаются присвоить, превращается в яд. Каждый из нас хочет обособиться и наслаждаться украденной красотой. Но это ловушка. Красота предназначена для служения Кришне. Все только для Него — в таком сознании мы найдем истинную красоту. Ею обладает то, что привлекает Кришну. Критерий красоты — служение Центру. Но пытаться использовать ее в своих личных целях значит отравлять все вокруг.

Наше понимание должно быть «Кришна-центричным»

Что прекрасно? То, что приносит наслаждение. Но кому? Если я решу, что мне, то все кончено. Ибо все предназначено для Него, и мы должны помнить об этом. Всякий раз, когда мы видим что-нибудь красивое, у нас должна появляться мысль: «О, сколько радости это доставит Кришне!» Таким должно быть наше понимание. Оно должно быть «Кришна-центричным»: «Как только я увижу что-нибудь замечательное, я тут же думаю о том, сколько наслаждения оно принесет Кришне». Допустим, я пробую что-нибудь вкусное: «О, с каким удовольствием Кришна ел это карри. Мое удовольствие второстепенно. Оно зависит от удовольствия Кришны».

Нужно вырваться из сагуны, болота своекорыстия

Я должен все воспринимать как Его собственность, и только тогда это будет «моим». Сарва-бхутешу йах пашйед бхагавад-бхавам-атманах. «Мое» должно означать «Как я с помощью этого могу доставить радость Кришне». Все может приносить Ему радость. Кришна должен быть для меня центром всего. Если центром становится что-то другое или кто-то другой, не говоря уже обо мне, то это опасно, это — яд. Красотой и всем должен наслаждаться лишь Он. Все предназначено, все создано и существует для Него. Вот что следует осознать, ибо тогда мы доберемся до глубочайшего. Мы достигнем ниргуны, трансцендентной сферы. Иначе все так и останется сагуна, поверхностным. Нужно вырваться из сагуны, болота своекорыстия.

Не стремиться к независимости и дружеским отношениям со «свободными» людьми, а все отдать Кришне

Вы можете заботиться о благе вашей семьи, деревни, страны, народа или всего человечества, уничтожая для этого птиц, зверей и насекомых, но сфера ваших интересов все равно останется ограниченной. Когда же все приведено в гармонию, нам нужен только Кришна; поэтому нужно все связать с Ним, смотреть на все с точки зрения Его интересов. Не стремиться к независимости и дружеским отношениям со «свободными» людьми, а все отдать Кришне. Все мои переговоры, дела, мое будущее — все это ради Центра, для Кришны. Тогда все будет приходить ко мне через Абсолютное Благо, тогда весь яд уйдет, и все приходящее ко мне будет насыщено нектаром.

Все должно быть связано с Абсолютным Благом

Итак, все должно приходить к нам через Кришну или Его истинного представителя — гурудева или вайшнава, чье дело — это дело Кришны. На них мы можем положиться. Все должно быть связано с Абсолютным Благом, а не с несовершенной и ограниченной относительной истиной. Все нужно посвятить Ему и принять как прасадам (милостивые остатки трапезы) Господа. Такое отношение будет верным и по-настоящему искренним.

Это бытие самое высокое и без него нам не жить

Мы почувствуем это, когда достигнем такого уровня; до этих пор мы будем вынуждены действовать из чувства долга, выполнять предписания шастр и т. д. Но когда мы достигнем обители Абсолютного Блага, сама наша душа, наша сущность и наша повседневная жизнь будут свидетельствовать о том, что это бытие самое высокое и без него нам не жить.

Все во Вриндаване вдохновляет меня, помогая помнить о деяниях Кришны

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «Эсаба чхомата паран̣а харау — Шри Вриндаван и его окрестности с такой силой будят во мне воспоминания о Кришне, что отнять их у меня означает отнять жизнь. Они дают мне силы жить, ибо зовут меня к осознанию Кришны. Все во Вриндаване вдохновляет меня, помогая помнить о деяниях Кришны. Что бы я там ни увидел: радха-кун̣да-тата-кунджа-кутира, говардхана-парвата-йамуна-тира (беседки в рощах на берегу Радха-кунды, холм Говардхан, берега священной Ямуны) — все это будит во мне сладостные воспоминания, уносит меня к Кришне и Кришна-лиле, наполняя сердце нектаром. Расстаться с ними для меня — все равно, что расстаться с жизнью. Все они вокруг меня, все они вдохновляют меня, даруя мне жизнь. Они приносят столько радости, что, поистине, они для меня дороже жизни! Кусума-саровара, манаса-ган̣га, калинданандини випула-таранга (священное озеро, что раскинулось между Матхурой, Говардханом и Радха-кундой, река, текущая вдоль склона Говардханы, бегущие волны Ямуны); кхага-мрига-кула, малайа-батаса (птицы и звери, дуновения весеннего ветерка) — сколько сладостных воспоминаний они мне навевают! Кришна совсем рядом со мной! Без них я умру. Все это молниеносно переносит меня к осознанию Кришны, к Его спутникам и Его лилам с ними. Все это истинный нектар, и все это придет ко мне».

ра̄дха̄кун̣д̣атат̣а-кун̃джакут̣ӣра
говардханапарввата йа̄мунатӣра
кусумасаровара, ма̄насаган̇га̄
калинданандинӣ випула-таран̇га̄
вам̇ш́ӣват̣а, гокула, дхӣрасамӣра
вр̣нда̄вана-тару латика̄-ва̄нӣра
кхага-мр̣гакула, малайа-ба̄та̄са
майура, бхрамара, муралӣ-вила̄са
вен̣у, ш́р̣н̣га, падачихна, мегхама̄ла̄
васанта, ш́аш́а̄н̇ка, ш́ан̇кха карата̄ла̄
йугала вила̄се анукӯла джа̄ни
лӣла̄вила̄са-уддӣпака ма̄ни
эсаба чход̣ата ка̄н̇ха̄ на̄хи йа̄ун̇
эсаба чход̣ата пара̄н̣а ха̄ра̄ун̇
бхактивинода кахе, ш́уна ка̄на
туйа̄ уддӣпака ха̄ма̄ра̄ пара̄н̣а

Беседки в рощах на берегу Радха-кунды,
Холм Говардхан, берега Ямуны,
Кусум-саровара, Манаса-ганга,
Бегущие волны Ямуны, дочери Солнца.
Место танца Раса, Гокула, нежный ветерок,
Деревья, лианы и пальмы ветаса во Врадже.
Птицы и звери, сладкий весенний воздух,
Павлины, шмели, дивная песня флейты.
Флейта, рожок, отпечатки Его следов,
Гряда облаков, плывущих по небу.
Весенняя пора, луна, раковина, цимбалы.
Я знаю — все они благоприятствуют
Лилам Божественной Четы
И чувствую: они вызывают в памяти священные игры Гокулы.
Все они очень дороги мне, я их никогда не оставлю,
Ибо знаю: без них мне верная смерть.
Слушай меня, о Кана, говорит Шри Бхактивинода:
Ты один — жизни моей свет.

Сейчас мы далеки от духовного мира, и наше сознание сосредоточилось на поверхности

Таков Вриндаван. Он столь дружелюбен, сладостен, столь близок нам, он желает нам только добра. Там мы — дома, это наш сладостный дом. Сварупе сабара хайа, голокете стхити: по своей глубочайшей сущности мы — обитатели того мира. Сейчас мы далеки от него, и наше сознание сосредоточилось на поверхности. Один покров, другой, третий — так много слоев, а суть, дух, внутри, за ними. Только когда я сброшу эти покровы — покровы тела, ума, освобождения, Вайкунтхи, только тогда я смогу ступить на землю Враджи. Вриндаван живет во мне, когда я повсюду вижу только друзей. Они из моей семьи, мои родные, и они подарят мне атмосферу Того Мира, бесконечное блаженство. С этой вестью пришел к нам Махапрабху: «Вы — дети той земли, почему же вы томитесь здесь, дети мои, мои сыновья? Зачем вы страдаете? Амритасйа-путрах: вы — жители той земли, зачем же вы умираете в этой пустыне? В нашем доме всего в избытке, для чего же вы скитаетесь здесь? Идемте! Гоните ядовитый, убийственный соблазн иллюзии, майи; поддаться ее чарам — все равно, что совершить самоубийство. Гоните прочь это обманчивое очарование. Здесь все пропитано ядом, это работа ведьмы — майи! Она околдовала вас, и теперь вы во власти ее чар. Довольно! Пойдемте со Мной! Я отведу вас назад, в ваш сладостный дом!»

Желание заслужить почет своим умением творить чудеса — это низкое желание

Это — зов Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Нитьянанды Прабху. Не пытайся стать обладателем многочисленных сиддх: анимы, лагхимы, вьяпти (позволяющих стать меньше атома, легче перышка или сделаться всепроникающим). Желание заслужить почет своим умением творить чудеса — это низкое желание. На пути к мукти (освобождению) и сиддхам (сверхъестественным силам йогов) тебя ожидает столько препятствий и ловушек, что сама твоя жизнь окажется под угрозой. На юге тебя подстерегают бхимарула-варули, осиный рой мирских желаний (карма-канда); с запада грозит якша, коварный дух, олицетворение гибельного слияния с Абсолютом, к которому стремятся мистики, желающие развить сверхъестественные способности (йога-сиддхи), а на севере тебя поджидает черный питон, символ растворения в Брахмане, которое обретают искатели освобождения, следующие путем знания (гьяна-маргой). Все они желают убить тебя.

Пойти за Господом Шри Чайтаньей Махапрабху

Поэтому лучше тебе пойти за Господом Шри Чайтаньей Махапрабху, Он поведет тебя на восток, к сокровищу, скрытому в глубине твоего сердца. Это нечто всеобъемлющее, безграничное, сладостное и самое сокровенное. Это твой дом, населенный теми, кто желает тебе добра. Это дар «Шримад-Бхагаватам» и Шри Чайтаньи Махапрабху.