Глава 2. Сокровище души

Шри Чайтаньядев — это Радха и Кришна, воплотившиеся в одной личности. Это Кришна в настроении Радхи, Кришна, ищущий Самого Себя. Шри Чайтанья соединяет в Себе два аспекта Абсолютной Истины: начало самоутверждающее, наслаждающееся и начало самоотрицающее, которое дает наслаждение и служит. Последователи Шанкары и прочие имперсоналисты утверждают, что когда соединяются две противоположности, они превращаются в статичное равновесие. Но согласно философии вайшнавов, такое соединение динамично, оно движется и развивается. Абсолют проявляет новое свойство: начинает искать Себя, искать Свое полное наслаждения, самоутверждающее «Я» в настроении самоотрицания, преданности, и в этом поиске раздает Себя другим. Самоотрицание привлекает к себе самоутверждение, и тогда Высший наслаждающийся дарит Себя людям. В этом весь Шри Чайтаньядев. Эту истину открыли нам приближенные слуги Господа, и степень, в какой мы сможем ее постичь, зависит от силы и глубины нашей веры.

Инструмент измерения Бесконечности

Вера — единственный инструмент, с помощью которого ограниченное может постичь Безграничное. Здесь, в ограниченном мире, имеет пределы все, кроме веры, поэтому только она сможет ввести нас в мир Бесконечности. Крошечная частица сознания может обладать безграничной верой, способной вместить в себя Бесконечность. Но нас одолевают сомнения, ведь речь идет о Бесконечном. Слепая вера пугает нас, однако в Бесконечном невозможное становится возможным.

Когда опыт обманет и предаст нас, лишь вера придет на помощь

Шраддха, вера, способна преодолевать огромные расстояния. Когда-нибудь мы увидим, что вера — не отвлеченное понятие, а самая что ни на есть существенная составляющая нашего «я». Если душа отделит от себя внешний чувственный опыт — как грубый, так и тонкий, — она будет жить в мире веры. Когда нельзя положиться на опыт, каким бы богатым он ни был, нас может выручить только вера. Душа рождена, чтобы жить верой, а не разумом и чувствами.

Надежда для обреченных на погребение

Когда-нибудь мир нашего чувственного восприятия исчезнет; всему придет конец (джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанамБхагавад-гита», 13.9)), но вера пребудет вечно. Она — наше спасение. Вера заложена в самой природе души. Когда в небытие уходят тело, чувства и ум, внешний мир тоже перестает существовать. Но даже в этом состоянии — состоянии внешнего небытия — вера продолжает жить. Это вечная составляющая нашего «я», которая не зависит от внешнего, чувственного мира. В священных писаниях говорится, что она может привести нас к родному дому, к Богу. Нас, обреченных жить в мире смерти, где всем уготована могила или погребальный костер, всегда ждут дома, в Высшей Обители. Материальный мир — огромное кладбище, где каждое мгновение кто-то умирает.

На всех ярится смерть — царя, любимца славы,
Всех ищет грозная... и некогда найдет;
Всемощныя судьбы незыблемы уставы:
И путь величия ко гробу нас ведет!
Т. Грэй, «Элегия, написанная на сельском кладбище» (пер. В.Жуковского)

Вера — это вполне реальная и ощутимая сила

Мир опыта — это мир смерти, пепелище надежд. Вера — вот единственное, на что можно положиться. Она неотделима от души, поэтому тоже вечна. Она — ключ к вратам высшей обители, наша надежда и упование. Благодаря вере можно найти уют родного дома — в обители Бога. Только глупец откажется от него и станет цепляться за жизнь в «цивилизованном» мире, состоящем из обреченных на разрушение атомов. Опыт и «научное» познание внешнего мира ведут в разверстую пропасть смерти. В мире, где все состоит из атомов, нет ничего вечного, поскольку атомам свойственно распадаться. Распадаются даже цивилизации, поскольку они — часть мира атомов.

йа̄ ниша̄ сарва-бхута̄на̄м̇,
тасйам̇ джа̄гарти сам̇йамӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бхута̄ни,
са̄ ниша̄ пашйато мунех̣
(«Бхагавад-гита», 2.69)

Одни души бодрствуют в мире чувственного восприятия, другие — в мире сознания, мире Бога. Что для первых — ночь, для вторых — день, и наоборот. Для тех, кто живет в мире веры, духа, наш мир — тьма. Они знают, что мир веры вечен и неразрушим.

Все в этом мире рано или поздно разрушится, но вера пребудет вечно

Душа, даже будучи ничтожно мала, занимает прочное положение в вечности, она — неизменное начало в мире веры. Все, что в нем окружает нас, — вечно. Время бессильно в мире, где все исполнено вечности, и этот мир — реальный, неизменный и неуничтожимый — и есть наш дом. Мир сознания — тонкий, высший уровень бытия, и нам, душам, как частицам сознания, уготовано в нем место. Душа, пробудившаяся в мире сознания, «засыпает» в мире внешнего опыта, утрачивая с ним связь. Тот, кто считает себя телом, состоящим из плоти и крови, бодрствует в мире чувственного опыта, тогда как реальный мир — мир сознания — кажется ему кромешной тьмой.

В нашем состоянии сознания мы не ощущаем высшей реальности, однако она существует, и она подлиннее всего остального. Исчезнет все, но вера пребудет вовеки. Здесь все обречено на смерть, все, кроме веры. Вера — особая сила Шримати Радхарани.

Сияние Шримати Радхарани

сукха-рӯпа кр̣ш́н̣а каре сукха а̄сва̄дана
бхарта-ган̣е сукха дите 'хла̄динӣ'-ка̄ран̣а
Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.158)

Кришна — само Блаженство, которое наслаждается и упивается Собственной Сладостью. Он с радостью раздает блаженство другим, но получить его могут только те, у кого есть вера. Вера — извечное свойство хладини-шакти, внутренней энергии блаженства, которую олицетворяет Шримати Радхарани. Шримати Радхарани способна передать сознание Кришны другим — преданным, и вера — Ее сияющий ореол, благодаря которому душа может воспринять Кришну. Это не абстрактная метафора, а реально существующее явление. Когда Высшее Самоотрицание соединяется с Высшим Самоутверждением, плоды и эмоции этого союза раздаются остальным самоотреченным частицам. Высшее «материнское» Самоотрицание делится своим блаженством с другими. Поэтому целью наших поисков должна стать вера — шраддха — не отвлеченное понятие, а нечто подлинно существующее.

Настоящий преданный не навязывает себя Кришне

Мы, бодрствующие в материальном мире, должны знать, что есть души, обитающие в высшей обители — мире веры. Для них материальное бытие, чувственный мир наслаждений — страшное далекое подземелье. Вера ввела их в мир служения и сделала его полноценными обитателями — йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами.

Даже желание увидеть Кришну они считают наслаждением. "Мы не станем навязывать Кришне свою волю. Пусть Он поступает так, как Ему хочется, и если Он сочтет нужным, то Сам призовет нас — и тогда мы сможем увидеть Его". Просить Кришну предстать — проявление эгоизма. Настоящий преданный даже не допускает подобных мыслей. Он целиком полагается на волю Всевышнего: когда Господь захочет, Он Сам призовет душу в Свое окружение, и она сможет лицезреть Его Божественный образ.

Преданность Санатаны Госвами

Мадхавендра Пури ел то, что приходило к нему само собой — он ничего ни у кого не просил, а когда есть было нечего, он постился. Однажды Кришна Сам принес ему еду, сказав: «Что с тобой, Пури? Отчего ты не просишь подаяние и порой совсем ничего не ешь? В чем причина?» Услышав этот рассказ, мы можем подумать, что Мадхавендре Пури необычайно посчастливилось: Сам Кришна пришел и принес ему еду. Но более высокий образец преданности явил Шрила Санатана Госвами.

Однажды Сама Шримати Радхарани пришла к Шриле Рупе Госвами и принесла продукты, необходимые для того, чтобы приготовить параманну, сваренный в молоке рис. Когда об этом узнал Шрила Санатана Госвами, его сердце охватила тревога:

 — Что это, Рупа? Ты просил что-нибудь для меня?

 — Да, мой господин, мой гурудев. Я думал, если мне удастся достать немного молока и риса, я смогу приготовить параманну, твое любимое блюдо, и приглашу тебя вкусить прасад.

 — О, ты совершил великий грех! Этот рис такой вкусный, я никогда не ел ничего подобного в этом мире. Он, конечно же, появился из необычного источника. Кто дал тебе продукты для этого блюда?

 — Их принесла какая-то девушка от имени тех, кто заботится о ней.

Шрила Санатана Госвами хотел узнать, кто была эта девушка, но в ближней деревне ее не нашли. Тогда Санатана Госвами понял, что продукты принесла Сама Шримати Радхарани.

Понимать, чего желает Гурудев

 — Мы ищем Ее, чтобы Ей служить, а Она приходит и служит нам? Что это такое? Все совсем наоборот! О брат, что ты наделал? Ты хотел приготовить для меня рис, и Она принесла продукты? Мы стремимся к Ней, чтобы Ей служить, но вместо этого Она Сама приходит и служит нам. Какое несчастье!» Он был очень раздасадован и ушел, обуреваемый тревожными мыслями.

Рупа Госвами не смог есть тот прасада. Он думал: «Я пригласил моего гуру, Шрилу Санатану Госвами, желая угодить ему своим служением, но все вышло совсем наоборот. Он ушел недовольный». И он бросился вслед за Санатаной Госвами, стремясь заслужить его благосклонность.

Мы должны отдать себя в полное распоряжение Всевышнего Господа

Итак, мы видим, что Сам Кришна принес еду Мадхавендре Пури, и это могут счесть великой удачей. Со Шрилой Рупой и Шрилой Санатаной Госвами произошло нечто подобное, однако они восприняли это как большое несчастье. Когда мы будем обладать преданностью более высокого типа, у нас ни разу не возникнет желания, чтобы Кришна или кто-нибудь из Его приближенных пришел и служил нам, что-либо нам дал или просто предстал перед нами. Если мы навязываем Богу свое желание, это не настоящее служение. Он может делать все, что пожелает. И если Ему что-либо понадобится от нас, мы сочтем за счастье возможность оказать Ему услуги. Совершенно, до конца истребив в себе все желания, мы должны отдать себя в полное распоряжение Всевышнего Господа и никогда не допускать того, чтобы Он исполнял наши приказы или прихоти.

Вера возвышенных вайшнавов

Господь готов с радостью удовлетворить любые нужды Своих слуг (йога-кшемам вахамй ахам — «Бхагавад-гита», 9.22), но они ни за что не согласятся принять от Него служение. Этим отличается чистая, бескорыстная преданность. Преданному достаточно веры — ему не нужно видеть Господа, чтобы удостовериться в том, что Он существует. «Увидеть, чтобы поверить» — свидетельство низкопробности веры. Мы не способны видеть Его. Тот, кто пытается сделать Бога объектом своего восприятия — занять положение наблюдающего — обделен верой. Глубокая вера — сама по себе доказательство существования Бога — прекрасной Причины всего сущего.

Пожертвуйте всем, оставьте себе лишь веру

Такие мыслители, как Чарвака Муни, утверждали, что Бога, высшего разумного существа, нет. Есть только внешний мир, который доступен восприятию чувств. Но вера, сильная вера, позволяет сознанию проникнуть в глубинные пласты мироздания и понять, что все происходит из единого Высшего Начала, Им поддерживается и в Нем же перестает быть.

йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте,
йена джа̄та̄ни, йат
прайантй абхисам̇виш́анти, тад
виджиджн̃а̄сасва, тад эва брахма
(«Тайтирийя-упанишад», 3.1.11)

У каждого следствия есть причина. Восприятие мира не будет полным, если не видеть его Первопричину. Одни определяют ее как Брахман (Бескрайний Абсолют), другие — как Парматман (Божественное Начало в каждом атоме), третьи — как Бхагаван. Бог — высший режиссер, Который замыслил, создал и управляет всем в мироздании. При этом все сущее — лишь Его отделенная энергия.

Откажитесь от всего, оставьте себе только веру, и вы обретете все. Нам достаточно лишь веры (сакала чхадийа бхаи шраддхадевира гуна гаи). Не требуйте доказательств, они бесполезны. Тщетно искать доказательства существования Высшей Причины. Если есть глубокая вера, то понимание, что Господь существует, приходит само собой.

йо ма̄м̇ паш́йати сарватра
сарвван̃ ча майи паш́йати
тасйа̄хам на пран̣ашйа̄ми
са ча ме на пран̣ашйати
(«Бхагавад-гита», 6.30)

«Я открываюсь тому, кто видит Меня во всем и все во Мне. Ничто не может отвлечь его от постоянных мыслей обо Мне. Такая душа не останется незамеченной Мною». Все в нем, и Он во всем. Тот, Кто обладает таким свойством — цель наших поисков.

"Ом" означает безоговорочное "Да": то, что ты ищешь, существует

Семя богопознания заключено в трансцендентном слоге «Ом» (омкара). Ом означает безоговорочное «Да». В каком бы направлении ни осуществлялся духовный поиск, свыше дается ответ: «Да, то, что ты ищешь, существует. Да, ты можешь найти счастье, радость, мир и самовыражение. Да, ты можешь обрести то, чего тебе недостает».

Признание олицетворенных Вед

На заре творения слог Ом преобразуется в мантру гаятри, затем — в Веды, «Веданта Сутру» и наконец в «Шримад-Бхагаватам», повествующий об играх (лиле) Господа. Получив возможность соприкоснуться с раса-лилой Кришны, Веды — сокровищница всех знаний — (шрути и Упанишады) заключают: «Мы даже не представляли, что такое возможно. Нам было неизвестно столь упоительное блаженство (раса), и потому мы не могли поведать о нем. Расо ваи сах — Кришна воплощает в Себе расу, анандам, упоение. Так вот каково оно! Не ведая о нем, мы не могли о нем рассказать. Поэтому, о Господь, не вини нас. В разгар раса-лилы блаженство достигает такого апогея, что ломает представление о блаженстве как таковом. Прости нас за то, что мы не в силах описать глубину Твоих чувств — они выходят за рамки наших представлений. После того, что Ты явил, нам остается лишь сказать, что похоть, самое отвратительное чувство в бренном мире, преображается в Твоих играх в прекрасное и чарующее проявление любви. В твоем блаженстве соединены все чувства, даже взаимное влечение мужчины и женщины, которое с точки зрения мирской морали считается низменным. Прости, Господь, это не укладывается в нашем сознании. Счастье, о котором мы рассказывали душам тленного мира — безжизненная пустыня по сравнению с тем, что можно испытать в союзе с Тобой».

Нам поможет только вера в вайшнавов

Нужно относиться бережно к вере, потому что это — очень редкое и ценное обретение. Настоящую веру можно получить только от преданных — от тех, у кого она есть. Своим примером они поддерживают веру в этом мире. Идеал Иисуса Христа и его жертва помогают нам не потерять веру во Всевышнего. Никого не может оставить равнодушным вера и преданность юного Прахлада. Она наполняет душу уверенностью в присутствии Всемогущего Господа.

Внимая советам преданных, можно развить в себе веру высшего порядка, свободную от корыстных мотивов. Когда наш ум следует наставлениям преданных — мы находимся в самом безопасном положении. Их жизнь служит доказательством существования Всевышнего. Неподвластные соблазнам и радостям бренного мира, они во весь голос призывают к Истине, утверждая своими деяниями ее существование.

Преданные превыше даже шастр — Священных Писаний

Вера в преданных — вайшнавов — единственное, на что может уповать душа в иллюзорном мире. Это спасательный круг в океане иллюзии. Верящий в вайшнавов обретает настоящую преданность Всевышнему. Преданные стоят даже выше писаний, шастр.

Когда просыпается любовь, разум отступает

Все находится в Его власти. У любого явления или предмета есть причина, у этой причины тоже есть причина, и так до бесконечности. Но тот, кто соприкасается с пленительной красотой Всевышнего, понимает, что у нее нет никакой причины. Его непостижимое обаяние — причина всех причин и конечная цель всех поисков. В одной бенгальской песне поется: «О Альпы, о Гималаи, о высшая из гор Сумеру, почему вы устремились ввысь, что вы ищете в небе? Наверное, Творца мироздания, ведь только Он может удовлетворить чаяния всех душ, даже таких великих, как Вы». В мировосприятии преданного каждое существо ищет Господа, поскольку найти Его — само по себе высшее достижение жизни. В мире, где все обречено рождаться и умирать, ничто не стоит нашего внимания. Каждая душа подсознательно стремится обрести сат — вечность, чит — сознание, раскрывающее восприятие мира, и анандам — упоение от любви и близости с Прекрасным. Когда просыпается любовь, разум отступает.

Любовь — высшая цель жизни и высшая форма самовыражения

Любовь — высшая цель жизни и высшая форма самовыражения. Поиск высшего — особое состояние души. Куда бы нас не забросила жизнь, мы непроизвольно ищем… ищем ответ на главный вопрос: «Есть ли что-нибудь по ту сторону внешнего мира?» Ответ утвердительный — «ОМ. Да, то, что ты ищешь, то, к чему стремится душа, действительно существует».

Когда Бесконечный находится так близко, конечное существо считает Его равным себе

Но искать вечность, сознание и счастье следует не вовне, а внутри. Предмет нашего поиска — Господь — находится во внутреннем мире. Поэтому звук Ом переносит душу в глубинный пласт бытия — в гаятри, оттуда к Ведам, Веданте и, наконец, в самый центр — к «Шримад-Бхагаватам», который описывает Господа как Личность, наслаждающуюся блаженством игр. Играя, Безграничное настолько близко подходит к ограниченному, что последнее воспринимает Его как равного. Эти отношения обнаруживаются во Вриндаване.

Махапрабху призывал оставить все и искать Вриндаван, где живет Господь Шри Кришна

Шри Чайтанья Махапрабху призывал души оставить все и искать Вриндаван, где живет Господь Шри Кришна — Сваям Бхагаван, Бог богов, Повелитель всех повелителей. Кришна — источник бесчисленных сверхъестественных сил. Поэтому Махапрабху объявил: «Ищите Шри Кришну. У вас нет других обязанностей в этом мире. Воспевайте Его Имя, говорите о Нем и посвятите Ему жизнь. В Нем вы найдете все, к чему стремились. Во сне и наяву, во время еды, отдыха, работы или спора всегда помните о Нем и живите с Его именем на устах».

Во сне и наяву, во время еды, отдыха, работы или спора всегда помните о Нем

Но, отправившись на поиски Кришны, нельзя лгать самому себе. Тому, кто ищет Кришну, нужно забыть обо всем остальном. Близкие преданные Кришны всегда придут на помощь, но для этого нужно действительно желать Его. Ищите Кришну везде, призвав на помощь Писания, преданных и собственную искренность. Всем, кого увидите, говорите о Кришне, ведь все остальное рано или поздно станет добычей смерти. Жена, дети, деньги, дом… — в любое мгновение все это может обратиться в прах, поэтому не стоит делать их центром своей жизни. Подчините свою жизнь поиску Вечного Счастья.

Кришна — не выдумка, не плод воображения. Но Он обнаруживает Себя не в мире преходящих наслаждений и не в отречении от него, а через садху и шастры, поскольку они непосредственно связаны с Ним. Кришна — конечная цель нашего внутреннего поиска.

Подчините свою жизнь поиску вечного счастья

Души, очарованные прелестью внешнего мира, не ведают о своей внутренней природе, поэтому их называют неудачливыми — на те видхух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир артха-манинах («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31). Самое важное — быть в обществе садху, тех, кто наделен твердой верой в Кришну. Они крайне редки в этом мире. Но путь к счастью лежит через святых. Поэтому для того, чтобы обрести высшее благо, необходимо обратиться за помощью к ним.

'са̄дху-сан̇га', 'са̄дху-сан̇га', —
сарва-ш́астре кайа
лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге
сарвва-сиддхи хайа
(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 22.54)

«Все Писания заключают, что даже мгновения в обществе садху достаточно, чтобы достичь цели своих поисков».

ким̇ праматтасйа бахубхир
парокш́аир ха̄йанаир иха
варам̇ мухӯрттам̇ видитам̇
гхат̣ате ш́рейасе йатах̣
(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.12)

«Человек не замечает, как летят годы в дурмане мирских удовольствий. Немногим посчастливится хоть на мгновение почувствовать, что время уходит впустую. Но осознавший это преисполняется решимостью обрести вечное благо».

Одно правильно прожитое мгновение может изменить жизнь к лучшему

Здесь Шукадева Госвами говорит: «Чтобы решить главную задачу жизни, достаточно мгновения, если оно прожито в обществе святых. Постарайтесь не упустить возможности общения с садху, истинным посланником Кришны». Что пользы жить столетия, не понимая, в чем заключается подлинное благо? Одно правильно прожитое мгновение может изменить жизнь к лучшему и положить конец скитаниям в чужой стороне. Нужно задуматься, в чем истинная цель нашей жизни.

Открыть сердце и получить помощь от истинного наставника

Господь Чайтанья пришел, чтобы открыть нам дорогу во внутренний мир. «Оглянитесь вокруг, — говорит Он, — вы на чужбине. Прислушайтесь к собственному сердцу. Откройте для себя внутренний мир — там ваш дом, ваши родные и ваше сокровище. Протяните руку, оно принадлежит вам. Выбросьте из сердца все лишнее, и вы увидите, что оно — храм Кришны. Доверьтесь истинному наставнику и идите во внутренний мир, в собственное сердце. Там вы найдете Кришну. Ваш дом не вовне, а внутри вас. Сердце каждого из вас — храм Господа. Оно принадлежит вам — это ваше достояние и ваш дом. Ступайте домой, возвращайтесь к Богу».