Глава 10. Сверхсубъективная Реальность

Преданный: В ваших родных местах было чудесно. Я получил огромное наслаждение.

Шрила Шридхар Махарадж: Наслаждение?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Этим не наслаждаются. Мы не должны использовать слово “наслаждение”, говоря о чем-либо почитаемом. Следует смотреть на это только с позиции служения. К высшим сферам бытия следует подходить с благоговением, почтением, и помышляя лишь о служении. В противном случае мы станем антропоморфистами: будем принимать одно за другое. Мартья-буддхи — апарадха. Это будет оскорблением.

Когда бы мы ни приближались к Царству Всевышнего, мы должны чувствовать: “Я не субъект. Я не вижу. Это видит меня”. Вы понимаете?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Это сверхсубъективное начало. Например, когда мы стоим перед Божеством, шри мурти, нашим отношением должно быть: “Не я Его не вижу, а Он меня видит”. Он — видящий. Приближаться к трансцендентному миру нам следует не как видящим, но тем, кого видит Он. Мы омываемся, очищаемся под Его взглядом. Вы можете понять сказанное?

Преданный: Да, да.

Шрила Шридхар Махарадж: Весь наш подход должен быть таким, иначе мы увидим мирское, но будем воображать это духовным. Фактически, мы не соприкоснемся с той реальностью.

Реальность сверхсубъективна. Воспринимая этот мир как объект, мы выступаем субъектами. Но когда я хочу соприкоснуться со Сверхсубъективным, я должен знать, что Он всевидящий, всечувствующий, всеслышащий. В этом основа духовной жизни.

Так мы войдем в соприкосновение с высшей реальностью, в противном же случае будем барахтаться в грязи собственных фантазий. Нужно желать, чтобы Он нас использовал, стремиться к любой возможности Ему служить: “Я пришел сюда служить, а не наслаждаться пейзажем”. Вы можете это почувствовать?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Это и даст нам связь с высшей сущностью — субъективной, сверхсубъективной, сверх-, сверх-, сверх- и сверхсубъективной — очень тонкой, еще более тонкой, тончайшей: в такой последовательности, и все это в сфере сознания. Поэтому гьяна-шунья — надо предаться Богу: “Как Он может меня использовать?” Вот путь. А иначе зачем нам зрение? Это оскорбительно — наслаждаться пейзажем.

Преданный: Когда окружающий мир враждебен к нам, каким образом нам видеть в этом Кришну?

Шрила Шридхар Махарадж: Когда окружающий мир нам неблагоприятствует?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Следует стремиться найти в этом Высшую Волю. Нам нужно почувствовать: “Я совершил нечто дурное, и вот это пришло обуздать меня, взыскать за мои оскорбления. Тат те ’нукампам сусамикшамано. С совершенной точки зрения, нам не следует жаловаться на свое окружение: “И травинка не шелохнется без одобрения Высшей Воли, поэтому что бы на меня не обрушилось — это необходимо, это нужно для моего исправления”.

В точности как мать, наказывающая ребенка, делает это по доброте, желая его исправления, так и Богу не свойственна мстительность, Он думает лишь о моем улучшении. Вот как нам следует видеть, и постигать это.

Исправьте свое собственное “я”

Тат те ’нукампам сусамикшамано бхунджана эватмакритам випа-кам: “Что бы нежелательное ни выпало мне здесь, все это результат моей прошлой кармы, и по благой воле Всевышнего эта прошлая карма близка к завершению. Я получу облегчение, стану пригоден к служению Высшему, вот почему это выпало на мою долю”. Таков совет “Бхагаватам”. Не следует жаловаться на окружающий мир, постарайтесь наладить отношения с ним: исправьте свое собственное “я”. Все прекрасно.

Ваше эго требует от окружающего мира тех или иных удобств, и в этом причина всей проблемы. Нет никакой помехи, ничего болезненного вовне — трудности создает наше “я”. Ложное “я” должно быть устранено, и поток нектара, подхватив, принесет нас в наивысший мир — мир, где невозможно почувствовать себя недовольным. Это плавное, нежное движение на самом глубоком уровне, уровне желаний и действий самой души. А ложные друзья — обстоятельства, ошибочно признаваемые нами дружественными, но, в действительности, всегда обманывающие нас, — эти ложные друзья уйдут.

Бхакти — это сева, святое служение

Это ниргуна, беспричинный поток блага, основной поток на Абсолютном Уровне. Таково подлинное бхакти. Бхакти — это сева, святое служение. Глубочайший внутреннее стремление. Оно беспричинно и неудержимо, не имеет начала и конца. Это вечный поток, и только моя душа может найти там свое место, и действовать в гармонии с тем уровнем бытия.

Катха ганам натйам гаманам. В “Брахма-самхите” говорится: “Все беседы там прекрасны, словно песня, каждый шаг, любое движение прекрасно, как танец”. Таким образом, там все сладостно. Это уровень гармоничного движения. Во Вриндаван! Нам нужно возвратиться туда, домой.

Мы появились с духом колонизаторов в чужой стране, с порочной целью эксплуатации. Мы пришли колонизировать этот материальный мир и, как возмездие, нам суждено страдать. Следует удалить весь покров, и тогда мы увидим нашу внутреннюю личность, наше тончайшее “я”. Внутри этого грубого порочного “я” существует душа, более тонкое “я”, и оно — дитя той земли. Понимаете?

Преданный: Да. Иногда понимаю.

Мой главный долг — исправить самого себя

Шрила Шридхар Махарадж: Итак, поиск недостатков уведет нас от истины, искать недостатки в других — плохое качество. Нам необходимо чувствовать: “Я должен на сто процентов сосредоточить внимание на исправлении самого себя. Такова моя обязанность. Мой главный долг — исправить самого себя”. “Врач, исцели себя сам”. Это должно стать правилом для любого искреннего ученика в сознании Кришны. Это положительное качество, а отрицательное, дурное качество, не ведущее нас к цели — привычка оценивать образ действий других и решать, как с ними общаться. Мы будем общаться с хорошими людьми и избегать тех, кто не соответствует нашему о них представлению. Но это отрицательное свойство, и оно не принесет нам такой пользы, как положительное. Будем же оптимистичны, видя всюду хорошее, а про себя будем думать: “Мои знания и точка зрения порочны, поэтому я не могу правильно видеть других”. “Врач, исцели себя сам”.

Лишь если наша собственная ачара (наше поведение) хороша, мы, в какой-то степени, достойны проповедовать другим. Как может кто-то, сам не пришедший в нормальное состояние, пытаться привести в него окружающих?

Многое можно сказать и о нашем воспевании святого имени. Прежде всего, есть десять оскорблений, которых следует избегать; эти оскорбления лишают нас правильного понимания. Правильное понимание поможет нам правильно действовать и обрести то хорошее, что заключается в знании, как избавиться от дурного. Майя — это неправильное понимание, заблуждение, обман. Мы вводим в заблуждение окружающих.

Нужно избавиться от малейшего желания судить других

Наша проблема совершенно очевидна — она приводит к тому, что мы сами губим себя. Порой мы хотим беспричинной милости, и в то же время не желаем, чтобы ее получили другие. Мы склонны судить о других людях: “Какое у него право на беспричинную милость? Почему, при всех его пороках, неправильном отношеним и полной непригодности, именно он должен быть избран, именно ему дана эта возможность?” Но что касается нас, то мы просим: “О мой Господь, не суди меня, иначе у меня нет надежды”.

Гьяна-шунья-бхакти: “Если Ты станешь меня судить, у меня нет надежды. Пожалуйста, даруй Свою милость, тогда у меня есть надежда Тебя достичь, посвятить себя приближению к Тебе; если бы Ты был столь снисходителен, что не искал во мне недостатков!” Но если, в то же время, едва успев произнести эти слова, мы думаем: “Почему милость дарована недостойному? Почему он обретает милость и любовь?” — то это лицемерие, причина наших великих трудностей. Тем самым мы губим самих себя.

Это вайшнава-нинда, вайшнава-апарадха — это оскорбление преданного. Господь может быть благосклонным к преданному, и тот постепенно очистится, но мы жаждем отыскивать в нем недостатки. Это самое опасное для нашего восхождения, это самоубийственно. Если, желая для себя чего-то высшего, я не терплю такой же благосклонности Господа к другим — я в самом плохом положении.

Недостатки, за которые мы порицаем других, рано или поздно появятся у нас

Это обычно и служит основой вайшнава-апарадхи. Если Господь благосклонен к человеку и постепенно очищает его, а мы строго судим того за его трудности, за оставшиеся у него недостатки, то в результате все эти недостатки перейдут к нам. Это действительный жизненный опыт. Если я замечаю недостатки другого преданного, они появляются у меня. Это бывает; мы видели это в жизни, и это же подтверждают шастры.

Вот почему нам нужна крайняя осторожность: как правило, не следует делать никаких замечаний о поведении или действиях другого вайшнава. Это возможно лишь в случае, если человек действительно уполномочен Всевышним — к примеру, в случае учителя и ученика. Для исправления учеников наставник может, с участием истинного покровителя, указать им их недостатки, помогая от них избавиться. Но это делается с любящим сердцем. Это не зависть или что-то подобное, но благая воля: это желание любящего покровителя избавить человека от недостатков.

Положение шикша - или дикша-гуру позволяет отмечать недостатки учеников, искренне помогая тем их исправить. В противном случае, если наше внимание привлекается этими изьянами, то они перейдут к нам, и нам придется заплатить за это.

Зависть пагубна для духовной жизни

Это практическая вещь; и об этом же свидетельствует здравый смысл и слова Писаний. Нам следует быть осторожными. Вайшнавская литература тоже советует соблюдать осторожность, во избежание вайшнава-апарадхи, порождаемой завистливым духом конкуренции. Подобная зависть крайне пагубна для нашей духовной жизни.

Вот почему всем нам важно очень следить за тем, чтобы не проявлять особенного внимания к чьему-либо недостатку. Если мы сомневаемся в ком-либо, мы можем сказать об этом более старшему преданному. Но если мы злоупотребляем этим, в борьбе с кем-то или по какой-то иной причине, все эти пороки вернутся и обоснуются в нас самих. Нам следует знать: “Я сам впитаю это. Мой ум соприкасается с этим пороком”. Перейдя к осуждающему, осквернение тем или иным образом проникает в его сознание и непременно заставит его заплатить. Критикана постигнет возмездие.

Это можно назвать профессиональной тайной нашей линии преданности. Вам следует знать об этих практических трудностях и быть предельно осторожными на вашем пути.

Поэтому нам советуют: тат те ’нукампам сусамикшмано, отбросьте ваше желание осуждать: ваши критерии там не действуют. Гьяна-шунья-бхакти. Вам следует выучить новую азбуку. В школе преданности старая азбука не годится. Гьяна-шунья-бхакти: оставьте всю гордость, внушенную вам вашим прошлым опытом. Ваше знание, накопленное в мире смертных, здесь недействительно, неприменимо. Именно так обстоит дело, если говорить о Самодержце, о Безграничном Благе.

Наши уста говорят о великом — об Абсолютном Благе, Абсолютной Истине, — но мы не ведаем об их свойствах. Вот почему мы нуждаемся в Его откровении. Он открывает нам Себя, и нам следует тщательно постигать Его природу.

Не гордитесь вашим прошлым опытом

Итак, гьяна-шунья — не гордитесь вашим прошлым опытом, на основе которого вы беретесь судить о происходящем. Здесь все иначе. Здесь действует другой закон — здесь мы думаем о стране Самодержца, мире Блага. Первая ступень в гьяна-шунья-бхакти — отказаться от всякой гордости своим прошлым опытом, начать новую жизнь: “Я принимаю законы безграничного — не законы ограниченного мира, в который я вступил как субъект. В то царство я войду как объект, пребывающий во власти Субъекта. Там Он Субъект, и я, объект, обладаю там лишь частичкой пространства; и это тоже следствие Его сладостной воли. В любое время я могу этого лишиться”. Это не демократическое правление, а своего рода диктатура — безусловная, ничем не ограниченная монархия. Это означит жить в стране, где господствует диктатура, а не демократия и закон. Джнане прайасам удапасйа наманта эва.

Мы должны повсеместно делать все, что можем, стремясь открыть для себя милость, благодать, благорасположение, сострадание. Ведь что бы ни делал этот диктатор, все это — благо. Такому пониманию нам придется научиться. Он высочайший правитель, лишенный изъянов, и, сознаем мы это или нет, все Его распоряжения непременно для нас благотворны. Нет того законодательства, на котором мы основали бы наши суждения и замечания. Делать замечания для нас не просто бесполезно, но это — ошибка, это пагубно для нас самих. Такое мы должны обрести сознание, и это нельзя назвать чем-то чрезмерным.

Ньютон говорил: “Я лишь собираю камешки на берегу океана знания”. Он был человеком этого мира, и, тем не менее, ему хватило честности и отваги сделать подобное утверждение. И если так можно сказать о знании лишь этого, низшего мира, как следует относиться к знанию о бесконечном — непознанном и непознаваемом? Мы должны быть отважны, словно Колумб, отправившийся к берегам Америки. У него была смелость. Для плавания на нашем суденышке по океану непознанного и непознаваемого следует понимать: нам придется столкнуться с другими законами. Законами великого океана не руководствуются в проливах и у прибрежных вод. Мы исследуем совершенно новое — богооткровенную истину, и если мы будем оценивать бесконечное по законам конечного, нам нечего и надеяться достичь той стороны. Нам следует ясно и правильно представлять себе ту землю, обратиться к ее критериям. Это неизведанный мир.

сваям̇ самуттӣрйя судустарам̇ дьюман
бхава̄рн̣авам̇ бхӣмам адабхра–саухр̣да̄х̣
бхават–пада̄мбхоруха–на̄вам атра те
нидха̄я йа̄та̄х̣ сад ануграхо бхава̄н
(Бхаг., 10.2.31)

“О являющий Себя в откровении, Ты — бхакта-ванчхакалпатару, древо желаний для преданных. Великие бхакты, предавшиеся Твоим лотосным стопам и пересекшие страшный непреодолимый океан мирского бытия, оставили челн Твоих лотосных стоп в этом мире (в гуру-парампаре, или в линии явленной в откровении истины, в шраута-пантхе), ибо они в высшей степени расположены ко всем существам”.

Девы (Брахма и Шива) свидетельствуют в “Бхагаватам”: “Святые, Твоей милостью преодолевшие этот ужасный неодолимый океан с устрашающими волнами и множеством морских чудовищ — эти святые посылают назад тот челн, которому подобны лотосные стопы Господа. С помощью Твоих лотосных стоп и по их милости, о Всевышний Господь, святые преодолели сей океан, и они посылают тот челн обратно, людям, чтобы и те могли переплыть его. Помня о своем плавании в океане, и каким путем его прошли, с какими трудностями и где столкнулись, взошедшие на челн Твоих святых стоп Твои преданные великодушно посылают его нам обратно, поскольку их дружеское чувство к людям — очень чистое, светлое. А Ты всегда благосклонен к таким преданным, и, не желая отказать их просьбе, позволяешь Своим лотосным стопам вновь появиться здесь, чтобы спасти других”.