Глава 5. Плавающий мир мирского опыта

Существует множество школ атеистических философов. Одним из самых знаменитых атеистов индийской философии был Чарвака Муни. Его взгляды имеют много общего с философскими убеждениями атеистов западного мира. Согласно его мнению, сознание возникает благодаря химическим реакциям различных материальных элементов. С разрушением физического тела не остается ни души, ни сознания. Остаются лишь физические соединения различных элементов. В точности как соединение химических реактивов создает нечто большее, чем сами реактивы, так и физическое соединение различных материальных элементов становится причиной возникновения сознания. А с разрушением тела ничего не остается. Эта философия на Западе впервые была выдвинута Эпикуром.

Есть также буддизм. Буддисты говорят, что когда физическое тело разрушается, тонкое психическое тело рождается снова. Буддисты принимают идею переселения [тонкого психического тела] из одного тела в другое, или реинкарнацию. Согласно им, хотя тело погибнет, мы непременно получим новое тело в соответствии с нашей кармой. Но если мы действуем определенным образом, тонкое психическое тело разрушается вместе с физическим, и ничего не остается. По мнению буддистов никакой души не существует.

Философия Шанкарачарьи подобна этому, но с некоторым отличием. Буддистская школа утверждает, что не существует вечной индивидуальной души. Шанкарачарья также не принимал существование вечной индивидуальной души, но говорил, что мир сознания (Брахман) существует как высочайшая реальность. В этом различие философий Шанкарачарьи и буддистов. Согласно Шанкаре, истинно лишь чистое сознание, тогда как сознание обособленного существования ложно. Согласно его учению, индивидуальная душа — это лишь отражение единого цельного сознания, которое является высочайшей реальностью. С полным разрушением психического тела индивидуальность сознания исчезает — ее не существует на этом высочайшем плане чистого сознания.

Он приводит пример луны и ее отражения в зеркале. Без зеркала не будет и отражения. Согласно его мнению, все индивидуальные души — это отражения единого источника, Брахмана, [единого цельного] сознания. Поэтому Шанкарачарья говорит, что реальность индивидуальных душ — один и тот же неделимый Брахман.

У Шри Чайтаньи Махапрабху было совершенно иное понимание веданты, нежели у Шанкарачарьи. Шри Чайтанья говорил, что нам следует принимать ведические истины во всех их целостности и полноте, без каких-либо изменений. Шанкарачарья принимал лишь несколько ведических афоризмов, которые, по сути, были частичным представлением истины. Четыре главные изречения для него, которые он взял из Вед, таковы: «Ахам̇ брахма̄сми — я Брахман», «Тат твам аси — ты есть То», «Со ’хам — я есть То» и «Сарвам̇ кхалв идам̇ брахма — все есть Брахман»1. Шри Чайтанья проанализировал суть афоризма «сарвам̇ кхалв идам̇ брахма» по-другому.

Согласно Шанкарачарье, все суть одно. Он говорит: брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ — «Дух истинен, а этот мир ложен». Шанкарачарья говорит, что Брахман (дух) существует, а что сарва (весь мир) не существует. Если это действительно правда и все едино, то тогда почему возникает вопрос о бытии или небытии? В афоризме «сарвам̇ кхалв идам̇ брахма» все многообразие (сарва) существует, и Брахман (единый дух) также существует. То есть признается одновременное существование многого и единого.

И вновь, если все едино, возникает вопрос: к кому мы обращаемся? Для кого предназначен этот совет Вед? Как относительное, так и абсолютное всегда сосуществуют вместе. Абсолютное и относительное также представлено в афоризме веданты «тат твам аси» — «ты есть То». В этом изречении содержится тат (То) и твам (ты), то есть там одновременно присутствуют единообразие и разнообразие, но Шанкарачарья принимает единство и отвергает все остальное. Поэтому его объяснения — неверное истолкование изначального смысла веданта-сутр. Это не может быть правильным пониманием Вед, поскольку он навязывает свою собственную идею под именем веданты. Все объяснения Шанкарачарьи выдуманы, эгоистичны и ограничены.

Таково опровержение Шанкарачарьи, данное Шри Чайтаньей Махапрабху. И, насколько мы понимаем, это именно так и никак иначе. Если мы попытаемся следовать интерпретациям Шанкарачарьи, то тогда как понять следующее изречение Упанишад: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти — «Абсолютная Истина — это Тот, из кого все исходит, кто все поддерживает, в ком все существует, и в кого все входит во время уничтожения»2. Как тогда объяснить этот смысл? Разве это изречение подтверждает то, что Абсолют лишен разнообразия? Для нашего понимания достаточно принять его прямое значение. Суть этих слов самоочевидна, и этого вполне достаточно для понимания этого простого изречения Упанишад.

Так Шри Чайтанья Махапрабху опроверг Шанкарачарью на основании простого здравого смысла. В этом уникальная особенность Его аргументов. Он побеждал Своих философских оппонентов не сложными, туманными и высокоинтеллектуальными доводами, а простым здравым смыслом.

Когда Шри Чайтанья хотел показать превосходство Нараяны над Шивой, Он говорил, что следует просто понять положение Ганги. Ганга льется со стоп Нараяны, однако она обретает покой на голове Шивы. Приведя этот пример, мы сможем просто на основе здравой логики легко показать, кто из этих двух занимает более высокое положение. Когда Шри Чайтанья хотел показать, что Кришна выше Нараяны, Он приводил пример Лакшми Деви, которая всегда стремится обрести личное общение с Кришной. Хотя она повсюду сопровождает Нараяну, ее непреодолимо влечет к Кришне. С другой стороны, гопи Враджи не привлечены Нараяной. Когда гопи встречают Нараяну, то молят Его о милости, прося усилить их любовную преданность Кришне.

Таким образом, используя здравый смысл и интуицию, мы можем до некоторой степени понять природу реальности. Интуиция будет даже гораздо полезней, чем абстрактные суждения. Веданта подтверждает это в афоризме «тарка̄пратиш̣т̣ха̄на̄т» — «Суждения не смогут помочь нам обрести верное заключение». Скорее наоборот, лишь интуиция и здравый смысл могут действительно помочь нам в этом. Таковы рекомендации Шри Чайтаньи, и именно так Он победил многих выдающихся богословов, даже великого и непобедимого Дигвиджая Пандита из Кашмира.

Вопрос: Буддисты говорят, что когда человек превосходит чувственный опыт, он приходит к пониманию, что во всем этом нет и не было никакой жизни. В их понимании нет ничего, кроме пустоты. Согласно их учению, если устранить весь наш жизненный опыт, то не останется ничего — ни души, никакой другой основы бытия. Как вайшнавские ачарьи относятся к этим буддистским воззрениям?

Шрила Шридхар Махарадж: В Южной Индии, особенно в Андхра-Прадеше, есть множество буддистских школ. Шри Чайтанья встретился с буддистами во время Своего паломничества по югу Индии. Чайтанья Махапрабху сказал: веда на̄ ма̄нийа̄ бауддха хайа та’ на̄стика — «Поскольку буддисты не принимают ведических писаний, их следует считать атеистами». Шанкарачарья также завуалированным образом проповедовал философию буддизма. Различие между ними в том, что Шанкарачарья принимал существование высшего Брахмана как вечную основу реальности, тогда как буддисты утверждали, что в конечном счете не существует ничего.

Вайшнавские ачарьи не принимают воззрений ни Шанкарачарьи, ни Будды. Они говорят, что джива — это индивидуальная вечная душа. Эта частичка духовной энергии (джива или искра жизни) ничтожно мала, подобно пылинке или лучу солнца. Есть высшая душа (безграничное сознание) и бесконечное множество крошечных искорок сознания. Их отношения можно сравнить с огромным пламенем и искрами, вылетающими из этого огня. Искорки, что исходят из этого огня, могут окутаться тьмой, но когда они вновь обретут прибежище в этом огромном пламени, то вернут свое утраченное духовное совершенство.

Чтобы опровергнуть атеизм буддистов, мы можем обратиться к европейскому философу Декарту. Он говорил: «Я все ставлю под сомнение. Я сомневаюсь во всем, что вы мне говорите». Но затем Декарт задается вопросом: «Действительно ли существует сам скептик или так считать неверно?» Отныне вам следует во всем искать истину. «Кто я?» Отталкиваясь от любой относительной правды, от любой изреченной идеи, мы можем сказать: «Я не согласен с этим утверждением. Я в этом полностью сомневаюсь». Но затем возникает вопрос о существовании самого скептика. Если он не существует, то тогда какой смысл обсуждать сами сомнения? Если человек начинает сомневаться во всем подряд, то он должен объяснить свое отношение. Он может заявить: «Я сомневаюсь во всем, что вы говорите», но должен всегда понимать — сам он существует или нет? Это должно стать отправной точкой его дальнейших рассуждений.

Кто же тот, кто сомневается? Он атом? Или же частичка пыли, лишенная всякого знания? Если это так, то на основании чего он сомневается? Следует глубоко обдумать этот вопрос. Какие бы сомнения ни возникали, следует всегда спрашивать: «Кто сомневается? Сознателен ли он? Обладает ли разумом? Существует ли он вообще? Или же он воображаем? Может это «вопрошающая» материя или же частичка сознания, для которой это действительно важно? Откуда возникает этот вопрос? Кто его задает? Пришел ли он из некой сознательной области? Если это так, то тогда что следует считать основой бытия? Сознание или материю? Камень или Бога?»

До Первой мировой войны я изучал юриспруденцию в университете. На последнем курсе моим учителем философии был профессор Стивенсон. Он был немецким ученым, но во время войны он принял индийское гражданство. Он давал уроки по онтологии и психологии. Он говорил простым языком и приводил понятные аргументы для подтверждения своих взглядов. Он привел четыре довода против атеизма, и один из них очень важен: «Сознание — это отправная точка всего». Что бы вы ни говорили, все это предполагает наличие сознания. Любые утверждения опираются на наличие сознания.

Что мы обнаружим, если изучим камень? Он может быть темным, тяжелым, иметь некий запах или другие характеристики, но что все это будет означать? Все это лишь различные стадии сознания. Без помощи сознания мы не смогли бы сделать никакого утверждения. Можно сказать, что камень — это наиболее первичная субстанция, но что это на самом деле? Любое определение цвета, типа поверхности, тяжести и вкуса возможны лишь благодаря наличию сознания.

Проанализировав этот мир, мы понимаем, что все состоит из идей. Так гласит теория Беркли. Все вокруг — это идеи в океане сознания. В точности как айсберг дрейфует в океане, так и материя плавает на поверхности океана сознания. В конечном итоге все, что мы можем утверждать, что составляет мир нашего жизненного опыта, плавает, подобно айсбергу, в океане сознания. И этого никому не опровергнуть.

Я ощутил это на личном опыте. Когда мне было двадцать три, во мне появилась глубокая и естественная отрешенность от этого мира. В это время я ощутил реальность сознания. Я ощутил, что материальный мир плавает на поверхности сознания, как сливки на поверхности молока. Сознательная реальность должна быть значительно глубже той видимой реальности, что представлена нашим нынешним опытом. Мир нашего жизненного опыта подобен «сливкам» на «молоке» нашего ума. Эта физическая реальность лишь видимая часть реальности, что плавает по океану ума. Я ощутил это внутри себя. Когда есть большое количество молока, то сверху образуется тонкий слой сливок. Я ощутил, что физический мир — это лишь некий ограниченный слой реальности, в то время как тонкий мир, присутствующий за ним, гораздо больше и обширней. Внутренний мир человека составляет необозримую и глубокую реальность, подобно огромному озеру, тогда как физический мир в сравнении с ним очень мал и подобен затянувшей озеро ряске.

Все то, что мы воспринимаем органами чувств, такими как глаз, ухо, язык, нос и кожа, является лишь покровом реальности. В «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махарадж говорит: на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇ дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣3. Мы уделяем чрезмерное внимание этому покрову реальности, и наш ум становится полностью поглощен им: бахир-артха-ма̄нинах̣, и при этом избегаем любой возможности погрузиться в вечное бытие. Если мы глубоко погрузимся в реальность, то обнаружим там Бога, Вишну. Эта реальность внутреннего мира имеет свой покров, подобно сливкам на молоке, и мы просто скользим по этому грубому внешнему слою, не погружаясь в саму реальность. Подлинная реальность внутри, как сладкая мякоть фрукта под твердой кожурой. То, что мы воспринимаем в настоящее время, это лишь внешний слой, подобный коже, и мы уделяем ему слишком много внимания, оставаясь в невежестве относительно той сути, что скрывается внутри.

Первый шаг в поиске истины состоит в том, чтобы проникнуть через грубый покров и обнаружить познающего внутри. С этого начнется наш самоанализ. Кто такой познающий? Это атом, подобный крошечной частичке пыли? Или это удивительная частичка сознания в мире сознания? Таким должно быть наше первое обращение к реальности. Есть познающий и непознанное, вопрошающий и объект вопрошания.

Попытайтесь найти себя. Затем постепенно вы поймете, что вы душа, частичка сознания внутри грубых и тонких оболочек. И в точности как дух покрыт материальной оболочкой, так и весь этот мир — лишь оболочка, скрывающая внутри духовную реальность. Осознав, что являетесь духовной душой, вы сможете увидеть все вокруг как часть сознания. В этом мире сознания плавают острова различного жизненного опыта, включая все наши представления о солнце, луне, деревьях, камнях, людях, друзьях и врагах. По мере приближения к духовному миру мы обнаружим, что приближаемся к нашему подлинному «я». Так постепенно мы поймем, что материя на самом деле очень далека от нас, тогда как душа очень близка.

Попытайтесь постичь реальность в этом направлении. Душа, дух и сознание гораздо ближе к нам, чем все остальное. Все мы — дети этой земли сознания, тогда как материя очень далека. Однако покровы искажений застилают нам глаза, и мы не видим природу духовной реальности. В точности как если поднести ладонь к самому глазу, то ее сложно рассмотреть. Но стоит немного отодвинуть ладонь, как она становится прекрасно видна. Так порой мы не можем видеть то, что очень близко. Точно так же я могу видеть много вещей, но не могу увидеть себя.

Буддисты и другие атеисты пытаются доказать, что сознание — это производная материи, однако я говорю, что самих по себе материальных объектов просто не существует. Если меня спросят, возникает ли сознание из материи, то я отвечу, что нет ничего материального. Все, что я ощущаю, является частью сознания. Все вокруг это лишь некие представления об этом мире. Весь наш жизненный опыт, с самого начала и до конца, связан лишь с сознанием. Мы не можем попасть туда, куда нет доступа нашему сознанию. Все вокруг, включая камни, деревья, дома, тела и все остальное — это лишь наши представления, некие идеи. Мир сознания гораздо ближе к нам, чем мы можем себе даже представить. Тогда как любые материальные объекты очень далеки. Мы имеем дело не с этим миром, а лишь с представлениями о нем. Этот так, и мы не в силах этого изменить. Весь наш жизненный опыт — это лишь часть нашего ума.

Вопрос: Пураны говорят, что есть восемь миллионов четыреста тысяч видов жизни. Все они тоже являются идеями?

Шрила Шридхар Махарадж: Все это идеи. Сознание всегда занимает первостепенное положение. Однако все эти идеи реальны, поскольку они также изначально присутствуют в духовной реальности Вриндавана. В нашем понимании реальности нет ничего, что стоило бы уничтожить. Все гармонично. Все находится на своих местах и ничего не надо устранять. Единственное, что необходимо всем нам, так это привести все в гармонию. Необходимо поменять наше восприятие, наш угол зрения. И чтобы обрести правильное восприятие, нужно перестать быть эгоцентричными. Следует оставить как попытки манипулировать окружающим, так и попытки отрешиться от всего. Эти два побуждения — причины всех наших мирских галлюцинаций. Все в этом мире может стать ингредиентами в служении высшему центру, и если мы поймем это, то освободимся от всего относительного. Начиная с Брахмы, занимающего высочайшее положение в этой вселенной, и вплоть до самого незначительного существа (а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣)4, все пребывают под властью заблуждений. С другой стороны, все во Вриндаване является неотъемлемой частью игр Радхи-Говинды.

Все во Вриндаване обладает сознанием Кришны — каждое дерево, куст или растение. Но как кто-то может захотеть стать бесполезным или обычным растением, или кустом? Однако Уддхава, величайший преданный Кришны, желал родиться растением во Вриндаване. Так мы можем понять, какова подлинная ценность растений Вриндавана! Разве мы можем полагать, что устремление Уддхавы было мнимым или теоретическим и не имело практической ценности?

Все во Вриндаване — неотъемлемая часть игр Радхи-Говинды. Все там обладает некой косвенной ценностью. Это называется шанта-раса, сладостный вкус нейтрального преклонения. Это можно понять так: если человек не причиняет никому вреда, даже комарам, это не означает, что он парализован или болен — он просто занимает нейтральное положение. Так во Вриндаване служение может совершаться и в духе нейтрального преклонения. Река Ямуна, деревья, птицы и насекомые заняты служением в настроении такого благоговейного преклонения.

Это можно также понять в сравнении со спектаклем. В спектакле актер может играть роль мертвеца. Его тело могут переносить, а он будет оставаться неподвижным, не произнося ни слова. Это совершенно не означает, что сам актер мертв. Подобно этому, преданный в шанта-расе может принять пассивную роль растения, куста или дерева во Вриндаване, чтобы стать частью игр Радхи-Говинды.

Преданный может принять и роль слуги. Он может быть царем, но, ради удовлетворения Господа, он может стать подметальщиком. Он может исполнять свою роль подметальщика так хорошо, что люди будут вставать и рукоплескать ему. Так настроение служения также вносит свой огромный вклад в служение Кришне.

Другой пример шанта-расы — это Радха-кунда, озеро Шримати Радхарани, где Кришна являет Свои сокровенные игры супружеской любви. Поэтому Радха-кунда признается самым высочайшим местом во Вриндаване. Все деваты и преданные восхваляют Радха-кунду. Должны ли мы считать его обычным водоемом? Положение Радха-кунды, воистину, возвышенно и прекрасно5.

Также следует рассматривать и холм Говардхан. Его роль также невероятно возвышенна. Внешне это холм, но Говардхану поклоняются как самому Кришне. Он также может выглядеть как камень, как шалаграм, как божество на алтаре.

Шри Чайтанья молил: «О Господь, прошу, считай меня пылинкой на Своих лотосоподобных стопах», выражая настроение вибхиннамша дживы, обычной индивидуальной души. Обычно пыль на стопах принимается как нечто неживое. Но когда Чайтанья Махапрабху молил: «Считай меня пылинкой на стопах», эта пыль, о которой он говорил, не была инертной материей, а частичкой сознания, преисполненной знания и любви. Пыль с лотосоподобных стоп Господа — это символ знания и блаженства. Всё в духовном царстве уже включает в себя вечное бытие и знание. К тому же души там являются частичками божественной любви во Вриндаване и Навадвипе. Если души этого мира полностью преобразятся духовно, то мы увидим повсюду царство Бога. Обитель Кришны и обитель Махапрабху существуют. Нам лишь нужно обрести правильное видение, чтобы увидеть это. В настоящее время мы среди врагов, но если мы обретем правильное восприятие мира, то поймем: «Я среди друзей!»

И это восприятие мира настолько всеохватно, что вместе с ним мы обретем бесстрашие. Когда Джада Бхарата был схвачен бандитами, желавшими принести его в жертву божеству Кали, его восприятие было настолько широким, что он ни о чем не волновался. Он подумал: «Все происходит по воле Бога. Он всем управляет и все видит. Все в Его руках, и от моих действий ничего не зависит». Джада Бхарата принял все обстоятельства и не пытался им сопротивляться. Его хотели принести в жертву, но он не боялся этого. Он думал: «Я в кругу друзей. Мне ничто не угрожает». Он находился на таком уровне сознания, где на него не влияли никакие опасения или гнев. Он верил в то, что Кришна о нем непременно позаботится. На примере Джады Бхараты мы можем понять, что такое восприятие на основе веры не просто философия или воображение. Это реальность.

Божественная воля Кришны всегда стоит за всем, что происходит. И когда кто-то обретает связь с этой высшей силой, изначальной реальностью, все его опасения исчезают, и он обретает бесстрашие: майа̄ сантуш̣т̣а-манасах̣ сарва̄х̣ сукха-майа̄ диш́ах̣6.

На плане реальности, где поклоняются Кришне с преданностью без стремления к знанию (гьяна-шунья-бхакти), присутствует такое же отношение. Там тоже есть страх и волнения, но они имеют совершенно иную природу, нежели мирские беспокойства. Под влиянием йога-майи гопи и друзья Кришны порой тревожатся: «Где же Кришна? Куда Он ушел?» Так гопи и мальчики-пастушки бегают повсюду в поисках Кришны. Даже коровы ощущают волнение без Кришны и перестают щипать траву, но все это происходит лишь ради удовлетворения Кришны по воле йога-майи. Такова природа божественной игры в мире гьяна-шунья-бхакти.

Мы посвящаем себя внутреннему поиску истины. И в Ведах дается ответ на наши вопросы, как суть всех откровений священных писаний. Его можно суммировать одним словом: «Ом — Да!» Что означает это «да»? «То, что ты желаешь, — существует! То, что ты ищешь, — существует! Ты будешь успешен в своем внутреннем поиске совершенства — ищи и ты обретешь желаемое». Если ты изучишь себя и поймешь свою величайшую внутреннюю потребность, то в откровениях писаний ты обнаружишь ответ: «Да, твоя жажда будет утолена. Ты обретешь сполна все, чего желаешь».

Вопрос: В Бхагавад-гите Кришна говорит: джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо йайедам̇ дха̄рйате джагат — «Духовная энергия поддерживает этот материальный мир»7. Как мы можем это понять?

Шрила Шридхар Махарадж: Запутавшие в иллюзии души этого мира приходят из татастха-локи, пограничного плана бытия, и сбитые с толку заблуждениями, они приобретают это иллюзорное восприятие мира.

Кришна говорит, что этот материальный мир сам по себе мертв. Души входят в него и тогда возникает движение. Они принимают материалистическое восприятие и начинают управлять материей. В этом смысле они поддерживают вселенную: йайедам̇ дха̄рйате джагат. Но в конечном счете все поддерживается Богом.

Кришна также говорит: ахам̇ сарвасйа прабхаво — «Все исходит из Меня»8. И в Ведах говорится: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте. Кришна — источник всего: творения, поддержания и разрушения. Но здесь, в этом материальном мире, падшие души, как множество искр жизни, освещают тьму этого мира, как крошечные светлячки. Они блуждают во тьме, едва-едва освещая себе путь. Они почти полностью окутываются тьмой, но всегда остаются отличны от нее. Дух способен познать себя.

Вопрос: Кто был тем, кто первым изложил атеистическую философию на Западе?

Шрила Шридхар Махарадж: Эпикур был первым величайшим атеистом на Западе, а Чарвака Муни — на Востоке. Согласно Эпикуру, после уничтожения этого физического тела ничего не остается, тогда как мыслей отдельно от тела не существует: ум — это лишь сны наяву, у которых нет отдельного существования. Но Шанкара и Будда принимали существование мыслительной системы внутри физического тела. Переселение душ также принимается их философией. Но Будда говорил, что с разрушением тонкого тела ума (сукшма-шариры) ничего не остается.

С другой стороны, Шанкарачарья говорил, что сознание внутри тонкого тела ума — это отражение Брахмана, а Брахман — это высшая реальность. Согласно ему, с разрушением тела не остается ничего, кроме Брахмана. Шанкарачарья говорил:

ш́лока̄рдхена правакш̣йа̄ми йад уктам грантха-кот̣ибхих̣
брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ джӣва брахмаива на̄парах̣

«Мне хватило половины стиха, чтобы резюмировать все те истины, что выражены в несчетных писаниях. В одной строке я раскрыл суть всех этих истин: брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ — Брахман (дух) истинен, а этот мир ложен, тогда как джива — это лишь отражение единого Брахмана. Такова сущность всех писаний».

Философские системы Будды и Шанкары не в состоянии даровать подлинное знание. Если бы они были истинны, если бы этот мир был действительно иллюзорен, то нам бы следовало спросить: «Зачем вы это говорите? Для кого? Если весь этот мир ложен, разве ваша философия не является также выдумкой?» Мы вправе бросить вызов Шанкарачарье: «Тогда получается, что в твоем появлении в этом мире и всех усилиях по опровержению буддизма и утверждению единства Брахмана как высшей истины нет никакого смысла? Куда и кому тогда ты пришел проповедовать? Зачем вообще проповедовать, если этот мир нереален? Если этот мир ложен, то зачем ты приложил столько усилий для утверждения своей философии? Зачем все это? Получается, дело всей твоей жизни — это также всего лишь обман и вымысел?»

Первым, кто достойно выступил против философии Шанкарачарьи, был Рамануджа. Его ответ был основан на неопровержимой логике здравого смысла. Рамануджа заявил: «Какой прок Шанкарачарье было прилагать столько усилий в утверждении своей философии, если все вокруг нереально? Лишь самоубийца станет утверждать, что весь этот мир ложен и иллюзорен. Если любые поступки в этом мире нереальны, то зачем он тогда пришел сюда? Он хотел исправить нас и освободить от заблуждений, но получается, что тогда все заблуждения реальны. В противном случае, зачем тогда тратить столько сил на опровержение других учений? Майя существует. Майя вечна. Индивидуальная душа вечна и майя также вечна».

Все материальное существование основано на возможности индивидуальной души (татастха-дживы) сделать неверный выбор и запутаться в ошибочных представлениях о жизни. Душа — это ану-четана, крошечная частичка сознания. Наша свобода также ограничена. Порой недостаток свободы становится причиной иллюзии и заблуждений. Но стремление к свободе — природа любой души. Само понятие преступления предполагает наличие возможности совершить его даже самому миролюбивому человеку. Больницы, лекарства и диеты необходимы, поскольку всегда есть возможность заболеть. Таким же образом каждая душа может ошибиться и запутаться, поскольку все мы слабы и ограничены.

Абсолюту не нужна майя, этот мир ограничений, где все можно измерить; но он нужен всем тем, чье положение относительно. В майе нет нужды, когда все подчинено единой идее подлинного блага. Но майя необходима, когда присутствует разделение, различия и распределение, когда есть множество эгоистических интересов.

В мире заблуждений майя представляет собой нерушимый закон. Закон помогает законопослушным и наказывает преступников. Закон один для всех, но закон также подразумевает защиту добра и уничтожение зла. Закон означает разделение прав. Один и тот же закон защищает праведников и карает преступников. Сварупа-шакти (внутренняя энергия Бога) помогает праведникам, а майя-шакти наказывает преступников.

Шакти (энергия) исполняет желания Бога и поэтому непременно имеет два аспекта: паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душ̣кр̣та̄м — она «наказывает грешников и вознаграждает праведников»9. Когда сам Господь приходит в этот мир, Его цели также двояки: праведникам Он дарует одно, а грешникам — другое. Любой Его приход знаменует собой эту объединенную цель. Поэтому, хоть Он и един, но в Его характере мы всегда можем увидеть эти два аспекта.

Рамануджа выдвинул идею единого Абсолюта, но это представление лишено косности и примитивного однообразия. Его учение известно как вишишта-двайта-вада (единство в многообразии). С другой стороны, философия Шанкарачарьи — это кевала-адвайта-вада (исключительное единство). Рамануджа принимал абсолютную Истину единой, но, согласно ему, это единство обладало множеством отличительных особенностей. Он не принимал идею полного и однородного единства, лишенного различных свойств и признаков. Абсолют един, и в этом нет сомнений. Но Он в высшей степени исполнен многообразия. Это в некоторой степени схоже с пантеизмом Гегеля.

Вопрос: Согласно вашим словам, материя также сознательна, поскольку она исходит от Господа как высшего сознания. Вначале, когда мы только учимся различать дух и материю, мы начинаем понимать, что материя инертна, а живые существа управляют ею. Но когда мы разовьем в себе высочайшее понимание, мы увидим, что материя также живая? Я правильно понимаю?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, и это известно как шанта-раса. На высшем уровне понимания мы сможем видеть сознание повсюду: в траве, камнях, земле, дереве — во всех бесчисленных формах и красках, в которых материя только может проявиться.

Нас всегда окружает лишь сознание. Сознание пронизывает все, но понимание сознания имеет множество уровней. Могут быть множество различных стадий понимания, но все вокруг сознательно и вечно: твам̇ ту ра̄джан мариш̣йети паш́у-буддхим10. Необходимо попытаться восстановить себя на этом уровне реальности. Там, где мы будем счастливы и больше не будем нуждаться в помощи этих тленных элементов. Этот трансцендентный мир неоднороден. Неправильно полагать, что, попав туда, вы лишаетесь индивидуальности. Если мы можем принять существование однородной сферы сознания, то почему мы не можем принять существование системы различных уровней сознания? Рамануджа описывал сознание как подобную систему. Шанкарачарья говорил, что есть только однородное и неделимое целое, сознание как свет. Рамануджа был не согласен с этой идеей. Он говорил, что основа высшей реальности — свет-сознание, исполненное многообразия отличительных характеристик. Оно неоднородно и обладает множеством различных аспектов.

Тогда как Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что основа реальности — это ачинтья-бхеда-абхеда — непостижимое единство и различие. Во всем присутствует некое подобие и отличие. Что бы вы ни взяли предметом своего обсуждения, во всем будет что-то единое и отличное. Ничто не будет полностью идентичным другому. Но всегда следует понимать, что мы не можем в чем-то ограничивать бесконечность, как и держать ее в своем кулаке. Подлинная суть реальности всегда остается непостижимой. Все единые и отличительные характеристики реальности непостижимы — и этот секрет лишь в руках Всевышнего, а Он не зависит от наших прихотей или желаний. Однако эти отличительные характеристики Абсолюта становятся явными согласно тем субъективным отношениям, что нас с Ним связывают.

В «Шримад-Бхагаватам» мы можем увидеть пример этого:

малла̄на̄м аш́анир нр̣н̣а̄м̇ нара-варах̣ стрӣн̣а̄м̇ смаро мӯртима̄н
гопа̄на̄м̇ сва-джано ’сата̄м̇ кш̣ити-бхуджа̄м̇ ш́а̄ста̄ сва-питрох̣ ш́иш́ух̣
мр̣тйур бходжа-патер вира̄д̣ авидуш̣а̄м̇ таттвам̇ парам̇ йогина̄м̇
вр̣ш̣н̣ӣна̄м̇ пара-деватети видито ран̇гам̇ гатах̣ са̄граджах̣11

Когда Кришна взошел на арену, каждый увидел Его по-своему. Так мы можем понять, как Он удовлетворяет запросы каждого. Когда Яшода видела Его, она восклицала: «О, мой мальчик!» Но гопи видели Его как юношу, не ребенка. Его друзья смотрели на Него как на одного из верных друзей, с кем они были неразлучны. Кришна удовлетворяет каждого. Даже животные во Вриндаване становились полностью счастливы, когда встречались с Кришной.

барха̄пӣд̣ам̇ нат̣а-вара-вапух̣ карн̣айох̣ карн̣ика̄рам̇
бибхрад ва̄сах̣ канака-капиш́ам̇ ваиджайантӣм̇ ча ма̄ла̄м
рандхра̄н вен̣ор адхара-судхайа̄пӯрайан гопа-вр̣ндаир
вр̣нда̄ран̣йам̇ сва-пада-раман̣ам̇ пра̄виш́ад гӣта-кӣртих̣12

Когда гопи описывали сладостную мелодию флейты Кришны, они сразу же вспоминали о своих играх с Ним. Их умы так пленились этими воспоминаниями, что они не могли описать до конца эту прекрасную мелодию. Описывая эту трансцендентную мелодию, они вспоминали, как Кришна был одет, что Его голова была украшена павлиньим пером, как у танцора, и что над Его ушами были воткнуты голубые цветы. Его одежды отливали золотом, а Его цветочная гирлянда состояла из туласи, кунды, мандары, париджаты и цветов лотоса. Одетый так непостижимо привлекательно, Кришна заполнял дырочки Своей флейты нектаром Своих губ. Так гопи вспоминали Его, входящего в лес Вриндавана, и при этом даже сама земля ощущала величайшее наслаждение супружества от прикосновений лотосоподобных стоп Кришны.

Сознание Кришны означает совершенное развитие теизма, вплоть до супружества. В сознании Кришны вы обнаружите все понимания удовлетворенности и полноты в своем самом чистом и желанном состоянии. Однако этот материальный мир представляет собой лишь тень, темную имитацию реальности. Тогда как полноразвитый теизм означает сознание Кришны. В полноразвитом теизме бесконечное полностью включает в себя все относительное и ограниченное. Этот вид совершенного теизма мы обнаруживаем во Вриндаване. Там любое ограниченное существо обретает блаженство своих любовных отношений с бесконечным целым. Во Вриндаване нет ничего, что ощущало бы неудовлетворенность. Каждая песчинка и каждое растение там представляет собой всецело совершенную личность, особым образом участвующую в любовных играх Шри Кришны.

Здесь, в этом материальном мире, песчинка не представляет никакой ценности. Но во Вриндаване никем не пренебрегают. Там будут удовлетворены все подлинные запросы души, никто не будет проигнорирован. Там все пребывает в полной гармонии, и поэтому в сознании Кришны идея Вриндавана воплощает собой высочайшее понимание полноразвитого теизма. «Шримад-Бхагаватам» гласит: «Когда Кришна поместил Свои лотосоподобные стопы во Вриндаван, сама земля воскликнула: „Наконец-то исполнилось то, чего я так желала. Я обрела величайшую удачу“. Всё во Вриндаване — земля, даже пыль — ощущает наслаждение высочайшей супружеской любви просто от прикосновения лотосоподобных стоп Кришны. Прикосновение стоп Кришны дарит земле безграничное счастье. Такое высочайшее блаженство ощущает земля просто от Его прикосновений».

Во Вриндаване Кришна проявляет Себя как мадхурья, олицетворенная сладость. Он ананда — олицетворенное блаженство. Кришна отвечает подобным образом на каждую нашу внутреннюю потребность. Высший центр обладает особой способностью отвечать на все наши внутренние запросы и удовлетворять потребности всего бытия. Кришна одаривает все души соком сладостного океана трансцендентных вкусов (йо йач чхраддхах̣ са эва сах̣) в соответствии с их индивидуальными способностями и положением13.

Каждый может вкусить сладость Абсолюта согласно своей способности, в точности как каждый ощущает вкус леденца по-своему. Для нормального языка леденец будет очень сладким, но если язык обожжен, то леденец может показаться даже горьким.

На работе начальник видит человека как наемного рабочего, ребенок видит в нем своего отца, жена видит в нем мужа. Его слуги видят его как господина. Собаки и другие животные видят его по-своему. Один и тот же человек может восприниматься различно в зависимости от своих отношений с тем, кто его видит. Подобным образом Кришну видят по-разному в зависимости от своих отношений с Ним (расы). Так особые характеристики Абсолюта открываются каждой душе согласно ее субъективной способности видеть.


1  Чхандогья-упанишад, 3.14.1.


2  Йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти / йат прайантй абхисам-виш́анти, тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма — «Вопрошай о Том, из кого исходит все сущее, в ком пребывает все сущее и в ком оно находит свой конец. Вопрошай о Нем — Он есть Брахма [Абсолют]» («Тайттирия-упанишад», 3.1.1).


3  На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇, дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣ / андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с, те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣ — «Ослепленные мирскими соблазнами избирают себе слепых поводырей и следуют за ними в яму безумия. Не ведая о счастье служить Всевышнему, они по призыву похотливых учителей служат своим чувствам и тем обрекают себя на боль и страдания» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31).


4  А̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣, пунар а̄вартино ’рджуна / ма̄м упетйа ту каунтейа, пунар джанма на видйате — «Обитатели всей материальной Вселенной, начиная от ее творца Брахмы, вынуждены перевоплощаться в разных телах, подчиняясь закону кармы. Но тот, кто достиг Моей обители, сын Кунти, более не познает рождения и смерти» (Бхагавад-гита, 8.16).


5  Ваикун̣т̣ха̄дж джанито вара̄ мадху-пурӣ татра̄пи ра̄сотсава̄д, вр̣нда̄ран̣йам уда̄ра-па̄н̣и-раман̣а̄т татра̄пи говардханах̣ / ра̄дха̄-кун̣д̣ам иха̄пи гокула-патех̣ према̄мр̣та̄пла̄вана̄т, курйа̄д асйа вира̄джато гири-тат̣е сева̄м̇ вивекӣ на ках̣ — «Выше духовного царства Вaйкунтхи — Мaтхура, где сначала явился Шри Кришнa. Выше Матхуры — лес Вриндавaнa, где Кришна наслаждался танцем раса. Но еще лучше холм Говардхан, у которого проходили еще более сокровенные божественные любовные игры. Однако лучше всех Радха-кунда, что у подножия Говардхана. Она превосходит все, ибо переполнена нектаром наивысшей божественной любви. Кто, знающий науку преданности, не будет стремиться к божественному служению Шримaти Радхарани на берегу Радха-кунды?» («Шри Упадешамрита», 9).


6  Господь сказал: акин̃чанасйа да̄нтасйа, ш́а̄нтасйа сама-четасах̣ / майа̄ сантуш̣т̣а-манасах̣, сарва̄х̣ сукха-майа̄ диш́ах̣ — «Тот, кто ничего не желает, кто обрел мир, контролируя свои чувства, чье сознание всегда уравновешено, и чей ум полностью удовлетворен во Мне, находит только счастье, куда бы он ни отправился» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.13).


7  Апарейам итас тв анйа̄м̇ пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м / джӣва-бхӯта̄м̇ маха-ба̄хо йайедам̇ дхарйате джагат — «Помимо нее, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией» (Бхагавад-гита, 7.5).


8  Ахам̇ сарвасйа прабхаво, маттах̣ сарвам̇ правартате / ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇, будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣ — «Я Кришна, сладостный Абсолют, Причина всех причин! Всякая деятельность в материальной и духовной вселенных, Веды и связанные с ними писания — все это берет начало во Мне одном. Люди, обладающие богосознающим разумом и постигшие эту сокровенную истину, превосходят ограничения мирского и религиозного долга и принимают путь чистой любви ко Мне [рага-марга]» (Бхагавад-гита, 10.8).


9  Господь Кришна провозгласил: паритра̄н̣а̄йа са̄дхуна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душ̣кр̣та̄м / дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа самбхава̄ми йуге йуге — «Чтобы явить Себя праведникам и низвергнуть злодеев, а также восстановить принципы религии, Я прихожу из века в век» (Бхагавад-гита, 4.8).


10  Твам̇ ту ра̄джан мариш̣йети паш́у-буддхим има̄м̇ джахи / на йа̄тах̣ пра̄г абхӯто ’дйа деха-ват твам̇ на нан̇кш̣йаси — «О царь, откажись от животного менталитета: „я собираюсь умереть“. В отличие от тела, ты не был рожден, не было времени в прошлом, когда ты не существовал, и ты не будешь уничтожен» («Шримад-Бхагаватам», 12.5.2).


11  «Когда Кришна в сопровождении Баладевы вступил на борцовскую арену Камсы, все присутствующие увидели Его по-разному. Каждый видел Его согласно своим собственным отношениям (расам) с Ним. Перед борцами Он появился как вспышка молнии. Обычные люди увидели Его как самого прекрасного из людей. Женщинам он казался очаровательным юношей, самим купидоном, и это заставило их сгорать от страсти. Пастухи видели Кришну как своего родственника, пришедшего из деревни Вриндаван. Присутствующие цари видели Его как самого могущественного правителя. Его родители Нанда и Яшода видели Его как своего самого любимого дитя. Камса, царь династии Бходжа, увидел в Нем воплощенную смерть. Мирские люди видели в Нем вселенскую форму Бога, глупцы видели в Нем собственные несовершенства, а перед йогами Он предстал как высшая душа. Тогда как представители рода Вришни увидели Его как самого прославленного потомка своей династии» (10.43.17).


12  «С пером павлина, украшавшим Его голову, с голубыми цветами карникара за ушами, в наряде из желтого шелка, блиставшем, словно золото, и гирляндой вайджаянти на шее, Господь Кришна, чье тело трансцендентно, явил Себя в виде величайшего из танцоров и так вошел в лес Вриндавана, украсив его следами Своих стоп. Нектаром Своих уст Он заполнял отверстия Своей флейты, а Его друзья-пастушки пели Ему славу» («Шримад-Бхагаватам», 10.21.5).


13  Господь Кришна сказал Арджуне: саттва̄нурӯпа̄ сарвасйа ш́раддха̄ бхавати бха̄рата / ш́раддха̄майо ’йам̇ пуруш̣о йо йач чхраддхах̣ са эва сах̣ — «Бхарата! Глубина постижения истины человеком определяет его тип веры. Вера — основа бытия каждого. Какова вера — таков и человек» (Бхагавад-гита, 17.3).