Глава четвертая. Внутреннее измерение

Концептуально Санатана Госвами отправил Кришну в Матхуру, и оттуда он снова вернул Его во Вриндаван. Он не позволил Кришне покинуть Матхуру. Мы видим все это из написанных им сочинений. Но мы также видим и то, что Рупа Госвами связал Вриндаван-лилу с Дварака-лилой. Он показал, что все из Вриндавана-лилы было перенесено в Дварака-лилу, включая даже цариц. Когда его спросили об объяснении, наш Шрила Прабхупада ответил: «Почему эта тема была определена как адхокшаджа — находящаяся за пределами нашего понимания? Если бы являлось возможным, все поняв, удерживать это в своем кулаке, то тогда это уже не могла бы быть адхокшаджа — ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджает.

Это — Его сладкая воля. Мы должны вверить все Его сладкой воле. Если является возможным сосредоточить все знание внутри себя, то тогда Его существование не превосходит моего собственного. Поэтому, джн̃а̄не прайа̄сам: не утруждайте себя понапрасну, пытаясь узнать что-нибудь или все о Нем, но просто покоритесь. Через покорность вы придете к пониманию, благодаря частичным поступлениям, осуществляемым в соответствии с присущим вам ощущением продиктовываемой вашим служением настоятельной необходимости. Вы являетесь ограниченными, поэтому не пытайтесь «поглотить» Бесконечное, — эта попытка нежелательна. Желать поглотить целое, поместив его в своем брюхе, является не только потерей энергии, но и вредит вашему делу. Попытка сделать это указывает на то, что даже неосознанно вы считаете, что это является ограниченным, в противном случае, как можете вы быть достаточно смелыми для того, чтобы попытаться узнать о Нем буквально все, — желать знать больше и больше, больше и больше? Это стремление доказывает только то, что вы хотите полностью покончить со всем процессом Его постижения. Может являться возможным иметь некий тип «полного» знания о майе, конечно же, до определенного предела, но не об Адхокшадже, Кришне, каким бы то ни было образом. Подобного рода стремление к знанию является вашей внутренней дисквалификацией. Следуя по этому пути, вы не сможете сделать никакого реального прогресса. Йам эвайша вр̣нуте тена лабхйах̣, это должно прийти с высшего уровня. Вы же можете только пытаться воодушевлять свою негативную сторону: «О, я такой падший, я такой незначительный; Я самый нуждающийся». И это должно быть искренним, — не чем-то показным.

Истинный прогресс зависит от нашего осознания того, что «Я самый бедный, самый несчастный, самый незначительный». И это умонастроение мы должны стараться культивировать. Итак, мы должны с полной ненавистью отказаться от подобного рода стремления «познать» Его. Наманта эва джӣванти санмукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м — вместо этого, я должен пытаться схватывать все, что исходит из уст преданных, поскольку именно этим путем знание из положительного измерения по своей собственной воле приходит ко мне. Я должен приветствовать и приглашать его. Оно приходит естественным образом. Оно свободно приходит ко мне, а не так, что посредством тяжелой работы я буду пытаться узнать о Нем. Я приму подобное откровение, в какой бы форме оно ни могло бы до меня снизойти, и это не так, что я попросту буду досаждать Ему следующим требованием: «Эй Ты, сделай известным мне то, что Ты из Себя представляешь».

Стха̄не стхита̄х̣, не имеет значения, где находится данная личность. Она может быть даже птицей или животным, но это не имеет никакого значения. Хануман не находится в человеческой форме, так же как и Гаруда, но они имеют многое. Кришна говорит: «Воистину, они обладают правом войти в Мое царство, равно как и вглубь Моего сердца. Истинный путь ко Мне лежит через преданность, через служение. Оставляя путь служения, те, кто очень желает “узнать” все обо Мне, — эти люди трудятся с огромными усилиями в своей попытке сделаться обладателями некоей концепции или же суждения обо Мне. Но все их усилия являются их единственным вознаграждением. Усилия являются единственным вознаграждением для личности, оставляющей путь служения и желающей познать Меня. У тебя есть любопытство, но почему? Ты являешься Моим слугой, поэтому не пытайся отклониться в какую бы то ни было иную сторону. Не стремись узнать Меня, узнать, кто Я есть. Вместо этого пытайся Меня удовлетворить. Воистину, ты должен удовлетворять Меня. Я являюсь анандой, блаженством. Это является Моей высочайшей частью, и ты должен прийти и присоединиться к ней».

Вы должны искать Кришна-сантоши, способа Его удовлетворения, но, ничуть не заботясь об этом, вы тратите так много энергии на попытку удовлетворить присущее вам стремление к обретению абстрактного знания, присущее вам любопытство. Поэтому вы обманываете самих себя.

ш́рейах̣-ш́р̣тим̇ бхактим удасйа те вибхо
клиш́йанти йе кевала эва ш́ишйате
на̄нйад йатха̄ стхӯла-туша̄вагха̄тина̄м
(«Шримад-Бхагаватам», 2.4.16)

Каким образом? В приведенном выше примере говорится о том, что если молотить необрушенный рис, то получится зерно, но если молотить только остающуюся после этого шелуху, то тогда это будет подобно стремлению познать Кришну. Мы хотим зерна, а не шелухи. Молотить шелуху — попросту бесполезный труд. Усилия, сопряженные с подобного рода деятельностью, являются единственным ее вознаграждением. Аналогичным образом, когда ограниченное хочет познать безграничное, в этом весь его труд оказывается полностью потерянным. Кришна говорит: «Что бы ты ни получил, пытайся использовать это в выполнении своей обязанности по Моему, ананда, удовлетворению». Это является истинной сущностью, истинным вкусом.

В «Шримад-Бхагаватам» приводятся четыре, осуждающие гьяну, шлоки. Вот одна из них:

наишкарммйам апй ачйута-бха̄ва-варджджитам̇
на шобхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам
кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе
на ча̄рпитам̇ карма йад апй ака̄ран̣ам
(«Шримад-Бхагаватам», 1.5.12)

Наишкарммам̇ парам̇ сиддхим. Идея, состоящая в том, что я должен трудиться ради того, чтобы жить, является очень несправедливой. Если я хочу жить, то я должен трудиться; это очень несправедливо. Поэтому древние ученые искали такое положение, находясь в котором мы могли бы жить не работая, где, без приложения каких бы то ни было усилий, мы могли бы жить очень и очень легко. Они развернули целую кампанию по открытию или изобретению вышеозначенного положения. Иногда идея нишкармы вызывает огромный интерес в обществе. Они хотят жить без сопряженных с трудом беспокойств, и именно поэтому капиталисты и используют компьютеры и так много машин вместо столь распространенного ручного труда. Ручной труд сделался настолько неуместным, что капиталисты хотят полностью от него избавиться.

Древние ученые временами бывали очень озабочены тем, чтобы открыть некое социальное положение, в равной степени предназначавшееся бы для всех душ, в котором те могли бы жить без работы, без кармы: наишкарма. Они пришли к пониманию того, что самоудовлетворения, атмарамата, можно достичь посредством полного прекращения какой бы то ни было деятельности. Для поддержания этой концепции они говорили о том, что Будда и Шанкара пришли дать освобождение посредством указывания на то, что существует некое состояние самадхи, подобное тому, что мы испытываем во время глубокого сна. Они также говорили о том, что если мы сможем достичь этого уровня полного отсутствия труда, то тогда мы далее будем в состоянии жить счастливо и при этом мы не обнаружим здесь никаких беспокойств.

И Шукадева Госвами полностью с этим соглашается: «Да, наишкарма также находится здесь». Но в «Шримад-Бхагаватам» он представляет новую форму наишкармы: «Ты говоришь, что работа является очень болезненной, очень изнуряющей. Ты говоришь, что труд является потерей энергии. Но сейчас я хочу представить тебе некий идеал жизни, в которой нет потери. Ты далее будешь трудиться, но уже без потери энергии».

Каким образом?

Йатра джн̃а̄на-вира̄га-бхакти-сахитам̇ наишкарммйам а̄вишкр̣там̇ — мы открыли, или изобрели, новый вид наишкармы: джн̃а̄на-вира̄га-бхакти.

Гьяна и вирага привели Будду и Шанкару к самадхи, но школа «Бхагаватам» говорит: «Нет, нет, ты не должен привлекаться этим, Это не так, что ценой своего собственного личностного существования ты должен будешь приобрести наишкарму, жизнь без работы. Пребывая в самадхи, ты будешь нигде, поэтому это является самоубийством для каждого, кто будет приобретать этот тип наишкармы в самадхи. Но мы даем тебе безболезненный труд, и это является трудом любви в рага-марге. В “Шримад-Бхагаватам” атма (душа) признается в качестве вечной, и на уровне вечности ты сможешь сохранять и свою собственную индивидуальность, и при этом ты будешь трудиться. Но атма пребывает выше категории “смертности”, и поэтому в этом труде не будет ничего болезненного. Одновременно ты сможешь сохранять свою собственную сущность и положение, обладая неизмеримо лучшей формой жизни». Наш Шрила Гуру Махарадж обычно приводил следующий пример. Если коровник оказывается охваченным пламенем, то коровы естественным образом становятся очень испуганными и выскакивают наружу, и, благодаря пережитому опыту, эти коровы также иногда могут становиться испуганными и при виде появляющихся в небе на рассвете или закате красных облаков. Наш Гуру Махарадж сказал, что буддистская и шанкаристская школы обладают тем же самым типом страха, что и коровы при виде красных облаков. Они считают, что после освобождения любая затрата энергии в духовной жизни также производит сопряженную с совершаемым трудом боль. Но это является трудом любви, и это принесет подкрепляющее блаженство, анандам. По мере того, как вы будете тратить свою энергию, к вам будет приходить точно такой же уровень ананды, и в этом не будет никакой потери энергии, поскольку это — вечное измерение; и вы также являетесь вечными. Поскольку все сие пребывает на уровне вечности, здесь не существует никакой потери энергии, и вы также при этом можете сохранять и свою индивидуальную, приятную и плодотворную жизнь. Это является жизнью удовлетворения. Это является жизнью прогресса. Вы можете иметь все, но уже без столь пугающей вас в этом преходящем мире потери энергии. Вы можете припеваючи жить без каких бы то ни было приводящих к смерти последствий.

джн̃а̄на-вира̄га-бхакти-сахитам̇ наишкарммйам а̄вишкр̣там̇

Служение Богу не является трудом. Это — податель, источник энергии. Оно не истощает жизненную энергию, но поддерживает ее больше и больше. Это нечто дающее жизнь. Чистое служение является дающим жизнь, не забирающим ее; не убивающим жизненную энергию, но дающим жизненную энергию. На плане вечности все это представляется в абсолютно противоположном свете, в особенности в сфере Голоки, где все является трудом любви.

Без труда жители Голоки будут считать себя постящимися, и, наоборот, трудясь, они будут почитать себя очень хорошо накормленными. Служение является подкрепляющим. Оно не является истощающим; оно не является убивающим. Поэтому наше стремление не должно быть в столь большой степени направленным к обретению знания, к попытке узнать все, но оно должно быть направлено на то, каким образом мы сможем задействовать себя в высочайшего рода деятельности: в служении.

наишкарммйам апй ачйута-бха̄ва-варджджитам̇
на шобхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам
кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе
на ча̄рпитам̇ карма йад апй ака̄ран̣ам
(«Шримад-Бхагаватам», 1.5.12)

Идея наишкармы является очень известной и весьма почитаемой многими учеными, но этой наишкарме, не говоря уже о выдвигаемых эволюционистами этого материального мира предложениях, в школе бхагавата вообще не отводится никакого места. Даже вызывающая столь сильное уважение со стороны таких возвышенных лидеров (человеческого общества), каковыми являются Будда и Шанкара, наишкарма также отвергается, — более того, с презрением отбрасывается.

Служение, служение и служение. Не бойтесь того, что служение истощает энергию. Служение является дающим жизнь. Оно кормит вас надлежащим образом. Служение!

Умрите для того, чтобы жить. Вы должны иметь эту смелость — умереть для Кришны, и вы увидите, как все сразу же начнет представляться вам в своем наиболее славном свете. Поэтому, занимайтесь служением; это — главное. Попытка познать Его является тщетной. Вы не сможете сделать Его объектом своего знания. Он — Адхокшаджа.

Почему же существует различие между тем, что дали нам Рупа и Санатана Госвами? Ведь они являются неотличными друг от друга, так почему же тогда существует различие в том, что они нам представили? Наш Гуру Махарадж сказал: «Это адхокшаджа. Не пытайтесь втиснуть все в рамки своего понимания, потому что тогда это будет майей». Мы должны уважать это. Это является неизвестным и непознаваемым. И вера поможет вам умереть для того, чтобы жить.