Поцелуй Иуды

Как узок и тернист путь Вайшнава-Гуру-Кришна-севы! Сколь многие соскальзывают в его искаженные отражения! Сколь многие следуют не духу нитйа-йагйи, а постыдной пратиштхе! Все их желания, мысли, слова и поступки — лишь подкармливают само утверждающее эго, еще в этом теле сжигая душу адским огнем. С показной решимостью они объявляют войну всем формам абхакти, однако сами остаются абхактами, ибо похотливо упиваются своей решимостью высосанной из ума и фанатичного упрямства. «Только вперед! Майа никогда не одолеет меня! Я решил неукоснительно следовать именно этим наставлениям! Да, я готов умереть! Я решился!» — наслаждается имитатор своей силой воли и упрямой настойчивостью. Не покаяние и жажда Хари-бхаджана стали причиной его решимости, а его собственное упрямство и пратиштхаша. Он решил доказать себе и другим, что он выдержит, он сможет, он достаточно упорен и силен. Но не это приводит к истинной садхана-бхакти. Чувство беспомощности и собственной неполноценности — вот фундамент садхаки, а безоговорочное принятие воли свыше — его садхана.

ниджа-боло-чеш̣та̄-прати бхараса̄ чха̄д̣ийа̄
тома̄ра иччха̄йа а̄чхи нирбхара корийа̄

«О, Господь, я отказываюсь верить в собственные силы, в свою способность что-либо понять или совершить. Только Твоя явная воля — мое святое руководство». (Шаранагати).

И все-таки, лицемер продолжат услаждать себя своей собственной решимостью. Она вибрирует во всем: в его агрессивной речи, которой он пытается подражать Шри Сарасвати Тхакуру, в его образе жизни, призванном вызвать у окружающих и у себя самого восхищение, в его киртане, в котором отречением от формы он пытается свергнуть влечение к форме, но, в конечном счете, упускает суть. Киртан из сокровенной ягйи, когда сама душа плавится в молитве и течет лавой к стопам Шри Хари, превра-щается в некий бессмысленный мазохистский культ.

Участники такого «киртана» пытаются изгнать наслаждение из киртана и наивно полагают, что в такой практике они действительно придут к Хари-бхаджану. Они заменили форму наслажденцев на форму отрешенцев, и теперь наслаждаются своим убожеством, думая, что это и есть суть. Как Кришна-према вечно ускользает из рук лицемера, будь он ритуалолюбивым смартта-брахманом или слезливым сахаджией, носящим одежды гопи, так и подлинная Нама-сева будет вечно далека от псевдо-искателя, пой он на изысканные мотивы, волнующие его эмоции, или же он будет юродствовать, приближая стиль киртана к военному маршу. Они забыли честность, смирение и молитву.

тр̣н̣а̄дхика хӣна, кабе ниджа ма̄ни,
сахиш̣н̣ута̄-гун̣а хр̣дойете а̄ни’
сакале ма̄нада, а̄пачи ама̄нӣ,
ха’йе а̄сва̄диба на̄ма-раса-са̄ра

«Когда же я смирюсь, подобно ничтожной травинке, и буду почтителен со всеми? Когда же гнусная гордыня покинет сердце мое? Скажи мне, когда я буду более терпелив, чем безмолвное дерево, ведь только тогда в мое сердце проникнет сладостная Благодать Имени Святого?» (Шаранагати).

Это не достижимо ни для тех кто безразличен к Хари-катхе Вайшнавов, ни для тех кто с жадностью накапливает эту Хари-катху в своих шкафах, кассетах или мозгах, но делает это под воздействием пратйахара (жажды накопительства). Садху-санга имеет смысл лишь тогда, когда слушающий бросает все свои силы на немедленное воплощения в жизнь услышанного. Только это является настоящим шраванам. Но если человек позволяет себе слушать о необходимости внимательной и сердечной молитвы, и при этом перебирать джапа-мала, не является ли это прямым доказательством его неискренности? Конечно, он может дрожать над каждой книгой или переводом, и говорить о Радха-Кришне шепотом, смиренно потупив при этом глаза. Ну и что из этого? Он просто раб пратйахара, а не раб Хари. Что толку заставлять себя читать или слушать чьи-то лекции по 3-4 часа, пусть даже с самой серьезнейшей гримасой и с ежеминутными восклицаниями «вот это да! очень важная катха!», если единственный результат — это просто новая гьяна, еще более интересная информация? Зачем тужиться по пол часа, навешивая все новые и новые титулы на поклоняемых Вайшнавов? Единственное, что обретается в этом, так это удовлетворение своей пратиштхи и приходит тонкое наслаждение собственной суперсерьезностью. Здесь нет никакого смирения или истинного преклонения пред Садху и Гуру. Ссылаясь на то, что Шрила Прабхупад ненавидел наслажденческую «катху» и «киртан», они насаждаются своим решительным отречением от элементов наслаждения (красивая мелодия, чувственный голос и т.д.), предавая Прабхупаду поцелуем Иуды.

Во время проповеди, мне иногда приходиться отвечать на весьма странный вопрос: «А вы тоже были в Дхаме?» Что они имеют ввиду? Неужели кто-то действительно думает, что в Дхаму можно попасть, купив билет в Индию? Они приходят в благоговейное восхищение, когда слышат, что такой-то побывал в «Дхаме» пять раз. Но в Дхаме ли он побывал, или всего лишь на экскурсии в Индии, где-то севернее Калькутты или восточнее Дели? Вера мне подсказывает, что некоторые мои гуру-бхаи действительно посещали святую Дхаму, но при этом им вовсе не обязательно было пересекать границу Индии. Разве Махапрабху не показал, где можно найти Дхаму? Он шел во Вриндаван, ища географическое место, но Шрила Адвайта Ачарйя спас нас от заблуждений относительно природы Дхамы, сказав Махапрабху: «Что я слышу? Ты идешь во Вриндаван? По-хоже Ты решил подшутить над нами, ведь Вриндаван там, где Ты.» Вечная Дхама является там, где танцует Шри Чайтанья Махапрабху. Но где же Он танцует? В сердце святого Вайшнава. тома̄ра хр̣дойе сада̄ говинда-виш́ра̄ма. Только слепой оскорбитель не осознает этого, ибо его глаза лишились веры из-за апарадх. Тот же, кто всегда служит такому Вайшнаву с верой и смирением, получает истинный даршан Шри Дхамы. Никто иной на это не способен! Только сат-шишья (истинный ученик), милостью Сат-гуру, получает сокровенный даршан Обители Божества.

Поэтому, наша санга — это Сат-гуру и сат-шишйа. Если же наша санга (доверительное общение) выйдет за эти пределы, осквернение асат-сангой неизбежно. К моему великому сожалению, я успел наобщаться с различными апарадхи (оскорбителями Шри Гуру и Шри Нама), как среди «последователей» Шрилы Говинды Махараджа, так и среди других практикующих групп. Но теперь, после по-каяния, я не хочу вновь оскверняться этой грязью. Тот, кто общается с апарадхи, сам совершает апарадху, и это подтверждают все Вайшнавские Писания. Мне не по дороге с самоубийцами гьяни, с отравленными самомнением вольнодумцами, со служителями праджалпы и самодовольными рабами мирских привязанностей. Я падший, но если я останусь в этом болоте, то я в нем останусь навечно. Хватит! Я хочу все время пытаться поклоняться Вайшнавам, Гуру и Гауранге, и всем, кому со мной по пути, я выражаю свое глубочайшее почтение и жажду общаться с ними ежеминутно. Но если кому-то подходит жизнь философа-отражателя, то лучше бы ему соблюдать со мной дистанцию. Так будет лучше и для его обидчивого самомнения, и для моего стремления к бхакти. Теперь для меня существуют только Сат-гуру и сат-шишья!

Многие считают, что сат-шишйа — это тот, кто накопил множество информации об истории Вайшнавизма, о взаимоотношениях между таким-то и таким-то Махараджем, или же может бегло читать, скажем, на пяти языках. Однако, не это истинная квалификация ученика.

шраддхаван джана хайа бхакти-адхикари
уттама, мадхйама, каништха — шраддха-анусари

«Уровень духовного развития садхаки определяется степенью его веры в Гуру и Кришну». (Ч.-ч. Мадхья, 22.64). И когда сердце человека полностью заполнено верой Шри Гурудеву, сила этой веры начинает литься из его уст как спасительная Хари-катха, могущая развеять сомнения искреннего искателя и дать ему живое и полноценное восприятие пути Шри Гуру-севы. Истинный ученик может разбудить желание Гуру-севы даже в последнем грешнике, если, конечно, этот грешник не совершил Вайшнава-аларадху (тома̄-стха̄не апара̄дха на̄хика эдана). Ученик, на которого пролилась милость Сат-гуру, может дать настоящий дух садханы, и в доверительном общении с ним, даже тот, кто лишен сукрити, сможет реально погрузить себя в жертвенный огонь Хари-санкиртаны. Общение только с таким человеком может быть признано как сат-санга, любое другое общение лишит человека веры и уведет с пути садхана-бхакти. Именно поэтому, стремящийся к служению Сат-гуру, должен всегда общаться с сат-шишйей. Он должен жаждать этой санги и решительно сторониться любой другой (в том числе, санги со своим собственным умом). Такой совет дан нам в Шастрах, ему мы должны следовать со всей решимостью и честностью, а иначе мы станем жертвами умствующих пройдох, которые лишь имитируют севаков, но на самом деле, служат лишь своей пратиштхе. Общаясь с ними, мы рискуем заразиться таким же лицемерием. Остается только надеяться, что этого еще не произошло.

«И какого успеха можно ожидать, когда нет стремительной ревности о Богоугождении? В чем нет труда, то будет еще исполняться; но коль скоро потребуется в чем-либо усиленный труд, или какое-либо самопожертвование, — тот час последует отказ, по невозможности совладать с собою. Ибо тогда не на что будет опереться, чтобы подвигнуть себя на доброе дело: самосожаление подорвет все опоры».