Восприятие мира

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарад

Преданность Кршне означает жертвенность — “умереть ради жизни”. Благодаря такой преданности все наши представления о мирской эгоцентричной жизни исчезнут безвозвратно.

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат
паратвена нирмалам /
хр̣шӣкена хр̣шӣкеш̇а севанам̇
бхактир учйате //Нар.Панч.//

“Чистая преданность - это служение Всевышнему Господу, свободное от всех относительных представлений о собственных интересах.”

Шрила Рупа Госвами цитирует этот стих из древних Пуран в своей Бхакти-расамрта-синдху. Упадхи означает “все планы относительного личного счастья”. Мы должны полностью избавиться от всех упадхи.

Затем Рупа Госвами дает нам схожий стих, описывающий бхакти:

анйа̄бхила̄шита̄-ш̇ӯнйам̇ джн̃а̄на-
карма̄дй-ана̄вр̣там /
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш̇ӣланам̇
бхактир уттама̄ //

“Безусловное служение Богу это позитивное погружение в Кришна- сознание, свободное от всех скрытых мотиваций, таких как карма, джнана и т.д.” Бхакти, преданность Богу, должна быть свободна от всех мимолетных желаний (анйабхила- ша), таких как карма (попыток возвыситься) и джнана (попыток достичь высшей цели лишь благодаря собственным силам, знанию и пониманию). Джнана это стремление стать субъектом, самому творить свою судьбу. Здесь под ади понимается йога и другие внешние практики. Всё это покрытие (авртам). В чистой душе нет подобных элементов. Душа по природе — вечная слуга Кришны (кришна- нитйа-даса).

Махапрабху сказал: джйвера ‘сварупа’ хайа — кршна ‘нитйа-даса’ “Рабство пред Кр̣ишн̣ой — сокровенная природа души, дживы".

Чтобы постичь Абсолют мы должны понять суть рабства, полного рабства. Следует отдаться в распоряжение сладостной воле Бога в умонастроении раба. Лишь это принесет высший плод.

Персидский Шах

Однажды британское правительство приняло Персидского Шаха, царя Персии. Они пригласили его в Англию и пытались всеми силами вызвать его расположение, чтобы он не принял сторону русского царя. Они показывали ему множество вещей, и однажды привели его на место публичной казни, где обезглавливали преступников. Они показали царю плаху и рассказали, что именно на этом месте были обезглавлены множество людей, включая одного царя, Чарльза Первого. Увидев и услышав всё это царь Персии произнес:

О, приведите кого-то и отрубите ему голову! Я хочу насладиться этим зрелищем.

Они изумились: “Что он говорит! Ради его удовольствия мы должны лишить жизни человека? Нет.” Они сказали ему:

Мы не можем этого допустить. Британские законы запрещают обезглавливать человека таким образом.

О, вы не понимаете положение царя! — сказал Шах. — Я персидский царь, и ради моего удовлетворения вы не можете пожертвовать человеческой жизнью? Вы оскорбляете меня. Ладно, если это невозможно для вас, то я дам вам своего человека. Возьмите любого из моей свиты и покажите мне, как казнят людей в вашей стране.

Они смиренно обратились к нему:

Ваше Высочество, законы нашей страны не позволяют сделать это. Вы можете сделать это в своей стране, но здесь, даже ваш человек не может быть казнен просто ради чьего-то наслаждения.

Тогда вы вовсе не понимаете, кто такой царь! — возмутился Шах.

Такова суть рабства: у раба нет никакого положения; по воле господина им могут пожертвовать. Конечно, в грубом материальном смысле этот принцип совершенно отвратителен и ужасен. Однако в высочайшей сфере божественного такая степень жертвенности явлена слугами Господа. Глубина их любви такова, что они готовы пожертвовать собой, умереть ради жизни, ради слабейшего удовлетворения или прихоти Кришны. Но мы должны помнить, что каким бы не было Его наслаждение, Он — абсолютное благо. Поэтому, благодаря такому самопожертвованию, мы в действительности не умираем, а живем, получая доступ на более высший уровень самопредания.

«То условие, благодаря которому все различные формы поклонения —
бхакти, это принятие себя как Его собственности.»

В Шримад-Бхагаватам сказано:

ш̇раван̣ам кӣртанам̇ виш̣нох,
смаран̣ам па̄да-севанам /
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇,
сахйам а̄тма-ниведанам //7.5.23//
ити пум̇с̄арпита̄ виш̣н̣ау,
бхактиш̇’ чен нава-лакшан̣а̄ /
крийета бхагаватй аддха̄, тан
манйе’дхӣтам уттамам //7.5.24//

“Слушание, разговоры и памятование о Кришне, служение Его стопам, поклонение Ему в форме Божества, молитва, служение Ему, дружба с Ним и полное предание Ему — таковы девять процессов преданности. Совершая эти девять проявлений преданности, и так предлагая всего себя Кришне, можно легко достичь конечной цели жизни.” Каковы формы садханы? Как достичь кришна-бхакти? Как раскрыть свою внутреннюю способность любить Кришну? Слушать о Нем, прославлять Его, думать о Нем и так далее.

Но в комментарии на этот стих Шридхара Свами объясняет, что мы не должны предвкушать то благо, что приходит от шраванам, киртанам и т.д.; это будет преданностью лишь, если выполнено одно условие, в противном случае это может быть чем угодно: кармой, джнаной или йогой. Это может быть даже викармой, извращенными злодеяниями. То условие, благодаря которому мы можем быть уверены, что все различные формы поклонения действительно бхакти, это понимание, что мы Его собственность. Что нам ничего не принадлежит. Мы должны думать: “Мой Господь — Владыка всего, и я в Его полном распоряжении. Всё — Его собственность.”

Кришна говорит: ахам̇ хи сарва- йаджна̄на̄м: “Я тот единственный, кто наслаждается каждым действием. Ты должен всегда сознавать это.” Реальность такова, что преданность это не дешевка. Чистое преданное служение, шуддха-бхакти, гораздо выше спасения, мукти. За пределами негативной грани спасения есть позитивный мир. И Господь является его единственным Повелителем. Он — Владыка всего.

Он — Господь земли самопредания Нам необходимо обрести визу в тот мир. Там лишь Его сладостная воля будет единственным законом. Очень легко произнести “абсолют”. Но если мы вникнем в смысл этого слова, то осознаем, что Его сладостная воля это всё и вся. Пока мы не поймем это, нам так и не получить доступ в этот мир высшей реальности.

И это правильно особенно в отношении Голоки, где требуется полное самопредание. На Ваикунтхе больше господствует справедливость, и входящим туда оказывается некая снисходительность. Но на Голоке такое невозможно. Там требуется полное самопредание. Иначе и быть не может, ибо атмосфера там очень свободна. Мы сможем получить доступ туда только лишь когда будем полностью проверены, пожертвовали ли мы всего себя, и наши повелители будут удовлетворены нами. И если кто-то полностью пре¬дался, он обретает полную свободу и может быть допущен к жизни-служению в этом мире.

Наказывать Кришну

И свобода там так велика, что матушка Кришны, Йашода, наказывает Его! Если мы глубоко задумаемся, каково положение матушки Йашоды, то обнаружим этот принцип - “умереть ради жизни”. Йашода готова растаться с жизнью миллионы раз лишь бы удалить каплю испарины со лба своего дорогого сыночка. Её любовь к Кршне так велика, что она готова принять смерть миллионы раз, лишь бы никогда не увидеть следов усталости на Его челе. Такое чувство стоит за всем, что она делает. Именно поэтому ей предоставляется такая независимость, что она может наказывать Его. Таковы игры Абсолюта.

Если мы хоть чуть-чуть представляем безграничную ширину и глубину абсолюта, то как мы можем ценить что-то здесь? Гималаи могут казаться нам очень большими, но в сравнении с безграничным, Гималаи настолько ничтожны, что их невозможно даже разглядеть. В этом мире всё относительно. Не стоит приходить в депрессию из-за каких-то происшествий здесь. Следует уверенно следовать вперед к истине. Мы можем оступиться и упасть; но не в этом суть. Все зависит от воли моего Господина. В любом случае, у нас нет иной альтернативы, как только молить Его о милости.

Таково наше естественное положение. Даже, согласно нашей природе, у нас нет возможности жить отдельно от Него. Если в невежестве мы думаем, что возможно жить без Него, то это всего лишь временное помешательство. Поступая так, мы лишь создадим дальнейшие беспокойства и погрузимся в невежество ещё глубже.

В невежестве мы можем беспокоиться о многом, в чем нет никакой ценности. Но, в действительности, всё как в игре: играют разные команды, одни выигрывают, а другие проигрывают. Так и нам следует принимать победу или поражение к настроению игрока. Всё есть игра Кришны. Он постоянно занят непрестанной игрой, лилой. И когда мы думаем, что что-то является большой потерей или приобретением, то это значит, что мы не видим лилу Бога. Мы вне божественного потока, не в гармонии с движением лилы. Тогда нам кажется, что реальность это не Его лила, и мы находим другие стимулы в жизни, думаем о других вещах, стремимся к другим идеалам, находим и теряем, выигрываем и проигрываем, и погружаемся во множество других заблуждений. Но всё есть Его лила, и в этом нет сомнений; и это называется ниргуна. На этом уровне всё правильно. Каждое движение совершенно во всех отношениях.

Я Проклинаю Тебя

Однажды, после войны на Курукшетре, брахман по имени Утанка пришел к Кришне и сказал:

Кришна, я проклинаю Тебя!

Почему, Мой дорогой Брахмана, ты хочешь проклясть меня? — спросил Кришна.

Ты стал причиной всех бед и несчастий, что произошли на Курукшетре. Из-за тебя осталось много вдов и сирот, которые рыдают в великой печали. Нет предела их горю, и Ты тому виной.

— Возможно ты и собрал какую –то силу благодаря аскезам в саттва- гуне, — ответил Господь, — но всему этому придет конец, когда ты проклянешь Меня. Но на меня это не окажет никакого воздействия, ибо я нахожусь на уровне ниргуна.

Такова природа ниргуны. Ахаиту ки апратихата: беспричинность и непобедимость, никто не может противостоять этому. Ниргуна- это волна самого фундаментального плана бытия — бхакти, преданности Богу, где всё повинуется сладчайшей воле центра. Этот божественный поток беспричинен и неудержим. Попытайтесь ощутить его, жить в нем. Бхакти это ниргуна, вне влияния материальной природы, и она ахаитуки, беспричинна — этот поток льется вечно. И бхакти также апратихата — непобедима, никто не в силах ей противостоять.

Такова природа потока преданности. Любой, кто привел себя в согласие, в гармонию с этим потоком, обнаружит эту же суть: бхакти нельзя противостоять. Такова природа потока бхакти согласно Шримад-Бхагаватам:

са ван пум̇са̄м̇ паро дхармо,
йато бхактир адхокшадже /
ахаитукй апратихата̄,
йайа̄тма̄ супрасӣдати //1.2.61/

Бхакти — высшая деятельность души (паро дхармо). Наш долг здесь должен иметь свой источник в бхакти: нам необходимо постоянно ощущать этот поток и согласовать с ним свою жизнь. Мы должны танцевать в его волнах. Высочайшим долгом каждого будет полное подчинение этой невидимой, неопределимой причинной силе, не имеющей причины или какого-то грубого определения. Она непроизвольна, вечна и никто не может ей противостоять.

«Ты не можешь изменить мир.
Если ты хочешь умиротворения, то сам приди в согласие с миром.»

Только тогда лишь мы найдем величайшее удовлетворение души. Мы ощутим подлинное удовлетворение лишь, когда придем в соприкосновение с этой фундаментальной волной бытия, приводящей всё к гармонии. Только тогда мы обретем высшее счастье. Такова бхакти.

И если мы движимы таким возвышенным идеалом, то все препятствия на нашем пути это всего лишь незначительные потери и приобретения. Они не должны приводить нас в беспокойство на нашем пути к истине.

Бхагавад-гита

Кришна говорит Арджуне в Бхагавад-гите:

карман̣й ева̄дхика̄рас те,
ма̄ пхалешу када̄чана /
ма̄ карма-пхала-хетур-бхӯр,
ма̄ те санго’сту акарманӣ //2.41//

“Направь всё своё внимание на исполнение долга, и не стремись к его плодам. Результат принадлежит Мне, вся ответственность лежит на Мне”. Таково высшее понимание. Генералы говорят: “Вперед! В атаку! Идите вперед! Вы солдаты; вы должны выполнять приказы. Вас могут убить, но победа будет за нами; это не ваша забота. Вы солдаты, многие из вас могут погибнуть, но наша страна победит.” Так многими жизнями могут пожертвовать.

Как у солдат, у нас нет права подсчитывать, что мы приобретем или потеряем после долгого пути. Но есть две вещи, которые мы должны сознавать. Не следует думать, что если мы не сможем насладиться результатами своей работы, то в самой работе нет смысла. И в то же время не следует думать, что мы можем претендовать даже на часть плодов своей деятельности. Памятуя это, мы должны исполнять свой долг перед Кришной. Это и есть преданность, и такова суть Бхагавад-гиты.

Бхагавад-гита говорит: “Ты не можешь изменить мир. Если ты хочешь умиротворения, то ты должен привести себя в согласие со всем миром”. Высшая суть Бхагава-гиты выражена в этом совете: изменись, согласовав себя с окружающим миром, ибо мир не в твоей власти. Направь свою энергию на то, чтобы изменить себя, а не внешний мир. Это ключ к успеху в духовной жизни.

Бхакти не зависит ни от чего внешнего, на нее не влияют поступки других. Она ахаитукй апратихата. Ничто не может затмить этот поток, кроме нашего эго. Иногда мы ведем себя как свои самые злейшие враги.

уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇,
на̄тма̄нам аваса̄дайет/
а̄тмаива хӣ а̄тмано бандхур,
а̄тмаива рипур а̄тманах̣//

“Мы можем стать причиной как собственного возвышения, так и деградации. Иногда мы выступаем для себя как лучший друг, а иногда как злейший враг.” Никакая сила извне не сможет остановить нас, если мы искренни. Конечно в начале мы особо заботимся о благоприятной обстановке для духовной практики, но даже это тоже зависит от нашей искренности, или сукрти: на хи калӣан̣а-кр̣т каш̇чид, дургатим̇ та̄та гаччхати. Здесь Кришна уверяет нас: “Я буду заботиться о тебе при любых опасностях. Я всеведущ. Также я всесилен. Поэтому если кто-то идет ко Мне, то я буду лично заботится о нем.” И подтверждение этого можно найти в истории, в случае с Дхрувой, Прахладой и многими другими. Искренность непобедима. Даже препятствия могут упрочить наше положение, если мы принимаем их в правильном ключе. С высшей точки зрения всё приходит лишь чтобы помочь нам.

Шримад Бхагаватам

тат те ’нукампа̄м сусамӣкш̣мама̄н̣о
бхунджа̄на ева̄тма-кр̣там випа̄кам/
хрд̣-ва̄г-вапурбхир видхадхан
намас те джӣвета йо мукти-паде
са да̄йа бха̄к/10.14.8/

Шрймад-Бхагаватам дает нам самый обнадеживающий совет на все случаи жизни: вини себя и никого иного. Благодари Господа, видя всё как Его милость. Сейчас мы думаем, что всё плохо, ибо наша жизнь не приносит нам того вкуса, которого мы ждём. Но лекарство не всегда бывает приятным. Однако оно может сделать нас здоровыми. Так писания говорят об высшем понимании того, как достичь гармонии с миром. Если мы последуем этому совету, то сразу же обнаружим, что всё в порядке. Не стоит просто винить обстоятельства, а следует понимать, что Кришна стоит за всем происходящим. Всё происходит на Его глазах. Поэтому в этом не может быть никаких недостатков.

Даже Шримати Радхарани говорит: “Его нельзя ни в чем винить. Эта долгая разлука с Кршной лишь следствие Моей печальной судьбы. Не Он тому виной.” Хотя внешне выглядит так, что Он так жестоко оставил гопи, Радхарани ни в чем не упрекает Кришну. “Он не может поступить неправильно. — думает Она. — Должно быть что-то неправильное во Мне, и из-за этого я оказалась в таком печальном положении.” Соперничество групп гопи в служении Кришне также можно гармонизировать благодаря такому настроению Радхарани.

Кришнадаса Кавираджа Госвами объяснил этот важный момент. Согласно его объяснению, Радхарани не допускает никого к прямому служению Кришне не из ревности; просто Она чувствует, что никто не может удовлетворить Кришну так, как Она. Это следует глубоко понять. Она знает, что никто иной не сможет полностью удовлетворить Кришну, и поэтому Она не понимает тех, кто пытается занять Её место. Такова Её позиция. Она думает: “Если бы они могли служа Кришне полностью удовлетворить его, то Я бы не возражала. Но они не могут. Однако они самоуверенно хотят служить, а Я не могу это терпеть.”

Прокаженный Брахман

Кавираджа Госвами, как пример такой преданности, приводит историю из древних Пуран. Жила была целомудренная женщина. Её муж был прокаженным брахманом. Она всегда пыталась как можно лучше служить ему. Однажды она омывала своего супруга в святой реке. Вдруг этот брахман увидел проститутку по имени Лакшахира. Её имя говорило о том, что она обладала сиянием и красотой тысяч бриллиантов. И прокаженный брахман был неотразимо очарован ей. Вернувшись домой его благочестивая жена заметила печаль своего супруга и спросила:

Что случилось? Что тебя беспокоит?

Я был сражен красотой той проститутки и не могу теперь не думать о ней. — ответил брахман.

Ох! Ты действительно желаешь её?

Да.

Тогда я попытаюсь всё устроить.

У них не было денег. Поэтому жена брахмана, несмотря на то, что она происходила из аристократической семьи, стала ходить в дом проститутки и исполнять там обязанности горничной, не требуя вознаграждения. Она убирала так старательно, что привлекла внимание хозяйки дома.

Кто так прилежно и чисто убирает? — спросила она. Так Лакшахира узнала, что одна женщина, жена брахмана, приходит каждое утро и делает много работы по дому.

Мы пытались остановить её, - сказали другие слуги, — но она никого не слушает. Она хочет встретиться с тобой.

Хорошо. — сказала хозяйка. - Приведите её завтра ко мне.

«Насколько обстоятельства кажутся против нас, настолько это не так.
Как только мы разовьем правильно видение, улыбающееся лицо Господа появится за всем, что происходит.»

На следующее утро, когда её проводили к проститутке, эта брахмана- леди выразила свою просьбу:

Мой супруг очень привлекся тобой, и я прошу тебя удовлетворить его. Он желает этого, и как преданная жена я забочусь о его удовлетворении. Я очень хочу видеть его счастливым.

Хорошо. — сказала проститутка, когда поняла в чем дело. — Приходи завтра вместе с ним. Я приглашаю вас отобедать в моем доме.

На следующий день брахман вместе со своей женой пришли в назначенное время. По этому случаю было приготовлено много яств. Все блюда делились на две категории. С одной стороны был прасадам на листе подорожника вместе с сосудом чистой воды из Ганга; полностью вегетарианская еда, которая была саттвик, чиста и благостна. С другой стороны, в золотой и серебряной посуде были блюда из мяса и рыбы, по природе раджасик, наполнены страстью. Гостей вежливо приняли и предложили им сесть. Затем, со сложенными руками, хозяйка дома обратилась к брахману и его жене:

Вот это бхагавата-прасадам, а это роскошные мясные блюда. Ешьте всё, что пожелаете, и ни в чем себе не отказывайте.

Не раздумывая брахман выбрал прасадал и начал есть. Когда же он принял прасадам, проститутка сказала:

— Твоя жена как этот саттвик- прасадам, а все эти раджастик блюда — мясо, рыба, золото и серебро — подобны мне. Я очень падшая женщина, а твоя жена — чистейшая из чистых. Ты всегда вкушаешь саттвик-прасадам. Внешне мясо кажется привлекательным, но оно оскверняет. Поэтому ты отверг его. Почему же ты тогда пришел сюда ко мне?

— Да, я был не прав. — сказал брахман. — Я словно очнулся от наваждения после твоих слов. Сам Господь обратился ко мне через тебя. Моё мимолётное желание прошло, и я снова обрел умиротворение. Ты мой гуру!

Кавирадж Госвами привел эту историю в Чаитанйа-чаритамрте. Целомудренная женщина служила проститутке. Почему? Ради удовлет ворения своего супруга. Так и Радхаранй говорит:

— Я готова служить своим соперницам, если они действительно смогут удовлетворить Моего Господа. Если бы они могли удовлетворить Кришну, то я готова служить им. Но они не могут. Однако они предъявляют какие-то требования. Но Я не могу с этим согласиться. Я не боюсь, что моё положение будет принижено; не в этом дело. Если происходит что-то плохое, Я всегда думаю, что причина этому Я сама (дурдаива виласа); Я не вижу в окружающем мире ничего неправильного.

Таково отношение истинного преданного Кршны. С таким отношением мы сможем научиться видеть, что всё, с чем мы соприкасаемся, в конечном счете, является абсолютным благом. Хотя это не просто, но мы должны тратить свои силы лишь на то, чтобы собирать, подобно пчелам, только благо из всех внешних обстоятельств. Иными словами, мы должны заботится только о том, чтобы видеть всё в свете того, как это может очистить нас.

Глубокое Видение Реальности

Шримад-Бхагаватам вдохновляет нас смотреть глубже. Если мы обратим свой взор внутрь, то обретем великое благо. Если мы свободны от предрассудков в своем восприятии мира, то не сможем не ощутить реальность высшего мира. Это и есть сознание Кришны в высшем понимании. Если попытаться заглянуть в саму суть бытия, то мы обнаружим свой истинный дом. Прахлада столкнулся с враждебностью, но вышел победителем из всех ситуаций. Демоническое восприятие отца Прахлады оказалось неправильным, тогда как глубокое видение Прахлады оказалось полностью верным.

Он видел Кришну повсюду. Кришна - сознание управляет всем. Не стоит позволять себе выходить из себя под влиянием внешних обстоятельств, какими бы существенными они нам не казались. Кришна стоит за всем. Насколько обстоятельства кажутся против нас, настолько это не так. Как только мы разовьем правильно видение, улыбающееся лицо Господа появится за всем, что происходит. Таково сознание Кришны. Кришна прекрасен, и Он горячо жаждет принять наше служение.

Бог и Его Слуга

Мы можем раскрыть своё внутреннее богатство лишь благодаря помощи садху, гуру и писаний. Следует думать, что всё, с чем мы соприкасаемся — нектарно сладостно, просто мы возвели стену между собой и этим нектаром, и пьем яд, думая, что он очень полезен. В целом, никогда не стоит винить других. Мы сами ответственны, что оказались в немилости, в нашем падшем состоя¬нии. И путь к совершенству также прост: следует учиться винить себя и с благодарностью принимать всё, что приходит к нам. В первую очередь мы должны ценить Кришну и Его преданных, а уже потом всех остальных, соответственно их положению.

«Око моего Господина и Хранителя всегда бдительно наблюдает за мной.
Он видит все мои поступки, что бы со мной не происходило.

Господь никому не давал права причинять нам вред. Если кажется, что мы в беде, то это лишь поверхностно и обманчиво. То, что кто-то может причинить вред другому, это ложь. Это похоже на правду лишь с поверхностной точки зрения. Это не попытка оправдать причинение вреда другим или невежественное насилие, однако согласно абсолютного понимания зла нет. Когда наша преданность достигнет высшего уровня, мы увидим, что все дружественно, и что все наши опасения были напрасны. Все оказалось иллюзией.

Иллюзия, или майа, означает “то, чего нет” (мрйате анайа). Причина всех наших проблем в том, что мы всё рассматриваем через призму эгоизма и не принимаем в расчет всеобщее благо. Но постепенно мы осознаем: “Я видел всё в свете эгоизма, у меня не было абсолютного понимания. Это причина моих страданий. Но сейчас я понял, что мои интересы также включены в абсолютный интерес.”

Перефразируя старую пословицу (A bad workman quarrels with his tools — плохой труженик ругает свои инструменты) молено сказать: “A bad workman quarrels with his stools — плохой труженик ругает свои экскременты”. В действительности наше окружение напрямую связано с нашей кармой. Мы просто обвиняем то, что пришло как следствие наших собственных поступков в прошлом. Если я ем, то затем пойти в туалет будет естественным следствием. И только дурак будет обвинять свои экскременты. Так и своими поступками я творю своё окружение. Поэтому обвинять то, что пришло как следствие собственных действий, будет лишь бессмысленной тратой сил.

Этот совет Шримад-Бхагаватам должен стать нашим принципом в жизни. Всё, что приходит к нам — приходит с позволения Бога, под Его любящим взглядом, и потому не может не быть благом. Всё совершенно. Несовершенство находится в нас, и поэтому мы должны изо всех сил пытаться в совершенстве исполнять наш долг. И как только мы изменим свое отношение к жизни в таком ключе, то сразу же обнаружим, что все наши проблемы исчезли. Таков главный совет Шримад-Бхагаватам.

Око Нашего Покровителя

Окружающий нас мир не мертв, за нами постоянно наблюдают. В точности как солнце над нашими головами, всевидящее око нашего хранителя видит каждый наш поступок. Такое сравнение приводится в Рг Веде: Ом̇ тад виш̣н̣о парамам̇ падам̇ сада̄ паш̇йанти сурайа дивӣва чакш̣ур а̄татам. Любой свой поступок следует начинать с мысли: “Око моего Господина всегда бдительно наблюдает за мной. Он видит все мои поступки, что бы со мной не происходило. Поэтому мне не стоит бояться мира или неблагоприятных ситуаций”.

Бхагаватам также говорит: “Не беспокойся относительно тех обстоятельств, в которых ты оказался. Просто выполняй свой долг. Концентририруйся лишь на том, что ты делаешь, и вскоре ты освободишься от тяжкого бремени эго и обретешь связь с всемирным потоком танца, пения и всеобщей радости. Ты войдешь в лилу, игры Бога.

Мы страдаем из-за эгоистичных мотивов, столкновений и реакций, хорошего и плохого, наслаждения и боли, счастья и бед, однако в духовном мире всё обладает сознанием и исполнено счастья. Поэтому нам необходимо не только полное самозабвение, но и особое расположение Господа. Следует растворить себя в потоке всеблагой воли Бога. И это есть Врндавана.

Наши хранители говорят: “Делай так”, и мы будем из всех сил стараться выполнить их наказ. И чем больше мы будем видеть, как через них говорит Сам Господь, тем более покорны будем их словам и тем большее благо мы приобретем. Шримад- Бхагаватам, Бхагавад-гита, Веды, Упанишады и множество представителей божественного помогают нам вернуться в наш истинный дом. Сейчас мы живем на различных уровнях эгоистичного сознания, но наши хранители пытаются забрать пас в высший мир динамической жизни, лилу, ввести в игры Бога.

Враждебное Эго, Настоящее Эго

Здесь всё является не чем иным, как отражением совершенного мира. Всё берет свой источник оттуда, включая все виды служения, а здесь лишь искаженное отражение. Оставляя позади этот мир, мы не должны пытаться раствориться в бессознательности, ибо утеряем способность ощущать наслаждение или боль. Сейчас мы под влиянием своего враждебного эго. Наше подлинное эго раскроется в духовном мире. Только там все наши ощущения жизни будут истинными, ибо высший мир наполнеи красотой и очарованием.

«Измени себя; ты живешь в совершенном мире,
но лишь из-за внутренней болезни не видишь этого».

Сознание Кришны означает такую жизнь, в которой наше теистическое понимание будет постоянно совершенствоваться. Это означает, что мы сможем раскрыть свои взаимоотношения с бесконечным вплоть до супружеской любви. Всё то, в чем мы так нуждаемся и что ведет нас в правильном направлении, в действительности присутствует в духовном мире в самой чистой и желанной форме. Здесь же мы находим лишь отражение, жалкое подобие. Однако реальность означает совершенный теизм, личностное понимание божественного. Это и есть Кришна-сознание — когда бесконечное приходит вниз и обнимает ограниченное. Таково понимание Врндавана. Там теизм достигает своего зенита: там незначительная ограниченная частичка может ощутить блаженные объятия безграничного целого. Во Врндаване никем не пренебрегают. Даже каждая песчинка и травинка представлены там личностно. Здесь никто не задумывается о таких вещах. Но во Врндаване заботятся о всех. Ничем не пренебрегают. Таков полноразвитый теизм. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам:

варха̄пӣд̣ам нат̣а-бара-ванух̣
карнайох̣ карника̄рам̇
бибрад ва̄сах̣ канака-капиш̇ам
ваиджайантӣн ча ма̄ла̄м/
рандхра̄н венорадхара-судхайа̄
пурайан гопавр̣ндаир
вр̣нда̄ранйам̇ сва-пада-раманам̇
пра̄виш̇ад гӣта-кӣртих̣/10.21.15/

Шукадева Госвами раскрыл это изумленному Махараджу Парикшиту. Как только Кришна вошел в лес Врндавана и прикоснулся к земле подошвой Своих лотосных стоп, земля ощутила счастье от Его объятия — объятия Сладостного Абсолюта (вр̣нда̄ранйам свапада рам нам). Это невозможно представить! Благодаря прикосновению святых стоп Кришны песок и земля ощутили наслаждение супружества! Прославляемый Своими друзьями-пастушками, Он вошел в лес Врндавана, и земля, лес и всё, что приходило в соприкосновение с Ним, ощущало чувство безграничного счастья в высшей степени.

Божественное Супружество

Во Врндаване даже земля ощущает супружеское счастье. Поэтому врндавана-лила Кришны настолько удивительна, что даже Брахма, творец вселенной, сказал: “Как мне понять Тебя, мой Господь? Я знаю немного о моем Господе Нарайане, ибо Он близок мне. Он непосредственно дает мне указания, и так я исполняю свои обязанности. Однако Твоё появление полностью независимо, и поэтому я не могу Тебя понять. Что это?” Чтобы проверить положение Кришны он украл Его друзей-пастушков и телят, и был поражен, когда вернулся обратно: “Хотя я украл их всех, по вернувшись обнаружил, что всё осталось как прежде. Кршна по-прежнему занят Своими играми в окружении пастушков и телят. Поэтому Он бесконечен. Используя всё своё могущество как управляющего вселенной, я не мог даже помешать Его играм. Его игры повинуются лишь Его сладостной воле. Я пытался проверить Его, но был обманут Его непостижимой энергией. Я не в силах понять то, что хотя он выглядит как простой пастушок, Он неизмеримо выше даже Господа Нарайаны.” И он стал молить Кришну: “Сейчас я пришел в себя; пожалуйста, прости меня, мой Господь.”

Разве может наш скудный разум помочь нам? Как мы можем объять безграничное? Шри Чаитанйа Махапрабху говорит: “Даже и не пытайтесь понять безграничное своим разумом. Разум не в силах постичь высший мир. В безграничном разум не работает. Попытайтесь измерить его лишь чувством, своим сердцем; интеллект будет только мешать. Всё, что он скажет вам, будет обманом, ибо ему недоступны высшие сферы, а это может взволновать вас и приостановить ваш прогресс”.

Лишь вера может помочь вам. Без нее путь в духовный мир будет самообманом. Достичь солнца или луны можно лишь при помощи передовой технологии. Мы не можем дотянуться до них рукой или длинной палкой. Так и когда идет речь о высшей ре¬альности, лишь вера может помочь нам. Вера будет тем посредником, что соединит нас через любые расстояния. Однако, в самом высшем понимании, наша связь будет зависеть от расположения того высшего мира, которого мы пытаемся достичь. Господь — высшая причина всех причин.

Мы просто незначительные души. Много ли мы сможем обрести своей верой? Как велика или сильна наша вера? Способны ли мы кого-то пленить своей верой? Мы ищем бесконечное, и можем сильно испугаться, думая: “Если я полностью доверюсь своей вере, что если что-то пойдет не так? Я могу быть обманут.” Сколько веры мы можем вместить в свои маленькие сердца? Мы пытаемся представить бесконечное на основе аналогии с небом или океаном, но что это такое в сравнении с бесконечностью? Ничто!

Что есть бесконечность? Это то, откуда всё исходит, благодаря чему всё поддерживается и куда всё входит в конечном итоге. Это всеобъемлюющий, всепронизывающий, всеконтролирующий, всепревлекающий, всеощущающий Абсолют.

Поэтому с бесконечным и окружающим нас миром всё правильно. Нужно просто изменить самих себя, привести себя в гармонию с миром. Таково заключение: “Измени себя; ты живешь в совершенном мире, но лишь из-за внутренней болезни не видишь этого. Оставь всё ради Господа и измени свою жизнь в согласии с этим.” Так мы обретем умиротворение и достигнем всего в духовной жизни.