Воображение, реальность, преданность

На утхийа брикшопори, танатани пхоло дхори, душто-пхоло кориле орджон — «Если кто-то хочет отведать фруктов, но на дерево ему лезть неохота, то на какие фрукты он может рассчитывать? Ему достанется одна гниль. Без постепенного и правильного движения вперед все будет игрой воображения, как подвиги идиота». Эго предостережение изошло из уст Шрилы Бхактивинода Тхакура. Но, как и в его времена, так и сейчас, десятилетия спустя, большинство людей не склонны прислушиваться к его словам. У толпы своя религия, упрощенная и подгоняемая под удобоваримые принципы жизни самой же толпы. Чувства у каждого свои, видение у каждого свое, значит и Истина у каждого своя... Чтож, просто и без напряга!

Многие пришли, да не многие приняли безраздельно насаждаемую Власть Абсолюта. «Он — Самовластен! Он будет ваять ваше сердце и ваши чувства по СВОЕМУ усмотрению» — говорил Шрила Шридхар Махарадж.

Гуру — проявленный во внешнем мире Абсолют, и потому джива должна подчиняться ему абсолютным образом. Но какое же подчинение у того, кто идет за шедеврами собственного воображения? Он доверяет своим снам, видениям, ощущениям... Его мир — это мир галлюцинаций, миражей. Подобный неудачник, доверяя этому воображаемому руководству, оставляет путь истинной Гуру-севы и, считая руководство своего сердца и ума истинным, становится сахаджией, предателем Истины. Легко сражаться с анартхами во сне, восхитительно смиряться перед оскорбляющим тебя в своем воображении, экстатично совершать сотни дел для Гуру в своих далеко идущих планах... Но у такой «садханы» есть один серьезный недостаток — отсутствие результатов. Можно заставить себя и действительно сварить немного риса с картошкой, а можно без всяческих самоистязаний, в блаженной полудреме устроить целый пир. Но дрема когда-нибудь закончится и тогда мы обнаружим себя в точке отправления, на нуле. Как показывает практический опыт, испытав подобное разочарование, многие, в прошлом преисполненные энтузиазма бхакты, просто оставляли практику Вайшнавизма. Да оно и понятно, ведь на воображении далеко не уедешь. Но пренебрегая печальным опытом братьев и сестер, слепцы продолжают доверять своему уму, сердцу, чувствам, снам или даже интуиции.

Шрила Гурудев очень часто рассказывает своим ученикам о том первом уроке, который он получил от Шрилы Шридхара Махараджа: «Никогда не слушай, что говорит тебе твой ум. Следуй и доверяй лишь тому, что ты услышал от меня!» Я знал об этих наставлениях Хранителя Преданности, но я так же знал и о том, что некоторые мои братья изобрели себе очень удобную теорию: «Конечно, мнение ума не принимается, но сердце — это совсем другое дело. Сердце не обманешь! Именно сердце ведет нас к Господу, к Бхакти». Гениально, не правда ли?! Вроде и Гуру следуешь (отвергая ум), но и себя не забываешь (принимая сердце). Как говорится, и овцы целы и волки сыты. Я спросил Гуру Махараджа: «Шрила Шридхар Махарадж запретил нам следовать за своим умом, но как нам относиться к сердцу? Ум и сердце — одно и то же или это не так?» Гурудев ответил: «Пока человек не достиг совершенной чистоты, его ум и сердце абсолютно тождественны». «Так доверять нам собственному сердцу или нет?» — вновь спросил я. «Лучший путь для ученика — это не доверять ни уму, ни сердцу, но верить лишь Учителю и следовать его явным наставлениям». Только этот путь сохранит человека от воображаемой духовной жизни.

Шрипад Гири Махарадж однажды замечательно сказал: «Если Гуру говорит ученику, что змея — это веревка, ученик должен без всяких сомнений принять эту истину. В этом суть принципа Гуру-парампары». Правда — это лишь то, что я слышал от своего Гуру-дева или прочел в Вайшнавской Шастре. Все остальное: из ума, из сердца, из третьего глаза — не заслуживающий доверия, хлам! Доверие себе (чувствам, сердцу, интуиции и т.п.) — следствие горделивого самомнения. Искренний и смиренный садхака отчетливо видит свою низость, потому он никогда не возомнит, что его греховное сердце может источать нектар бхакти или что он уже одной ногой во Вриндаване. Он справедливо сочтет это обычным воображением своего самоутверждающего эго.

Однако, воображаемое склонно выдавать себя за реальное, и потому Шрила Гурудев милостиво предостерегает нас: «Ко всему, что приходит к вам (до уровня ручи) относитесь с подозрением!» Сомневайтесь! в своем сердце, чувствах, видениях! Таков совет Шри Гуру. И как он сильно разниться с сентиментальными возгласами его лжеучеников: «Сердце не обманешь! Оставьте сомнения, нас поднимают во Вриндаван! Я чувствую то, я чувствую это...»

Даже узнав об этих совершенно однозначных наставлениях Шрилы Ачарьядева, многие проигнорируют их, оставят истину в стороне. «Конечно, чьи-то чувства — всего лишь плод воображения. Но мои чувства реальны. Я уверен, что получил их от Гуру (хотя сам Гуру этого не говорил)!» Без сомнений, чувства вполне могут быть реальными. А духовны ли они, чисты ли? Реальность не есть показатель настоящей преданности. Когда «продвинутый» сахаджия льет слезы, срывающимся голосом зовет Радху, в медитации участвует в танце раса, ощущает сокровенные желания Мурти, он, как правило, вовсе не лицемерит. Он действительно чувствует, притом его чувства настолько сильны, что иногда лишают его сознания и вызывают совершенно искренние слезы у присутствующих. Его чувства реальны, но не исполнены чистой преданностью, в них есть высосанная из себялюбивого сердца «любовь», но сахаджии не вкушали шаранагати. Однако, ни один сахаджия не признает, что его чувства имеют мирскую природу. И это первейший признак сахаджии! Если чувства реальны, он их принимает как Божественные.

Шрила Гуру Махарадж просил нас не верить своим чувствам, даже если они реальны. Он сказал: «Иногда ко мне приходят какие-то ощущения и я чувствую, что они реальны, но я не принимаю их». Даже Он не принимает никакие ощущения, не освященные благословением Шрилы Гурудева. Такова природа подлинного ученика Рагатмика-гуру. Ученик не принимает даршан Бхагавана за правду, пока Гуру не скажет, что это нужно принять за правду. Такое следование Шри Гуру и есть рага-марг (путь спонтанного следования) ученика. Все остальное либо уже готовая ложь, либо кратчайший путь к ней.

Пока в человеке присутствуют анаргхи и мирские заблуждения, он не может совершать чистый Нам-бхаджан (поклонение Святому Имени), а пока нет чистого Нам-бхаджана, нет и настоящих духовных чувств.

кабе нитйа̄нанда, море кори дойа̄
чха̄ра̄ибе море вишайера ма̄йа̄
дийа̄ море ниджа-чаран̣ера чха̄йа̄,
на̄мера ха̄т̣ете дибе адхика̄р

«Когда же Шри Нитйананда Прадху (Гурудев) прольет на меня свою милость, очистив меня от грехов и заблуждений? Когда же Он милостиво приютит меня у Своих лотосных стоп, пустив на Рынок Святого Имени и сделав способным вкушать Бхакти-расу?»

Существует последовательное восхождение, и первое, что нам необходимо — поклонение Шри Гуру, которое очистит наше сердце и чувства. Без абсолютной чистоты садхака не обретет адхикар (качества, способность) чувствовать Бхакти, не говоря уже о расах и т.п. Я спрашивал у Гурудева может ли человек не свободный от анартх совершать випраламбха-севу (служение в остром чувстве разлуки) и вообще ощущать нечто подобное. На что Гурудев дал отрицательный ответ, не допускающий ни каких оговорок. Услышав это, Шрипад Гири Махарадж воскликнул. «Получается, что пока есть материальное тело и материальные чувства, живое существо не может ощущать рагануга-бхакти?» Гуру Махарадж стал очень серьезным и произнес: «Пока есть хоть одно материальное чувство, ни о какой спонтанной преданности не может быть и речи».

а̄дау ш́раддха̄ татахв са̄дху-сан̇го тха бхаджана-крийа̄
тато нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т тато ништ̣ха̄ ручис татах̣

«Пробуждение веры знаменует начало садханы. Затем следует постоянное общение с Вайшнавами, которое приводит человека к погруженности в искреннее служение Господу. На этом этапе садханы силой решимости разрушаются тяжкие анартхи. Когда же анартхи полностью побеждены, восходит лучезарная ништха, и лишь затем приходит ручи».

Свободен ли я от похоти, гнева, зависти, жажды славы, себялюбия, корысти? Если я от них не свободен, то свободен от рагануга-бхакти. Уж в этом нет сомнений.

Согласно Святым Писаниям Вайшнавов, сначала необходимо развить преданность (Бхакти) и только после этого наши чувства смогут воспринимать нечто Божественное. Но Бхакти не может развиться в сердце, которое не объявило беспощадную войну анартхам. Эта война есть садхана, очищение сердца во имя удовлетворения Шри-Шри Гуру-Гауранги.

И пока не будет этой чистоты, не будет и Бхакти.

бхукти-мукти-спр̣ха̄ пиш́а̄чӣ хр̣ди вартате
та̄вад бхакти-сукхасйа̄тра катхам абхйудайо бхавет

«Стремление наслаждать чувства и желание освобождения — две лютые ведьмы, устроившие в твоем сердце притон злых духов. Пока ты не расстанешься с ними, истинная преданность и святые чувства даже близко не подойдут к твоему сердцу». (Бхакти-расамрита-синдху 1.2.15).

Это первое, необходимое, но еще не достаточное условие для обретения Бхактидеви. В ответ на наш поиск, в ответ на нашу самоотверженную садхану должны прийти благословения Высшего Мира. Наши старания могут принять, а могут и отвергнуть.

И если нашу чистоту не примут, мы не оживем в Мире Шаранагати.

атха̄пи те дева пада̄мбуджа-двайа-
праса̄да-леш́анугр̣хӣта эва хи
джа̄на̄ти таттвам̇ бхагаван-махимно
на ча̄нйа эко пи чирам̇ вичинвам

«О Господь, если кто-то будет облагодетельствован хотя бы отблеском милости Твоих лотосных стоп, он сможет осознать Твое величие. Однако, расчитывающий на силу своего собственного видения, никогда не узрит Твою славу, даже если он посвятит изучению Вед многие годы». (Шримад-Бхагаватам 10.14.29).

Со своей стороны, мы жертвуем Господу, очищенное святой садханой сердце, а Господь орошает его Своей милостью, и только при исполнении этих двух условий может взойти росток преданности в сердце искреннего садхаки. Предавший забвению эту ИСТИНУ, увязает в липкой тине доверия своему сердцу и, в конце концов, навечно теряется в непролазных топях имитации и тонкого самообмана.

ка̄ма, кродха чхайа джане, лан̃а̄ пхире на̄на̄ стха̄не,
вишайа бхун̃джайа на̄на̄ мате
хаийа̄ ма̄йа̄ра да̄са, кари на̄на̄ абхила̄ша,
тома̄ра смаран̣а гела дӯре
артха-ла̄бха-еи а̄ш́е, капат̣а-ваишн̣ава-веше,
бхрамийа̄ булайе гхаре гхаре

«Шесть врагов, во главе с похотью и гневом, пленили меня, одурманив тонким наслаждением чувств, став рабом Иллюзии, я потерял счет своим алканьям и постепенно оставил памятование о Тебе. Боже! Надеясь утвердить свое положение и заполучить богатства, я скитался от двери к двери в одеждах, схожими с Вайшнавскими».