Гармония — основа всего

Ученик: Чем больше я посвящаю себя служению, тем сильнее разочаровываюсь. Почему так происходит?

Шрила Шридхар Махарадж: В философии Гегеля есть такое положение: «Умереть, чтобы жить». Не жалейте себя. Тот, кем Вы ощущаете себя сейчас, должен умереть. Ложное «я» должно полностью сгореть в огне самопредания. Чтобы очистить золото, нужно удалить все примеси, тогда оно предстанет во всем своем первозданном блеске. Поэтому пусть все наносное — ум, тело и множество ложных устремлений — превратится в пепел, сгорит в огне преданности. Тогда из огня восстанет истинное «я», душа. Нужно умереть для ложного мира, чтобы жить в подлинном.

Ученик: Если бы все были так настроены, Махарадж, не было бы никаких распрей и расколов, которые происходят во многих религиозных конфессиях.

Шрила Шридхар Махарадж: Но ведь не все достигли совершенства. Каждый находится на своем уровне. Не все будет получаться безукоризненно, ибо у каждого есть несовершенства и недостатки.

Лила Господа предназначена для Его наслаждения, но даже там, в вечной обители Вриндавана, бывают разногласия. Но соперничество и раздоры во исполнение всеблагой воли Господа не должны нас смущать.

В Его владениях не может быть ничего дурного. Если наши распри и борьба доставляют Господу удовольствие, мы будем драться и ссориться. Не стоит разочаровываться или огорчаться при виде разногласий, нужно стараться найти то, что всех нас объединяет.

Ученик: Но если мы забываем, что миссия Шри Чайтаньи Махапрабху — нести падшим душам према-бхакти, и вместо этого погрязаем в распрях ради собственной выгоды и престижа, то, я думаю, здесь что-то не так.

Шрила Шридхар Махарадж: Предположим, пациент находится на излечении в больнице, но пока лечат уже обнаруженную болезнь, у него может возникнуть другая. Когда возьмутся за нее, появится еще одна болезнь, за ней — следующая.

Грехом поражены те, кто стремится к совершенству, а не те, кто его достиг. Все пришедшие в сознание Кришны своего рода пациенты, больные. Здесь собрались не здоровые, нормальные люди, а больные, которые в ходе лечения очищаются от скверны. И лечение это именуется садхана-бхакти.

Ученик: Так где же врачи, Махарадж?

Шрила Шридхар Махарадж: Опытных врачей может и не быть, но есть так много учеников, тех, кто проходит процесс обучения и практикует сознание Кришны соответственно своему уровню. Нельзя ожидать, что абсолютное знание можно будет найти повсюду. Исследования в области термоядерного синтеза, будь то в Америке или в России, продолжаются, ученые всегда находятся в середине пути, в относительном положении; более того, вполне может быть, что им никогда не удастся достичь совершенства познания в данной сфере. Но то, что прогресс всегда относителен, вовсе не означает, что Абсолюта нет или что нужно прекратить обучение. Нет! Пусть все будет с изъяном, мы все равно должны продолжать путь.

Хотя совершенства нет, мы все же вынуждены трудиться, чтобы поддерживать свою жизнь, и стараться выполнять работу как можно лучше. Нужно извлечь максимальную выгоду даже из невыгодной сделки, используя все, чем мы располагаем. Достичь абсолютного уровня вовсе не так легко. На пути к Абсолюту каждому из нас придется пройти ряд ступеней в сфере относительного. И постоянно отвергать устаревшее и принимать новое: в этом и заключается смысл прогресса, движения вперед, и этого не избежать. Конечно, не следует отвергать что-либо необдуманно, но вместе с тем мы всегда будем стремиться к высшему идеалу.

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшаишйаами ма шучах

Господь Кришна говорит: «Оставь все виды дхармы, религии, и всецело предайся Мне. Я избавлю тебя от всех грехов. Не отчаивайся!».

Всегда есть возможности для движения вперед, поэтому, что бы ни случилось с нами, никогда нельзя винить в этом других, ведь все бремя ответственности лежит на нас. Виноваты только мы, и никто другой. Везде и во всем можно обнаружить волю Абсолюта. В сильном государстве власти всегда могут усмирить нарушителей порядка, но когда власть слаба и порядка нет, преступники делают что хотят. Существует правительство Абсолюта, и от его закона не уйти никому. Понуждаемые собственной кармой, мы совершаем хорошие или плохие поступки и получаем за это воздаяние. Таким образом, все находится под контролем, и нет никакой анархии. Мы в любом случае будем страдать или наслаждаться, изживая свою карму, пожиная плоды своих деяний, — таков закон. И когда мы примем ответственность за все сотворенные нами беззакония, мы встретим лучшие времена и к нам придет избавление. Когда преступник смиряется с наказанием, он терпеливо выносит его, чем искупает вину и заслуживает свободу. Так и мы, осознав, что страдаем за собственные дела и поступки, окажемся на пороге истинного освобождения.

Обстоятельства нашей жизни созданы нашей собственной кармой. Для иллюстрации этого можно перефразировать поговорку «Плохой мастер во всем винит свои инструменты» и сказать: «Плохой мастер во всем винит свои экскременты». Ту атмосферу, в которой мы находимся, мы создали сами: собственной кармой, своими прошлыми делами и поступками, и винить нам, кроме себя, некого. Так говорится в «Шримад-Бхагаватам», и, когда мы действительно постигнем эту истину, день нашего избавления будет не за горами. Понимаете?

Ученик: Да, мне все ясно.

Шрила Шридхар Махарадж: У Вас еще остались вопросы? Каковы Ваши намерения?

Ученик: Я просто разочарован всеми этими раздорами и разногласиями в религиозных конфессиях.

Шрила Шридхар Махарадж: В свое время, когда Эйнштейн выступил против Ньютона, его осмеяли, однако впоследствии общество признало: «Да, Эйнштейн превосходит Ньютона».

Не забывайте, Вы имеете дело с Безграничным. Есть много различных конфессий, и каждая из них выражает истину в той степени, в которой ее способны понять представители данной конфессии. Природа у них самая разнообразная, поэтому многоголосия и противоречий не избежать, и для некоторых это может вылиться и во внутренние или междоусобные войны.

Вначале последователи Ньютона не приняли взглядов Эйнштейна, но со временем обнаружили, что Эйнштейн прав и, даже более того, его теория превосходит концепцию Ньютона. Эйнштейн открыл четвертое измерение. Поэтому всегда нужно принимать в расчет будущие перспективы, иначе наша оценка будет ошибочной. Все меняется. Это нужно помнить, когда мы выносим суждения.

Бхагаван Шри Чайтанья Махапрабху открыл пятое измерение в духовной науке, которое выходило за пределы всех предшествующих воззрений и вместе с тем вбирало в себя их все. До Него четвертое измерение, Вайкунтху, открыл миру Рамануджа, третье — Шанкарачарья, а второе — Будда.

Будда признавал существование тонкого тела и утверждал, что после его распада не остается ничего. Но Шанкарачарья не согласился с ним: «Тонкое тело и весь этот мир есть не что иное, как отражение более высокой субстанции, Брахмана, истинного и вечного. Когда это отражение, индивидуальная душа, растворится, останется вечный Брахман». Между основоположниками главных философских школ, дающих свои концепции реальности, очень много различий; расхождения в той или иной степени существуют и среди их учеников.

И Шанкарачарья, и Будда избрали своей конечной целью нечто неделимое, непознанное и непознаваемое. Вы хотите того же? Там, где не осталось никакого разнообразия, царит покой — состояние этакого глубокого сна, — к нему они и стремятся. У этого учения много последователей, но жертвуют они гораздо меньшим, чем те, кто посвятил себя высшей сфере.

«По ту сторону Брахмана находится другой мир» — говорил Рамануджа. Материальный мир — это мир эксплуатации, над ним простирается брахма-нирвана, пустота отрешения, однако по другую от нее сторону находится высший мир личностного бытия, пронизанный духом преданности. Это четвертое измерение, Вайкунтха, земля Вишну.

После Рамануджи явился Шри Чайтанья Махапрабху и принес новое знание. Он говорил: «Основанная на расчете преданность Вайкунтхи — это одно, а естественная, непринужденная преданность Кришне на Голоке — совсем другое. Высший идеал — безусловная преданность, но преданность не могуществу и великолепию, а красоте». И это было доказано со всей очевидностью.

Шанкарачарья говорил: «Все едино, разнообразия не существует», но Махапрабху указал на изъян в его концепции: «Если нет разнообразия, то о единстве чего тогда можно говорить?» Единство предполагает наличие разнообразия. Таким образом, в этом мире нужно только лишь привести все в должное соответствие.

Мы стремимся к большему самопожертвованию, к тому, чтобы наша жизнь стала примером преданности и терпимости, и все это во имя Истины, которая есть центр всего. Мы видим, что эта Истина — личность, обладающая собственной волей, и нам нужно это признать, если мы хотим получить доступ в Eе мир.

Преданность Кришне подобна нектару, эксплуатация материи — яду, а то, к чему стремятся приверженцы Шанкары и Будды — это серединное положение, где все достигает гармонии в смерти, сфера, где стираются все различия. Это брахма-нирвана — желанное царство бесконечного покоя, лишенное тревог и погруженное в вечный сон. Если Вы пожелаете, то можете отправиться туда. Между тем, все, что мы видим в этом мире, есть не что иное, как отражение изначального целого, искаженное эксплуатацией. По ту сторону находится земля преданности. Даже ссоры служителей того мира прекрасны. Когда слуги, осваивающие науку чистой преданности, не в ладу между собой, прекрасны даже их ссоры. Все, что есть здесь, совершенно все, есть и в том мире, только представлено это там в самом совершенном виде. Постарайтесь понять эту истину.

Яд может быть лекарством, если знать, как им пользоваться. Маявади, имперсоналисты, не могут найти гармонии в многообразии — для них она существует только в однородном сознании Брахмана. Они не способны оценить очарования многообразия, о котором говорят вайшнавы, и считают, что все должно слиться воедино. По их мнению, это единственный способ решить мировые проблемы. Другого решения у них нет, ибо во всем остальном они видят только источник беспокойств.

Когда мы смиренны, терпеливы, снисходительны, не ищем признания и готовы оказать почтение каждому, нам легко жить в мире с окружающими. Такое решение предложил нам Махапрабху, и мы должны им воспользоваться.

Почему в наших злоключениях мы виним других? Вместо того чтобы жаловаться на все вокруг, научитесь управлять собой, измените себя и придите к правильному пониманию. Тогда Вы увидите, что Вас окружает гармония, и обнаружите себя в той земле, к которой так долго стремились. Вернетесь домой, где обретете все. Вы что-нибудь знаете об Иуде?

Ученик: Да, он предал Иисуса.

Шрила Шридхар Махарадж: Когда Иисус, незадолго до распятия, молился в саду, Иуда вместе с книжниками и священниками подступил к нему, чтобы его предать: он должен был поцеловать Мессию и тем самым дать знак, кого надо схватить. Вдруг Иисус посмотрел на Иуду так выразительно, как будто пронзил его взглядом. Про себя Иуда подумал: «Я попался, меня обвинят в смерти Христа. И все же его взгляд, обращенный ко мне, как будто говорит: «Это я использую тебя в своих целях, а не ты меня. Я использую тебя в роли предателя, чтобы показать будущим поколениям величие моей жизни».

Во время тайной вечери Иисус предрек: «Один из вас предаст меня». Иуда был при этом, и Христос посмотрел в его сторону. Позднее, когда Иуда вместе с воинами и книжниками пришел к Гефсиманскому саду, чтобы схватить Иисуса, тот опять на него взглянул, а про себя подумал: «Ты хотел заработать на мне немного денег, я же буду использовать тебя целую вечность. Ты вечно будешь противостоять мне. Я знал, что ты предатель, но не стал разоблачать тебя. Я все равно принял тебя в число своих последователей с полным сознанием того, что буду использовать тебя в своих целях». Об этом говорил взгляд Иисуса.

Иуда обезумел. Он бросил мешок с серебром и, подбежав к воинам, воскликнул: «Я совершил самый ужасный из грехов. Мне этого не вынести!» Силы оставили Иуду, дух его был сломлен. В джиу-джицу, когда один противник нападает на другого, а тот неожиданно отступает, атакующий падает лицом прямо на землю. Примерно в таком положении оказался Иуда. Иисус ответил ему любовью на предательство. Это была такая любовь, которая обезоружила Иуду и довела его до безумия: «Я поступил с ним так низко и подло, а в его взгляде, обращенном ко мне, я вижу не жажду мести, а одну только бесконечную благодарность».

Кто обладает совершенным видением и принимает во внимание все, тот видит, как каждый атом способствует лилам Кришны, прямо или косвенно. Все совершается только во имя Его, даже то, что на первый взгляд не является служением.

Джагай и Мадхай, которые сначала набросились с кулаками на Нитьянанду Прабху, впоследствии Ему предались. Все закончилось тем, что они пели Святые Имена Нитьянанды и Гауранги, показывая пример всем остальным. Они словно говорили: «Мы, отпетые негодяи, преобразились и стали честными людьми по милости нашего великодушного Господа». Они явили миру красоту Его поступков. Чтобы играть отрицательную роль, требуется огромное самопожертвование. Они пожертвовали своим добрым именем, чтобы навечно прославить Господа. Если наше видение глубоко, мы поймем это.

Мы увидим, что все служат Господу, и с высшей точки зрения служение не делится на главное и второстепенное. Майя и Сатана тоже служат Богу. Не будь тьмы, мы не смогли бы увидеть свет. Тому, кто играет роль тьмы, чтобы показать величие света, приходится идти на жертвы. Сатана высвечивает величие Бога. На первый взгляд, Сатана играет отрицательную роль, но именно его содействие делает Бога столь милосердным. Не будь Сатаны, разве мы увидели бы, как благ и велик Всевышний? Милость Господа разлита повсюду.

Махадев, Господь Шива, порой сокрушается и сетует: «О Господь, что же мне делать? Ты, Абсолют, отвел мне роль предводителя сил, противостоящих Тебе. Я выступаю против Тебя, чтобы воодушевить демонов. Ты дал мне эту злосчастную службу, Твои приказы нерушимы, так что же мне делать?! Я послушно исполняю Твой приказ, но сердце мое скорбит, о Господь!» Шива — преданный, и все же порой он выступает против Кришны или Вишну. Он вдохновляет демонические силы на противостояние Господу. Получается, что он как бы борется против Кришны вместе со своими приспешниками, бхутами (призраками и демонами).

Невежество — не случайность, мы создали его своими прошлыми делами, ведь человека недаром называют творцом собственной судьбы. Сегодня плохая погода, но и она — следствие моих поступков. Никогда не жалуйтесь на то, что происходит вокруг. Старайтесь использовать все с наибольшей пользой, пытайтесь во всем увидеть милость Абсолюта. Все беды, которые случаются со мной в настоящем — результат моих собственных действий, и винить мне в этом некого.

Такова истина, и даже более того, посмотрев на это с другой стороны, можно увидеть во всем милость Господа. Она приходит ко мне под видом обстоятельств, которые мне с моим нынешним опытом представляются неблагоприятными. Это лекарство, которое мне нужно принять, чтобы излечиться от поразившего меня недуга, от моего безумия. Лекарство, назначенное Господом. Он пребывает всюду и протягивает нам руку помощи, когда нам грозит самая страшная опасность. Помнить об этом — значит иметь ключ к успеху, средство, которое поможет нам справиться со всеми нашими бедами и горестями.

Господь никому не мстит, и дело не в том, что Он хочет нас наказать. Кара предназначена только для того, чтобы чему-то нас научить. Нас наказывают, но это наказание послано нам с любовью, чтобы преподать нам урок, исправить нас, помочь нам. Все невзгоды нужно воспринимать только таким образом.

Поэтому исправляйте себя, а не других, тогда Вы обретете настоящий покой. И никогда не пытайтесь насладиться плодами своего труда. Вот секрет успеха, и такая жизнь сделает нас счастливыми. Мы увидим, что Безграничный — наш Друг.

Все сущее — часть Изначального, поэтому Бог являет себя во всем. Но это не значит, что можно пожертвовать всем, отвергнуть все и оставить только Бога, иначе почему мы здесь? Наша индивидуальность, наше бытие реальны. Поэтому нужно в той или иной мере признать обе стороны. Гармония между ними есть сама истина. Так учит Махапрабху. Есть противоположности, есть единство, есть гармония, и это самое главное. Дисгармония — это нездоровое состояние. Нужно занять свое естественное положение. Майя означает дисгармонию. Обособленные, местнические интересы сталкиваются друг с другом, а также с Абсолютом. Однако вернуться в свое изначальное положение мы сможем тогда, когда обретем знание об Абсолюте. Это знание приведет к истинной гармонии.

Ученик: Как нам понять принцип гармонии и применять его на практике?

Шрила Шридхар Махарадж: Что, по-вашему, означает гармония?

Ученик: Строго говоря, гармония, как я ее понимаю, это музыкальный термин, обозначающий объединение звуков в созвучия.

Шрила Шридхар Махарадж: В хоре поет много певцов, в оркестре играет много инструментов, из их многообразия и возникает гармония. Оркестр должен создавать благозвучие, и высшая гармония достигается тогда, когда разные инструменты звучат чисто и слаженно. Сотни инструментов играют, звучит музыка, однако игра каждого из них должна соответствовать воле дирижера. Высшая преданность по самой своей природе такова, что может согласовать и примирить любые различия. Поэтому терпимость приумножает гармонию. Высшая гармония способна вынести любое противодействие. Она всеобъемлюща. Преданность в высшем ее проявлении такова: она вмещает в себя бесконечное многообразие всего и становится все сладостнее и сладостнее.

Разные инструменты играют свои партии, но все они подчинены одной воле. Многообразие, служащее определенной цели, рождает некое сладостное, исполненное покоя чувство, настроение. Точно так же мы видим, как Земля и все планеты вселенной движутся по своим орбитам, но все они подчинены некой силе. Луна движется вокруг Земли, есть множество планет, которые тоже движутся относительно других планет, у каждой из них, в свою очередь, есть своя орбита, и все планеты вселенной движутся вокруг Солнца. Разнообразие и единство встречаются друг с другом в разных фазах движения. Это и есть гармония. Это относится ко всему, будь то цвет или звук. От ствола дерева отходит множество ветвей, на которых гармонично уживаются множество листьев.

Ученик: Верно ли, что в абсолютном смысле разлад порождает гармонию?

Шрила Шридхар Махарадж: В высшей сфере Абсолюта хватит места, чтобы вместить все, иначе он не был бы Абсолютом. Если мы, принимая нечто за Абсолют, вместе с тем находим что-то за Его пределами, то это уже не может быть Им. Он всеобъемлющ. В Нем враг не враг! В мире Абсолюта повсюду находится Центр, периферии не существует. Там повсюду только Бог, а Он не может быть нашим врагом.