Святое Имя Господа (часть 2)

Согласно «Падма-пуране» существует десять видов оскорблений Святого Имени Господа: (1) критика садху — это оскорбление Святого Имени Бога, поскольку Святое Имя (Шри Кришны) не терпит, когда пытаются опорочить садху, непрестанно воспевающих Святое Имя и проповедующих Его славу по всему миру, поэтому клевета на садху — серьезное оскорбление Святого Имени Бога; (2) думать, что Шри Вишну отличен от Своего Имени, облика, качеств и деяний; а также считать, что такие великие боги, как Шива, тождественны Всевышнему, Господу Вишну, или же независимы от Него; (3) полагать, что Шри Гурудев, обладающий подлинным знанием Имени Бога, — часть этого мира, а также искать в нем недостатки как в одном из смертных существ; (4) осуждать Веды и Пураны вайшнавов ( ); (5) думать, что прославление Святого Имени Бога — преувеличение; (6) считать, что Святое Имя Господа нереально, а Его слава вымышлена; (7) совершать греховные поступки, веря в то, что воспевание Святого Имени разрушит эти грехи; подобное оскорбление невозможно искупить даже такими изнуряющими практиками, как воздержание, строгое исполнение ритуалов и обрядов, медитация и созерцание, аскезы и покаяние, поверхностная йогическая практика и тому подобное; (8) из-за невежества или порочности считать воспевание всецело духовного Святого Имени просто обычной материалистичной деятельностью, такой как исполнение нравственных норм и обязанностей, соблюдение обетов, отречение или жертвоприношение ( ); (9) давать религиозные наставления людям, не верующим в Бога или не желающим слушать о славе Его Святого Имени; (10) даже услышав о чудесном могуществе и славе Святого Имени Бога, по-прежнему отождествлять себя с грубым телом и умом и искать эгоистичных мирских удовольствий, при этом не выказывая никакого почтения или желания слушать или повторять Святое Имя Кришны.

Ранее уже говорилось, что Шриман Махапрабху наставил обусловленные дживы следовать принципу «тринад апи суничена» для того, чтобы стать достойным воспевать Святое Имя Кришны. Те, кто обретает прибежище у святых стоп Шри Чайтаньи и Шри Нитьянанды (второго «Я» Шри Чайтаньи) и принимает Их своими Владыками, свято следуют наставлениям шлоки «тринад апи суничена» и плачут из любви к Кришне во время искреннего призыва Его чистого Имени. Оскорбители же Святого Имени утрачивают благосклонность Шри Кришны. Однако Шри Гауранга и Шри Нитьянанда проливают Свою милость даже на оскорбителей. Оскорбители Святого Имени никогда не смогут обрести любовь к Кришне, высочайшей цели воспевания. Те же, кто принимает Шри Гаурангу и Шри Нитьянанду своими Владыками и непрестанно повторяет Святое Имя даже на этой оскорбительной стадии, обретают плод воспевания Святого Имени после того, как освобождаются от своего оскорбительного отношения. Из описанного выше следует, что новичок, находящийся на стадии оскорблений, но желающий служить Кришне, должен предаться лотосоподобным стопам Шри Гауранги и Шри Нитьянанды и благодаря этому он постепенно избавится от невежества ( ) и забвения своей истинной духовной природы ( ). Святое Имя Шри Кришны может быть подлинно воспето лишь тем, кто осознал свою истинную природу, освободился от оскорблений и постоянно занят в служении Кришне; но если Его повторяет начинающий практикующий, совершая при этом оскорбления, то ему никогда не обрести плод такого воспевания — любовь к Кришне. Именно по этой причине поклонение Шри Гауранге и Шри Нитьянанде считается гораздо более важным и существенным для дживы, не освободившейся еще от своего оскорбительного состояния, чем поклонение Кришне, которое возможно лишь в освобожденном состоянии. Начинающий преданный неизбежно совершает оскорбления в своих духовных устремлениях, особенно когда пытается подражать освобожденным душам в воспевании Святого Имени Господа. Но если, поклоняясь Шри Гауранге и Шри Нитьянанде, Учителям всего мира, он полностью вручает себя Их святым лотосоподобным стопам, понимая свое падшее положение, и без претензии на святость, тогда Шри Гауранга и Шри Нитьянанда милостиво открывают ему Свой облик (как Кришны и Его первого проявления — Баладевы), тем самым освобождая эту дживу от невежества ( ) и наделяя ее знанием своей природы и своих взаимоотношений со Шри Гаурангой и Шри Нитьянандой ( ).

Из всего вышесказанного следует, что знание о взаимоотношениях Кришны и дживы — неотъемлемая часть начальной духовной практики. Шри Кришна — Всевышний, вечно сущий, всецело духовный и исполненный трансцендентного блаженства. Все дживы — Его вечные слуги. Их природа также вечна, духовна и исполнена трансцендентного блаженства. Однако падшие дживы ничего не знают о своей истинной природе и стремятся лишь к эгоистичным мирским удовольствиям. Святое Имя проявляется в этом мире, чтобы освободить их из цепких когтей иллюзии. Святое Имя Кришны всецело духовно и во всем тождественно Самому Кришне. Воспевание Святого Имени с ясным пониманием своих взаимоотношений с Кришной — единственная форма служения Ему, которое доступно для падших джив, благодаря чему они могут достичь высшей цели своего существования — любви к Кришне. Так понимание взаимоотношений с Кришной ( ) делает нас пригодными служить Ему через воспевание Его Святого Имени ( ) и одаривает любовью к Кришне ( ). Все это (самбандха, абхидхея и прайоджана) составляет основу всех наших духовных усилий. Джива — вечная служанка Кришны. Падшие души ничего не знают об этих взаимоотношениях, однако, освободившись от этого невежества и воспевая Святое Имя Шри Кришны, они становятся способны достичь высшей цели своей жизни — любви к Кришне ( ). Таким образом, знание о взаимоотношениях души и Бога называется самбандхой ( ), воспевание Святого Имени Кришны — абхидхея ( ), тогда как любовь к Кришне ( ) — это цель всех наших духовных усилий, прайоджана ( ).

Проявившись в сердце, Святое Имя Кришны начинает танцевать на языке того, кто с неослабевающим вниманием постоянно слушает о славе Святого Имени из уст духовного учителя, прилежно следуя при этом описанным выше духовным принципам (самбандхе, абхидхее и прайоджане). Цель Веданты состоит в том, чтобы наделить нас знанием о высшей и изначальной Реальности, или, иными словами, о том Источнике, что вмещает в Себя и пронизывает все сущее, которое в свою очередь представляет собой Его отдельные части. Целое включает в себя как позитивную, так и негативную стороны, гармонично соединяя и примиряя все части, из которых оно состоит. Преданный устанавливает связь с объектом своего поклонения через преданность. Чем более сильна и крепка преданность, тем больше его поклонение переходит от частного к целому. Разрыв взаимоотношений зависимой частички с объектом своего поклонения, который объединяет в себе всё и вся, происходит лишь вследствие недостатка преданности, что в свою очередь является признаком забвения о своем истинном «я» или полным нежеланием служить Господу Хари. Те, кто не может предаться святым стопам духовного наставника из-за того, что гордятся своим знанием священных писаний, непригодны для того, чтобы изучать «Брахма-сутру» (Веданту). Те, кто лишены преданности Богу и поглощены множеством материалистичных желаний в стремлении своенравно обнаружить объект поклонения, не в состоянии подлинно следовать духовному учителю, посвятившему всего себя служению Господу. Однако ученичество абсолютно необходимо, поскольку падшие дживы ничего не знают о Боге, чьим святым стопам всегда поклоняются олицетворенные Веды. Обладая лишь феноменальным (материалистичным) знанием этого мира, человек не имеет никакого понятия о Том, Кто является объектом и целью Веданты. Так называемая истина, которая открывается эмпирикам, лишь погружает их в иллюзию, поскольку всецело зависит от внешнего восприятия, а также целиком и полностью относится к сфере невежества ( ).

Те, кто не верит в то, что Святое Имя Господа полностью тождественно Самому Господу, не способны воспевать Его Святое Имя и более склонны к тому, чтобы стать майявади-ведантистами ( ). С духовной точки зрения, это крайне глупый и безрассудный поступок. Такая нелепая глупость, основанная на духовном безразличии, становится причиной изучения Веданты восходящим (индуктивным) методом.

Невежественные филантропы (сахаджии) кичатся своей практикой псевдо-вайшнавизма, сравнивая изучение Веданты с «охотничьими угодьями» сторонников полного монизма, которые поклоняются эго. Однако, в действительности, Веданта всецело принадлежит миру трансцендентных преданных Господа Хари. Основанные на Веданте трактаты, что принадлежат перу вайшнавских ачарьев четырех авторитетных сампрадай, подтверждаются авторитетом «Шримад-Бхагаватам» (естественного комментария на «Брахма-сутру»), и их ни в коем случае нельзя отклонять, приравнивания к дурному общению. Это простое утверждение никогда не понять материалистичным филантропам. Из-за своих заблуждений они обрекают себя на погибель, извращенно воспринимая безраздельную преданность святых вайшнавов и ачарьев-вайшнавов; иными словами, осквернившись пантеистическим знанием и корыстной деятельностью, они деградировали, и, став майявади, полностью оставили поклонение Шри Вишну. Через эмпирическое изучение Веданты нельзя осознать величие воспевания Кришна-мантры. Все, кто полагается на эмпирическое знание, также запутываются в сетях этого феноменального мира. Наслаждающегося этим миром ослепляет соприкосновение с желанным объектом и оно не дает ему избавиться от навязчивых мыслей о сопутствующих этому наслаждениях.

Обретение трансцендентного знания дарует дживе свободу от всей материалистичной деятельности, направляя ее на служение трансцендентному Господу. Служение Богу — это единственный метод и цель отречения от деятельности во внешнем мире. Так преданный превосходит все искушения материального мира и постепенно начинает воспринимать трансцендентную реальность, при этом не прекращая повторять Кришна-мантру. Через любовное служение Господу, ведомый одним из пяти видов экстатической привязанности к Кришне ( ), он в своем духовно просветленном сердце обретает понимание высшего объекта поклонения. Такие действия не имеют ничего общего с двойственными наслаждениями этого мира. Воспевая Святое Имя Кришны, преданный утверждается в трансцендентном знании, постигая единую природу Святого Имени и Обладающего этим Именем, и так обретает непосредственное служение Кришне. С этого момента отпадает строгая необходимость использовать в молитвах дательный падеж. В духовно просветленном сердце преданного непосредственно проявляется сама Абсолютная Реальность, к которой он обращается. Служение Богу беспрепятственно достигается простым искренним обращением. Все шастры и все мантры олицетворяют собой трансцендентное знание, освобождая дживы и занимая их в непосредственном служении Кришне. Изучение, обучение и обсуждение «Шримад-Бхагаватам» и других писаний, как ступень на пути к поклонению Святого Имени Бога в согласии с утверждением Шри Вьясадева: локасйаджанато видвамш чакре сатвата-самхитам , в конце концов приводят в осознанию величия служения Святому Имени Кришны. Трансцендентное знание, приходящее от Шри Гурудева, провозглашает истину: Святое Имя Кришны во всем тождественно Самому Кришне, но постичь это может лишь тот, кто свободен от мирских устремлений. «Я подношу себя святым стопам Шри Гурудева, поскольку ничего не знаю о своих взаимоотношениях с Богом. С тех пор, как принял решение служить ему, я в полной мере осознал различие между свободным и падшим состоянием». В этом контексте имеется в виду чистое Святое Имя Кришны, а не намабхаса или намапарадха.

В трех югах (Сатья, Трета и Двапара) за высший авторитет принималась точка зрения священных писаний, но с приходом века Кали стал набирать силу неканонический и рационалистический метод . Усиление влияния рационализма происходит благодаря преобладанию эмпирического, индуктивного и всецело восходящего метода познания мира, вызывающего множество сомнений у простых людей относительно нисхождения Абсолютной Реальности. Этот восходящий метод познания полностью противоречит наставлениям священных писаний. Имя Кришны безгранично, духовно и полностью тождественно духовной Реальности — Самому Шри Кришне. Поскольку Святое Имя во всем равно Обладающему этим Именем, Оно также вечно, безупречно, неделимо, воплощает Собой духовное блаженство и качества трансцендентного философского камня . В отличие от мирских имен и понятий, не имеющих ничего общего с Кришной, Святое Имя Кришны — это Сам Шри Кришна. Мыслители-рационалисты никогда не смогут постичь эту истину.

Человек обретает способность противостоять подчиняющему влиянию тела и ума лишь благодаря искреннему служению Святому Имени Кришны. По этой причине повсеместное распространение рационалистического метода познания разрушает влияние всех других ограниченных материалистичных методов.

Однако Святое Имя — это Абсолютная Реальность, лежащая вне сферы влияния рационализма. Освободить дживу из-под власти беспокойного ума, поглощенного мирскими наслаждениями, способно лишь Святое Имя безграничной Реальности, являющееся сутью всех мантр. Рационалист способен рассуждать лишь о форме, свойствах, названии, существовании и предназначении материальных предметов, однако безграничная Реальность полностью отлична от всего этого. Имя, форма, качества и характерные черты слуг и деяний абсолютного Имени всецело принадлежат миру абсолютного и неделимого знания. Майявади ( ) неизбежно обманываются двойственностью, пытаясь теоретически обосновать различия между Именем, формой и качествами Абсолютной Реальности. Это происходит потому, что их ачарьи, ища спасение от влияния эмпиризма, основывают свое учение на таких постулатах, как «в начале времен существовал лишь Дух» ( ) и «всё в этом мире — Брахман» ( ). Не приняв прибежища у стоп Святого Имени Кришны, продолжая совершать оскорбления в Его адрес, человек никогда не освободится от материалистичного рационализма, неразрывно связанного с эгоистичными мирскими удовольствиями.

Это подтверждается в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 7.73):

кр̣ш̣н̣а-мантра хаите хабе сам̇са̄ра-мочана
кр̣ш̣н̣а-на̄ма хаите па̄бе кр̣ш̣н̣ера чаран̣а

«Благодаря Кришна-мантре обретается свобода от материального бытия. Благодаря воспеванию Имени Кришны достигаются лотосоподобные стопы Кришны».

Этот духовный путь объясняет Шри Джива Госвами в своей «Крама-сандарбхе» : пратхамам намнах шраванам антахкарана-шуддхй-артхам апекшам ити. Это изречение можно объяснить следующим образом: «Сначала следует слушать Святое Имя Кришны для очищения сердца. Затем, когда сердце очищено слушанием Святого Имени, следует слушать описание святого облика Господа из писаний, благодаря чему приходит способность воспринять облик Господа ( ). После полного проявления святого облика проявляются трансцендентные качества Господа ( ). После этого приходит знание об отличительных особенностях и совершенных личностях преданных Господа. Впоследствии, после полного проявления Имени, облика, качеств и слуг Господа, приходит очередь проявления трансцендентных развлечений ( ) Бога. Именно по этой причине последовательно описываются эти стадии духовной жизни. В практиках киртаны и смараны (памятования) также следует соблюдать описанный выше порядок. Это слушание Святого Имени Кришны, при условии, что оно получено из святых уст духовного учителя ( ), дарует высочайшее счастье преданным Бога; в противном случае, оно принесет лишь разочарования и несчастья».

Когда Шри Гурудев воспевает Имя Кришны, это Святое Имя касается слуха ученика. Повинуясь Шри Гурудеву и со всем почтением поместив Святое Имя в свое сердце, ученик поклоняется Ему методом регулярного повторения, джапы ( ). Когда Святому Имени Кришны поклоняются должным образом, Оно начинает проявлять Свое могущество, наделяя поклоняющегося ( ) способностью воспевать Святое Имя. Достигнув этой стадии, преданный начинает преображать свой мир ученичества воспеванием Святого Имени Кришны. Мир, управляемый силой киртаны Святого Имени, начинает повторять Имя Кришны. Благодаря такому воспеванию приходит обожание Святого Имени, которое проявляет себя в повторяющем Святое Имя в форме смеха, плача, танца или пения. Святое Имя Кришны всецело тождественно Самому Кришне, и благодаря могуществу повторения Святого Имени пробуждается врожденная способность служить этой Абсолютной Реальности, Шри Кришне, и эта природная способность известна как бхава. Тот, в ком проявилась бхава, полностью освобождается от оков невежества, и в нем не остается и толики греха. Он пропитывается привязанностью к Кришне, а нектар упоительного блаженства проявляется в соприкосновении с четырьмя вкусами ( ). В наиболее концентрированном состоянии эта бхава именуется любовью к Кришне.