# Любовный поиск потерянного слуги

Шрила Шридхар Махарадж

Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-ачарья: Его Божественная Милость


Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость


Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этого книги издаётся по


решению и благословениям


ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха


Его Божественной Милости


Шрилы Бхакти Бимал Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу


Наши сайты:


harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.


scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.


saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.


gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.


sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.


govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.


avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.


youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Предисловие

Как предсказали христианские теологи, Христианство стоит на пороге осуществленной Коперником революции. До Коперника, люди верили в то, что Земля находится в центре вселенной, и что солнце и другие планеты вращаются вокруг Земли. До недавнего времени, в Западном мире бытовала мысль о том, что Христианство является центральной концепцией божественного в теистической вселенной. Но когда Западные люди начали обращать свои взоры на Восток, они обнаружили множество теистических концепций, вращающихся вокруг Верховной Истины.

Принимая эту множественность, мы также должны принять и сопутствующую ей градацию теистических концепций, более высокое и более низкое. Подобно тому, как планеты располагаются в соответствии со степенью своего гравитационного притяжения к солнцу, разнообразные теистические концепции занимают более высокое или более низкое положение в соответствии со степенью своего «притяжения» к Абсолютному Центру. Кришна-концепция божественного является концепцией, с необыкновенной силой притягивающейся к безграничному центру всей любви, красоты и гармонии.

Безграничное может явить Себя ограниченному, и Шри Гуру, или божественный наставник, является божественным представителем, через которого проявляется эта функция. Его Божественная Милость Шрила Бхакти Шридхар Дев Госвами является представителем божественного и посланником этой высочайшей реальности. Он напомнил нам о том, что мы являемся «детьми нектара», и что мы должны будем «умереть для того, чтобы жить», «глубоко погрузиться в реальность» и вступить на «землю самопредания». По мере того, как мы будем жертвовать собою на этом плане, мы будем все более и более высвобождаться из-под его влияния и притягиваться через самопредание к высшему плану реальности, — плану, на котором божественные игры «передвигаются извилистым образом». И там мы обнаружим «скрытое сокровище Сладостного Абсолюта» в служении Шримати Радхарани.

Его Божественная Милость сообщил нам о том, что внутреннее стремление сердца к экстазу, сладости и очарованию приводит его к поиску Шри Кришны — Прекрасной Реальности. Кришна — концепция божественного является настолько притягательной, что даже Сам Кришна полностью очаровывается Своим собственным могуществом и в безумии начинает наслаждаться вкусом Своей собственной сладости, танцуя в экстазе и раздавая эту сладость другим.

В Шри Чайтанья-чаритамрите, Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами описывает то, что, танцуя на Ратха-ятре, Шри Чайтанья Махапрабху иногда падал в экстатическом обмороке и казался подобным «катающейся по земле золотой горе». Шрила Шридхара Махараджа говорит о том, что «в агонии разлуки с Кришной, экстатические извержения экстаза извергались наподобие лавы из сердца Золотого Вулкана Божественной Любви Шри Чайтаньи Махапрабху».

И теперь, в «Любовном поиске потерянного слуги» мы обнаруживаем, что сердце Господа является таковым, что Он также ощущает агонию разлуки со своими падшими преданными, и, как они занимаются Его поиском, Он также занимается любовным поиском Своих потерянных слуг.

Бхакти Судхир Свами

Введение

«Почему ты не был здесь? Почему ты так долго жил вдали от дома? Как ты мог? Как ты мог переносить разлуку со Мной? Ты оставил Меня, и ты многие жизни жил без Меня. И при этом Мне очень хорошо известно, с какими трудностями тебе приходилось сталкиваться для того, чтобы вернуться ко Мне. Ты искал Меня всюду, и ты ходил от дома к дому просить милостыню, многие преследовали тебя и многие смеялись над тобой, и ты проливал обо Мне свои слезы. Мне все это очень хорошо известно. Я был с тобой. И теперь, после всех этих великих трудностей, ты снова вернулся ко Мне».

Господь занимается любовным поиском Своих потерянных слуг: очень сильное стремление выражается здесь в простой форме. Это является сумасшедшим поиском — очень решительное предприятие. С великой готовностью Кришна приходит для того, чтобы освободить Своих потерянных слуг. Кришна приходит для того, чтобы забрать нас домой.

В Брихад-Бхагаватамрите говорится о том, что однажды, когда Кришна с коровами возвращался из леса Вриндавана под конец дня, какой-то мальчик, только что достигнув духовного освобождения, входил во Вриндаван в качестве мальчика-пастушка (сакхья-раса). Видя Своего, столь долго остававшегося потерянным, слугу, Кришна заключил его в Свои объятия, и они оба потеряли сознание от экстаза.

Все остальные друзья-пастушки Кришны в немалом удивлении подумали следующее: «Что это? Кришна лишился Своих чувств, обнимая этого новичка? Как это возможно!» Затем, когда все мальчики-пастушки удивленно смотрели на происходящее, Баларама подошел к Кришне для того, чтобы оказать Ему Свою помощь, и так или иначе привел Его в чувства.

После этого Кришна обратился к Своему другу с великой любовью: «Почему ты не был здесь? Почему ты так долго жил вдали от дома? Как ты мог? Как ты мог переносить разлуку со Мной? Ты оставил Меня, и ты многие жизни жил без Меня. И при этом Мне очень хорошо известно, с каким трудностями тебе приходилось сталкиваться для того, чтобы вернуться ко Мне. Ты искал Меня всюду, и ты ходил от дома к дому просить милостыню, многие преследовали тебя и многие смеялись над тобой, и ты проливал обо Мне свои слезы. Мне все это очень хорошо известно. Я был с Тобой. И теперь, после всех этих великих трудностей, ты снова вернулся ко Мне». Таким образом, Кришна обращался к Своему, столь долго остававшемуся потерянным слуге и приветствовал его. И когда Кришна вернулся домой, Он взял этого новичка с Собой для того, чтобы вместе принять прасадам. Таким образом новообращенного с великой готовностью встречает Сам Кришна.

Итак, поиск Господом Своего потерянного слуги является любовным поиском; это не что-то обыкновенное, это исходит из самого сердца. И сердце Господа не является каким-то обыкновенным сердцем. Кто сможет оценить то, каким поиском занимается Господь? Хотя Он является полным во всех отношениях, Он все равно ощущает боль разлуки с каждым из нас, не зависимо от того, какими незначительными мы можем быть. Несмотря на Его верховное положение, в Его любящем сердце всегда есть место для нас. Такова природа безграничного. Таковым абсолютным автократом, абсолютным благом является Кришна.

На автократа не распространяется действие закона. Это не так, что если Кришна отдает Себя какой-то личности, другая личность будет ощущать Его отсутствие. Безграничное не таково; но, скорее, Он может делать это безграничным образом. Итак, Он является огромным вместилищем расы (акхила-расамрита-муртих). И Он занимается поиском Своих потерянных слуг для того, чтобы вернуть их домой.

В противном случае, у нас нет никакой надежды. Нашим утешением, нашей отрадой в жизни является то, что в конечном итоге мы находимся под заботливым наблюдением такого любящего Господа. Друзья Кришны думают так: «Для чего нам смотреть на других? У нас есть наш Кришна, наш друг». Подобного рода внутреннее ободрение, это решительное ободрение исходит изнутри. «Кришна находится здесь, Он наш друг. Для чего нам беспокоиться о чем бы то ни было еще? Мы можем принять яд, мы можем прыгнуть на голову этого огромного змея Калии, мы можем сделать все, что угодно. Если Кришна стоит за нами, то о чем нам беспокоиться?» Подобное умонастроение было выражено Бхактивинодом Тхакуром в его «Шаранагати».

ракс̣а̄ кори̇бо тухун̇ ни̇ш́чайа джа̄ни


па̄на коробун̇ ха̄ма йамуна̄ па̄ни

«Бесстрашный и уверенный в Твоей защите, я буду пить воду Ямуны не зависимо от того, является она отравленной или нет. Я — Твоя собственность. Ты должен позаботиться обо мне; Ты не можешь меня оставить».

ка̄лийа-докха короби бина̄ш́а̄


ш́одхоби надӣ-джала ба̄д̣оби а̄ш́а̄


бхакативинода тува̄ гокула-дхана


ра̄кхоби кеш́ава! корато джатана

«Хотя яд змея Калии отравил воды Ямуны, я знаю, что яд не подействует. Твое присутствие очистит воду и таким образом увеличит нашу уверенность в Твоей защите. Бхактивинода теперь является собственностью Гокулы, Твоей святой обители, О Кешава. Милостиво, с великой заботой, окажи ему Свою защиту».

Как мы сможем вступить в подобного рода любовные отношения с Господом? По милости Шри Гауранги. Один преданный сказал: «Если бы Гауранга не пришел, то как бы тогда мы могли жить? И кто бы сообщил нам о нашей высочайшей перспективе в жизни?» У нас есть такая великая перспектива. И, тем не менее, без Гауранги, кто мог бы прийти и сообщить нам о том, что у нас внутри находится такое огромное сокровище? И Шри Гауранга говорит следующее: «Ты не знаешь, но у тебя есть такое огромное сокровище». То, что Он приходит и сообщает нам о нашей перспективе, похоже на то, как астролог читает гороскоп бедного человека и говорит ему следующее: «Почему ты живешь такой бедной жизнью? У тебя есть огромное сокровище, которое зарыто в земле. Пытайся найти его. Ты являешься таким великим, и твой попечитель — таким любящим и могущественным, и, тем не менее, ты все равно продолжаешь скитаться как нищий на улице? Что это! Ты не являешься беспомощным; это не так, что у тебя нет попечителя. Ты только должен вспомнить своего милостивого опекуна».

В Шримад - Бхагаватам (11.5.32.), там, где упоминается аватара для Кали-йуги, мы обнаруживаем подтверждение явлению Шри Чайтаньи Махапрабху. Там говорится:

кр̣ш̣н̣а-варн̣ам твис̣а̄ `кр̣ш̣н̣ам̇


са̄н̇гопа̄нга̄стра-па̄рс̣адам


йа̇джн̃айх сан̇кӣртана-пра̄йаир


йаджанти хи су-медхасах̣

«В веке Кали, личности, обладающие большим запасом благочестия и настоящим разумом, будут поклоняться Господу как Шри Чайтанье Махапрабху. Он явится в золотой форме, будет воспевать имя Кришны, и Его будут сопровождать Его спутники и окружение».

Затем следуют два других стиха о Шри Чайтанье Махапрабху:

дхйейам̇ сада̄ парибхава-гхнам


абхӣш̣т̣а-дохам̇


тӣртха̄спадам̇ ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам


бхр̣тйа̄дрти-хам̇ пран̣ата-па̄ла


бхава̄бдхи-потам̇


ванде маха̄-пуруш̣а те чаран̣а̄равиндам

Шримад Бхагаватам (11.5.33.) говорит здесь о том, что «Та же самая личность, которая уже приходила как Рамачандра и Кришна, явилась снова. Она пришла для того, чтобы указать нам путь к обретению истинного удовлетворения в жизни. Он низводит сверху сладчайший нектар для каждого. Медитируйте только на Него, и все ваши проблемы полностью исчезнут. Он делает чистыми все святые места паломничества и великих святых личностей благодаря Своему прикосновению и Своей санкиртане. Он низводит высочайшие реалии с высочайшего плана. И даже Брахма и Шива, удивленные Его великодушным даром, начнут заниматься Его восхвалением. Они с великой решимостью будут стремиться принять прибежище в полном самопредании у Его лотосных стоп. Страдания всех, кто приходит служить Ему, окажутся полностью уничтоженными, а их внутренние чаяния — полностью удовлетворенными. И Он будет заботиться о принимающих у Него прибежище личностях; они будут получать защиту, а также все, в чем они могут нуждаться. В этот мир, где правит смерть, где мы постоянно ощущаем нежелательные перемены в виде повторяющихся рождений и смертей, в это место, в котором никто не хочет жить, придет за нами огромный корабль и возьмет нас на борт, и увезет нас прочь от этого неприятного места. Так давайте же упадем к стопам этой великой личности, которая приходит для того, чтобы даровать нам высочайший нектар».

тйактва̄ судустйаджа-сурепсита-ра̄джйа-лакш̣мӣм̇


дхармиш̣т̣ха а̄рйа-вачаса̄ йад ага̄д аран̣йам


ма̄йа̄-мр̣игам̇ дайитайепситам анвадха̄вад


ванде маха̄-пуруш̣а те саран̣а̄равиндам

«О, Верховный Господь, Ты отказался от богини удачи и ее огромного достояния, — достояния, которое в высшей степени трудно отвергнуть и к которому стремятся даже полубоги. Для того, чтобы совершенным образом установить принципы религии, Ты ушел в лес, оказывая уважение проклятию брахмана. Для того, чтобы освободить гоняющиеся за иллюзорными наслаждениями греховные души, Ты отыскиваешь их и даруешь им Свое преданное служение. И в то же самое время, Ты занимаешься поиском Самого Себя, поиском Шри Кришны, Прекрасной Реальности».

Этот стих на первый взгляд относится к Господу Рамачандре, который оставил Свое царство, и после того, как Он отправился вместе с Сита-деви в лес исполнять волю Своего отца, гонялся за майа-мригам — золотым оленем. Но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура, однако же, показывает нам то, каким образом этот стих также можно отнести и к Шри Чайтанье Махапрабху. Он говорит, что слово «майа-мригам» означает то, что Шри Чайтанья Махапрабху гонялся за полностью погрузившимися в майу, или неправильное восприятие, душами. Слово майа-мригам в отношении к Рамачандре означает то, что Он гонялся за Маричи, который принял на себя форму золотого оленя. В случае же со Шри Чайтаньей Махапрабху, слова ма̄йа̄-мр̣гам̇ анвадха̄ват означают, что «Он гонялся за пребывающими в иллюзии душами для того, чтобы освободить их. Он бегал за падшими душами как спаситель, для того, чтобы освободить их от майи, или иллюзии».

Вишванатха Чакраварти Тхакура также дал этому стиху и другую интерпретацию: он говорит, что слава «дайитайа ипситам» означают следующее: «этого хочет возлюбленная», т. е., поиск Кришны. Таким образом, он выделяет два качества Чайтанья-аватары: Он освобождает падшие души и Он ищет Кришну в умонастроении Его возлюбленной (дайитайепситам анвадха̄ват). Вдохновленный умонастроением дайиты, Его возлюбленной, Шримати Радхарани, Он гоняется за находящимися в неволе душами для того, чтобы освободить их. Здесь мы обнаруживаем свидетельство священных писаний, семя этой концепции. Он занимается поиском потерянных душ, полностью погруженный в любовный поиск Своих потерянных слуг.

И на примере всей жизни Шри Чайтаньи Махапрабху и Его «другого „я“», Нитьянанды, очень отчетливо можно увидеть, что Они, будучи Самим Верховным Господом, охотятся за падшими душами для того, чтобы освободить их. Это будет являться основой нашей концепции осуществляемого Господом любовного поиска Своих потерянных слуг.

И также говорится следующее:

йада̄ йада̄ хи дхармасйа


гла̄нир бха̄вати бха̄рата


абхйутха̄нам адхармасйа


тада̄тма̄нам̇ ср̣иджа̄мйахам


паритра̄на̄йа са̄дхӯна̄м̇


вина̄ш́а̄йа ча душ̣кр̣ита̄м


дхарма сам̇стха̄пана̄ртха̄йа


самбхава̄ми йуге йуге

«Где и когда религия приходит в упадок и начинает доминировать безбожие, Я являюсь Сам. Для того, чтобы защитить благочестивых и наказать злых, равно как и для того, чтобы восстановить принципы религии, Я являюсь эпоха за эпохой». Здесь Кришна говорит: «Я всегда прихожу сюда для того, чтобы помочь восстановить действие указаний священных писаний, равно как и для того, чтобы покончить со всем демоническим». Все это выдержки из священных писаний, говорящие о том, как Кришна приходит и занимается поиском Своих слуг. Принимая эти утверждения в качестве отправной точки, мы можем увидеть, что Он постоянно приходит в этот мир для того, чтобы помогать падшим душам, Своим собственным слугам.

Каково положение падших душ? В Шри Чайтанья-чаритамрите, Шрила Кришнадаса Кавираджа приводит данные Шри Чайтаньей Махапрабху Санатане Госвами наставления:

джӣвера "сварӯпа" хайа – кр̣ш̣н̣ера ′нитйа-да̄са′


кр̣ш̣н̣ера ′тат̣астха-ш́акти′ бхеда̄бхеда-прака̄ш́а


кр̣ш̣н̣а бхули сеи джӣва ана̄ди-бахирмукха


атаева ма̄йа̄ та̄ре дейа сам̇са̄ра дукх̣а

«Конституционное положения джива-души — положение вечного слуги Кришны; джива-душа является проявлением божественного, которое едино с Кришной и отлично от Него. Джива-души являются пограничной энергией Господа. Хотя на самом деле они являются слугами Кришны, с незапамятных времен они оказались погруженными в неправильное понимание в качестве эксплуатирующих деятелей». Для того, чтобы освободить Своих потерянных слуг, Господь постоянно приходит с тем, чтобы вознести их в Свой собственный дом.

В других религиях мы обнаруживаем много мессий, приходящих для того, чтобы помочь нам переориентировать свой путь от материального сознания по направлению назад, к сознанию Бога. И хотя мы усматриваем эту концепцию в других странах и других религиозных традициях, в Индии она обнаруживается в наиболее развитой и систематической форме.

В Шримад – Бхагаватам (11.14.3.) Кришна говорит:

ка̄лена наш̣т̣а пралайе


ва̄н̣ӣйам веда-сам̇джн̃ита̄


майа̄дау брахман̣е прокта̄


дхармо йасйа̄м̇ мад-а̄тмаках̣

«Благодаря влиянию времени, трансцендентальное Ведическое знание было потеряно во время всеобщего уничтожения. Опять, во время творения, Я сначала вдохновил Брахму, творца, из глубины его сердца. И затем, через Брахму, получило просветление так много учеников, которые, в свою очередь, просветили своих учеников. И таким образом цепочка явленной истины нисходит от Меня». И в Бхагавад-гите Кришна говорит:

имам̇ вивасвате йогам̇


проктава̄н ахам авйайам


вивасва̄н манаве пра̄ха


манур икш̣ва̄каве `бравӣт


эвам̇ парампара̄-пра̄птам


имам̇ ра̄джарш̣айо видух


са ка̄ленеха махата̄


його наш̣т̣ах̣ парантапа

«Сначала Я посвятил бога солнца Сурью в это знание, и от Сурьи оно перешло к Ману, а от Ману к Икшваку; таким образом, с самого начала времен, Я дарую Свои послания другим, передавая истину о том, что Я являюсь целью, через эту систему ученической преемственности, из поколения в поколение».

Таким образом, Кришна появляется снова и снова для того, чтобы позвать обратно Своих, столь долго остававшихся потерянными, слуг. И, как Шри Чайтанья Махапрабху, Кришна также наслаждается вкусом Своей собственной сладости. Когда Он желает раздать Свою сладость преданным, причиной этому является Его энергия экстатического наслаждения (хладини-шакти). Когда Кришна объединяется со Своей энергией как Шри Чайтанья Махапрабху, Он становится ачарьем. Итак, Кришна говорит: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, «Знай о том, что Я являюсь ачарьем». Его ачарья-лила является Его свободным «само-распространением», и именно поэтому Он и забирает Своих потерянных слуг домой. Его целью является распространить знание о Себе и преданность Себе, и затем забрать их домой.

Во Вриндаване, Кришна наслаждается расой в пределах Своего собственного круга, и в Навадвипе, как Шри Гауранга со Своими спутниками, Он наслаждается вкусом Сам и раздает этот вкус другим. Его распространение (Самого Себя) и Его проповедь являются абсолютно неотличными друг от друга. Раздавая Самого Себя, Он привлекает наши сердца к Себе, забирая нас домой. Самораспространение Абсолюта предназначено для того, чтобы привлечь нас обратно домой, обратно к Богу, и таким образом Господь вечно занят любовным поиском Своих потерянных слуг.

Вступление

а̄мна̄йах̣ пра̄ха таттвам̇ харим иха


парамам̇ сарва - ш́актим раса̄бдхим̇


тад бхинна̄мш́а̄м̇ш́ ча джива̄м пракр̣ти-


кавалита̄н тад вимукта̄м̇ш́ ча бха̄ват


бхеда̄бхеда-прака̄ш́ам̇ сакалам апи


харех̣ са̄дханам̇ ш́уддха-бхактим̇


са̄дхйам̇ тат прӣтим еветй упадиш́ати


харир-гаурачандро бхадже там

Здесь, в одном стихе, Бхактивинод Тхакур излагает самую суть философии Гаудийа Вайшнавизма. Он говорит: "Мы не интересуемся мнением какого бы то ни было обыкновенного человека: любое мнение, за исключением того, что является явленной истиной (амнайа), не имеет никакой ценности. Слово "амнайа" обозначает явленную истину или писание, исходящее из достоверного источника: из гуру-парампары, авторитетной преемственности гуру.

И что они говорят? Они приводят следующую достоверную информацию: Хари является всем и вся (харим иха парамам). Какова Его природа? Он является повелителем всех энергий (сарва-шактим). И Он представляет Собой океан расы, или блаженства (расабдхим).

И джива-душа является не непосредственной частью Его Самого, но частью Его энергии (тат бхиннамшамс ча дживам). Не полной частью (свамша), но частичным проявлением (вибхиннамша). Все является частью Хари, но «свамша» означает «аватара», и «вибхиннамша» означает часть Его энергии, татастха-шакти. И по природе, некоторые души являются полностью погруженными во внешнюю энергию, и мы обнаруживаем некоторых на коленях у энергии внутренней (пракрити кавалитан тад вимуктамш ча бхават). По самому своему существованию, некоторые души пребывают в пределах сварупа-шакти, и некоторые — за пределами сварупа-шакти. Некоторые души являются освобожденными, и некоторые — не освобожденными (мукта и амукта). Все является частью Хари, и все обладает чем-то общим с Ним и чем-то отличным от Него (бхедабхеда-пракашам сакалам апи харех). И единственным средством к Его достижению является чистая преданность, исключительная преданность (садханам шуддха-бхактим). Сам Хари, в форме Гаурачандры, дарует нам понимание того, что Божественная любовь является высочайшей целью жизни (са̄дхйам̇ йат прӣтим эватй упадиш́ати харир-гаурачандро бхадже там).

Глава 1. Планеты веры

Градация

«Подобно тому, как в воспринимаемом нашими чувствами мире существует солнце, луна и так много других планет, в мире веры также существует определенная градация планетарных систем. Мы должны внимательно изучить священные писания, воспользоваться предоставляемыми святыми советами и понять то, как прогресс веры к высочайшему уровню осуществляется через отвержение более низких уровней».

Вера является единственным средством, благодаря которому мы можем увидеть, услышать или почувствовать высший мир; в противном случае, все это для нас является полностью лишенным смысла. Для того, чтобы понять тот уровень, необходимо внутреннее пробуждение. Мы можем связать себя с высшим миром только через высший источник. Поэтому дивйам гйанам, знание с высшего уровня не является обыкновенным знанием; это — трансцендентальное, находящееся за пределами сферы деятельности ума, чувство и ощущение.

Но для того, чтобы осознать это, необходимо самопредание. После этого, мы можем продолжать слушание и воспевание, памятование, поклонение и восхваление Господа, или же совершение столь огромного количества иных типов служения, но первой вещью — основанием преданности — должно являться самопредание. В противном случае, у нас ничего не получится; вся наша показная преданность будет попросту имитацией.

Мы должны искренне ощущать следующее: «Я буду с большой преданностью совершать свое служение Верховному Господу. Я предназначен для Него. Я готов умереть для того, чтобы жить. Я хочу жить только ради Него, а не ради удовлетворения каких бы то ни было обособленных интересов. Я не согласен ни на что меньшее, чем Абсолют. Я хочу полностью принадлежать Ему». Подобного рода решимость является настоятельной необходимостью для преданного. Преданный должен чувствовать, ощущать то, что он предназначается для Кришны. Он не является какой-то независимой сущностью; он зависит от Кришны — от высочайшего абсолютного центра — и ни от чего более.

Отождествление себя с интересами своей семьи, общества или страны является расширенным эгоизмом, но все ложные отождествления должны быть отброшены. Мы не должны являться ни эгоистичными, ни погруженными в расширенный эгоизм личностями. Но, скорее, все виды чужеродного загрязнения должны быть полностью убраны из наших представлений о своем собственном «я». Все внешние требования должны оказаться свернутыми. Тогда мы сможем ощутить в самой сокровенной глубине своих сердец то, что мы являемся связанными с безграничным в Его целостности, с абсолютом.

И ничто внешнее не требуется для нашего успеха. От нас требуется только одно, чтобы мы разрушили покрытие нашего эго. Эго собирает различные чужеродные элементы, но этот чужеродный накопительный ящик должен быть полностью разрушен — с ним должно быть полностью покончено — и тогда, в сокровеннейших уголках наших сердец, мы обнаружим нашу связь с основополагающим планом любовного служения органическому целому.

Как наслаждение, так и отречение являются чем-то ненормальным. Они представляют из себя двух демонов: наслаждение, или эксплуатация, и вечный покой, или отречение. Эти два стремления являются нашими врагами. Более высокая, позитивная жизнь является возможной только тогда, когда мы становимся полностью независимыми как от эксплуатации, так и от отречения.

Все будет оказывать нам свою помощь в том случае, если мы сможем воспринимать все это в связи с центром. С другой стороны, наша преемственность не рекомендует тот тип исключительного отречения, который практикуют последователи Будды и Шанкарачарьи. Мы стремимся привести в гармонию все окружающее таким образом, чтобы все напоминало нам о нашем долге по отношению к Абсолюту и вдохновляло нас полностью отдавать себя Ему.

пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄


хари-самбандхи-вастунах̣


мумукш̣убхих̣ паритйа̄го


вайра̄гйам̇ пхалгу катхйате


ана̄сактасйа виш̣айа̄н


йатха̄рхам упайун̃джитах̣


нирбандхах̣ кр̣ш̣н̣а-самбандхе


йуктам̇ вайра̄гйам̇ учйате


(Бхакти-расамрита-синдху)

Пренебрежительно относиться к окружению, думая, что оно изобилует нежелательными материальными реалиями, — подобного рода отношение не сможет помочь нам. Это неправильно. Все в пределах окружения должно напоминать нам об абсолюте. В этом умонастроении мы должны жить, думая так: «Прими меня и помоги мне обрести связь со служением Господу». Когда окружение воспринимается с правильной точки зрения, все будет помогать, вдохновлять и воодушевлять нас в нашем служении центру. Мы живем в органическом целом, в какой-то системе. И в эту систему входят владелец и то, чем обладают, обладатель энергии и различные виды энергий (шакти-шактиман).

Средоточение Расы

Энергия Господа пребывает в динамическом состоянии, и этот динамизм постоянно производит расу, или вкус блаженства. Вся лила производит блаженство (анандам, расам). Кришна Сам является средоточением расы (акхила раса̄мр̣та мӯртих̣... а̄нандамайа вила̄са). Динамическое движение непременно должно присутствовать в Его лиле; его невозможно убрать. И это движение постоянно производит новое блаженство, питающее собой каждый атом духовного мира. В этой трансцендентальной обители, Кришна является центром, привлекающим к Себе все и усиливающим расу и ананду, радость и блаженство во всем. Такова природа движения Абсолюта. Оно не является статичным, но постоянно развивающимся, — исполненным движения. И об этом движении можно сказать следующее: прати-падам пӯрна̄мр̣та̄сва̄данам, в каждой точке, на каждом шагу, оно производит новый вид радости, которая является безграничной. Она не похожа на эту приевшуюся и выхолощенную радость, которую мы обнаруживаем здесь.

Такова правильная концепция Абсолюта. Органическое целое, которое непрестанно движется и работает, является полным, и эта полнота постоянно обновляется. Она не является застывшей или статичной. Она движется таким образом, что каждую секунду, каждую минуту, она постоянно производит новую, неведомую, безграничную радость. И мы можем приобрести эту радость, только заплатив высочайшую цену: самопожертвование. Очень ценным билетом является тот, который может открыть нам доступ на план естественным образом передвигающейся радости, которая постоянно обновляется с каждой секундой. И роль билета выполняет безраздельное самопожертвование. Эта жертва является радостной, и любой может насладиться этой удивительной радостью даже здесь, в этом мире, — мире, где каждую секунду все умирает. Дай и возьми. Если мы хотим получить что-нибудь значительное, мы также должны дать. Мы должны быть великодушными в своем самопредании, и тогда мы в изобилии будем вознаграждены противоположной стороной. Безраздельное самопредание является платой, и в замен мы будем «наполнены» блаженством: анандамбудхивардханам. Мы будем ощущать себя погруженными в океан радости. На данный момент, мы занимаемся поисками радостных ощущений, подобно человеку, ищущему стакан воды в знойной пустыне. Но благодаря самопреданию, мы обнаружим себя находящимися в океане радости, чья успокоительная сладость увеличивается с каждой секундой.

По своей природе, радость является исполненной многообразия, и это многообразие приходит к нам на помощь в нашем стремлении совершать служение с тем, чтобы каждую секунду мы могли ощущать постоянно обновляющееся воодушевление. Итак, мы должны задавать вопросы истинному представителю, следовать его советам и пытаться понять то, каким образом можно улучшить свое положение. В то же самое время, мы не должны забывать о том, что полученный нами шанс совершать преданное служение является очень и очень редким. Это не является таким дешевым. Поэтому мы должны использовать каждую минуту, каждую секунду, каждое мгновение. Мы должны очень внимательно следить за тем, чтобы не оказалось потерянным ни одно мгновение, чтобы наше стремление отдавать себя продолжалось постоянно, без каких бы то ни было перерывов. Этот уровень самопредания именуется ништха, и когда мы достигнем этот уровень, наше чувство вкуса сделается еще более развитым и мы будем все с большим и большим вдохновением двигаться вперед и совершать прогресс по направлению к высочайшему удовлетворению.

Жить осталось семь дней

Шукадева Госвами сказал Парикшиту Махараджу, что семи дней жизни вполне достаточно для того, чтобы достичь совершенства. Он сказал: «Тебе осталось жить только семь дней; ты думаешь, этого мало? Этого вполне достаточно. Главное — это правильно использовать каждую секунду». Время, находящееся в нашем распоряжении, является весьма неопределенным, но мы должны изо всех сил стараться правильно использовать каждую секунду. Этим никак нельзя пренебречь. Мы не должны думать так: «Впереди еще много времени, когда я захочу, я смогу заняться прибыльным делом духовной жизни». Ни одна секунда не должна быть потеряна. Лонгфелло написал следующее:

Не верь будущему, каким бы светлым оно ни казалось! Пусть мертвое прошлое хоронит своих мертвецов!

Действуй, действуй, в живом настоящем! Сердце в груди и Бог над головой!

Настоящее находится в нашем распоряжении. Нам ничего не известно о будущем. Мы должны стараться с полной выгодой использовать находящееся в нашем распоряжении время. И как мы сможем использовать свое время наилучшим образом? В общении со святыми и священными писаниями. Чистота должна измеряться степенью самопожертвования. И не самопожертвование какому-либо частному интересу, но самопожертвование целому. Абсолютное целое было явлено нам в качестве средоточения расы (акхила расамрита муртих), — в качестве абсолютного блага, автократа, создателя и вершителя судеб всего, что мы видим. Идеал нашего самопожертвования должен быть настолько высоким, чтобы мы даже могли отказаться от соответствующих результатов самопожертвования. Самоотрицание, или самопредание, обычно определяется словом атманиведанам. Но, тем не менее, «атманикшепа» является более точным словом для определения самопредания. Оно означает «беззаветно бросить себя по направлению к безграничному». Человек должен проявлять качество беззаветности в своем самопожертвовании. В самопожертвовании, мы с большим вниманием должны оберегать себя от стремления к какому бы то ни было более крупному или расширенному типу эгоизма, но стремиться только к преданию себя центру. Самопожертвование предназначено для центра, для Кришны, который является всепривлекательным.

В осознании этого положения, мы имеем дело с двумя составляющими: с трансцендентальным знанием (самбандха) и со средствами к достижению цели (абхидхейа). Если мы осознаем все это правильным образом, то тогда достижение высочайшей цели (прайоджана) придет автоматически. Мы должны постоянно думать о центре, которому мы отдаем все. Объект нашего достижения (самбандха) и наше самопредание, или чистота цели (абхидхейа), — эти две составляющие являются наиболее важными. Это можно узнать из священных писаний и от святых. И если мы будем стремиться к чистейшему результату и высочайшему самопожертвованию, то тогда результат придет сам. Нам не нужно будет беспокоиться ни о каком вознаграждении. Мы должны только исполнять свой долг, и вознаграждение придет само. Кому мы должны будем отдавать себя и что мы сможем получить, — эти две проблемы должны обсуждаться, обдумываться, на них нужно медитировать и это нужно практиковать. Таким образом, мы должны пытаться жить в безграничном. Мы должны постоянно оставаться вовлеченными в процесс развития безграничной любви и безграничной красоты, как это было рекомендовано Шри Чайтаньей Махапрабху.

Океан веры

Хотя объект веры нашего сердца является безграничным, но, тем не менее, некоторые концепции о Нем были даны людьми, обладающими определенным опытом пребывания в океане веры. Пребывая в океане веры, многие обладали своим собственным, особым опытом, и это было записано в священных писаниях. Благодаря этому, мы можем приблизиться к святым, стоящим наподобие маяков для того, чтобы помочь нам пересечь океан невежества. Но это должно делаться авторитетным образом, а не просто быть каким-то измышлением или подражанием. Также может оказаться возможным имитировать истинную реалию, беря наш материальный опыт и швыряя его в океан веры. И посему, мы должны очень осторожно приближаться к этому уровню через цепь заслуживающих доверие святых.

Мы должны с величайшей заботой стараться узнать качества истинного святого. Их признаки приводятся в священных писаниях. И кто такой ученик и каковым должно быть его отношение? Все это приводится в священных писаниях.

И вера требуется для того, чтобы действовать в этом истинном, состоящем из сознания, мире, который является субъективным. Это наиболее важное из того, что мы должны помнить: безграничное является субъективным. Оно может руководить нами и быть очень внимательным по отношению к нам. Все это должно быть взято на заметку. Он может руководить нами. Необходимость существования явленной истины продиктовывается следующим принципом: мы не можем приблизиться к Кришне через восходящий процесс, но Он может низойти на наш уровень для того, чтобы сделать Себя известным. Мы должны понять это очень важное и фундаментальное положение: Он может прийти к нам, и только через веру мы можем прийти к Нему.

Шраддха-вера — является более важной, чем обретенное в результате поиска знание. Явленный великими душами пример является для нас более ценным, нежели чем наши человеческие исчисления. Внешнее, материальное, физическое знание не обладает большой ценностью. Скорее, это — ложное устремление ума, которое является очень сильным. Этому физическому знанию не следует оказывать большее уважение, нежели чем интуитивным практикам чистых преданных; скорее, интуиции чистого преданного следует отдавать предпочтение перед основывающемся на вычислениях знании, полученном обыкновенными людьми.

Вера не имеет никакой связи с так называемой реальностью этого мира. Она совершенно независима. Существует мир, который управляется исключительно верой (ш́раддха̄-майам-лока̄н). Вера там является всем, и она является всеохватывающей и безграничной. В мире веры, все может оказаться истинным по сладостной воле Господа. И здесь, на земле смерти, никакие расчеты не приводят к окончательному результату и в конечном итоге оказываются разрушительными; в конечном итоге они не обладает никакой ценностью. Их следует отвергнуть. Знание, получаемое материалистами, ненадежные изыскания занимающихся эксплуатацией душ, не обладают вообще никакой ценностью. Но в мире безграничного, вера является единственным показателем, приводящим в движение все остальное.

свайам̇ самуттӣрйа судустарам̇ дйуман


бхава̄рн̣авам бхӣман адабхра-саухр̣да̄х̣


бхават пада̄мбхоруха-на̄вам атра те


нидха̄йа йа̄та̄х̣ сад-ануграхо бхава̄н

(Шримад Бхагаватам 10.2.31.)

Здесь Шримад-Бхагаватам говорит о том, что, наподобие того, как в безбрежном океане, когда совершенно ничего нельзя увидеть, компас является единственным ориентиром, точно таким же образом и в мире безграничного, нашим единственным ориентиром являются следы стоп тех великих душ, которые уже проходили путем веры. Дорога указывается святыми следами тех, кто уже отправился к высочайшему предназначению. Это — наша единственная надежда. Юдхиштхира Махараджа также говорит о том, что подлинный секрет сокрыт в сердцах святых наподобие того, как сокровище является спрятанным в волшебной пещере (дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м). Широкая линия по направлению к истине вычерчивается теми, кто идет в божественный мир. И это является нашим самым надежным ориентиром. Все другие способы ориентировки должны быть отвергнуты в силу того, что расчеты являются ненадежными.

Руководство приходит от безграничного абсолюта. И Его руководство может прийти в любой форме, в любом месте и в любое время. С этой широкой точкой зрения мы можем осознать значение слова «Вайкунтха». «Вайкунтха» означает «без ограничений». Это подобно тому, как если бы мы находились на лодке, плывущей по безграничному океану. Много различных вещей могут приходить для того, чтобы помогать или мешать нам. Но наша оптимистическая благая вера должна сосредотачиваться только на нашем кормчем, нашем Гурудеве. Кормчим является Шри Гуру.

нр̣-дехам а̄дйам̇ су-лабхам̇ су-дурлабхам̇


плавам су-калпам̇ гуру-карн̣адха̄рам


майа̄нукӯлена набхасватеритам̇


пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха

(Шримад-Бхагаватам 11.20.17)

Находясь в безграничном океане, мы взошли на борт нашей маленькой лодки, человеческой формы жизни, и наше будущее является неопределенным и непостижимым. Но оно постижимо для нашего Гурудева (гуру карнадхарам). Наш гуру является нашим кормчим — капитаном корабля. И мы должны совершать прогресс с искренней верой. Мы пытаемся пересечь ужасный океан с его огромными волнами, кровожадными акулами и поглощающими китов китами. Этот океан полон опасностей. Руководство святых является нашей единственной надеждой. Мы должны полностью зависеть от них. Они стоят как маяки в безграничном океане для того, чтобы указывать нам путь к земле веры. Слово «вера» означает «надежда в безграничном». Вайкунтха значит «безграничное». И слово «шраддха» означает «благая вера». Подобно тому, как существует место под названием «Мыс Доброй Надежды», слово «шраддха» означает «преисполненный доброй надеждой в безграничном». Вайкунтха является безграничной, и если мы хотим привлечь к себе внимание безграничного, единственным путем к этому для нас будет шраддха.

Только благодаря шраддхе мы можем привлечь безграничное. И когда шраддха развивается в некую конкретную форму, после прогрессирующего прохождения через бхаву, экстатические переживания, шраддха становится премой — божественной любовью. Колумб поднял парус, и после длительного путешествия, в конечном итоге прибыл в Америку; он достиг земли доброй надежды. Аналогичным образом, с надеждой, шраддхой, верой, мы можем, после пересечения Вайкунтхи, достичь высочайшего плана духовного космоса. Шраддха для нас является светом в темноте.

Только шраддха может вести нас, когда мы путешествуем в безграничном. «Я слышал, что эта дорога ведет к тому месту» — подобный дух будет держать наши сердца в оживленном состоянии. Определение шраддхи приводится в Чайтанья-чаритамрите: «Вера — это твердая уверенность в том, что через служение Кришне все остальное будет автоматически достигнуто». Нет риска, нет прибыли. Максимальный риск, максимальная прибыль. Кришна снова успокаивает нас: «Я нахожусь везде, тебе не следует вообще ничего бояться. Просто пойми, что Я твой друг. Я являюсь всем, и ты принадлежишь Мне. Вера в это является вашей единственной платой за путешествие на землю веры».

Абсолютная Истина, трансцендентальная сущность, которая является объектом наших поисков через веру, обладает всей полнотой могущества и сознания. Он является добрым, благожелательным и сладостным. Его могущество является безгранично большим, чем наше, и мы безгранично меньше Его. Наше умонастроение должно быть таковым, что, по сравнению с Ним, мы являемся незначительными.

Тогда, каковым будут являться истинные признаки ученика? Кто является настоящим искателем истины? Каковыми являются качества того, кто занят поиском истины, — каково его умонастроение, его природа? И каковыми будут являться признаки гуру, наставника?

В Бхагавад-гите Шри Кришна говорит:

тад виддхи пран̣ипа̄тена


парипраш́нена севайа̄


упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇


джн̃анинас таттва-дарш́инах̣

«Личность может постичь истину только в том случае, если она смиренно приблизится и будет задавать вопросы тем, кто уже увидел и ощутил истину. И совершая служение подобным личностям, человек становится инициированным в трансцендентальное знание».

Что требуется? Пранипат, смирение, и сева, служение. Тогда процесс задавания вопросов будет авторитетным; в противном случае, это — ложные взаимоотношения, они могут не иметь никакой ценности. Все это может являться просто потерей энергии. Истинная вера не позволяет нам считать себя свободными делать все что угодно. Если все совершается правильным образом, то тогда должно быть какое-то руководство сверху. Итак, шраддха, вера, является наиболее важной вещью для преданного.

Когда человек развивает веру, он будет делать все для того, чтобы приблизиться к занимающему более высокое положение субъективному царству. Любой, кто обладает верой, будет стремиться связать себя с этой более высокой субстанцией, состоящей из вечности, знания и блаженства. Вера руководствуется соображениями бытия, знания и любви. И когда эти три основных положения оказываются достигнутыми, наша жизнь обретает полное удовлетворение. Вера просит нас приблизиться к более высокому миру, но не к более низкому. И думать так: «В любом случае Кришна занимает более высокое положение, Он — наш защитник и доброжелатель» — подобный образ мышления является основой веры.

Рационалисты постоянно своими учеными мозгами пытаются обнаружить различные способы использовать в своих интересах и манипулировать обнаруженными ими в их исследованиях реалиями. Но вера имеет дело с субстанцией, более высокой во всех отношениях, нежели чем даже сам исследователь. Тот, кто задает вопросы о высшей субстанции, должен задавать свои вопросы с тем, что обычно известно как вера.

В вере также необходимо правильное руководство, и это руководство предоставляется высшим уровнем. Если мы хотим достичь успеха, мы должны задавать свои вопросы или вести поиск в этом умонастроении. Поэтому Бхагавад-гита дает нам следующий совет: пранипат, парипрашна, севайа — «Предайся, задавай вопросы и совершай служение». В Упанишадах говорится следующее:

тат виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум̇ эва̄бхигаччхет


самит па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ниш̣т̣хам

«Для того, чтобы постичь Абсолютную Истину, личность должна приблизиться к гуру, который является утвержденным в духовном знании и который хорошо знает священные писания. И она должна приблизиться к гуру с готовностью к самопожертвованию». Таковым является главное наставление Упанишад.

Шримад-Бхагаватам (11.3.21.) дает аналогичный совет:

тасма̄д гурум̇ прападйета


джиджн̃асух̣ ш́рейах̣ уттамам


ш́а̄бде пере ча ниш̣н̣а̄там̇


брахман̣у упаш́ама̄ш́райам

«Тот, кто серьезно стремится достичь своего высочайшего предназначения, должен принять полное прибежище в обладающем глубоким осознанием Верховного Господа и внутреннего смысла священных писаний гуру. Такой духовный учитель ради Верховного Абсолюта отказался от всех относительных соображений».

Мы должны очень внимательно относиться к этим положениям. Мы должны пытаться понять через внутренний поиск нашего истинного «я», действительно ли мы через веру приближаемся к божественному. Мы также должны заботиться о том, чтобы наша вера была подлинной. Истинная вера отличается от ложного суеверия. Нужно уметь отличать обладающего подлинной верой авторитетного искателя от того, чья вера является оскверненной. Существуют признаки подлинной веры. Мы должны обращаться за наставлениями к вышестоящим авторитетам, поскольку вера является самой важной вещью. Если мы пребываем в поисках истины, мы не будем удовлетворяться нашими настоящими достижениями. Мы идем на риск для того, чтобы перепрыгнуть в более высокое измерение. И посему мы должны с величайшим вниманием принимать наставления. Мы должны быть внимательными настолько, насколько это является возможным. Нам говорят, что наш настоящий разум является недостаточным для того, чтобы помогать нам; необходимо то, что является большим, чем разум, необходима шраддха, и шраддха также обладает своими признаками. И, тем не менее, насколько это является возможным, мы должны использовать свой разум.

Когда я впервые пришел в миссию, я думал так: «Трансцендентальные положения, которые я слышу из уст этих преданных, не находятся в сфере влияния материального разума, но, тем не менее, если я хочу закрепиться в этом общении, я должен буду использовать свой разум и свой интеллект настолько, насколько это является возможным, постоянно помня о том, что я пытаюсь вступить в нечто, неподвластное моему контролю, находящееся за пределами моих умственных способностей». Итак, мы должны доподлинно осознать, что является шраддхой, делая это при помощи наставлений святых, священных писаний и наших Гуру.

Конечно, даже если мы движемся в правильном направлении, никогда нельзя быть уверенным в том, что наш путь будет свободным от различных препятствий. Даже если мы совершаем прогресс, неожиданные помехи могут далее беспокоить нас и задерживать наше продвижение. Хотя мы можем видеть, как многие вокруг нас падают или отступают, мы должны идти вперед. Мы должны обладать решимостью думать так, что хотя многие вместе с нами начинали следовать по этому пути и что теперь они отступают, мы все равно должны идти вперед. Мы должны мобилизовать нашу энергию и, если необходимо, в одиночку продвигаться вперед. Наша вера должна быть настолько сильной, чтобы мы могли обладать решимостью, если необходимо, в одиночку продвигаться вперед и по милости нашего Господа преодолеть любые препятствия, с которыми мы встречаемся на нашем пути. Таким образом, мы должны готовить себя. Мы должны развивать исключительную преданность. Конечно, мы должны постоянно пытаться обрести хорошее общество. Но, тем не менее, иногда может казаться, что с нами никого нет, что мы одни. И, тем не менее, мы все равно должны идти вперед в поисках маяка истины. Прогресс означает отвержение одного и принятие другого. И, тем не менее, мы должны оказаться в состоянии увидеть, что существует так много других людей, которые могут оказать нам помощь в нашем прогрессирующем движении по пути самопредания; мы должны продвигаться вперед с широко открытыми глазами. И священные писания описывают много уровней, которые мы должны будем пересечь в нашем прогрессирующем движении. Методом исключений, путь прогресса высвечивается перед нами от Брахмы к Шиве и к Лакшми. И в конечном итоге мы видим, что Уддхава занимает более высокое, чем они, положение. Но его мнение таково, что гопи являются высочайшими преданными. Это подтверждается Рупой Госвами:

кармибхйах̣ парито харех̣ прийатайа̄ вйактим йайур джн̃анинас


тебхйо джн̃а̄на-вимукта-бхакти-парама̄х̣ премаика-ниш̣т̣ха̄с татах̣


тебхйас та̄х̣ паш́у-па̄ла-пан̇каджа-др̣ш́ас та̄бхйо `пи са̄ ра̄дхика̄


преш̣т̣ха̄ тадвад ийам̇ тадӣйа-сарасӣ та̄м̇ на̄ш́райет ках̣ кр̣тӣ

(Шри Упадешамрита 10)

«В этом мире существуют такие личности, которые упорядочивают свою наклонность к эксплуатации в соответствии с указаниями священных писаний и таким образом постепенно поднимаются до духовного уровня. Но, тем не менее, более высокое положение занимают те разумные люди, которые, отказавшись от стремления господствовать над другими, пытаются более глубоко погрузиться в царство сознания. Но гораздо выше их стоят свободные от любых мирских устремлений и освобожденные от знания чистые преданные, поскольку они без помощи знания достигли божественной любви. Они получили доступ на землю самопредания и они спонтанно занимаются там любовным служением Господу. Но, однако же, среди всех преданных гопи занимают высочайшее положение, поскольку они отвергли всех (включая свои семьи) и вся (включая указания Вед) и приняли безраздельное прибежище у лотосных стоп Кришны, принимая Его в качестве своего единственного защитника. Но среди всех гопи, Шримати Радхарани занимает высочайшее положение, поскольку Кришна во время совершения танца раса оставил общество миллионов гопи для того, чтобы отправиться на поиски Ее одной. Она так дорога Шри Кришне, что водоем, в котором Она совершает свои омовения, является очень дорогим для Него местом. И кто, разве что сумасшедший, не будет стремиться совершать служение, находясь под защитой занимающих более высокое положение преданных, в этом наиболее возвышенном изо всех святых мест? »

Иди дальше, иди глубже

В Своей беседе с Рамананда Раем, Шри Чайтанья Махапрабху неоднократно произносил следующее: эхо бахйа, аге каха ара. Иди дальше, иди глубже, иди выше! Существует так много личностей, которые считают свое положение высочайшим, которые, достигнув какого-то определенного уровня, там останавливаются. Но мы находим в Брихад-Бхагаватамрите Санатаны Госвами описание того, как Гопа-кумар, начав с самого низкого уровня преданности, постепенно проходит через различные стадии и в конечном итоге приближается к Кришна-концепции вкуса дружеских взаимоотношений — сакхйа-раса. В этой книге описывается то, как он постепенно отвергает один уровень и совершает дальнейший прогресс к высочайшим уровням преданности.

По мере того, как он продвигается от одного уровня к другому, он с великой готовностью принимает помощь от окружающих его личностей, но постепенно их общество начинает казаться ему неинтересным. В это время через божественного представителя ему предоставляется более высокая возможность, и, оставляя далеко позади этот уровень, он отправляется к новому и более высокому плану существования. Таким образом в Брихад-Бхагаватамрите показано прогрессирующее развитие самопредания.

Высший свет

Подобно тому, как в воспринимаемом материальными чувствами мире существует солнце, луна и так много других планет, в мире веры также существует определенная градация планетарных систем. Мы должны внимательно изучить священные писания, воспользоваться предоставляемыми святыми советами и понять то, как прогресс веры к высочайшему уровню достигается через отвержение более низких уровней. И когда бы у нас ни возникало, какое бы то ни было сомнение, для того, чтобы совершать прогресс, мы должны советоваться с более высоким представителем.

Духовная Реальность — это вечное существование, полное сознание и блаженство. Одно существование не может удовлетворить нас. И даже наши внутренние устремления и переживания, сознание, не является достаточным. Для того, чтобы обрести удовлетворение, нам требуется раса и ананда, блаженство.

Сосознание также бывает разных видов. Мы должны проводить различия между разными духовными концепциями, и по мере того, как мы все глубже и глубже будем погружаться в реальность, качество нашего выбора будет улучшаться. Мы должны умереть для того, чтобы жить. И восприятие смерти также может быть глубоким, более глубоким и глубочайшим. Разделение на более высокое и более низкое постоянно присутствует здесь. Если мы хотим прогрессировать, то тогда необходимо должно существовать отвержение и новое принятие. Мы можем быть полностью поглощены исполнением каких-то обязанностей, но эти обязанности могут оказаться оставленными из соображений более высокого долга.

Таким образом, мы должны прогрессировать, постоянно при этом советуясь со святыми и священными писаниями. Они будут вести нас в океане веры. В противном случае, духовный мир является непознанным и непознаваемым. Абсолютная Истина является известной и познаваемой для какой-то конкретной группы, и они дали нам наставления. Если мы воспользуемся этим, то тогда, благодаря руководству святых и священных писаний, мы постепенно избавимся от наших недостатков.

Первым делом, мы должны избавиться от этого преходящего существования. Затем мы должны удовлетворить наш разум, наше сознание. И в конечном итоге, мы должны удовлетворить свое сердце. Шри Чайтанья Махапрабху говорит о том, что сердце внутри нас занимает наиболее важное положение. Мы должны следовать наставлениям сердца. Высочайшим удовлетворением является удовлетворение сердца, а не удовлетворение сознания, или достижение вечного существования. Вечное существование лишено смысла в том случае, если оно не обладает сознанием, и сознание лишено смысла в том случае, если оно не приносит никакого удовлетворения. Итак, сат, вечное существование, чит, сознание, и ананда, удовлетворение, блаженство, являются тремя основными составляющими нашего конечного предназначения. И воспринимая все это в качестве нашей цели, мы будем все дальше и дальше продвигаться в нашей духовной жизни.

В Ману-самхите говорится следующее:

видвадбхих̣ севитах̣ садбхир


нитйам адвеш̣а-ра̄гибхих̣


хр̣дайена̄бхйануджн̃а̄то


йо дхармас там̇ нибходхата

Мы можем ощущать в своих сердцах, остаемся ли мы в выигрыше или же в проигрыше. Это определяющее устройство находится в нас. По мере того, как мы прогрессируем в сознании Кришны, наша карма, наша связь с этим материальным миром, будет испаряться с головокружительной быстротой, и обширное знание будет приходить для того, чтобы удовлетворить нас. В это время, мы будем ощущать присутствие цели нашей жизни везде (майи дриште ′кхилатмани). Когда мы почувствуем, что к нам пришло удовлетворение жизни, мы будем видеть, что все в пределах нашего окружения помогает нам, что все из нашего окружения с величайшей симпатией относится к нам. В этом духовном царстве, каждый будет любить нас. Мы можем нисколько не беспокоиться о своих собственных интересах, но окружение здесь будет настолько благоприятным и доброжелательным по отношению к нам, что мы даже не сможем этого измерить, подобно тому, как ребенок не может измерить величину ощущаемой его матерью любви. Таким образом, нас будут окружать друзья и домашний уют, и с этим осознанием мы возвратимся назад к Богу, назад домой.

Глава 2. Окружение

Окружение

«Мы должны попытаться заглянуть глубже, и тогда мы обнаружим своего друга; если мы являемся великодушными в своем отношении к окружению, то тогда мы непременно придем в соприкосновение с тем планом реальности, который на самом деле является великодушным. Прахлада видел, что Кришна находится везде. И сознание Кришны управляет всем. И посему мы не должны позволять себе падать духом при любых обстоятельствах, не имеет значения, насколько плохими они могут с внешней точки зрения нам представляться. Кришна находится там. Если мы только сможем развить правильное восприятие, улыбающееся лицо Господа выступит из-за завесы. Кришна является очень красивым, и Он с великой готовностью хочет принять наше служение».

Преданность Кришне означает самопожертвование: «умри для того, чтобы жить». Благодаря преданности Кришне, со всей нашей концепцией мирской, эгоцентричной и основывающейся на корыстных интересах жизни будет полностью покончено.

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇


тат паратвена нирмалам


хр̣ш̣к̣ен̣а хр̣ш̣к̣еш́а


севанам̇ бхактир учйате


Нарада Панчаратра

«Чистой преданностью является служение Верховному Господу, абсолютно свободное ото всех относительных соображений эгоистического интереса».

В своей «Бхакти-расамрита-синдху», Шрила Рупа Госвами цитирует этот стих из древних Пуран. Слово «упадхи» означает «все относительные соображения эгоистического интереса». Мы должны быть абсолютно свободными ото всех «упадхи».

И Шрила Рупа Госвами также приводит нам соответствующий стих, описывающий бхакти:

анйа̄бхила̄шита̄-шӯнйам̇


джн̃а̄на-карма̄ду-ана̄вр̣там


а̄нукӯлйена- кр̣ш̣н̣ану


ш́ӣланам бхактир уттама̄

«Чистым преданным служением является благожелательное культивирование сознания Кришны, абсолютно свободное ото всех посторонних примесей скрытых интересов, таких, как карма, направляемая на само возвышение деятельность, гйана, интеллектуальные достижения и т.д.» Бхакти, преданность, должна быть абсолютно свободной от любых преходящих желаний (анйабхилаша), таких, как карма — спланированное стремление к само возвышению — и гйана, стремление полагаться на наши собственные способности, знание и реализацию при достижении конечной цели. Стремление занять положение субъекта, стать вершителем своей собственной судьбы — вот что является гьяной. В этом стихе слово «ади» означает йогу и иные поверхностные достижения. Все это является внешними покрытиями (авритам). Что же касается самой души, то в ней, однако же, все эти составляющие напрочь отсутствуют. Душа является вечной служанкой Кришны (кришна-нитйа-даса).

Махапрабху сказал: "джӣвера "сварӯпа" хайа–кр̣ш̣н̣ера "нитйа–да̄са"": "Рабство у Кришны является неотъемлемой природой дживы-души".

Для того, чтобы постичь абсолют, мы должны стать рабами; это — самая настоящая цена. Мы должны вручить себя в качестве рабов игре Его сладостной воли.

Однажды Британское правительство хотело наладить отношения с Персидским Шахом, царем Персии. Они пригласили его в Англию и старались удовлетворить его разными способами для того, чтобы обрести его благосклонность с тем, чтобы он не переходил на сторону Русского царя. Они показывали ему много различных достопримечательностей, и при этом его отвели на место, где обычно отрубались головы приговоренным к смертной казни людям. Там Шаху показали место совершения казней. Они говорили ему о том, как на этом месте было обезглавлено огромное количество людей, включая даже одного короля, Чарльза Первого. Когда это место показали царю Персии, он попросил: «О, приведите кого-нибудь сюда и обезглавьте его! Позвольте мне посмотреть на то, как это происходит».

Англичане были удивлены. «Что он говорит! Ради его удовольствия, мы должны будем убить человека? Нет». Затем они сказали: «Мы не можем этого допустить. Британский закон никогда не позволяет убивать человека просто так». Шах сказал: «Разве вы не понимаете положение царя? Я царь Персии, и ради моего удовлетворения вы не можете принести в жертву человеческую жизнь? Это оскорбление. В любом случае, если это невозможно для вас, я предложу одного из своих собственных людей. Возьмите одного человека из моей свиты и покажите мне то, как вы казните людей здесь, у себя в стране».

С великим почтением англичане обратились к нему со следующими словами: «Ваше Высочество, закон нашей страны не может этого позволить. Вы можете делать это в своей собственной стране, но здесь ваши люди также не могут быть убиты просто ради доставления удовольствия какому-то человеку». Шах ответил: «Тогда вы не знаете, что такое царь!»

Таков смысл рабства: у раба нет никаких прав; по сладостной воле своего господина, он может быть принесен в жертву. Конечно же, на более низком, материальном плане существования подобные вещи могут являться абсолютно немыслимыми и отвратительными, но мы должны понять то, что в занимающем более высокое положение царстве божественного, в принципе, подобный уровень жертвенности был показан слугами Господа. Глубина их любви является таковой, что они готовы всецело жертвовать собою, умереть для того, чтобы жить, умереть ради исполнения малейшей прихоти или доставления малейшего удовольствия Кришне. Но мы должны помнить о том, что, чего бы Он ни хотел, Он является абсолютным благом. И посему, благодаря подобной жертвенности, мы на самом деле не умираем, но продолжаем жить, обретая доступ на более высокий уровень самопредания.

В Шримад-Бхагаватам (7.5.23 - 24.) говориться следующее:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣


ш́маран̣ам̇ па̄да-саванам


арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇


сакхйам а̄тма - ниведанам


ити пум̇са̄рпита̄ виш̣н̣ау


бхактиш́ чен нава-лакш̣ан̣а̄


крийета Бхагавадй аддха̄


тан манйе `дхӣтам уттамам

«Слушание, разговоры и памятование о Кришне, служение Его лотосным стопам, поклонение форме Его Божества, вознесение молитв, совершение Ему служения, развитие дружеских с Ним отношений и полное предание себя Ему — все это является девятью процессами преданного служения. Тот, кто совершает эти девять процессов преданного служения, полностью отдавая себя Кришне, сможет легко достичь высочайшей цели жизни». Каковы виды садханы? Каковыми являются средства к обретению Кришна-бхакти? Как мы можем восстановить нашу, неотторжимую от нас, любовь к Кришне? Нам говорят, что мы должны слушать о Нем, говорить о Нем, медитировать на Него и т. д. Но в своем комментарии на этот стих, Шридхара Свами объясняет, что мы не должны думать о том благе, которое мы получим от шраванам-киртанам, слушании, разговорах или памятовании о Кришне. Но, скорее, мы должны молиться так: «Пусть любое служение, которое я совершаю, отправляется к моему Господу. Я не являюсь наслаждающимся — Он единственный хозяин». Все эти процессы (шраванам, киртанам и т.д.) будут считаться преданным служением только в том случае, если оказывается выполненным одно условие, в противном случае все это может быть кармой, гьяной, йогой или чем-либо еще. Все это может оказаться даже викармой, или оскверненными неправильными деяниями. Одно условие должно соблюдаться для того, чтобы быть уверенным, что все эти различные виды деятельности в преданном служении в действительности являются бхакти: мы являемся Его собственностью; мы не обладаем никаким богатством или имуществом. Мы должны думать так: «Мой Господь является владельцем и я — Его собственностью. Все является Его собственностью».

Кришна говорит: ахам хи сарва йагйанам: «Я — единственный наслаждающийся каждым деянием. Ты должен полностью осознать это положение». Настоящее положение дел таково, что преданность не является чем-то дешевым. Чистое преданное служение, шуддха-бхакти, находится выше мукти, или освобождения. Над негативной стороной освобождения, на позитивной стороне, Он является единственным Господином. Он является Повелителем всего.

Он является Повелителем земли преданности. Мы должны стараться получить визу, открывающую доступ на эту землю. Там Его сладостная воля является единственным законом. Очень легко произнести слово «абсолют». Но если мы захотим по — настоящему прочувствовать значение этого слова, то тогда надо будет признать то, что Его сладостная воля является всем. Для того, чтобы получить визу в мир реальности, мы должны признать это.

И это является особенно истинным на Голоке, — месте, где требуется полное самопредание. На Вайкунтхе существует некое представление о справедливости; для тех, кто отправляется туда, даются некие послабления. Но на Голоке все является гораздо более строгим. Там требуется полное самопредание. И, напротив, атмосфера там является очень свободной. После того, как личность прошла проверку и высшие авторитеты удовлетворены тем, что пришедшие туда души готовы на полное самопожертвование, то тогда мы обретаем их доверие. И когда становится очевидным, что личность является полностью предавшейся душой, начинается полная свобода; тогда личность может делать все.

Высечь Кришну

И свобода здесь является настолько огромной, что мама Кришны, Яшода, может высечь Его! Если мы попытаемся более глубоко разобраться в том, какое положение занимает Яшода, то мы придем к уровню «умереть для того, чтобы жить». Яшода может впасть в объятия смерти миллионы раз для того, чтобы отереть капельку пота с бровей своего сына; она обладает настолько огромной любовью к Кришне, что она готова скорее умереть миллионы раз, нежели увидеть пот усталости на Его челе. И это умонастроение стоит за всем, что она делает. Вот почему ей предоставляется такая огромная независимость вплоть до того, что она может высечь Его. Такова игра абсолюта.

Если мы имеем представление о безграничной широте и глубине абсолюта, то как мы тогда сможем ценить что-нибудь здесь? Гималаи могут быть огромными в соответствии с нашим пониманием, но с точки зрения безграничного, Гималаи являются настолько маленькими, что их невозможно даже разглядеть. Этот мир является полностью относительным. Мы не должны позволять себе подпадать под влияние пессимизма от любых, происходящих здесь, событий. Мы должны уверенно продвигаться вперед в нашем движении по направлению к истине. Мы можем потерпеть поражение в любое время и в любом месте, но это не имеет никакого значения. Это может являться волей нашего повелителя. И, все-таки, у нас нет никакой другой альтернативы, кроме как пытаться обрести Его милость, Его благоволение.

Таково наше истинное положение. Даже по существующему установлению, у нас нет никакой возможности жить обособленно от Него. Если, по причине невежества, мы иногда думаем, что можно жить обособленно от Него, то это только временное нездоровое состояние. Стремление поступать так только способствует созданию дальнейших беспокойств, способствует тому, что мы оказываемся покрытыми невежеством.

Пребывая в невежестве, мы можем заботиться об огромном количестве не имеющих никакой ценности вещей. Но в действительности, все это происходит так, как в игре: так много различных групп могут принимать участие в игре — один должен выиграть, и другой — проиграть — но нам говорят о том, что мы должны воспринимать победу или поражение в умонастроении игрока. И все является игрой Кришны. Он разыгрывает Свою лилу. Когда мы думаем о том, что что-то является величайшим обретением или потерей, мы не видим лилы Господа. Когда мы находимся за пределами потока божественного, мы не пребываем в гармонии с течением лилы. Тогда нам кажется, что реальность не является Его лилой, и мы обнаруживаем какие-то другие причины случившемуся, видим какие-то другие объекты, думаем об относительных интересах и обнаруживаем обретения и потери, победу и поражение, и так много иных неправильных представлений. Но все является Его лилой, и это ниргуна, это лишено несовершенства. На этом плане все является хорошим. Все является совершенным. Каждая составляющая единица движения там является полностью совершенной.

"Я прокляну Тебя!"

Однажды, после битвы на Курукшетре, брахман по имени Утанка пришел к Кришне и сказал: «Кришна, я проклинаю Тебя!» Кришна ответил: «Почему, Мой дорогой брахман, ты хочешь проклясть Меня?» Утанка сказал: «Потому, что Ты являешься причиной всех несчастий, произошедших на Курукшетре. Из-за Тебя, так много вдов и сирот рыдают в глубочайшем несчастье. Глубина их печали не знает никаких границ, и Ты являешься причиной этого».

Кришна ответил: «Ты мог обрести какое-то могущество благодаря своим аскезам в саттва-гуне, но оно полностью истощится, если ты проклянешь Меня. И твое проклятие нисколько не подействует на Меня, потому что Я пребываю на плане ниргуны». Такова природа плана ниргуны. Она является ахайтуки апратихата: она безпричинна и ее невозможно остановить — она является необратимой. Волной наиболее основополагающего плана является бхакти, преданность, где все следует сладостной воле центра-ниргуна. Этот божественный поток является беспричинным и ему никак нельзя воспрепятствовать. Мы должны стараться обрести свое положение на этом плане. Бхакти является ниргуной, оно находится за пределами влияния сил материальной природы, и оно является ахайтуки, беспричинным — этот божественный поток будет вечно продолжать свое течение. И оно является апратихата: бхакти никогда не может быть остановлено никем. Оно является необратимым.

Такова природа потока преданности. Любой, кто занимает свое положение в созвучии, в гармонии с этим потоком, обнаружит то же самое: этот поток никогда не может быть остановлен или ему никогда не может быть выставлено никакое успешное противодействие. Таковой является природа Бхакти в соответствии с точкой зрения

са вай пум̇са̄м̇ паро дхармо


йато бхактир адхокш̣адже


ахаитукй апратихата̄


йайа̄тма супрасӣдати

Шримад-Бхагаватам(1.2.6.)

Бхакти является высочайшей деятельностью души (паро дхармо). Наша обязанность здесь должна иметь свои истоки на плане бхакти; мы должны оказаться способными считать, схватить и использовать этот поток. Мы должны танцевать на волнах этого потока. Высочайшей обязанностью каждого будет являться полнейшее подчинение незримой, не обнаруживаемой казуальной (причинной) силе, не имеющей ни причины, ни какого бы то ни было разумного истолкования. Она является спонтанной, вечной, и ей никогда не смогут противостоять какие-либо силы здесь.

И только тогда мы обнаружим величайшее удовлетворение нашей души. Мы будем чувствовать истинное удовлетворение только тогда, когда мы вступим в соприкосновение с этой в высшей степени фундаментальной гармоничной волной. Тогда мы сможем ощутить высочайшее блаженство. Это бхакти.

Итак, принимая во внимание процесс обретения такого великого смысла жизни, какие бы препятствия ни встречались нам на нашем пути, — все это будет являться только незначительными обретениями и потерями, победами и поражениями. Мы не должны позволять им мешать нашему движению по направлению к истине.

Бхагавад Гита

Кришна говорит Арджуне в Бхагавад-гите (2.47.):

карман̣й эва̄дхика̄рас те


ма̄ пхалеш̣у када̄чана


ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр


ма̄ те сан̇го` ств акарман̣и

«Полностью сконцентрируйся на исполнении своих обязанностей, а не на результате своей работы. Результат идет ко Мне; вся ответственность идет ко Мне». Таковыми являются более высокие соображения. Генералы говорят: «Марш! Вперед! Туда! Вы должны идти. Вы являетесь моими солдатами; что бы я ни сказал вам, вы должны сделать. Вы можете умереть, и затем может прийти победа; это вас не касается. Вы солдаты; многие из вас могут быть убиты, но страна в целом останется в выигрыше». Таким образом, так много важных жизней может быть принесено в жертву.

И, будучи солдатами, мы не имеем права думать о том, обретем мы или потеряем что-нибудь в будущем. Мы должны очень серьезно принимать во внимание две вещи. Мы не должны думать, что если мы не можем наслаждаться плодами своего труда, то тогда нет никакого смысла выполнять работу. В то же самое время, нам не следует думать, что мы должны иметь какую-то долю в плодах. Помня об этом, мы должны продолжать совершение своих обязанностей перед Кришной. Такова преданность, и таков смысл Бхагавад-гиты.

Бхагавад-гита говорит: «Ты не можешь изменить свое окружение. Если ты желаешь обрести мир, то ты должен привести себя в гармонию со своим окружением». Самая суть наставлений Бхагавад-гиты обнаруживается здесь: старайся приспособиться к своему окружению, потому что ты не являешься господином того, что тебя окружает. Вся твоя энергия должна быть направлена на изменение самого себя, а не внешнего мира. Таковым является ключ к успеху в духовной жизни. Бхакти не зависит от окружения или от взаимоотношений с другими людьми. Оно является ахайтуки апратихата. Ничто не может воспрепятствовать этому потоку, кроме нашего собственного эго. Я являюсь своим собственным величайшим врагом.

уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇


на̄тма̄нам аваса̄дайет


а̄тмайва хй а̄тмано бандхур


а̄тмайва рипур а̄тманах̣

«Мы можем возвысить или привести к деградации самих себя. Мы являемся своими собственными лучшими друзьями или злейшими врагами». Никакая внешняя сила не может воспрепятствовать нам в том случае, если мы искренни. Конечно же, для начинающих существует некая проблема благоприятного окружения для духовного развития, но даже это также зависит от состояния их искренности, или сукрити: на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чит дургатим та̄та гаччхати. В данном случае Кришна дает следующую гарантию. Он говорит: «Я буду здесь для того, чтобы заботиться о тебе в любой не благоприятной ситуации. Я знаю все. И Я также являюсь всемогущим. Итак, если кто-нибудь следует по направлению ко Мне, Я буду заботиться о нем». И это также можно видеть из истории, в случаях с Дхрувой, Прахладой, и со столь многими другими личностями. Искренность является непобедимой. Даже препятствия могут улучшить наше положение в том случае, если мы сможем относиться к ним правильным образом. С более высокой точки зрения можно увидеть, что все приходит к нам на помощь

Шримад - Бхагаватам

тат те `нукампа̄м̇ су-самӣкша̄ма̄н̣о


бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣итам̇ ви̇па̄кам


хр̣д-ва̄г-вапурбхих видхадх́ам намас те


джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к

Шримад-Бхагаватам (10.14.8.) дает нам самую полезную рекомендацию на все случаи жизни: вини себя и никого другого. Развивай свою признательность Господу, воспринимая все как Его милость. На данный момент мы воспринимаем свое положение как нежелательное в силу того, что оно не отвечает нашему настоящему вкусу. Но лекарство может не всегда соответствовать вкусу пациента. И, тем не менее, оно полезно для здоровья. Этот стих является высочайшим типом предписаний, приводимых в шастрах. Если вы можете следовать этому указанию, то тогда очень скоро вы будете занимать очень хорошее положение. Вы никоим образом не должны ругать обстоятельства, но вам следует понимать то, что Кришна стоит за всем. Кришна является моим лучшим другом; Он стоит за всем. Все проходит перед Его внимательными глазами. Итак, во всем этом не может быть никакой погрешности.

Даже Шримати Радхарани говорит следующее: «Его не следует винить ни в чем. Эта длительная разлука с Кришной является попросту определением Моей судьбы. Его нельзя винить за это». Хотя с внешней точки зрения, всеми признается тот факт, что Он жестоко покинул всех гопи и, Радхарани не хочет винить Кришну. «Ничего плохого не может быть обнаружено в Нем, — думает Она. — Что-то плохое должно обязательно присутствовать во Мне, то, что послужило причиной возникновения этой неблагопириятной ситуации». Существующее между различными группами гопи и соперничество в служении Кришне также подобным образом оправдывается Шримати Радхарани.

Кришнадас Кавирадж Госвами объяснил это в высшей степени важное положение. В соответствии с его объяснением, это не так, что Радхарани не нравится, что какая-либо другая группа гопии служит Кришне в соперничестве с Ней, но Она чувствует, что они не могут удовлетворить Кришну так же хорошо, как Она. И это следует очень серьезно принять во внимание. Она знает, что они не могут принести подлинного удовлетворения Кришне, и посему Она не может одобрить их попытку занять Ее место. В этом причина Ее недовольства. Она думает: «Если бы они могли хорошо служить Кришне и доставлять Ему полное удовлетворение, то тогда Я ничего не имела бы против. Но они не могут. И, тем не менее, с таким упорством они приходят служить? Я не могу вынести этого».

Прокаженный Брахман

Кавираджа Госвами в качестве примера подобного рода преданности приводит одну действительную историю из Пуран. Однажды жила одна чистая женщина, у которой муж-брахман являлся прокаженным. Она постоянно изо всех сил старалась служить ему. Однажды, когда она омывала своего мужа в святой реке, он привлекся необыкновенной красотой проститутки по имени Лакшахира. Ее имя указывало на то, что она обладала красотой и сиянием сотен тысяч алмазов. Брахман — прокаженный необратимо привлекся ею.

По возвращении домой, его чистая жена обнаружила некоторые признаки неудовлетворенности в своем муже, и она спросила: «Почему ты такой несчастный?» Ее муж ответил: «Я привлекся красотой этой проститутки, и я не могу позабыть ее». «О, ты хочешь быть с ней?» «Да, я хочу». «Тогда я постараюсь все устроить».

Затем, поскольку она была бедна, чистая женщина, хотя она и обладала качествами квалифицированного брахмана, начала ходить в дом проститутки каждый день и работать там как служанка. Хотя она вышла из аристократической семьи, она выполняла работу служанки, не требуя за это никакого вознаграждения. И она так добросовестно выполняла свои обязанности, что ей удалось привлечь к себе внимание проститутки, хозяйки дома, которая начала задавать следующие вопросы: «Кто это все моет так чисто и аккуратно?» И ей сказали, что женщина-брахман приходит каждое утро и выполняет много грязной работы. Другие слуги сказали: «Мы пытались остановить ее, но она ничего не хочет слышать об этом. Она хочет увидеть вас».

Хозяйка ответила: «Хорошо. Завтра вы можете привести ее ко мне». Затем, на следующее утро, когда ее привели к проститутке, женщина-брахман изложила свое истинное желание. «Мой муж так необыкновенно сильно привлекся к вам, что я хочу, чтобы вы удовлетворили его желание. Мой долг как его верной жены состоит в том, чтобы он был удовлетворен, и таковым является его желание. Итак, я хочу видеть его счастливым». Тогда проститутка все поняла и сказала следующее: «Да, приведи его завтра. Я приглашаю вас обоих отобедать у меня в доме».

Все это было передано брахману, и на следующий день они пришли. Было приготовлено много приличествующих данному случаю блюд. Было накрыто два стола. На одном находился прасадам на пальмовом листе и вода из Ганги в глиняном кувшине, — все чистая вегетарианская пища. Рядом с ней в золотых и серебряных кувшинах было очень много мяса и иных дорогих блюд. Вся эта пища была снабжена великолепной сервировкой и местами для сидения. Из этих двух видов пищи, одна была саттвичной, чистой, и другая раджасичной, исполненной страсти. Затем, со сложенными ладонями, проститутка пригласила брахмана и его жену и сказала следующее: «Здесь Бхагавад-прасадам, а там — дорогие блюда, приготовленные из мяса. Вы можете совершенно свободно взять все, что захотите».

В ту же секунду брахман-прокаженный выбрал прасадам, и начал есть. После того, как он закончил есть прасадам, проститутка сказала: «Твоя жена подобна прасаду, — она относится к гуне благости, и все эти раджасичные вещи — мясо, дорогие блюда, золото и серебро, — все это подобно мне. Я являюсь такой недостойной, а твоя жена — чистейшая из чистых. В действительности, тебе нравится этот саттвичный прасадам. С внешней точки зрения, мясо является очень роскошным, но внутренне оно очень грязно и нечисто. И посему ты чувствуешь к нему отвращение. Так почему же ты пришел сюда ко мне?»

Затем брахман пришел в чувства. «Да, я был неправ. Бог уведомил меня через тебя. Мои суетные желания полностью улетучились, и теперь я почувствовал удовлетворение. Ты являешься моим гуру! »

Кавираджа Госвами говорит об этом в Чайтанья-чаритамрите. Чистая женщина пошла служить проститутке. Для чего? Чтобы принести удовлетворение своему мужу. Итак, Радхарани говорит: «Я готова служить людям в неприятельском лагере в том случае, если они в действительности могут удовлетворить Моего Господа. Я совершенно готова служить им в том случае, если они действительно могут удовлетворить Кришну. Но они не могут. И, тем не менее, они далее выставляют какие-то требования. Но Я в этом не соглашаюсь с ними. Это не так, что Я беспокоюсь о том, чтобы не пострадали Мои интересы. Это не так. Когда бы ни приходило что-либо неблагоприятное, Я всегда думаю, что это случается из-за Меня (дурдаива виласа). Я не обнаруживаю ничего неблагоприятного вовне».

Таковым должно быть умонастроение истинного преданного Кришны. С этим умонастроением, мы должны оказаться в состоянии видеть в самих себе то, что все в конечном итоге является частью абсолютного блага. Хотя это не очень легко, но, тем не менее, наша энергия должна направляться только на то, чтобы извлекать благо из внешних обстоятельств. Таким образом, мы должны стараться воспринимать все окружающее в таком свете, чтобы очищалось наше собственное существование.

Углубленное восприятие реальности

Итак, Шримад-Бхагаватам вдохновляет нас смотреть глубже. Мы должны пытаться смотреть глубже, и тогда мы обнаружим своего друга. Если мы являемся великодушными в нашем отношении к окружению, то тогда мы обязательно придем в соприкосновение с истинно великодушным планом реальности. Это является сознанием Кришны в его конечном развитии. Если мы с этим типом восприятия будем углубленно смотреть на реальность, то тогда мы обнаружим наш истинный дом. Прахлада смело встретил все неблагоприятные обстоятельства и в конечном итоге одержал победу. Восприятие демоническим отцом Прахлады его окружения оказалось ложным, но Прахлада со своим более углубленным восприятием правильно смотрел на реальность.

Он видел, что Кришна находится везде. И сознание Кришны управляет всем. Итак, мы не должны позволять себе терять энтузиазм ни при каких обстоятельствах, не имеет значения, насколько неблагоприятными они могут с внешней точки зрения казаться для нас. Кришна находится там. Если обстоятельства с внешней точки зрения не благоприятствуют нам, то в действительности это не так. Если мы только сможем развить в себе правильное восприятие, то улыбающееся лицо Господа выступит из-за завесы. Это сознание Кришны. Кришна очень красив, и Он с готовностью ожидает нашего служения.

Бог и Его люди

Наше внутреннее сокровище может быть обнаружено только при помощи садху, гуру и писаний. Наше восприятие должно быть таковым, что все это является нектаром, но мы протянули завесу между этим нектаром и самими собой и теперь вкушаем яд, думая, что это очень полезно. В целом мы должны думать, что ни в коем случае не следует ругать других, и в действительности это так. Мы сами отвечаем за свое бесславие, за свое падшее состояние. И путь к самосовершенству так же прост: мы должны учиться критиковать самих себя и с признательностью относиться к своему окружению. Наша признательность в особенности должна направляться к Кришне и Его преданным, и затем постепенно к кому-нибудь еще. Он не даровал никому власти притеснять нас. Если это представляется таким образом, то это только внешнее и неправильное. Мысль о том, что какая-либо личность может притеснять кого-либо еще, является неправильной. Это является истинным только при поверхностном рассмотрении. Конечно же, это отнюдь не оправдывает притеснение других или пренебрежительное отношение к притеснению, но, с абсолютной точки зрения, в этом нет ничего плохого. Когда мы достигнем высочайшего уровня преданности, мы увидим, что все является дружелюбным и что наши опасения являлись напрасными. Все это было неправильным восприятием.

Неправильное восприятие: слово «майа» означает «то, чего нет» (мрийате анайа). Когда все воспринимается с точки зрения эгоизма, а не вселенского интереса, то тогда это является причиной всех наших страданий. Мы должны постепенно осознать следующее: «Моя точка зрения определялась корыстными, а не абсолютными соображениями. Поэтому я страдаю. Но теперь я начинаю понимать, что мой интерес включается в интерес абсолюта». Как говорится в старинной поговорке: «Плохой работник сражается со своими испражнениями». В соответствии со своей кармой, мы создаем окружение. То, что я ругаю, было порождено моей собственной кармой. Если я принимаю пищу, то естественно появляются испражнения. Было бы глупо ругать испражнения за то, что они появляются. Это — следствие моего принятия пищи. Аналогичным образом, я совершал различные поступки, и результатом кармы является мое настоящее окружение. И посему, сражаться с последствиями наших собственных неправильных поступков является бесполезной тратой энергии.

Указания Шримад-Бхагаватам должны являться нашим наиглавнейшим руководством при любых обстоятельствах. Все, что приходит к нам, находится под Его контролем, под Его наблюдением, и посему это никак не может оказаться плохим. Все является совершенным. Единственное, что является несовершенным, находится внутри нас, и посему мы должны изо всех сил стараться исполнять свои обязанности. И очень скоро мы обнаружим себя освобожденными ото всех проблем. Вот что является основным указанием Шримад-Бхагаватам.

Глаз нашего опекуна

То, что нас окружает, не является мертвым, — наблюдатель находится там. Подобно тому, как солнце находится над нашими головами, любое деяние находится под наблюдением нашего опекуна. Это сравнение приводится в Риг Веде: Ом̇ тад виш̣н̣о парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайа дивӣва чакш̣ур а̄татам. Мы должны исполнять любые обязанности, думая так: «Глаз моего опекуна постоянно неусыпно смотрит за мной, видя все, что я делаю, и все, что со мной происходит. Мне не следует беспокоиться о своем окружении или обстоятельствах».

Итак, Бхагаватам говорит: «Не беспокойся о своем окружении. Исполняй свои обязанности. Полностью сконцентрируйся на том, что ты сейчас делаешь, и очень скоро ты окажешься освобожденным из черного ящика ложного эго и присоединишься к всеохватывающему потоку радости и пения, танца и воспевания. Ты обретешь доступ в лилу или игры Господа».

Мы все страдаем от отделенного интереса, столкновение и противодействие, хорошее и плохое, удовольствие и боль, счастье и страдание, но здесь, в духовном измерении, все обладает сознанием и является исполненным счастья. Итак, требуется не только полное самозабвение, но также следует призвать и всю полноту благой воли Господа. Мы должны полностью погрузиться в поток благой воли Господа. Это Вриндаван.

Наши опекуны говорят: «Делай это», и, в соответствии со своими возможностями, мы должны стараться выполнять их указание. И принимая то, что они говорят, как нечто, действительно исходящее от Кришны, чем более мы окажемся в состоянии следовать их наставлениям, тем большее благо мы сможем получить. Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гита, Веды и Упанишады, а также так много представляющих божественное различных посредников — все они помогают нам вернуться назад в наш истинный дом. На данный момент мы находимся на разных уровнях сознания обособленного интереса, но все наши опекуны стараются переместить нас на этот более высокий уровень динамического движения, лилу, с тем, чтобы даровать нам доступ в игры Кришны.

Враждебное эго/истинное эго

Здесь все является попросту отображением совершенного мира. Изначально всё, включая все типы служения, находится там, но здесь мы имеем дело лишь с искаженным отображением. Оставляя этот, исполненный многообразия, мир далеко позади, мы не должны стремиться к погружению в характеризующееся отсутствием сознания состояние с тем, чтобы мы уже более не могли ощущать никакого удовольствия или боли. На данный момент мы находимся под влиянием нашего враждебного эго. Истинное эго существует в духовном мире. Все эти ощущения также обнаруживаются там, но там они исполнены красоты и очарования.

Сознание Кришны означает полностью развитый теизм. Это значит, что у нас могут быть вплоть до супружества взаимоотношения с безграничным. Все, что необходимо нам для того, чтобы помогать нам и вести нас в правильном направлении, в действительности обнаруживается в духовном мире в своем наиболее чистом и наиболее желанном состоянии. То, что мы обнаруживаем здесь, является просто тенью, плохой подделкой. Но реальность означает полностью развитый теизм — сознание Кришны — место, где ограниченное заключает в свои объятия все безграничное. Безграничное нисходит вниз для того, чтобы позвать, чтобы полностью заключить в Свои объятия ограниченное, и это Вриндаван. И таковым является полностью развитый теизм: через сознание Кришны, какая-то незначительная частичка ограниченного может ощущать на себе блаженные объятия всего безграничного. И во Вриндаване никакой уголок не оставляется без внимания. Каждая песчинка, каждая травинка являются очень хорошо представленными здесь в своем личностном аспекте. Здесь, не говоря уже о песчинке, так много различных вещей являются незначительными. Но во Вриндаване, все испытывает на себе заботу. Ничто не оставляется без внимания. Таков полностью развитый теизм. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам (10.21.5.):

варха̄пӣдам̇ нат̣а-бара-вапух̣


карнайох̣ карника̄рам̇


бибрад ва̄сах̣ канака-капиш́ам


вайджайантӣм ча ма̄ла̄м


рандхра̄н венорадхара-судхайа̄


пурайан гопиавр̣индайр


вр̣инда̄ранйам̇ сва-пада-раманам̇


пра̄виш́ад гӣта-кӣртих̣

Шукадева Госвами являет нечто весьма удивительное Махараджу Парикшиту. Когда Кришна входит в лес Вриндавана, благодаря прикосновению Его лотосных стоп, земля ощущает удовольствие Его объятий — личных объятий Сладостного Абсолюта (вриндаранйам сва-пада-раманам). Это непостижимо! Благодаря прикосновению святых стоп Кришны, песок и земля ощущают радость супружества! Прославляемый Своими друзьями - пастушками, Он входит в лес Вриндавана, и земля, лес и все, что приходит с Ним в соприкосновение, обретает более высокое, более тесное ощущение удовольствия вплоть до наиболее счастливого предела.

Супружество

Во Вриндаване, земля ощущает умонастроение супружества. Итак, вриндавана-лила Кришны является столь удивительной, что даже Брахма, творец этой вселенной, сказал: «Как мы можем понять Тебя, мой Господь? Я немного знаю своего Господа Нараяну, Который так близко находится ко мне. Между нами существует некая прямая связь для того, чтобы я мог исполнять свои предписанные обязанности. Но Ты вступил в сферу моего восприятия, и я не смог понять Тебя. Что это?» Он изо всех сил старался испытать Кришну, похитив Его друзей-пастушков и телят, но он с огромным удивлением обнаружил следующее: «Хотя я похитил их всех, все осталось так, как было прежде; Кришна далее продолжает оставаться окруженным Своими друзьями и телятами, занимаясь вместе с ними совершением Своих восхитительных игр. Итак, Он является безграничным. Хотя я являюсь господином этой вселенной, но даже мое вмешательство не смогло помешать ничему из того, что находится под Его контролем. По Своей собственной сладостной воле Он совершает Свои игры. Я пытался испытать Его, но теперь я полностью введен в замешательство Его непостижимым могуществом. Я не мог понять того, что хотя с внешней точки зрения Он представляется самым обыкновенным мальчиком-пастушком, но, тем не менее, Он занимает высочайшее положение, более высокое, нежели чем даже Господь Нараяна». Он просил у Кришны прощения: «Теперь я пришел в себя; пожалуйста, прости меня, мой Господь».

Какая польза от нашего ничтожного разума? Насколько он может измерить безграничное? Шри Чайтанья Махапрабху говорит следующее: «Не пытайся подходить к безграничному с мерками своего ума. Ум не является единицей измерения для данного уровня. Твой разум подавляется безграничным. Старайся измерить это только глубиной своих ощущений, своим вкусом, своим сердцем, — ум будет твоим врагом. Он будет постоянно обманывать тебя в своих измерениях, и это будет мешать тебе и ограничивать твой прогресс».

Только вера может помочь нам. В противном случае, ничто не может достичь этого уровня. Мы можем достичь солнца или луны только при помощи высокоразвитой технологии. Мы не можем выйти и прикоснуться к ним своей рукой или длинной палкой. Аналогичным образом, для того, чтобы прийти в соприкосновение с высочайшей реальностью, человеку может помочь только одна вера. Вера предоставляет наиболее обширные возможности. Но даже это является весьма незначительным по сравнению с возвышенной субстанцией, с которой мы хотели бы себя связать, по сравнению с высочайшей причиной всех причин.

Мы являемся очень маленькими душами. Сколь многого мы можем достичь своей верой? Какими размерами обладает наша вера? И что мы можем в неё заключить? То, к чему мы стремимся, является безграничным, и мы очень сильно боимся следующего: «О, если я буду опираться на веру, то тогда что-то может оказаться не так. Я могу быть обманут». Но в своих очень маленьких сердцах, как много веры мы можем вместить? Только исходя из аналогии с небом или океаном, мы можем получить хоть какое-то представление о безграничном, но что это будет в сравнении с безграничным? Ничто.

И что собой представляет безграничное? То, из чего все исходит, что все поддерживает и во что все в конечном итоге снова возвращается; всеохватывающий, всепроникающий, всеконтролирующий, всепривлекающий, всё ощущающий Абсолют.

Итак, все в порядке с безграничным и окружением. Мы должны только исправить, подкорректировать себя самих. Таково заключение: «Пытайся исправить себя; все в порядке с твоим окружением. Мы должны предаться Верховному Господу и вести себя соответственно». Это принесет нам подлинный мир и прогрессирующее осознание в духовной жизни.

Глава 3. Под любящим взглядом Господа

Под любящим взглядом Господа

«Ни бытие, ни сознание не являются полными в самих себе. Обособленное сознание стремится к блаженству. И бытие, лишенное сознания, является существованием без цели. Но когда к бытию добавляется сознание, они могут стремиться обрести свое настоящее благо: блаженство».

Вишну падам

"Божественные стопы нашего святого Господа подобны недремлющему оку величественного хранителя, находящемуся наподобие солнца над нашими головами, и мы живем под взглядом этого недремлющего ока. Мы должны постоянно стремиться жить не в объективной (неодушевленной), но в субъективной реальности. Мы должны думать так: «Над моим сознанием находится Сверхсознание; недремлющее око хранителя постоянно наблюдает за мной».

Мантра Риг Веды говорит следующее: Ом̇ тад виш̣н̣о парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайа дивӣва чакш̣ур а̄татам: «Божественные стопы нашего святого Господа подобны солнцу над нашими головами. Его святые стопы подобны недремлющему оку величественного хранителя, находящемуся наподобие солнца над нашими головами, и мы живем под взглядом этого недремлющего ока».

Нас интересует не объективная, но субъективная реальность. Мы должны постоянно стремиться жить не в объективной, но в субъективной реальности. Мы никогда не должны думать так: «Я стою на твердой почве; я очень великий. Я буду стоять прямо». Но, скорее, мы должны думать: «Над моим сознанием находится сверхсознание; недремлющее око хранителя постоянно наблюдает за мной. Я живу под взглядом этого ока». Наша поддержка приходит не снизу, а сверху. Он наше прибежище. Мы относимся к этому подлинному, более высокому миру, в котором пребывает Он; наша поддержка находится там. Мы должны постоянно помнить об этом.

Это — главная мантра Риг Веды. До того, как любая личность принимает на себя новые обязанности, она должна оценить свое собственное положение. Этот стих из Вед учит нас тому, что мы должны думать так: «Ты находишься под недремлющем оком своего хранителя, и это огромное око является столь же реальным, как и солнце. Его взгляд подобен сиянию солнца, находящемуся над нашей головой. Наподобие всепроникающего света, который может увидеть все, что угодно, внутри тебя, Его всепроникающий взгляд находится над тобой». С этим осознанием нашего истинного положения мы должны приступать к исполнению своих обязанностей. Нас никогда не поощряют думать о том, что мы здесь очень твердо стоим на твердой почве, и что, опираясь на наше твердое положение, независимо от Его милости мы можем исполнять свою дхарму.

В действительности, в наших субъективных взаимоотношениях с божественным, мы просто подобны лучам солнца. На что опираются солнечные лучи? Они опираются на солнце, — таков их источник. Аналогичным образом, мы должны думать о том, что наша опора находится в царстве божественного; мы являемся многочисленными частичками сознания, и наша опора, наша родина, находится в этой, обладающей сознанием, области. Сознание Бога означает сознание Кришны. Мы являемся сознанием, и мы предназначены для сознания Кришны, — таковы наши взаимоотношения. Мы должны постоянно помнить об этом. Мы соединены с сознанием Кришны. Мы — члены мира сознания Кришны. И мы начали скитаться в чужой земле материального сознания, «майика» неправильного восприятия, думая о том, что мы являемся частичками этого материального мира, но это не так.

Мы — частички обладающего сознанием мира — обладающего сознанием Кришны мира — и так или иначе мы вступили в рамки материального восприятия бытия, в мир материи. Материя является тем, что мы можем эксплуатировать, объективной стороной реальности, и субъективной стороной является то, чему мы должны выражать свое почтение. Наше отношение к субъективному строится на преданности и почтении высшему существу, а не на эксплуатации или стремлении к наслаждению. Подлинное наслаждение, божественное наслаждение, приходит из служения, а не из эксплуатации.

Мы должны понять все эти основополагающие положения. Бхактиведанта Свами Махарадж однажды сказал мне, что хотя инженеры в Нью-Йорке построили так много высотных зданий, которые будут стоять целые века, они никогда не думали о том, как долго будут существовать их собственные тела. Эти здания будут стоять очень, очень длительное время. Но те, кто живут в этих зданиях, позабыли о том, как долго будут существовать их собственные тела. Таким образом, люди полностью погружаются в объективную сторону, но они оставляют без внимания субъективные ценности. Они беспокоятся о неодушевленных объектах, а не о тех, кто будет ими пользоваться. Они считают, что никакие субъективные достижения не являются необходимыми для того, кто эксплуатирует состоящий из неодушевленных объектов мир. Таким образом, они приписывают всю важность объективной стороне, полностью оставляя без внимания субъективную.

Лучи сознания

Наше истинное положение подобно лучам солнца. Солнечный луч прикасается к земле. Где его дом? Солнечный луч нисходит на наш уровень и прикасается к холмам и воде, но что должно считаться его домом? Конечно же, солнце, а не земля, к которой он прикасается. Наше положение подобно этому. Будучи лучами сознания, мы относимся не к материальному миру, а к духовному. Наша подлинная связь находится здесь, — с солнцем, с духовным солнцем.

Веды советуют нам подумать над следующим: «Хотя вы были брошены в дыру этой планеты Земля, но, тем не менее, вашей родиной является обладающее сознанием солнце. Вы изошли оттуда, вы получаете оттуда поддержку, и ваша конечная цель находится там. Вы должны таким образом обдумать реальность. Поскольку вы обладаете сознанием, ваш дом является источником сознания. Не имеет значения, птица ли вы или зверь, пребываете ли вы в горах, земле или воде, — кем бы вы ни были и какое бы положение вы ни занимали, ваш источник находится в бытии, в сознании. Ваш источник находится в сознании совершенно наподобие того, как лучи света имеют свой дом на солнце».

Веды говорят нам: «Ты не являешься ребенком этой земли. Ты можешь быть в плену здесь, но это не является твоим домом; это — чужбина. Все твои надежды и чаяния могут быть удовлетворены только на этой высшей земле, поскольку твоя природа относится к этому порядку. Твоя пища, твое пропитание, все, необходимое для тебя, должно создаваться из этого высшего вещества. Но все, что обнаруживается в этом материальном мире, является для тебя ядом».

И опять, хотя то, что относится к сознанию, является непосредственной, наиболее близкой реализацией нашей природы, если мы еще более углубимся в обладающий сознанием мир, мы обнаружим нечто более существенное. Если мы преодолеем восприятие света — сознания, мы обнаружим истинный смысл нашего существования: счастье — блаженство — и божественную любовь. Обретя положение в царстве сознания, мы должны утвердиться в царстве божественной любви, красоты и блаженства. Мы должны искать свое счастье там, и никоим образом — в этом материальном мире. Блаженство находится выше света; трансцендентальный вкус находится выше сознания. Красота и очарование находятся выше просто сознания и восприятия. Способность чувствовать не является полной в самой себе. Ощущения должны направляться на что-то еще. Итак, наиболее полным проявлением концепции совершенства является нечто, исполненное блаженства и красоты. Просто бытие или сознание сами по себе не могут являться высочайшим совершенством. Блаженство является наиболее совершенной составляющей. Блаженство, божественная любовь и красота предопределяют бытие и сознание.

Духовная реальность состоит из трех составляющих: сат, бытие, чит, сознание, и ананда, блаженство. И из этих трех составляющих, ананда, или блаженство, является конечной концепцией духовной субстанции. Блаженство может существовать само по себе. Ни бытие, ни сознание не являются полными в самих себе. В отделенном состоянии сознание стремится к блаженству. И бытие без сознания является существованием без цели. Но когда к бытию добавляется сознание, они могут стремиться обрести свое настоящее благо: блаженство. Блаженство является независимой и наиболее реальной субстанцией. И бытие, и сознание занимают подчиненное положение по отношению к блаженству. И тот, кто обретает блаженство сознания Кришны, освобождается от оков этого материального мира. Когда человек обретает это, ему более не нужно бояться ничего. Ему более не нужно испытывать никаких опасений со стороны каких бы то ни было угрожающих ситуаций, которые могут возникать здесь, в этом материальном мире, где существует постоянная угроза не существования. Здесь, в материальном мире, мы не только не получаем никакого удовлетворения, но само наше существование также постоянно находится в опасности. В любой момент мы можем оказаться поглощенными не существованием.

Погрузись более глубоко в реальность

Но для того, чтобы вознестись до уровня блаженства, мы должны более глубоко погрузиться в реальность. Мы не должны удовлетворяться чем-то внешним, поверхностным. Если мы сосредоточим свое внимание на внешней форме какой-то реалии, оставляя без внимания ее внутреннюю сущность, то тогда мы будем смотреть в неправильном направлении. Когда Махапрабху смотрел на Божество Джаганнатхадева, с внешней точки зрения казалось, что Его взгляд был направлен на ту же самую реалию, которую видим и мы, глядя на Божество. Для нашего восприятия, однако же, Божество Джаганнатха является попросту куклой, сделанной из дерева. И, тем не менее, когда Шри Чайтанья Махапрабху созерцал это Божество, Он проливал слезы радости, и Его слезы лились нескончаемым потоком.

Каковым является Его восприятие реальности? То, что мы видим как деревянную куклу, Он воспринимал совершенно по-иному. И просто при созерцании этого Божества, нескончаемые потоки слез изливались из Его глаз. Каким образом Он воспринимает окружающую Его реальность? Он воспринимает все с противоположной стороны, со стороны Субъективного мира.

Итак, каким образом мы должны приближаться к Божеству? Когда мы смотрим на Божество, каковым должно быть наше умонастроение? Форма Божества не является какой-то материальной субстанцией, и посему мы должны научиться правильным образом смотреть на Божество. И, более того, мы должны стараться смотреть на Божество с иной точки зрения. Когда мы пытаемся смотреть на Божество, Оно смотрит на нас. Оно низошло сюда для того, чтобы помочь падшим душам, находящимся в материальном мире, и Оно низошло сюда с целью забрать нас в Свое царство. Рамануджа подразделял проявления Верховного Существа на пять категорий: пара, вйуха, вайбхава, антарйами, и арчана. Пара, центральная концепция высочайшего существа; вйуха, распространение Его личностного аспекта в разных формах для выполнения разных функций; вайбхава, Его появление на этом материальном плане существования в качестве таких, как Матсйа, Курма и Вараха, аватар; антарйами, Его присутствие в каждом сердце и в каждой душе, в каждой, обладающей сознанием, сущности; и арчана, Его появление на плане нашего физического восприятия в качестве Божества. В форме Его Божества, я могу прикасаться к Нему, я могу смотреть на Него, и я могу служить Ему. В доступной нашему восприятию форме Он явился сюда для того, чтобы помочь нашему пониманию.

Шри Чайтанья Махапрабху смотрел на Божество, и Его глаза наполнялись слезами. Это не так, что Его взгляд сосредотачивался на внешних признаках древесины, когда Он созерцал форму Божества Господа Джаганнатха, но Он на неизмеримо более высоком уровне обладал связью с сознанием Кришны. Его мысли очень глубоко погрузились в сознание Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху думал так: «Господь Джаганнатха низошел в этот мир и Он стремится освободить миллионы падших душ, в особенности распространяя с величайшим великодушием всем и каждому Свой прасадам. Он великодушно согласился присутствовать здесь ради того, чтобы облегчить положение этого мира».

И сознание Кришны является высочайшей благотворительностью. Наш Гуру Махарадж обычно говорил, что в этом мире существует голод на кришна-катху. На данный момент существует этот голод. Страдает ли этот мир от недостатка пищи? Нет. Мир страдает от недостатка сознания Кришны, разговоров о Кришне и кришна-киртана. И посему мы должны стараться открывать места для свободного распространения пищи с тем, чтобы мы могли распространять пищу сознания Кришны всем душам. Махапрабху сказал: «Кого бы ты ни встретил, говори ему о Кришне (йа̄ре декха, та̄ре каха "кр̣ш̣н̣а"-упадеш́а)». Дай им пищу сознания Кришны, кришна катху. Мир переполнен голодающими людьми. Мы должны распространять пищу и даровать сознание Кришны каждому, с кем бы мы ни встречались, говоря им о Кришне.

Таковым было умонастроение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, и Бхактиведанта Свами Махарадж принес это на Запад. Шрила Бхактисиддханта обычно говорил: «Я не принимаю никаких других понятий о голоде. Единственным голодом является голод на кришна катху, на кришна смрити, на сознание Кришны». Так серьезно он воспринимал существующую для нас необходимость в сознании Кришны.

Кришна обладает первостепенной важностью для нашего существования. Только Кришна может даровать нам жизнь. И, как Шри Чайтанья Махапрабху, Кришна лично распространяет сознание Кришны. И посему, Васудева Гхош говорит: «Шри Гауранга является для меня самой жизнью, единственным средством к существованию. Если бы Гауранга не пришел, то как бы я смог жить? (йади гаура на ха′та табе ки хаита кемане дхарита̄м де). По Его милости, я вкусил настолько ценную пищу, что без нее моя жизнь была бы абсолютно немыслимой».

Сознание Кришны является самой настоятельной жизненной необходимостью. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада изо всех сил старался распространить сознание Кришны людям Индии, и Бхактиведанта Свами Махарадж распространил это жизненно важное сокровище по всему миру. По их милости, и по милости Самого Чайтаньи Махапрабху оказалось возможным, что так много людей пришло в сознание Кришны. Харидас Тхакур однажды сказал Чайтанье Махапрабху: «Благодаря Твоему воспеванию святого имени Кришны, как одушевленный, так и неодушевленный мир получил пищу сознания Кришны. Какое бы положение они ни занимали, их жизнь оказалась успешной. Я слышал о том, как Ты, проходя через джунгли, пел и танцевал, и при этом слоны и тигры также танцевали и воспевали святое имя Кришны. Что удивительного в таком случае может быть в том, если я скажу, что камни и деревья также достигли своего высочайшего предназначения — сознания Кришны, — присутствуя при Твоем воспевании. Что за высочайший уровень сознания Кришны проявляется здесь благодаря Твоему воспеванию!»

Но для того, чтобы воспевать святое имя Кришны, кое-что требуется и от нас самих. Ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣. Мы должны постоянно заниматься совершением киртана, но наше умонастроение должно быть таким, как советовал Махапрабху: Трина̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄ ама̄нина ма̄надена. Наше умонастроение должно быть умонастроением смирения, и если мы думаем о том, что мы сделали что-то не так, мы далее должны оставаться терпеливыми, и ни при каких обстоятельствах мы не должны действовать в интересах нашего собственного положения и престижа; такова должна быть наша цель.

Когда более низкое сталкивается с более возвышенным, возникает оскорбление. Эта тенденция должна быть прекращена. Начальное образование также является образованием, но оно не должно спорить с более высокой образованностью; мы должны очень внимательно относиться к этому. В то же время, различие между более низким и более высоким образованием должно быть подлинным. И, тем не менее, на начальное образование не следует смотреть как на высшее. Это будет опасным. Существует одна Бенгальская поговорка – алпавидйа̄ бхайамкорӣ — «Малое знание опасная штука». Мы должны очень внимательно относиться к этому, в противном случае, наше умонастроение будет суицидальным. Проблема оскорблений возникает всегда, когда начальное образование сталкивается с более высоким. Подобного рода отношение является оскорбительным.

Медленный и упорный выигрывает гонку. Наше движение по направлению к безграничному является долгим путешествием, а не путешествием, которое можно завершить за несколько часов, за несколько дней, или же за несколько лет. И мы должны вести себя соответственно. Это не так, что мы будем с огромной скоростью совершать прогресс и затем остановимся и заснем. Это очень длительный путь, по которому мы должны будем пройти. Нам будет сопутствовать успех только в том случае, если мы разовьем смирение-тринад апи суничена. Мы не должны создавать никаких ситуаций, требующих противодействия. И, тем не менее, если какое-либо противодействие неожиданно приходит к нам, мы должны изо всех сил стараться проявлять смирение. И мы должны постоянно помнить о том, что глаз нашего хранителя постоянно находится над нами, с великой готовностью оказать нам помощь в нашем пути. Мы не одни. Мы можем с уверенностью продвигаться вперед: над нами находится личность, готовая преобразовать все плохое, что может быть явлено нам, и посему мы не должны проявлять инициативы.

Мы не должны позволять никакой посторонней цели или мотиву побуждать нас отказаться от нашего поиска Шри Кришны. Пусть доставление удовлетворения гуру, Гауранге и Вайшнавам будет нашей единственной целью. Пусть ничто другое не становится на нашем пути. Чистота наших намерений должна постоянно очень заботливо оберегаться. Мы должны думать так: «Я буду в одиночку исполнять свои обязанности. Я не буду заниматься непрестанными поисками того, кто мог бы помочь мне. Пусть они исполняют свои собственные обязанности. Это является моим долгом».

С этим умонастроением мы должны продолжать свое поступательное движение. С подобным восприятием наша решимость может стать еще более интенсивной, наша уверенность в Кришне будет возрастать, и наши обязанности будут чистыми и ясными. Мы должны помнить о том, что различного рода препятствия почти определенно будут встречаться на нашем пути, но мы должны преодолевать их с терпением и смирением. Итак, эта жизнь не является особо удобоваримой.

Святые стопы Вишну

Но для того, чтобы развить такое терпение и смирение, мы должны учиться видеть руку Господа во всем. Поэтому Веды рекомендуют нам помнить о том, что взгляд Господа постоянно направлен на нас. Ом̇ тад виш̣н̣о парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайа: Нас просят смотреть на лотосные стопы Нараяны точно таким же образом, как мы смотрим на находящееся в небе солнце. Почему солнце? Солнце обозначается словом парадаршака: тот, кто смотрит, наблюдатель. С внешней точки зрения кажется, что мы смотрим на солнце, но в действительности солнце помогает нам смотреть. Слова лотосные стопы Вишну обозначают самую низкую часть Вишну — йоге видхайам йасйа видйате квачит. Его низкая часть является для нас началом реализации. Началом реализации является понимание того, что Господь постоянно смотрит на нас. Как солнце помогает нам смотреть, святые стопы Вишну подобны солнцу. И посему мы должны стараться постоянно воспринимать все окружающее в свете лучей святых стоп Вишну.

С другой точки зрения, Его святые стопы подобны огромному глазу, распростертому по всему небу. Он видит все. Что бы мы ни делали, недремлющее око нашего хранителя как солнце находится над нашими головами. Прежде, чем совершать любой поступок, мы должны вспомнить эту Ведическую мантру. Риг Веда является первой Ведой, и этот стих является наиболее важной мантрой Риг Веды. Брахманам Ведической школы предлагается то, что когда бы они ни совершали какое-либо относящееся к религии или варнашраме служение, они должны первым делом вспомнить эту, взятую из Риг Веды, мантру: «Стопы Вишну находятся над тобой, и они смотрят на тебя наподобие недремлющего ока опекуна. Исполняй свои обязанности, постоянно помня об этом».

Если ты будешь постоянно помнить о том, что Он смотрит на все, что ты делаешь, то ты не сможешь сделать ничего плохого. Ты не осмелишься сделать что-либо оскорбительное по отношению к Господу до тех пор, пока ты будешь помнить, что, через все преграды, внимательный глаз, всезнающий, всеведующий глаз Господа постоянно следит за тобой. Подобное понимание непременно очистит твое сердце, разум и всю ментальную систему, и поможет тебе правильным образом приблизиться к божественному. Это не так, что ты можешь делать все, что угодно, и Он ничего не будет знать; это не так, что ты господин, держащий в своих руках в все нити как своей собственной жизни, так и всего мира; это не так, что в своем эгоистическом стремлении ты сможешь утвердить свое влияние, свое господство над своим окружением. Постоянно помни о том, что один огромный глаз распростерся над твоей головой, видя все наподобие поискового света мощного рентгеновского излучения. Он знает даже то, чего ты сам не знаешь о себе. Он также может видеть то, что является самой сокровенной подсознательной областью твоего сердца. Если ты будешь помнить об этом в процессе всей своей жизни, то тогда ты непременно очистишься. Подобно тому, как раковую опухоль можно удалить с тела благодаря лазерному лучу, болезнь материального существования во всей ее полноте также может совершенно исчезнуть из наших сердец благодаря этому очищающему воздействию божественных лучей света, исходящих от святых стоп Вишну.

Глава 4. Господин коров

Господин коров

«Пусть этот господин коров будет доволен нами. Кто такой Индра по сравнению с Кришной? Кришна является повелителем Индры. И, тем не менее, Он предстает перед нами как повелитель коров; Абсолютная Истина заняла простое положение владельца коров. С внешней точки зрения, Он всего лишь мальчик-пастушок. Но пусть этот мальчик-пастушок, обладающий полнотой контроля над всей вселенной, останется доволен нами. Мы хотим поклоняться Тому Самому Господу, занявшему смиренное положение царя коров».

деве варш̣ати йаджн̃а-вӣплаваруш̣а̄


ваджра̄с́ма-варш̣а̄нилайх̣


сӣдат-па̄ла-паш́у-стрийа̄тма-ш́аран̣ам̇


др̣ш̣тва̄нукампй-утсмайам


утпа̄тйаика-карена ш́аиламавало


лилоччхилӣндрхрам̇ йатха̄


бибрад гос̣т̣хамапа̄н махендрам адабхид


прийан на индро гава̄м

(Шримад-Бхагаватам 10.26.25.)

В этом стихе представлена самая суть Говардхана лилы, самая сущность этой игры. Пастухи Вриндавана имели обыкновение совершать жертвоприношение для того, чтобы удовлетворить царя небес, Индру, в чьем распоряжении находятся дождь, облака и иные тонкие силы природы. Корова является главным богатством пастухов, и главной пищей коровы является трава. Только дождь может произвести траву, и поэтому пастухи обычно совершали жертвоприношение для того, чтобы удовлетворить ту тонкую силу, от которой предположительно зависят такие природные явления, как дождь.

Через доставление удовлетворения Индре, могут пойти благопириятные дожди, и тогда будет довольно травы. Коровы тогда смогут с легкостью находить траву и давать огромное количество молока. гопиы, пастухи и члены их семей, обычно делали различные продукты из молока, продавали их на рынке и таким образом зарабатывали себе на жизнь.

По мере того, как пастбища в каком-нибудь одном месте полностью истощались, они перемещались от одного леса к другому. Только из-за травы для коров отец Кришны, Нанда Махарадж, и пастухи постоянно переходили с одного места на другое. Таким образом, они иногда жили во Вриндаване, иногда в Нандаграме, и иногда в Гокуле.

Однажды Кришна захотел заявить о Себе и внести определенные изменения в процесс поклонения Индре. Он захотел явить Свое собственное царство, Вриндаван, в его первозданной славе.

Хотя Он был всего лишь ребенком, Он был ребенком с экстраординарными способностями. Ему было всего семь лет. Но в Падма Пуране говорится о том, что развитие или рост особых личностей происходят в полтора раза интенсивней, чем у обыкновенных людей. Хотя Кришне по обыкновенному исчислению было всего семь лет, по главному исчислению Ему было одиннадцать.

Кришна сказал: «Почему мы должны совершать это жертвоприношение Индре? Мы напрямую зависим от холма Говардхан, а не от Индры». Он заявил об этом гопам, и так или иначе, вольно или невольно, гопиы согласились с желанием Кришны. Нанда Махарадж руководствовался любовью к своему сыну, и поскольку он был царем, он сказал им: «На сей раз, мы будем поклоняться холму Говардхан, а не Индре».

Индра оскорблен

И таким образом гопы, пастухи из Вриндавана, в чем-то вольно и в чем-то невольно, последовали совету Кришны, и они начали совершать жертвоприношение холму Говардхан. Эта новость достигла Индры, который подумал так: «Мальчик с необыкновенным могуществом живет там. Теперь Он занял лидирующее положение во Вриндаване и прекратил совершение этого древнего, предназначенного для меня, жертвоприношения. На протяжении очень длительного периода времени у гопов существовала традиция совершать жертвоприношение для того, чтобы удовлетворить меня, и теперь какой-то ребенок явился причиной прекращения всего этого!» Он очень сильно разгневался. Индра приказал облакам, ветру и молнии атаковать жителей Вриндавана.

В соответствии с Ведическим пониманием, все элементы неживой природы имеют свое олицетворение. В стародавние времена, Арьяны и Раджариши, высокоразвитые человеческие существа и великие мудрецы, смотрели на все как на личностей. Они воспринимали все окружающее в его личностном аспекте. Они воспринимали растения, деревья и все остальное в своем окружении в качестве личностей. Они очень хорошо понимали, что все это являлось личностями, которые, в соответствии со своей кармой, скитаются по различным формам и видам жизни.

Однажды меня спросил один профессор биологии об альтернативах теории эволюции Дарвина. Я сказал ему о том, что процесс эволюции от сознания к материи следует понимать на основе теории Беркли. Все, о чем бы мы ни думали, в действительности является частью нашего сознания. И сознание указывает на личность. Все, о чем бы мы ни подумали, является личностью. Мы можем думать о ветре как о неодушевленном предмете, но в Ведической традиции он воспринимался в качестве личности. Молния, ветер, дождь и облака, — все это является личностями. Все, что бы мы ни воспринимали в качестве тонкой или грубой неодушевленной материи, — все это древними мудрецами воспринималось в качестве личностей.

Индра приказал ветру, облакам и дождю пойти и уничтожить всю Гокулу Вриндавана. Он сказал: «Жители Вриндавана оскорбили меня! Они отвергли меня, они перестали совершать мне поклонение, и вместо этого они поклоняются этой горе, этому холму Говардхана. Я не могу вынести этого оскорбления! Идите и уничтожьте их». По приказу и по причине гнева Индры, повелителя всех высших тонких материальных сил, начал литься проливной дождь. И таким образом гром, град и дождь одновременно атаковали всю территорию Враджа Мандалы.

Как следствие, все жители Вриндавана попали в великую опасность. Несчастье, боль и тоска окутали животных и их защитников, гопалов. И таким образом все беззащитные личности — женщины, дети и животные Вриндавана не имели никакого другого выхода, как только принять защиту у Кришны. Они все пришли к Кришне с просьбой о помощи. Они плакали: «О, Кришна! Что нам теперь делать? Ты убедил нас прекратить совершение этого, предназначенного для Индры, жертвоприношения, и теперь Индра, горя жаждой мести, начал мучить нас этим наиболее тяжким образом. Как нам сохранить свою жизнь? Пожалуйста, спаси нас!» Они все пришли к Кришне за защитой. Глядя на это, Кришна почувствовал к ним очень сильное сострадание. Будучи очень милостивым по отношению к ним, Он слегка улыбнулся и подумал следующее: «Они все пришли ко Мне за помощью».

Тогда Кришна всего одной рукой поднял гору Говардхан. Для Него это было очень легко; всего одной рукой, Он вырвал из земли холм и поднял его так, как ребенок поднимает игрушечный мяч. И держа эту огромную гору, Кришна даровал защиту всем, проживавшим в Гокуле, личностям. Мужчины, женщины и дети Вриндавана, приведя коров и принеся все свое имущество, приняли прибежище под сенью Холма Говардхан.

Вся община пастухов получила прибежище под этим холмом. Таким образом, подняв Холм Говардхан, Кришна даровал защиту жителям Вриндавана и сокрушил гордость господа небес, самого Индры.

И посему Нанда Махарадж молится в этом стихе: «Пусть этот господин коров будет доволен нами. Кто такой Индра по сравнению с Кришной? Кришна является повелителем Индры. И, тем не менее, Он предстает перед нами как повелитель коров. Абсолютная Истина заняла простое положение владельца коров. С внешней точки зрения, Он всего лишь мальчик-пастушок. Но пусть этот мальчик-пастушок, обладающий полнотой контроля над всей вселенной, останется доволен нами. Мы хотим поклоняться Тому Самому Господу, занявшему смиренное положение царя коров».

Из этого стиха Шримад-Бхагаватам, мы можем понять положение связанной с Говардханом игры Господа. Здесь также говорится о том, что когда Враджаваси поклонялись Ему и были заняты совершением предназначавшегося для Его удовлетворения жертвоприношением, они видели, что Холм Говардхан являлся Верховной Личностью и что Он протягивал Свои руки, принимал предложенные Ему подношения и ел их.

В это время Кришна сказал следующее: «Посмотрите! Вы думали, что Говардхан является попросту какой-то грудой камней. Нет, он живой, это Сама Верховная Личность Бога». В это время Кришна явил Себя в качестве Холма Говардхан и показал то, что этот холм также является Его личностной экспансией. В соответствии с точкой зрения авторитетов нашей преемственности, Радха-кунда является личностной экспансией Шримати Радхарани и Говардхан является личностной экспансией Кришны. И посему мы поклоняемся камню с Холма Говардхан, части Гиридхари, как Самому Кришне. Из этого мы можем понять, что какая-то часть безграничного также является безграничной. И при этом наше обыденное восприятие является настолько незначительным, что хотя Говардхана-шила является частью безграничного, и посему также является безграничной, для нашего материального восприятия это всего лишь кусочек камня.

Эта игра показывает то, что какая-то реалия может представляться обыкновенным камнем, но ее возможности являются безграничными. В общем смысле, теория относительности Эйнштейна говорит о том, что все, что мы видим, является данной реалией плюс нечто большее. Своим собственным научным образом, он говорит о том, что реальная природа какой-то вещи включает в себя ее возможности, ее перспективу, — реальность не является чем-то статичным.

Реальность не ограничивается тем, что может быть воспринято или увидено нашими чувствами. Наше восприятие или оценка какой-то реалии может быть ограниченной, но, неведомая нам, ее перспектива может быть безграничной. Все обладает безграничными возможностями. Мы даже не знаем того, какими безграничными возможностями может обладать маленькая песчинка. Мы не знаем того, какие возможности могут существовать в листке подорожника. Он может казаться каким-то обыкновенным листком, но он может обладать бесценными целебными свойствами.

Прекрасный Господь

Какая-то часть безграничного также является безграничной. Говардхана-шила представляет собою Кришну в качестве повелителя и владельца коров. В Говардхане заключена эта нежная и мягкая концепция прекрасного Господа. Мы молимся о Его милости, Его любви и Его милостивом взгляде.

Это может спасти нас от негативного влияния этого материального окружения. Когда мы пытаемся положить конец нашему материальному существованию и начать двигаться по направлению к Богу, к сознанию Кришны, оставляя без внимания предписанные нам обязанности, мы можем столкнуться с огромным количеством трудностей, которые будут приходить для того, чтобы беспокоить нас, чтобы мешать нам в нашем путешествии по направлению к высочайшей истине. Но если мы будем строго следовать наставлениям Кришны, Он окажет нам Свою защиту. Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа


ма̄м экам̇ ш̄аран̣ам̇ враджа


ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо


мокш̣айиш̣йа̄ми на ш́учах̣

Он говорит: «Отбрось все остальные понятия о долге и просто вручи себя Мне. Не бойся. Я защищу и освобожу тебя от всех греховных реакций, которые могут возникнуть из-за твоего пренебрежительного отношения к обыкновенным обязанностям».

Нас могут атаковать различные материальные веяния и ментальные побуждения, а нас может напасть даже сам Индра, царь небес и распоряжающаяся обыкновенным течением дел личность — но если мы сконцентрируемся на нашей цели, если мы с большим вниманием будем читать наставления Кришны, то Он дарует нам защиту под сенью Своих лотосных стоп. Он дарует нам защиту под сенью Холма Говардхан, — места, где никакой Индра не сможет причинить нам никакого вреда. И с полной верой в то, что Кришна дарует нам свою защиту, мы должны стараться принять прибежище под сенью Холма Говардхан и молиться так: «О, Кришна, даруй мне защиту от всех трудностей, с которыми я могу столкнуться по причине оставления мною моих обыкновенных обязанностей».

Хотя много нежелательного может попадаться нам на нашем пути, Кришна защитит нас. И, будучи представленным в Холме Говардхан, этот удивительный повелитель коров защитит нас ото всех трудностей. Каким образом? Бог творит чудеса. Его пути неведомы и непостижимы.

Глава 5. Брахма в иллюзии

Брахма в иллюзии

«Кришна является безграничным; Он является удивительнейшим чудом из чудес. По мере того, как мы будем заниматься Его постижением, мы не сможем обнаружить конца Его чудесам. Даже Господь Брахма, творец этой вселенной и изначальный Гуру нашей сампрадайи, пришел в немалое изумление благодаря удивительным деяниям Кришны».


Господь Брахма.


«Я возношу Тебе свои молитвы, о, досточтимый Господь, являющийся сыном пастуха Нанды. Твое тело темно-синего цвета грозовой тучи, и Ты облачен в сияющие как молния шелковые одежды. Твое очаровательное лицо украшено называемыми гунджа-мала украшениями, и в Твоих волосах красуется павлинье перо. Ты выглядишь необыкновенно красивым, нося на Себе гирлянду из лесных цветов, и эта красота еще более увеличивается благодаря кусочку пищи, находящемуся в Твоей левой руке. Ты носишь с Собой бычийьрог, и под Твоей левой рукой зажата тросточка для выпаса коров. Ты держишь флейту и иные атрибуты, и Твои стопы являются столь же нежными, как лотос».

Верховная Личность Бога, Шри Кришна, высочайшая причина возникновения всей гармонии, является столь удивительным, что просто приближаясь к Нему, мы будем очарованы Его путями. Он известен как Урукрама, ибо Его шаги являются удивительными, немыслимыми, неведомыми и непостижимыми. Не существует конца Его удивительным деяниям. Аш́чарйават паш́йати каш́чид энам а̄ш́чарйавад вадати татхайва ча̄нйах: С каждым шагом по направлению к Нему, личность чувствует удивление. Мы не обнаруживаем конца этому чувству. Кришна является безграничным; Он является удивительнейшим чудом из чудес. По мере того, как мы будем заниматься Его постижением, мы не сможем обнаружить конца Его чудесам.

Даже Господь Брахма, творец этой вселенной и изначальный Гуру нашей сампрадайи, пришел в немалое изумление благодаря удивительным деяниям Кришны. Однажды, когда Кришна жил в Двараке, Ему доложили, что Господь Брахма, творец этой вселенной, пришел увидеть Его. Кришна спросил своего привратника: «Какой Брахма?» Когда привратник передал этот вопрос Брахме, Брахма подумал: «Разве существуют также другие Брахмы? Как это возможно?» Он сказал привратнику: "Иди и сообщи Кришне, что я являюсь отцом четырех Кумаров, четырехголовым Брахмой». Привратник передал Кришне это послание.

«Да, впусти его,» — сказал Кришна, зная внутреннее состояние Брахмы. Брахма вошел, но он с удивлением увидел, что так много Брахм со всех вселенных творения собралось здесь. Здесь были сто-головые, тысячеголовые, миллион-головые Брахмы, — все они присутствовали здесь. Поскольку все творение стоит на гипнотическом влиянии Кришны, четырехголовый Брахма мог видеть Кришну и всех остальных Брахм, тогда как остальные Брахмы не могли видеть друг друга. Каждый из них видел только одного Кришну. Каждый из них думал следующее: «Кришна пришел в мою вселенную и вызвал меня по какой-то необходимости». Но Брахма этой вселенной мог видеть все в силу того, что он спросил следующее: «Какой Брахма? Каков смысл этого вопроса? Удивительно»… Таким образом, Господь Брахма, творец этой вселенной, пришел в немалое замешательство благодаря удивительным путям Господа Кришны.

Ранее, во Вриндаване, у Брахмы также возникало некое сомнение относительно положения Господа. Он думал: «Кто этот мальчик-пастушок? Его пути являются довольно необыкновенными. Он передвигается таким образом, что кажется, что Он не смотрит ни на кого другого. Он находится в пределах моей брахманды, моей вселенной, но Он даже не хочет узнать меня. Что это за отношение? Кто Он? Он не является Нараяной. Только Нараяна находится надо мной. И я немного знаком с Его путями и деяниями. Но этот мальчик не является Нараяной. Не может существовать ничего, что было бы выше Нараяны. Тогда кто же Он?»

Для того, чтобы испытать Кришну, Брахма похитил и спрятал в пещере сопровождавших Его мальчиков-пастушков и телят. Через год он вернулся для того, чтобы посмотреть, как жизнь продолжалась во Вриндаване, как Кришна живет без Своих мальчиков-пастушков и телят. И он обнаружил, что все было как прежде. Мальчик-Господь, окруженный Своими друзьями-пастушками, держал Свою флейту у Себя под мышкой и кусочек пищи в Своей руке. Он обнаружил, что все продолжалось так, как было прежде.

Затем Брахма начал думать так: «Что это? Разве эти телята и мальчики-пастушки вернулись без моего ведома?» Он опять проверил пещеру, в которой он спрятал их, и обнаружил, что они все были там. Тогда он подумал: «Как это возможно? Я похитил телят и мальчиков-пастушков и спрятал их здесь, и теперь, когда я вернулся, я обнаружил, что они как и прежде находятся в этом месте».

В конце концов, придя в замешательство, он упал к лотосным стопам Кришны, вознося следующую молитву: «О мой Господь, я не смог признать Тебя. Ты пришел играть такую простую и обыкновенную роль, роль мальчика-пастушка. Как можно поверить в то, что Ты занимаешь даже более возвышенное положение, чем Нараяна? Пожалуйста, прости все, что я сделал».

Во многих местах Шримад-Бхагаватам мы обнаруживаем, как Господь Брахма, творец этой вселенной, испытывается Кришной. И, тем не менее, Брахма является нашим гурудевом. Он — изначальный гуру нашей преемственности. То, что он может попасть под влияние иллюзии, является настолько обескураживающим и трудным для понимания, что Мадхвачарья убрал этот раздел из Шримад-Бхагаватам. Он не мог принять эти две главы из Шримад Бхагаватам, в которых Брахма подпадает под влияние иллюзии, в которых он обладает каким-то неправильным представлением о Кришне. Но Шри Чайтанья Махапрабху принимал все это полностью.

Это очень интересный момент. Как мог изначальный гуру нашей сампрадайи подпасть под влияние иллюзии относительно Кришны? Это ачинтйа, непостижимо. И, тем не менее, все можно понять благодаря философии ачинтйа-бхедабхеда-таттва, «непостижимого единства и различия». Как мы можем объяснить то, что наш изначальный гуру подпал под влияние иллюзии, причем не только один раз, но дважды? Это лила, божественная игра. Наглядную иллюстрацию принципа ачинтйа-бхедабхеда-таттвы можно обнаружить на примере того, каким образом Кришна ведет Себя со Своими преданными. Сам Кришна полностью независим от всего. И, тем не менее, иногда Он являет Себя таким образом, как будто Он полностью находится в подчинении у Своих преданных, и посему Он должен делать то, что Они от Него хотят. Затем снова, иногда Он полностью оставляет их без внимания. Таковы спонтанные игры Сладостного Абсолюта. Иногда Он являет абсолютное подчинение Шримати Радхарани, а иногда Он Ее полностью игнорирует. Такова истинная природа лилы Кришны.

Извилистые игры

Рупа Госвами предложил один стих из своей книги «Уджжвала-ниламани» в качестве основы для правильного понимания кришна-лилы. Когда мы думаем об играх абсолюта, мы, ограниченные сущности, должны надевать следующие доспехи: ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет. Мы должны понять то, что игры Кришны по своей природе являются извилистыми, совершенно наподобие движения змеи. Змея не может передвигаться прямолинейно; она движется зигзагами. Волны, исходящие от абсолюта, движутся аналогичным образом. Эта характерная особенность кришна-лилы постоянно доминирует надо всем остальным. Кришна никогда не подчиняется никаким законам. С этим изначальным пониманием мы должны приступать к любому изучению абсолюта. Мы должны постоянно держать у себя в уме то, что Он является абсолютным, а мы — безгранично малыми сущностями. Он является адхокшаджей, трансцендентальным, находящимся за пределами мира нашего эмпирического восприятия.

Однажды я спросил нашего Прабхупаду: «Почему существуют определенные разногласия между Санатаной и Рупой в их концепциях заключительной части кришна-лилы?» В своей «Кришна-лила-ставе» Санатана завершил описание игр Кришны в Матхуре, и Рупа в своей «Лалита-мадхаве» сделал еще один шаг по направлению к Двараке. Он написал две пьесы, повествующие о кришна-лиле: одна о Двараке, и одна о Вриндаване. События «Видагдха-мадхавы» происходят во Вриндаване; и «Лалита-мадхава» разворачивается в Двараке. Но Санатане Госвами было угодно завершить игры Кришны в Матхуре.

В соответствии с точкой зрения Санатаны Госвами, после длительной разлуки между Кришной и членами Его семьи и друзьями, наподобие колеса данные игры снова движутся от Матхуры к Вриндавану. После того, как Кришна отправился в Матхуру, жители Вриндавана, поглощенные разлукой, начали думать следующее: «Кришна так давно ушел. Нанда и Яшода лишились своего ребенка!» Разлука усиливается и развивается далее до тех пор, пока они не начинают думать так: «О, у Нанды и Йашоды нет сына!» Затем они думают: «Они должны иметь ребенка», и таким образом они начинают молиться о явлении Кришны. Затем Кришна является как сын Нанды и Йашоды. Круг замыкается, и каждый счастливо думает так: «О, да, Яшода обрела сына». Таким образом, игры Кришны опять начинают развиваться во Вриндаване и переходят в Матхуру, где Он убивает Камсу.

В своей «Кришна-лила-ставе», описании кришна-лилы, Санатана Госвами не переносит Кришну из Матхура Мандалы в Двараку. Но Рупа Госвами, в своей пьесе «Лалита-мадхава», проводит параллели между кришна-лилой во Вриндаване и кришна-лилой в Двараке. И таким образом, в своей «Лалита-мадхаве», Рупа Госвами проводит параллель между Лалитой и Джамбавати, Радхарани и Сатьябхамой, Чандравали и Рукмини. Таким образом, он показывает существующие между Вриндаваном и Дваракой соотношения.

За пределами эмпирического восприятия

Я спросил Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Прабхупаду об этих, существующих между концепциями Рупы и Санатаны, несоответствиях. Он просто ответил: «Это адхокшаджа, это находится за пределами нашего понимания. Итак, кришна-лила «непостижимой» (ачинтйа). Все сущее не обязано находиться у нас в подчинении. Верховный Господь «сохраняет за Собой все права». Это необходимо понять в том случае, если мы вообще желаем обрести связь с этим планом реальности. Итак, Шримад-Бхагаватам говорит: джн̃а̄не прайа̄сам упада̄сйа наманта эва: это неправильно, стремиться узнать все о божественном. Знание может обладать какой-то ценностью здесь, в этом мире, но по отношению к трансцендентальной истине высочайшего уровня, стремление узнать все является дисквалификацией.

Мы хотим узнать ценность всего. Мы хотим иметь ключ ко всему, что находится в нашей собственности. Но в действительности это мешает прогрессу. Если мы будем вести себя таким образом, то мы скорее потеряем эту уверенность, которой мы могли обладать по отношению к божественному, и тогда будет существовать некая отсрочка в передаче нам этого ключа. Если какой-то слуга, получив работу в доме своего господина, будет с необыкновенной силой стремиться получить контроль над ключами этого дома, то тогда господин будет относиться к нему с недоверием. Итак, желание знать все является своего рода болезнью, и оно является врагом нашего прогресса.

С этим, конечно, трудно согласиться. Но, тем не менее, это так. Самопредание является всем. Какое знание пытались обрести гопи, наиболее возвышенные преданные Кришны? Каковым являлось их знание священных писаний? Никаким.

То, что мы считаем «общепринятым понятием о чистоте», то, что мы воспринимаем как знание, — все это является дисквалификацией в доставлении удовлетворения абсолюту. Пример того, как наши ошибочные понятия о «чистоте» и «неоскверненности» являются дисквалификацией, можно увидеть из следующей истории.

Мистический врач

Для того, чтобы показать, что Шримати Радхарани занимает высочайшее положение, однажды Кришна начал вести Себя так, как если бы Он сделался внезапно больным. Когда Он лежал больной, Он также принял на Себя еще одну форму, форму врача, и сказал:

«О Яшода, Я услышал, что твой ребенок заболел. Это так?»

«Да, да, кто Ты?»

«Я врач, мистический врач. Я хочу посмотреть твоего сына. Что у Него за болезнь?»

«Он без сознания; скорее всего, у Него головная боль».

Затем Кришна, в одежде врача, сказал Маме Яшоде следующее: «Это очень серьезная болезнь. Я хочу исцелить Его. Но Я смогу это сделать только в том случае, если у меня будет немного воды, принесенной в дырявом кувшине. Надо будет принести из Ямуны немного воды в кувшине с огромным количеством дыр. Только чистая женщина сможет это сделать. Чистая девушка сможет принести в дырявом кувшине немного воды. При помощи этой воды Я сделаю одно лекарство для этого мальчика, и Он немедленно придет в Себя».

Тогда Яшода с сумасшедшей энергией начала искать чистую женщину во Вриндаване. Джатила и Кутила являлись свекровью и снохой Радхарани. Поскольку они постоянно говорили о том, что существует некое сомнение или подозрение на чистоту остальных девушек среди гопи, они сами считались чистыми среди обыкновенных людей. И посему Яшода сначала обратилась к одной из них, к Джатиле: «Возьми этот дырявый кувшин и принеси из Ямуны немного воды».

«Каким образом? Нельзя принести воду в дырявом кувшине». «Нет. Врач сказал, что если кто-то является по-настоящему чистой женщиной, то тогда она сможет принести воду в дырявом кувшине».

Джатила не могла отклонить представляемую перед ней с сумасшедшей энергией просьбу Яшоды. Яшода просила ее с такой силой, что она должна была согласиться. Но она не смогла принести воду из Ямуны по причине того, что в кувшине было так много дыр. Затем Яшода попросила Кутилу принести воду в этом кувшине, но та не рискнула попробовать, видя неудавшуюся попытку своей матери. И, тем не менее, Яшода с такой силой просила Кутилу, что та также должна была согласиться. Яшода не могла выносить ни секунды того, что ее сын находится в таком положении. И посему ее просьба была настолько сильной, что Кутила должна была согласиться. Но она также не смогла принести воды, поскольку в этом кувшине было так много дырок, что вода сразу же выливалась наружу.

Затем с необыкновенным удивлением они начали думать следующее: «Что же нам делать? Разве среди всех девушек Вриндавана невозможно найти одной чистой? Ужасно!» Затем Кришна, в одежде врача, указал на Радхарани, говоря следующее: «Я думаю, что Она является чистой женщиной. Попросите Ее принести воды».

И по просьбе Яшоды, Радхарани не смогла избежать этого. Она должна была принести воду, но Она при этом думала о Кришне. Она молилась так: «Если Ты придешь Мне на помощь, то только тогда Я смогу это сделать; в противном случае, это является невозможным». Радхарани погрузила дырявый кувшин в воду в то время, как Кришна прикоснулся к этому кувшину под водой. И Радхарани с великим опасением вытащила кувшин из воды и с великим удивлением произнесла следующее: «Вода здесь!» Она взяла некоторых из Своих служанок, сакхи, Своих близких подруг, с Собой, и они все с удивлением увидели, что Она несла воду из Ямуны. Дыры далее оставались здесь, но вода, тем не менее, не выливалась из кувшина. Таким образом, Она принесла воду Яшоде, и все при этом почувствовали немалое удивление. И эта вода с какими-то ненастоящими снадобьями была дана мальчику Кришне, и Кришна вышел из Своего «бессознательного» состояния.

Все это было придумано Кришной для того, чтобы показать истинное положение Радхарани, чтобы показать то, чем на самом деле является чистота. Что такое чистота? Чистота в обыкновенном понимании этого слова не является подлинной чистотой. Подлинная чистота, подлинная неоскверненность, находятся несравненно выше всех относительных понятий о чистоте. И это является непостижимым, находясь далеко за пределами нашего знания или способности к разумному пониманию, совершенно наподобие того, как дырявый кувшин может сохранять в себе воду. Это чудо.

Но Господь творит чудеса. Его пути исполнены чудесами. Мы должны быть готовы к этому. Мы должны быть готовы к тому, что все знание этого мира, весь наш опыт окажется ошибочным. И посему говорится следующее: Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄шйа наманта эва: Освободись от своего прошлого опыта, от того, что ты получил в мире чувств, в мире эмпирического знания (пратйакша-гйана). Ты будешь постоянно стремиться проложить себе путь в трансцендентальный мир, опираясь на мирское знание. Но этот стих говорит: «О, вы, падшие люди, вашем богатством является опыт этого мира, опыт ваших чувств. Но это не сработает, это не будет обладать никакой ценностью на этом более высоком плане существования. То, что существует здесь, является чем-то новым, и посему приближайтесь к этому миру с открытым умом; поймите, что для безграничного все возможно. Все ваши ожидания, ваш прошлый опыт, не имеет никакой ценности. Почему вы не хотите понять это положение?»

Трансцендентальный мир является чем-то совершенно новым для нас. Очень трудно освободиться от этого суеверия так называемой «истины», обнаруживаемой здесь. Но далее необходимо принять, что для Господа является все возможным. Он является господином всего невозможного. Слова «возможное» и «невозможное» обнаруживаются только в нашем лексиконе, и, тем не менее, даже Наполеон хотел убрать слово «невозможно». Он говорил: «”Невозможно“ — это слово из словаря дураков».

Как мы можем понять то, что изначальный гуру нашей сампрадайи впал в иллюзию? Это «невозможно». Мы должны отказаться от нашего «знания» (джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва). Мы можем принять это так, что, скорее всего, Кришна играет в прятки с Брахмой, нашим гурудевом. Все это подобно игре в прятки. Иногда Кришна побеждает других, и иногда побеждают Его.

Кришна и Баларама

Когда Кришна и Баларама играют со Своими друзьями в джунглях, Они обычно делают это, разбившись на две группы. Кришна находится в одной группе, и Баларама — в другой. Кришна считается менее сильным, чем Баларама. Баларама являлся там сильнейшей личностью, и следующим по силе был Шридама, и посему Шридама обычно играет на стороне Кришны.

Когда бы Баларама ни терпел поражение, Он очень сильно гневался. Кришна дипломатично оказывал помощь Своей команде, и когда Баларама видел, что Его собственная команда оставляла Его благодаря уловкам Кришны, Он поворачивался к Своему младшему брату Кришне и говорил: «Я накажу Тебя!» Но Кришна отвечал: «Нет, Ты не можешь наказать Меня; мама Яшода поместила Меня под Твою опеку. Ты не можешь плохо обращаться со Мной». Однажды Баларама ударил Кришну, но Кришна пошел к маме Яшоде и пожаловался на Него. Баларама очень опечалился и сказал: «Я ударил Тебя только один раз, а Ты говоришь Своей маме, что Я Тебя не люблю? Кришна, как Ты мог это сделать?» В конце концов Кришна устыдился и признал Свое поражение.

Итак, Кришна-лила движется извилистым образом (ахер ива гатих премна...). Это фундаментальное положение, основа нашего понимания кришна-лилы, было дано Рупой Госвами в этом стихе. Он говорит: «Не пытайся обнаружить разумное обоснование где бы то ни было в играх божественного. Они естественным образом являются извилистыми». В кришна-лиле мы обнаружим то, что хотя никакая из групп не обладает недостатками, но, тем не менее, одна группа будет искать недостатки в другой и затевать ссору. Никаких недостатков нельзя обнаружить здесь. Но, тем не менее, ради лилы, будут обнаруживаться ложные недостатки, и затеваться какие-то ссоры. Таково значение лилы, игр: то, что является здесь очень трудно осуществимым, там протекает спонтанным образом. Мы не должны пытаться прилагать свой разум или подходить со своими мерками к движениям безграничного. И какое бы благо мы ни получили от присоединения к этому потоку лилы, все будет потеряно в наших попытках измерить его; это будет являться единственным следствием нашего анализа. И посему мы должны стараться обрести вкус лилы, делая это в смиренном умонастроении. Иногда разумное обоснование, логика и анализ являются необходимыми, но только для того, чтобы проповедовать обыкновенным людям, обладающим более низким уровнем понимания. Только ради проповеди людям, приверженным к разумным обоснованиям, мы должны прибегать к помощи разума. Но когда преданность становится спонтанной, анурага, тогда как разум, так и писания начинают занимать второстепенное положение. Здесь нет места аргументации священных писаний. До известного предела, разум является необходимым для нашего развития вплоть до ваидхи-бхакти, начальных уровней преданного служения. Но далее он становится совершенно ненужным.

Анурага-бхакти является спонтанной; такова природа лилы: ахер ива гатих премна. Все в лиле совершается по Его сладостной воле. Слова «сладостная воля» означают то, что это не является заранее спланированным. Это совершается таким образом, что мы не можем сказать: «Это будет именно так».

Когда Махарадж Мисора обычно ехал в город, он не давал своему водителю никаких указаний, по какой дороге ему ехать, поскольку если хоть что-нибудь было бы заранее спланированным, то тогда его жизнь могла бы подвергнуться опасности. И посему, когда бы он ни подъезжал к пересечениям дорог, он прикасался своей тросточкой к какому-либо плечу водителя. Если на перекрестке Махарадж хотел повернуть на право, он прикасался к правому плечу водителя. Таким образом, он никогда не открывал того, по какой дороге он хотел ехать, но только в самый последний момент он подавал знак водителю ехать в том или ином направлении.

Итак, божественные игры Кришны охраняются Его сладостной волей: «Все права сохранены». Мы хотим обнаружить какой-то закон, находящийся над Его сладостной волей, но это является бессмысленным. Это исполнено внутренних противоречий. С одной стороны, мы говорим о том, что Кришна действует по Своей сладостной воле, но с другой стороны, мы пытаемся обнаружить какой-то закон, управляющий Его поступками. Это противоречие. Лила развивается по сладостной воле. Когда мы говорим, что это является лилой, мы не можем втиснуть это ни в какие рамки. Мы можем говорить о том, что она была явлена в каком-то конкретном месте каким-то определенным образом. Но мы никогда не можем быть уверены в том, примет ли она сегодня точно такие же очертания.

Вот почему мы обнаруживаем определенные различия в описаниях, данных различным лилам в различные эпохи. Джива Госвами говорит, что причина существования в Пуранах различных описаний каких-то игр Господа кроется в том, что в одно время данная лила разыгрывалась одним образом, и в другое время — другим. И посему мы обнаруживаем определенные различия даже в описаниях одной и той же игры.

Ученые могут бросить следующий вызов: «Почему в некоторых местах Падма Пураны какая-то лила описывается одним образом, тогда как Бхагавада Пурана представляет ей уже совершенно другое описание? Почему Харивамша отличается от Махабхараты?» Мы говорим о том, что в различные калпы, или эпохи, одни и те же игры совершаются по-разному. Какая-то конкретная лила Господа может быть представлена в этом мире безграничными способами, поскольку Он является безграничным, независимым и абсолютным. Итак, отбросив все подозрения и сомнения, мы должны с величайшей решимостью, освободившись ото всех догм, приближаться к абсолюту. Мы должны приближаться к Нему в этом умонастроении, все более и более отказываясь от наших прошлых предубеждений и наработок, записей в книге нашего прошлого опыта.

Разве Бог мертв?

Мы должны приближаться к Нему, постоянно помня о том, что Он живет даже сейчас. Он не является чем-то застывшим. Мы не должны ожидать только того, что уже было когда-то прежде. Если мы будем ожидать того же самого, то тогда, благодаря своему повторению, это только убедит нас в том, что Он не является какой-то живой личностью; подобного рода Божественность находится под влиянием законов истории. Должны ли мы думать так, что поскольку в прошлом Он уже явил Себя каким-то конкретным образом, то теперь Он вынужден постоянно являть себя именно так. Разве Он не является живым сегодня? Разве Он не может явить что-нибудь новое? В каждое мгновение, в каждую секунду Он может явить все что угодно совершенно по-новому. И посему наши сердца должны быть широко открыты, когда мы приближаемся к высочайшему авторитету абсолютного плана игры. Это значит, что самопредание должно увеличиться до безграничных размеров. Самопредание является безграничным, и Его игра или лила также является безграничной. Именно с таким углубленным восприятием мы должны стараться читать Его лилу. Итак, хотя Брахма, другие полубоги, гуру и создатели многих шастр могли представить какое-то конкретное описание Его играм, мы должны понимать то, что игры Кришны не являются ограниченными их описаниями. Кришну невозможно втиснуть в какие-то рамки.

Именно по этой причине Шри Чайтанья Махапрабху без малейших колебаний принимал описание иллюзии Брахмы (брахма-вимохана-лила). Брахма впал в иллюзию в кришна-лиле во Вриндаване, и затем снова, когда Брахма пришел на встречу с Кришной в Двараке, мы обнаруживаем ту же самую ситуацию. Размеры сладостной воли безграничного являются столь огромными, что все может быть размещено в ней, и даже Господь Брахма, творец этой вселенной, может быть введен в заблуждение Кришной.

Все эти игры подобны огромному количеству маяков, указывающих нам путь. Брахма является нашим гуру, но он был введен в заблуждение Кришной. И Ведавьяса, гуру всей вселенной, также выслушивал критику от Нарады. Нарада также подвергался испытанию множество раз. Все эти примеры указывают нам путь, они указывают нам правильное направление. Говорится следующее: шрутибхир вимригйам: Авторитетные книги о явленной истине только указывают нам путь. Они говорят: «Иди в этом направлении. Куда? Мы в точности не знаем, но ты можешь идти в этом направлении». Они только указывают направление. Все шрути, наставления, данные знатоками явленной истины, указывают какое-то направление: «Иди туда, в этом направлении, и, может быть, ты найдешь это».

Кришна говорит: ведайш́ ча сарвайр ахам эва ведйо: «Все Веды предназначены для того, чтобы явить Меня, безграничное». Они предназначены для того, чтобы показать, как действует безграничное. Если я проанализирую один атом, находящийся в моем кулаке, то я, делая это снова и снова, могу анализировать его без конца. Этот атом уже находится в моем кулаке, и, тем не менее, он является безграничным. Поэтому говорится о том, что мы можем получить максимальное благо через самопредание. Кришна говорит: «Отбрось все свои предрассудки и ограничения, обретенные тобой в этом ограниченном мире, и раскройся. Тогда для безграничного будет очень легко проливать различные отблески на твою душу и твою способность к пониманию. И тогда для тебя также будет очень легко очистить уровень своего понимания, очистить свое стекло, зеркало твоего сердца».

Обладая связью с безграничным, ты обнаружишь, что повсюду находится центр, и нигде — периферия. Но чтобы осознать это, ты должен стремиться жить в вечности, на Вайкунтхе. Слово «кунтха» означает «то, что поддается измерению». И слово «вайкунтха» означает «отсутствие всего неблагоприятного, отсутствие ограничений, не поддающееся измерению». Это Вайкунтха.

Когда Кришна открыл Свой рот, Яшода с величайшим изумлением увидела в нем все творение. Яшода стала в тупик. «Что я вижу? Вся вселенная? Безграничное в ограниченном?» В эту минуту она почти потеряла сознание, но тогда очень громко закричал ее кот. И Кришна, как если бы Он был очень сильно напуган криком кота, из страха схватился за Свою маму. Тогда сразу же страх Йашоды полностью улетучился. Она подумала: «О, нет... Он является моим сыном! В нем нет ничего безграничного; это мой сын». И она обняла Его.

Когда Брахма похитил мальчиков-пастушков и телят, он подумал, что ему удалось создать какую-то помеху в совершении лилы, но затем он обнаружил, что она протекала точно так же, как прежде. Даже никакая мельчайшая часть этой лилы не оказалась нарушенной. Кришна распространил Себя в мальчиков-пастушков и телят. Когда Кришна лично принял на Себя формы всех мальчиков-пастушков и телят, их матери сразу же ощутили безграничную любовь, настолько сильную, что они ничего не могли понять, но, скорее, в каком-то оцепенении думали следующее: «Как прекрасны эти мальчики!» И коровы также в величайшем безумии стремились выказать этим телятам свою любовь. Тогда Брахма подумал: «Разве похищенные мной мальчики-пастушки и телята снова украдкой явились сюда для того, чтобы присоединиться к Его играм?» Снова он отправился проведать то место, где он спрятал их. Он понял: «Нет, мальчики и телята находятся там, где я оставил их, в пещере горы. Они там!» Снова он вернулся туда, где был Кришна, и увидел, что все протекало так, как прежде. Тогда Брахма предался и осознал истинное положение вещей. Он вознес следующую молитву:

наутӣдйа те `бхравапуш̣е тад̣идамбара̄йа


гун̃джа̄ватам̇са-парипиччхала-санмукха̄йа


ванйасрадже кавалеветравиш̣а̄н̣а-вен̣у-


лакш̣маш́рийе мр̣идупаде паш́упа̄нгаджа̄йа

(Шримад-Бхагаватам 10.14.1.)

«Я предлагаю свои молитвы Тебе, о, достохвальный Господь, являющийся сыном пастуха Нанды. Твое тело темно-синего цвета грозовой тучи, и Ты облачен с сияющие как молния шелковые одежды. Твое очаровательное лицо украшено называемыми гунджа-мала украшениями, и в Твоих волосах красуется павлинье перо. Ты выглядишь необыкновенно красивым, нося на Себе гирлянду из лесных цветов, и эта красота еще более увеличивается благодаря кусочку пищи, находящемуся в Твоей левой руке. Ты носишь с Собой бычий рог, и под Твоей левой рукой зажата тросточка для выпаса коров. Ты держишь флейту и иные атрибуты, и Твои стопы являются столь же нежными, как лотос». Таково общепринятое значение данного стиха. Но более сокровенное значение этого стиха, однако же, является следующим: «О, необыкновенно почитаемая личность, мы предлагаем Тебе свои молитвы. Кто Ты? Ты являешься невидимым, неощутимым, неизвестным и непознаваемым. Твое тело цвета грозовой тучи, и посему Тебя очень трудно разглядеть, но Тебя можно видеть благодаря Твоим желтым одеждам». Желтый цвет — цвет Радхарани. Итак, только благодаря внутренней энергии Кришны, можно понять, кто Он такой. Слово "тадит" означает "молния". Благодаря молнии мы можем увидеть ночью грозовую тучу. Итак, хотя Кришна является неведомым и непознаваемым, Его внутренняя энергия может явить Его нам. Брахма говорит: "Ты — очень почитаемая личность, Которую я узнал. Теперь я склоняюсь перед Тобой. Твое тело подобно грозовому облаку, и в этом заключается что-то мистическое. Такой цвет обычно невозможно распознать. Но Твои желтые одежды помогают нам узнать, кто Ты такой. Они немного похожи на желтые одежды Нараяны. Твое темное тело и желтые одежды указывают на связь с личностным аспектом Нараяны. Ты Сам являешься неведомым и непостижимым. Но, Твои желтые одежды — Твоя внутренняя энергия — являет Тебя нам.

И Ты низошел до нашего уровня так, как если бы Ты являлся одним из нас. Ты облачен в одежды мальчика-пастушка, и Ты играешь в джунглях с кусочком пищи в Своей руке. Это вводит нас в заблуждение относительно того, кто Ты такой. И Ты любишь обыкновенные вещи. Даже гирлянда, которую Ты носишь, сделана из обыкновенных лесных цветов. Кажется, что Ты любишь недостойные вещи.

«Все это ввело нас в заблуждение. Ты держишь кусочек пищи в Своей руке и гоняешься за коровами. Все это признаки относящейся к более низкому классу личности. Относящиеся к более высокому классу люди, брахманы и кшатрии, не будут поступать подобным образом или обращаться так со своей пищей. Даже музыкальный инструмент, который Ты держишь в Своей руке, бамбуковая флейта, также является не очень сложным. И Ты передвигаешься довольно быстрыми шагами. Все это ввело нас в заблуждение, и у нас сложилось не очень выгодное представление о Тебе. Ты скрываешь Себя, так как же мы можем Тебя постичь? Какова же тогда наша вина в том, что мы не смогли признать занимаемое Тобой верховное положение? Очень трудно принять то, что Ты, Кришна, являешься господином всего».

«Ты носишь так много простых украшений. Мы не обнаруживаем ничего такого, что было бы величественным или исполненным великолепия здесь, во Вриндаване. Мы привыкли все это встречать на Вайкунтхе. Но это что-то новое. Ты пришел сюда явить Свои, исполненные необыкновенной простоты и очарования, игры. Здесь, во Вриндаване, мы столкнулись с новой концепцией. И она является удивительной, исполненной простоты и очарования. Простой, и при этом в высшей степени привлекательной».

«Ты украсил Себя какими-то простыми, обыкновенными вещами, но Ты настолько очарователен, что это невозможно понять или передать. Обычно в этом мире положение мальчиков-пастушков не имеет никакой настоящей ценности. Они представляют низшую часть общества. Но здесь, во Вриндаване, подобное положение является столь удивительным и очаровательным, что мы видим, что Ты являешься все привлекающим, что Ты попросту завораживаешь нас».

«И Твоя походка является очень медленной, но уверенной. Ты передвигаешься так, как если бы Ты не заботился ни о чем в этом мире. Хотя Ты занимаешь низшее положение, Ты ведешь Себя так, что внешне Ты не беспокоишься ни о чем в этом мире. В Тебе мы обнаруживаем высочайшую концепцию, завуалированную очень простым, но, вместе с тем, очень удивительным образом. Соприкасаясь с Тобой, самые обыкновенные вещи приобретают непередаваемое очарование».

«Хотя я являюсь Творцом, и я сотворил все сущее, я не смог постичь этот тип творения. Я очень горжусь тем, что я сотворил так много различных реалий этого мира, но я прихожу в немалое замешательство при виде красоты обстановки здесь, во Вриндаване. Здесь Твои движения являются очень медленными, но уверенными и прекрасными. Ты можешь быть сыном этого человека, держащего коров; это не является очень возвышенным положением в обществе или в писаниях, но такова природа Твоей личности, что что бы Ты ни делал, Ты возносишь это до высочайшего положения. Что это! Кем бы Ты ни был, мое высокомерие является полностью уничтоженным. Я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп, Я предаюсь. Пожалуйста, помоги мне понять то, что Ты на самом деле из Себя представляешь». Таким образом Брахма предался. Итак, Кришна находится за пределами понимания даже творца этой вселенной. Он безграничен. И Он безграничен не только по отношению к пространству, но и ко времени, — Он безграничен во всех отношениях. Безграничен. Его безграничное могущество проявляется в сознании, в способности к существованию и затем во взаимоотношениях любви.

Абсолютная Сладость

Священные писания открывают нам три концепции безграничного: Брахман, Параматма и Бхагаван. Концепция Брахмана подразумевает всеохватывающую безграничность. Все, о чем мы можем только подумать, находится в нем. Параматма является мельчайшим из мельчайших: анор анийам. Что бы вы ни представили себе в качестве чего-то маленького, она является даже еще меньше, чем это. И Бхагаван, или личностное представление о Боге, подразделяется на две категории: одна — это повелитель безграничного могущества и величия, и другая — это абсолютная сладость.

Джива Госвами в своей Бхакти-Сандарбхе дал наиболее важное объяснение слову "Бхагаван". Он говорит: бхагава̄н бхаджанӣйа-сарва-сад-гун̣а виш́иш̣т̣а. Словом "Бхагаван" он обозначает следующий аспект безграничного: бхаджанийа, или нечто, достойное поклонения. Когда мы соприкасаемся с Ним, мы желаем отдать себя ради Его удовлетворения, — он говорит об этой категории безграничного. Существуют разные категории безграничного. Но высочайшей концепцией безграничного является следующая: бхаджанӣйа гун̣а виш́иш̣т̣а: Он является настолько прекрасным и привлекательным, что Он привлекает к Себе всех предаться Ему. Никакие другие концепции безграничного, будь то безграничное пространство, время или что-либо еще, не могут соперничать с этой высочайшей концепцией безграничного: со все привлекающей безграничностью. Все другие аспекты безграничного — безграничное время, безграничное пространство и безграничное могущество, - все является довольно поверхностным. Но безграничная любовь, привлекающая к себе любовь и самопредание, является высочайшей концепцией безграничного. И это Кришна.

Привлекательность является наиболее основополагающим элементом всего. Все остальное может быть отброшено и позабыто в том случае, если мы придем в соприкосновение с привлекательностью и любовью. Все остальное может быть оставлено без внимания в том случае, если мы обрели связь с любовью. Высшее удовлетворение нашего существования, всего существования, существования всего сущего находится в любви. Любовь является главным принципом, приносящим единственное удовлетворение всему нашему существованию. Сама суть существования находится здесь; это никак не может быть оставлено без внимания или же приведено в сравнение с какими бы то ни было иными формами или аспектами нашего подлинного существования. Это является несравнимым и абсолютным.

С чем бы мы ни сталкивались, наиболее настоятельной необходимостью для обретения удовлетворения остается следующее: любовь. Абсолютным повелителем всего является любовь. Ничто не может пойти в сравнение с ней. Бросая вызов этому основополагающему принципу любви, каждый должен будет признать свое поражение. Махапрабху говорил о том, что это является наиболее существенным в этом мире.

Мадхвачарья, в своей доктрине того, каким образом личности следует смотреть на своего ачарью, или духовного учителя, не смог бы правильно воспринять иллюзию Брахмы. Ведь, кроме всего, он является сампрадайа гуру, первым и наиболее почитаемым гуру в нашей традиции, в Брахма-Мадхва-сампрадайе. И посему Мадхвачарья исключил эти две главы, повествующие об иллюзии Брахмы, из Шримад-Бхагаватам. Но Махапрабху не сделал этого. Он принял редакцию Шридхары Свами, которая находится в полном соответствии с шуддхадвайта философией Вишнусвами. Члены сампрадайи Вишнусвами являются последователями рагамарги, спонтанной преданности. Шридхара Свами включил эти две главы в свои комментарии, и Махапрабху согласился с этим, и это подтверждается в Чайтанья-чаритамрите. Мадхвачарья не мог принять идеи того, что гуру может быть введен в заблуждение. Он не мог выносить того, что гуру может чего-то не знать, что он может не обладать полнотой знания, но Махапрабху мог.

Глава 6. Бог как ребенок

Бог как ребенок

«Сила любви является немыслимой. Хотя это невозможно, но безграничное побеждается ограниченным. Что это за немыслимое положение? Его можно достичь только благодаря любви. И сколь вожделенной, драгоценной и восхитительной является любовь! Никакие жертвоприношения не достаточны для того, чтобы обрести хотя бы каплю этой любви. И посему нам говорят, что мы должны умереть для того, чтобы жить».

Бала Кришна

«Мы поклоняемся Богу не как отцу, но как ребенку. Мы не поклоняемся Ему как творцу или как всеконтроллирующей личности, находящейся где-то за пределами нашего круга, на периферии, но относясь к Нему как к ребенку, и Он находится в центре. Он не находится на периферии, но в центре. Такова концепция Шримад-Бхагаватам: восприятие Бога как ребенка, и затем супружество, более блаженное состояние, обнаруживается здесь. Он находится здесь, в самом центре, и от Него исходят Его экспансии. Итак, в нашем восприятиии абсолюта, Его отец контролирует Его, Его мама ругает и наказывает Его, и также можно видеть, как Он припадает к стопам Своей возлюбленной».

Это можно понять, приняв во внимание то, что мы поклоняемся Богу не как отцу, но как ребенку. Мы не поклоняемся Ему как творцу или как всеконтролирующей личности, находящейся где-то за пределами нашего круга, на периферии, но относясь к Нему как к ребенку, и Он находится в центре. Он не находится на периферии, но в центре. Это не так, что с одной стороны Он занимается устройством всего, творя все где-то на периферии. Нет; Он находится в центре. Такова концепция Шримад-Бхагаватам: восприятие Бога как ребенка, и затем супружество, более блаженное состояние, обнаруживается здесь. Он находится здесь, в самом центре, и от Него исходят Его экспансии. Итак, в нашем восприятии абсолюта, Его отец контролирует Его, Его мама ругает и наказывает Его, и также можно видеть, как Он припадает к стопам Своей возлюбленной. Что говорить о гуру, если даже сам Господь может с внешней точки зрения впасть в иллюзию относительно своего абсолютного положения.

И почему? Божественная любовь. Према. Итак, сколь драгоценной должна являться божественная любовь. После освобождения, за пределами основанной на расчетах преданности, на высочайшем уровне всего творения, вечная любовь непревзойденно царствует на высоте. И эта божественная любовь исходит из Него совершенно наподобие того, как лучи света исходят из солнца. Итак, Он находится в центре, и Его экспансии пребывают везде. Баладева, с одной стороны, отвечает за энергию существования, поддерживая все сущее в самом его основании, и экстатическая сторона творения контролируется Его внутренней энергией Шримати Радхарани, Которая может сделать Независимый Абсолют игрушкой в Своих руках.

Это непонятно, это непостижимо, но такова природа божественного. Господь говорит: ахам бхакта-парадхино... «Да, Я свободно подчиняюсь Своим преданным. У Меня нет никакой независимости. Мои преданные относятся ко Мне настолько удивительным образом, что это полностью подчиняет Меня им». Божественная любовь является настолько очаровательной, что она считается высочайшей целью жизни, и Шри Чайтанья Махапрабху лично пришел вместе с Нитьянандой Прабху для того, чтобы сообщить это всем.

Океан любви

Мы можем насладиться этой божественной жизнью только находясь на том уровне нектарного существования. То, что мы можем жить в волнах этого океана любви, является высочайшей целью нашей жизни.

В этом божественном царстве может быть сохранена наша личностная индивидуальность. Совсем необязательным является то, что если мы глубоко погрузимся в план сознания, мы должны будем лишиться нашей индивидуальности, нашего личностного существования. Это абсолютно не является необходимым. И, тем не менее, природа божественной любви является таковой, что вы далее продолжаете жить, но теперь вы живете только ради Него, полностью обратившись к Его служению. Это очень удивительное положение: вы можете сохранять свою индивидуальность в интересах Кришны. Но вы не должны иметь никакой личностной мотивации, никакой концепции обособленного интереса. Погружение туда не является физическим, материальным погружением, это не погружение, сопряженное с потерей многообразия, но это тот тип погружения, о котором говорится в Шримад-Бхагаватам(11.29.34.):

мартйо йада̄ тйакта-самаста-карма̄


ниведита̄тма̄ вичикӣрш̣ито ме


тада̄мр̣татвам̇ пратипадйама̄но


майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате вай

«Тот, кто находится во власти рождения и смерти, обретает бессмертие в том случае, если он отказывается от всей материалистической деятельности, посвящает свою жизнь исполнению Моих указаний и действует в соответствии с Моими наставлениями. Таким образом, он становиться достойным наслаждаться духовным блаженством, обретаемым в результате взаимообмена со Мною вкусами любви». И в Бхагавад-гите(18.55.) Кришна говорит:

бхактйа̄ ма̄м абхаджа̄на̄ти


йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣


тато ма̄м̇ татвато джн̃а̄тва̄


виш́ате тад-анантарам

«Только через любовь и преданность можно постичь Меня таким, каков Я есть. После чего, полностью постигнув Меня, ты можешь погрузиться в Мое окружение». Это слово «погрузиться» объясняется Кришной: «Они входят в Меня, становясь членами Моей семьи. Он входит в круг Моих друзей: виш́ате тад анантарам. Он становится как бы Моей собственностью. Это значит, что, без потери твоего личностного существования, ты можешь являться полностью Моей собственностью». Слова «войти в семью Господа» означают живое погружение, а не физическое, или мертвое погружение в Брахман, дух. Это является результатом премы, божественной любви.

Этот идеал намного превосходит общепринятую концепцию погружения в единение с Брахманом, где личность полностью теряет себя в океане сознания так, как если бы она погрузилась в глубокий сон. Мы не заинтересованы в этом. Но, скорее, благодаря сознанию Кришны, мы полностью потеряем себя, плавая в океане сладости. Это принимал Шри Чайтанья Махапрабху.

Победа преданности

Однажды Радхарани покинула раса-лилу, увидев, что со всеми остальными гопи Кришна ведет Себя почти точно таким же образом, как и с Ней. Равное отношение ко всем не удовлетворяло Ее. И посему Она решила исполнить состоящую из пения и танца композицию для того, чтобы удовлетворить Кришну наиболее удивительным трансцендентным образом. Радхарани в различных формах проявляла Свое искусство, и затем, в последний момент, Она внезапно исчезла. И когда Кришна был занят этим комбинированным танцем и пением, Он внезапно обнаружил, что Радхарани отсутствует. И посему Он оставил всех и отправился на поиски Радхарани. По дороге Он встретил Ее, и после совместной прогулки напротяжении какого-то времени, Радхарани сказала Ему: «Я не могу двигаться; Я не могу больше идти. Если Ты хочешь идти дальше, то Ты должен будешь нести Меня. Я не могу дальше идти». И внезапно Кришна исчез.

Один ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура однажды спросил его, почему Кришна исчез подобным образом. Но наш Гуру Махарадж был очень опечален, услышав этот вопрос. В этой лиле, Кришна с внешней точки зрения выказывает какое-то неуважение к Радхарани. И посему наш Гуру Махарадж, по своей природе, не мог даже слышать этого вопроса. Он так сильно принимал сторону Радхарани, что он не хотел слушать ни о чем, что было против Нее. И посему, придя в понастоящему возбужденное состояние, он ответил: «Разве ты обнаруживаешь здесь что-нибудь, связанное с преданностью? Какое бхакти ты обнаружил здесь, что ты задаешь мне этот вопрос?» Вопрос был отвергнут. Он не мог слышать даже вопроса, относящегося к этой игре.

Когда я услышал об этом, я попытался найти то, что Бхактивинод Тхакур лично написал об этом стихе из Шримад-Бхагаватам в своем переводе, Бхагавадарка-Маричи-Мала. Бхактивинод Тхакур привел в гармонию все несоответствия, обнаруживаемые в этом стихе. Он объяснил, что Кришна думал так: «Я хочу посмотреть на то, каковым будет умонастроение разлуки с Ней». Кришна исчез только для того, чтобы постичь всю глубину Ее разлуки с Ним. Затем, конечно же, Кришна вернулся через некоторое время.

Но наш Гуру Махарадж не мог даже смириться с мыслью об этом. «Какие следы преданности могут быть обнаружены здесь?» Но Тхакур Бхактивинод представил эту игру в таком свете, что Кришна захотел посмотреть на то, что за счастье в разлуке Шримати Радхарани может испытать. Он принял это в качестве примера того, каким образом абсолют подчиняется Своему преданному. Итак, мы обнаруживаем, что отрицательное, Шримати Радхарани, является столь могущественным, что положительное, Кришна, становится абсолютно бессильным подле Нее. Это можно сравнить с тем, как если бы положительное теряло свое обособленное существование. Это — победа преданности.

Преданность представлена в отрицательной стороне, исходя из положительной. Существует сок во фрукте и кто-то, кто выжимает этот сок. Высочайшая преданность обнаруживается там, где процесс выжимания находится в своей наиболее интенсивной фазе развития, — в этом заключается победа преданных: там, где абсолют признает Свое поражение перед Своими слугами. Это указывает на истинное присутствие преданности, полного посвящения, самопредания.

Бог Любви

Самопредание является столь могущественным, что оно даже может подчинить абсолют. Все мы стремимся к обретению такого могущества. И кто бы ни обладал этим, — они для нас являются всем, они являются нашими повелителями. Во имя нашего высочайшего блага, мы должны смотреть в то направление, в котором данное могущество наиболее возрастает. Мы должны стараться смотреть туда, где мы обнаруживаем самопредание в его наиболее густой, сконцентрированной форме. Наша цель должна направляться на это. Мы стремимся только к этому. Мы не стремимся ни к чему, что может быть обнаружено в этом материальном мире: на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇... мы не стремимся к богатству, последователям или к тому, чтобы наслаждаться женщинами, но, отвергая все остальное, наша цель должна быть направлена на одно — на это в высшей степени сконцентрированное состояние божественного служения Богу Любви.

Мы должны стараться преобразовывать все таким образом, чтобы оно могло отправляться к этому неведомому измерению, находящемуся за пределами сферы деятельности нашего эмпирического или умственного восприятия, подобно ракете, отправленной в открытый космос. Шримад-Бхагаватам, — книга, содержащая в себе самую суть всех остальных явленных священных писаний, говорит о том, что божественная любовь является наиболее желанной и изначальной сущностью. Мы не должны позволять себе бегать в разные стороны в поисках какого-то низкого удовлетворения. Мы должны с усилием концентрировать наше внимание на божественной любви. Божественная любовь для нас является высочайшим достижением; она занимает высшее положение в творении, высшее положение в вечности.

И стремление занять негативное положение должно определяться тактикой постоянного погружения в реальность высочайшего уровня служения Кришне. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур однажды написал один стих, представляя в нем правильное отношение. Пуджила рагапатха гаурава банге маттала садхуджана вишайа ранге. «Путь божественной любви является объектом нашего поклонения и о нем следует думать как о чем-то, находящимся высоко над нашей головой в качестве нашей высочайшей цели». Он приказал построить для него маленькую хижину на Говардхане и сказал: «Я буду жить здесь. Я не достоин жить на Радха-кунде. Поэтому я буду жить, занимая более низкое положение, но мои гуру-Гауракишор дас Бабаджи, Бхактивтинод Тхакур и другие — достойны служить здесь. И посему, я буду приходить и служить им здесь, на Радха-кунде, и затем снова возвращаться на немного более низкое положение, на Говардхан. Именно там я буду жить». Таково правильное умонастроение, необходимое для того, чтобы сохранять в субъективном мире какое-то субъективное положение.

В противном случае, если мы будем думать, что мы находимся на высочайшем уровне, эта высочайшая реальность исчезнет из наших глаз. Только занимая немного более низкое положение, мы должны с величайшим почтением смотреть на этот более высокий уровень реальности. Но когда бы мы ни подумали о том, что мы обрели это высочайшее положение, что мы находимся там, — мы нигде. Такова природа высшего мира. И посему мы должны смотреть на это с почтительного расстояния. Если мы попытаемся смотреть напрямую, мы упустим это из виду, но если мы попытаемся смотреть на этот уровень через какую-либо завесу или из какого-либо укрытия, то тогда мы сможем видеть. Это является наиболее важным. Если мы пожелаем войти с реалиями более высокого порядка в непосредственное соприкосновение, то они исчезнут из сферы нашего эмпирического восприятия. Если вы не можете обрести непосредственную связь с какой-то реалией, вы можете собрать информацию о ней через шпионаж, — это нечто, подобное шпионажу. Если вы попытаетесь узнать о ней напрямую, то это окажется невозможным. Только находясь за какой-либо завесой, мы сможем получить хоть какое-то представление.

Таким образом, мы можем ощутить высочайшую онтологическую истину. Если случайно онтологическая истина придет к нам, Он примет нас внезапно, и тогда мы сможем увидеть Его. Он является абсолютным, Он — автократ, и Он независим; если Он по Своей собственной воле пожелает даровать нам с Собою связь, то мы сможем обрести ее. Это никогда не зависит от нас. Это не является чем-то, находящимся под моим контролем и к чему можно подойти напрямую. Он постоянно продолжает занимать высшее положение.

Благодаря этому методу, мы можем достичь высочайшего осознания. На высочайшем уровне лилы Радха-Говинды, Кришна просит Радхарани сделать что-то, и Она отказывается, говоря «Нет, Я этого не хочу». И даже это воспринимается в качестве высочайшего типа умонастроений отрицательной стороны. Отказывать Кришне в том, что Он может хотеть, — подобного рода умонастроение называется бхама-бхава. И Радхарани переполнена подобного рода умонастроением. Но это увеличивает жажду, желание Кришны. Вся эта система является извилистой. И, тем не менее, этот путь рекомендован наиболее бедным личностям для того, чтобы войти в соприкосновение с высшим. Это — удивительное изобретение. Прямое взаимодействие, ясное, лицом к лицу, взаимодействие напрочь отсутствует здесь. Все здесь подобно воровству. Все совершается здесь украдкой. На высочайшем уровне, на уровне автократии, все совершается абсолютно незаконным образом. И именно поэтому данная реальность получила название апракрита, — что-то, почти похожее на низшую концепцию реальности. В своем сегодняшнем положении, мы не можем выносить автократии. Она считается чем-то низшим. Но автократия присутствует там, в высшем мире. И посему это получило название апракрита: высший уровень трансцендентального мира, который может привести в гармонию все.

Красота этого уровня является таковой, что даже то, что считается относящимся к низшей категории здесь, — все это приводится в гармонию там. Эта гармонизирующая сила является столь огромной там, что то, что является нежеланным, отвратительным и нехорошим здесь, — все это приводится в гармонию таким образом, что все это обретает высочайшее положение там. Исключительность занимаемого Кришной положения является таковой, что низшее немедленно делается высшим просто благодаря Его магическому прикосновению. Поскольку Он находится там, никакая грязь не является грязью; это является чистым. Сознание Кришны является прикосновением Кришны, красотой высочайшего уровня. Подобно тому, как философский камень может не только преобразовать серебро в золото, но также преобразовать и железо, свинец или что-нибудь еще более низкое в золото, философский камень сознания Кришны является столь могущественным, что все низшее, находящееся в рамках нашего понимания, обретает высочайшее положение просто благодаря Его магическому прикосновению.

Рагхунатх дас Госвами говорит, что если вы не сможете принять это как истину, то вы будете сброшены на Вайкунтху. «Живи там, где действуют обыкновенные законы, где существуют основанные на справедливости отношения. Спускайся на землю справедливых отношений, простых отношений, где ты сможешь заниматься расчетами и жить очень хорошо».

Мальчик-пастушок

Но в высшем мире Вриндавана все является гораздо более сложным. Даже Махадева и Брахма не могут понять этого. Потерпев поражение от Кришны, Брахма предался Ему и сказал следующее: «Как бы я смог понять, что высочайшая истина являлась мальчиком-пастушком с тросточкой, зажатой под мышкой и с кусочком пищи в Его руке, занимавшимся поисками Своих друзей?» Брахма сказал: «Я имею какую-то близость со своим отцом Нараяной; когда бы ни возникали какие-либо трудности, я прихожу к Нему за наставлениями и затем поступаю соответствующим образом. Но я никогда не вступал в соприкосновение с какой бы то ни было высшей силой, наподобие этой. Мальчик-пастушок, держащий пищу в одной руке и тросточку в другой, отправляющийся на поиски своих друзей, — и Он является высшим? Это непостижимо. Но теперь я вижу, что Ты занимаешь гораздо более высокое положение, чем мой отец Нараяна. Вайкунтха является справедливой и законопослушной страной, которую мы знаем. Но мы никогда не имели дела с подобного рода утонченным и „замаскированным“ типом игр. То, что подобные вещи происходят на высочайшем уровне, — нас не следует бранить за то, что мы ничего не знали об этом. Это является удивительным и скрытым, „замаскированным“. И, тем не менее, существует какой-то уровень, характеризующийся таким огромным богатством и сладостью, неизвестными нам». Томас Грей однажды написал следующее:

«Так много чистейших, прекрасных алмазов


Находится в темных подводных пещерах огромного океана


Так много цветов рождается для того, чтобы цвести незаметно,


И расточать свою сладость в пустынный воздух».

Элегия, написанная на сельском церковном дворе.

Как странно узнать о том, что повелитель всего является вором. Все принадлежит Ему, и, тем не менее, Он ведет Себя как вор. Каждый принадлежит Ему, но Он играет роль хулигана. Все игры Кришны являются удивительными. Все принадлежит Ему, и, тем не менее, Он ведет Себя как вор, как один из нас. Это — особый уровень и особый тип игр.

Там все равны, и кто-то может занимать даже более высокое положение. Отец и мать абсолюта могут наказывать Его, и Господь может плакать. Это бхакти. Где находится бхакти? Каковы признаки чистой преданности? Там, где высший авторитет подчиняется Своему слуге, — это бхакти. Бхакта-парадхинах: высочайший был насильно низведен до уровня служения Свему преданному. Преданность занимает такое особое положение и обладает таким могуществом. Кшетра-хари према бхаджана: последним достижением преданности является то, которое может контролировать Верховного Господа и насильно вручить Его преданному в качестве дружелюбного слуги. Господин предается Своему слуге.

Безграничное находится в распоряжении ограниченного. Можем ли мы понять это? Не только это, но все это делается украдкой различными дипломатическими способами. Итак, в сознании Кришны, ограниченное обретает высочайшее немыслимое положение, когда безграничное начинает служить ему. Подобного рода славное и немыслимое положение представляется невозможным. Но это невозможное может быть осуществлено при помощи преданности, рага, любви. Сила любви является немыслимой. Хотя это невозможно, но безграничное побеждается ограниченным. Так что же это за немыслимое положение? Его можно достичь только благодаря любви.

И сколь вожделенной, драгоценной и восхитительной является любовь! Никакие жертвоприношения не достаточны для того, чтобы обрести хотя бы каплю этой божественной любви. И посему нам говорят, что мы должны умереть для того, чтобы жить. И в этом смысле, безраздельная смерть является очень желанной. Обретение подобного рода божественной любви является абсолютно невозможным, но Махапрабху пришел сюда для того, чтобы даровать нам это. Как Он великодушен! Он лично взял на Себя роль вербовщика и начал ходить от двери к двери со следующей просьбой: «Впишите свое имя. Я пришел завербовать каждого в это высочайшее измерение, туда, где безграничное будет являться рабом ограниченного. Возьмите хотя бы каплю этой необыкновенно драгоценной субстанции». Это является абсолютно невозможным и абсолютно непостижимым.

Итак, отбросьте все свои суетные наклонности и начните собирать и концентрировать свою энергию на то, чтобы совершать прогресс в этом направлении, чтобы попытаться вступить в храм божественной любви.

В Шримад-Бхагаватам(10.47.61.) Уддхава говорит следующее:

а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇


вр̣нда̄ване ким апи гулма латаушаддхӣна̄м


йа̄ дустйаджам̇ сваджанам а̄рйа-патхам ча хитва̄


бхеджур мукунда-падавӣм̇


ш́рутибхир вимр̣гйа̄м

«Гопи Вриндавана отвергли своих мужей, детей и свои семьи, от чего очень трудно бывает отказаться, и пожертвовали даже своими религиозными принципами ради того, чтобы принять прибежище у лотосных стоп Кришны, к которым стремятся даже сами Веды. О, даруй мне пожалуйста счастливую возможность родиться в качестве травинки во Вриндаване с тем, чтобы я мог поместить пыль с лотосных стоп этих великих душ на своей голове». Риск усиливает чувство любви. Это является неотъемлемой частью высочайшей формы любви: рисковать так называемыми материальными достижениями. Требования божественной любви должны быть исполнены даже ценою риска огромным количеством дарующих ощущение так называемой чистоты реалий этого мира. Это может сделать лишь тот, кто занимает высочайшее положение. И, тем не менее, ко всему этому следует относиться с большой осторожностью. Нужно следовать примеру смирения, явленному Ньютоном, о котором его современники думали, что он знает все. Он говорил: «Я ничего не знаю». Таков признак правильного восприятия: насколько личность погружается в состояние истинной чистоты, настолько она будет думать, что «Я являюсь нечистой». Так следует относиться к безграничному. Поскольку очарование является столь безграничным, не остается ничего другого, как оценивать его подобным образом.

Чем более они обретают, тем более возрастает их жажда, тем большее стремление обнаруживается в них. Таковым является признак осознания безграничного. По мере того, как личность совершает прогресс, в той же самой мере она ощущает себя неспособной проводить дальнейшие измерения. Никакая из частей безграничного не может оказаться измеренной.

мӯкам̇ кароти ва̄ча̄лам̇


пан̇гхум̇ лан̇гхайате гирим


йат кр̣па̄ там ахам̇ ванде


ш́ри гурум̇ дина-та̄ран̣ам

Мы не можем постичь безграничное; мы не считаем себя достойными того, чтобы высказывать какое-либо мнение об этом предмете, и посему мы остаемся немыми, думая так: «Что я могу сказать?» Но Он заставляет нас говорить, Он заставляет нас открывать свои рты. В противном случае читатель, обладающая знанием личность, делается немой. Авторитетным образом пребывающая в поиске личность немеет от постижения путей Кришны. Она не может высказать никакого мнения об этом. Но сила свыше нисходит к ней для того, чтобы побудить ее сделать то или иное утверждение. Таким образом, истина с того уровня нисходит сюда. Данная личность начинает говорить, изливать свои чувства, находясь под воздействием высшего плана реальности, этого высшего существа. Со своей стороны, данная личность не обладает никаким могуществом для того, чтобы ходить, но удивительное могущество Господа может помочь ей пересечь горы. Такова природа милости всемогущего, природа милости абсолюта: благодаря Его могуществу, все может двигаться и жить. Йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти, йат прайантй абхишам̇виш́анти: «Он является причиной появления, поддержания и нового уничтожения. Эволюция, разрушение и поддержание в середине. Он является изначальной, всеохватывающей причиной». Мы боремся в чужой земле за эфемерные обретения. Но Кришна занимается любовным поиском Своих очень и очень давно потерянных слуг. Он хочет спасти их и забрать всех домой. Только по милости абсолюта это является возможным. Волна исходит оттуда для того, чтобы забрать нас домой, в место, куда в конечном итоге приходит все. Все сотворенное растворяется в тонком существовании во время полного и окончательного уничтожения этого мира. Но затем опять, с новым процессом эволюции, это выходит наружу. И кто-то вступает в вечную лилу и не возвращается в этот мир эксплуатации и отречения.

Поиск Кришны

Мы должны спрашивать о Кришне. Но сначала мы должны спросить: «Кто я? Где я нахожусь? В каком направлении я должен идти для того, чтобы приблизиться в высшему измерению?» Мы постоянно задаем вопросы, но о чем? Теперь мы должны очень широко раскрыть свои сердца и начать спрашивать о Нем. Это является для нас самой настоятельной необходимостью. Мы не можем избежать этого. Мы не можем предугадать того, как далеко заведут нас эти вопросы. Брахман, Параматма, Бхагаван. Вопросы о Бхагаване находятся на высочайшем уровне: поиск Шри Кришны, Прекрасной реальности.

Это естественная потребность внутри нас, это в наших собственных интересах; мы не можем избежать этого. Не желающий обманывать себя нормальный человек не сможет избежать поиска Шри Кришны. Одно из ведущих мест в нашей природе занимает стремление к поиску счастья. Это — главное стремление всех живых существ. Поиск Шри Кришны означает поиск расы, высочайшей формы блаженства.

Если мы повнимательнее заглянем в самих себя, то мы будем плакать и рыдать: «Что я наделал? Что является для меня самым главным? И как я провожу свои дни? Я должен раскаиваться, я должен плакать. Я растратил свои дни понапрасну, я предал свою собственную душу, я совершаю самоубийство. Мое истинное недовольство должно быть направлено против меня самого и против моих так называемых друзей. Нам нечего здесь делать». Итак, плачьте и рыдайте; сделайте или умрите! Прогресс, прежде всего, или вы призываете свою смерть. Главной целью всей вашей жизни, всего вашего существования, должно быть следующее: Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Это является высочайшей целью не только всего человечества, но и всего творения. И благодаря этому решаются и улаживаются все проблемы.

Никакое несогласие с подобного рода стремлением не может считаться нормальным. Любое отклонение от этого главного указания, этого главного призыва является ложным, ненужным и преступным. Это является истиной, настоятельной необходимостью для каждого, не имеет значения, где бы ни протекала его жизнь. Наиболее величественным, всеохватывающим и дружелюбным призывом ко всем, ко всему миру — единственным дружелюбным призывом — является следующее: «Двигайся по направлению к Кришне!» Это является единственным призывом. Все остальные должны утихнуть. Все остальные разговоры должны умолкнуть, их следует полностью остановить, и если только останется этот один призыв, то тогда в нем будет представлено подлинное благо для этого мира. Поэтому Упанишады говорят: «Йасмин виджн̃ате сарвам идам виджн̃а̄там бхаватӣ йасмин пра̄пте сарвам идам пра̄птам бхаватӣ". Спрашивай о той реалии, при постижении которой более ничего не нужно будет постигать. Старайся достичь той реалии, при обретении которой более ничего не нужно будет обретать». Всеохватывающий призыв разливается повсюду, и он является по - настоящему не сектантским. С внешней точки зрения он может считаться сектантским какими-то ненормальными мыслителями. Но для каждого здравомыслящего человека это является самым главным всеохватывающим вопросом, над которым следует думать.

На данный момент, мы боремся в чужой земле за эфемерные обретения. Но волна нектара нисходит сверху для того, чтобы спасти нас и забрать всех нас домой. Только благодаря милости осуществляемого Господом любовного поиска Его потерянных слуг это оказывается возможным. И единственное, что требуется от нас, это присоединиться к поиску Шри Кришны, уверенно продвигаясь вперед к божественному царству. Давайте присоединимся к этому всеохватывающему движению по направлению к божественному царству, спасем себя и вернемся обратно домой, обратно к Богу.

Глава 7. Свободная от знания преданность

Красота и любовь

«Внутренним, наиболее сокровенным стремлением каждого живого существа является стремление к красоте, любви, благожелательности и гармонии; и никоим образом не к власти, знанию или чему-либо еще. Таково общее положение дел во всем творении, во времени и пространстве: все хотят только этого. Но очень редко для души удается достичь подобный чистый уровень осознанного стремления к реальности, характеризующийся пониманием данного положения. В этом мире можно обнаружить лишь небольшое количество душ, которые в действительности осознают свое внутреннее, наиболее сокровенное стремление, которые понимают то, что „Мы хотим к Кришне! Мы хотим быть во Вриндаване!“»

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́


чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣


кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄ни


майи дриште `кхилатмани

«Наше внутреннее стремление к расе, блаженству, глубоко захоронено в наших сердцах, которые являются крепко завязанными и запечатанными. Но слушание и воспевание славы Кришны срывает печать с сердца и позволяет ему пробудиться и полностью раскрыться для того, чтобы впустить Кришну, источник всего наслаждения и олицетворение блаженства.»

Здесь Шримад-Бхагаватам говорит следующее: «В наших сердцах существует огромный узел, но этот узел будет разрублен благодаря сознанию Кришны. И в это время поток нашего внутреннего неотъемлемого влечения к божественной любви (сварупа-шакти) полностью затопит все наше сердце. Когда находящийся в сердце узел окажется полностью разрубленным, тогда, по мере пробуждения спящей души, внутренняя концепция Голоки выйдет наружу и полностью затопит все ее существование».

Но, с внешней точки зрения, это представляется довольно трудным. Каким образом все наши сомнения могут оказаться полностью уничтоженными? Разве может ограниченное постичь все? Подобное утверждение кажется абсолютно несостоятельным. Оно выглядит совершенно абсурдным. Но Упанишады, однако же, говорят: «Кто знает Его, тот знает все; кто обретает Его, обретает все». Как ограниченное может узнать о том, что оно обладает всем, что оно постигло все? Это выглядит совершенно абсурдно, но это подтверждается в писаниях. И если эта проблема окажется решенной, то тогда все остальные проблемы решатся автоматически. Ограниченное ощутит полное удовлетворение; вся его любознательность окажется полностью удовлетворенной. Это подтверждается не только в Упанишадах, но также и в Шримад-Бхагаватам.

Когда я впервые пришел в Гаудийа Матх, я очень осторожно сходился с преданными. Я думал: «Они говорят, что все, чему они учат, является единственной истиной, и что все остальное является ложью, — это очень трудно принять». Они говорят: «Все страдают от невежества. И то, что мы говорим, является правильным». Я подумал: «Что это! Здравомыслящий человек не может так легко согласиться с этим». Я тоже вначале не мог очень легко с этим соглашаться. Но то, что они говорили, подтверждалось Шри Чайтаньей Махапрабху, Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гитой и Упанишадами. Все эти авторитетные источники говорили следующее: «Да, это так. Если ты знаешь Его, ты знаешь все. Если ты обретешь Его, ты обретешь все».

Шримад-Бхагаватам (4.31.14.), в стихе, аналогичном вышеприведенному стиху из Упанишад, также говорит о том, что все сомнения полностью уничтожаются благодаря сознанию Кришны, и, как следствие, мы обретаем истинное знание. Там написано следующее:

йатха̄ тарор мӯла ниш̣ечанена


тр̣ипйати тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣


пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м̇


татхайва сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄

«При поливании корня дерева, автоматически получают питание все его листья и ветви. Аналогичным образом, при отправлении пищи в желудок, получают питание все члены данного тела. Точно так же, если мы удовлетворяем требования центральной концепции Верховного Абсолюта, все наши обязанности оказываются автоматически исполненными».

Если мы отправляем пищу в желудок, получает питание все тело. Если мы поливаем водой корень дерева, получает питание все дерево. Аналогичным образом, если мы исполняем свои обязанности по отношению к центру, тогда все оказывается исполненным. Таково величие, таково мистическое положение абсолютного центра: Он контролирует все целое. Таково особое положение центра в системе всего органического целого.

Если какая-то конкретная часть мозга окажется оккупированной, то тогда все тело окажется под контролем: один укол иголки в эту конкретную часть мозга, и все функции тела будут парализованы. Особое положение абсолютного центра является чем-то похожим на это. Поэтому невозможное делается возможным.

Предположим, что я являюсь бедной девушкой, не имеющей ничего. В ходе обыкновенного течения дел, для меня было бы невозможно что-либо достичь. Но если я выйду замуж за богатого человека, обладающего огромной собственностью, то тогда я смогу распоряжаться многим благодаря моим взаимоотношениям с ним. Хотя мы можем являться бедными, наши взаимоотношения с могущественным повелителем позволяют нам распоряжаться многим. Аналогичным образом, Абсолютный Центр контролирует все, и наши любовные взаимоотношения с Ним могут наделить нас властью над многими вещами. Вот как для ограниченной души может оказаться возможным получить во владение все, — благодаря еле видимым узам любви.

Благодаря Кришне, все является возможным. И чем более мы будем приближаться к Нему, тем большим мы сможем обладать. Его влияние вдохновляет Его преданных, и все Его качества переполняют их сердца (сарва маха -гуна-гана вайшнава-шарире, кришна-бхакте кришнера гуна сакали санчаре, — Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила 22.75.). Таким образом, хотя преданный сам не является господином, благодаря узам любви он может стать господином любой реалии. Такова основная идея, представленная в Упанишадах и Шримад- Бхагаватам.

Без обладания подлинной связью с абсолютным центром, ваши попытки постичь все окажутся безуспешными. Если вы попытаетесь исследовать хотя бы одну песчинку, то тогда целые жизни будут начинаться и заканчиваться, миллионы жизней будет проходить, а вы все будете заниматься исследованием песка, не обнаруживая никакого конца постижению даже одной песчинки.

Абсолютный Центр

Нам говорят: «Если вы хотите задавать вопросы, спрашивайте о центре. Таков призыв Упанишад: «Не тратьте своего времени на попытки исследовать мельчайшую частичку этого творения, на попытки стать его господином; это невозможно. Ваши вопросы должны обладать правильной ориентацией». Кришна говорит: «Я являюсь центром, и Я говорю: „Начни постигать Меня, и благодаря Мне ты окажешься в состоянии постичь все, поскольку Я знаю все и все находится под Моим контролем. Твоя связь со Мной может даровать тебе эту способность. Подходи ко всему через Меня. Тогда ты сможешь постичь истинное положение всего. В противном случае ты будешь иметь дело только с частичным аспектом реальности, и это будет являться внешним и неполным. И ты будешь тратить миллионы жизней в бесконечных попытках постичь и осознать реальность“». Бхагаватам говорит:

атха̄пи те дева пада̄мбхуджа двайа


праса̄да-леш́анугр̣хӣта эва хи


джа̄на̄ти таттвам̇ бхагаван махимно


на ча̄нйа эко ′пи чирам вичинван

«Только тот, кто оказался благословленным милостью Господа, может постичь Его истинную природу. С другой стороны, те, кто пытаются эмпирически осознать Его непостижимую славу, могут вечно заниматься изучением и умственными измышлениями, никогда не приходя к правильному заключению».

Здесь, через Бхагаватам, Кришна говорит нам следующее: «Ты можешь целую вечность двигаться в неправильном направлении, без какой бы то ни было возможности достижения цели своих умственных изысканий. Но если ты попытаешься приблизиться к абсолютному центру, то тогда очень быстро ты окажешься в состоянии постичь истинное положение вещей». Таково указание, данное Упанишадами и Шримад-Бхагаватам, указание, которое мы должны принять, и это является преданностью. Это приносит такое удовлетворение, что, раз обретя это, вы уже более не пожелаете знать ничего другого. Мы только должны сосредотачивать свое внимание на служении Кришне.

Шримад-Бхагаватам (10.14.3.) провозглашает следующее:

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва


джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа ва̄рта̄м


стха̄не стхата̄х̣ ш́рути-гата̄м̇


тану-ва̄н̇-манобхир


йе пра̄йаш́о ′джита джито ′пй аси таис три–локйа̄м

«С ненавистью отвергая все интеллектуальные попытки постичь Верховную Истину, те, кто желают осознать Тебя, должны полностью предаться Тебе. Они должны слушать от самореализованных преданных о величии Твоего святого имени и Твоих трансцендентальных игр. В какой бы ситуации они ни находились, они должны уверенно продвигаться вперед, полностью посвящая свой ум, тело и слова Тебе. Таким образом безграничное, которое никогда не может быть побеждено никем, становится побежденным благодаря любви».

Мы можем приблизиться к Верховному Господу только через смирение, и когда мы достигнем Его, мы уже более не захотим знать ни о чем другом. Мы не будем уделять никакого внимания тому, что сейчас происходит или не происходит во внешнем мире. Мы будем глубоко погружены в служение Ему ради доставления Ему удовлетворения. Здесь, в служении Ему, мы обнаружим, что цель нашей жизни оказалась достигнутой. И это поверхностное знание относительно «внешних реалий» будет казаться для нас какой-то грязью. Мы осознаем следующее: «Для чего тратить время на всевозможные расчеты, — нектар находится здесь! Все это является гораздо более глубоким, нежели чем то, что обнаруживается на внешнем плане». И тогда мы сосредоточим все свое внимание на служении Ему.

Часто задается вопрос о том, почему варнашрама-дхарма, Ведическая система социального строя, была оставлена без внимания Шри Чайтаньей Махапрабху, и почему любая, занимающая любое социальное положение, личность принимается нашей традицией преданного служения. Мы должны преодолеть условности кастовой системы (варнашрама-дхарма), предложения плодов своей деятельности Кришне (кришна кармарпанам), преданного служения, смешанного с желанием наслаждаться плодами своего труда (карма-мишра-бхакти), и преданного служения, смешанного с желанием обретения освобождения (гйана-мишра-бхакти). Все это было отвергнуто Шри Чайтаньей Махапрабху. Его словами являлось следующее: эхо ба̄хйа а̄ге каха а̄ра: «Это все внешнее; иди глубже, иди глубже». Когда Шри Чайтанья Махапрабху спросил о том, что следует за и занимает более высокое положение, чем все эти различные концепции теизма, Рамананда Райа предложил джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти, беспримесную преданность. Когда это было предложено Рамананда Райем, Махапрабху сказал: «Да, отсюда начинается подлинный теизм».

Карма и Гйана

Это значит, что карма, деятельность ради плодов, и гйана, обретение знания, не являются необходимыми. Личность может начать жизнь бхакти независимо от кармы и гьяны, — она может сделать это с любого положения. Бхакти может развиваться только через сукрити, накопленное в преданном служении определенное благочестие, и через ручи, наше необыкновенно сильное стремление и страстное желание обрести Кришну. Вот что является необходимым, а не наше стремление узнать все и вся (гйана) или накопить в своем распоряжении огромное количество энергии (карма). Эти два пути ведут нас к эксплуатации и отречению. Но где бы ни находилась данная личность, если она желает обрести связь с Господом, единственное, что ей необходимо, это обладать какой-то наклонностью слушать о Нем из авторитетного источника, слушать о Нем от истинного святого. Таково правильное начало бхакти. Итак, личность может присоединиться к традиции бхакти независимо от своего положения в социальной системе варнашрамы.

Для того, чтобы обрести сознание Кришны, личности не нужно являться ни очень мудрым ни очень энергичным человеком, ей не нужно иметь в своем распоряжении огромное богатство или могущество, — от нее требуется только то, чтобы она обладала необыкновенно сильным стремлением к обретению Кришны. Она должна обнаружить определенную сладость, определенный вкус к Его словам и Его деяниям, если она, конечно же, слушает о Нем из авторитетного источника, слушает о Нем от истинного святого. Этот вкус будет постепенно возносить ее все выше и выше до высочайшего уровня.

Если они хотят добиться успеха в своем поиске безграничного, искатели знания и могущества, гйанис и кармис, должны будут в конечном итоге отказаться от всех своих привязанностей, выйти из своего круга и занять данное положение. Они должны будут зависеть от вкуса. Вкус является всем. Вкус к Его деяниям является единственным и наиболее важным качеством преданного. Это является всем. Не имеет значения, где может находиться данная личность. Благодаря своему вкусу к Кришне, она будет постепенно прогрессировать от ручи к конечной цели жизни. Поэтому нам говорят: «Отказываясь от всего, и даже отвергая все социальные и религиозные понятия как что-то внешнее, безраздельно предайтесь Кришне». Без колебаний, личность с полным доверием должна принять исключительное прибежище в Господе, отвергая плохое общение, и даже оставляя без внимания регулирующие принципы, управляющие обществом и религией. Иными словами, личность должна отбросить все материальные привязанности.

Шаранагати: полностью вступи под Его защиту.

Росток Преданности

Преданный думает так: «Кришна является очень, очень сладким. Я не могу пройти мимо Него, я не могу жить, не наслаждаясь Его сладостью». Подобного рода ощущение является подлинным семенем, которое может даровать жизнь ростку бхакти, ростку преданности. И данный росток будет постепенно расти до тех пор, пока он не прикоснется к стопам Кришны.

Данный росток будет расти, и при этом он не будет пытаться найти опору где бы то ни было на находящихся в пределах этого мира уровнях сознания, но он будет расти все выше и выше. В конечном итоге, когда он достигнет личностной концепции Абсолюта, он ощутит некий тип удовлетворения. И, тем не менее, он не остановится здесь. Он будет подниматься к Голоке. Он не остановится на основывающейся на расчетах преданности Вайкунтхи. Преодолевая этот уровень, он вознесется до уровня спонтанной, естественной преданности.

Назад к Богу

Тогда мы увидим Бога Любви. Любовь является объектом всеобщего поклонения и восхищения на данном уровне. Наиважнейшей особенностью этого царства являются отношения божественной любви с центральным объектом. И мы почувствуем полное удовлетворение, обретя служение в каком-то конкретном положении во взаимоотношениях с Ним. Это как раз то, что нужно каждому: ступить на землю любви и получить возможность в той или иной форме заниматься любовным служением центральному воплощению абсолютной сладости, любви и красоты. И этот высочайший абсолютный центр низошел на эту планету в качестве Шри Чайтаньи Махапрабху для того, чтобы предложить Своим, очень и очень долго остававшимся потерянными, слугам возвратиться в Его дом. При этом Он говорил следующее: «Я пришел пригласить вас и забрать всех вас к Себе домой, — пойдем со Мной!» Какую счастливую возможность мы получили! Принимая Его предложение и вступив в эту традицию, как счастливо мы можем возвратиться обратно домой, обратно к Богу.

Таковой является самая суть всех религий. Осознанно или неосознанно, каждая душа занимается поисками божественной любви. И, тем не менее, различные виды препятствий возникают для того, чтобы поколебать нашу решимость. Но сердце не может быть удовлетворено до тех пор, пока оно не достигнет этого. Раз начавшись, наше путешествие к Кришне никогда и нигде не может быть остановлено. Это просто вопрос времени: может пройти очень и очень много времени, могут пройти целые века, но мы обязательно в конечном итоге достигнем цели.

Только Кришна может по-настоящему привлечь нас. Мы не можем в глубине своего сердца наслаждаться ничем другим, воспринимая это в качестве своего конечного предназначения. Мы хотим обрести только красоту и любовь, а не знание и могущество.

Мы ищем любовь

Может казаться, что мы хотим обрести могущество. Мы иногда думаем о том, что мы должны обладать всем; мы хотим обрести эту способность к контролированию. Мы хотим, чтобы все находилось под нашим контролем, чтобы все, что мы ни захотим, оказалось исполненным. Но это не является тем, что нам в действительности нужно. Может казаться, что мы хотим обрести могущество, но в конечном итоге могущество не сможет нас удовлетворить. И иногда мы можем думать, что мы хотим знать все. Мы можем не хотеть обладать могуществом контролировать все, но мы хотим все знать; мы не хотим оставаться в невежестве. Но это также не является конечным достижением, которое может удовлетворить наши внутренние потребности. Это не то, чего мы в действительности хотим. Мы должны узнать наши истинные потребности, —внутреннее стремление наших сердец. Если мы поймем это правильно, то тогда мы обнаружим, что мы все ищем любви и благожелательности. Любовное восхищение является внутренней, наиболее сокровенной потребностью всего, и оно может получить полное удовлетворение только в играх Кришны во Вриндаване.

Эта идея была распространена Ведавьясой, составителем Ведических писаний. Даже современные ученые признают то, что Ведавьяса являлся основоположником всех существующих течений философской мысли в Ведах, Пуранах, Махабхарате и Веданта-сутре. И в свои последние дни, достигнув своей философской зрелости, он дал Шримад-Бхагаватам, — книгу, которая содержит в себе высочайшее развитие концепции божественной любви,кришна-премы.

"Мы хотим к Кришне"

Внутренним, наиболее сокровенным стремлением каждого живого существа является стремление к красоте, любви, благожелательности и гармонии; и никоим образом не к власти, знанию или чему-либо еще. Таково общее положение дел во всем творении, во времени и пространстве: все хотят только одного. Но очень редко для души удается достичь такой чистый уровень осознанного стремления к реальности, характеризующийся пониманием данного положения. В этом мире можно обнаружить лишь небольшое количество душ, которые в действительности осознают свое внутреннее, наиболее сокровенное стремление, которые понимают, что: «Мы хотим к Кришне! Мы хотим быть во Вриндаване!" Подобные искренние души не так-то легко найти. Об этом говорится во многих местах священных писаний (мануш̣йа̄на̄м сахасреш̣у... на̄ра̄йан̣а пара̄йан̣а... брахмана̄на̄м сахасребхйо...).

Существует только одна цель — великое множество целей не является необходимым — только одна, единственная, то самое, чего мы хотим достичь, — взаимоотношения божественной любви.

Интеллектуальное постижение сознания Кришны является невозможным. Подобно тому, как пчела не может попробовать мед, облизывая внешнюю поверхность стеклянного сосуда, личность не может пройти в царство высшего духа через интеллект. Как маленькие субъекты, мы находимся в подчинении у большого Верховного Субъекта. Поэтому должна существовать сева, служение. Сева является наиболее важным фактором. В Бхагавад-гите говорится о том, что пранипата, исполненное уважения приближение, парипрашна, искреннее вопрошание, и сева, умонастроение служения, являются необходимыми для того, чтобы войти в царство божественной любви. Только благодаря служению можно удовлетворить Кришну и побудить Его низойти к нам, и только тогда мы сможем постичь природу высшего уровня. Таково Ведическое знание. Мы являемся татастха-шакти, пограничной энергией, и если мы хотим что-либо узнать о высшей реальности, мы должны осознать, что она является более тонкой, чем наше существование, она является сверх субъективной: Она может низойти до нас, но мы не можем взобраться на эту высоту по своему собственному изволению. Мы можем достичь этого только в том случае, если мы обретем милость, которая может вознести нас наверх.

Тот, у кого есть подобное понимание, сможет противостоять всем, существующим в этом мире, интеллектуалистам. Разум не обладает способностью вступить в высшую субъективную сферу деятельности. Эта высшая истина является атӣндрийа-манаса-гочарах̣: она находится за пределами сферы деятельности наших чувств, ума и разума. Эти слова (манасо вапуш̣о ваибхавам̇ тава гочарах̣), которыми Брахма перед Кришной признает, что Кришна находится за пределами сферы влияния его тела, слов и ума, не являются попросту каким-то голословным утверждением. Если мы хотим постичь абсолютную истину, единственным условием для Его осознания является смиренное отношение. Таким образом, Он может оказаться удовлетворенным нашим старанием и явить Себя нам. Божественное откровение не является предметом поисков, находящемся в этом мире, — мы должны в глубине своего сердца обладать искренним желанием совершать служение.

Ученые открывают так много удивительных вещей. Но разве все это не существовало ранее? Или ученые создают эти реалии? Все эти удивительные реалии уже существуют здесь, но положение дел таково, что некоторые из этих реалий открываются учеными. Это не является делом рук ученых, и посему ученые не занимают по отношению к этим реалиям более высокое положение. Но в любом случае, они могут видеть только часть истины, и даже это им дается с огромными усилиями. Но обладающая сознанием сторона реальности, высшая божественная причина, остается неизвестной для них даже несмотря на то, что они могут без конца продолжать свои исследования. Все, что они открывают, это всего лишь внешнее покрытие, а не подлинный дух, истинная сущность. На те видух свартхагатим хи вишнум. В Шримад-Бхагаватам(7.5.30.) говорится следующее:

матир на кр̣ш̣н̣е паратах̣ свато ва̄


митхо ′бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м


ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̣ тамисрам̇


пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м

Шримад-Бхагаватам говорит нам о том, что мы можем пытаться войти в мир высшей реальности через интеллектуализм, но мы вынуждены будем снова вернуться назад, потерпев поражение во всех своих начинаниях. Если мы попытаемся силой своего разума войти в это измерение, то мы, почувствовав неудовлетворение, в отчаянии вынуждены будем вернуться назад и затем снова и снова скитаться здесь, в пределах этого бренного мира. Мир эмпирического восприятия будет без конца проходить через свои различные фазы, но он никогда не сможет войти в это духовное измерение. Для того, чтобы войти в этот мир, единственным условием является полная покорность истинному представителю божественного. Он может передать процесс, и если мы сможем принять это, то тогда мы окажемся в состоянии войти в этот мир; в противном случае, мы вынуждены будем скитаться в этом мире эмпирического восприятия.

Некоторые ученые думают о том, что знание занимает первостепенное положение. В соответствии с их точкой зрения, если какая-то личность желает войти в это царство, она сначала должна обрести знание через ученость и уже затем пытаться любить. Они думают, что благодаря одному знанию мы сможем понять, что такое божественная любовь, и затем нам будет дано позволение вступить в это царство. Они не принимают идею гйана-шунйа бхакти, или «свободной от знания преданности».

Однажды основатель Бхарат Сева Ашрама Сангха хотел, чтобы я присоединился к его миссии. Я сказал ему: «Я уже продан учению Шри Чайтаньядева». Он сказал: «Да, я также отношусь к Нему с очень большим уважением, но я говорю, что сначала ты должен научиться безразличию к этим материальным удовольствиям, так, как учил этому Будда. Затем ты можешь приступить к изучению Веданты Шанкары, понять, что такое настоящее знание и осознать, что весь этот мир по существу является ничем, а Брахман, дух, является всем. И уже потом ты можешь приблизиться к према-дхаме, любви Шри Чайтаньядева, которую я также считаю высочайшим достижением». Я ответил: «Это ты говоришь так, но Шри Чайтаньядев никогда не говорил о том, что мы должны отправиться к буддистам, изучать отречение и потом к Шанкаре обрести знание Веданты прежде, чем пойти к Нему. Он говорил о том, что где бы ни находилась данная личность, она должна обрести общество подлинного святого Вайшнава и приступить к шравана - бхакти, слушанию и воспеванию славы Господа». Этот человек буквально застыл на месте. Он не мог говорить; он лишился дара речи.

В другой раз, президент Арйа Самаджа пришел ко мне в Карачи и сказал следующее: «Если ограниченное может постичь Безграничное, то тогда Безграничное не является безграничным». Я ответил: «Если Безграничное не может явить Себя ограниченному, то тогда Оно не является безграничным». Он не мог опровергнуть мою аргументацию.

Все права сохраняются

Итак, мы не обладаем никакими качествами, которые сделали бы для нас возможным постижение абсолюта. Кого бы Он ни выбрал для того, чтобы явить Себя, будет Его знать. Об этом говорится в Упанишадах: Его невозможно постичь благодаря слушанию лекций или научным обсуждениям, благодаря хорошей памяти или могучему разуму, или через талант или сверхъестественный интеллект. Человек может очень хорошо изучить все явленные священные писания, но это не является квалификацией. Кришна сохраняет за Собой полную независимость. Существует только один способ, через который можно Его постичь: кого бы Он ни выбрал для того, чтобы явить Себя, тот может Его постичь. В противном случае в этой сфере все права сохраняются по Его сладостной воле.

Как мы можем привлечь к себе Его сладостную волю? Вот в чем вопрос. Как мы можем завладеть Его сладостной волей? Этого можно достичь только благодаря шаранагати, полному самопреданию, только через усиление нашего негативного само восприятия. Мы должны думать так: «Я являюсь таким бедным; без Твоей милости, я не смогу жить». Мы должны думать так для того, чтобы попытаться пробудить жалость в Его сердце. Мы должны постоянно напоминать Ему о том, что Он является очень необходимым для нас и что без Его милости мы не сможем жить. Только подобного рода искреннее ощущение крайней нужды сможет привлечь Его внимание к нам. В противном случае у нас нет никакой возможности сделать это. Итак, негативный подход рекомендуется для того, чтобы привлечь Его внимание. Мы должны в своих молитвах говорить Ему только о том, что мы являемся очень нуждающимися и очень искренними. Только это может привлечь Его внимание к нам. И это не является просто каким - то притворством или измышлением, но в действительности дела обстоят именно так. Это реальность. Однажды я встретил одного ученого санньяси в Бадарикашраме, который, во время нашей беседы, принял на себя роль атеиста. Он говорил: "Каковы доказательства существования Бога или души?" Тогда я процитировал следующую шлоку из Шримад-Бхагаватам(11.22.34.):

а̄тма̄ париджн̃а̄на-майо вива̄до


хй астӣти на̄стӣти бхида̄ртха-ниш̣т́хах̣


вйартхо ′пи наивопарамета пум̇са̄м̇


маттах̣ пара̄вр̣тта-дхийа̄м сва-лока̄т

Я сказал ему о том, что хотя атма, дух, является самолучезарным, но, тем не менее, существуют постоянные споры между двумя враждующими партиями. Одна партия говорит: «Бог существует!» И другая говорит: «Бог не существует!» Шримад - Бхагаватам говорит о том, что атма является самолучезарной, но при этом мы далее обнаруживаем, что одна группа людей говорит: «Он существует, мы видим Его, Его можно увидеть», и другая говорит, что «Он никогда не существовал». Эти споры являются бесконечными в силу того, что одна из данных партий не имеет глаз, чтобы видеть самоочевидные вещи. Эти споры являются бесполезной тратой времени, но, тем не менее, они никогда не кончатся; они будут продолжаться вечно. Почему? Потому что существуют те, кто обладает глазами, чтобы видеть Бога, и те, у кого нет глаз, чтобы видеть Его или свою собственную душу. Один из этих классов людей отклонился от сознания Бога. Между ними и сознанием Бога, между ними и самосознанием существует определенный барьер. И посему, споры будут только продолжаться благодаря их невежеству.

Те, кто обладает глазами, чтобы видеть, скажут следующее: «Солнце существует; Мы видим солнце». И те, у кого нет глаз, скажут: «Нет, нет, солнца не существует». Эти споры будут продолжаться вечно, но это не означает того, что солнца не существует. Оно может явить себя.

В этой связи можно привести следующий пример. Какой-то мальчик родился в темнице, в темной тюрьме. И он растет там, ничего не зная о солнечном свете. Один из его друзей, живущих за пределами тюрьмы, постоянно приходил его навещать. Однажды друг этого мальчика сказал: «Пойдем, посмотрим на солнце. Пойдем со мной, и я покажу тебе его». Мальчик ответил: «Да, пойдем», но он хотел взять с собой фонарь. Его друг сказал: «Совсем не обязательно брать фонарь». Мальчик ответил: «О чем ты говоришь! Разве ты считаешь меня глупцом? Разве можно что-нибудь увидеть без помощи фонаря? Я не такой глупец». Тогда его друг насильно схватил его за руку и показал ему солнце. Мальчик сказал: «О, это солнце! Благодаря его свету можно увидеть все».

С душой дела обстоят именно так. Причем то-же самое можно сказать и о Боге. Его можно видеть благодаря Его собственному свету, и только благодаря Его свету мы можем видеть все. Он самолучезарен. Благодаря Своему собственному свету, Он может явить Себя другим. Он является источником всего знания. Таково правильное восприятие Бога. Он уже существует. Его невозможно увидеть благодаря нашему знанию точно так же, как невозможно увидеть солнце при помощи какого-нибудь другого света. Совсем не обязательным является то, что мы должны пытаться обрести сознание Бога через разум или знание. Знание о Боге является независимым. Оно может прийти и уйти по своей собственной воле. И если Он приходит ко мне, то ко мне приходит все. Но ничто не в силах заставить Его предстать перед нами. Солнце невозможно затащить в нашу темницу, но это вы должны пойти к солнцу и тогда вы сможете все увидеть по его милости; аналогичным образом, Господь является самолучезарным. Его можно увидеть только благодаря Его собственному свету.

Интеллектуализм является дисквалификацией. Нам нужна гйана-шунья бхакти, свободная от знания преданность. Любовь, влечение, симпатия, — все это указывает на наличие сердца. Ученые считают, что животные не обладают настоящим умом, настоящим разумом. Но мы можем видеть, что, даже не обладая большим умом, животные далее могут жить, тогда как без сердца никто не может жить. Если ум сравнить с компьютером, то у животных нет хорошего компьютера для того, чтобы производить определенные вычисления. Животные могут следовать интуитивному знанию, и таким образом они могут совершать свои действия неосознанно. И мы можем видеть, что интуиция может превзойти интеллектуальные расчеты. Так много животных и птиц может понять, что приближается землетрясение, но при этом никакие человеческие расчеты не могут в точности предсказать время наступления землетрясения. Существует много различных явлений, которые наш ум не может почувствовать и не может понять, тогда как даже животные могут заранее получить о них какое-то представление. И даже после длительных и глубоких исследований, люди так и не могут обнаружить того, что находится за пределами их мыслительных способностей. Истинное положение ума и разума следующим образом описывается в Шримад-Бхагаватам(10.14.3.):

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва


джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м


стха̄не стхита̄х ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир


йе пра̄йаш́о ′джита джито ′пй аси таис три–локйа̄м

«С полной решимостью, отказываясь от любых попыток продвигаться на интеллектуальном плане, мы должны взращивать внутри себя дух смирения и стараться проводить свою жизнь в постоянном соприкосновении с повествованиями о Господе. Конечно же, это не означает того, что мы должны слушать любые повествования о Господе; но они должны исходить из авторитетного источника. И не имеет значения, какое положение мы занимаем на данный момент. Любой, кто всем сердцем, мыслями, словами и деяниями стремится следовать наставлениям Его божественных представителей, сможет победить Его, хотя, в противном случае, Он является непобедимым».

Таков путь осознания, который предлагает Шримад-Бхагаватам, — книга, следующим образом подвергающая критике путь интеллектуальных обретений:

ш́рейах̣ ср̣итим̇ бхактим удасйа те вибхо


клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе


теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате


на̄нйад йатха̄ стхӯла-тус̣а̄вагха̄тина̄м

«О Господь, попытки тех, кто желает получить четкое представление о Тебе через свой разум, окажутся абсолютно бесплодными. Все их попытки окончатся только одним разочарованием, подобно попыткам тех, кто пытается вымолотить рис из пустой шелухи» (Ш.Б. 10.14.4.). Итак, гйана, знание, подобна пустой шелухе. Знание и энергия занимают только внешнее положение. Тогда как истинной сущностью, рисом, является преданность, т.е. любовь. Это — наиболее сладкая сердцевина. Все остальное является покрытием (гйана-кармадй-анавритам). Но то, что находится под этим покрытием, является очень сладким, вечным, благоприятным и красивым: сатйам, шивам, сундарам. Красота и блаженство являются реальностью, а все остальное — только внешним покрытием. Если мы будем очень много энергии тратить на покрытие, мы не сможем обрести его содержимое. Тогда наша жизнь окажется неудачной:

найш̣кармйам апй ачйюта-бха̄ва-варджитам̇


на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам


кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе


на ча̄рпитам̇ карма йад апй ака̄ран̣ам

«Одно отречение не может принести полного удовлетворения чьей бы то ни было жизни. Хотя на уровне освобождения не существует никаких осквернений, представляемых в виде смерти, рождения, старости и болезней, но, тем не менее, это не может восприниматься как совершенство. Что же тогда говорить о карме, трудной жизни сопряженной с совершением различного рода деяний, которые не направляются на удовлетворение Кришны?» (Ш.Б.1.5.12.).

Единственное, что может даровать полное удовлетворение как в труде, так и в отдыхе, — это Кришна: Он является гармонизирующим принципом этих обоих состояний. Если работа совершается как служение Кришне, то тогда наш труд превращается в золото, — он уже более не является железом. И только в том случае, если отречение связано с божественным служением, оно обладает какой-то ценностью.

Адам и Ева

Те, кто страдают от непомерного труда, естественным образом хотят обрести покой. Они должны трудиться для того, чтобы жить, и, тем не менее, этот труд считается чем-то бессмысленным и нежелательным: если мы хотим жить, мы должны трудиться; и, все-таки, это считается недостойной жизнью. Обычно мы стремимся к тому, чтобы жить, не работая; мы хотим обрести умиротворенную жизнь полного успокоения, в которой не существовало бы никакой необходимости в труде. Таково наиболее главное стремление нашей жизни борьбы и труда. Из Библии мы видим, что когда Адам и Ева вели жизнь, исполненную самопредания Господу в раю, все необходимое для них поставлялось автоматически; когда же они упали, они должны были добывать свой хлеб в поте лица своего. Они были вынуждены трудиться для того, чтобы жить. И это является низким и недостойным образом жизни. Но, если мы хотим жить, мы должны трудиться. Мы с удивлением спрашиваем следующее: «Существует ли жизнь, в которой человек может жить, не работая?» Мы обнаруживаем подобное стремление в нашей жизни с самого начала существования. И посему мы стремимся освободиться от кармы.

Буддха и Шанкар

Как школа Буддистов, так и школа Шанкары, обе стремятся обнаружить место, в котором человек мог бы жить, не работая. Буддха говорит, что жизнь сама по себе не является необходимой; что в действительности не существует ни труда, ни жизни, ни существования. В соответствии с философией Буддизма, мы можем покончить с нашим существованием. Это сумасшествие — держаться за наше существование в этом, исполненном борьбы, мире, поэтому мы должны покончить с этим сумасшествием. Почему мы вообще должны жить? Поэтому Буддисты проповедуют нирвану, прекращение существования.


И Шанкарачарья говорит: «Конечно же, существует жизнь, но эта жизнь нежелательна. Мы постоянно страдаем от различных напастей, и существует некая сила, которая постоянно давит на нас, и в конечном итоге мы умираем. Мы осуждены на медленную смерть, на медленное отравление». Это правда, что жизнь в преходящем мире является нежелательной. Тогда, каково же решение? Шанкара говорит о том, что стремление поддерживать свое индивидуальное существование является нежелательным. Нет никакой возможности сохранять свое индивидуальное существование и в то же самое время наслаждаться подлинным, вечным умиротворением. Поэтому мы должны отбросить очарование индивидуальной жизни.

В соответствии с точкой зрения Шанкары, существует единый Вселенский Дух, и это является блаженным осознанием. Мы попросту являемся отражениями этого Духа. Этот Дух отражается всюду. Так или иначе, он сотворил это мистическое индивидуальное эго, или сознание. Нам не следует очень сильно стремиться к поддержанию этого ложного эго; мы должны уничтожить его. И когда это будет сделано, мы обнаружим, что остается только один Дух.

В нашем настоящем положении не может существовать никакого лекарства против болезни постоянного умирания. Каждую секунду мы теряем самих себя тем или иным образом. Эту проблему невозможно решить. Но Буддха и Шанкар предложили только частичное решение. Но Шримад-Бхагаватам говорит: «Истинное решение — практиковать отрешенность, отречение от окружающего нас мира, воспринимая этот мир в его связи со служением Кришне. Это знание, благодаря которому вы можете достичь совершенства, сохраняя свою индивидуальность, свои интересы и цели, можно обрести только через связь с бхакти, преданностью, самопреданием. Через эксплуатацию вы должны будете умереть. И через отрешенность вы погрузитесь в некую разновидность пустоты (Вираджа, Брахмалока), попав в какое-то неведомое вам измерение с тем, чтобы уже более никогда не выйти из него снова. Но я рекомендую такое отречение и знание, которые сочетаются с преданностью, самопреданием Кришне. Если вы примете это, то тогда ваша внутренняя сущность, ваше истинное «я», сможет вечно жить счастливой жизнью».

Слово «наишкармйам» означает отсутствие боли труда. Труд любви является неотъемлемой функцией души. В нашем обычном понимании, труд несет с собой определенные последствия. В процессе работы, все уменьшается и уничтожается, поглощаемое смертью. Но все эти трудности оказались полностью уничтоженными благодаря рекомендациям, данным в Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам проповедует вайрагйу и гьяну, сочетающиеся с бхакти, жизнью самопредания. Бхагаватам говорит: «Откажись от эксплуатации и отречения. Ты не должен зависеть от них. Они могут быть поглощены самопреданием. Отречение и знание обретают свою полноту в преданности, и в то же самое время ты можешь сохранять свою индивидуальность».

Шримад-Бхагаватам привела в гармонию знание и отречение, говоря о том, что сама их суть находится в преданности. Через преданность, мы можем сохранять нашу индивидуальность, нашу детельность, наши надежды, и, в то же самое время, обнаруживать безграничный мир и блаженство в жизни. Шримад-Бхагаватам предлагает нам счастливую, вечную жизнь просто благодаря добавлению к гйане и карме самопредания.

Вы будете работать, или тратить энергию, но это не будет находиться под юрисдикцией кармы, которая влечет за собой определенные последствия. Ваша энергия будет использоваться в интересах центра. Бхагавад-гита говорит нам следующее: «Работай только в интересах центра, в противном случае ты будешь опутан определенными реакциями». Итак, становится вполне очевидным, что очень хорошая жизнь является возможной для нас только в том случае, если мы отдадим себя высочайшему центру. Это не является ни неприятным, ни недостойным. И также это не является невежеством. Итак, мы должны принять тот курс, который рекомендует нам Шримад-Бхагаватам.

Если мы будем с большим вниманием относиться к этому и стараться следовать советам, исходящим из авторитетного источника, от воистину святых личностей, то тогда мы обретем правильное восприятие; мы разовьем в себе правильное понимание. И все тогда будет приведено в гармонию. Тот, кто обладает подобной реализацией, сможет одержать победу надо всеми возможными концепциями или гипотезами знания. Только благодаря преданности, самопреданию Кришне, мы сможем очень легко освободиться от невежества в мире страданий.

Быть преданным значит служить; служение является всем. Наша истинная жизнь обнаруживается в самопредании и самопожертвовании, но не в эгоизме. Мы можем жить в служении. Все трудности будут уничтожены, если мы примем курс на самопредание. Здесь мы обнаружим все: нашу индивидуальность, наиболее благоприятное окружение и нашу высочайшую надежду. Только наша точка зрения должна оказаться измененной. И эта точка зрения должна быть приведена в соответствие с центром. Мы должны пытаться понять то, каким образом все окружающее можно воспринимать в его отношении к центру. Что бы мы ни видели, мы должны пытаться понять его положение по отношению к центру. Мы должны определять или вычислять то, каково положение данной реалии по отношению к центру. И с этой точки зрения мы можем устанавливать наши отношения со всем. Если мы сможем развить данное восприятие, то тогда мы обретем свободу от всего нежелательного. Таково учение Шримад-Бхагаватам.

Такова особенность Бхагавата-философии. Она постоянно стремится утвердить концепцию божественной любви, божественного чувства и божественных ощущений в противовес интеллектуализму и господству над энергией. Обладание могуществом и обладание знанием не имеет никакой ценности без любви. Но, с другой стороны, если для какой-то личности, лишенной знания и могущества, окажется возможным ступить на землю любви, то тогда ее жизнь является успешной. Ее поступки уже более не будут считаться приводящим к возникновению определенных последствий трудом (кармой), и ее знание будет являться подлинным знанием о Кришне (самбандха-гйана). Подлинное знание о Кришне, Его окружении и о том, какое положение кто занимает в духовном мире, не находится под юрисдикцией знания, которое мы можем обрести через проведение научных исследований. Это совсем не то; оно является полным в самом себе.

И Деварши Нарада пришел к Ведавьясе для того, чтобы сказать ему следующее: «Ты должен очень четко представить это в своих книгах. В Ведах, Упанишадах и Махабхарате ты уже имел дело с различными аспектами знания и деятельности. Но это не было представлено достаточно четко. И теперь очень четко и определенно ты должен представить успех жизни в его наиболее полной форме, независимой от знания и могущества». Вполне возможно снова обрести наше потерянное сокровище, которое не зависит от могущества и интеллектуальных исследований.

Печать эго

Мы должны только сломать печать эго, и тогда естественный поток божественной любви изольется и совершенно спонтанно начнет помогать своему собственному делу. Таковым является установленный для нас порядок, благодаря которому мы можем вернуться домой. Мы не будем чувствовать, что это является скучным, утомительным путешествием. Нас будет вести наше естественное влечение, независимое от внешнего руководства. Находящееся внутри нас стремление к божественной любви сможет распознать свои собственные принадлежности; оно обладает этим естественным даром влечения. Спонтанное влечение будет увлекать нас к нашему дому, и никакие научные исследования не будут являться необходимыми.

Скорее, мы должны сказать нет своему интеллектуализму, амбициям и материальным устремлениям. Все это не является необходимым. Это — погоня за ветром. Это никогда не поможет нам достичь своей цели. Сердце отвергнет это. Не останется никакого места, ни для каких сомнений. Это — непогрешимый, спонтанный и совершенный выбор. Итак, мы должны пытаться обнаружить то естественное, что никак не может быть получено в качестве результата, какой бы то ни было длительной программы исследований. Это что-то совершенно естественное. Мы должны только избавиться и проститься навеки с находящейся в нас неискренностью.

И те реакции, которые мы накопили за столь длительный период нашего ложного путешествия, исчезнут совершенно естественным образом. Они не будут создавать для нас никаких проблем. Это абсолютно точно. Не будет существовать никаких реакций, и никакой необходимости отыскивать какие-либо новые открытия или изобретения. Как только мы достигнем подобного осознания, мы сразу же обнаружим, что наша «основывающаяся на прогрессирующем знании» цивилизация является абсолютно бессмысленной.

Не нужен никакой интеллектуализм. Как ребенок узнает свою маму, мы сможем признать наш истинный дом. Находясь в самой гуще огромнейшего количества коров, теленок все равно побежит к своей собственной маме. Они обладают каким-то инстинктивным влечением или естественной привязанностью, которые ведут их. Аналогичным образом, не нужны никакие беспокойства, никакие открытия, эксперименты или подозрения. Преданность Кришне является самопроизвольной, естественной, исполненной счастья и абсолютно спонтанной. Это — спонтанная жизнь, самопроизвольное течение, естественное движение.

Нашей истинной целью является любовь. Любовь не зависит ни от чего. Это — наиболее сокровенная сущность нашего существования. Нам говорят: «Старайся глубже погрузиться в реальность. Глубже погружайся в реальность, и ты обнаружишь свой дом там, в этом божественном царстве. Ты являешься ребенком той земли». Таково послание Шримад-Бхагаватам и Шри Чайтаньи Махапрабху. И это не является какой-то очень незначительной концепцией, какой-то абстрактной или туманной мечтой, но это наиболее четкая и ощутимая реальность.

Шри Чайтанья Махапрабху показал это Своим образом поведения, тем, как Он необыкновенно напряженно занимался поисками Шри Кришны, и тем, как Он необыкновенно напряженно и глубоко задействовал Себя в лиле Кришны, полностью игнорируя так много различных вещей, которые кажутся такими важными для внешнего мира. Забывая обо всем, с ненавистью относясь ко всему, что является столь важным для нас, Он оставлял без внимания все иные функции и соображения долга. Он задействовал Себя в кришна-лиле так глубоко и напряженно погружаясь в эту лилу, — что она с такой силой захватила все Его сердце, что, с внешней точки зрения, Он казался абсолютно беспомощным.

Глава 8. Святое имя

Шрила Рупа Госвами

«Шрила Рупа Госвами говорит о том, что имя Кришны, Его форма, качества и вечные спутники, — все, что так или иначе связано с Ним, не является материальным, но чисто духовным. Это невозможно воспринять нашими грубыми чувствами. Просто произнося звук «Кришна», наши языки не смогут произвести Кришну, наши носы не смогут почувствовать трансцендентальное благоухание Его тела, наши глаза не смогут увидеть Его прекрасную форму, которая находится за пределами наших ментальных способностей. Это относится не только к нашим материальным чувствам, но и к уму. Наши умы не могут думать о Кришне. Он находится за пределами наших ментальных способностей и является трансцендентным. Его существование превосходит все, находящееся в нашем распоряжении, знание».

Шри Нитьянанда и Шриман Махапрабху

Для того, чтобы быть действенным, звук святого имени Кришны должен обладать божественным качеством. Святое имя Кришны, которое является безграничным, сможет полностью уничтожить все нежелательное внутри нас; но имя должно быть насыщено истинным духовным пониманием. Оно не должно являться попросту физической имитацией, произведенной только при помощи губ и языка. Этот звук не будет святым именем. Для того, чтобы быть истинным, святое имя Кришны, Хари, Вишну или Нараяны должно являться вайкунтха-намом: оно должно обладать духовным существованием, за ним должна стоять божественная реальность. Этот принцип является наиболее основополагающим в произнесении святого имени.

Нас интересует звуковая вибрация, обладающая духовной глубиной. Физическая имитация святого имени не является настоящим именем; она не является шабда брахма, божественным звуком. Только имитационный звук может исходить с уровня материального восприятия. Святое имя Кришны означает божественный звук; оно должно иметь какую-то духовную основу. Что-то духовное должно распространяться через физический звук. В случае с медицинской пилюлей, сама пилюля не обладает целебной силой; целебная сила находится внутри. С внешней точки зрения, одна пилюля может быть похожа на другую, но в одной пилюле может быть заключена целебная сила, а в другой — цианид. Пилюля сама по себе не является целебной. Итак, звук имени Кришны не является Кришной, Кришна находится внутри звука. Святое имя должно быть насыщено подлинной духовностью, а не какими бы то ни было материальными сантиментами.

Даже последователи имперсональной традиции Шанкары верят в то, что имя не находится под юрисдикцией физического звука. Они считают, что оно пребывает на ментальном плане, на плане саттва гуны. К несчастью, они думают, что святое имя является порождением майи, или неправильного восприятия, и посему они приходят к заключению, что имена Хари, Кришны, Кали и Шивы абсолютно неотличны друг от друга. Миссия Рамакришны и школа Шанкары, обе проповедуют подобную философию. Но эта концепция также имеет свои истоки на уровне неправильного понимания.

Божественный звук

Божественный звук чистого имени (шуддха-нама) должен иметь свои истоки на уровне, находящимся за пределами сферы влияния майи, или неправильного восприятия. Сфера влияния майи простирается вплоть до высочайшей планеты этого материального мира, Сатьялоки. За пределами Сатьялоки находится река Вираджа и мир сознания, Брахмалока, и затем духовное небо, Паравьёма. Чистое имя Кришны должно иметь свои истоки в Паравьеме, духовном небе. И если мы проанализируем это более подробным образом, мы обнаружим, что святое имя Кришны в действительности исходит с наиболее изначального плана всего существования: с Враджа, Голоки. В соответствии с этим пониманием, звук должен иметь свои истоки на высочайшем уровне духовного мира во Вриндаване в том случае, если он является истинным именем Кришны.

Просто физический звук не является святым именем Кришны. Истинное понимание святого имени необходимо не только для того, чтобы освободить нас из оков этого мира неправильного восприятия, но и даровать нам служение Кришне во Вриндаване. Только истинное имя Кришны, имеющее свои истоки на уровне Вриндавана, сможет возвысить и перенести нас туда.

В противном случае, хотя духовная реальность заключена в имени, если звук, который мы произносим, основывается на какой-нибудь иной концепции, он может только довести нас до этого уровня восприятия. Это имеет абсолютно научную основу; это не является чем-то хаотическим. Просто слово "Кришна" — не является святым именем. Важно значение этого звука и глубина восприятия, глубокое проникновение в значение этого имени. Это является всем — это является наиболее важным фактором в процессе достижения нашей цели.

Существует одна прекрасная история, наглядно иллюстрирующая данное положение. Когда наш духовный учитель, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, был маленьким мальчиком, он вместе со своим отцом, Бхактивинодом Тхакуром, отправился посетить святое место под названием Кулинаграма, которое расположено в провинции Хугли недалеко от Калькутты. Кулинаграма, это деревня, в которой какое-то время жил великий преданный Харидас Тхакур, равно как и многие другие прославленные Вайшнавы, и она являлась домом для четырех поколений преданных.

Храм, в котором "нечисто"

Они отправились посетить это древнее святое место, и, прямо на подходе к Кулинаграму, когда они уже входили в деревню, они прошли мимо одного старого храма. Внезапно какой-то человек вышел из храма и смиренно обратился к ним со следующей просьбой: «Пожалуйста, останьтесь на ночь здесь. Утром вы сможете войти в деревню и получить даршан всех находящихся там святых мест». Бхактивинод Тхакур и наш Гуру Махарадж, который тогда был еще совсем ребенком, провели ночь в этом храме.

Сразу после наступления темноты, когда они уже отдыхали, Бхактивинод Тхакур почувствовал что-то неладное. Он обнаружил, что обломки кирпича разлетались повсюду в разные стороны. Он подумал: «Как и почему это происходит? Кто это так бросает большие обломки кирпича?» Затем у него возникло некое предположение, что здесь могут жить привидения, создающие данные беспокойства. Он начал громко воспевать Харе Кришна маха-мантру. Через некоторое время все это исчезло, и Бхактивинод Тхакур со Шрилой Бхактисиддхантой спокойно провели там остаток ночи.

Утром они вошли в деревню и начали посещать различные святые места. Через какое-то время один из местных уважаемых людей заметил их и сказал: «Вы пришли в нашу деревню сегодня ранним утром. Откуда вы пришли? И где вы провели эту ночь?»

Бхактивинод Тхакур ответил: Мы останавливались в храме, находящемся прямо около деревни». Один из присутствующих сказал: «О! Как вы могли там находиться? Там живет так много привидений, и они бросают камни и кирпичи в любого, кто проходит мимо этого места ночью. Как вы могли там оставаться?» Тогда Бхактивинод Тхакур сказал: «Да, вы правы. Но когда я столкнулся с этим, я начал громко воспевать Харе Кришна маха-мантру, и, как следствие, данная проблема исчезла». Тогда жители деревни спросили Бхактивинода: «Кто ты, и откуда ты пришел?»

Тогда они узнали, что это был Бхактивинод Тхакур. Они уже ранее слышали о нем, и некоторые из них читали его книги. Они радушно встретили Бхактивинода Тхакура с его сыном и показали им все святые места, которые те еще не успели увидеть. Возвращаясь к теме утреннего разговора, они сказали Бхактивиноду Тхакуру следующее: «Человек, который ранее был священником этого храма, превратился в привидение после оставления своего тела. С того самого времени, мы постоянно ощущаем различные беспокойства, причиняемые этим привидением. Почему он сделался привидением? Будучи священником этого храма, он регулярно воспевал святое имя Кришны. Мы все можем подтвердить это, мы все слышали, как он это делал. Так почему же тогда он превратился в привидение? Мы никак не можем этого понять. Пожалуйста, объясни нам».

Поверхностный звук

Бхактивинод Тхакур сказал им, что этот священник, должно быть, только повторял звуки имени, нама-акшар. То, что он издавал, являлось всего-навсего иллюзорными («майик»), материальными, поверхностными звуками. В них не было ничего духовного; жизнь, основная суть имени отсутствовала при его воспевании. Это являлось нама-апарадхой, оскорбительным воспеванием. Бхактивинод спросил их: «Что это был за человек?» Они сказали: «Он не был хорошим человеком. Он совершал много грехов. Мы знаем это. Но мы не можем отрицать того, что он почти всегда воспевал имя Господа. Как он мог сделаться привидением?»

Бхактивинод Тхакур объяснил, что физический звук имени не является самим именем. Данный священник наносил оскорбления святому имени (нама-апарадха), и в результате он стал привидением. Они спросили: «Тогда как он может освободиться от этого неприятного состояния?» Бхактивинод сказал: «Если он встретит авторитетного садху, обладающего подлинной связью с Кришной, и услышит настоящее имя, или же правильное объяснение Бхагавад-гиты или Шримад-Бхагаватам из его уст, то тогда он сможет освободиться от того, чтобы быть привидением». В писаниях говорится о том, что это является единственным путем к освобождению от оков материальной природы. После этой беседы, Бхактивинод Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати покинули Кулинаграм.

С того самого дня, все беспокойства, причиняемые привидением в храме Кулинаграма, полностью прекратились. Жители деревни были удивлены. Один из них сказал: «Этот священник, который сделался привидением, должно быть освободился от этого состояния, услышав святое имя, произнесенное Бхактивинодом Тхакуром. Когда начались беспокойства, Бхактивинод громко воспевал святое имя, и постепенно, слушая святое имя Кришны из его святых уст, эта несчастная душа освободилась от того, чтобы быть привидением».

После этого многие люди приходили увидеть Бхактивинода Тхакура. Они говорили ему: «Мы уверены в том, что ты являешься великим Вайшнавом — услышав святое имя Кришны из твоих уст, привидение освободилось от своего несчастливого состояния». Об этом написали газеты, и Шрила Бхактисиддханта Прабхупада обычно приводил эту историю в качестве примера своих личных отношений с Бхактивинодом Тхакуром.

Смысл в том, что просто внешний звук имени не является настоящим именем. Наиболее важное положение занимает духовная реализация, стоящая за этим именем, — это и есть настоящее имя. В противном случае магнитофон может произносить святое имя Кришны. Даже попугай может произносить имя, — но физический звук не является самой сутью. За ним должна стоять духовная реальность, относящаяся к миру сознания. Это сверхзнание запредельно знанию этого материального уровня.

Сверхментальный Нам

Это подтверждается Рупой Госвами Прабху в следующем стихе:

атах̣ ш́ри-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди


на бхавед гра̄хйам индрийаих̣


севонмукхе хи джихва̄дау


свайам эва спхуратй адах̣

Он говорит о том, что имя Кришны, Его форма, качества и вечные спутники, — все, что так или иначе связано с Ним, не является материальным, но чисто духовным. Это невозможно воспринять нашими грубыми чувствами. Просто произнося звук «Кришна», наши языки не смогут произвести Кришну, наши носы не смогут почувствовать трансцендентальное благоухание Его тела, наши глаза не смогут увидеть Его прекрасную форму, которая находится за пределами наших ментальных способностей. Это относится не только к нашим материальным чувствам, но и к уму. Наши умы не могут думать о Кришне. Он находится за пределами наших ментальных способностей и является трансцендентным. Его существование превосходит все, находящееся в нашем распоряжении, знание.

Мы не можем являться субъектами и сделать Кришну нашим объектом. Он — субъект. Его существование находится за пределами существования атмы и параматмы. Мы не должны никогда забывать об этом. Мы должны постоянно помнить о том уровне, на котором Он существует. Будучи ограниченными душами, мы являемся татастха дживами, — пограничной энергией Господа. Незначительная по своим размерам душа может думать о и постигать только те реалии, которые являются более грубыми, чем она сама. Но в постижении того, что является более тонким, чем она сама, она абсолютно беспомощна. Установление связи с этим более тонким духовным царством является возможным только в том случае, если высшая сторона пожелает возвысить низшую до этого уровня. Поэтому, постичь Его можно только через самопредание (севонмукхе хи джихвадау).

Божественное рабство

Если мы сможем присоединиться к потоку самопредания — если мы сможем умереть в нашем настоящем состоянии и вручить нашу внутреннюю , наиболее сокровенную сущность в Его распоряжение, — то тогда Его воля сможет легко вознести нас на духовный уровень. Наша душа уподобится травинке в этом потоке, и таким образом ее будет относить вверх по течению к центру безграничного. Это не так, что мы сможем войти туда и гордо расхаживать там, как мы это делаем здесь, в этом грубом материальном мире. Здесь мы ходим на своих ногах, но там мы будем ходить благодаря своим головам. Только благодаря милости Господа, проливаемой на наши головы, мы сможем побудить тот уровень существования возвысить нас.

Все, находящееся там, по своей природе превосходит наше собственное существование. Все, из чего состоит это божественное царство: сама атмосфера, воздух, эфир — все, находящееся там — значительно превосходит все ценное, чем мы можем обладать. Только личности, обладающие искренним духом служения, могут получить разрешение войти туда. И там они будут возвышены до высочайшего положения божественной любви жителями данного уровня, которые являются очень почитаемыми, благородными, любящими и доброжелательными.

Мы должны надеяться на обретение шанса пройти туда, но всегда по милости, и никогда — по своим заслугам. Мы должны принять это с самого начала. И, тем не менее, атмосфера там является столь счастливой и исполненной любви, что никто там не ощущает никакой разницы между рабом и господином. Раб там не ощущает того, что он раб. Все являются одной семьей. Достигнув положения божественного рабства, личность должна думать так: «Я являюсь рабом, и благородство Кришны и Его вечных спутников является моим сокровищем». Но, благодаря влиянию Йога-майи, те, кто оказываются вознесенными до этого уровня, забывают о том, что они рабы. Таково величие и великодушие той атмосферы, где любовь изливается необыкновенно интенсивным образом. В действительности, это только благодаря их любви, а не нашей удаче оказалось возможным то, что мы так или иначе смогли получить доступ на эту возвышенную и благородную землю.

Но для того, чтобы осознать это, мы должны сначала осознать духовное положение имени, формы и вечных спутников Кришны. Имя Кришны не является материальным. Мы не сможем завладеть именем Кришны просто произнося звуки этого имени своим языком. Равана хотел завладеть Ситадеви, и он думал, что ему это удалось. Но в действительности, он не смог бы даже прикоснуться к святому телу Ситадеви.

То, чем завладел Равана, было всего лишь материальной, иллюзорной формой Ситадеви, материальным дубликатом, копией, которую можно сравнить со статуей Ситадеви. Сама Ситадеви абсолютно никак не соотносится с этой формой; она не сотворена из плоти и крови. Для находящейся здесь, в этом мире, личности, Ситадеви и божественный план ее существования являются абсолютно недостижимыми. Материалистическая личность не может увидеть, ощутить или пройти на этот план, — не говоря уже о возможности схватить и похитить Ситадеви. Писания говорят о том, что сцена похищения Ситадеви была полностью иллюзорной. Равана был обманут. Конечно же, кажущееся похищение Ситы Раваной было устроено для того, чтобы служить какой-то определенной цели, для того, чтобы передать какую-то информацию людям этого материального мира. Но, в действительности, никакой Равана не сможет соприкоснуться с кем бы то ни было из вечных спутников Господа, живущих на Вайкунтхе. Аналогичным образом, никакая материалистическая личность не сможет соприкоснуться с Именем Вайкунтхи просто имитируя его звучание.

Недавно меня спросили о судьбе одного мальчика, погибшего в результате несчастного случая. Мне сказали, что в момент смерти он кричал имя Кришны. Меня спросили: «Какова будет его дальнейшая судьба?» Я ответил, что пожилой или молодой возраст какой-то личности с точки зрения этого материального плана существования не является показателем духовного развития. Необходимо посмотреть на состояние ее ума. В соответствии с конкретным временем, местом и умонастроением данной личности, этот звук может являться истинным именем, или же намабхасой, тенью настоящего имени.

Националистическое Имя

Когда в Ганди стреляли, он кричал: «Рама! Рама!» Ему выстрелили в грудь, и его очки упали на мостовую. В течении получаса он оставлял свое тело, и все это время он произносил слова: «Рама! Рама!» Он шел читать лекцию на религиозную тему, но его ум был заполнен мыслями о национальном прогрессе, и посему, в данном случае, звуковая вибрация имени должна была работать на уровне национального подъема. Для того, чтобы понять дальнейшую судьбу какой-то личности после ее смерти, мы должны спросить: «Каково было состояние ее ума?»

Иногда воспевание имени может представлять из себя намабхасу, — тень имени. Является ли это или нет шуддха намом, истинным именем, зависит от ментального состояния личности, воспевающей это имя. Это зависит от его отношеня к Кришне, от его намерений.

"Гопи! Гопи! Гопи!"

За несколько дней до принятия санньясы, Шри Чайтанья Махапрабху воспевал: «Гопи! Гопи! Гопи!» Услышав это, один тантрический брахман пришел дать свои указания Господу. Он сказал: «Пандит, Ты являешься великим ученым; Тебе хорошо известны священные писания. И, тем не менее, Ты воспеваешь имена: «Гопи, гопи?» Какое благо Ты можешь получить от этого? Писания говорят, что если Ты будешь воспевать имя Кришны, Ты сможешь получить какое-то благо. Ты можешь прочитать об этом во многих местах Священных Писаний, в особенности в Пуранах. Почему же Ты тогда воспеваешь: «Гопи, гопи?»

Взбешенный невежеством данного брахмана, Шри Чайтанья Махапрабху, в умонастроении последователя гопи, схватил палку и начал ругать его следующим образом: «Ты пришел из враждебного лагеря обратить нас в последователей Кришны?» Он гнался за брахманом с намерением побить его Своей палкой. Из этого примера мы видим, что Шри Чайтанья Махапрабху, воспевая : «Гопи, гопи», оставлял без внимания имя Кришны.

С внешней точки зрения, Ему посоветовали воспевать имя Кришны, а Он разгневался, — но что стоит за всем этим?

Если мы хотим понять действенность воспевания какой-то личностью святого имени, мы должны рассмотреть стоящие за этим намерения. Иногда подобное воспевание может иметь какой-то эффект, но не всегда. И, тем не менее, Джива Госвами приводит следующий пример в качестве подтверждения того, что святое имя может иметь какой-то эффект даже в том случае, если личность полностью не осознает его смысл. Однажды дикий кабан напал на одного мусульманина, и мусульманин начал кричать: «Харама! Харама!».Слово «харама» означает «отвратительная свинья!» С другой стороны, «Ха Рама» означает «Господь», Который позволил кабану напасть на меня. Так или иначе, было упомянуто имя Господа Рамы, и святое имя обладало святым воздействием на мусульманина, который достиг освобождения.

Другой пример, который приводится в писаниях, связан с Валмики. Прежде, чем стать святым, мудрец Валмики был бандитом. Но великий святой Нарада захотел принести ему благо. Нарада подумал: «Этот человек является наиболее отъявленным и злобным бандитом из всех, кого я когда-либо видел. Дайка я проверю на нем могущество святого имени. Я попрошу его воспевать святое имя Рамы». Он попробовал, но Валмики не мог произносить святое имя Рамы. Тогда Нарада, вместо этого, попросил его воспевать слово «маара», — слово, означающее: «убийство». Бандит сказал: «Да, я смогу это сделать. Это прямо противоположно имени Рамы». Он начал воспевать: «мара-мара-мара-мара-ра̄ма-ра̄ма-ра̄ма-ра̄ма». Таким образом, через какое-то время, слово «маара» превратилось в «Рама». Валмики начал воспевать имя Рамы, и постепенно его умонастроение полностью изменилось. Итак, вполне возможно, что святое имя может обладать каким-то воздействием на личность даже в том случае, если она не обладает правильным пониманием его значения. Это называется намабхаса, тень имени. Это может привести к освобождению. Но истинного преданного не интересует освобождение. Он желает подняться до уровня божественного служения.

Звук и его воздействие зависят от принимаемого нами умонастроения, а также от уровня нашей реализации, поскольку подлинный вайкунтха нам является безграничным. На этом уровне, божественное имя не отлично от обозначаемой сущности. Когда звуковой аспект абсолютно неотличен от изначального аспекта обозначаемой субстанции, то тогда это является вайкунтха намом. Здесь, в этом мире, именем какого-то слепого мужчины может быть Падмолочан, — лотосоокий, но в действительности, он может являться слепым. Имя и обозначаемая субстанция могут быть абсолютно отличными друг от друга. Но на Вайкунтхе, в безграничном мире, имя и обозначаемая субстанция абсолютно неотличны друг от друга.

Но для того, чтобы воспевать вайкунтха нам, личность должна освободиться как от нама апарадхи, оскорблений в адрес святого имени, так и от намабхасы, тени святого имени. Благодаря намабхасе, мы получаем какую-то независимость от оков этого мира, и через нама апарадху, мы все более и более запутываемся в этом иллюзорном мире. Но обыкновенный физический звук не может представлять собой истинного имени, которое является трансцендентным.

Говорится о том, что одно имя Кришны может уничтожить большее количество порождаемых невежеством грехов, нежели чем какая бы то ни было личность может совершить. Но каковым должно являться качество этого одного имени? Мы можем очень много раз произносить физическое имя Кришны, не получая результатов даже одного подлинного имени. Существует огромная разница между обычным звуком имени, внешним, иллюзорным именем, и чистым именем. Чистое имя абсолютно не отлично от Кришны, но оно нисходит на наш уровень только по Его милости. Мы не сможем произнести его просто двигая нашими языком и губами. Чистое имя Кришны не является чем-то поверхностным, но оно исходит из самого сердца. И в конечном итоге оно превосходит уровень сердца и достигает земли Кришны. Когда Кришна нисходит сюда, имя Кришны проходит через сердце и начинает двигать губами и языком. Эта звуковая вибрация является святым именем Кришны, кришна намом.

Отрицательная энергия

Когда Кришна в форме звука нисходит из трансцендентального мира в сердце, и из сердца, контролируя каждый уголок нервной системы, переходит на губы и начинает танцевать там, то тогда это является кришна намом. Инициатива исходит из трансцендентального мира. Звук не производится на физическом плане реальности. Духовный звук должен низойти на этот план; он может спуститься вниз, но мы не можем так легко подняться туда. Он является Сверхсубъектом, а мы — Его объектами. Мы не можем влиять на Его независимость. Только благодаря отрицательной энергии самопредания мы можем побудить Высочайший Позитивный Аспект реальности низойти на наш уровень.

Итак, святое имя не производится нашими чувствами. Это можно осознать только тогда, когда мы приближаемся к Нему в умонастроении очень интенсивного служения. Тогда Кришна Сам может низойти по Своей милости, будучи привлеченным нашим умонастроением служения. Тогда Он может повлиять на нас и породить трансцендентальный звук и танец в пределах этого материального плана существования. Это является святым именем, вайкунтха намом, подлинным именем Кришны. Мы не можем воспроизвести это своими губами. Звук, который мы создаем своими физическими или ментальными системами, не является Кришной. Он абсолютно независим от любого звука, который мы можем произвести, и, тем не менее, поскольку Он контролирует все, Он может появиться где угодно, в любой форме, на любом плане и в любом звуке.

И это подтверждается в Бхагавад-гите (4.6.). Кришна говорит: «Когда Я прихожу сюда, опираясь на могущество Своей внутренней энергии, Я устраняю влияние внешней энергии и могу появиться где угодно». Волна материального вынуждена откатиться назад совершенно наподобие того, как самолет, летящий в небе, с силой продвигаясь вперед, заставляет отступить воздействие воздуха и ветра. Устраняя влияние материальных волн, Он, по Своему собственному могуществу, появляется в этом мире.

Господь говорит: «Я обладаю Своим собственным могуществом, и, опираясь на это могущество, Я убираю эту грубую материальную энергию. И таким образом Я живу и действую здесь, в этом мире». Законы материальной природы не распространяются на Него. Он обладает особым могуществом. И, опираясь на это особое могущество, Он подавляет действие законов материальной природы и приходит сюда. Опираясь на Свое могущество, Он делает все, что угодно. Куда бы Он ни пошел, законы материальной природы отступают от того места и дают Ему дорогу. Таким образом, Он может явиться в сфере звука как святое имя.

Истинная сущность имени не может быть обнаружена просто в способе сочетаемости составляющих его слогов, но в глубоком значении, кроющемся в этом божественном звуке. Некоторые ученые заявляют о том, что в Кали-сантарана Упанишад, Господь Брахма говорит, что Харе Кришна маха-мантра может правильно произноситься только в том случае, если имя «Рама» предшествует имени «Кришна»: «Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе \ Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе».

Кришна Нама

Кали-сантарана Упанишад, Харе Кришна маха-мантра приводится в таком виде. Но говорить о том, что имя Рамы должно предшествовать имени Кришны в данной мантре, является поверхностным восприятием. Говорится о том, что поскольку Харе Кришна мантра взята из Упанишад, она является Ведической мантрой, но, поскольку обычные люди не могут соприкасаться с Ведическими мантрами, Шри Чайтанья Махапрабху «приспособил» эту мантру, поменяв порядок составляющих ее слов. Таким образом, благодаря этому, данная мантра перестала считаться Ведической, что позволило Шри Чайтанье Махапрабху раздавать ее свободно всем, не нарушая указания Вед. Некоторые преданные в Уттар Прадеше, обладающие очень большой симпатией к Чайтанья Деву, очень часто высказывают это мнение.

Но мы говорим, что произнесение в начале слов «Харе Рама» является абсолютно несущественным. Это связано с идеей того, что поскольку Рама аватара явилась первой, и Кришна аватара явилась за Ней, слова «Харе Рама» должны стоять в начале маха-мантры. Но при более углубленном рассмотрении будет приниматься во внимание то, что когда сопоставляются две похожие друг на друга реалии, приоритетное положение будет отдаваться не на основе исторической действительности, но исходя из соображений более высоко развитой концепции. Святое имя Кришны выше святого имени Рамы. Об этом говорится в Пуранах: три имени Рамы равнозначны одному имени Кришны. Имя Кришны выше имени Рамы. Когда сопоставляются две различные реалии, первое место должно отводиться занимающей более высокое положение. Поэтому, имя Кришны должно быть первым в маха-мантре.

Это одно соображение. Другое состоит в том, что на плане вечности, все движется по кругу. В вечном круге, нельзя с достоверностью сказать, что является первым и что следует за ним, и посему, на вечном плане лилы, невозможно определить, предшествует ли Кришна Раме, или Рама Кришне. Итак, исходя также и из этих соображений, поскольку имена Кришны и Рамы являются вечными и не соотносятся ни с какой исторической точкой отсчета, мы можем начинать поизносить мантру с любого места.

Слово "Рама" означает "Кришна"

Но, превосходя эти соображения, наша сампрадайа представила еще одно, высшее соображение. Более глубокое рассмотрение приведет нас к тому, что Харе Кришна мантра не имеет вообще никакого отношения к Рама лиле. В имени Рама, находящемся в Харе Кришна мантре, Гаудийа Вайшнавы видят Радха-рамана Раму. Что означает: «Кришна, дарующий наслаждение (раман) Радхарани». Исходя из нашей концепции, Харе Кришна мантра полностью соотносится с сознанием Кришны, а не сознанием Рамы. Высочайшая концепция реальности Шри Чайтаньи постоянно является свайам бхагаван, кришна лила, радха-говинда лила. Такова истинная цель явления и проповеди Шри Чайтаньи Махапрабху. В этом смысле, Харе Кришна мантра вообще не имеет дело с рама лилой Айодхи. В высочайшей конценпции Харе Кришна мантры, с рама лилой нет вообще никакой связи.

И внутреннее, сокровенное понимание мантры определяет наши духовные достижения. Если при произнесении имени «Рама» кто-то имеет в виду Дашаратхи Раму, то его привязанность переместит его туда, в Айодхью; если же он имеет в виду Парашураму, то он отправится в другое место. И если под словом «Рама» подразумевается Радха-рамана Рама, то он отправится на Голоку. Внутреннее, сокровенное понимание преданного будет вести его к его цели.

Моим изначальным именем было Рамендра Чандра. Когда я получал инициацию, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал мне имя Рамендра Сундар. Я спросил его: «Что означает слово «Рамендра»? Он сказал: «С нашей точки зрения, слово «Рама» не означает Дашаратхи Раму, или Господа Рамачандру, сына Царя Дашаратхи. Оно означает Радха-рамана Раму, — Кришну, Который любит Радхарани».

Слово «Харе» также может обозначать различные реалии в соответствии с пониманием каждой конкретной личности. То, что слово «Харе» в мантре будет обозначать Радхарани, также определяется в соответствии со степенью духовного развития или квалификацией (адхикара) воспевающей эту мантру личности. Когда личность неуклонно может видеть то, что Радха-Кришна стоят за всем, когда личность обнаруживает свайам-рупу, изначальную форму Господа, стоящей за всеми видами представлений обо всех хороших вещах, — то только тогда она будет обладать подобным пониманием, не видя кроме этого ничего другого.

Для начинающих, слово «Харе» в Харе Кришна мантре может означать «Хари». Это — одно из значений. Это также может указывать на Нрисимхадева. И подобно тому, как слово «Рама» может указывать на Дашаратхи Рама, слово «Кришна» может относиться к различным инкарнациям, обладающим именем «Кришна». Существует также Кришна на Вайкунтхе, где можно обнаружить двадцать четыре вайбхавы, или экспансии, Господа. На Вайкунтхе, сначала идет Нараяна, и затем следующие четыре экспансии: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Каждая из этих четырех экспансий распространяет себя еще в пять других, и таким образом общее число составляет двадцать четыре. Одной из этих экспансий является Кришна Вайкунтхи. Также существует Кришна Двараки и Кришна Матхуры.

Таким образом, сущесвуют различные концепции Кришны. Но высочайшей концепцией Кришны является Кришна Вриндавана: Радха-Говинда. Когда личность в полной мере утвердится на этом уровне, она будет воспринимать божественное только как Хара-Хара. Она не будет видеть ничего другого, кроме Радха-Кришны. Те, кто полностью и в совершенстве утвердились в мадхура-расе, те, кто обладают высочайшим типом божественного видения, — не могут уже спуститься с этого уровня. Если же они это делают, то это совершается только в интересах Радхи-Говинды. В этом случае, преданный может отправиться куда угодно, но его истинная цель закрыта и запечатана во Вриндаване. Только ради служения Радха-Говинде преданный сможет оставить Вриндаван.

Для тех, кто обладает умонастроением Вриндавана, слово «Харе» в Харе Кришна мантре может означать только «Хара» — Шримати Радхарани. Слово «Хара» означает: «Радха, которая может похитить даже внимание Кришны, Хари». Слово «харана» означает «воровать». Та, кто может похитить ум у Того, кто Сам является самым искусным в похищении, — та, кто может украсть ум даже у Кришны, — Ее называют Хара. Способность к хищению высочайшего уровня явлена Радхарани. И слово «Кришна» означает: «Тот, Кто является наиболее привлекательным в абсолютном смысле». Они Оба представлены в мантре.

Рупануга Нама

Последователи рупануга сампрадайи никогда не могут отклониться от этого осознания в своем воспевании маха-мантры. И с этой концепцией, они совершают служение Хари-Хара, Радхе-Кришне.Они полностью погружаются в радха дасйам. Они не могут думать ни о чем другом. И, полностью достигнув этого уровня, они никогда уже не могут спуститься с него, они не могут отступить от интересов Радхи-Кришны. Они не могут позволить себе выйти из этого круга.

Таково наше высочайшее устремление, и в соответствии с адхикаром, или духовной квалификацией, конкретного преданного, подобное понимание пробудится в его сердце. Оно будет пробуждено, открыто садханой. Тогда покровы сердца спадут, и божественная любовь совершенно спонтанно изольется из источника сердца в качестве внутренней, наиболее сокровенной функции души.

Глава 9. Служение Шри Радхе

Служение Шри Радхе

Шри Шри Гауранга Гандхарва Говинда-сундара — Божества Матха.

«Гаудийа Вайшнавы знают одну Радхарани. Их беспокоит только Она и Ее обязанности, Ее потребности. Они готовы служить Ей любыми способами, и они не мыслят никакого служения без Нее. Таково высочайшее достижение Гаудийа Вайшнавов, такова отличительная черта последователей Махапрабху, и это было провозглашено Рагхунатха Дасом Госвами».

«Существует одна надежда, которая поддерживает меня и укрепляет мою жизнь. С этой надеждой я так или иначе провожу свои дни. Но мое терпение подошло к концу. Я уже более не могу этого выносить. В эту секунду, если Ты не прольешь на меня Свою милость, Шри Радха, я навеки потеряю свою надежду. У меня нет никакого желания продолжать свою жизнь. И Вриндаван, который является для меня даже более дорогим, чем моя жизнь, — мне опротивел даже он. И, что и говорить о чем-либо другом, мне опротивел даже Кришна. Это очень стыдно, произносить такие слова, но я не испытываю любви даже по отношению к Кришне, если и до тех пор, пока Ты не примешь меня в Свою доверенную группу служения».

Рагхунатха Даса

Однажды, Диван Бхаратпура отправился в паломничество со своей семьей в самое святое из всех мест, Шри Радха-кунду, святое озеро Шримати Радхарани. Он и его семья обходили Радха-кунду. Они падали ниц на землю и выражали свое почтение лежа с вытянутыми руками. Каждый раз, когда они кланялись подобным образом, они делали заметку на том месте, где кончики их пальцев касались земли. После чего они медленно поднимались, доходили до места отметки и опять падали ниц, с величайшим уважением и почтительностью предлагая свои поклоны. Таким образом они обходили всю Радха-кунду. Видя такое интенсивное поклонение, Парамананда Прабху, доверенный ученик нашего Гуру Махараджа, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, высказал перед Прабхупадой предположение о том, что Диван и его семья, должно быть, обладают огромным уважением к Радхарани, поскольку они обходят Радха-кунду подобным образом.

Тогда Прабхупада сказал: «Их точка зрения на Радха-кунду и Радхарани отличается от нашей. Они признают и с большим почтением относятся к Кришне. И поскольку Радхарани является возлюбленной Кришны, они также обладают каким-то почтением по отношению к Радха-кунде. Но наша точка зрения радикально отличается от этой. Все наши устремления направлены на Радхарани, и только потому, что Она желает удовлетворить Кришну, мы проявляем о Нем какую-то заботу».

Итак, Гаудийа Вайшнавы знают одну Радхарани. Их беспокоит только Она и Ее обязанности, Ее потребности. Они готовы служить Ей любыми способами, и они не мыслят никакого служения без Нее. Таково высочайшее достижение Гаудийа Вайшнавов, такова отличительная черта последователей Махапрабху, и это было провозглашено Рагхунатха Дасом Госвами в его «Вилапа–кусуманджали»(102):

а̄ш́а̄бхараир-амр̣та-синдху-майаих̣ катхан̃чит


ка̄ло майа̄тигамитах̣ кила са̄мпратам̇ хи


твам̇ чет кр̣п̣а̄м майи вибха̄шйаси наива ким̇ ме


пра̄наир врадже на ча варору вакарина̄пи

Этот стих является молитвой, напрямую обращенной к Радхарани. В нем выражается некая надежда, которая является столь сладостной и обнадеживающей, что она сравнивается с безграничным океаном нектара. Он говорит: «Существует одна надежда, которая поддерживает меня и укрепляет мою жизнь. С этой надеждой я так или иначе провожу свои дни, влача свою жизнь во всей этой тоске. Этот нектарно-сладостный океан надежды привлекает меня и поддерживает во мне жизнь. Но мое терпение подошло к концу. Я более не могу этого выносить. Я более не могу ждать. В эту секунду, если Ты не прольешь на меня Свою милость, я погиб. Я навеки потеряю свою надежду. У меня не будет никакого желания продолжать свою жизнь. Все это будет абсолютно бессмысленным. Без Твоей милости, я не смогу продержаться и одной секунды. И Вриндаван, который является для меня даже более дорогим, чем моя жизнь, — мне опротивел даже он. Это очень тяжело, это постоянно причиняет мне неимоверные страдания. И, что и говорить о чем-либо другом, мне опротивел даже Кришна. Это очень стыдно, произносить такие слова, но я не испытываю любви даже по отношению к Кришне если и до тех пор, пока Ты не примешь меня в Свою доверенную группу служения». Такова молитва Рагхунатхи Даса.

Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада начинал объяснять этот стих, он полностью преобразовывался. Он переполнялся эмоциями; его лицо полностью изменяло свои очертания.

В этом стихе, Рагхунатха Даса Госвами, идя на величайший риск, говорит следующее: «О, Радха, если я не обрету Твоего благоволения, то я не хочу ничего. Я хочу служить Тебе и только Тебе. Устанавливать без Тебя с кем-нибудь другим какие-либо независимые отношения, является для меня абсолютно невозможным. Сначала должна идти Ты, и затем другие. Без Тебя, мы не можем никогда даже и подумать о независимых отношениях с Кришной». Бхактиведанта Свами Махарадж писал о том, что без Радхарани Кришна не является особенно привлекательным. Все является относительным, — все зависит от чего-либо еще. Учитель зависит от своего ученика, и ученик — от своего учителя. Хотя Кришна является наслаждающимся, Он полностью зависит от объекта Своего наслаждения, Шримати Радхарани. Эти две личности являются взаимозависимыми; одну нельзя отделить от другой. И, как объект наслаждения, Радхарани также абсолютно зависит от Кришны, наслаждающегося.

Радхарани говорит: «Для Меня все навеки потеряно, поскольку Я отдала Себя, Я продала Себя в столь многих местах. Когда Я слышу флейту, Я отдаю себя песне этой флейты. Когда Я слышу имя Кришны, Я отдаю Себя этому звуку. И когда Я смотрю на прекрасное изображение Кришны, Я полностью отдаю Себя этому изображению. Таким образом, Я полностью продала Себя в трех местах, без какой бы то ни было возможности появления какого-либо счастья или умиротворения в Своей жизни. Если бы Я отдала Себя только чему-нибудь одному, то тогда существовала бы вероятность возникновения мира, но поскольку Я отдала Себя в трех различных местах, Мое положение является безнадежным.

Видя изображение Кришны, Я не могу сдержать Себя. Мне ничего более не остается, как только отдать Себя этому прекрасному образу, и посему Я полностью отдаю Себя. Имя Кришны также полностью овладевает Моим сердцем. И сладостный звук Его флейты, — он также увлекает Меня к крайним пределам самопредания. Так как же тогда Я могу надеяться на обретение мира в Своей жизни? Это невозможно, Мои друзья». Тогда Радхарани не знала о том, что флейта Кришны, Его имя и Его красота имеют один источник. Если бы Она могла видеть, как эти три составляющие сочетаются вместе, то тогда для Нее существовала бы вероятность обретения мира Своего ума. Но очень трудно понять этот принцип.

Как это происходит, что звук флейты Кришны, звук Его имени и изображение Его формы являются неотличными от Самого Кришны? Идеализм. Или, словами Гегеля, идеалистический реализм. К абсолютной идее нельзя относиться как к чему - то абстрактному; но, скорее, она является основой всего бытия. Реальность далее присутствует там, но это идеалистический реализм. И основа реальности Вриндавана предоставляется Нитьянандой, Баладевом: нита̄йер корун̣а̄ хабе, брадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄бе, дхаро нита̄и-чаран̣а ду′кха̄ни.

После того, как в своей "Шаранагати" Бхактивинод Тхакур описывает положение Радхарани, он говорит следующее: «Я хочу служить тем, кто носит служение Радхарани в своих сердцах, Я хочу служить пыли со стоп тех личностей, чьим единственным сокровищем является служение Шри Радхе. Я хочу упасть перед ними и взять пыль с их святых стоп. Если ты не можешь сосредоточить свой ум на служении Радхарани, то тогда твои попытки служить Кришне являются абсолютно тщетными. Если ты не сможешь обрести энтузиазм в служении Шримати Радхарани, то тогда все твои усилия, направляемые на удовлетворение Кришны, отправятся в ад». Мы не можем представить солнце без тепла, и мы не можем представить Бога без Его энергии. И, аналогичным образом, никакое представление о Кришне не является возможным без Шримати Радхарани. Мы не можем получить представление ни о каком Мадхаве без Радхи.

Она является второй половиной Кришны, или, говоря словами Шрилы Бхактисиддханты, занимающей подчиненное положение составляющей. Преданное служение в своей целостности представлено в Ней, поскольку как интенсивность, так и широта охвата Ее служения Кришне являются беспрецендентными. В древней истории Пуран можно найти так много примеров чистых и благочестивых женщин: Шачи, верная супруга Индры; Сати, жена Господа Шивы; Лакшмидеви, богиня удачи; Сатьябхама, супруга Кришны в Двараке; Рукмини, главная царица Кришны в Двараке, и даже соперницы Радхарани, возглавляемые Чандравали. Все они представляют различные аспекты Радхарани. Все они берут свое начало в известной как Радха основной потенции.

Имя «Радха» происходит от слова «арадхана»: тот, кто может служить, кто может поклоняться, кто может оказывать уважение, кто действительно любит Кришну и кто может совершать любовное служение. Все эти остальные женщины, столь известные своим благочестием и чистотой, попросту частично представляют Радхарани. Если мы обратимся к священным писаниям и внимательно изучим положение этих благочестивых женщин, мы обнаружим, что источником всей их чистоты и преданности является Шримати Радхарани. Она — источник преданности. И посему Бхактивинод говорит: «Я склоняюсь и беру пыль со святых стоп тех личностей, для которых единственным сокровищем является служение Радхарани. Я более не стремлюсь ни к чему». Любой, кто знает об этом и постоянно с искренним сердцем следует по этому пути, является наиболее удачливым.

Именно идеал делает человека великим, а не какое-либо материальное достижение. Тот, кто обладает высочайшим идеалом, в действительности является богатым. Высочайший идеал — это наиболее драгоценное, чем мы можем обладать. И от менее драгоценных вещей следует отказаться для того, чтобы мы могли полностью сосредоточить свои усилия и уберечь себя от напрасной траты сил. Чайтанья Махапрабху пришел явить нам этот высочайший идеал, — путь божественной любви. И мы обнаруживаем божественную любовь к Богу в ее высочайшем и наиболее интенсивном проявлении в Его жизни и в учении Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам в своей целостности предназначается для того, чтобы продемонстрировать идеал божественной любви, достигающей своего наивысшего апогея в Шримати Радхарани.

Шримад - Бхагаватам с величайшей славой воспевает любовные взаимоотношения Радхи и Кришны. Веды и другие Пураны не говорят так подробно об этих очень сокровенных играх, но мы обнаруживаем намек на славу взаимоотношений Радхи и Кришны в Шримад-Бхагаватам. И Госвами более полно представили преданность Радхарани в своих работах. В «Падйавали» Рупы Госвами, мы видим, как Она говорит: «Мой Господь, люди говорят, что Я обладаю плохой репутацией вследствие Моих взаимоотношений с Тобой. Но это не причиняет Мне ни малейшего беспокойства. Меня беспокоит только то, что Я не могу полностью отдать Себя Тебе. Люди говорят, что Я вступаю с Тобой в незаконные отношения, но в действительности Меня беспокоит только то, что Я по-настоящему не могу отдать Себя Тебе. Я ощущаю Себя недостойной совершать Тебе служение. Это — единственная забота в Моем сердце».

И блаженство божественной любви возрастает в разлуке. Однажды, когда Кришна играл со Своими друзьями — пастушками на пастбищах Вриндавана, Он внезапно ощутил необыкновенно сильную разлуку с Радхарани. Он послал Своего лучшего друга, Субалу, к Радхарани, сказав следующее: «Иди к Моей Радхе и приведи Ее. Без Нее, Я не могу жить. Внезапно, во Мне возникло столь сильное желание оказаться в Ее обществе, что Я не могу более этого выносить. Сделай что - нибудь для того, чтобы привести Ее». Субала сказал: «Как можно привести Ее сюда, в джунгли, в самый разгар дня?» Кришна сказал ему: «Сделай что-нибудь!»

Субала подумал: «Что мне делать?» Субала был очень тесно связан с семьей мужа Радхарани. Он пришел в дом Радхарани и сказал Ее подругам: «Кришна более не в силах выносить разлуку с Радхарани. Он так сильно хочет увидеть Ее, что Он начинает сходить с ума. Так или иначе, вы должны организовать Их встречу».

«Как это возможно?» — спросили гопи. Субала сказал им, что Кришна находится поблизости в джунглях. Они стали обсуждать между собой, что им делать. Субала был красивым мальчиком, похожим на Радхарани. И посему Субала одел на себя одежды Радхарани, а Радхарани одела пастушескую одежду Субалы.

Когда Радхарани, одетая в одежды Субалы, была замечена членами Своей семьи, они обратились к Ней со следующими неприязненными словами: «Субала! Что ты здесь делаешь?» Одетая в одежды Субалы, Радхарани сказала следующее: «Пропал теленок, и его мама громко мычит. Я пришел сюда, занимаясь поисками этого теленка». Итак, теленок был передан Радхарани, и Она отнесла этого маленького теленка на Своих руках в лес. Таким образом, Радхарани была переодета Субалой, тогда как Субала, одетый в одежды Радхарани, остался в Ее комнате.

Радхарани в общих чертах было сказано о том, что Кришна скрывается неподалеку на окраине леса. Она отправилась на Его поиски. В конце концов, когда Радхарани увидела Кришну, Она приблизилась к Нему в одежде Субалы. Кришна был в полностью сумасшедшем состоянии. Он не мог понять, что пришла Радхарани, но по ошибке принял Ее за Субалу. Он сказал: «О, Субала, ты вернулся без Радхарани! Ты не смог Ее привести?»

Радхарани начала в шутку говорить следующее: «Нет, — сказала Она, — я не смог привести Ее сюда днем». Кришна сказал: «Тогда что же Мне делать? Я не могу больше жить». Радхарани сказала: «Если хочешь, я могу привести Чандравали». «Нет, нет, — ответил Кришна, — творогом невозможно утолить жажду молока. Это невозможно!» Кришна от отчаяния лишился чувств. Тогда Радхарани обняла Его со следующими словами: «Мой Господь, разве Ты не смог узнать Свою служанку? Ты не смог Меня узнать!» Тогда Кришна опять исполнился радости.

Хотя об играх Радхи и Говинды немного говорится в писаниях, это является очень возвышенной темой. В обыкновенных ситуациях, об этом не следует говорить, но, тем не менее, иногда мы вынуждены говорить об этом в силу того, что возвышенный идеал божественной любви, данный Шримад-Бхагаватам, является высочайшей целью жизни. Конечно же, ученость Шукадевы Госвами и Шри Гауранги Махапрабху помогла, до определенного предела, доказать абсолютное превосходство утверждения о том, что любовь выше знания. Было общепризнанно, что Шукадева достиг величайших успехов, которые только могут достичь ученые люди в области знания; все ученые единодушно признавали то, что он занимает высочайшее положение. Благодаря этому, когда Шукадева Госвами начал устанавливать принцип превосходства божественной любви надо всем остальным, ученые должны были принять это во внимание. Чайтанья Махапрабху демонстрировал ученым, что Его ученость и интеллект превосходят ученость и интеллект всех остальных. Поэтому, когда Он начал распространять послание божественной любви, обыкновенным людям было гораздо легче принять это в качестве высочайшей цели и вступить на путь ее достижения.

Поэтому Васудева Гхош говорит следующее: йади гаура на ха′те табе ки хаита кемане дхаритам де. Если бы Махапрабху не явился в эту Кали-йугу, то, как бы мы тогда могли жить? Как бы мы могли поддерживать свои жизни? То, что Он нам дал, — величайшую цель жизни, величайший вкус, главное очаровние жизни, — без этого, мы думаем, никто не смог бы жить в этом мире. Вот что было дано, открыто Гаурангой. Если бы Он не пришел, то, как бы мы тогда могли жить? Невозможно жить без такого святого и очаровательного сокровища, как божественная любовь. Без Чайтаньи Махапрабху, как мы могли бы узнать о том, что в мире божественной любви Радхарани занимает высочайшее положение? Мы получили все это от Него, и теперь мы думаем, что жизнь достойна того, чтобы жить. В противном случае жизнь означала бы самоубийство.

И служение тем, кто может служить Радхарани, является путем к обретению места в Ее окружении. Благодаря служению слугам слуг, мы можем быть уверены в успехе обретения милости Кришны. Если так или иначе личность окажется занесенной в список слуг Шримати Радхарани, то она может быть абсолютно уверена в своем будущем.

В пределах группы служителей Радхарани, мы стремимся быть рупанугами, последователями Шри Рупы. И последователи Шри Рупы будут с величайшим энтузиазмом ожидать указаний Шри Рупы так же, как он сам ведет себя по отношению к Лалите. Таким образом, через Рупу Госвами, наше преданное служение достигает высочайшего плана реальности. И наша высочайшая цель находится только там. И даже не наша связь с Радхарани или Лалитадеви является высочайшей целью жизни, но нашим высочайшим устремлением должно быть служение в Рупануга-сампрадайе; это значит, что наша высочайшая цель соотносится со Шри Рупой.

Говорится о том, что Радха-дасьям является высочайшей целью. Почему? Качество и количество расы, которую Радхарани может извлечь из Кришны, никогда не может быть обнаружено более нигде. Поэтому, если вы находитесь сразу за Радхарани, то вам будет дано насладиться не только количеством, но и высочайшим качеством расы.

Никто другой не может извлечь подобного рода высокую расу из Кришны. Полнейшее, высочайшее качество исходит от Кришны: Он отдает Себя полностью, всецело и глубоко. Итак, если вы находитесь в группе Шри Рупы, то вы сможете насладиться вкусом подобной расы.

Когда Кришна и Радха наслаждаются очень сокровенными играми в уединенном месте, взрослые сакхи из лагеря Радхарани не осмеливаются войти в комнату и служить им. Туда посылаются еще не повзрослевшие девочки, манджари. Руководитель этой группы неповзрослевших девочек может войти туда, где Радха и Говинда испытывают очень близкий тип взаимоотношений, куда даже сакхи не осмеливаются войти из страха причинить какие-либо беспокойства. Но Рупа и другие манджари могут туда войти в это время благодаря своему юному возрасту.

Этот тип расы, который невозможно получить даже через сакхи, можно обрести только через манджари. Бхактивинод Тхакур молится о том, чтобы получить туда доступ. Он обладает таким возвышенным устремлением. Он говорит: рупануга хоите сеи дой. Он стремится попасть в группу Рупы, который может даровать нам достижение этой цели. И Прабходананда Сарасвати рассказал о необходимых требованиях для понимания всех этих вещей:

йатха̄ йатха̄ гаура пада̄равинде


виндета бхактим̇ кр̣та пун̣йа-ра̄ш́их̣


татха̄ татхотсарпати хр̣дй акасма̄т


ра̄дха̄ пада̄мбходжа судха̄мбхура̄ш́их̣

«Как только ты предашься лотосным стопам Шри Гауранги, ты обнаружишь себя занимающим безопасное положение в служении Радха-Говинде. Никогда не пытайся приблизиться к Радха-Говинде напрямую; если ты будешь это делать, то могут возникнуть определенные трудности. Но лотосные стопы Шри Гауранги доставят тебя туда абсолютно безопасным образом». В своей санскритской поэме, посвященной Бхактивиноду Тхакуру, я объяснил все эти положения:

ш́рӣ-гаура̄нуматам̇ сварӯпа-видитам̇


рӯпа̄граджена̄др̣там̇


рӯпа̄дйаих̣ паривеш́итам̇ рагху-ган̣аир-


а̄сва̄дитам̇ севитам


джӣва̄дйаир абхиракш̣итам̇ ш́ука-ш́ива-


брахма̄ди самма̄нитам̇


ш́рӣ-ра̄дха̄-пада-севана̄мр̣там аха


тад да̄тум ӣш́о бхава̄н

«То, что было явлено Шри Чайтаньей Махапрабху благодаря Его появлению, было досконально известно только Шри Сварупе Дамодаре Госвами. Этому поклонялся Санатана Госвами и служил Рупа Госвами и его последователи. Рагхунатха Даса Госвами в полной мере насладился этим удивительным вкусом и увеличил его благодаря своей собственной реализации. И Джива Госвами поддержал и сохранил эту истину благодаря приведению цитат из разных мест священных писаний. Насладиться этой божественной истиной стремятся Господь Брахма, Шива и Уддхава, который относится к ней как к высочайшей цели жизни. Что же это за удивительная истина? Шри радха-пада-севана: этой высочайшей сладостью нашей жизни является служение Шримати Радхарани. Это служение является в высшей степени удивительным. О Бхактивинод Тхакур, ты являешься нашим господином. В твоей власти побудить их пролить на нас свою милость. Ты можешь даровать нам высочайший дар из когда-либо известных в этом мире. Это зависит полностью от тебя. О Бхактивинод Тхакур, пожалуйста, будь милостив к нам и пролей на нас свою милость».

Итак, Шри Чайтанья Махапрабху, наш наиболее благожелательный Господь, пришел сюда для того, чтобы заняться поиском Своих очень давно потерянных слуг и даровать им этот высочайший идеал божественной любви.

Гоура Хари Бол!