Предисловие

Шрилы Бхактивинода Тхакура

Мы любим читать книги, особенно те, что сообщают о чем-то новом, еще неизученном. Мы жадно впитываем новые истины, желая утолить свою жажду познания. Большинство тех, кто славится своей ученостью, принадлежат к числу такого рода читателей. В сущности, подобное чтение — не более чем пересказ фактов и мыслей, открытых другими. Таково современное представление об образованности, но его нельзя назвать правильным. Читать нужно для того, чтобы творить, а не ради бесплодного накопления мертвых сведений. Настоящий читатель — не сторож, бдительно стерегущий склад чужого знания, а скорее спутник автора, отражающий его свет.

Мысль не стоит на месте. Учение автора должно найти свое дальнейшее развитие в творчестве читателя. Тот самый лучший критик, кто способен по-новому взглянуть на традиционные проблемы и вдохнуть новую жизнь в прежние идеи. Тот же, кто только критикует и высмеивает прошлое, тот разрушает все, ничего не созидая. Такой недальновидный критик является врагом развития и, следовательно, врагом жизни. Нет сомнения в том, что время требует пересмотра прошлого. Но, с другой стороны, прошлое таит в себе бесценные уроки и опыт, от которого нельзя бездумно отмахиваться. Бесплодный читатель и поверхностный критик — два злейших врага познания.

Истинный критик переосмысливает прежние достижения и открытия, указывая новое направление поиска. Он никогда не посоветует забыть прошлое и начать все заново, ибо прекрасно знает, что в этом случае мы лишь напрасно потеряем время и силы. Он лишь уточнит курс, по которому мы уже следовали в течение многих лет.

Это свойственно и одаренному читателю. Изучая старого автора, он видит его место в общем движении мировой мысли. Он не отвергает признанные труды прошлого за якобы устаревшие и бесполезные идеи. Бесполезных идей нет. Всякая идея приближает нас к цели. Читатель, отвергающий старые истины, не понимает, что даже скверную дорогу можно улучшить и сделать хорошей. Все взаимосвязано. Каждая мысль ведет к другим мыслям. То, что сегодня кажется вершиной развития, завтра станет очередным этапом пути. Мысли всегда будут бесконечной чередой достижений и реформ, служащих прогрессу человечества.

Великие реформаторы всегда утверждают, что они пришли не для того, чтобы разрушить старые законы, а для того, чтобы претворить их в жизнь. Вальмики, Вьяса, Платон, Иисус, Магомет, Конфуций и Чайтанья Махапрабху подтверждают это как своими речами, так и всей своей жизнью.

Здесь мы вновь слышим голос критика: а имеете ли вы представление о том, сколько бедствий могут принести идеи такого древнего мыслителя, как Вьяса, если их неправильно поймут, и, в особенности применят для преобразования общества? Но, почтенный критик! Взгляните на историю человечества! Разве кто-нибудь из философов и реформаторов был понят правильно? Самая распространенная религия — та, что держит людей в страхе перед Богом, а не заповедует любить Его чистой любовью, которой Платон, Вьяса, Иисус и Чайтанья учили своих последователей. Как бы вы ни старались донести до людей абсолютную религию чистой любви — в притчах, языком науки, письменно или устно — невежество и скудоумие извратят ее до неузнаваемости.

Можно сколько угодно рассуждать о близости божественного духа и человеческой души. Но разве верно, что абсолютная истина содержится в нашей природе и поэтому не нуждается в объяснениях? Это заблуждение. Нравственные основы и азбучные истины религии действительно понятны большинству людей и быстро находят отклик в их сердцах. Но этого не скажешь о тех глубинах духа, к которым имеют доступ лишь немногие возвышенные души. Чтобы проникнуть вглубь, нужно понять, насколько поверхностны и расплывчаты общие представления. Самая чистая религия — та, что содержит самую чистую идею Бога. Но невежественному сознанию не дано обрести ее.

Поэтому не стоит обвинять Спасителя из Иерусалима или Спасителя из Надии в ошибках, которые допустили Их невежественные последователи. Чтобы исправить ошибки, совершенные из-за незнания, нужны не критики, столь же незнающие, а лютеры, которые представят древние сокровенные идеи в их истинном свете.

Бог открывает нам истину, как открыл Вьясе, когда мы искренне ищем ее. Истина вечна и неисчерпаема. К душе нисходит откровение, когда она искренне желает этого. Великие мыслители прошлых эпох приходят на помощь ищущим. Они, обитатели духовного мира, открывают чистым сердцам новые горизонты поиска. Так Вьясе помогли Нарада и Брахма. Откровение — это живое общение с Божественным, которое происходит постоянно и не может быть полностью описано ни в каком количестве книг. Небесный Отец бесконечен, и в писаниях содержится отнюдь не все, что Он хотел нам сказать. Живого Бога не заменить книгой, пусть даже священной. Безупречных книг нет. Откровение Бога — абсолютная истина, но при восприятии и передаче из уст в уста она теряет свою первозданную чистоту. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.3) говорится, что истину, явленную свыше, следует считать абсолютной и принимать безоговорочно. Но с течением времени она может измениться до неузнаваемости. Поэтому, чтобы сохранить ее, нам даются новые и новые откровения.

Итак, следует с большой осторожностью изучать труды древних авторов, какими бы мудрыми и авторитетными они ни были. В поиске истины нам дается полная свобода — свобода отвергнуть ложную мысль, не выдержавшую испытания временем и идущую вразрез с внутренним голосом совести.

Создав Веды, Пураны и «Махабхарату», Вьяса остался неудовлетворенным. Он был не в ладу с голосом своей совести, говорившим ему: «О Вьяса! Ты не утолишь свою жажду истинами, явленными мудрецами минувших времен. Тебе нужно самому войти в двери сокровищницы, из которой они черпали свои неизмеримые богатства. Иди же! Иди к источнику истины и знай, что никто из искавших ее не познал разочарования». Вьяса не ограничился изучением книг. Он отыскал этот живой источник вечной истины и призвал нас следовать тем же путем.

Свобода — самый ценный из даров, которыми наградил нас Господь. Так не будем же бездумно следовать мудрости, открытой теми, кто жил задолго до нас. В «Шримад-Бхагаватам» (11.21.23) говорится, что истина содержится в духе, а не в букве писаний. Поэтому «Бхагавата» и основанное на ней учение вайшнавов есть религия свободы, неискаженной истины и абсолютной любви.

Свобода сопровождает всякое развитие. Лишь священное право свободы ведет от вершины к вершине на пути к вечной и безграничной любви. Однако свобода таит в себе и опасность. Ложное понимание свободы ведет к саморазрушению и безверию. Вот почему вайшнаву надлежит пользоваться этим прекрасным даром Бога с великой осторожностью.

Писание вайшнавов пронизано духом уважения ко всем учителям и реформаторам — ушедшим и грядущим, в какую бы эпоху и в какой бы стране они ни жили. Вайшнав в почтении склоняется перед любым человеком, независимо от его происхождения, поскольку каждый человек наполнен энергией Бога. Религия «Бхагаваты» всеохватна. Она обращена не к узкому кругу людей, которых принято называть индуистами, а ко всем, в чьем сердце она найдет отзыв. Одним словом, вайшнавизм — это абсолютная любовь, связывающая всех людей с бесконечным и абсолютным Богом. Пусть же мир воцарится во вселенной, движущейся к любви и чистоте благодаря трудам ушедших и будущих провидцев, которых, как гласит «Бхагавата», награждает божественным даром Всемогущий Отец, Создатель, Хранитель и Разрушитель всего сущего на земле и на небе.

Предисловие

Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады,
Ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны

Нам выпала большая удача: мы можем слушать Его Божественную Милость Ом Вишнупада Парамахамсу Паривраджакачарью Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа. Он старше меня и по годам, и по опыту. Мне посчастливилось общаться с ним в течение многих лет. Первый раз мы встретились где-то в 1930 г. В то время он еще не был санньяси, но уже покинул дом. Он приехал проповедовать в Аллахабад, и это счастливое обстоятельство позволило нам встретиться.

Шридхар Махарадж много лет жил в моем доме, и мы, естественно, часто беседовали. Ему открыты столь высокие истины о Кришне, что, услышав их, можно лишиться чувств. Он всегда был моим добрым советчиком, и я воспринимал его советы очень серьезно, ибо с самого начала знал, что он — чистый преданный Кришны. Поэтому я и хотел с ним общаться. Кришна и Прабхупада, Шрила Бхактисиддханта, хотели, чтобы он меня подготовил. Нас связывают очень близкие отношения.

После того как в обществе, основанном нашим учителем, произошел раскол, я хотел создать другую организацию и сделать Шридхара Махараджа ее главой. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил мне, что Шридхар Махарадж — один из самых замечательных проповедников сознания Кришны. Вот почему я всегда хотел быть в его обществе. Это было моим искренним желанием. Но поскольку сам он не может ездить по миру и проповедовать, пусть, по крайней мере, люди с разных концов земли приезжают сюда, чтобы его услышать.

Чтобы духовно совершенствоваться, нужно идти к тому, кто действительно живет духовной жизнью. Поэтому каждого, кто по-настоящему серьезно намерен следовать наставлениям шикша-гуру, я направляю к самому знающему и опытному из всех моих духовных братьев — Шридхару Махараджу. Я считаю его своим шикша-гуру. Несомненно, что общение с ним принесет огромное благо любому человеку.

Введение

Шрилы Шридхара Махараджа

Все в этом мире стремятся к счастью. Счастье, раса — самая высшая ценность. Любая личность обладает своим неповторимым субъективным существованием. Но существование расы, Его существование — сверхсубъективно. Он — сверхличность. Он — акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣, воплощение бесконечного блаженства. Он — Кришна. Раса — это Кришна. Никто, кроме Кришны, не может обладать расой. Он — источник всего многообразия рас. Наше предназначение, наша истинная природа — искать Кришну.

«Брахма-сутра» гласит: «Вопрошайте о высшей причине мироздания. Ищите ее!» Как все возникло? Каким образом все существует? Кем все поддерживается? И, наконец, куда все уходит после своей гибели? Брахман, дух, является началом, из которого все исходит, которым все поддерживается и в котором все сущее находит свое завершение.

Где он, Брахман? «Брахма-сутра» призывает нас искать Изначальную Причину, Величайшее, Всеобъемлющее начало. Но Шри Чайтанья Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам» заменили этот призыв призывом к кр̣ш̣н̣а̄нусандха̄не — к поиску Шри Кришны.

Брахма̄-джиджн̃а̄са, поиск высшего духовного начала, не приносит полного удовлетворения. Он затрагивает только интеллект, сферу мысли, ничего не давая нашему сердцу. Но поиски Шри Кришны удовлетворяют самую насущную внутреннюю потребность — потребность сердца в любви, в расе. Раса̄-джиджн̃а̄са, расо ваи сах̣. Теоретические, интеллектуальные размышления никогда не принесут истинного счастья. Гьяна, философское познание, не утоляет глубочайшей жажды души. Поэтому вместо джиджн̃а̄сы примите кр̣ш̣н̣а̄нусандха̄ну, начав свой путь к поиску Шри Кришны.

Где Кришна? Мы обретем Его в своем сердце лишь тогда, когда мы начнем служить Ему. Вопросы о том, какая сила, какая энергия управляет нашим миром, не относятся к числу самых важных. Прежде всего мы хотим удовлетворить свою жажду расы, мадхурьи, красоты. Если мы отправились на поиски, то не ради накопления знаний и могущества, дающих власть над природой, а во имя расы, ананды, красоты и любви.

Шри Чайтанья Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам» учат нас правильно желать, просить и молиться. «Если вы о чем-нибудь просите, просите о Кришне и ни о чем другом». Поэтому судьба вайшнавов, изучающих «Бхагавату» и следующих Махапрабху, неразрывно связана с поисками Шри Кришны. Нам не нужно ничего, кроме Кришны.

Веды призывают: ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄х̣: «О дети нектара, дети океана нектара, внемлите нам! Вы родились, чтобы вкушать нектар, так не позволяйте же себе довольствоваться чем-то меньшим. Где бы вы ни находились, в каком бы положении вы ни были, пробудите свою высшую природу. Ищите этот нектар, эту радость». Веды говорят нам: «Ом!» Ом означает большое «Да!»: «То, что вы ищете, существует! Не отчаивайтесь!» Веды говорят: то, чего ищет ваше сердце, существует. Ваша жажда будет утолена. Вы созданы для этого, вы достойны этого, так не бойтесь же ничего. Все уже дано и находится внутри вас. И вас не удовлетворит ничто иное. Так будьте же готовы после долгих поисков получить желанный нектар во всей его полноте. Начните свой поиск и не теряйте веры. Ищите свою удачу, и вы непременно обретете ее. Она принадлежит вам по праву. Сокровище души не подлежит утрате, ибо оно находится внутри вас. У вас нет другого дела, другого занятия, кроме кр̣ш̣н̣а̄нусандха̄ны  — поиска Шри Кришны, Прекрасной Реальности.

Глава 1. Сознание Кришны: Любовь и Красота

В начале двадцатого столетия бенгальский поэт Хемачандра писал: «Страны растут и становятся могучими державами. Япония — совсем небольшое государство — поднимается, подобно восходящему солнцу. Лишь Индия погружена в вечный сон». О другой части света он сказал: «Америка набирает силу, будто собирается поглотить весь земной шар. Порой она выкрикивает лозунги, словно издает боевой клич, и весь мир содрогается. Ее претензии столь велики, что кажется, будто она хочет вырвать Землю из Солнечной системы и придать ей новую форму».

Поэтому Бхактиведанта Свами Махарадж приехал именно в Америку, чтобы благодаря сознанию Кришны изменить облик мира. Однажды он сказал: «Мы должны поехать туда и все построить заново — с помощью сознания Кришны».

Что такое сознание Кришны? Это — абсолютная любовь и красота. Основой всего должны быть истинная любовь и красота, а не эгоизм, не эксплуатация. Обычно, когда мы видим что-либо прекрасное, мы думаем, что это предназначено для нас, для нашего удовольствия. Но истинное положение дел таково, что не красота должна служить нам, а мы — служить красоте. Пусть красота повелевает и распоряжается всем.

А что такое любовь? Если сказать коротко, то любовь означает самопожертвование. Мы хотим любви, но готовы ли мы на жертвы ради нее? Можем ли мы сказать, что любовь принадлежит нам? Нет. По своей природе мы — подвластные, зависимые существа. Мы принадлежим к группе тех, кто отдает себя. Мы — частицы махабхавы, энергии самоотрицания, и наша природа — жертвовать. Но ради кого и ради чего должна приноситься эта жертва? Ради Того, Кто является воплощением абсолютной любви. Мы — Его неотъемлемые частицы, Его энергия. Наше предназначение — отдавать все Ему, не требуя ничего взамен. «Умереть, чтобы жить». С этим желанием нам нужно объединиться и всем вместе упорно трудиться ради торжества истинной любви и истинной красоты.

Знамя любви

Пусть в мире торжествует красота. Пусть в мире торжествует любовь. Мы отдадим все ради того, чтобы увидеть, как над миром взовьется знамя божественной любви. Даже крохотная крупица этой любви принесет умиротворение во все сердца во всех уголках вселенной. Солдаты жертвуют всем, даже самой своей жизнью, ради счастливого будущего своих соотечественников. Так и мы должны без остатка посвятить себя борьбе за истинный мир для всех живущих.

Вриндаван, земля Кришны, — обитель беспредельного самопожертвования. Преданные Вриндавана готовы пожертвовать всем ради Кришны. Если такой дух преданности возобладает у нас, то во все сердца сразу придет мир.

Сознанию Кришны нужно отвести самое высокое место, поставить выше всех остальных философских идей. Все учения находят свое полное развитие в сознании Кришны. Идеал Вриндавана, обители Кришны, превосходит все другие идеалы. С религиозной точки зрения концепция лилы Шри Чайтаньи Махапрабху гораздо выше других идей. В ней теизм достигает полного расцвета. Это наша высшая цель, и это учение следует развить, глубоко осмыслить, принять и донести до других.

Неотвратимая смерть

Без этой высшей божественной любви в достижениях цивилизации, как бы велики они ни были, нет большого смысла. Все сущее в этом мире ожидает только смерть. Как бы современная культура ни гордилась своим научно-техническим прогрессом, ей не избежать гибели. Никто не в силах одолеть смерти. Как говорит поэт:

На всех ярится смерть — царя, любимца славы,
Всех ищет грозная... и некогда найдет;
Всемощныя судьбы незыблемы уставы:
И путь величия ко гробу нас ведет!

Т. Грей, «Элегия, написанная на сельском кладбище» (пер. В. Жуковского)

Увы, люди не замечают самой большой опасности. Некоторые из них считают себя выдающимися мыслителями, великими людьми, достойными всеобщего уважения. Но есть одна общая опасность, которая угрожает здесь всему, каждому атому. Это — смерть. Что сделали лидеры общества для того, чтобы устранить величайшую угрозу, которая нависла над каждым, будь то великий ученый, насекомое или микроб? Нашли они средство победить смерть? Какие шаги они предприняли, чтобы избавить мир от этой опасности? Сейчас человечество эксплуатирует природу, однако за это придется расплачиваться, и расплата неминуема.

«Для каждого действия существует равное и противоположно направленное последствие». Все знают об этом. Расплата неизбежно наступит. Но как решить эту проблему? В поисках утонченных удовольствий человечество создает все новые и новые изобретения, подвергая опасности весь мир. Лидеры не заботятся о том, как устранить самую серьезную опасность, и тем самым превращают жизнь в пустое, бесполезное времяпрепровождение. В каком-то смысле они — предатели общества. Мы говорим: наберитесь мужества и взгляните в лицо всеобщей, самой опасной угрозе и попытайтесь ее устранить. Или же уйдите и предоставьте сделать это нам. И мы докажем, что мир — обитель совершенного счастья (виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате).

Глубины реальности

Но для этого нужно осознать внутреннюю глубину реальности. Физическое тело и тонкий уровень ума — лишь внешние оболочки. Есть пласты бытия, лежащие гораздо глубже них, на том уровне, где существует душа. Внутри любого живого существа, даже внутри растений и насекомых, есть глубочайшая духовная сущность. Внутренняя реальность не является надуманным или воображаемым понятием, доступным только для избранных. Ее обнаружит каждый, кто стремится найти истинное «я», скрытое под оболочками тела и ума. Жить этой реальностью — значит действительно жить, в подлинном смысле этого слова.

К такой жизни призывают многие великие махаджаны, пророки и святые разных религий. Однако мы считаем, что высшее понимание духовного мира выражено в священных писаниях Индии: Бхагавад-гите и «Шримад-Бхагаватам». И мы бросаем вызов западной культуре. Мы не мечтатели, презирающие действительность. Наше предложение очень практично. Мы не закрываем глаза ни на одну из реальных проблем. Мы также не из тех, кто рассчитывает без особого труда добиться почета и популярности. Мы не стали бы тратить время на лживые и пустые речи. Вы можете сделать собственные шаги на пути к высшей реальности. Это не потребует разрыва с вашей привычной жизнью. Просто попытайтесь понять наши идеи. Попробуйте, и вы все увидите сами.

Кто вы? Какова ваша природа? Какова истинная природа мира? В Коране, Библии, Ведах и других писаниях дается представление о жизни в подлинном мире, жизни в высшей реальности. Неужели все это просто выдумано, как утверждает материалистическая философия? Что могут предложить материалисты? Их учение привлекает тех, кто обманывает сам себя, пытаясь обрести счастье в мире займов и расплат, в мире, где «каждому действию соответствует равное и обратно направленное противодействие». Но в этот мир нужно принести божественную жизнь. Нужно идти путем, указанным великими святыми и священными писаниями. Мы не отвергаем разум и не призываем к безумию. На этом пути можно найти применение всему, в том числе и способности мышления.

Шри Чайтанья Махапрабху привел в этой связи одну аллегорию. Он сказал: «Сейчас вы бедны, но у нас есть замечательный способ вам помочь. Мы знаем место, где зарыто сокровище. Оно хранится в земле под вашим собственным домом. Но не подходите к нему с юга, области закона кармы. Ибо тогда все ваши дела будут приносить плоды, которые захватят вас и лишат покоя, и у вас не останется времени на то, чтобы найти правильное решение. Если вы приблизитесь к сокровищу с запада, пристанища йоги, то будете манипулировать невидимыми силами природы, чтобы обрести мистические способности. Они заворожат вас и отвлекут от желанной цели. Если вы изберете неверный путь, вам будет очень трудно найти ваше богатство».

Призрак отрешения

«Северная сторона — это бескрайнее брахмасми, безличное сияние Брахмана. Вы будете упражняться в логике и толковании Веданты и войдете в вечное самадхи. Этот великий призрак поглотит вас, вы растворитесь в пустоте, и кто тогда воспользуется сокровищем?

Оно достанется вам только в том случае, если вы приблизитесь к нему с восточной стороны, обители преданности. На востоке восходит солнце, источник света, который олицетворяет истину, полученную через откровение. Она приходит из невидимого и непостижимого мира. Это — истина о бхакти, пути преданности.

Идите этим путем, чтобы найти истинное сокровище, скрытое внутри вас. Так вы обнаружите свое изумительно прекрасное «я» (а̄ш́чарйават паш́йати каш́чид энам). Вы ощутите великое блаженство и устыдитесь прошлых мыслей и поступков. «Я — душа. Как мог я настолько очароваться майей, как отдал я свое драгоценное «я» на откуп иллюзии? Великие святые призывают всех на поиски этого внутреннего счастья и воспевают его в своих возвышенных молитвах. Так как же я оказался под властью низших, отвратительных стремлений мира смерти? Как это случилось? Я отверг свое сокровище, я был безжалостно обманут».

Затем от атмы (души) вы придете к Параматме (Сверхдуше), затем от Васудевы — к Нараяне, от Нараяны — к Кришне. В познании Бога нет случайных и предвзятых мнений. Это вигьяна, научное исследование:

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः ।
यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ॥

джн̃а̄нам̇ те ’хам̇ са-виджн̃а̄нам,
идам вакш̣йа̄мй аш́еш̣атах̣
йадж джн̃а̄тва̄ неха бхӯйо ’нйадж,
джн̃а̄тавйам аваш́иш̣йате

В Бхагавад-гите (7.2) Кришна говорит: «Арджуна, Я открою тебе науку — науку о душе и ее предназначении. Ум, чувства и гуны природы — материальные элементы, они не являются нашей подлинной сущностью. Атма, душа, находится глубже них. Есть как прямой, так и косвенный пути к реальности. Внимай Мне: джн̃а̄нам те ’хам̇ са-виджн̃а̄нам. Что это значит? Есть Я и Мои энергии, а джива, живое существо — это граничная энергия. Бесчисленные дживы наполняют этот мир материи». Если джива-шакти, духовную энергию, устранить из мира, прекратится всякое движение, дух борьбы, эксплуатации исчезнет. Тогда все омертвеет. Видимость жизни создает душа, когда принимает материальное сознание. Все эти истины имеют научную основу, и мы стараемся представить их систематически.

Самообман

Здесь дается понятие о высшем мире. Тот мир реален, а этот мир, в котором все изо всех сил стараются утвердиться, — этот мир нереален.

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни
са̄ ниш́а̄ паш́йатo мунех̣

(Бхагавад-гита, 2.69)

«Вы спите и не ведаете о том, что является истинным благом, о том, какова истина. Вы живете в мире грез, мире самообмана». Нужно обрести связь с миром Реальности и сделать все, чтобы дать эту связь другим.

Быть проповедником означает иметь такой образ мыслей: «Я искренне верю в сознание Кришны и испытываю от этого великое счастье. Я не представляю своей жизни без этого сознания. Оно несет веру, вдохновение и блаженство. Теперь я пришел дать его вам, друзья. Развивая сознание Кришны под руководством духовного учителя, вы достигнете высшей цели жизни».

Раса, счастье, экстаз

Наша обязанность — хранить, защищать и широко проповедовать идеи божественного сознания, сознания Кришны. Оно венчает собою все религиозные и философские учения. Нужно постараться объяснить людям, что Кришна является источником бесконечного блаженства (акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣). Что есть сознание Кришны? Рупа Госвами дал ему научное определение. Основа сознания Кришны — это раса. Без расы, радости, внутреннего блаженства не может быть истинной жизни. Каждое, даже самое незначительное существо в этом мире стремится к расе, счастью, радости, а Кришна — безграничный океан всевозможных рас. Что такое раса? Какова ее природа? С чем ее можно сравнить? Размышляя об этом, развивая свое внутреннее сознание, вы непременно придете к представлению о Боге как о Кришне. Высшее развитие богословской мысли, наиболее глубокое и всесторонне развитое учение о Боге: вот что такое сознание Кришны. Кришна — не легендарный герой древности, не персонаж индийских сказаний. Он — подлинная реальность, и мы приложим все силы, чтобы доказать, что это именно так. Кришна — Реальность, и эта Реальность абсолютна, Она существует Сама в Себе и для Себя, все же остальное порождается и поддерживается Ею.

Если мы решительны на пути к своей цели, мы готовы заплатить за ее достижение самую высокую цену. Нужно «умереть, чтобы жить», нужно пройти через испытания и трудности ради своего идеала. Лишь тогда можно ощутить его реальность: через самоотречение и самопожертвование, а не через праздные отвлеченные размышления. Вы будете чувствовать реальность Бога по мере того, как будете продвигаться по избранному пути (бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча). С каждым шагом вперед вы будете испытывать три ощущения: удовлетворенность, надежду и утоление жажды. Ваши материальные потребности будут уменьшаться. Обычно мы думаем: «Я хочу этого и еще вот этого, я всего хочу, и у меня нет удовлетворения». Но по мере того, как вы будете развивать сознание Кришны, вы почувствуете, что ваши желания перестанут вам досаждать и отступят. А ваша естественная склонность к духовному росту станет сильнее, и вы начнете быстрее продвигаться вперед. Поэтому мы говорим: «Вы испытаете эти три ощущения на собственном опыте. Мы ничего не выдумываем. Мы не обманываем вас. Если вы примете нашу практику, вы сами все увидите». Таким образом нужно преподносить это людям, а какие плоды принесет наша проповедь — это зависит от воли Господа.

Плоды наших трудов

Мы — только слуги, исполняющие Его волю. У нас нет никаких прав, мы лишь выполняем свой долг. В этом состоит истинная бхакти, преданность. Что бы я ни делал, плоды моего труда принадлежат Ему. Я сам ни на что не претендую. Всем владеет мой Господин — Кришна. Такое сознание присуще бхакти. Если же мы хотим присвоить себе результаты своих усилий, это будет не бхакти, а карма-канда. «Я сам хочу наслаждаться плодами кармы, я никому не собираюсь их отдавать». Но в мире нет ничего моего, все творится и все поддерживается Им, и только Ему все по праву принадлежит. Я всего лишь Его слуга и работаю по Его приказу. Я — Его раб. Я не собственник. Я не тот, кому должны доставаться плоды моих усилий. Всем повелевает Всевышний, Господь, и все должно направляться к Нему. Никто не должен красть Его собственность. Такое сознание присуще настоящей бхакти. Нужно помнить, что все предназначено для Него, для Него одного. Только тогда мы действительно будем преданными. Мы не дельцы. Мы трудимся только ради Его блага, безо всякой корысти. В Бхагавад-гите (2.47) сказано:

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥

карман̣й эва̄дхика̄рас те,
ма̄ пхалеш̣у када̄чана
ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр,
ма̄ те сан̇го ’ств акарман̣и

«Ты можешь только исполнять свой долг, но не имеешь права на плоды своего труда». Это очень серьезное предостережение. Кришна говорит: «Не думай, что если твой труд не принесет тебе выгоды, то нет нужды брать на себя хлопоты и работать. Никогда так не думай». Самое низкое и эгоистичное настроение — думать: «Зачем я буду стараться, если не получу за это никакой награды?» Но даже бескорыстный труд на благо других не является нашей конечной целью. Наш труд нужно посвятить Богу, трудиться для того, чтобы доставить Ему удовольствие. Это бхакти, преданность. И бхакти тоже бывает различной: вайдхи-бхакти, преданность, основанная на философском понимании, сильно отличается от рага-бхакти, естественной, идущей от сердца преданности.

Самодержец, деспот и обманщик

В демократическом обществе власть президента ограничена рамками конституции. Все имеют определенные права. Но перед Богом никто не может заявлять о своих правах. Он не признает демократии. Он — самодержец. Для служения Ему нужно отречься ото всех собственных интересов и желаний. Каким бескорыстным и мужественным нужно быть, чтобы трудиться ради самодержца, деспота, лжеца, способного на все? Быть самодержцем — Его естественное положение. Это не мимолетная прихоть, а Его вечная внутренняя природа. Кришна — самодержец, потому что Он — источник всех законов. Самодержавная власть выше закона. Законы необходимы для масс, когда есть множество людей, и каждый из них стремится достичь собственных целей. Но когда кто-нибудь всем управляет единолично, законы не нужны. Кришна — деспот, и в то же время Он — абсолютное благо. Он обладает полной, безграничной властью. Будь она хоть в чем-то ограниченной, не абсолютной, это была бы огромная потеря для всего сущего. Для Божественного не должно быть никаких границ. Это правильно и справедливо. Почему это смущает нас? В Нем нет ни малейшего зла. Его верховная самодержавная власть есть абсолютное благо для всех живущих. Он обладает безграничной свободой выражать Свою волю и осуществлять Свои намерения. Он воплощает абсолютное добро, поэтому Его власть не принесет никому вреда. Зачем Ему делить Свою власть с глупцами и негодяями? Разве это будет правильным? Добру и Красоте нужно отдать все права, все полномочия, всю свободу и всю власть. Никакой закон не может ограничить Божественное, и если бы было по-другому, всем нам невозможно было бы жить.

Он не только деспот, но и обманщик. Он может лгать нам, чтобы привести к Истине, ибо мы не в силах знать всей Истины. Чтобы дать нам Истину, Он может прибегнуть к хитрости, к обману.

Прежде всего необходимо понять, что Он — абсолютное добро. Все, что Он дает, служит только на благо нам. Все, что кажется нам страданиями и несовершенствами, исходит только от нас. Ему не в чем перед нами оправдываться. Он — законодатель, а мы — преступники. Он являет Свою игру, лилу. Все принадлежит Ему, поэтому никакой лжи нет. Он сказал: «Да будет свет!», и появился свет. Он сказал: «Да будет вода!», и появилась вода. Он всемогущий. Он сотворил все сущее. Как же можно применять к Нему наши собственные представления об истине и о лжи?

Мы должны пожертвовать собой ради Кришны, ибо Он — абсолютное благо, красота и любовь. Для служения Ему нужны огромная вера и самоотверженность. Если мы сделаем сознание Кришны своим высшим идеалом, нам очень многим придется пожертвовать. Но жертвовать — значит жить. «Умереть, чтобы жить». Пожертвовав собой, мы ничего не потеряем. Наоборот, мы обретем самое главное.

Киртан, проповедь — основа нашей жизни. Есть множество видов киртана, которые несут благо всем живущим. Мы можем обратиться к людям посредством речи или через книги, или совершая санкиртану, совместно воспевая святые имена. Помогая другим, мы помогаем себе: строим собственное счастье, укрепляем собственную веру. Киртан несет вечное благо — не только другим, но и нам самим.

Пустота освобождения

В Бхагавад-гите (2.47) Кришна говорит: «Во что бы то ни стало исполняй свой долг (ма̄ те сан̇го’ств акарман̣и). Трудись во имя Мое. Ты не имеешь права отказываться от выполнения своих обязанностей. Неужели ты думаешь, что, если плоды твоего труда принадлежат Мне, то тебе нет смысла прикладывать усилия? Не поддавайся этой слабости. Не становись дезертиром. Буддизм и майявада учат дезертировать, бежать от своего долга. Тогда ты растворишься в пустоте. Но истинное счастье не обрести в пустоте. Ты найдешь полное удовлетворение только в вечном служении Мне». Кришна говорит: «Оставь все дхармы и предайся Мне (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Я — твой покровитель, твой друг, твоя надежда и твое счастье. Я — цель твоей жизни. Верь Мне, о Арджуна. Я никогда не обману тебя. Ты — Мой друг».

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥

ман мана̄ бхава мад бхакто,
мад йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваиш̣йаси сатйам̇ те,
пратиджа̄не прийо ’си ме

(Бхагавад-гита, 18.65)

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным слугой. Поклоняйся Мне и падай ниц передо Мной. Так ты, несомненно, придешь ко Мне. Я обещают это тебе, ибо ты — Мой дорогой друг. Я говорю правду. Я — источник и основа всего сущего. Приди ко Мне. Я — цель и совершенство любой жизни: не только твоей, но и всякого существа в этой вселенной. Таково Мое абсолютное положение. Ты — Мой друг, и Я не могу обманывать тебя. Верь Мне. Я утверждаю это, и значит, это действительно так».

Как прямо, безо всякого стеснения, откровенно говорит о Себе Кришна! Он просит, чтобы мы Ему поверили — ради нашего блага. Его слова запечатлены в Бхагавад-гите, чтобы служить нам руководством. Кришна пришел на землю в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы рассказать о Себе. Он сам пришел в облике Своего преданного вместе со Своим вечным окружением. Он позвал Шримати Радхарани, олицетворение преданности: «Я покажу, сколь возвышенно Твое положение, какой прекрасной и величественной может быть Твоя преданность». Баладева тоже пришел в облике Нитьянанды, чтобы проповедовать. Так весь Вриндаван явил себя в Навадвипе. Мы в неоплатном долгу перед всеми истинными проповедниками, особенно когда Сам Кришна приходит с проповедью и показывает, как прекрасна, великодушна и бескорыстна божественная любовь.

Глава 2. Святые, священные писания и Гуру

В паломничество отправляются, чтобы посетить священные места и обрести общение со святыми. Ниже приводится беседа Шрилы Шридхара Махараджа с тремя студентами из Европы, приехавшими в Индию в поисках истины.

Шридхар Махарадж: Какова цель вашего приезда в Индию?

Студент: Мы приехали сюда паломниками, чтобы побывать в святых местах: Навадвипе, Вриндаване и Джаганнатха Пури. Это главная причина нашего приезда.

Шридхар Махарадж: Как вы узнали обо всем этом? Из книг?

Студент: Да, из книг Шрилы Прабхупады.

Шридхар Махарадж: Из каких книг?

Студент: Из Бхагавад-гиты.

Шридхар Махарадж: О, «Бхагавад-гита как она есть» Бхактиведанты Свами Махараджа?

Студент: Да.

Исцели себя

Шридхар Махарадж: Много лет назад один немецкий ученый высказал мнение, что Бхагавад-гита — самое глубокое духовное произведение. Он считал так потому, что Бхагавад-гита советует отказаться от поисков несовершенства во внешнем мире и обратиться внутрь себя. Исправлять нужно себя: нужно правильно воспринимать окружающее. Ключ к заповедям Бхагавад-гиты — «Исцели себя». Все, что случается вокруг нас, происходит по воле Бога, и мы не в силах этого изменить. Противостоять Его воле — значит понапрасну тратить свое время и энергию. Нужно стараться исправить себя, чтобы, вне зависимости от обстоятельств, исполнять свой долг (тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкш̣ама̄н̣о). У нас есть обязанности, и мы должны их выполнять, но плоды наших трудов принадлежат Кришне (карман̣й эва̄дхика̄рас те ма̄ пхалеш̣у када̄чана). Мы не можем управлять всем миром. Мы совершаем свою деятельность, и одновременно с нами миллионы других живущих совершают свою, изменяя окружающий мир. Наши совместные действия приносят бесчисленные результаты, но нужно видеть, что за всем этим стоит абсолютная воля, и правильно вести себя, чтобы жить в гармонии с окружающим миром.

Нужно принимать все происходящее как волю Всевышнего, Абсолюта. Поэтому учитесь при любых внешних обстоятельствах просто исполнять свой долг. Не стоит думать, что мир когда-либо изменится согласно нашим планам: в нем все будет происходить своим чередом. Мы не в силах его изменить. Вместо этого нужно приложить все усилия к тому, чтобы изменить себя.

Не надо отчаиваться, если жизнь складывается не так, как нам бы того хотелось. Плоды наших трудов принадлежат не нам. Если мы не обретаем желаемого результата — должно ли это нас беспокоить? Нет. Нужно продолжать исполнять свой долг. Все, что мы делаем, нужно предлагать Безграничному, и Он распорядится результатами по Своему усмотрению. Кришна говорит: «Никогда не впадай в отчаянье, если не можешь достичь желаемого. И не ленись, не становись иждивенцем, живущим за чужой счет. Продолжай исполнять свой долг и не думай о последствиях».

Студент: Должны ли мы при этом помнить о Кришне?

Шридхар Махарадж: Да. Тогда мы будем связаны с Кришной и постепенно увидим, что, несмотря на внешние противоречия, в мире царит гармония. Мир — наш друг. Когда мы очистимся от последствий своей кармы, мы увидим, что реальность наполнена красотой. Самое главное — уничтожить эго. Нужно изменить свое отношение к миру, свой взгляд на него. Все несовершенства в нем вызваны только нашим эгоизмом. Отказавшись от эго, мы будем видеть мир совсем по-другому. Просто исполняйте свой долг, и пусть результаты принадлежат Безграничному.

Уничтожение эго

Наступит день, когда наши эгоистические желания исчезнут. Тогда пробудится и расцветет наше истинное «я». Мы — существа из высшего, безграничного духовного бытия. Мы войдем в его гармоничные волны. Там все полно блаженства. Ветер, вода, деревья — все состоит из чистого сознания и наполнено высшей красотой.

Таким образом, наш главный враг — наше внутреннее эго. Чтобы победить его, нам нужно посвятить себя исполнению своего долга, не ожидая никакой награды. Когда мы пойдем этим путем, путем карма-йоги, то обнаружим, что наше ложное эго, преследующее свои низменные цели, исчезло. В нас пробудится иное, бескорыстное и любящее эго, и мы обретем гармонию со всей вселенной. Нам раскроется гармоничный мир, а скверна эгоистических желаний исчезнет.

Причина нашей болезни не вовне, а внутри нас. Парамахамса-вайшнав, истинный святой, видит во всем только гармонию. Он ни о чем не скорбит. Когда душа сознает, что всем вокруг правят красота и любовь, она поднимается до уровня божественного сознания. Не надо обвинять других или обстоятельства. Мы должны пытаться видеть во всем, что происходит, милость Господа, даже если мир кажется враждебным и несущим нам страдания. Все есть милость Бога, но мы не видим этого; скорее, мы видим прямо противоположное. Наши глаза больны.

Мы больны, но можно излечить эту болезнь. Мы сможем ощутить волны мира безграничного милосердия. Лишь покров наших желаний скрывает от нас подлинную природу. Искренний последователь школы преданности примет такое отношение к окружающему миру и к Господу. Мы должны видеть, что воля Бога проявляется во всем. Даже травинка не шелохнется без Его позволения. Он повелевает всем. Нужно смотреть на окружающий мир с оптимизмом. Пессимизм и уныние порождаются враждебным нам началом, нашим эго, причиной всякого зла.

Бесконечное блаженство

Таков вайшнавизм. Если мы сможем ему следовать, то скоро исцелимся от недуга, и нам откроется мир бесконечного совершенства. Сейчас мы стремимся «вылечить» то, что видим вокруг. Мы думаем: «Я хочу, чтобы все подчинялось моей власти, моей воле. Когда все будет мне повиноваться, тогда я буду счастлив». Но наше отношение должно быть совсем другим. По словам Махапрабху:

तृणादपि सुनीचेन तरोरिव सहिष्णुना ।
अमानिना मानदेन कीर्तनीयाः सदा हरिः ॥

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена,
тарор апи сахишнуна̄
ама̄нина̄ ма̄надена,
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

Мы не встаем на защиту собственных интересов. Если с нами происходит что-то нежелательное, нужно терпеливо и стойко вынести это. Даже если на нас нападут, мы не будем применять насилия. И мы будем почитать каждого, не ища почестей для себя.

Так, не тратя сил и энергии на бесполезные поступки, мы достигнем высшей цели: того мира, где пребывает Сам Кришна. Тот мир — основа бытия. Тогда с души спадут все оковы, она проснется и увидит свет истинной радости, она будет служить Кришне вместе с Его преданными, во Вриндаване. А что такое Вриндаван? Это не какая-то выдуманная чудесная страна, а бескрайняя область чистого сознания, земля вечной красоты и блаженства. Нам нужно войти в эту сферу — сферу абсолютной реальности.

Наше эго бросило нас в пучину тревоги, иллюзии и невежества. В поисках своего эгоистического удовлетворения мы плаваем и захлебываемся в этом водовороте. Нужно выйти из него, обрести настоящую почву, освободиться от власти низкого эго. И тогда пробудится наша истинная сущность, наше золотое «я», и мы увидим, что никакого зла нет, а вокруг нас — Вриндаван, земля Кришны, обитель любви и счастья.

Самоопределение

На языке Гегеля это называется «самоопределением». Самоопределение означает, что мы должны умереть, чтобы жить. Если мы действительно хотим жить, то должны оставить все наши материалистичные склонности, то есть умереть такими, какие мы есть сейчас. Мы должны оставить наше ложное эго. Наши материалистичные желания из различных жизней собраны в нашем эго в тонкой форме, не только из опыта в человеческом рождении, но и из опыта рождений в телах животных, деревьев и среди других видов жизни. Сознание Кришны означает полное растворение ложного эго. Этот выдуманный, эгоистический образ внутри нас — наш враг. Подлинное «я» сокрыто глубоко под этим ложным эго. Насколько велика глубина нашего беспамятства, если мы даже не знаем, кто мы? Поэтому, как сказал Гегель, мы должны «умереть, чтобы жить».

Реальность существует Сама для Себя и Сама по Себе. Мир сотворен не для наших корыстных желаний. У него есть свое собственное предназначение. Мы — его часть. Мы должны прийти к взаимопониманию с Целым. Кришна — совершенное Целое, и Он совершает Свои деяния и Свои прекрасные танцы.

Безграничное не может быть нам подвластно. Мы — очень незначительные существа. И все же мы хотим подчинить своей логике всю вселенную. Это самое смешное и странное, что только можно себе представить. Но мы страдаем от этой болезни. Вот истинная проблема, стоящая перед обществом. Ее нужно разрешить в первую очередь.

Студент: Значит ли это, что нужно полностью отрешиться от материальной жизни?

Шридхар Махарадж: Не сразу. Каждый должен расти постепенно, согласно своим индивидуальным особенностям. Если человек, слишком привязанный к мирской жизни, резко ее оставит, он не сможет следовать своим обетам, и снова падет. Нужно развиваться постепенно и делать то, что вам по силам. Вместе с тем у нас всегда должно быть желание полностью посвятить себя высшему долгу. Те, у кого хватит мужества, бросятся в неизвестность с мыслью: «Кришна меня защитит. Я иду на это во имя Бога. Он повсюду. Он возьмет меня под Свою защиту». С этой мыслью настоящий искатель истины бросится вперед.

Студент: У меня есть проблема. Вот уже десять лет я стараюсь следовать этому методу. Десять лет я не ем мяса, рыбы и яиц. Я избегаю материального и не чувствую к нему никакой привязанности. Все это осталось позади. Но есть одно, от чего я хочу, но в то же время не могу отказаться. Это ганджа (марихуана).

Шридхар Махарадж: Это не такая серьезная привязанность. Со временем вам будет нетрудно отказаться от нее. Существует три самых сильных привязанности: первая — это женщины, вторая — деньги, а третья — слава, уважение среди людей. Вот три наших самых опасных врага. Это три самых глубоких стремления каждого живого существа, будь то животное, растение, птица, человек или даже полубог. Три эти склонности есть повсюду. А наркотики и другие недолговечные привычки — вещи совершенно незначительные, их легко в себе победить.

Пристрастие к наркотикам появилось у нас постепенно, и так же постепенно, не сразу, от него нужно избавиться. Сразу после окончания Второй мировой войны в газетах писали, что Геринг, командовавший немецкой авиацией, принимал какие-то одурманивающие вещества. Но когда он сидел в тюрьме, у него не было возможности употреблять их. Он заболел, но прошел курс лечения, и избавился от своей привычки. К нам в храм тоже приходило много людей, пристрастившихся к опиуму. Они оставались в храме, и постепенно их зависимость проходила.

Многие так называемые садху курят марихуану. Говорят, что она помогает сосредоточению ума, но это — материальный ум. Наркотики не могут укрепить веру. Они — ее враги. Только вера приведет нас к желанной цели, и никакие наркотики не могут тут помочь. Заблудшие души думают, что марихуана, гашиш и разные другие средства способствуют медитации. В какой-то мере это верно, но это материалистичная медитация, связанная с телом. В духовных поисках любые материальные средства бесполезны. Они не помогут нам подняться до настоящих духовных высот.

Секс, золото и наркотики

В «Шримад-Бхагаватам» (1.17.38) говорится, что нужно отвергнуть пять зол: дьютам — азартные игры или двуличие; панам — все, что одурманивает, даже чай, кофе и бетель; стриях — не освященные законом, недозволенные любовные связи с женщинами; суну — убийство животных и джата-рупам — стяжательство. Все эти пять великих соблазнов лишают человека желания продвигаться вперед по пути веры.

Что говорить о той безумной идее, будто наркотики помогут нам понять трансцендентное, когда деварши Нарада утверждает: йама̄дибхир йога-патхаих̣ ка̄ма-лобха-хато мухух̣ (даже плоды йоги и медитации преходящи и материальны). Нам поможет только вера в чистую преданность.

Святые — живые писания

Студент: Как же нам развить веру в сознание Кришны?

Шридхар Махарадж: Откуда вы узнали о сознании Кришны?

Студент: Из Бхагавад-гиты.

Шридхар Махарадж: Из Бхагавад-гиты. То есть из священных книг. Священные книги созданы великими святыми. Значит, нужно общение со святыми и исполнение заповедей священных книг. Святые — это живые писания. Писания учат нас косвенным образом. Святой обращается именно к нам, а писания — ко всем вообще, абстрактно. Изучение писаний и общение со святыми поможет нам обрести высшее знание: са̄дху-ш́а̄стра-кр̣пайа̄ хайа. Святой более могуществен. Он посвятил свою жизнь заветам священных книг, он олицетворяет писания. Общаясь с такими святыми, мы по их милости сможем усвоить более высокое, более твердое знание и обрести настоящую веру.

Весь наш опыт бесполезен: он не поможет нам достичь высшей цели. Нас приведет к ней только вера. Духовный мир далеко за пределами досягаемости нашего несовершенного зрения, слуха и разума. Все, что мы воспринимаем чувствами, очень скудно и ограничено. Но вера способна вдохновить нас, провести сквозь сферу обыденного опыта и поднять до трансцендентного мира.

Укреплять веру нужно с помощью писаний и святых. Они помогут нам понять, что духовный мир реален, а этот мир — призрачен. Тогда материальный мир станет для нас темной ночью, а духовный — солнечным днем. Сейчас вечный мир скрыт от нас под завесой тьмы, и мы странствуем в бренном мире. Что для одного ночь, то для другого — день. Каждый живет в своем индивидуальном мире. Святой живет в одном мире, а разбойник — в другом. Ученый живет в одном мире, а бродяга — в другом. Что для одного день, для другого ночь. Обычные люди не могут понять того, что открылось Эйнштейну или Ньютону, а то, что интересует обычного человека, для гения не представляет особой важности. Мы должны пробудиться, осознать свою подлинную природу. Когда мы поймем свои настоящие интересы, нам легко будет отказаться от интересов этого мира.

Пусть будет то, что суждено

Студент: Многие боятся Третьей мировой войны.

Шридхар Махарадж: Наш мир — лишь точка на прямой, прямая лежит на плоскости, а плоскость — в пространстве. Уже столько раз войны начинались и заканчивались, уже столько раз Солнце, Земля, целые солнечные системы исчезали и возникали вновь. Мы должны мыслить так — в категориях вечности. Ядерная война — лишь крошечная точка на оси времени. Все живое гибнет. Каждый миг кто-то умирает. Земле, человечеству, всей вселенной суждено погибнуть. Это неизбежно.

Нужно стараться жить в вечности, а не в какой-то определенной эпохе или в той или иной части пространства. Нужно готовить себя к вечной жизни, а не полагаться на временные меры. Солнце, луна, все планеты появляются и исчезают: они погибают, а затем создаются вновь. Истинная жизнь существует только в вечности. И об этом аспекте нашего бытия говорит религия. Нужно смотреть на вещи с такой точки зрения: не только наше тело, но и весь людской род, все животные и растения, вся Земля и даже Солнце — все они исчезнут и появятся вновь. Мир создается и разрушается, создается и разрушается, и так будет вечно в этом царстве иллюзии. Но есть другой, вечный мир, и нас просят прийти туда, строить свой дом там, в том мире, который не попадает в когти смерти и не изменяется.

В Бхагавад-гите (8.16) сказано:

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन ।
मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ॥

а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣, пунар а̄вартино ’рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа, пунар джанма на видйате

«Даже Господу Брахме, самому творцу вселенной, приходится умирать. Смерти подвержено все в материальном мире, вплоть до самой высокой его сферы — Брахмалоки».

Когда мы покинем мир иллюзии и войдем в мир истины, для нас не будет больше рождения и смерти. Та земля вечна, и мы — ее дети. Физическое тело и ум — порождения этой земли, которая то возникает, то исчезает, создается и гибнет. Мы должны навсегда покинуть мир смерти.

Земля нектара

Мы в живем в ужасном мире. Что же нам делать? Старайтесь найти путь к истине. Во что бы то ни стало старайтесь вырваться из мира смерти. Святые говорят: «Друг, нам пора домой. Зачем тебе скитаться по чужбине? Духовный мир реален, а материальный мир призрачен: он похож на странный спектакль. Нужно окончить этот фарс и вернуться домой. Здесь, в материальном мире, будет не одна война, а война за войной, война за войной.

Есть океан нектара, и мы — дети этого океана бессмертия (ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄х̣). Так или иначе, мы сбились с пути и блуждаем здесь, но мы — дети той вечной земли, где нет ни рождения, ни смерти. Откроем же для нее свои сердца! Это провозгласил Шри Чайтанья Махапрабху, о том же говорится в Бхагавад-гите, Упанишадах и «Шримад-Бхагаватам». Это наш вечный и прекрасный дом. Мы должны вернуться домой, к Богу, и привести с собой других.

Глава 3. Эволюция видов или эволюция сознания?

В этой главе изложена часть беседы Шрилы Шридхара Махараджа с нейрофизиологом доктором Дэниелом Мерфи.

Дарвин создал учение о происхождении жизни из простейших микроорганизмов. В Веданте изложено учение о другой, субъективной эволюции. Согласно дарвиновской теории, сознание есть результат эволюции материи. Изначально существуют неодушевленные вещи, а затем, в результате развития, возникает сознание. Это эволюция объектов. Но объект — понятие относительное: объект не может существовать без субъекта. Субъект первичен. Всякое чувство, всякое ощущение — не более чем субъективное представление. Субъект, сознание первично. Объект, более грубая субстанция, возникает из более тонкой, сознания.

Когда Кришна в образе Маха-Вишну побуждает к действию Свои энергии, материя приходит в движение и начинает творить (майа̄дхйакш̣ен̣а пракр̣тих̣, сӯйате са-чара̄чарам). Ее первый продукт — совокупное эго. Затем из совокупного эго постепенно возникает множество индивидуальных эго. Опыт этого мира возникает из эго. Когда эго взаимодействует с гуной невежества, появляется форма. Когда оно соприкасается с гуной благости, появляются солнце и свет. Эго вместе с тремя гунами материальной природы порождает объекты чувств, отдельные чувства и саму способность чувственного восприятия. Из тонкой субстанции возникают грубые.

Дух Дарвина

Так происходит эволюция согласно Веданте. Однако по теории Дарвина грубая субстанция порождает тонкую. Современная наука превозносит дарвиновское учение, из которого следует, что сознание порождается камнями. Мир преклонился перед авторитетом Дарвина. Хотя внешне люди отвергают и высмеивают эту теорию, ее дух глубоко проник в них. Поэтому им очень трудно понять, что сознание обладает гораздо более высокой ценностью, чем камни. Сознание без труда создаст каменный предмет, но камень не в силах создать сознания. Высшее начало может произвести низшее, но как из низшего может произойти высшее? Объяснить это весьма трудно.

Дети инфузорий

Материалисты считают, что тонкая субстанция возникает из грубой. Они все переставляют с ног на голову. Наш Отец — Бог, а не примитивные организмы. Их же теория предполагает, что наши подлинные родители — инфузории. Люди — дети инфузорий. Каково? По представлениям материалистов, жизнь развивается снизу вверх: от материи к более высоким субстанциям. Однако это неверно. Развитие происходит сверху вниз. Об этом говорится в Бхагавад-гите (15.1):

ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥

урдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам,
аш́ваттхам̇ пра̄хур авйа̄йам
чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни,
йас там̇ веда са веда-вит

«Корни древа материального мира устремлены вверх, а ветви — вниз. Листья его — ведические гимны. Кто познал это древо и его источник, тот воистину знает Веды».

Материя не может породить души. Душа же может породить материю: материя — не более, чем идея, существующая в сознании души. Это своего рода экзема. Мир материи подобен экземе на здоровом теле. Так учит Веданта. Если бы камень мог породить душу, это было бы, без сомнения, величайшим чудом. Но гораздо проще и разумнее предположить, что идея камня появляется в душе. Душа обладает бесчисленным множеством представлений, и одно из них — представление о камне. Представления принадлежат сфере сознания. Но то, что камень способен породить душу, смехотворно, нелепо и противоречит здравому смыслу. Беркли говорил, что мир заключен в уме, а не ум в мире. Отвергнув истину, мы пришли в мир иллюзии. Невозможно определить, когда и как это произошло. Однако именно это отклонение от истины привело нас в сферу материи.

Таким образом, все происходит из сознания. Сознание вечно, а этот мир бренен. Он существует лишь короткое время. Недолговечный камень не может породить вечное сознание. Чистое сознание — это вечный субъект (нитйа сана̄тана). Оно — не вещь, а ее источник. Эфир производит огонь и землю, но земля не может произвести эфир. Тонкое начало обладает большей творческой силой, чем грубое. Грубая субстанция вторична. Первична душа, атма. Источник всего — сознание. Только сознающее существо ставит цели и строит планы. У души есть способность ставить цели и исполнять их, а у камня не может быть ни плана, ни цели, — это неодушевленная сущность. Все в мире происходит не случайно, не хаотично, а систематически, в согласии с определенными законами. Неодушевленный объект не имеет свободы, творческой силы, воли и разума. Значит, он не может быть изначальной причиной всего. Только начало, чьи качества и возможности безграничны, можно считать такой причиной. Это более логично. И наука должна это понять. Поэтому некоторые мыслители считают, что наука должна постепенно сблизиться с философией.

Бумеранг кармы

Материальная наука лишь увеличивает возможности бренного мира. Но рост эксплуатации нам не поможет. Наука только заимствует, вымогает энергию у природы. По Ньютону, «для каждого действия есть равное и противоположно направленное последствие». Мы должны это сознавать. Все наши приобретения здесь ничто: подобно бумерангу, они вернутся и уничтожат нас. Поэтому научное развитие нельзя назвать истинным развитием. Это «развитие» в неверном направлении. В сущности, первая заповедь для каждого человека — познать себя. Это главное, и с этого нужно начинать.

В Упанишадах сказано: асато ма̄ сад гама̄йа та̄масо ма̄ джйотир гама̄йа мр̣тйор ма̄ амр̣там̇ гама̄йа. «Я смертен, сделай же меня вечным. Я в невежестве — открой же мне путь к знанию. Мне грозят беды и несчастья — укажи мне путь к благоденствию». Свой поиск нужно вести в трех направлениях: нужно стремиться узнать, как спасти себя и окружающий мир; как выйти из тьмы к свету; как избавиться ото всех тревог и вкусить нектар истинной жизни — вечной, исполненной знания и блаженства (сач-чид-а̄нандам, сатйам̇, ш́ивам, сундарам).

Наука самоуничтожения

Вот истинное направление поиска. Все остальные поиски бессмысленны. Так называемые научные исследования — это погоня за миражом. Мало того, они самоубийственны. Ученые, ведущие ядерные исследования, скоро докажут, что такого рода наука поедает саму себя. Она будет жить, питаясь собственной плотью и плотью своих сторонников. Материальное знание, в сущности, знанием не является. Мы должны дать людям чистое, истинное духовное знание. Нам нужно самим изучить это знание и приобщить к нему других. Изгнать тьму и открыть источник света, искоренить несчастья и установить вечный мир.

Настоящая наука не будет увеличивать сферу эксплуатации, ибо ей хорошо известно, к чему это приведет. Эксплуатируя, мы сами рано или поздно попадем под удар. Кто сознательно преступает закон, тот получает более суровое наказание. Поэтому так называемый научный прогресс означает самоуничтожение. И тому есть ясное доказательство: ведущие державы мира грозят сейчас друг другу ядерным оружием, высшим достижением ученых.

Лучи, несущие смерть

Чем отличается атомная бомба от нейтронной? Нейтронная бомба порождает смертоносное излучение: она убивает людей, но не разрушает строений. Люди будут уничтожены, а дома и прочие сооружения останутся нетронутыми. Кровати и другая мебель полностью сохранятся, а вокруг будут только мертвые тела.

Все это достанется победителям. Им нужно будет только убрать трупы и заселить дома, и не придется ничего строить. Вот их тайные планы. Таковы действия и их последствия в мире эксплуатации. Цивилизация прогнила насквозь. Они эксплуатируют природу ради мнимого благополучия человечества, но тем самым берут у природы долг, который придется заплатить сполна. Пусть они в это не верят — но законы природы действуют независимо от их веры. Их принудят отдать долг. Природа им не простит. Природа, подобно компьютеру, ведет строгий учет. Современная цивилизация — это анти-цивилизация. Здесь все мираж, мишура, предательство души. Наш принцип другой: жить просто и мыслить возвышенно.

Нужно извлечь наибольшую пользу из невыгодной сделки. Мы оказались в этом мире, и сейчас нужно употребить все свое время и силы так, чтобы свести эксплуатацию к минимуму и покинуть этот невозможный мир.

Вскоре после этой беседы доктор Мерфи стал инициированным учеником Шрилы Шридхара Махараджа.

Глава 4. Происхождение души

В этой небольшой главе Шридхар Махарадж отвечает на самый жизненно важный из всех вопросов: «Кто я? Откуда я пришел?»

«Как душа впервые попадает в этот мир? С какой ступени духовного бытия она приходит в мир материи?» Это очень обширная тема, требующая пояснений.

Дживы, души, приходящие в этот мир, бывают двух видов: одни приходят сюда с духовных планет Вайкунтхи, чтобы участвовать в нитья-лиле, вечных деяниях Кришны. Другие приходят из своего изначального положения.

Брахмаджьоти, однородная пограничная сфера, — источник бесконечного числа джив, душ, крошечных духовных частиц, представляющих собой нерасчлененную массу. Брахмаджьоти — это лучи, исходящие от трансцендентного облика Господа. Джива, душа — атом в этом сиянии. Брахмаджьоти состоит из бесчисленных атомов-джив.

Как правило, души исходят из брахмаджьоти. Оно постоянно изменяется и растет. Равновесие нарушается, и дживы приходят в движение. Однородная масса разделяется. Так из единого сознания появляются индивидуальные частицы. Поскольку джива обладает сознанием, у нее есть свобода выбора. Дживы выбирают, куда им идти: либо в сторону эксплуатации, либо в сторону преданности.

Кр̣ш̣н̣а бхули’ сеи джӣва анāди-бахирмукха. Анади означает «карма, не имеющая начала». Выбрав мир эксплуатации, мы тут же попадаем под влияние времени, пространства и ума. Мы запутываемся среди действий и их последствий, займов и расплат. Приходим, чтобы стать господами, а становимся неудачниками.

Жители Голоки и Вайкунтхи тоже приходят в пределы брахманды, материальной вселенной, но это всего лишь игра, лила. Они приходят из высшего мира только для того, чтобы принять участие в играх Господа, а затем возвращаются обратно. Обычные же души приходят сюда из сферы брахмаджьоти.

Попав в материальный мир, душа сначала занимает пост Брахмы. Затем карма может привести ее в тело животного, например тигра, и у нее разовьется соответствующее сознание. Она может принять тело дерева, растения или другого существа. Так она вовлекается в череду действий и их последствий. Вопросы о том, когда и как все это происходит, чрезвычайно сложны, и обсуждать их нет особого смысла. Нас интересует самое главное: как в чистом сознании зарождается представление о материи.

Электроны сознания

Материя не является независимой от духа. В брахмаджьоти души покоятся как граничная энергия — бесчисленные множества духовных лучиков, электронов сознания. Сознание предполагает свободу выбора. Крошечная частица сознания обладает незначительной свободой выбора, и те дживы, которые распорядились ею неправильно, пришли искать счастья в материальном мире. Они отказались подчиниться Всевышнему и попытались установить собственную власть. С такой склонностью господствовать джива вступает в мир эксплуатации. В Бхагавад-гите (7.27) сказано:

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।
सर्वभूतानि संमोहं सर्गे यान्ति परन्तप ॥

иччха̄-двеш̣а самуттхена,
двандва-мохена бха̄рата
сарва-бхӯта̄ни мам̇мохам̇,
сарге йа̄нти парантапа

«В дживе проявляются два изначальных желания: неприязнь и привязанность. Душа, оказавшаяся в их власти, все глубже и глубже увязает в материальном существовании». Сначала неприязнь и привязанность подобны двум пробивающимся росткам. Со временем они прорастают и все больше завлекают нас в мир материи.

Покинув мир эксплуатации, душа может вернуться в свое прежнее положение частицы духа в брахмаджьоти. Та же душа, которая прониклась духом преданности, не останется в брахмаджьоти, а пройдет сквозь него и отправится на Вайкунтху.

Почему душа пришла в мир эксплуатации, а не в мир преданности? Причину следует искать в ее природе, сущность которой — свобода выбора. Выбор был свободным. Это подтверждается в Бхагавад-гите (5.14):

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः ।
न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥

на картр̣твам̇ на карма̄н̣и,
локасйа ср̣джати прабхух̣
на карма-пхала-сам̇йогам̇,
свабха̄вас ту правартате

«Только сама душа повинна в том, что оказалась в мире эксплуатации. Ответственность лежит на ней». Господь позволил ей исполнить ее желания. Кришна говорит, что душа вошла в темницу материального мира по собственной воле. Душа обладает сознанием, а обладать сознанием значит обладать свободой. Поскольку душа очень мала, ее свобода также ничтожна. Одни души делают свой выбор и приходят в материальный мир, а другие направляются в мир духовный. Они делают этот выбор сами.

Право ошибаться

Однажды Шьямасундар Чакраварти, один из ведущих индийских политиков, спросил у Прабхупады, нашего духовного учителя: «Почему Господь дал дживе свободу?» В ответ Прабхупада сказал: «Вы боретесь за освобождение Индии. Вам ли не знать, сколь ценна свобода? Лишенная свободы, душа не более чем материя». Свобода дает нам право как на подвиг, так и на ошибку. Однажды Ганди сказал представителям британских властей: «Мы желаем свободы». Они ответили: «Ваша страна еще не готова к политической независимости. Когда общественное сознание Индии будет готово принять свободу, мы предоставим ее». В конце концов Ганди сказал: «Мы хотим свободы, чтобы иметь возможность совершать ошибки». Таким образом, свобода не гарантирует, что мы будем действовать только правильно. Она ценна сама по себе, независимо от того, верный или неверный выбор мы сделали.

Абсолютной свободой обладает только Абсолютная Истина. Поскольку мы очень малы, наша свобода очень незначительна. Мы всегда можем совершить ошибку. Мы пожелали господствовать и поэтому оказались в мире, где все стремятся к господству. Первый выбор повлек за собой все остальное. Появились разные уровни и формы жизни: от богов до деревьев и камней. Твердые, жидкие и газообразные тела — все, что здесь есть — возникло именно так. Во всех формах жизни зародыш растет и развивается благодаря присутствию души, и все берет начало в душе.

Глава 5. Бессмертное знание

Только знание о том, как преодолеть смерть, может называться истинным. Мирское знание не имеет ценности, ибо оно преходяще. Наша жизнь должна быть связана с поисками вечного знания. Подлинное знание покоится на надежных основаниях, и Веды учат нас тому, как обрести такое знание. Слово «веда» означает «знай». Веды никак не объясняют, почему нужно стремиться к знанию, они просто призывают: «Знай».

Поскольку в духовной сфере нет ничего ложного, там нет места обману. Просто ясный наказ: «Знай». Все обитатели трансцендентного мира являются близкими друзьями, там нет двуличия и подозрительности, нет склонности обманывать, поэтому нет и недоверия.

Здесь мы не понимаем друг друга, подозреваем других во лжи и сомневаемся в их словах. Поэтому мы постоянно проверяем и перепроверяем разные утверждения. Мы живем в несовершенном и коварном мире, где люди обманывают друг друга. Здесь нельзя полагаться на других, ибо они всегда могут обмануть. Но там, где нет обмана, все очень прямодушны и открыты. Поэтому указания, приходящие из того, другого мира, никак не обосновываются. Как же обрести то истинное, исчерпывающее знание, в котором нет обмана? В Бхагавад-гите (4.34) Кришна говорит:

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया ।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥

тад виддхи пран̣ипа̄тена,
парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇,
джн̃а̄нинас таттва дарш́инах̣

«Чтобы обрести бессмертное знание, иди к тому, кто познал себя, прими его своим духовным наставником и получи от него посвящение. Вопрошай его со смирением и служи ему. Души, познавшие себя, способны дать тебе знание, ибо им открылась истина».

Сверхзнание

К миру знания нужно идти с самопреданием, искренними вопросами и желанием служить. Туда нужно идти с готовностью стать рабом. Высшее знание не будет служить низшим целям. Если мы хотим его обрести, мы должны служить Господу. Он будет использовать нас в Своих целях, а не мы — Его. Мы можем ощущать себя субъектами в материальном мире, но в духовной сфере мы — объекты, которыми повелевает Сверхзнание. Такое понимание необходимо для обретения высшего знания.

Пранипата означает, что я покончил с опытом этого мира: меня ничто здесь не привлекает, я ни к чему здесь больше не стремлюсь. Затем идет черед парипрашны — искренних вопросов, задаваемых в покорном, смиренном и почтительном настроении. Мы должны молить высшее знание низойти к нам, а не бросать ему вызов, не пытаться завоевать его своими усилиями. Иначе совершенное знание не откроется нам. Кришна — абсолютное совершенство, у Него ни в чем нет нужды, Он ничем нам не обязан. В Его мир войдет лишь тот, кто исполняет Его волю. Он не может быть нам подвластен. Мы — ничтожные существа со скудным опытом и микроскопическими представлениями — не можем Им распоряжаться. Мы приблизимся к Нему лишь тогда, когда сами полностью отдадим себя в Его распоряжение.

Преданность — та среда, в которой всходят ростки истинного знания. Это высшее знание неподвластно мирским представлениям, миру смерти. Оно — сат-чид-ананда. Сат означает вечное бытие, чит — сознание, а ананда — радость и блаженство.

«Я должен покинуть мир страданий и найти путь к настоящей земле, где я буду жить счастливо». Приняв это решение, мы будем искать истинного представителя высшего мира, чтобы от него узнать, как вырваться из чуждого нам бытия. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) сказано:

तस्माद्गुरुं प्रपधेत जिज्ञासुः श्रेयः उत्तमम् ।
शाब्दे परे च निष्णातं ब्रह्मण्युपशमाश्रयम् ॥

тасма̄д гурум̇ прападйета,
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейах̣ уттамам
ш́абде паре ча ниш̣н̣а̄там̇,
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам

«Каково знание об истинном благе и кого следует считать истинным духовным наставником? Тот, кто искренне ищет истину, пусть обратится к учителю, в совершенстве познавшему священные писания, который и в теории, и на практике знает высшую истину, ибо столь сведущий духовный наставник способен дать искреннему ученику подлинное знание».

В «Мундака-упанишад» (1.2.12) также сказано:

तद् विज्ञानार्थं स गुरुमेवाभिगच्छेत् ।
समित् पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्टम् ॥

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит паних̣ ш́ротрийам̇ брахма ниш̣т̣хам

«За трансцендентным знанием нужно идти к духовному наставнику, принадлежащему к преемственности духовных учителей и познавшему Абсолютную Истину».

Слово «тат» в этом стихе означает «затем». После размышлений человек понимает: «В мире рождений, смертей, старости и болезней жизнь не имеет смысла. Нужно найти мир, который лучше подходит для жизни, мир, где я обрету истинное бытие. Все здесь каждое мгновение становится добычей смерти. Рождение, смерть, старость и болезни не позволяют мне найти свое счастье. Я хочу чего-то совсем другого». Тогда, взяв всю ответственность на себя, не причиняя Гуру никаких беспокойств, готовый к лишениям, голоду, ко всевозможным испытаниям, он пойдет к Гуру. Это свободные взаимоотношения. Гурудев не требует платы, однако ученик должен собрать все самое необходимое для обучения и совершения жертвоприношений и, полностью предав свою жизнь воле Господа, обратиться к духовному наставнику.

Знание открывается в звуке

Каким должен быть Гуру? Он должен хорошо знать писания, шрути-шастры, то есть обладать знанием, которое передается только через звук при внимательном и серьезном слушании (ш́ротрийах̣ брахма ниш̣т̣хам).

Брахма-ниш̣т̣хам означает «утвердившийся в Брахмане, Духе, осознавший истинное положение вещей». Об этом сказано в Упанишадах: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте йена джа̄та̄ни джӣванти йат прайантй абхисам̇виш́анти тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма («Тайттирия-упанишад», 3.1). «Верховный Брахман — исток и прибежище всех живущих. Когда мир создается, Он выводит их из их изначального состояния, а когда мир разрушается, Он их поглощает. После сотворения мира все сущее покоится в Его всемогуществе, а после разрушения мира все снова возвращается к Нему и покоится в Нем». Так утверждают Веды.

यस्मिन् ज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवति,
यस्मिन् प्राप्ते सर्वमिदं प्राप्तं भवति ।

йасмин виджн̃а̄те сарвам
эвам виджн̃а̄там̇ бхавати
йасмин пра̄пте сарвам
идам̇ пра̄птам̇ бхавати

(«Мундака-упанишад», 1.3)

«Познавший Его знает все, обретший Его обретает все». Мы стремимся познать Брахман, величайшее, всеобъемлющее начало, и, познав Его, мы познаем все. Мы сможем это сделать, хотя это и кажется невозможным. В Упанишадах сказано: «Если хочешь познать часть, познай Целое. А какова природа Целого? От Него все исходит, на Нем все покоится и к Нему все возвращается. Таков Брахман, старайся Его познать. Ибо познав Его, ты познаешь все».

Об этом говорится и в «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14):

यथा तरोर्मूल निषेचनेन
तृप्यन्ति तत्स्क न्धभुजोप शाखाः ।
प्राणोपहाराच्च यथेन्द्रियाणां
तथैव सर्वार्हणमच्युतेज्या ॥

йатха̄ тарор мӯла-ниш̣ечанена
тр̣пйанти тат-скандха бхуджопаш́а̄кха̄х̣
пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м̇
татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄

«Поливая корень, ты поишь влагой все дерево, питая желудок, питаешь все тело. И познав изначальную причину всего, Брахман, ты познаешь все». Вера в это называется шраддхой. В «Веданта-сутре», заключающей в себе саму суть Вед, сказано: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ — «Теперь, когда тебя больше не привлекает мирская деятельность, описанная в трудах Джаймини, носящих название карма-канды, мы просим тебя: познай Брахман». Об этом также говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1): джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхеш̣в абхиджн̃ах̣ свара̄т̣: «Друзья, так будем же искать изначальную причину всего. Природа Его такова, что все — видимое или постижимое при помощи ума — все исходит от Него. Он — изначальная причина всего, как прямая, так и косвенная. Только Ему ведомо, зачем все создано и существует. Только Он знает, куда все уйдет. Все это известно Ему, и никому другому».

А̄ртхеш̣в абхиджн̃ах̣ свара̄т̣: Ему известен смысл и значение каждого события, и Он превыше любых сомнений и противоречий. Он не ограничен никакими законами и принципами. Лишь Он знает ту цель, ради которой все создается и поддерживается. Лишь Он знает, куда отправляется все сущее после разрушения. Лишь Он осознает это, больше никто.

Ведическое откровение

Откуда мы все это знаем? Он изложил знание о Себе в Ведах. Брахма значит Веда. Итак, через вдохновение, или откровение, ведическое знание было передано первому живому существу — творцу мира, Господу Брахме (тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе). Наука этого мира не способна понять природу и предназначение такого знания. Она не в силах оценить жизненно важных принципов, составляющих основу ведического знания, например, учения о преобразовании вещей (мухйанти йат сӯрайах̣). Вода превращается в газ, газ — в эфир, земля — в огонь (тепло, жар). Осмыслив этот процесс, мы поймем бытие мира (теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайо йатра три-сарго ’мр̣ша̄), ибо мир возникает в результате преобразования энергии Господа. В этом участвуют три гуны природы: тамас, раджас и саттва. Тама значит твердая, статичная материя, раджас — энергия, а саттва — дух, свет, знание. Так постепенно был создан этот мир.

В Его обители, озаренной светом Его знания, нет места обману или иллюзии (дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи). В этом мире все наши идеи в той или иной степени ошибочны. Мы находимся в плену ложных представлений. Мы вступили в сферу, полную заблуждений, обмана и напрасных ожиданий. Это мир майи. Майя означает ма-йа: «не то». Я не воспринимаю реальность такой, какова она на самом деле.

Реальность Сама по Себе и для Самой Себя

Ӣш́а̄ва̄сйам: все предназначено для Бога. Гегель утверждал, что Абсолютная Реальность существует Сама по Себе и Сама для Себя. Поэтому Гегеля называют основоположником идеал-реализма. «Сама по Себе» означает, что Бог — Сам Своя причина: у Него нет творца. В противном случае, Его творец был бы изначальной причиной. «Сама для Себя» означает, что Бог ничем и никем не ограничен в исполнении Своей воли. Это универсальная истина: все для Него, и ни для кого иного. Поэтому, когда мы думаем, что вещи, нас окружающие, предназначены для нас, для нашей страны или для человечества, — это ложные представления, и знание, основанное на них, вызовет печальные последствия.

«Для каждого действия есть равное и противоположно направленное последствие». Тот, кого ем я, получит право есть меня. В «Ману-самхите» слово «мамса» употреблено в значении «мясо». Мам означает «меня», сах — «он». Мамса значит «меня — он». Какой в этом заключен смысл? Сейчас я ем его, а потом, как следствие, он будет есть меня. Он будет вправе поглотить меня так же, как я сейчас поглощаю его. Таков глубинный смысл — любое действие имеет последствия. Это подтверждается в Бхагавад-гите:

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра,
локо ’йам̇ карма-бандханах̣
тад-артхам̇ карма каунтейа,
мукта-сан̇гах̣ сама̄чара

(Бхагавад-гита, 3.9)

«Труд, не посвященный Вишну, становится причиной рабства. Поэтому трудись для Меня и ты освободишься от оков действий и их последствий». Любая деятельность влечет за собой последствия. Например, вы ухаживаете за больным. На первый взгляд может показаться, что это благое дело. Но вы даете больному лекарство, а для того, чтобы изготовить его, приходится уничтожать насекомых, деревья, травы и животных. Вам представляется, что ваш уход за больным — абсолютно благое дело, однако при этом вы все равно нарушаете покой окружающего мира, и за это вам придется платить. Ни одно наше дело здесь не может быть безупречно добрым. Немецкий философ Кант говорил: «Без чистоты намерений ни один поступок нельзя признать по-настоящему добрым». Но мы считаем, что в материальном мире даже чистых намерений быть не может. По Канту, чистое намерение само по себе представляет ценность, хотя ни один поступок не может быть свободным от несовершенства. Мы же говорим, что в мире, где все относительно, нет даже чистых намерений, поскольку все наши поступки и все наши мысли подвержены скверне иллюзии.

Чистое знание нисходит только из высшего мира, и нужно понять, как его обрести. Если у нас появляется такое понимание, то мы обрели шраддху, веру. Вера — очень высокое понятие. Нужно верить в то, что, исполняя свой долг перед Абсолютом, мы тем самым исполняем обязанности по отношению ко всему, что нас окружает (кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа). Угождая Кришне, мы угождаем всей вселенной, ибо тот, кто дорог Кришне, дорог всему миру (йасмин туш̣т̣е джагат туш̣т̣ам прӣн̣ите прӣн̣итo джагат). Поливая корень дерева, мы питаем влагой все его ветви и листья, а исполняя свой долг перед Господом Кришной, исполняем все свои прочие обязанности.

Обитель Кришны

Все предназначено для Кришны. И мы тоже предназначены для Него (ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇). Таковы истинное знание и истинная картина мира. Идея эксплуатации несовершенна, ибо она влечет за собой последствия и связывает нас долгом, который придется отдавать. Мы можем возвыситься даже до Сатьялоки, высшей сферы материального мира, но, продолжая эксплуатировать, вновь окажемся в долгу, и, отягощенные им, опустимся вниз. Там нас постигнет расплата за прежние поступки, когда другие будут эксплуатировать нас и выкачивать из нас энергию до тех пор, пока мы не отдадим свой долг. Тогда тяжесть долга уменьшается, мы становимся более легкими и снова движемся вверх, к высшим мирам. Оказавшись же наверху, мы эксплуатируем тех, кто занимает более низкое положение. Так мы бесконечно эксплуатируем, а потом расплачиваемся с долгами. Об этом же говорится в Бхагавад-гите:

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन ।
मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ॥

а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣,
пунар а̄вартино ’рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа,
пунар джанма на видйате

(Бхагавад-гита, 8.16)

«Все планетные системы этого мира — места страданий, где беспрерывно повторяются рождение и смерть. Достигший же Моей обители, о сын Кунти, никогда не родится вновь». Тот, кто туда попадет, уже никогда не вернется в материальный мир (йад гатва̄ на нивартанте, тад дха̄ма парамам̇ мама). Обитель Кришны — ниргуна: она запредельна всем качествам материи.

Мы должны твердо усвоить: ӣш́а̄ва̄сйам. Все сущее, в том числе и мы сами, предназначено для Всевышнего Господа. Любую нашу деятельность нужно связать с Ним. В противном случае мы только увеличим свой срок заключения в темнице мира материи. Все свои поступки нужно воспринимать как жертву, как ягью (йаджн̃артха̄т карман̣о ’нйатра лoкo ’йам̇ карма-бандханах̣). Веды предписывают: йаджн̃о ваи виш̣н̣у — «Жертвоприношение предназначено только для Вишну, Кришны». Подтверждение этому находим в Бхагавад-гите (9.24), где Кришна говорит: «Я один наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений (ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇, бхокта̄ ча прабхур эва ча). Жертвоприношения предназначены не для процветания страны, человечества или чего бы то ни было другого, а только для Всевышнего Господа. Только Он, и никто другой, действительно их достоин. Поэтому только посвятив свои труды Бесконечному, мы сможем разорвать череду действий и их последствий.

Знание, связанное с Абсолютом, безупречно чисто. Это совершенное знание, которое приведет нас к према-бхакти, любви к Богу. Все предназначено для Кришны. Он один всем наслаждается. Он — абсолютный самодержец и абсолютное благо. Мы все — Его слуги, и все существует лишь для того, чтобы угождать Ему. Вот что нужно понять. Этому учит гурукула, ведическая школа.

Гуру тяжелее, чем Гималаи

Слово «гуру» означает «разгоняющий тьму» и «тяжелый, непоколебимый». Он твердо стоит на позициях истины, и ничто, никакие аргументы скептиков или соблазны не способны поколебать его — так он тверд. Он способен помочь лагху, легковесным людям, нетвердым в своих убеждениях, которыми каждый может играть, как куклами. Гуру ничто не заставит изменить своему учению. Он стоит твердо, превосходя своей крепостью Гималаи, бесстрашно глядит в лицо всем преходящим формам познания, опровергает их и провозглашает универсальность абсолютного знания. Он рассказывает об Абсолютной Истине, Брахмане, Высшем Целом, устраняет все заблуждения и приносит в сердца знание о Кришне. Такова идея гурукулы, ведической системы образования, существовавшей в древней Индии.

Ведическая система образования дает истинное знание: не о частных аспектах мира, а о реальности в целом. Это знание избавляет от страданий и приводит к исполнению наших самых заветных стремлений. Сейчас знанием торгуют, но ведическое знание не продается. Интеллектуальные технологии можно продать, но абсолютное знание продать нельзя. Веды указывают нам цель жизни, и более насущного знания нам не найти.

Ведическое знание приходит из-за границ этого мира заблуждений, неверных расчетов и ложной историографии. Книги, написанные здесь, полны недолговечных истин и искажений. Они могут принести некоторую сиюминутную пользу, но пройдет время, и от них не будет никакого проку. Когда-нибудь законы материального мира перестанут действовать и все погибнет. Земля погибнет. Материя будет уничтожена: от нее не останется и следа. Все превратится в эфир. Не будет ни воздуха, ни огня, ничего. Останется только трансцендентное знание.

Земля преданности

В Бхагавад-гите (15.6) Кришна говорит: «Кто достиг Моей земли, тот никогда уже не вернется в материальный мир» (йад гатва̄ на нивартанте, тад дха̄ма парамам̇ мама). Материальный мир будет разрушен, но если нам удастся получить визу в ту, другую страну, если мы ступим на ту землю, с нами никогда не случится беды. Когда погибнут солнце, луна и звезды, наше вечное «я», частица мира преданности, найдет спасение в Его вечной обители. Материальный мир — это земля эксплуатации, а духовный мир, в противоположность ему, — земля преданности. Между ними простирается брахмаджьоти — пограничная сфера между двумя мирами.

Здесь, в материальном мире, каждый стремится использовать других в собственных целях, но в том мире все наоборот: каждый всецело отдает себя служению Кришне. Там ни в чем нет нужды: все, что необходимо для служения, приходит само собой. Здесь же все основано на каме, вожделении, поэтому в этом мире по-настоящему служить невозможно.

В земле преданности нет эксплуатации, ибо там все — преданные. В нижних сферах мира преданности еще присутствуют некоторая расчетливость, трепет и благоговение. Но в сфере более высокой все исполнено любви: там все трудятся лишь из любви, со всевозрастающим усердием и искренностью. Нас привлекают лишь красота и любовь, существующие на Голоке Вриндаване, в высшей обители Кришны. Вот суть того, что мы постигли по милости наших духовных учителей. Нас с необычайной силой увлекают эти истины, которые открыл нам наш Гурудев. О них говорят ведические писания, прежде всего — «Шримад-Бхагаватам». Шри Чайтанья Махапрабху сам учил этому и Своими речами, и всей Своей жизнью. Его учение затем развили Его последователи, такие как Госвами Вриндавана.

Глава 6. Шесть философий Индии

В древней Индии существовало шесть философских доктрин. Первая — это философия вайшешики мудреца Канады, его учение об атомах. Канада Риши утверждал, что все состоит из атомов. Когда соединяются между собою множество атомов, возникает мир. Атом на санскрите называется кана. Многочисленные атомы соединились и образовали этот мир; все это произошло случайно, без участия разума, сознания, без каких-либо закономерностей и т. п. В результате появилось то, что мы видим вокруг. Так учит Канада: по его мнению, мир складывается из атомов.

В одной из песен Бхактивинода Тхакура, возродившего в XIX веке движение сознания Кришны, есть такие слова: кеш́ава! туйа̄ джагата вичитра. «О Господь Кришна! В Твоем мире есть все, и мир этот безграничен и многообразен. Мы же, забывшие Тебя, терпим одно несчастье за другим. Нескончаемый поток страданий преследует нас от рождения до смерти, и муки наши нестерпимы. Множество мнимых избавителей — Капила, Патанджали, Гаутама, Канада, Джаймини, Будда — устремляются к нам, предлагая каждый свой путь».

Аналитика, йога и логика

Капила идет к нам с системой философского анализа, санкхьей. Он говорит: «Изучи материю, и ты освободишься от страданий». Патанджали идет к нам с йогой: «О дживатма! Стремись навстречу Параматме! Тогда все тяготы мира покинут тебя. Спеши установить связь с Параматмой, Сверхдушой!» Так учит он.

Гаутама предлагает нам логику, ньяя-шастру: «Есть один Творец, один Создатель, но Он ко всему безучастен. Он создал мир и, завершив Свое дело, устранился от него. Так что живите, полагаясь на собственный разум. Усовершенствуйте его и будьте рассудительны в своих делах и поступках. Тогда только вы сможете противостоять этому миру. Другого средства нет. Овладейте логикой, и тогда силой разума вы сможете подчинить себе окружающий мир и будете счастливы». А Канада говорит: «Волею случая атомы соединились вместе, и после их уничтожения не останется ничего. Какое вам до этого дело? Ни о чем не беспокойтесь. Что такое судьба? Ничто. Не обращайте на нее внимания. После гибели тела не останется ничего. О чем же скорбеть?»

Атомистическая теория и учение о карме

Джаймини, основоположник философии карма-мимамсы, говорит: «Вероятно, есть Тот, Кто соединил нас с этим миром, и есть наша карма, но карма — самое главное. Он — лишь безучастный наблюдатель. Он над нами более не властен. Наша карма нас вознесет или низвергнет. Поступайте согласно заповедям. Карма сделает вас счастливыми. Конечно, нельзя отрицать, что карма-пхала, плоды кармы, постепенно исчерпаются. И все же полагайтесь на карму, хорошую карму, а не плохую. Пусть плоды хорошей кармы рано или поздно закончатся, это не так уж важно; снова трудитесь ради благой кармы, и плоды ее вы получите в раю, где вас ожидает счастливая жизнь. Если и есть у вас друг, то это — ваша карма. Бог существует, но Он ко всему безучастен. Он обязан воздать вам добром или злом, как вам положено по карме. Он лишен независимости».

Будда: «Раствори ум»

Будда говорил: «Ваш ум порождается соединением тонких элементов. Ум — основная причина страданий, и если его уничтожить, страдания прекратятся. Поэтому нужно от него избавиться. Для этого существует путь, состоящий из ахимсы (ненасилия), сатьи (правдивости) и т. д.»

Как видим, в этих философских доктринах речь идет либо об эксплуатации, либо об отрешении (бхукти, мукти). Расставляя многочисленные заманчивые ловушки, они стараются поймать дживу, душу. Бхактивинода Тхакур говорит: «Но я понял, что все эти философы — обманщики. Никто из них ничего не говорит о преданности и служении Тебе. В этом они едины. Они не дадут нам истинного блага. Они восстают против преданного служения Тебе и Твоей высшей власти. И в конце концов они просто предадут нас, оставив ни с чем.

Но я вижу, что с высшей точки зрения все они — Твои представители. Ты поручил им отобрать тяжелобольные души и поместить их в особую палату, чтобы уберечь тех, кто болен не столь серьезно. Таков Твой замысел, и все они — марионетки в Твоих руках. Они посланы Тобой и тоже по-своему служат Тебе, ибо ничто в мире от Тебя неотделимо». В заключение Бхактивинода Тхакур говорит: «Я прощаюсь с ними. Я чувствую, что должен выказывать уважение всем этим учителям «добра», но издалека. Истинное же и единственное мое богатство — это пыль со священных стоп Твоих преданных. Я полагаюсь на нее, ибо знаю, что она принесет мне все. Я всегда буду искать возможности осыпать свою голову пылью с их святых лотосоподобных стоп».

Глава 7. За пределами христианства

В этой беседе Шрила Шридхар Махарадж обсуждает разные религиозные идеи с несколькими студентами-христианами из Америки.

Христианин: Не могли бы вы пояснить вайшнавский взгляд на христианство?

Шридхар Махарадж: Христианство — это тоже вайшнавизм, но незавершенный, не развитый до конца. В христианстве есть главный элемент вайшнавизма — учение о преданности. Там можно обнаружить заповедь «умереть, чтобы жить», по крайней мере, в ее физическом понимании. Христиане говорят, что идеал, явленный Иисусом, — это самопожертвование. Это основа истинной религии, однако одной основы еще недостаточно. Христианское представление о Боге довольно неясно и расплывчато: «Мы предназначены для Него». Но в какой степени? Что означает это предназначение? И как мы предназначены — какие у нас с Ним отношения, какие формы может принимать наша преданность? Все это не получило объяснения и осталось неясным. Все дано только общим планом, как будто мы смотрим издалека. Не облечено в надлежащую форму. Покров не снят полностью, и мы не можем лицом к лицу встретиться с Тем, Кому мы должны служить. В христианстве есть понятие служения Богу, равно как и вдохновляющий призыв Его достичь. Фундамент заложен прочный, но то, что на нем возведено, — неясно, расплывчато, несовершенно.

Христианин: Христианам очень дороги идеалы преданности, служения Богу, призыв все отдать Ему.

Шридхар Махарадж: Да, и это объединяет их с нами. Но кому они хотят предаться?

Христианин: Христиане считают, что путь, указанный Иисусом, — единственный.

Шридхар Махарадж: Да, и его путь — это «умереть, чтобы жить», но во имя чего? Каков смысл такой жертвы? Какие конкретные виды служения мы будем выполнять? Просто поверить, предать себя воле Всевышнего еще недостаточно. Нужно установить связь с Ним и без остатка посвятить себя служению Ему. Заниматься своими делами, молить Бога о хлебе насущном и раз в неделю приходить в церковь — этого очень мало. Мы можем служить Богу двадцать четыре часа в сутки. Это — совершенный теизм. Богу можно служить двадцать четыре часа в сутки, и к этому нужно стремиться — посвятить Ему все свое существо. Все остальное второстепенно.

Христианин: Некоторые христианские традиции очень близки к сознанию Кришны.

Адам и Ева

Шридхар Махарадж: Они похожи в своей основе. Мы согласны с тем, что нужно всем пожертвовать для Бога. Но какой Он? И кто я? Каковы наши отношения? Христианство дает лишь смутное понятие об этом.

По христианскому учению, когда Адам и Ева были преданы Богу, они не знали забот. Но затем они вкусили плод с древа познания, своекорыстия, пали и были вынуждены трудиться в поте лица своего. Здесь дано лишь общее представление о наших отношениях с Богом. Но нам нужно больше знать о том, каковы Его качества и как мы можем к Нему приблизиться. Христианство дает лишь общее представление об этом.

Однажды христианские священники сказали нашему Гуру Махараджу, что в христианстве тоже можно найти представление о мадхурья-расе (супружеских отношениях с Богом). В средние века у христиан было принято говорить о Христе как о женихе. Поэтому эти священники утверждали, что в христианстве тоже есть мадхурья-раса, супружеские отношения с Богом. Прабхупада сказал им: «Это отношения не с Богом, а с Его сыном, Его преданным». Сын — это Гуру, спаситель.

Три ипостаси

Христиане представляют Бога в виде Троицы: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Святому Духу, судя по всему, отводится самое высокое место. Если так, то христианство ведет к безличному сиянию Бога, брахмава̄да-нирвиш́еш̣е. Понимаете?

Христианин: Да. Думаю, вы уже говорили, что Брахман — это безличная ипостась Бога.

Шридхар Махарадж: Бог-Отец — это Бог-создатель. Бог-Сын — это Гуру. Богу Святому Духу в христианстве отводится, кажется, самое высокое место: Он превыше Отца и Сына. В таком случае, Бог в представлении христиан — это безличный Брахман.

Мне рассказывали, что однажды в Германии шел спектакль, в котором изображали Бога. На возвышении стояла фигура сурового старца с седой бородой, и оттуда он изрекал свои повеления. Вот их понятие о Боге: Бог — это отец, седобородый старик. Но философия расы и ананды учит, что с Богом можно войти в бесчисленное множество отношений. Он может быть и сыном, и супругом.

Представление о Боге как об отце несовершенно еще и потому, что родители, помимо всего прочего, служат детям. Однако Бог должен находиться в центре, мы должны воздавать Ему служение, а не принимать услуги от Него. Он не просто повелевает всем: Кришна — это Бог, стоящий в центре всего. Из всех взаимоотношений с Богом самые возвышенные те, что основаны на любви к Нему. Бог должен быть центром нашей любви. А̄нандам брахман̣о видва̄н. Ананда, высшее блаженство — самое драгоценное из всего, что нам когда-либо может открыться. Олицетворение высшей ананды — это высочайший Абсолют. Он пленяет всех: не могуществом и не силой, а красотой и очарованием. Таково представление о Боге как о Кришне.

Христианин: Христиане боятся идти дальше Иисуса, ибо Иисус предостерегал нас против обманщиков.

Шридхар Махарадж: Я говорю сейчас не о христианах, а об Иисусе, принесшем идеалы христианства. Я говорю об учении Иисуса. Он дал некоторые отдельные положения, но не открыл всего знания. Мы согласны с тем, что Христос явил миру истинный пример веры. Он отдал свою жизнь за то, что он говорил: «Все принадлежит Отцу Моему. Отдавайте кесарю кесарево, а Богу — Богово». Он дал надежную основу для религии, но это только основа, только самое начало пути к Богу.

Кто Он, мой Господь? Какова Его природа? Кто я? Какова моя сущность и как я связан с Ним? Как мне научиться жить так, чтобы всегда помнить о Нем и служить Ему? Идея о том, что мы предназначены для Него и посвящены Ему, сама по себе замечательна, но нуждается в развитии. Мы должны достичь вершины. Ничего этого в христианстве нет. Там дана только идея самопожертвования во имя Бога. Это очень возвышенная идея, это основная потребность души. Но что будет после этого, к чему мы должны стремиться? Они молчат об этом.

Дальше, чем Иисус Христос

Христианин: Христиане считают кощунством мысль, что можно пойти дальше Иисуса.

Шридхар Махарадж: Страх не должен препятствовать отношениям с Богом. Они наполнены бесконечной милостью и любовью. Бог может сидеть у нас на коленях и обнимать нас. Вайшнавизм открывает нам самые сокровенные истины. Страх же преступить через главную заповедь Иисуса сделает нас сахаджиями (лицемерами). Нужно пожертвовать всем ради нашего Господа и утвердиться в служении Ему. Умереть, чтобы жить.

Но что есть жизнь? Нужно понять, что представляет собой настоящая жизнь. Если мы не умрем для мира, а захотим подчинить Бога нашим мирским представлениям, то станем сахаджиями, подражателями.

Нужно переступить через порог, к которому подвел нас Иисус. Он велел: «Умри, чтобы жить». Общение с Богом для нас столь драгоценно, что мы должны быть готовы пожертвовать для Него всем. Материальные достижения суть ничто. Это отрава для души. Мы должны полностью отвергнуть их. Мы должны быть готовы отказаться от всего: от всех своих надежд и желаний, даже от своей жизни, ради Него. Бог велик. Но каково Его величие? Где мое место? Как мне служить Ему 24 часа в сутки? На это Иисус не дает ответа.

Мы не можем найти в христианстве описания дальнейшего пути, и тут нам на помощь приходит вайшнавизм. Он наполняет сердце надеждой и дает возможность удовлетворить нашу глубинную потребность, какой бы она ни была. Вайшнавизм утолит жажду нашего сердца. Мы можем сознавать или не сознавать, как много у нас потребностей, но все они будут в полной мере и самым чудесным образом удовлетворены лишь там. Мы можем не только издали выражать Богу свое благоговение — Он может быть нам очень близок. Идеал близости и любви к Богу дает нам вайшнавизм, в особенности Шри Чайтанья Махапрабху, «Шримад-Бхагаватам» и Вриндаван, земля Кришны.

Чувство, будто бы в материальном мире нам что-то принадлежит, не может быть настоящим, это — искаженное отражение реальности. Но такое чувство должно быть в изначальном мире, иначе откуда бы оно возникло? Откуда исходят разнообразные потребности, так глубоко в нас сидящие? Они должны быть в изначальном мире, ибо все исходит от Кришны. Поэтому потребность каждого атома нашего тела, ума и души будет там полностью удовлетворена. Этому учат вайшнавизм, Шри Чайтанья Махапрабху, «Шримад-Бхагаватам» и Кришна в Бхагавад-гите.

Бхагавад-гита: история и учение

Христианин: Я слышал о Бхагавад-гите. Каково ее происхождение?

Шридхар Махарадж: В Бхагавад-гите Кришна говорит Арджуне: «То, о чем Я тебе рассказываю, не ново: Я уже рассказывал об этом Сурье, богу солнца, а он передал Мое послание Ману, прародителю человечества. Так это древнее знание переходило от учителя к ученику, но с течением времени было утеряно. И сегодня Я вновь открываю его тебе».

Она начинается с карма-йоги: «Не думай о последствиях, хороших или плохих, а лишь исполняй свой долг. И твой ум всегда будет спокоен».

Христианин: Каково послание Бхагавад-гиты?

Шридхар Махарадж: В Бхагавад-гите описаны различные этапы развития: бхакти-йога, карма-йога, гьяна-йога, аштанга-йога — множество религиозных учений, но религия чистой преданности открывается словами Кришны: сарва-дхарма̄н паритйаджйа — «Пусть никакие дела — ни благие ни греховные — не прельщают тебя. Всецело предайся Мне. Тому, кто безраздельно предан Мне, кто не имеет никаких собственных стремлений и интересов, Я отдаю Самого Себя».

«Все прочие пути и цели в разной степени благотворны и ценны, но не стремись ни к чему, кроме Меня. Вот твоя высочайшая цель: желать Меня, обладать Мной, жить во Мне, делать то, что Я велю, стать членом Моей семьи, Моим близким. Это будет твоим величайшим достижением. Не ожидай от Меня ничего другого. Если сравнить все религиозные учения, станет ясно, что высшая и самая глубинная потребность души будет удовлетворена, когда она войдет в Мое ближайшее окружение».

Христианин: Христиане думают, что тот, кто искренен, будет следовать Библии. Мы понимаем слова Христа очень буквально.

Шридхар Махарадж: У разных людей разные наклонности. Некоторые станут христианами, и когда пройдут эту часть пути, но не утолят жажду, они начнут искать что-то другое. Они будут думать: «Что такое Бог? Я хочу знать больше».

В этой связи я приведу один пример. В Англии жил профессор Никсон. Во время Первой мировой войны он воевал против немцев на стороне французов. Однажды он летел над немецкими позициями и был сбит. Никсон увидел, что его аэроплан падает прямо на окопы немцев. Когда я встретился с ним в Индии, он рассказал мне: «Тогда я стал молиться: «Если есть Бог, пусть Он меня спасет, и я обещаю, что если сейчас не разобьюсь, то отправлюсь Его искать. Я посвящу этим поискам всю свою жизнь».

Аэроплан рухнул на землю, и когда Никсон пришел в сознание, он увидел, что лежит в госпитале, за линией фронта во Франции. Про себя он подумал: «Бог есть! Он услышал мою последнюю молитву». Когда раны зажили, он поехал в Англию, чтобы встретиться со священнослужителями. Он сказал им: «Я хочу искать Бога, хочу служить Ему днем и ночью. Хочу встретиться с Ним лицом к лицу».

Христианские священники направляют в Индию

Никсон встретился со многими священнослужителями и даже с несколькими епископами. В конце концов они сказали ему: «Если вы хотите увидеть Бога воочию, вам нужно отправиться в Индию. Сами мы не можем вам в этом помочь. Но мы слышали, что в Индии есть йоги, которые поддерживают связь с Господом в сердце. Попытайте счастья там». Так он приехал в Индию и здесь встретился с проректором Лакхнауского университета. Во время беседы с ним профессор Никсон познакомился и с его супругой, которая была гаудия-вайшнави, преданной Махапрабху. Ее совет произвел на Никсона такое сильное впечатление, что он принял ее своим Гуру. Впоследствии он дал обет отречения от мира, стал санньяси и получил имя Свами Кришна-према. Он основал храм здесь, в Индии, и проповедовал бхагавата-дхарму и учение Махапрабху.

Профессор Никсон провел сравнительное изучение всех религий, начиная с христианства, и постепенно пришел к вайшнавизму, привлеченный даром Махапрабху. Один немецкий ученый также сказал: «Ни в одной религии мира никогда не было представления о служении Богу 24 часа в сутки (аштакалия-лиле). Я изучил все религиозные доктрины, но ни в одной из них не нашел упоминания о таком служении. О нем говорится только в «Шримад-Бхагаватам»».

Рупа Госвами дал научное описание Кришны: акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣. Кришна — океан бесконечного счастья. Все наши стремления к счастью, даже те, которые мы не сознаем, все это есть в Кришне, и в Нем одном — цель всех наших стремлений. Он вмещает и объемлет все. Все, чего мы жаждем в глубине сердца, дает лишь Он.

Христианин: Некоторые христиане очень боятся отойти от Библии — они не станут изучать другие вероучения.

Шридхар Махарадж: Люди покупают то, что могут купить (све све ’дхика̄ре йа̄ ниш̣т̣ха̄ са гун̣ах̣ парикӣртитах̣). На рынке есть много ценных вещей, но у покупателя должны быть средства, чтобы их купить. Риши, продавцы знания, говорят: «Это наивысшее. Ценнее этого ничего нет». И Кришна говорит в Бхагавад-гите (3.35): сва-дхарме нидханам̇ ш́рейах̣ пара-дхармо бхайа̄вахах̣: «Ни шагу вперед, иначе ты обречен. Охраняй свои позиции и не двигайся дальше».

Почему нас так тщательно предостерегают? Учителя, как правило, говорят нам: «Сосредоточь все внимание здесь. Только тогда ты все постигнешь в полной мере и твое движение вперед, к конечной цели, будет искренним и успешным. Иначе ты погрязнешь в сахаджии, подражательстве. Неужели ты думаешь, что одним рывком взберешься на гору? Так не бывает. Иди вперед, но твое движение должно быть искренним. Ты должен по-настоящему совершенствоваться, а не подражать». Такое предостережение нам дают на каждом этапе жизни. «Это твоя настоящая цель. Сосредоточь на этом все внимание. Не отвлекайся, не перескакивай с одного на другое. Приложи все силы к тому, чтобы усвоить этот урок, и следующая, более высокая ступень откроется сама собой».

В педагогических целях нам говорят, что та ступень познания, на которой мы находимся сейчас, наивысшая. Когда учитель начинает заниматься с ребенком, он учитывает его психологию. Он говорит: «Дойди лишь до этой точки и не двигайся дальше. Это конечная ступень, приложи все усилия, чтобы усвоить свой урок, и затем иди дальше». Так, постепенно, нам открывается знание.

Христианин: То есть разные люди находятся на разных ступенях познания?

Шридхар Махарадж: Бхактивинода Тхакур в «Таттва-сутре» объяснил это следующим образом. Выслушав Бхагавад-гиту, Арджуна вступил в сражение, но будь на его месте Уддхава, он, услышав заключительные наставления Кришны в Бхагавад-гите: «Оставь все и предайся Мне», покинул бы поле боя. Одни и те же слова Арджуна понял бы так, а Уддхава — совсем по-другому. Выслушав первые наставления Кришны, Арджуна сказал (Бхагавад-гита, 3.1,2):

ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।
तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥

джйа̄йасӣ чет карман̣ас те,
мата̄ буддхир джана̄рдана
тат ким̇ карман̣и гхоре мāм̇,
нийоджайаси кеш́ава

вйа̄миш́рен̣ева ва̄кйена,
буддхим̇ мохайасӣва ме
тад экам̇ вада ниш́читйа,
йена ш́рейо ’хам а̄пнуйа̄м

«Ты говоришь, что гьяна, знание, лучше кармы, деятельности. Почему же тогда Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную карму и заставляешь сражаться?» Кришна ответил: «Ты находишься на уровне кармы: исчерпай ее и тогда уже стремись к другой ступени — гьяне, познанию. Возвыситься над кармой, освободиться от нее и достичь наишкармьи, внутренней отрешенности, совсем не просто. Сначала исчерпай себя в карме, тогда ты сбросишь ее оковы и постепенно обретешь трансцендентное знание и преданность. Поэтому Я велю тебе: «Сражайся!» Участвовать в сражениях — твой долг и долг твоего сословия. У разных людей разные обязанности».

Христианин: По вашему мнению, какую ступень богопознания нужно рекомендовать людям?

Шридхар Махарадж: Нужно проповедовать сознание Кришны, и люди откликнутся согласно своему внутреннему опыту. Некоторые будут даже на нас нападать. Коммунисты скажут: «Религиозные проповеди бессмысленны. Все это оторвано от реальной жизни. Вы уходите от конкретного мира в туман абстракций. От вашей проповеди люди только пострадают, религия — опиум для народа». Это их уровень. За ним следует множество других. Когда вы проповедуете большому числу людей, те, чье сердце откликнется на вашу проповедь, придут к вам, и многое здесь зависит от глубины осознания. Внутренняя потребность приведет их к истине.

Бхактиведанта Свами Махарадж приехал на Запад, и множество людей обратилось к сознанию Кришны. Как это получилось? Они не были гаудия-вайшнавами, но почувствовали склонность к гаудия-вайшнавизму. Каждый из нас, странствуя в этом мире, познает что-то новое, испытывает разные виды опыта. Он откликнется на ту проповедь, которая отвечает его внутренним ожиданиям. Он обнаружит: «Наконец-то после стольких лет я могу дать выход той потребности, которая жила в моем сердце. Есть сфера, где я могу ее удовлетворить. Я должен обратиться к этому проповеднику и расспросить его о том, что я так долго ищу». Так люди начнут искать общества преданных. Птицы одной породы найдут друг друга. Согласно внутренним склонностям, они соберутся вместе и будут следовать определенной практике, пока не достигнут более высокой ступени понимания. Иногда в течение одной жизни человек может изменить свое вероисповедание и подняться на более высокую ступень, иногда приходится ждать до следующего рождения.

Христианин: Если качество проповеди слишком высокое, люди могут отчаяться.

Шридхар Махарадж: Одному оно покажется чрезмерно высоким, а для другого будет доступным. Оно не будет слишком высоким для всех. Иначе как бы люди вообще могли обращаться в ту или иную веру? Множество людей становятся мусульманами, христианами, индусами. Не все христиане родились христианами. Что изначально привело их к христианству? Тяга к нему жила в их сердце.

Когда Ачьютананда Свами, первый ученик Бхактиведанты Свами Махараджа, приехал в деревню, где я родился, здесь, в Бенгалии, директор местной школы спросил его: «Мы живем в Индии и не способны оценить учения Махапрабху. Как вышло, что ты приехал из такой далекой страны, чтобы посвятить жизнь служению Шри Чайтанье?»

Ачьютананда Свами ответил: «Брахмāн̣д̣а бхрамите кона бхāгйавāн джӣва. Мы обретаем внутреннюю склонность к преданности, странствуя в разных телах по всему сотворенному миру». Мы перемещаемся из одной страны в другую, из одной формы жизни в другую и во время своих странствий создаем сукрити, запас благочестия. Агьята-сукрити: сознательно или несознательно мы используем свою энергию для служения Господу. На более зрелой стадии сукрити становится гьята-сукрити, сознательно совершаемыми благочестивыми поступками. Тогда на поверхность выходит шраддха, вера, внутренняя склонность к универсальной истине. Это значит, что она может появиться на любом этапе. Даже у животных может быть склонность служить Кришне. Многочисленные обитатели Вриндавана: растения, животные, даже вода, заняли там свое место потому, что сознательно того желали. В таком, на первый взгляд, материальном состоянии они пребывают вечно и служат Кришне.

«Откровенные рассказы странника»

Христианин: Есть книга под названием «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу», и в ней рассказывается об одном верующем, повторявшем на четках Иисусову молитву.

Шридхар Махарадж: Да, католики тоже используют четки. Некоторые христиане повторяют имя Христа.

Христианин: По мере того как этот человек повторял имя Иисуса, его сердце становилось мягче и постепенно наполнилось великой радостью, великой любовью к Иисусу.

Шридхар Махарадж: В таком случае самое большое, чего он достигнет, — это положение Христа. Может случиться так, что на своем пути к совершенству он остановится там — в вечном окружении Иисуса. Он может там остаться. Если он в полной мере этим удовлетворится, то ему будет суждено находиться там.

По воле Бога и по могущественной воле преданного высокого уровня душа может пробудиться даже ото сна в сиянии безличного Брахмана и приобщиться к преданному служению. Обычно души веками остаются там, в однородной сфере, удовлетворенные своими духовными достижениями. Однако в сравнении с вечностью нет ничего особенно великого или обширного. Они будут находиться там долгое время, материальный мир будет много раз погибать и создаваться вновь, но их сон в любое время может быть нарушен. Материальный мир существует с назапамятных времен, многочисленные души возносятся в сияние Брахмана и снова падают вниз. Таким образом, даже души, находящиеся посреди безграничного сияния, Брахмана, покидают его. Таково вечное, поэтому положение Иисуса тоже можно считать вечным, и наступит время, когда сам Иисус станет вайшнавом. Это вполне возможно.

Вечный покой или развитие?

Христианин: Как вы думаете, знал ли Иисус, что Бог — это Кришна?

Шридхар Махарадж: Если самым точным образом определить духовные достижения Иисуса, нужно признать, что в его вечном бытии у него есть возможность прийти к Кришне.

Христианин: Не понимаю.

Шридхар Махарадж: Находится он в покое или продолжает свой путь? Останется ли он навечно на том уровне, которого достиг, или же пойдет дальше?

Христианин: Христиане утверждают, что он обладает всей полнотой знания.

Шридхар Махарадж: Он так и будет пребывать в вечности? Какова его участь? Что об этом говорят теологи? Его развитие окончательно завершилось или он продолжает совершенствоваться? Дано ли ему развиваться? В каком мире он живет — мире вековечного покоя или в мире жизни, движения, развития?

Какова природа Бесконечного? Что мы, ничтожные существа, можем знать об этом? Подчинить его своим представлениям, вместить в рамки своих понятий — сколь нелепо и смехотворно это желание!

Почему Кришну считают Абсолютной Истиной? Это нужно понимать научным путем, шаг за шагом. Как я уже сказал: читайте «Шри Кришна-самхиту» и «Брихад-Бхагаватамриту». Внимательно проследите развитие учения о Боге, представленное в этих книгах.

Реинкарнация и христианство

Христианин: Если я правильно понял, душа, которая грешит, может родиться среди низших существ. Но какая польза душе от такого наказания, если впоследствии она не помнит о своих жизнях в телах животных?

Шридхар Махарадж: Иногда врачу необходимо привести пациента в бессознательное состояние. Иногда бандита сажают в тюрьму и заковывают в кандалы. Если на свободе он опасен для общества, его держат в заключении, в кандалах. Так и живое существо приходится иногда лишать независимости, свободы действий. Когда оно изживет прошлую карму, его выпускают на волю и снова наделяют свободой действий. Если по собственной воле душа совершила много грехов и получила тяжелую карму, становится необходимым временно лишить ее свободы действий. Ей дадут возможность отстрадать за прошлые грехи, а затем снова выпустят на свободу, чтобы она могла действовать должным образом себе на благо. Когда пьяный становится опасным для окружающих, его берут под стражу. Когда же опьянение пройдет, его снова выпускают на волю.

Душа животных

Христианин: Христиане в большинстве своем не верят, что у животных есть душа.

Шридхар Махарадж: Иисус не стал давать такого представления своим последователям. Он видел, что они пристрастны к мясу и к рыбе, и не хотел смущать их такими вопросами. Он считал, что они должны начать религиозную жизнь, и когда они будут готовы воспринять эту часть знания, им можно будет ее дать.

Жизнь есть не только в телах людей, и другие существа ничуть не хуже человека, но в ходе эволюции души, карма низвергает ее в тела животных. Всюду, где есть жизнь, есть душа. Это естественно, но Иисус считал, что люди не смогут поднять свое восприятие мира так высоко. Он думал: пусть они начнут хотя бы какой-то религиозный путь, а затем, постепенно, им можно будет дать и это знание.

Он сказал им: «Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами». И это хорошо. Но в теле присутствует не только душа, там пребывает Бог: Он вездесущий. Низшие существа тоже испытывают боль и удовольствие. Когда убивают животных, они страдают от боли. Поэтому жизнь есть и в их телах. Они ощущают боль, у них есть сознание, а душа — частица чистого сознания. Но те, кому проповедовал Иисус, не были готовы расширить границы своего знания до такой степени. Они не были готовы стольким пожертвовать в своей жизни. И тем, кто не готов к таким жертвам, Иисус дал христианство.

Однако и это произошло по воле Того, Кто повелевает всем. В христианстве есть необходимость, так же как и в исламе. Во вселенной есть место таким вероучениям. Они необходимы, но их положение относительно.

Каково же положение Абсолютной Истины? Чтобы глубоко в это вникнуть, нужно отправиться в Индию. Там все изложено очень обстоятельно во всевозможных религиозных учениях. В Индии существует такое многообразие теологических доктрин, какого нет больше нигде в мире. Но наивысшие религиозные идеи изложены в «Шримад-Бхагаватам». Каким образом? Это нужно очень глубоко понять и проследить. Читайте «Брихад-Бхагаватамриту» и ее более современную версию — «Шри Кришна-самхиту» Бхактивиноды Тхакура.

Христианин: Я читал.

Шридхар Махарадж: Прочтите их более внимательно, вникните в их суть. Читайте их снова и снова, пока не будете удовлетворены и не найдете ответы на все свои вопросы. В этих книгах показано развитие наших отношений с Богом и то, как с одной ступени теизма мы вдохновляемся перейти на другую, более высокую ступень.

Глава 8. Ступени богопознания

Ступени трансцендентного познания описал Шрила Санатана Госвами в книге «Брихад-Бхагаватамрита». Там рассказывается о том, как великий мудрец Нарада Муни посещал разные места, символизирующие разные этапы на пути к шуддха-бхакти, чистому преданному служению. Первое, с чем он столкнулся, было преданное служение с примесью корыстных интересов — карма-мишра-бхакти.

В Аллахабаде жил один брахман. Он был богат, и однажды во время Кумбха-мелы, когда на религиозный праздник собрались миллионы мудрецов и преданных, он взял на себя заботу о них. Этот брахман большую часть времени уделял карма-канде, труду ради улучшения кармы, но при этом также служил святым людям. Поэтому свое жертвоприношение он закончил санкиртаной — воспеванием святых имен Господа.

Нарада Муни обратился к брахману со словами: «Как много ты сделал! Как велика твоя удача! Ты верно употребил свои средства и положение. Ты вершишь благочестивые дела и потому ты, без сомнения, счастливейший из людей». На это брахман ответил: «Что такого я делаю? Ничего особенного. Посмотри, какая удача выпала царю Индрадьюмне. С каким размахом он раздает прасад, остатки трапезы Господа Джаганнатхи! С каким великолепием там поклоняются Нараяне! Пойди туда, и ты увидишь, с какой преданностью царь служит Господу».

Нарада Муни отправился к Махараджу Индрадьюмне и увидел, как царь использует свои средства для поклонения Господу Джаганнатхе. Приблизившись к царю, Нарада сказал: «Ты один из счастливейших людей в этом мире». Царь ответил: «Много ли я могу, Нарада? Ровным счетом ничего. Если хочешь увидеть, как нужно служить Всевышнему, побывай в чертогах Господа Индры, царя небес».

Нарада Муни отправился к Индрадеву и стал возносить ему хвалу: «О счастливейший Индра! Ваманадев, Всевышний, явился в облике твоего младшего брата. И здесь, на Индралоке, всегда проходят религиозные празднества поклонения Кришне». «О чем ты говоришь? — воскликнул Индра. — Разве у меня есть любовь к Кришне? Он всем владеет, а я, по неразумию своему, пытался воспрепятствовать Ему, когда Он хотел унести из рая дерево париджата. К тому же меня беспрестанно осаждают демоны и моей супруге тоже порой не дают покоя. Какой же я счастливец?»

От Индры Нарада отправился к Господу Брахме, творцу вселенной. Там он услышал, как олицетворенные Веды поют Господу Брахме хвалу. Нарада, сын и ученик Господа Брахмы, сказал ему: «Какая великая удача выпала на твою долю! Сам Господь Нараяна доверил тебе управлять огромной вселенной, и порой ты приходишь к Нему за помощью. Тебя прославляют Веды. Воистину, ты благословен».

Господь Брахма смутился. «О чем ты говоришь, Нарада? — спросил он. — Восхваляя меня, ты только умножаешь мою гордыню. Разве я не говорил тебе, что я — лишь ничтожное существо в руках Нараяны? Все, что я делаю, — все это внешнее. Я не уделяю времени преданному служению. Мой Господь, скорее, меня обманул, поручив мне такое трудоемкое дело — управление вселенной. Я — несчастнейшее существо. Ступай лучше к Махадеву, Господу Шиве. Ему ничего не нужно от этого мира. Он ко всему безучастен и от всего отрешен, его цель — только служение Господу Нараяне. Он предан Господу Рамачандре и с любовью повторяет Его святое имя. Его супруга, Парвати-деви, помогает ему в преданном служении и сама очень счастлива».

Нарада Муни отправился на Шивалоку и принялся восхвалять Господа Шиву: «О владыка мира! Славу тебе поют Веды. Нет никого выше тебя!» Услышав хвалебные речи Нарады, Господь Шива разгорячился и даже слегка разгневался на него: «О чем ты говоришь, Нарада? Этот мир настолько мне безразличен, что меня занимают только знание и аскезы. Этим я поглощен более всего. Моя склонность преданно служить Нараяне совсем незначительна. Порой я так равнодушен к Нараяне, что даже сражаюсь с Ним на стороне своих учеников! Я сам себе противен! Аскезы, могущество, совершенства мистической йоги и безразличие к миру — вот все, что у меня есть».

Это гьяна-мишра-бхакти, преданное служение с примесью эмпирического философского знания. Господь Брахма воплощает идеал карма-мишра-бхакти, преданного служения с примесью кармы, а Господь Шива — идеал гьяна-мишра-бхакти. Он все еще стремится сохранить свою независимость и не решается полностью отдать себя служению Всевышнему, Господу Нараяне.

Шива сказал Нараде: «Если ты и впрямь хочешь увидеть шуддха-бхакти, иди к Прахладе Махараджу. Там ты найдешь чистое преданное служение».

Развитие шуддха-бхакти, чистого преданного служения, начинается с уровня Прахлады Махараджа, поскольку Прахлада не желает ничего в обмен за свое служение.

В «Шримад-Бхагаватам» (7.10.4) приведены его слова:

नान्यथा तेऽखिलगुरो घटेत करुणात्मनः ।
यस्त आशिष आशास्ते न स भृत्यः स वै वणिक् ॥

на̄нйатха̄ те ’кхила-гуро, гхат̣ета карун̣а̄тманах̣
йас та а̄ш́иш̣а а̄ш́а̄сте, на са бхр̣тйах̣ са ваи ван̣ик

«Кто трудится для Нараяны, ожидая награды за свои труды, тот не слуга, а делец. Он берет плату за то, что дает Господу».

Прахлада Махарадж — чистый преданный Нараяны. Лишь с помощью такого преданного можно обрести чистую преданность.

Путь к духовному миру начинается с первой ступени, на которой находится Прахлада Махарадж. Его преданное служение — это служение в шанта-расе, нейтральной расе, где нет служения как такового, а есть лишь непоколебимая верность Нараяне. Каким бы враждебным ни был к нему окружающий мир, преданный твердо верит в то, что Нараяна есть все и что Он — наш повелитель. Прахлада Махарадж и четыре Кумара, сыновья Господа Брахмы, находятся на ступени шанта-раса-бхакти, или созерцательной любви к Богу.

Прахлада Махарадж — ученик Нарады Муни. И все же, на благо нам, Нарада Муни отправился к нему, чтобы показать его преданность и сравнить ее с преданностью других обитателей духовного мира. Увидев Прахладу Махараджа, Нарада сказал: «Я пришел к тебе, Прахлада, ибо тебя превозносит Господь Шива. Ты — истинный преданный Господа Кришны. Какая удача выпала на твою долю!»

Прахлада Махарадж ответил: «Гурудев, ты для меня все». Ты пришел, чтобы меня испытать? Все блага я обрел по твоей милости. Я был рожден в семье демонов и до сих пор не изжил в себе демонические черты. Разве ты не знаешь, что в лесу Наймишаранья я пошел сражаться против Господа Вишну? Я раскаиваюсь в этом, но что я могу поделать? Он Сам отвел мне такую роль. Я лишен чести служить Ему лично, но в мыслях я всегда с Ним. Я знаю: Он есть все, но я лишен великого счастья Ему служить. Хануман — вот истинный преданный. Вот кто воистину благословен! О, какая ему выпала милость! Он все отдал Господу Рамачандре. Я завидую ему, но что я могу поделать? На все воля Божья. И это нужно принять. Хануману и впрямь можно позавидовать. Как он предан своему Владыке и сколько подвигов он совершил, служа Господу Рамачандре!»

Хануман — слуга Рамачандры

От Прахлады Махараджа Нарада Муни направился к Хануману. Он приблизился к жилищу Ханумана, играя на вине и повторяя мантру: Рама, Рама, Рама, Рама, Рама. Стоило Хануману услышать имя своего повелителя, Господа Рамы, как он тут же бросился навстречу Нараде Муни и обнял его, восклицая: «О, кто это донес до моего слуха звуки святого имени Господа Рамы? Как давно я не слышал их! Без Его имени я не представляю своей жизни». Из их глаз текли слезы восторга. Войдя в покои Ханумана, Нарада Муни стал превозносить его: «О благословенный Хануман! Сколь близок ты Господу Раме и с какой верностью ты Ему служишь! Для тебя не существует ничего, кроме твоего владыки, Господа Рамы. Ты совершил для Него столько великих дел, что твое служение стало примером для всего человеческого рода».

«Да, — сказал Хануман Нараде, — по Его благословению я смог кое-что сделать, но все это — Его милость. Я ничто, я ничего не стою. Но я слышал, что теперь Господь Рамачандра явился на землю в облике Господа Кришны. И хотя Господь Рама — единственный образ, который мне дорог, до меня дошел слух, что Он, явившись как Кришна, особенно благоволит к Пандавам. Пандавам необычайно посчастливилось, ведь Господь стал их близким другом. Они воистину благословенны». Так Хануман возносил хвалу Пандавам.

Пандавы — друзья Кришны

Оставив Ханумана, Нарада Муни отправился к Пандавам. Когда его взору предстал сидящий на троне Юдхиштхира, Нарада стал славить Пандавов: «Как возвышенна ваша дружба с Кришной! Как велика ваша удача!» «О чем ты говоришь, Деварши? — удивился Юдхиштхира. — Это правда, Кришна к нам благоволит, мы не будем это отрицать, но чего мы достигли? Ровным счетом ничего. Напротив, часто у меня бывает такое чувство, будто своим примером мы убиваем в людях желание служить Кришне: от них не укроется, что из-за близкой дружбы с Кришной Пандавам пришлось встретить множество невзгод и опасностей. Они будут думать, что все преданные Кришны должны пройти через муки и страдания. Поэтому я боюсь, что, памятуя о нас, люди не осмелятся обратиться к Кришне».

«Нет, нет! — воскликнул Нарада. — Я смотрю на это совсем иначе. Что такое для Пандавов беды и опасности? Что они означают? Это знак, что Кришна на пути к ним. Когда Пандавы в опасности, это не что иное, как весть о том, что Кришна спешит к ним на помощь. Поэтому ваша великая мать, царица Кунти, говорит в своих молитвах:

विपदः सन्तु ताः शश्रत्तत्र तत्र जगद्गुरो ।
भवतो दर्शनं यत्स्यादपुनर्भवदर्शनम् ॥

випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват, татра татра джагад-гуро
бхавато дарш́анам̇ йат сйа̄д, апунар бхава-дарш́анам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.8.25)

«Пусть беды приходят, пусть они преследуют меня вновь и вновь. Я приветствую эти испытания, поскольку они помогают мне помнить о Кришне. Раз они приближают меня к Нему, то пусть в моей жизни будет больше трудностей и невзгод».

Пандавы, старшим из которых был Махарадж Юдхиштхира, ответили: «Да, Кришна приезжает к нам время от времени, когда нам без Него не обойтись, но посмотри, какая удача выпала Ядавам! Господь Кришна всегда с ними. Они так гордятся своим повелителем, Господом Кришной, что им нет дела до других властителей мира. Они воистину благословенны, ибо связаны с Кришной узами родства».

Когда Нарада Муни отправился к Ядавам и стал их прославлять, они возмутились: «О чем ты говоришь, Деварши Нарада? Господь Кришна рядом с нами, это так, и в минуту опасности Он всегда придет к нам на помощь, но так ли уж дорог Он нам? Мы живем своей жизнью, не думая о Нем. Среди всех нас истинно Им любим один Уддхава. Кришна во всем советуется с ним, поверяет ему самое сокровенное, и они всегда остаются близкими друзьями. Даже мы завидуем удаче, выпавшей на долю Уддхавы».

Уддхава, кто для Кришны дороже Его собственной жизни

Тогда Нарада отправился к Уддхаве и приветствовал его такими словами: «О Уддхава, нет тебя дороже для Кришны. Кришна говорит:

न तथा मे प्रियतम आत्मयोनिर्नशङ्करः
न च सङ्कर्षणो न श्रीर्नैवात्मा च यथा भवान्

на татха̄ ме прийатама а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣
на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н

«О Уддхава, ни Брахма, ни Шива, ни Санкаршана, ни Лакшми или другие преданные, ни даже сама Моя жизнь не дорога Мне так, как ты». Ты столь близок Кришне, что Он ценит тебя больше жизни».

В ответ Уддхава сказал: «В Своем благоволении Кришна, может быть, и сказал нечто подобное, однако я не считаю себя Его истинным преданным, особенно после того, как побывал во Вриндаване. От моей гордыни не осталось и следа, когда я увидел вриндаванских преданных. Их готовность служить, сила их любви к Кришне не имеют себе равных. О Деварши, я — ничто. Разве ты не знаешь, что я сказал, посетив Вриндаван? Мои слова содержатся в «Шримад-Бхагаватам»:

आसामहो चरणरेणुजुषामहं स्यां
वृन्दावने किमपि गुल्मलतौषधीनाम् ।
या दुस्त्यजं स्वजनमार्यपथं च हित्वा
भेजुर्मुकुन्दपदवीं श्रुतिभिर्विमृग्याम् ॥

а̄са̄м ахо чаран̇а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇
вр̣нда̄ване ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м
йа̄ дустйаджам̇ сваджанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄
бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м

(«Шримад-Бхагаватам», 10.47.61)

«Гопи Вриндавана оставили мужей, детей, семью — все, от чего так трудно отказаться, они поступились даже благочестием, чтобы укрыться под сенью лотосоподобных стоп Кришны, к которым стремятся сами Веды. Так пусть же мне будет даровано счастье родиться травинкой на земле Вриндавана, чтобы на мою голову пала пыль с лотосоподобных стоп этих великих душ».

В этой молитве я излил все, что было у меня на сердце. Любовь гопи к Кришне столь возвышенна, что я желаю только одного: родиться травинкой во Вриндаване, чтобы на меня упала пыль со стоп этих божественных дев. Так о чем ты говоришь, Нарада? Если хочешь увидеть истинную преданность, настоящую божественную любовь, иди во Вриндаван. Не смущай нас речами о том, будто мы преданы Кришне. Это лишь насмешка, пустые слова. Истинных преданных Кришне я нашел во Вриндаване».

Так Санатана Госвами проводит нас по этому пути, показывая постепенное развитие преданности Кришне. Считается, что Прахлада Махарадж олицетворяет шуддха-бхакти, начало чистой преданности. Он находится на ступени шанта-расы, созерцательной любви. Следующая ступень — это дасья-раса, любовь к Богу в расе служения, образец которой явил Хануман, а за ней следует сакхья-раса — раса дружеской любви. Ее примером являются Пандавы. Уддхава соединяет отчасти сакхью, ватсалью (родительскую любовь) и мадхурью (расу супружества). Так развивается преданность.

Преданность Кришне, совершенствуясь, приводит нас во Вриндаван. Там преданность достигает своего полного расцвета. В беседе Рамананды Рая со Шри Чайтаньей Махапрабху говорится, что преданное служение Радхарани принадлежит к более высокой категории, чем служение других гопи (тебхйас та̄х̣ паш́у-па̄ла-пан̇каджа-др̣ш́ас та̄бхйо ’пи са̄ ра̄дхика̄). Присущий Ей дух служения неописуем и непостижим.

Шри Чайтанья Махапрабху учил именно этому: безраздельному самопреданию. Он пришел и начал искать эту счастливую возможность служить Истине. Те из нас, кто сможет понять столь высокий уровень бытия, могут считать себя счастливейшими среди живущих.

Предание себя Богу — суть нашей жизни. Если мы встречаем что-то действительно прекрасное и ценное, то нам не остается ничего, кроме как посвятить себя этому. Уровень нашего самопредания покажет то, насколько мы ценим эту высочайшую истину. Поэтому мы можем измерить качество истины, с которой мы соприкоснулись, лишь силой своего самопредания.

Глава 9. Сознание Кришны

Предаться нужно не на словах, а на деле. Предаться значит не только отдать все, чем владеешь, но и понять, что ты не владеешь ничем. Я ничем не владею, ничем не распоряжаюсь. Я не распоряжаюсь даже самим собой. Предаться значит отдать все Гуру, освободиться от оскверняющей связи с многочисленными приобретениями. Тому, кто привязан к предметам этого мира, они постоянно говорят: «Ты — наш господин» и тем самым вводят его в иллюзию.

Все принадлежит Господу и Его представителю, Гуру. Ничего моего нет. Мы хотим познать истину, освободиться от ложных представлений. И настоящая дикша, духовное посвящение, дает божественное знание о том, что нам ничего не принадлежит, что все принадлежит Богу, в том числе и мы сами. Дикша означает: «Я принадлежу Ему. Все принадлежит Ему. Я — Его слуга, и все предназначено для того, чтобы Ему служить».

Рай для глупцов

Мы страдаем среди пустых декораций, в иллюзорном мире. Мы живем в раю для глупцов. Нам нужно вырваться из этого призрачного рая и попытаться войти в настоящий рай. Хоть на миг ощутив красоту абсолютной реальности, мы больше не сможем беспечно наслаждаться этим миром. Кто ощутил подлинный вкус высшей истины, тот уже никогда не очаруется фальшивым великолепием материи. У него больше не будет прежнего желания погрузиться в заботы мира наслаждений. Он станет к нему полностью равнодушен.

Мы знаем, что живущая в нас склонность к собственным удовольствиям приносит душе боль и страдания. Мы это осознаем, но не можем от них избавиться. На этапе садханы, духовного обучения, мы еще не можем полностью с ними порвать. И все же у нас нет другого выбора. Наша жажда Истины становится все сильнее и сильнее. Постепенно привязанность к вещам и обязанностям этого мира будет слабеть. Мы будем вновь и вновь терпеть поражение, но не откажемся от своих идеалов. На своем пути к Истине мы столкнемся с бесчисленными неудачами и потерями. Наше сердце будет болеть оттого, что мы терпим поражение от врагов, обступивших нас.

Грибы в сознании

Огонь сознания Кришны горит внутри нас. Не давайте ему погаснуть. Это пламя вечной Истины. Огонь будет гореть, и придет день, когда окружающие нас враги сгинут, отступят навсегда. В тот день мы ощутим, что наше сердце полностью отдано Кришне. Все прочие покинули наши сердце, ушли из наших мыслей. Их больше нет, они не будут больше тревожить нас. Наши недруги были подобны грибам: они появились из почвы нашего ума, но у них нет глубоких корней. Теперь они исчезли навсегда, погибли. В нашем сердце только Кришна. Теперь оно заполнено Кришной, сознанием Кришны.

Однажды Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур давал ученику посвящение в Харе Кришна мантру. Он сказал ему: «Нужно позволить, чтобы Кришна захватил наше сердце. Флот подплывает к вражескому берегу, высаживает войска в тыл противника, они вступают в бой и захватывают территорию. Как говорил Юлий Цезарь: «Veni, vidi, vici. Пришел, увидел, победил». Пусть Кришна высадится на берег нашего сердца. И тогда начнется бой».

Вор

Что отличает сознание Кришны от других учений? У него совсем другая цель. Разные учения торгуются с нами, сулят разные блага: «Ты получишь это, ты получишь то». Но Кришна ворвется и скажет: «Все это — Мое, вашего ничего нет. Уходите, самозванцы». Начнется сражение, все чуждые идеи будут повержены, и сознание Кришны захватит все наше сердце. Так будет непременно. Нужно только дать Кришне высадиться на берег нашего сердца. Пусть истинное сознание Кришны войдет в наше сердце через наш слух, через слушание речей чистого вайшнава. Это все, что необходимо. Кришна сам сделает все остальное. Кто хоть немного понял сознание Кришны, тот непременно добьется успеха в духовной жизни. Если не сегодня, то завтра.

Мы окружаем сердце высокими стенами, чтобы закрыться в них от сознания Кришны. Но Кришна — вор, а для настоящего вора не существует препятствий. Он обязательно проникнет внутрь, и именно тогда, когда мы меньше всего этого ждем. Он входит по Своей воле, и в этом — наше единственное утешение. Наша надежда только на то, что Кришна — вор. Майя возвела вокруг нас высокие стены, но ничто не остановит Кришну. Он — вор, и в один прекрасный день украдкой проберется к нам.

Преданный может совсем упасть духом, думая: «Враг в моем собственном доме. Мне не вырваться. Я сроднился со своими врагами. У меня нет надежды». Но Кришна не бросит нас в беде. Он будет упорно добиваться Своего, и наступит миг, когда Он победит. Все остальное, как бы оно ни укрепилось в нашем сердце, уйдет прочь. Кришна победит. Кришна завладеет всем. Ненавистные похотливые желания, что таятся в наших сердцах, чужды нам. Они подобны грибам. Они и исчезнут подобно грибам. У них нет корней. Грибы не пускают корней в землю. Мы можем думать, будто то, что в наших сердцах, очень близко и дорого нам, и уже стало частью нашего существования. Но лишь только сознание Кришны войдет, все эти желания уплывут.

В конце концов это просто грибы. У них нет опоры, нет связи с почвой. Все материалистические интересы лишь плавают на поверхности. Они не связаны с нашим бытием. Только сознание Кришны проникает во все наше существо. И в один прекрасный день эти грибы навсегда исчезнут. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (2.8.5):

प्रविष्टः कर्णरन्ध्रेण स्वानां भावसरोरुहम् ।
धुनोति शमलं कृष्णः सलिलस्य यथा शरत् ॥

правиш̣т̣ах̣ карн̣а-рандхрен̣а,
сва̄на̄м̇ бха̄ва-сарорухам
дхуноти ш́амалам̇ кр̣ш̣н̣ах̣,
салиласйа йатха̄ ш́арат

Когда Кришна через слух входит в сердце, Он утверждается на лотосе сердца и постепенно изгоняет оттуда всю скверну. С наступлением осени все пруды очищаются дождем. Так и с приходом Кришны сердце постепенно очищается от скверны и в нем навечно остается только Он.

Глава 10. Харе Кришна мантра

Прежде чем приступить к повторению Святого Имени Кришны, нужно прочесть Панча-таттва-мантру:

ш́рӣ кр̣ш̣н̣а чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда

Шри Чайтанья, Шри Нитьянанда, Шри Адвайта, Шри Гададхара и Шри Шриваса — Панча-таттва — пять ипостасей Абсолютной Истины. Они пришли, чтобы дать Харе Кришна мантру падшим душам современной эпохи. Они — проявление Гуру. Они помогают нам войти в царство Кришны и в мир Шри Чайтаньи Махапрабху.

Произнеся Панча-таттва-мантру, нужно приступить к повторению маха-мантры, считая прочитанные мантры на четках (джапа-мале):

харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе

Когда мы повторяем Святое Имя на четках, они должны лежать в полотняном мешочке, и указательный палец, обычно считающийся нечистым, не должен касаться четок. Он должен находиться вне мешочка. Для подсчета мантр используют, как правило, большой и средний пальцы. Нужно читать шестнадцать кругов мантры ежедневно, как говорил Бхактиведанта Свами Махарадж, если же возникают какие-то крайние обстоятельства, нужно читать хотя бы четыре круга: мала не должна поститься.

Считать круги начинают от крупных бусин к мелким, а на следующем круге возвращаются в обратном направлении. Самая большая бусина, находящаяся в центре, называется горой Сумеру. Ее нельзя пересекать.

Харинама-маха-мантру можно найти в Упанишадах, а также в «Агни-пуране» и «Брахманда-пуране». В «Калисантарана-упанишад» говорится, что это высочайшая из всех мантр, и мудрецы советуют взывать к Святому Имени бескорыстно, ни о чем Его не прося. Повторение Харе Кришна маха-мантры — это юга-дхарма-нама, путь к Богу, предназначенный в особенности для нашей эпохи, Кали-юги. Маха-мантра упоминается повсюду в Пуранах. Повторять ее можно тихо, в уме и громко, вслух. Эту мантру дал нам Махапрабху. Она предназначена для всех падших душ. Он дал ее всем — достойным и недостойным. Единственное, что необходимо — это шраддха, вера.

В «Падма-пуране» перечислены десять оскорблений, которых нужно избегать при повторении Харе Кришна маха-мантры. Есть также четыре вида намабхасы, безразличного повторения, которое не откроет нам доступа к миру милости. Оно принесет нам только освобождение.

Эти два неверных способа повторения мантры происходят из нашей склонности к эксплуатации и к отрешению. Повторять Имя нужно в духе служения, избегая десяти оскорблений.

Оскорбления святых

В первом оскорблении повинен тот, кто оскорбляет преданных, проповедующих миру о славе и величии Господа Кришны. Если мы оскорбляем и высмеиваем их, мы наносим оскорбление самому Имени. Истинными святыми можно назвать лишь преданных Кришны, ибо они стремятся к вечной жизни. Те, кто ради преходящих благ почитает богов, не святые. Речь здесь идет не о них. Святой — это вайшнав, преданный Господа. Ему в жизни не нужно ничего, кроме возможности с любовью служить Кришне. Лишь посланники Вечной Истины, Абсолютного Блага, воистину святые, и пренебрежительное отношение к ним является оскорблением Имени.

Поклонники богов также являются оскорбителями. Поэтому вайшнавы избегают их.

Поклонение богам

Второе оскорбление касается нашего отношения к богам: Шиве, Шакти, богу солнца и прочим. Их не следует считать равными Вишну (Кришне) или более великими, чем Он. Они подвластны Ему и занимают подчиненное положение. Всевышний, Господь Кришна, дал им различные поручения, и они исполняют их, послушные Его воле. Они никогда не были и не будут равными Кришне или более великими.

Гуру — посланник Бога

Третье оскорбление наносит тот, кто считает Гуру обычным человеком. Конечно, у него можно обнаружить много человеческих черт, однако в облике Гуру к нам приходит Сам Господь, чтобы утолить нашу жажду истины. Гуру обязательно поможет нам, если мы искренне стремимся к Богу. Его нужно воспринимать как представителя Господа. Он не является простым смертным: если мы искренни в своем стремлении достичь Абсолюта, Он Сам придет, чтобы нас спасти. Бог всеведущ, и в облике Своего посланника, Своего представителя, Он приходит, принимает нас и указывает путь к высшему бытию. Священные писания говорят, что Гуру — представитель Абсолюта, ибо только Кришна может дать нам Себя, и Он приходит к нам в облике Гуру.

В нашем Гуру мы ощущаем присутствие Бога. Мы видим: Бог пришел, чтобы открыть нам Себя. В теле духовного наставника можно увидеть признаки обычного смертного существа, но это будет поверхностный и оскорбительный взгляд. Нужно преодолеть в себе эту склонность судить обо всем на основании внешних качеств. Воды Ганги несут в себе грязь, но эта грязная вода очищает нас. Наши мирские чувства воспринимают Божество как фигуру из дерева, камня или глины, но это ложное восприятие. Божество — это Сам Кришна, Он может ходить и общаться с великими святыми. Божество не сделано из какого-то материала: это Бог, проявивший Себя в таком облике. Когда мы стоим перед Божеством, мы не должны думать, что мы смотрим на Него. Скорее, Он на нас смотрит. Он — истинный субъект, я же — объект Его восприятия.

По Своей милости Он согласился увидеть нас, ради нашего очищения. Таким должно быть наше сознание. Атеисты думают, что Кришна — обычный человек, которого убил охотник. Равана думал, что похитил Ситу. Это лишь внешние, иллюзорные события. Поэтому святые и шастры (писания) советуют: старайтесь увидеть, что Гурудев выше всего смертного. Кришна говорит:

आचर्यं मां विजानीयान् नावमन्येत कर्हिचित्
न मर्त्यबुद्धयासूयेत सर्वदेवमयो गुरुः

а̄чарйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичит
на мартйа-буддхйа̄сӯйета, сарва-дева-майо гурух̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.17.27)

«Ачарья — это Я Сам. Не думай, что Гуру — обычный человек. Я Сам со всем, что от Меня исходит, пребываю в сердце Гуру на благо ученика».

Оскорбление писаний

Четвертое оскорбление — шастра-нинда: его наносит тот, кто пренебрегает шастрами, священными книгами. Конечно, это относится только к тем книгам, которые славят величие и благородство Кришны, а не к другим. Не следует пренебрежительно отзываться о тех писаниях, которые рассказывают о Боге и Его преданных и наставляют нас в том, что есть вечное благо.

Святое Имя — звуковой образ Господа

Пятое оскорбление — пытаться понять значение Святого Имени Кришны с помощью словарей и грамматик, находя разные значения слов в Имени. Звук его трансцендентен. Словари, грамматики, любые другие книги, содержащие мирское знание, не могут ограничить Святое Имя или дать Ему определение. В материальном звуке Имени находится трансцендентный звук (шабда-брахма). Имя — это Верховная Личность, воплотившаяся в Нем по собственной воле. Он неотделим от Своего Имени и в полной мере представлен в этом Своем звуковом образе.

Вайкунтха-шабда, трансцендентный звук, отличен от мирских звуков, сходящих с языка и губ. Все пилюли на вид одинаковы, но отличаются по своей внутренней, невидимой лечебной силе. Нечто подобное происходит и с Именем. Обычный звук Имени и звук, произносимый чистым вайшнавом, принадлежат к разным мирам. Различие заключается в заключенной в них силе. Когда повторяет истинный святой, Само Имя нисходит из духовного мира и проявляется, танцуя на его языке. Трансцендентный звук Имени неотделим от Того, Кого Имя представляет.

Шестое оскорбление наносит тот, кто думает, что безграничное могущество Святого Имени — не более чем плод воображения.

Духовное самоубийство

Седьмое оскорбление — грешить, полагаясь на силу Святого Имени. В писаниях сказано, что даже повторения одного Имени достаточно, чтобы очистить нас ото всех грехов, какие мы только можем совершить. Однако если мы пустимся во все тяжкие, будем грешить и при этом думать, что Имя очистит нас от греха, это будет оскорблением, а не повторением подлинного Имени. Имя нельзя поставить себе в услужение: Оно выше майи. Истинное Имя не явится в ответ на такое потребительское отношение к Нему. Образ мыслей: «Я могу делать все что угодно, а Имя меня очистит», осуждается в писаниях и приравнивается к самоубийству.

Высший вид очищения

Восьмое оскорбление наносит тот, кто думает, что воспевание Святого Имени — один из видов благочестивой деятельности, что оно подобно подвижничеству, паломничеству в святые места, раздаче милостыни, служению отечеству и т. д. Кто столь пренебрежительно думает о Святом Имени, тот наносит Ему оскорбление. Святое Имя абсолютно, а прочие практики односторонни, относительны. Они ведут к мирскому преуспеянию, тогда как Имя ведет нас к Самому Господу. Поэтому никакой другой метод очищения не сравнится с повторением Святого Имени Кришны. Оно превосходит все.

Проповедь неверующим

В девятом оскорблении повинен тот, кто дает Имя недостойным, не верящим в Него. Настаивая, чтобы они повторяли Святое Имя, такой человек навлекает на себя тяжелые последствия. Кроме того, не имея позволения своего Гуру, мы не должны набирать учеников и посвящать их в таинство Харинама. Зарабатывая на Имени, торгуя Им, мы Его оскорбляем. Стремление стать учителем ради славы и уважения среди людей, ради достижения своих корыстных целей есть великое оскорбление.

Назад, к Богу

Десятое оскорбление наносит тот, кто чрезмерно привязан к своему телу и материальным благам. Когда корабль на якоре, то гребля веслами ничего не даст. Лодка будет только поворачиваться на месте. Но стоит поднять якорь, и она пойдет вперед. Мирские привязанности сравниваются с якорем. Пока мы сохраняем их, мы не сможем духовно продвинуться. Нужно быть открытыми и искренними. Имя совершит в нашем сознании определенные изменения, и мы должны быть достаточно стойкими и решительными, чтобы пойти в указанном Им направлении. Если же мы будем сопротивляться этим изменениям и держаться за свою мирскую жизнь, то нанесем Имени оскорбление. Мы пригласили Его, и не должны теперь пренебрежительно относиться к Нему.

Святое Имя Бога не может быть враждебным нам. Оно — наш самый лучший друг. Нужно полностью довериться Имени. Благодаря Святому Имени Кришны мы придем в мир гармонии и истинной дружбы. Всеблагое, чарующее, прекрасное, милосердное Имя даст нам величайшее умиротворение и величайшую заботу. Благодаря воспеванию Святого Имени мы достигнем желанной цели своей жизни и вернемся домой к Богу, в наш родной дом, а не на чужбину.

Мы должны обращаться к Имени как к близкому другу, с большой теплотой и любовью. Святое Имя — единственное, что достойно нашей любви. Мы должны доверять Имени. Святое Имя обязательно приведет нас домой. Оно — наш заботливый покровитель. В таком духе мы должны воспевать Святое Имя Кришны.

Таковы десять оскорблений, которых следует избегать при воспевании Харе Кришна маха-мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Намабхаса: тень Имени

При повторении Святого Имени может быть четыре вида намабхасы. Намабхаса — это слабая связь со Святым Именем. Намабхаса — это уже не оскорбительное повторение, но еще и не служение Имени. Это средняя стадия. В ее основе лежит отрешение, но и его нужно отвергнуть и со всей искренностью и упорством стремиться служить Имени, нашему другу и повелителю. Различают четыре вида намабхасы. Первый называется санкетьям: это несознательное повторение, вызванное не преданностью Имени, а посторонней причиной, как в случае с Аджамилой.

Аджамила был сыном брахмана. Так случилось, что он встретил падшую женщину и ради нее стал разбойником, начал пьянствовать и совершать преступления. Много лет спустя, когда Аджамиле пришла пора умирать, он впал в беспамятство и вдруг увидел перед собой трех существ ужасного вида, посланников Ямараджа, бога смерти. Они набросили ему на шею аркан и потащили его прочь. Он обезумел от ужаса.

В его уме возник образ сына, которого он только что видел. Этого сына, игравшего рядом с его постелью, звали Нараяной. Аджамила громко позвал его на помощь: «Нараяна!» Про себя он отчаянно думал: «Что сможет сделать этот малыш? Разве он справится с этими тремя чудовищами?» Но, произнеся Святое Имя Нараяны, Аджамила вспомнил о Господе Нараяне.

Когда он, весь дрожа, искренне взывал к Господу, ему явились четверо посланников Вайкунтхи.

Они рассудительно и мягко заговорили со служителями смерти:

 — Кто вы? Зачем явились сюда?

 — Мы пришли потому, что для Аджамилы настал последний день. Он был великим грешником, и наш царь, бог смерти Ямарадж, послал нас сюда, чтобы мы привели его для наказания.

 — Известно ли вам, что такое дхарма, долг?

 — О да, конечно.

 — Так почему же вы здесь?

 — Он совершил множество грехов.

 — Разве вы не слышали, что он произнес Имя Нараяны?

 — Слышали. Но что с того? Он всю жизнь грешил. Разве одного Имени Нараяны хватит, чтобы искупить все его грехи? Такого не может быть.

 — Ваш повелитель не все объяснил вам как следует. Как только Аджамила произнес Имя Нараяны, все изменилось. Он уже не во власти вашего господина. Разве Ямарадж не говорил вам об этом?

 — Нет, мы никогда не слышали об этом.

 — Тогда отправляйтесь назад и расспросите его.

Аджамилу освободили от пут. Напуганные величественным видом и могуществом посланников Вишну, Ямадуты бежали прочь. Аджамила вернулся в свое тело и попытался понять смысл произошедшего.

Это намабхаса — слабая связь со Cвятым Именем.

Аджамила произнес Имя Нараяны без веры и без наставлений Гуру. Он не обратился к Имени сознательно — Оно случайно всплыло в его памяти. И все же, поскольку в прошлом он был благочестив, намабхаса даровала ему спасение.

Аджамила мгновенно пришел в себя. Он раскаялся во всех своих грехах. Не сказав ни слова ни родным, ни друзьям, он отправился в Харидвар. Там он долгое время повторял Имя Нараяны. И пришел день, когда четверо посланников Вишну спустились к нему на божественной колеснице и забрали его в мир духовного сознания — на Вайкунтху.

Повторение в шутку

Парихасья — еще один вид намабхасы. Парихасья значит «в шутку». Порой шутки ради мы говорим: «Ты что, повторяешь Харе Кришна?» Когда кто-то подтрунивает над преданными Харе Кришна на улице и в насмешку говорит: «Харе Кришна», это может быть намабхасой, если этот человек имел в прошлом благочестивые заслуги. Такого рода повторение может принести мукти, освобождение, но не откроет доступа к божественному служению.

Имя как символ

Следующий вид намабхасы — стобха: Имя используется для какой-то другой цели. Иногда в слова «Нараяна», «Кришна» может вкладываться специальный смысл или они могут употребляться как обозначения. Джива Госвами использовал этот прием в своей санскритской грамматике — «Харинамамрита-вьякаране». Когда играющий на мриданге использует имена Гаура-Нитая для обозначения разных приемов игры, это тоже может быть намабхасой.

Небрежное повторение

Четвертый вид намабхасы — хела: небрежное повторение. Поднимаясь утром с постели, мы иногда небрежно произносим: «Харе Кришна», чтобы прогнать сонливость. Даже такое повторение может быть намабхасой. Оно может дать нам освобождение, но не приведет нас на Вайкунтху. Лишь преданное служение откроет нам путь в духовный мир.

Один мусульманин, которого поранил клыком кабан, вскричал: «Ха рам!», что означало: «Мерзость!» Но благодаря сукрити, запасу благочестия, накопленному в прошлом, его слова стали намабхасой, и произнесенное Имя Господа Рамы принесло ему освобождение.

Намабхаса может дать нам мукти, освобождение, и привести в сферу безличного Брахмана, но там нет возможности служить. Только ум, преисполненный духа служения, вознесет нас к более высокому миру. Если к нашему повторению примешано стремление к отрешению или эксплуатации, оно не принесет желаемых плодов.

Повторять Имя нужно в духе служения (севoнмукхе хи джихва̄дау). Какова наша цель? Мы хотим служить Господу: «Умереть, чтобы жить». Мы стремимся к чистой жизни, к жизни, исполненной жертвенности, самоотдачи. Мы хотим жить так, как живут те, кто стремится не брать, а отдавать. Мы хотим истинной жизни, в пределах истинной культуры, где каждый отдает энергию, а не поглощает ее. Там все посвящено Богу и всюду царит гармония. Там все наделены божественной природой, а божественность — это преданность центру великой гармонии, Абсолютному Благу. В таком настроении мы должны повторять Святое Имя, и все, что мы делаем, совершать с преданностью Кришне. Наша цель — служение Вишну и вайшнаву, Кришне и Его преданным. Моля о таком служении, следует воспевать Святое Имя Кришны.

Глава 11. Служение Святому Имени

Ученик: У меня есть вопрос о повторении Харе Кришна мантры на четках (джапа-мале). Мой Гуру дал мне много обязанностей, связанных с проповедью, и порой я не могу сосредоточиться на джапе из-за того, что все время думаю о своем служении.

Шридхар Махарадж: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что киртан — не только пение Святого Имени, но и проповедь. Джива Госвами дал такое определение санкиртаны: бахубхир милитва̄ йат кӣртанам̇ тад эва сан̇кӣртанам — «Когда много людей собираются вместе и славят Всевышнего, Господа Кришну, это называется санкиртаной». Шри Чайтанья Махапрабху положил начало санкиртане. В век Кали совместное воспевание Святого Имени — основа духовной жизни (сан̇го ш́акти калау йуге). Миссия Сарасвати Тхакура отличается от так называемого бхаджана, который практикуют сахаджии.

Однажды один из наших духовных братьев получил нелицеприятный отзыв от нашего Гуру Махараджа. Он был благочестивым человеком, но больше склонялся к нама-бхаджану. Его не привлекало никакое другое служение, кроме повторения Имени Кришны на четках. В то время я был главой храма в Дели и мы были с ним очень дружны, поэтому я написал Прабхупаде: «Если позволите, я приобщу моего духовного брата к проповеди здесь, в делийском храме». У меня до сих пор сохранился ответ Прабхупады. В письме он написал: «Если тебе удастся привести его туда и сделать своим помощником в проповеди, ты окажешь ему услугу, какую может оказать только истинный друг. Сидеть в джунглях Балихати и читать мантру на четках — я не признаю это кр̣ш̣н̣а̄нуш́ӣланам, истинной практикой сознания Кришны».

Проповедь — это сражение

Киртан — это не только громкое воспевание мантры. Это прежде всего проповедь: шраванам, киртанам. А проповедовать значит отстаивать свои идеалы. Проповедь — это сражение. Во время киртана рождается божественный звук, который вступает в борьбу с обычными звуками, наполняющими этот мир материи, звуками как грубыми, так и утонченными.

Но Прабхупада говорил нам, что хотя мы проповедуем, наши четки из туласи не должны поститься. Он советовал нам хотя бы раз в день служить Святому Имени, повторяя на четках мантру Харе Кришна. Дословно он сказал: ма̄лика̄ упава̄са на̄, «четки не должны поститься». В общем же и целом он велел как можно больше проповедовать.

Как-то раз я беседовал с одним из главных духовных руководителей храма Мадхва-сампрадаи в Мадрасе. Он сказал мне: «Иногда я целые дни проповедую, рассказываю людям о Мадхвачарье и об учении бхакти, и у меня не остается времени для садханы». Я его поддержал. Наш Гуру Махарадж говорил, что хари-катха, проповедь сознания Кришны, не менее важна, чем садхана. Напротив, в ней больше жизни. Проповедь требует от нас наибольшей сосредоточенности. Повторяя джапу на четках, мы можем расслабиться и быть рассеянными. Но когда мы рассказываем кому-то о Кришне, наше внимание поглощено полностью, иначе мы не сможем все верно изложить. Еще более сосредоточенным, чем говорящий, должен быть пишущий о Кришне. Поэтому писать о Кришне — это тоже киртан. Сознание Кришны может развиваться даже более интенсивно, когда мы пишем о Кришне.

Гаудия Матх объявил войну майе

Миссия Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Гаудия Матх, объявила беспощадную войну майе, иллюзии, и всем ныне существующим религиозным представлениям. Авторитетом для нас служат «Шримад-Бхагаватам» и Шри Чайтанья Махапрабху. Божественная любовь — высочайшая цель для каждой души. Красота и любовь — это наивысшее из всего, что существует. Они, а не могущество и не сила — высшее начало, властвующее надо всеми. Красота и любовь находят свое высшее выражение в Кришне Вриндавана. Высшее постижение Абсолютной Истины — это постижение ее как Прекрасной Реальности и божественной Любви. Однако нужно ясно представлять себе разницу между вожделением и любовью. Никаких заблуждений быть не должно. Вершина преданности — это любовь к Кришне, явленная обитателями Враджи.

Таким образом, проповедь (санкиртана), а не перебирание четок (джапа) есть истинное служение Кришне. Но поскольку мы дали обет, поскольку Махапрабху и наш духовный учитель дали нам такое повеление, мы должны повторять Святое Имя на четках, это наша обязанность. Наш Гуру Махарадж сказал нам: «Джапа-мала (четки) не должна поститься».

Итак, проповедуя, мы, вне всякого сомнения, следуем повелению Махапрабху. Хотя Он советовал нам читать сто тысяч имен или шестьдесят четыре круга мантры ежедневно, это второстепенное наставление. Самое важное — это дух служения. Гопи не повторяют мантру на четках, однако они занимают высочайшее положение среди слуг Кришны во Вриндаване.

Скоростной поезд во Вриндаван

Кришна-нама окажет нам огромную помощь на нашем пути к Вриндавану. Такова ее сила. Подобно скорому поезду, Святое Имя Кришны несет нас к цели, не останавливаясь ни на какой промежуточной станции. Если мы повторяем Имя, не прося у Него ничего материального, не моля Его: «Дай мне то, дай мне это», то Оно, как поезд особого назначения, без остановок пойдет к Вриндавану. На Голоке нет скверны, порожденной кармой или гьяной. Преданные Вриндавана думают только об одном: «Я жажду Кришну. Я не знаю, что хорошо, а что плохо. Мне нужен Кришна, и только Он».

Ученик: Сколько кругов мантры Сарасвати Тхакур просил своих посвященных учеников читать каждый день? Установил ли он какое-то определенное количество?

Шридхар Махарадж: Как правило, он рекомендовал читать шестнадцать кругов мантры ежедневно или, по меньшей мере, четыре круга. Тот, у кого не было работы, мог читать сто тысяч имен, т. е. шестьдесят четыре круга.

Ученик: Стал бы Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур давать посвящение в воспевание Харинама тому, кто мог ежедневно повторять только четыре круга?

Качество важнее количества

Шридхар Махарадж: Это в расчет не принималось. Формально нужно было считать круги, но твердо установленных норм не было. Он хотел, чтобы мы всемерно служили Господу под руководством истинного вайшнава, потому что самое главное — это служение. Количество прочитанных имен еще не гарантирует нам достижения цели. Мы достигнем успеха, только если улучшим качество своего воспевания.

В писаниях повсюду говорится о природе Святого Имени, но самое главное сказал Шрила Рупа Госвами. Он привел цитату из «Падма-пураны»: атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣. Наши органы чувств, физические или психические, не способны соприкоснуться с запредельным. Имя нематериально (апракрита), его природа — Вайкунтха — вне любых ограничений (кунтха). Оно принадлежит к духовной, сверхчувственной сфере. Поэтому наше воображение, логическое мышление, ум и наши органы чувств не могут воспринять то, что связано с Кришной, Его Именем, обликом, качествами и деяниями. Но когда мы проникнемся духом служения, Кришна Сам, по Своей воле, снизойдет к нам. Только тогда наш язык сможет по-настоящему произнести Имя Кришны. В противном случае мы будем производить только физические звуки Имени, обозначаемые на письме буквами. Наш язык, руки, порождаемый нами физический звук принадлежат этому миру — они не способны соприкоснуться с Кришной. Необходим связующий элемент, который соединит наше тело с Запредельным. И этот элемент — наше искреннее желание служить Кришне, угождать Ему. Лампочка не загорится, если в сети нет электричества. Так и Имя может появиться на языке, в слухе, в уме, на письме, но необходимо нечто такое, что свяжет нас, находящихся в материальном мире, с Вайкунтхой. И это нечто есть преданное служение, дух служения, претворенный в действие. Он один свяжет физический мир с Вайкунтхой и Вриндаваном.

Стрельба холостыми мантрами

Кришна явится по Своей собственной воле. Он низойдет к вам на язык, и тогда ваш язык сможет воспевать Имя Кришны. Ружье, заряженное не настоящими, а холостыми патронами, только издает звук, а не стреляет. Так и при повторении Святого Имени, не проникнутом духом служения, производится только пустой звук. Это все равно что стрелять из ружья холостыми патронами. Наше повторение Святого Имени должно быть проникнуто духом служения, желанием угождать Кришне.

В противном случае производимый нами звук будет ненастоящим. Он будет лишь подражанием, подделкой. Наши органы чувств не способны воспринять Святое Имя. Оно недосягаемо для ума и трансцендентно. Обычный звук этого мира не может быть Именем Кришны. Наше ухо не сможет даже услышать Имя, если отсутствует этот связующий элемент — дух служения. Мы не сможем услышать Имя, если не действует наш внутренний слух, слух души — искреннее желание служить, исполняя волю вайшнава. Тогда только Имя Кришны войдет в наш слух и явит нам Его облик, качества и лилы. Святое Имя не материально — Оно апракрита, трансцендентное, надмирное. Только наше желание служить может привлечь Его и побудить прийти в этот мир.

Наш Гуру Махарадж говорил, что прежде всего нужно развить в себе дух служения. Иначе все станет подделкой, подражанием. И люди скажут: «О, там нет Кришны. Они все лицемеры. Они только пляшут и шумят, они праздные бездельники, у них нет ничего глубокого». Только через служение возможна связь с Кришной. Суть в том, чтобы обрести дух служения, вайшнава-севы, чтобы учиться этому. Вайшнав служит, и нужно перенять от него то, что поможет нам обрести дух служения.

Выполняя указания преданного, мы должны учиться себя отдавать. Самоотречение и самопожертвование — вот что необходимо. Это положительные качества, и мы усвоим их от преданного. Если детям с самого начала дать карандаш и бумагу, пользы от этого не будет, поэтому им дают мел, и они учатся писать на доске. Так и мы сначала должны учиться тому, как развить в себе желание служить, умение себя отдавать. Это богатство, скрытое у нас внутри, и в этом наше утешение.

Если мы будем стараться возродить в себе дух служения, чистый преданный нам поможет. Говорится, что скупец должен раздавать хотя бы мусор как милостыню. Скупцу велят: «Раздавай по крайней мере грязь, приучи свои руки отдавать». Дух служения — это нечто очень возвышенное. Мы должны учиться отдавать себя служению Кришне.

Иногда мы боимся, что никогда не поднимемся до уровня нама-бхаджана, если будем всю жизнь заниматься служением. «Почему мне велели мести пол в храме? Это любой может делать», — думает возгордившийся ум. Этого не нужно бояться. Нужно обрести дух служения. Самоотдача, бескорыстие и самозабвение — вот что нам необходимо. Говорится, что Сократ показал пример бескорыстия, а Иисус Христос — пример самопожертвования. Ради кого совершается жертва? Ради Всевышнего. А для этого у нас должна быть связь с истинным вайшнавом. Исполняя его указания, мы будем связаны с миром служения. Наша энергия достигнет трансцендентной сферы только по его милости, при его посредничестве. Поэтому наш Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, говорил, что дух служения, миссия проповеди на девяносто процентов формирует духовную жизнь, и такой дух должен быть нашей целью, какое бы положение мы ни занимали.

Глава 12. Нектар Святого Имени

Необходимо не только повторять звук Святого Имени, но и сознавать истинное значение, сущность, дух этого звука. В нама-апарадхе, оскорбительном повторении, представлен только физический аспект Святого Имени. Это не настоящее Имя. Подлинное Имя духовно. На̄ма̄кш̣ара ба̄хира̄йа бат̣е табху на̄ма кабху найа: звуки, соответствующие буквам Имени, сами по себе никогда не будут истинным Именем. Такое объяснение дал Джагадананда Пандит в «Према-виварте», книге, полной философских истин о сознании Кришны. Ее издал Бхактивинод Тхакур.

Даже при намабхасе, когда видны проблески Святого Имени, на той стадии, что предшествует чистому повторению без оскорблений, есть звук Имени, но нет Его внутренней сущности. Намабхаса может дать нам мукти, освобождение из относительного, материального мира. Но оно не приведет нас в мир абсолютный, духовный. В таком повторении нет Имени. Святое Имя Кришны абсолютно, поэтому если мы действительно хотим соприкоснуться со Святым Именем, то должны получить доступ в положительный мир. Как можем мы коснуться Святого Имени, находясь в относительной реальности? Намабхаса даст нам освобождение, но не приобщит к миру преданности. Поэтому и в намабхасе нет истинного Имени.

Жемчужина Вед

Святому Имени поклоняются не все, а лишь особая группа освобожденных душ. Шрила Рупа Госвами пишет в «Намаштакам» (1):

निखिल श्रुतिमौलिरत्नमाला-
द्युति-नीराजितपादपङ्कजान्त ।
अयि मुक्तकुलैरुपास्यमान
परितस्त्वां हरिनाम संश्रयामि ॥

никхила-ш́рути-маули-ратна-ма̄ла̄-
дйути-нӣра̄джита-па̄да-пан̇каджа̄нта
айи мукта-кулаир упа̄сйама̄нам̇
паритас тва̄м̇ хари-на̄ма сам̇ш́райа̄ми

«О Cвятое Имя! Кончикам пальцев на Твоих лотосоподобных стопах вечно поклоняются сияющие лучи, что исходят от жемчужных глав Упанишад, венчающих драгоценные Веды. Тебя с восторгом прославляют великие освобожденные души, и среди них — Нарада и Шукадева Госвами. О Святое Имя! Молю Тебя, прости все мои оскорбления и даруй мне прибежище».

Рупа Госвами говорит, что Святому Имени Кришны поклоняются многие освобожденные души. Святому Имени не посвящено ни одно отдельно взятое писание. Но если рассматривать писания как единое целое, можно увидеть, что они пронизаны духом Святого Имени. Обычный исследователь не увидит Святое Имя на страницах священных книг. Но есть святые, которые способны видеть подлинный, скрытый в глубинах океана священной литературы смысл. Смысл всех ведических писаний — показать величие Имени Бога.

Джунгли звука

Главные истины шрути, Вед, в иносказательной форме описывают славу Святого Имени Кришны. Шрути значит шабда, воспринимаемый на слух звуковой образ богооткровенной Истины. Веды говорят нам, что к Высшей Реальности можно приблизиться только через звук. Иначе существование священных книг не имело бы смысла, поскольку писания есть само воплощение звука. Тот, кому открывается сокровенный смысл Вед, понимает, что посредством звука можно достичь Всевышнего. Абсолютную Реальность можно слышать. Мы постигнем это только через звук (шабда-праманам). Только звук откроет нам реальность. Веды должны об этом говорить, иначе они будут лишь бесполезными джунглями звуков.

Шрути означает то, что воспринимается на слух, и этот звук абсолютен. Шрути открывают нам, что только посредством звука мы сможем достичь высшей цели. Основные истины (сутры) шрути говорят нам: никхила-ш́рути-маули-ратна-ма̄ла̄. Слово «маули» означает «главные среди всех писаний». Они подобны жемчужинам или драгоценным камням в ожерелье. Их сияние открывает нам лотосоподобные стопы Святого Имени. Подобно тому, как во время арати мы предлагаем огонь Божеству Господа, чтобы яснее показать Его людям, так и главные шрути помогают нам увидеть, что путь к Всевышнему лежит только через звук.

Рупа Госвами говорит, что, глубоко вникнув в смысл сутр, мы поймем, что главные шрути стараются только помочь нам увидеть лотосоподобные стопы Святого Имени, так же как во время арати огонь светильника помогает нам увидеть образ Господа. В полумраке мы видим лишь общие очертания Божества, но светильник помогает нам разглядеть различные части Его тела. Точно так же главные шрути своим светом стараются помочь нам увидеть подлинную природу Святого Имени Кришны. Они ведут нас и помогают нам составить понятие о внутренней сущности Святого Имени, получить хотя бы общее представление о том, что Имя есть все. Рупа Госвами говорит, что истинно освобожденные души обступают Имя со всех сторон, восхваляют и почитают Его. И он молит: «Проникнувшись этим духом, я ищу прибежища у Святого Имени Кришны».

Чрезвычайно трудно постичь истинный смысл Вед. Некоторые говорят: «В Ведах не указывается повторять мантру Харе Кришна. Более того, порой слово «Кришна» упоминается в них как имя демона. Зачем же нам воспевать Имя Кришны?» В Ведах («Чхандогья-упанишад», 8.13.1) мы найдем такой стих:

श्यामाच्छावलं प्रपद्ये
शवलाच्छ्यामं प्रपद्ये

ш́йа̄ма̄ч чхавалам̇ прападйе
ш́авала̄ч чхйа̄мам̇ прападйе

«Черное (шьяма) приобщит нас к служению белому (шавале), а белое (шавала) приобщит нас к служению черному (шьяме)». Каков смысл этого стиха? Наши ачарьи объяснили, что Абсолют постигается через энергию и ее источник. Шьяма — это Кришна, тело Которого черного цвета, а шавала, белое, — Радхарани. Радхарани открывает нам путь к служению Кришне, а Кришна — путь к служению Радхарани.

Бог открывается в звуке

Итак, Рупа Госвами утверждает, что академическое изучение Вед приводит лишь к разочарованию. Но если обратиться к ним без предвзятости, то по милости садху — святых, махаджан и ачарьев — великих учителей — можно обнаружить Истину, выраженную во всех писаниях. Эта Истина — Имя Кришны.

Разные разделы Вед открывают разные грани Абсолютной Реальности. Тем не менее, суть Вед одна. Звуки священных писаний, словно лучи солнца, исходят из единого источника. Если внимать им, можно прийти к первооснове — Имени Кришны. Луч ведет к своему источнику. Великие освобожденные души преклоняются перед Именем Кришны, из Которого исходят все ведические мантры. Эти мантры существуют лишь для того, чтобы дать нам некоторое представление о звуковом образе Абсолютного Центра, Абсолютной Реальности. Так Шри Рупа Госвами понимает Святое Имя.

Веды подобны древу со множеством ветвей. Их звуки имеют общий корень, единый источник. Тот, кто имеет понимание, непременно придет к корню, по какой бы ветви ни двигался. «Иди в этом направлении. То, что ты ищешь, ты найдешь в корне дерева. Каждая ветвь — отдельная грань истины, но сама она во всей полноте находится в корне. Иди туда и услышишь звук, способный утолить твою жажду. Нет смысла перемещаться с ветви на ветвь. Услышав звучание Целого, ты услышишь также, как звучат отдельные части».

В звуке Имени Кришны содержится великий смысл, поскольку этот звук и есть Кришна. В нем сокрыто все сущее. Шри Рупа говорит: «О Святое Имя, я ищу прибежища у Твоих лотосных стоп. Ты — первый и главный звук, который наполняет смыслом и приводит в гармонию все звуки священных писаний». Учитель Шри Рупы, Шри Санатана Госвами говорит:

जयति जयति नामानन्द रूपम् मुरारे
र्विरमित निज धर्म ध्यान पुज्यधि यत्न
कथमपि सकृदात्तम्मुक्तिदं प्रानिनां यत्
परमामृतमेकं जीवनं भूषणं मे

джайати джайати на̄ма̄нанда-рӯпам̇ мура̄рер
вирамита-ниджа-дхарма-дхйа̄на-пуджа̄ди-йатнам
катхам апи сакр̣д-а̄ттам муктидам̇ пра̄н̣ина̄м̇ йат
парамам амр̣там экам̇ джӣванам̇ бхӯш̣ан̣ам̇ ме

«Пусть ничто не сдерживает блаженства служения Святому Имени. Для того, кто соприкоснулся с этим звуком, вся иная деятельность становится бессмысленной. Тот, кто получил счастливую возможность служить божественному Имени Кришны, превзошел все прочие обязанности и требования долга».

Дхарма — это занятие карми, тех, кто трудится ради плодов своего труда. Дхьяна — это отрешение от физического мира и внутренняя медитация, это попытка эксплуатировать внутренний мир. И дхарма, и дхьяна прекращаются, когда душа ощущает радость служения божественному Имени.

Последователи Рамануджи поклоняются Лакшми-Нараяне с пышностью и благоговением, как это делают на Вайкунтхе. Блаженство, рожденное Святым Именем, положит конец и такому поклонению. Получивший истинную милость Святого Имени отойдет от всех этих форм богопочитания: от варнашрама-дхармы, исполнения долга перед обществом, от дхьяны, внутренней медитации, которой предаются гьяни (отрешенные мыслители) и йоги, и от пуджи, пышного поклонения Вайкунтхи, которое привлекает тех, кто следует путем Рамануджи.

Святое Имя откроет нам Голоку, обитель Кришны. Там нет иных стремлений, кроме служения Имени. Мы станем безразличны ко всему, даже к своему поклонению Кришне как Всевышнему. Нас покинет стремление к самосозерцанию, рассудительность, даже желание совершать пуджу — трепетное, благоговейное поклонение. Тот, кому посчастливилось ощутить сладость Святого Имени, теряет интерес ко всему на свете.

Человек, соприкоснувшийся со звуковым образом Абсолютной Реальности, теряет интерес к любым мирским делам и обязанностям. Святое Имя делает внешний мир непривлекательным. И только если Оно позволит, мы будем в состоянии вернуться к другим видам служения. Имя Господа обладает такой властью, что заставляет отказаться от любого долга и увлекает за Собой. Его очарование безгранично.

Миллионы ушей

Среди творений Рупы Госвами есть такой стих:

তুণ্ডে তাণ্ডবিনী রতিং বিতনুতে তুণ্ডাবলীলব্ধয়ে
কর্ণক্রোড়কড়ম্বিনী ঘটয়তে কর্ণার্বুদেভ্যা্ঃ স্পৃহাম্ ।
চেতঃপ্রাঙ্গণসঙ্গিনী বিজয়তে সর্বেন্দ্রিয়াণাং কৃতিং
নো জানে জনিতা কিয়দ্ভিরমৃতৈঃ কৃষ্ণেতি বর্ণদ্বয়ী ।

тун̣д̣е та̄н̣д̣аванӣ ратим̇ витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе
карн̣а-крод̣а кад̣амбинӣ гхат̣айате карн̣а̄рбхудебхйах̣ спр̣ха̄м
четах̣ пра̄н̣ган̣а-сан̇гинӣ виджайате сарвендрийа̄н̣а̄м кр̣тим̇
но джа̄не джанита̄ кийадбхир амр̣таих̣ кр̣ш̣н̣ети варн̣а-двайӣ

Нисходя к нам, Святое Имя пленяет наши уста и язык. Имя увлекает каждую частицу нашего «я». Соприкоснувшись с нектаром Святого Имени, уста как безумные повторяют «Кришна» и не могут остановиться.

Власть Святого Имени всесильна, человек чувствует, что ему недостаточно одного языка и уст — для повторения Имени Кришны их нужны тысячи и тысячи.

Затем Имя Кришны проникает в уши и пленяет слух. Постепенно Оно вытесняет все иные звуки. В сознании звучит только Имя Кришны, и кажется, что двух ушей недостаточно: их нужны миллионы, чтобы внимать сладостному потоку Имени. Нектар Святого Имени, словно река, вливается в уши, переполняя сердце.

Сердце — источник всех чувств. Покоряя сердце, Святое Имя подчиняет себе и чувства. Куда бы ни проник этот сладостный поработитель, он забирает все без остатка.

Рупа Госвами пишет: «В этих двух слогах «Криш» — «на» сокрыто столько упоения, что его невозможно выразить языком. Я не в силах описать, сколько нектара содержит Святое Имя Кришны». Этот стих можно найти в поэме «Видагдха-Мадхава», написанной Шрилой Рупой Госвами.

В своей книге «Шаранагати» Шрила Бхактивинод Тхакур дал толкование «Намаштакам», восьми молитв Рупы Госвами, прославляющих Святое Имя. И эти объяснения прекрасны.

Он пишет: «Мое сердце — выжженная солнцем пустыня. Я пытаюсь утолить вечную жажду преходящими вещами. Я окружил себя временным. Поскольку временное обречено на смерть, я окружил себя смертью. Мой ум мечется между тысячью желаний, которые несут лишь погибель. Эти муки испепеляют душу.

Но вдруг необъяснимой милостью святых и Гуру Имя Кришны коснулось моего слуха и вошло в мое сердце, открыв неведомые горизонты. Оно оросило сердце благодатным нектаром и вселило надежду, о которой я не мог даже мечтать.

Блаженство Имени

Благодаря этому звуку моя вера воскресла. Имя, исшедшее из сердца святого и проникшее в мой слух, достигает самых глубин моего сердца и начинает танцевать на языке. Оно приходит по Своей воле, независимо от моих усилий».

Этим отличается подлинное Святое Имя. Оно нисходит в наш мир, а не рождается в нем. Наш язык не способен произнести Имя Бога, Его источник — в Высшем мире. «Через посланника Абсолютного мира Святое Имя достигает моего слуха. Найдя отклик в сердце, Оно проникает в него и достигает языка, где начинает танцевать. Пленив язык, этот сладостный звук танцует на его кончике».

Так Бхактивинод Тхакур описывает свое состояние от встречи со Святым Именем. Если это подлинное, живое Имя Господа, голос прерывается, тело охватывает дрожь и подгибаются колени. Слезы льются ручьями, волосы становятся дыбом. Порой цвет тела меняется до неузнаваемости, наступает безумие, полная потеря сознания, состояние, близкое к обмороку. Кажется, что человек одержим — тело дрожит, появляется испарина, мысли путаются. Но сердце испытывает неведомое доныне чувство — оно купается в волнах сладчайшего блаженства.

Океан нектара

В эти минуты душу затопляет океан нектара. «Я не принадлежу себе. Не понимаю, где я и что со мной. Я схожу с ума. Я уже сошел с ума. Я безумен. Куда делись прошлый опыт, благоразумие и степенность? Что со мной? Кто я? Какая-то неизвестная сила изменила все мое существо. Я кукла в руках этой чудесной силы, необычайно нежной, заботливой и бережной. Как случилось, что моя вера привела меня в эту прекрасную реальность, о которой я не мог даже мечтать?

Я раб этого чуда. Все мое существо, внутри и снаружи, в плену этого очаровательного поработителя. Его власть надо мной всесильна. Этого не описать словами. Я нашел в Нем прибежище и своего хранителя. Он своенравно и беспощадно играет мною. Но я чувствую, что купаюсь в реках нектара. Я ощущаю невиданное никогда прежде счастье. Я не знаю, что со мной.

Я не в силах сопротивляться. Я раб неведомой силы. Я вверяю ей свою судьбу. Будь, что будет. Я больше не хозяин себе. Пусть эта сладостная сила повелевает мной. Мне ничего не остается, как сдаться ей на милость. Это состояние невозможно описать. Она играет со мной, как хочет. Ее власть надо мной безгранична. Ей нельзя противостоять. Все, что я могу — безропотно подчиниться Ее воле.

Иногда я вижу, как сладость Святого Имени приобретает очертания распустившегося цветка, который источает неописуемое благоухание. Оно переливается бесчисленными оттенками и меняет облики. Оно увлекает меня в этот безумный водоворот. Оно внезапно появляется, чтобы предстать в причудливом виде, и так же внезапно исчезает.

Я никогда не испытывал того, что со мной происходит. Я без оглядки бросаюсь к подножию этого алтаря. Обладатель Святого Имени являет Себя во всем великолепии во Вриндаване, во враджа-лиле, с Радхарани, и увлекает меня за Собой. Я оказываюсь в самой гуще этого чудесного мира любви и красоты. Он говорит: «Видишь эту дивную страну? Она принадлежит тебе. Здесь твой дом. Я не плод твоего воображения. Я действительно существую. Здесь все наполнено красотой, нежностью и очарованием. Тебя здесь любят и рады тебе».

Я вижу Его в окружении верных слуг, связанных с Ним разными отношениями (расами). Я чувствую, как мое старое тело разрушается, и на свет появляется новое, пригодное для вечного служения Ему. Я начинаю жить новой жизнью, мой опыт, страхи, убеждения исчезли. То, что происходит сейчас, — настоящая жизнь, а прошлая была лишь наваждением. Теперь от нее не осталось и следа. Так, воззвав к Святому Имени, я обрел новую жизнь, новые горизонты, новую надежду».

Все, чего просит сердце, чего мы ищем всю жизнь, может дать Святое Имя. Приняв Его, можно утолить все свои чаяния. Оно вечно, чисто и полно блаженства.

«Сейчас я всем сердцем желаю лишь одного: пусть всё, что препятствует Святому Имени, исчезнет навсегда. Пусть рассеется все, что враждебно этой прекрасной жизни. И если для этого нужно пожертвовать собой, то я, не задумываясь, сделаю это. Пусть же путь к той дивной земле откроется каждому. Ничто не должно мешать этому совершенству жизни. Нет ничего, равного этому. Я пожертвую своей жизнью, лишь бы смести все преграды, мешающие людям прийти к чистому Святому Имени. Пусть же все, кем бы они ни были, приходят в этот совершенный, прекрасный и счастливый мир». Это слова из песни, которой Шрила Бхактивинод Тхакур завершает свою книгу «Шаранагати» («Предание себя Богу»).

Глава 13. Прекрасная Реальность

Хотя Рамананда Рай был женатым человеком, Шри Чайтанья Махапрабху знал, что он в совершенстве владеет своими чувствами. Однажды к Махапрабху пришел брахман по имени Прадьюмна Мишра. «Я хочу услышать, как Ты рассказываешь о Кришне», — сказал он. «Я ничего не знаю о Кришне, — ответил Махапрабху, — но Рамананда Рай знает о Нем все. Иди к нему. Назови Мое имя: может быть, он согласится встретиться с тобой».

Прадьюмна Мишра поколебался, но все же пошел к Рамананде Раю и некоторое время наблюдал за ним. Затем он вернулся и сообщил обо всем Махапрабху. Махапрабху спросил:

— Довелось ли тебе услышать, как Рамананда Рай рассказывает о Кришне?

— Нет.

— Почему же?

— Я увидел, что Рамананда Рай утратил представления о приличии. Я наблюдал за ним какое-то время, а затем вернулся назад.

— Что же ты увидел?

— Я увидел, что он обучает молодых танцовщиц!

Девушек, которые с юных лет посвятили себя служению Божеству Джаганнатха, называют дева-даси. Они не выходят замуж и зачастую не отличаются высокой нравственностью. Прадьюмна Мишра видел, что Рамананда Рай обучал дева-даси не вполне благопристойно. Он показывал им, как нужно представать перед Божеством Джаганнатха, танцевать и петь. Показывал, в какие позы они должны становиться, какие жесты делать, какими обольстительными должны быть их взгляды. И во время урока он порой касался интимных частей их тела. Прадьюмна Мишра сказал Махапрабху: «После всего увиденного я потерял всякое уважение к Рамананде. Я постоял, посмотрел на его занятия и пошел прочь».

Повелитель чувств

Махапрабху сказал ему: «Не принижай Рамананду Рая. Он хозяин чувств. В нем нет ни капли лицемерия. Даже Мне досаждают чувства, но не Рамананде Раю. Сами мы этого не изведали, но есть такая ступень, достигнув которой, человек становится выше мирских наслаждений. Из писаний мы знаем, что можно достичь такой ступени и возвыситься над всеми материалистическими привязанностями.

Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39):

विक्रीडितं व्रजवधूभिरिदम्च विष्णोः
श्रद्धान्वितो ऽनुशृणुयद् अथवर्णयेद्यः
भक्तिं परां भगवति प्रतिलभ्य कामं
हृद्रोगमाश्वपहिनोत्यचिरेण धीरः

викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣oх̣
ш́раддха̄нвитo 'нуш́р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣
бхактим̇ пара̄м̇ бхагавати пратилабхйа ка̄мам̇
хр̣д-рoгам а̄ш́в апахинoтй ачирен̣а дхӣрах̣

«Кто с твердой верой слушает рассказы чистого преданного Господа о вечных лилах Господа Кришны и гопи, тот очень скоро изживет мирское вожделение и обретет божественную любовь к Кришне». Тело может быть занято мирским, а сердце находится где-то далеко-далеко. И есть только один такой человек — Рамананда Рай. Из всех людей лишь он один достиг столь высокой ступени, ибо он в точности знает, с каким чувством и настроением нужно служить Кришне и гопи. Его сердце без остатка отдано служению Кришне, у него нет никаких корыстных побуждений. Он всегда пребывает в сознании Кришны, и все делает только ради Него. Поэтому не думай о нем плохого. Попробуй прийти к нему еще раз».

Безумие по Кришне

Когда Прадьюмна Мишра вновь пришел к Рамананде Раю, тот встретил его словами: «В прошлый раз я не смог уделить тебе внимания. Но ты снова пришел, чтобы услышать о Кришне. Какая удача!» Рамананда начал свой рассказ утром, и когда наступил полдень, он, словно одержимый, продолжал говорить о Кришне. Он совсем забыл о еде, омовениях и обо всем остальном и, как безумный, беспрестанно говорил о Кришне. Уже поздно вечером слуги пришли во второй, потом в третий раз с просьбой, чтобы Рамананда омылся и сел за трапезу, и тогда он наконец был вынужден прервать рассказ. Прадьюмна Мишра вернулся к Махапрабху и сказал: «Да, я слушал Рамананду Рая, и теперь мое сердце наполнено его рассказами о Кришне».

Махапрабху, Сам слышавший Рамананду Рая, сказал: «Рамананда знает Кришну. То, чему Я учил Рупу и Санатану, Я узнал от Рамананды». Говорится, что Махапрабху получил дикшу, духовное посвящение, от Ишвары Пури. Ради проповеди Он дал обет отречения от мира и получил посвящение в санньясу от Кешавы Бхарати. А для того чтобы войти в трансцендентные лилы Кришны во Вриндаване, Он получил посвящение в рага-маргу от Рамананды Рая. Разумеется, ни Ишвара Пури, ни Кешава Бхарати, ни Рамананда Рай не считали себя Гуру Шри Чайтаньи Махапрабху. Но все видели, что Махапрабху относился к Рамананде Раю с большим уважением. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.204) говорится, что желающий войти в мир безраздельной преданности, в лилы Кришны во Вриндаване, должен искать прибежища у приближенной служанки в супружеской (мадхурья) расе (сакхӣ вина̄ эи лӣла̄йа анйера на̄хи гати). Таким девушкам-служанкам там ведомо все. Вся сокровищница мадхурья-лилы находится в их руках. И только они могут дать ее другим. В мадхурья-расе Гуру предстает в облике и умонастроении сакхи, служанки Радхарани (гуру рӯпа сакхӣ). Рамананда Рай был Вишакхой-сакхи, личной служанкой Шримати Радхарани.

Шри Чайтанья Махапрабху показывает, что нужно обратиться к одной из близких служанок Шримати Радхарани, когда говорит Рамананде: киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа, йеи кр̣ш̣н̣а-таттва ветта̄, сеи ‘гуру’ хайа — «Почему ты отказываешься давать Мне наставления? Я многому у тебя учусь. Тебе многое известно о лилах Кришны, поэтому ты Гуру, и Я пришел, чтобы тебя слушать. Любой, кто владеет сокровищницей кришна-лилы и кто может дать ее содержимое другим, тот Гуру, в этом нет никаких сомнений». Знаменитые беседы Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху проходили на берегах реки Годавари. Имя Годавари исполнено глубокого смысла: оно указывает на место, где наши чувства (го) обретают свое высшее назначение. На берегах реки Годавари говорили о том, как правильно занять наши чувства: «Если вы сумеете искоренить в себе дух эксплуатации и отрешения, ваши чувства обратятся к Кришне и обретут полное удовлетворение. Две эти склонности закрывают для вас путь к Кришне. Путь к Богу требует полной вовлеченности чувств в служение». Об этом шла речь на берегах Годавари.

Высшая цель жизни

Там, в знаменитых беседах с Раманандой Раем, Шри Чайтанья Махапрабху подробно и полно описал весь путь к чистому преданному служению. Эти беседы записаны в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лиле (8.51-313). Махапрабху спросил Рамананду Рая: «прабху кахе, «пад̣а ш́лока са̄дхйера нирн̣айа»». «Какова высшая цель жизни? Я хочу услышать не только твои утверждения, но и свидетельства священных книг». Рамананда Рай ответил: «ра̄йа кахе, «сва-дхарма̄чаран̣е виш̣н̣у-бхакти хайа»». «Исполняй свой долг, не ожидая за это никаких наград». Сва-дхарма — это варнашрама-дхарма, ведическое представление о социальном устройстве общества. «Твое нынешнее социальное положение — это следствие твоей прошлой кармы. В соответствии со своим нынешним положением ты должен выполнять предписанные тебе обязанности, но с одним условием: не ожидай за это никаких наград. Исполняя свои обязанности в системе варнашрама-дхармы и не преследуя при этом никаких мирских целей, ты обретешь вишну-бхакти, преданность Богу». Об этом говорится в «Вишну-пуране» (3.8.9):

वर्णाश्रमाचारवता पुरुषेण परः पुमान्
विष्णुराराध्यते पन्था नान्यत्तत्तोषकारणम्

варн̣а̄ш́рама̄ча̄ра-вата̄,
пуруш̣ен̣а парах̣ пума̄н
виш̣н̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄,
на̄нйат тат-тош̣а-ка̄ран̣ам

«Удовлетворить Верховную Личность Бога, Господа Вишну, можно, исполняя свои обязанности в социальной системе варн и ашрамов». Здесь Рамананда Рай говорит, что вишну-бхакти, служение вездесущему Господу — цель и высшее предназначение нашей жизни. Таково представление о Боге-Васудеве: все пребывает в Нем и Он пребывает всюду. Рамананда объяснил, что, оставив все корыстные желания, нужно думать о том, что принесет всеобщее благо. Это уровень сознания Вишну: вишну-бхакти. Преданность Вишну, вездесущему внутреннему Духу, — вот цель жизни. Нужно восстановить связь с Ним и жить во имя Его, не ради своих мирских выгод, а духовной жизнью, связанной с высшим духовным миром.

Преданность и мирские желания

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Это поверхностно, иди глубже». Конечно, можно назвать религиозной жизнью отречение от своих желаний ради служения Высшему Началу, как велят Веды и Упанишады. Но Махапрабху счел, что это не очень глубокое понимание. Тогда Рамананда Рай сказал: кр̣ш̣н̣е карма̄рпан̣а — сарва-са̄дхйа-са̄ра — «отдавать плоды своего труда Кришне — в этом суть совершенства». В варнашрама-дхарме заведено так, что люди в большинстве своем занимаются внешней деятельностью и не помышляют о том, чтобы отказаться от плодов своего труда. Даже если они приносят жертвы, то не сознают, что все жертвы предназначены для Вишну, или Кришны. Они поклоняются богине Дурге, совершают погребальный обряд шраддха и множество других религиозных ритуалов. В конечном счете все это, хотя и косвенно, связано с Вишну. Знают они об этом или нет, но эта связь существует. В этом состоит принцип варнашрамы, однако здесь Рамананда говорит, что выше уровнем находятся те, кто понимают, что Кришна — верховный повелитель всего. Плоды всех наших трудов в социальной системе варнашрамы должны быть отданы Кришне. Если всю свою физическую, социальную, государственную и духовную деятельность мы будем совершать в сознании Кришны, то сможем приблизиться к цели нашей жизни. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Все это внешнее, иди вглубь». Тогда Рамананда Рай процитировал Бхагавад-гиту (18.66): сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. «Оставь все свои обязанности и предайся Мне». Нужно сосредоточиться на цели своей жизни, не сводя ее к внешней деятельности варнашрамы. Формальная сторона нашей деятельности: царь ли я, ученый брахман или простой работник, не имеет большого значения. Иногда мы думаем: «У меня такие-то или такие-то обязанности», но это не самое главное. Царь может оставить царство и вести жизнь брахмана, стать отрешенным подвижником. Шудра может оставить свои обязанности, жить на подаяние и повторять Имя Кришны. А брахман может перестать совершать жертвоприношения и стать нищим. Поэтому главным для нас должен быть смысл жизни, а не вид исполняемых нами обязанностей. Нужно безраздельно посвятить себя Господу, не думая о своем окружении и своих обязанностях.

Знание и преданность

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Все это тоже внешнее. Иди дальше, иди глубже». Тогда Рамананда Рай начал рассказывать о гьяна-мишра-бхакти, преданном служении с примесью философского познания. Он привел стих из Бхагавад-гиты (18.54), где Кришна говорит:

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄,
на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати
самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у,
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

Кто познал свое тождество с духовным началом, запредельным материи, тот отстраняется от материального мира. Все мирские потери и приобретения для него ничего не значат. Он — дух, он устремлен к миру души и безучастен ко всему в этом мире: и к добродетели, и к пороку. Он уже в полной мере осознал, что он — душа, никак не связанная с материей, и черпает удовлетворение в самом себе. Он атмарама, умиротворенный: он ни о чем ни скорбит и ни к чему не стремится. Станет ли он сокрушаться о потерях? Нет. Он будет думать: «Это ничто. Это всего лишь материя». Приобретя что-либо, он не радуется чрезмерно, поскольку это только материя, нечто ненужное и незначительное. На этой ступени может начаться истинное преданное служение. Душа преданного может начать жить в духовной сфере, с чистым желанием служить, к которому не примешаны никакие мирские устремления. Достигший духовной сферы получает доступ к более высокому типу служения. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Это все тоже внешнее. Такой человек стоит лишь на пороге преданного служения. Он еще не соприкоснулся с истинной преданностью. Он не вошел в мир бхакти, он только стоит у его порога. Он отверг все, что препятствует бхакти, однако еще не ступил на путь чистого служения. Он в неопределенности: путь открыт, но он еще не пошел по нему».

Тогда Рамананда Рай сказал: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва. «Освободиться от чар знания очень трудно». Мы думаем: «Я хочу сначала все понять, а уж потом буду действовать». За этими словами кроются расчет и подозрение. Прежде чем начать действовать, мы хотим полностью все рассчитать. И только тогда мы рискнем своим капиталом. Эго, «я», очень сильно, и оно постоянно подсчитывает свои потери и приобретения. Оно думает: «Я — хозяин. Ключ у меня в руках. Я хочу все проверить, все узнать. Я знаю, что для меня благо». Так мы считаем себя хозяевами, а не слугами, и заняв позицию хозяина, задаем вопросы. Но такую расчетливость надо отбросить, если мы вообще хотим войти в мир Господа, где все выше нас. Там никто не станет давать нам объяснений, как если бы мы были их господами. Они не будут давать гарантий: «Если ты отдашь что-то, то приобретешь гораздо больше». Мы можем думать: «Я не хочу ни от кого зависеть. На моем счету не должно быть потерь. И я буду стоять здесь независимый, с высоко поднятой головой». Но это никуда не приведет. В тот мир мы войдем рабами, а не хозяевами. Туда можно войти, лишь низко склонившись, ощущая свою полную незначительность и бесполезность. Мы не сможем утвердиться в том мире, сама почва которого по своей природе гораздо выше нас.

Божественное рабство

Мы ступаем на ту трансцендентную землю, где сама почва, вода, воздух и все остальное созданы из вещества, превосходящего то, из которого состоим мы. Здесь все — наши Гуру, а мы — их ученики. Они все — господа, а мы — слуги. Нам предстоит ступить на землю, где все будут нами повелевать. Нам придется покориться, и это станет нашим подлинным достоинством. Мы будем исполнять чужие повеления. Нам не придется слишком утруждать там свой разум. Нашему разуму там делать будет нечего, ведь там разума у всех гораздо больше, чем у нас. Там будут нужны не умствования, а только наши руки. Там нужно выполнять самую простую работу. По своему свободному желанию мы войдем в эту землю, землю божественного рабства. С отвращением мы отринем свои умствующие мозги и, взяв только сердца, ступим в тот мир. Мы поймем свое истинное положение: «Я ничтожнее насекомого». Так думал Господь Брахма, когда побывал в Двараке у Господа Кришны. И это чувство не должно быть просто временным настроением, когда мы показываем напускное смирение ради собственных целей. Нет. Нам нужно будет вечно сознавать свое ничтожество. Конечно, мы узнаем, что такое сознание Кришны. Нам расскажут о том, насколько оно прекрасно, бескорыстно и величественно. У нас будет право на парипрашну — искренние вопросы. В трансцендентном мире все наши друзья. Они придут нам на помощь, помогут нам понять, как удивительно преданное служение, понять, что жизнь в сознании Кришны — это самая лучшая жизнь. Они будут прежде всего оценивать наши устремления и чистоту помыслов, а не внешнее положение. И хотя на первый взгляд мы многое теряем, отдавшись в рабство, на самом деле мы, напротив, обретаем самое ценное. Если вы сумеете предаться и стать рабами, то покорите Того, Кого покорить невозможно. Друзья придут вам на помощь, садху придут и помогут вам понять, что вы должны стать рабами, ибо Кришна очень любит Своих рабов. Он повелевает рабами и Сам желает стать рабом Своих рабов (гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣). Вот ключ к успеху, и такое настроение поможет нам достичь высшей цели. Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Да, это так. Непокоримого покорит тот, кто предастся Ему. Мы завоюем Его своей преданностью. Я считаю это началом божественной любви: отдавая, мы получим столько же, скольким рискуем. Насколько мы осмелимся отдать себя, столько же можем требовать от Непокоримого Бесконечного». «Я считаю это началом шуддха-бхакти, чистого преданного служения, — сказал Шри Чайтанья Махапрабху, — однако иди дальше».

Наука расы

Рамананда Рай объяснил, что на начальной ступени чистое преданное служение еще очень неопределенно. Развиваясь, оно принимает форму шанты (созерцательной любви), дасьи (служения), сакхьи (дружбы), ватсальи (родительской любви) и мадхурья-расы (духовного супружества). В шанта-расе есть непоколебимая вера, ништха: «Я не забуду о своей верности Истине даже на мгновение».

Из нейтральной расы вырастает дасья-раса, желание деятельно служить Богу. Преданный уже не хочет просто созерцать Абсолют, он хочет сделать для Него что-то полезное, доставить Ему радость. Он ждет от Господа повелений и молит, чтобы Господь дал ему какое-нибудь поручение. Когда преданный установил такую связь с Господом и готов для Него на все, это называется дасья-расой, преданностью в духе служения. За ней следует сакхья-раса — преданное служение, основанное на дружбе.

Дружеские отношения

Когда к служению в дасья-расе прибавляется доверительность, его уровень повышается. Обычно старые, верные слуги пользуются особым доверием. Точно так же, когда к служению Богу прибавляется доверительность, оно становится служением в сакхья-расе, преданным служением в роли друга Господа. Сначала у преданного появляется ништха, верность, покорность, затем он хочет, исполнять повеления Господа, затем отношения становятся более доверительными и превращаются в дружеское служение, сакхья-расу. На Вайкунтхе, где Господу Нараяне служат с некоторой долей расчета, встречаются только шанта-раса, дасья-раса и половинчатая сакхья-раса. Там не может быть полной доверительности. Трепет, благоговение, блеск, великолепие — все это исчезает по мере того, как наши отношения с Господом становятся все более и более доверительными. Тогда Тот, Кому мы поклоняемся, предстает в ином облике, и от Вайкунтхи мы устремляемся к Айодхье, божественной обители Господа Рамачандры. Там присутствуют расы созерцательной любви, служения и дружбы, пример которой являют Вибхишана и Сугрива. Там можно найти и следы ватсалья-расы, родительской любви к Богу.

Родительские отношения

В ватсалья-расе доверительность достигает в своем развитии очень высокой стадии, на которой преданный думает, его обязанность — заботиться о Господе и охранять Его покой. Любовь к Богу как к сыну — это тоже служение. Хотя родители, на первый взгляд, выступают хозяевами положения и обладают родительской властью над Господом, хотя иногда они отчитывают и наказывают Его, но если мы проникнем вглубь их служения, то обнаружим ни с чем не сравнимую, совершенно особенную любовь. Внешне они могут наказывать и ругать Господа, но за этим скрывается их глубокая забота о Том, Кому они поклоняются. Ватсалья, родительская любовь к Богу — особый вид божественной любви. Очень отдаленное подобие ватсальи мы встречаем в Айодхье, но там ей почти не придают значения.

Матхура: обитель Кришны

Рупа Госвами приводит нас из Вайкунтхи в Матхуру. В «Упадешамрите» (9) он пишет: ваикун̣т̣хадж джанито вара̄ мадху-пурӣ татра̄пи ра̄сотсава̄д. «Матхура выше Вайкунтхи, ибо там явился Господь Шри Кришна». В Матхуре нам открываются новые, существенные грани реальности. Здесь Бог предстает в облике Кришны. Рупа Госвами переходит от Вайкунтхи сразу в мир Кришны, но Санатана Госвами рассказывает об этом пути более подробно. В своей книге «Брихад-Бхагаватамрита» он говорит, что на пути к Матхуре находится Айодхья, духовное царство Господа Рамачандры, где мы найдем сакхья- и ватсалья-расу. Однако Рупа Госвами сразу переносится в Матхуру. Он пишет: «Отправляйтесь в Матхуру, царство сакхьи и ватсальи». Он показал, как в Матхуре проявляется служение в сакхья-расе. Преданные там играют с Кришной, порой забираются Ему на плечи, а порой могут даже Его ударить. Но хотя они так с Ним обращаются, их сердца наполнены духом служения. Они готовы тысячи раз расстаться с жизнью ради того, чтобы просто вытащить занозу из Его пятки. Они готовы тысячи раз пожертвовать собой ради малейшего удовольствия своего Друга. Он для них в тысячи раз дороже их собственной жизни. Это настроение свойственно и преданным в ватсалья-расе: ради малейшей прихоти Того, Кому они поклоняются, эти преданные готовы отдать жизнь миллионы раз. Такая любовь живет в их сердцах. За ватсальей следует супружеская любовь (мадхурья-раса), высшая из рас, которая включает в себя созерцательную любовь (шанта-ништху), служение (дасью), дружеские отношения (сакхью) и родительскую любовь (ватсалья-расу). В мадхурья-расе, включающей в себя все остальные расы, каждый атом нашего существа всецело посвятит себя тому, чтобы угождать Кришне.

Супружеские отношения

Мадхурья-раса становится еще более возвышенной, когда принимает форму паракии, отношений возлюбленных. В паракия-расе гопи рискуют всем ради служения Кришне. Есть два вида паракия-расы. В одном не дается никаких гарантий: встреча может произойти, а может не произойти. От того, что встречи так редки, они становятся еще сладостнее. Другой вид паракия-расы можно описать так. Мы слышали, что обычная еда кажется Кришне не такой вкусной, как та, которую Он крадет. То же самое применимо и к паракия-расе: «Я обманом получаю то, что хочу. Краду то, что принадлежит другому». Такая роль кажется преданному более привлекательной. А преданные Кришны рискуют для Него всем: своим добрым именем, положением в обществе, будущим — они пренебрегают даже заповедями священных книг. Они ставят на карту все. Так, однажды в Мадрасе царь Джайпура пожертвовал нам деньги на строительство храма. Деньги были посланы в главное управление Матха в Калькутте. Всего мы должны были получить 5000 рупий, и после первого взноса в 1000 рупий из главного центра был послан один человек, который должен был начать строительство. Вскоре после этого мы с Мадхавом Махараджем тоже были посланы в Мадрас и там нам сообщили о скором приезде царя. Желая показать ему, что какая-то часть работы уже сделана, мы немного ускорили строительство, чтобы ему можно было сказать: «Ваши деньги истрачены, теперь нужен новый взнос». Для этого мы взяли заем, чтобы купить кирпич и другие материалы, необходимые для продвижения строительных работ. Когда мы написали об этом нашему Гуру Махараджу, мы боялись, что он нас отчитает: «Зачем вы взяли этот заем?» Но вместо этого он выразил нам одобрение: «Вы рисковали будущим ради служения Кришне. Вы взяли заем, а это значит, что вам нужно будет его отдавать; таким образом вы использовали свою будущую энергию в служении Кришне. Для выплаты займа вам придется собирать деньги, то есть ради этого служения вы рисковали будущим». Гопи сознательно идут на такой риск: «Мы ослушались старших, нарушили заповеди Вед. Наше поведение не одобрят ни общество, ни священные книги. Наше будущее покрыто мраком». И все же они не могли не служить Кришне. Итак, ваикун̣т̣хадж джанито вара̄ мадху-пурӣ татра̄пи ра̄сотсава̄д. Джанито — это ватсалья-раса и мадхурья-раса во Вриндаване: ра̄дха̄-кун̣д̣ам иха̄пи гокула-патех̣. В мадхурья-расе выделяют три группы преданных: все преданные Вриндавана, особая группа преданных у Говардхана и группа высочайших преданных у Радха-кунды. Все это открылось в беседе между Раманандой Раем и Шри Чайтаньей Махапрабху.

Радха: повелительница гопи

После этого Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Иди дальше». Тогда Рамананда Рай начал рассказывать о том, как служит в мадхурья-расе Шримати Радхарани. Ее служение более высокого уровня, чем служение других гопи. Ра̄дха̄м а̄дха̄йа хр̣дайе татйа̄джа враджа-сундарӣх (Джаядев Госвами, «Гита-говинда», 3.1). Всю группу гопи можно было бы распустить и оставить только одну из них — Шримати Радхарани. Что же такого особенного и необычного в Ее служении? Кришна предстает как изначальная божественная Личность (сваям-рупа), только когда Он вместе со Шримати Радхарани. С другими гопи бывает прабхава-пракаш, Его полное проявление, а не сваям-рупа, не Кришна в Его изначальном облике. Таковы качества Шримати Радхарани. Нам следует с великой верой поклоняться этому высочайшему идеалу преданного служения.

Единение в разлуке

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху задал последний вопрос: «Можешь ли ты представить себе что-либо более возвышенное, чем это?» Рамананда Рай ответил: «Ты просил меня в подтверждение моих слов цитировать писания, но я не найду цитат, подтверждающих то, что скажу дальше. Однако во мне зародилось новое чувство и, если хочешь, я расскажу Тебе о нем». И тогда Рамананда Рай сложил свою непостижимую песнь.

Перед тем как петь ее, он сказал: «Не знаю, по нраву ли Тебе будут мои слова, но мне представляется, что есть более возвышенная ступень, чем встреча Радхи и Говинды. Это ступень, на которой оба Они, господствующая и подчиненная стороны, сливаются воедино. Тогда они становятся единым целым, и одна сторона в самозабвении ищет другую. Эта страстная и полная противоречий любовь более возвышенна, чем любовь встречи. Это — единение в разлуке. Радха и Говинда с таким упорством ищут друг друга, что даже не осознают, вместе Они или нет. Даже когда Кришна рядом, Радхарани боится Его утратить. Страх утраты столь велик, что даже когда Он рядом, Радхарани не ощущает этого. Ей кажется, что Кришна покидает ее. Они вместе, но страх того, что Они могут потерять друг друга, делает встречу нестерпимо мучительной. Так мать всегда боится, как бы с сыном не случилось какой-нибудь беды (аниш̣т̣а-ш́ан̇кӣни бандху-хр̣дайа̄ни бхаванти хи). Мать думает: «Сына нет дома. Не случилось ли с ним беды?» Такой страх в разлуке — признак глубочайшей любви.

Шри Чайтанья

В песне Рамананды Рая был намек на божественное пришествие Шри Чайтаньи Махапрабху, соединяющего в Себе Радху и Кришну. В Нем они как бы не сознают Себя отдельными сущностями. Кришна переполнен чувствами Радхарани, и Они словно сливаются в объятии. Услышав эти слова, Шри Чайтанья Махапрабху закрыл уста Рамананды Рая ладонью и сказал: «Не надо дальше». Раса-ра̄джа маха̄бха̄ва — дуи эка рӯпа. Господь Шри Кришна — источник всей радости, а Шримати Радхарани — олицетворение упоительной любви к Богу. Оба Они соединяются в Шри Чайтанье Махапрабху.

Расарадж: воплощенный экстаз

Махапрабху сказал: «Ты — совершенный преданный. Куда бы ни обратился твой взор, повсюду ты видишь только Кришну и ничего иного. Ты во всем видишь объект своей любви». «Мой Господь, — возразил Рамананда Рай, — не пытайся меня обмануть. Ты милостиво пришел сюда, чтобы очистить этого низкого грешника, и Тебе не пристало пускаться на такие уловки. Я не стану слушать Твоих речей. Предстань передо мной в Своем истинном облике. Кто Ты?» Тогда Махапрабху сказал: «Благодаря твоей любви и преданности ты познаешь все. Ничто не укроется от твоего любящего взора». Према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена.

И Махапрабху явил Себя Рамананде Раю: «Когда ты видишь золотой цвет Моего тела, знай, что этот цвет появился благодаря объятиям Радхарани. Но к Кому прикасается и Кого обнимает Радхарани? Она никогда не обнимает никого, кроме Кришны. Теперь ты знаешь, кто Я: Расарадж, Само упоение, и Махабхава, Та, что вкушает эту высочайшую расу. Сейчас ты видишь, как Они стали Одним!» Рамананда Рай в беспамятстве упал на землю. Он не мог больше сдерживать чувств. Тогда Шри Чайтанья Махапрабху коснулся его рукой, и Рамананда Рай снова пришел в себя. Он увидел, что перед ним сидит санньяси. После короткого молчания Махапрабху сказал: «Оставайся здесь. Мне же пора идти». После этой беседы они встречались еще несколько раз. Наконец Махапрабху сказал: «Рамананда, пока Я живу, Я хочу, чтобы ты был рядом со Мной». На это Рамананда ответил: «Да, я должен укрыться под сенью Твоих божественных стоп и оставаться там до конца своих дней». Позднее Рамананда Рай добился у царя Ориссы разрешения оставить службу на посту наместника Мадраса и поселился в Джаганнатха Пури. Почти два года Шри Чайтанья Махапрабху странствовал по святым местам Южной и Западной Индии и, наконец, вернулся в Джаганнатха Пури. Там они встретились вновь.

Божественное безумие

Затем Махапрабху отправился через Бенгалию во Вриндаван. Шесть лет спустя Адвайта Прабху сказал Махапрабху: «Мы дали людям мантру Харе Кришна, и теперь наша миссия выполнена». После этого Махапрабху все время пребывал в умонастроении Радхарани, вкушая кришна-прему, упоительную любовь к Кришне, и это длилось двенадцать лет. В те годы Сварупа Дамодар и Рамананда Рай были для Махапрабху самыми близкими из Его преданных друзей. В своих истинных духовных обликах они предстают как Лалита и Вишакха, две главные гопи, помощницы Шримати Радхарани. Тогда были явлены глубочайшие чувства божественной любви. Такого экстаза духовной любви невозможно найти в истории мира. Об этом не рассказывает ни одно писание. Такую любовь являла лишь Радхарани и позднее — Шри Чайтанья Махапрабху.

Махапрабху на примере Своей жизни показал, как кришна-према, чистая любовь к Кришне, может играть человеком, словно куклой. Порой Его ноги и руки непостижимым образом входили в тело, а порой суставы разъединялись и Его трансцендентное тело вытягивалось до неестественной длины. Иногда все Его тело белело, Он впадал в беспамятство и дышал так медленно, что казался бездыханным. Так Махапрабху являл многие удивительные признаки божественного экстаза.

Сварупа Дамодар, личный секретарь Шри Чайтаньи Махапрабху, объяснил значение Его пришествия в своих воспоминаниях, которые Кришнадас Кавирадж Госвами включил в «Чайтанья-чаритамриту». Там сказано:

রাধা কৃষ্ণপ্রণয়বিকৃতির্হ্লাদিনীশক্তিরস্মা-
দেকাত্মানাবপি ভুবি পুরা দেহভেদং গতৌ তৌ ।
চৈতন্যাখ্যং প্রকটমধুনা তদ্দ্বয়ং চৈক্যমাপ্তং
রাধাভাবদ্যুতিসুবলিতং নৌমি কৃষ্ণস্বরূপম্ ।।

ра̄дха̄ кр̣ш̣н̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄д
эка̄тма̄на̄в апи бхуви пура̄ деха-бхедам̇ гатау тау
чаитанйа̄кхйам̇ пракат̣ам адхуна̄ тад-двайам̇ чаикйам а̄птам̇
ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇ науми кр̣ш̣н̣а-сварӯпам

Иногда Радха и Кришна едины, а иногда разделены. Они разделены в Двапара-югу, а в Кали-югу едины в Шри Чайтанье Махапрабху. Это два вечных проявления одной Абсолютной Истины. Лето, осень, зима и весна следуют друг за другом , и нельзя утверждать, что лето идет первым, а зима — после него. Так и лилы Шри Радхи и Кришны вершатся вечно. В былые времена Радха и Кришна порой разъединялись и так являли Свои лилы, но вот оба Они, Энергия и Ее Владетель, снова соединились, слились в объятии и явились в облике Шри Чайтаньи Махапрабху. Властвующее и Подвластное Божества соединены вместе, и в результате рождаются необычайные экстатические чувства. Кришна, покоренный собственной энергией, ищет Самого Себя: кр̣ш̣н̣асйа а̄тма̄нусандха̄на. Кришна Сам отправился на поиски Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Власть Радхарани превратила Кришну в преданного и Он ищет Сам Себя. Сладость познает свой собственный вкус и становится безумной. И это живая сладость: не мертвая, не застывшая, а пребывающая в движении, развитии — сладость, наделенная жизнью. И Он вкушает Самого Себя, олицетворение счастья, упоения и красоты, и танцует в самозабвении, и, совершая киртан, дарит эту радость другим. Такова высочайшая сладость, ананда, и ничто другое среди всего сущего не способно упиваться собственным вкусом и с такой силой выражать свое счастье. Я написал о Шри Чайтанье Махапрабху в «Према-дхама-дева-стотрам»:

अत्म-सिद्ध-सावलील-पूर्ण-सौख्य-लक्षनां
स्वानुभाव-मत्त-नृत्य-कीर्त्तनात्म-वन्टनम् ।
अद्वयैक-लन्द्य-पूर्ण-तत्त्व-तत्-परात्परं
प्रेम-धाम-देवमेव-नौमि गौर-सुन्दरम् ॥

а̄тма-сиддха-са̄валӣла-пӯр̣на-саукхйа-лакш̣ан̣ам̇
сва̄нубха̄ва-матта-нр̣тйа-кӣртана̄тма-ван̣т̣анам
адвайаика-лакш̣йа-пӯрн̣а-таттва-тат-пара̄тпарам̇
према-дха̄ма-девам-эва науми гаура-сундарам

«Высшее проявление Абсолютной Истины исполнено ананды (блаженства). Махапрабху совершает Свой танец радости, а Его киртан дарит эту расу другим. Он — Высшая Реальность. Он, как безумный, вкушает нектар, которым переполнено Его существо, и танцует в неземном упоении. И Он дарит это упоение другим. Те счастливцы, кому открылась тайна Шри Чайтаньи Махапрабху, знают, что Он —Верховная Абсолютная Истина во всей Ее красоте и великолепии».

Приложения

Эмблема Шри Чайтанья Сарасват Матха

Шрила Б. С. Говинда Махарадж

Га̄йатрӣ муралӣш̣т̣а-кӣртана-дханам̇ ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи. Эти слова написал Шрила Шридхар Махарадж. В них раскрывается сокровенный смысл Гаятри-мантры. Нигде, ни в одной книге, начиная со времен Махапрабху и заканчивая эпохой Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, я не видел столь чудесного и возвышенного объяснения. Махапрабху — наш отец — принадлежит к роду, исходящему от Кришны. Кришна посадил семя, Мадхавендра Пури был ростком, который оно дало, Махапрабху — древом, выросшим из него, а плодами его были Рупа Госвами, Санатана Госвами и другие великие души. Шрила Шридхар Махарадж тоже был плодом этого благословенного древа — учения Махапрабху.

Слог Ом составляет сущность Гаятри-мантры. От него, как от солнца, исходит милосердный свет. Внутри флейты Кришны находится Шри Чайтанья Сарасват Матх, где преданные души вечно совершают санкиртану, пение Святого Имени. Отсюда берет начало слог Ом. Итак, слог Ом, сама суть Гаятри-мантры, исходит из Шри Чайтанья Сарасват Матха. Такое толкование дал Шрила Шридхар Махарадж. Га̄йатрӣ муралӣш̣т̣а-кӣртана-дханам̇ ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи. Шрила Шридхар Махарадж подобен воде, а преданные Шри Чайтанья Сарасват Матха — лотосам. Высшее проявление Бога — это Божественная Чета, Радха-Кришна, звук Ом. Ом — источник всего сущего. Флейта Кришны издает Его, а Его значение раскрывает Гаятри. Га̄йатрӣ муралӣш̣т̣а-кӣртана-дханам̇ ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи. Божественная музыка флейты Кришны славит Шримати Радхарани. Таков сокровенный и единственный смысл Гаятри-мантры.

Милосердные лучи солнца дают свет лотосу, но без воды они погубили бы его. Флейта — особый символ Шри Чайтанья Сарасват Матха. Мы первые избрали своим символом флейту. Теперь уже многие помещают флейту на свои эмблемы, но впервые это сделали именно в нашем Матхе. О чем поет эта флейта? В ее песне Шри Кришна славит Шримати Радхарани. Таково значение этого символа.

Об авторе и его миссии

Шридхар Махарадж родился в 1895 году в селении Хапания в Западной Бенгалии в благочестивой индийской семье, принадлежащей к древнему и знатному брахманическому роду. Воспитанный в строгих нравственных понятиях традиционной ведической культуры, он хотел полностью посвятить свою жизнь служению Богу.

В 1923 году он встретился со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, выдающимся мыслителем и религиозным реформатором, основателем широкого духовно-образовательного движения Гаудия Матх. В 1926 году Шридхар Махарадж стал посвященным учеником Сарасвати Тхакура, а в 1930 году принял монашество (санньясу) и имя Бхакти Ракшак — «Хранитель преданности». Он основал многие центры движения и активно проповедовал по всей Индии.

Шрила Сарасвати Тхакур не раз говорил о нем как о достойном наследнике его духовной преемственности. Видя уникальную способность Шридхара Махараджа проникать в сокровенную суть писаний, Сарасвати Тхакур назвал его шастра-нипуна (гений духовного знания). Он также называл Шридхара Махараджа ниведитатмой — совершенной душой, безраздельно предавшейся Всевышнему.

Шридхар Махарадж написал множество молитв и книг, вошедших в сокровищницу индийской духовной литературы. Его труды отличаются оригинальностью и стоят особняком даже среди сочинений великих учителей. Он не просто излагал идеи мыслителей прошлого, а явил множество собственных откровений и прозрений, вдохновленный тем незримым духовным миром, которому служил. Обладая даром кратко, логично и просто выражать возвышенные идеи, он заслужил уважение среди своих духовных братьев. Они часто обращались к нему с просьбой разъяснить сложные места из писаний, а также некоторые из речей Сарасвати Тхакура, который, будучи высокообразованным человеком, часто пользовался философскими и научными терминами, не всегда понятными для широких масс.

Когда в 1937 году Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур уходил из этого мира, он доверил заботу о чистоте и глубине своего учения именно Шридхару Махараджу. Вскоре после этого Шрила Шридхар Махарадж, желая отдать все свое время повторению Святого Имени и изучению писаний, поселился на берегу Ганги в Навадвипе — городе, почитающемся родиной Самого Шри Чайтаньи Махапрабху. Его духовные братья испытывали настоятельную потребность общения с ним. Поэтому они обратились к нему с просьбой возглавить ашрам, который мог бы стать центром проповеди послания Шри Чайтаньи. Шридхар Махарадж дал свое согласие и в 1941 году основал Шри Чайтанья Сарасват Матх. В этом названии отражена идея, лежащая в основании Матха, — нести людям учение Чайтаньи Махапрабху таким, как оно представлено в трудах и проповеди Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Первоначально здание Матха представляло собой скромную деревянную хижину, где в одной из комнат были установлены Божества, а в другой в весьма аскетических условиях жили сам Шридхар Махарадж и несколько его последователей. Над крышей развевалось знамя, и в тот период Шридхар Махарадж написал стихотворение, в котором предсказал, что знамени Шри Чайтанья Сарасват Матха суждено развеваться надо всем миром, возвещая славу Шри Чайтаньи Махапрабху множеству искренних душ. Прошло много лет, прежде чем стала ясной истинность этого предсказания, в то время казавшегося фантастическим.

Чистота, стойкость и милосердие учеников Шридхара Махараджа вскоре снискали большое уважение среди жителей Навадвипы, и многие из них присоединились к миссии. Глубокое духовное понимание великого учителя, его широкая образованность и способность доступно объяснять самые сложные духовные темы завоевали сердца многих не только индийских, но и западных искателей Истины.

Западный мир узнал о Шридхаре Махарадже благодаря Бхактиведанте Свами Прабхупаде — великому проповеднику, основателю ISKCON (МОСК) — Международного общества сознания Кришны. Двух учителей связывали узы крепкой многолетней дружбы.

Когда Бхактиведанта Свами был еще семейным человеком, он носил имя Абхай Чаран. Шридхар Махарадж вместе со своим ближайшим учеником, Говиндой Махараджем, несколько лет прожили в проповедническом центре, находившемся на втором этаже фармацевтической фирмы, принадлежавшей Абхаю Чарану Прабху. Здесь юный Гауренду (имя Говинды Махараджа до посвящения в монашество) изучал Бхагавад-гиту под непосредственным руководством Абхая Чарана Прабху, который сразу увидел в молодом человеке необычайные духовные качества.

Шридхар Махарадж однажды сделал предсказание: «Этот юноша станет великим святым и освободит тысячи душ». Время, как всегда, подтвердило его правоту.

Шрила Бхакти Сундар Говинда Махарадж стал учеником Шридхара Махараджа в 1947 году и сразу же заслужил особое расположение своего учителя. Шридхар Махарадж называл его не просто учеником, а своим возлюбленным сыном.

Постепенно он передал Говинде Махараджу все полномочия по духовному и организационному управлению Шри Чайтанья Сарасват Матхом, а в 1985 году посвятил его в монашество (санньясу) и назначил главой Матха (ачарьей).

После того как Шридхар Махарадж в 1988 году покинул этот мир и вошел в вечную духовную реальность, Говинда Махарадж принял на себя все заботы о продолжении его дела. Он в полной мере исполнил предсказание своего учителя. Он неоднократно объехал весь мир, и благодаря его проповеди центры и последователи миссии появились во многих странах. Шрила Говинда Махарадж принял тысячи учеников, посвятив их в воспевание Святого Имени и открыв им путь чистой любви к Богу. Он несколько раз посещал Россию и благодаря своей проповеди завоевал сердца многих людей, находящихся в духовном поиске.

Шрила Говинда Махарадж говорит, что свобода души — превыше всего, ибо она — бесценный дар Господа. Духовная жизнь — это прежде всего внутренний рост души, и каждый человек должен пройти его только сам на опыте своей неповторимой духовной жизни. Одна из важнейших заповедей, провозглашенных Шри Чайтаньей — «сострадание ко всякой душе, воспевание Святого Имени и служение святым вайшнавам». У Говинды Махараджа много искренне преданных ему учеников, которые, не щадя сил и здоровья, служат ему, распространяя по всему миру идеи Шри Чайтаньи Махапрабху.

Словарь имен и терминов

Аватара — проявление Господа в мире материи в каком-либо образе.

Анартха-нивритти — стадия пути бхакти, на которой происходит очищение сердца от низменных склонностей, мешающих духовному развитию.

Апарадха — оскорбление Господа, Его Святого Имени, Его преданного, духовного наставника или писаний.

Апара-шакти — внутренняя, низшая из трех энергий Господа, лишенная сознания материя. См. также пара-шакти, кшетрагья-шакти.

Атма — истинная сущность, внутреннее «я».

Ачарья — совершенный духовный наставник, который учит как наставлениями, так и собственным примером.

Ачинтья-бхедабхеда-таттва — учение Господа Шри Чайтаньи Махапрабху о «непостижимом одновременном отличии-неотличии» Господа и Его энергий.

Ачит — то, что лишено чит, или сознания; мертвая материя.

Брахман — 1) безличный, бескачественный, безграничный аспект Господа; 2) священнослужитель, учитель.

Брахманда — материальный мир, состоящий из бесконечного числа вселенных.

Бхава — ступень совершенства преданности, предшествующая безраздельной чистой любви к Богу. На этой стадии проявляются признаки глубокого духовного экстаза.

Бхагавад-гита — «Песнь Бога»; знаменитая беседа Всевышнего Господа Кришны с Его преданным другом и учеником Арджуной, состоявшаяся перед началом битвы на Курукшетре. В ней в краткой форме раскрывается суть духовного знания и преданность (бхакти) провозглашается наивысшим совершенством, целью существования души.

Бхаджан — интенсивная духовная практика.

Бхакти — преданное служение Господу, совершаемое из чистой бескорыстной любви, не оскверненной примесями кармы и гьяны.

Бхакти-йога — путь самопознания, суть которого — пробуждение в сердце чистой любви к Богу посредством преданного служения Ему.

Бхактивинод Тхакур — великий вайшнавский святой, мыслитель и поэт, во второй половине XIX столетия положивший начало возрождению гаудия-вайшнавизма. Написал множество философских трудов и молитв, вошедших в сокровищницу вайшнавизма. Отец и духовный наставник Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур — величайший вайшнавский ачарья XX столетия, широко распространивший учение Махапрабху по всей Индии и создавший основу для его распространения по всему миру. Основатель движения Гаудия Матх. Сын и продолжатель дела Бхактивинода Тхакура. Духовный учитель Шридхара Махараджа, А. Ч. Бхактиведанты Свами и многих других выдающихся вайшнавов.

Вайшнав — тот, кто бескорыстно и полностью посвятил себя служению Богу.

Вайшнава-дхарма — то же, что и вайшнавизм, и джайва-дхарма — вечная религия чистого преданного служения Господу.

Вайшнавизм — см. вайшнава-дхарма.

Варнашрама (-дхарма) — ведическая общественная система, согласно которой общество подразделяется на четыре сословия (варны): брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также четыре уклада жизни (ашрама): брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси.

Ватсалья-раса — чистое преданное служение Господу в настроении родительской любви.

Веды — четыре изначальных богооткровенных писания — «Риг-», «Яджур-», «Сама-» и «Атхарва-веда»; также, в более широком смысле, все священные писания.

Враджа, Вриндаван — наивысшая обитель Господа Кришны в духовном мире. Она проявлена в этом мире как город Вриндаван в округе Матхура, штат Уттар Прадеш, Северная Индия.

Вьясадев — проявление Кришны, великий мудрец, записавший в начале Кали-юги Веды, Пураны (в т. ч. «Шримад Бхагаватам»), «Махабхарату» и «Веданта-сутру». До него эти духовные произведения существовали только в устной традиции.

Гаудия — область в Западной Бенгалии, где прошли детство и юность Чайтаньи Махапрабху. Здесь проживает самое большое число Его последователей.

Гаудия-вайшнавы — те, кто следуют учению Чайтаньи Махапрабху.

Гаудия Матх — всемирная духовная миссия, основанная Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром.

Гаятри-мантра — сокровенная ведическая мантра из двадцати четырех слогов.

Гьяна-йога — путь философского поиска Абсолютной Истины, мудрости и отречения. Он может привести к просветлению и освобождению, но не сможет дать чистой любви к Богу (бхакти).

Гьяна-мишра-бхакти — преданное служение Кришне, к которому примешивается желание философского понимания и освобождения из плена материи.

Дандават — поклон, при котором кланяющийся падает ниц перед Божеством или вайшнавом.

Даршан — непосредственное лицезрение Божества или духовного наставника.

Дасья-раса — чистое преданное служение Господу в настроении слуги.

Джива — душа, живое существо, крошечная духовная частица Господа.

Дхама — святое место.

Йога — систематическая практика, целью которой является подчинение ума и медитация на Высшее Начало, Cверхсознание.

Йога-майя — внутренняя энергия Господа, создающая все необходимое для Его лилы.

Карма — всеобщий закон материального мира, согласно которому каждое живое существо получает воздаяние за свои греховные или праведные поступки.

Карма-йога — путь самопознания, следуя которому связь с Божественным устанавливают при помощи исполнения мирских обязанностей.

Карма-мишра-бхакти — преданное служение Кришне, к которому примешиваются корыстные мотивы: желание какой-либо выгоды для себя.

Киртанам — прославление Господа песнями, молитвами или проповедью, второй из девяти основных видов преданного служения. См. шраванам.

Кришна — всепривлекающая, изначальная, бесконечно прекрасная Личность Бога, источник всех прочих образов и проявлений Божественного; Абсолют в Своем наиболее прекрасном проявлении.

Кришнадас Кавирадж Госвами — великий вайшнавский святой, поэт, младший современник Рупы, Санатаны и других Госвами Вриндавана. Автор «Чайтанья-чаритамриты».

Кришна-према — чистая, безраздельная духовная любовь к Господу, наивысшее совершенство и конечная цель жизни каждого человека.

Кумбха-мела — грандиозный духовный фестиваль, проходящий в Харидваре, Аллахабаде, Уджайне и Насике, святых местах Индии, раз в несколько лет; каждые двенадцать лет — в Аллахабаде. Собирает многие миллионы людей.

Кшетрагья-шакти — средняя среди трех основных энергий Господа: внутренней (пара-шакти), внешней (апара-шакти) и пограничной (кшетрагья-шакти). К ней относятся дживы — крошечные частички Господа.

Лила — духовные деяния Господа или Его чистых преданных.

Мадхура- или Мадхурья-раса — высочайший вид взаимоотношений с Господом, божественное супружество.

Майявада — философская доктрина, в которой Абсолют полагается безличным, а мир, индивидуальные живые существа и Бог — порождением иллюзии.

Майявади — последователь философии майявады.

Маха-мантра — великая мантра, принесенная Махапрабху: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Мукти — состояние освобождения, отрешение от мирских привязанностей.

Нарада — божественный мудрец, один из сыновей Брахмы и великий преданный. Исполняет роль посредника между духовной и материальной реальностью.

Ништха — стадия духовной жизни, на которой достигают непоколебимой веры в путь служения Гуру и вайшнавам.

Пандавы — пятеро братьев — Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева, главные герои «Махабхараты». Они являются великими преданными Кришны и участниками многих Его деяний в Матхуре.

Панча-таттва — проявление Абсолютной Истины, Шри Кришны, в пяти обликах: как Шри Кришна Чайтанья, Шри Нитьянанда Прабху, Шри Адвайта Прабху, Шривас Тхакур и Шри Гададхар Прабху.

Пара-бхакти — чистая преданность Господу.

Парамахамса — букв. «лучший среди лебедей» — эпитет, которым награждают святого преданного, достигшего высочайшего духовного уровня.

Парам-гуру — Гуру моего духовного наставника.

Пара-шакти — внутренняя духовная энергия Господа, высшая из трех Его энергий. См. апара-шакти, кшетрагья-шакти.

Парикрама — обход священных мест под руководством старших вайшнавов.

Прасад — букв. «милость»: пища или другие предметы, освященные тем, что были предложены Господу.

Пратиштха — гордыня, одна из самых сильных анартх — препятствий на пути чистого преданного служения Господу.

Прахлада — великий преданный, сын демона Хираньякашипу. Его жизнь и знаменитые молитвы изложены в седьмой песне «Шримад-Бхагаватам».

Пхалгу-вайрагья — ложная отрешенность майявади и близких к ним мыслителей от разнообразия и богатства мира материи. Вайшнавы не отвергают мира, являющегося одной из энергий Господа. Искусственной отрешенности имперсоналистов вайшнавы противопоставляют истинную отрешенность — юкта-вайрагью, рассматривая материальное как подношение Господу, предназначенное для служения Ему.

Рага-марг — путь исключительной преданности Кришне, которым следуют обитатели Вриндавана.

Раджа-гуна — страсть, вторая среди гун природы.

Рамананда Рай — великий преданный Шри Чайтаньи Махапрабху, один из ближайших Его спутников в заключительный период жизни Махапрабху.

Рамануджа — великий вайшнавский святой и учитель, главный ачарья духовной преемственности, идушей от Лакшми, которая по его имени получила название Рамануджа-сампрадаи. Автор множества религиозно-философских работ, основной целью которых является опровержение философии маявады и провозглашении религиозного персонализма.

Рамачандра — проявление Кришны в облике праведного царя, приходившее на землю в эпоху Трета-юги. Его вечным духовным положением является область Айодхьи, где Ему поклоняются в настроении почтения и строгого следования заповедям поклонения (это настроение называется марьядой, тогда как настроение жителей Голоки — мадхурьей).

Раса — вид духовных взаимоотношений Шри Кришны и души, достигшей чистой любви к Нему. Раса означает степень близости души к Господу. Различают пять основных рас: умиротворенность, служение, дружба, родительская забота и супружеская любовь.

Риши — святой отшельник, мудрец.

Рупа Госвами — вечный спутник Шри Чайтаньи Махапрабху, главный среди шести Госвами Вриндавана. Шри Чайтанья избрал Рупу Госвами в качестве Своего преемника и главы сампрадаи (духовной преемственности). Благодаря уникальному положению, которое занимает Шрила Рупа Госвами среди последователей Махапрабху, их называют рупанугами (последователями Шри Рупы). Автор множества религиозно-философских и поэтических произведений, заложивших основы веры и духовной практики гаудия-вайшнавов.

Садхана — духовная практика, на пути бхакти — стадия, когда служение совершают из чувства долга, согласно указаниям шастр.

Садху — святой вайшнав.

Садху-санга — общение с истинными святыми, без которого невозможно следовать пути преданности.

Сакхья-раса — чистое преданное служение Господу в настроении дружеской привязанности.

Самадхи — здесь: состояние освобождения, то же, что и мукти.

Сампрадая — истинная ученическая преемственность, духовная традиция, в которой передается священное знание.

Самскара — привычки и представления, приобретенные в течение этой жизни или прошлых воплощений.

Санатана Госвами — один из шести Госвами Вриндавана, старший брат и духовный наставник Рупы Госвами. Автор многих книг, высоко ценимых вайшнавами, в том числе «Шри Брихад-Бхагаватамриты», описывающей различные уровни понимания Бога.

Санкхья — аналитическое исследование мира с целью отделить дух от материи.

Санньяси — человек, принявший санньясу (отреченный уклад жизни), монах.

Саттва-гуна — добродетель, возглавляющая три гуны материальной природы: саттва (добродетель), раджас (страсть) и тамас (невежество).

Сат-чит-ананда — слова из «Брахма-самхиты», определяющие духовный облик Господа как исполненный вечности (сат), чистого сознания (чит) и бесконечного блаженства (ананда).

Сварупа-шакти — то же, что и пара-шакти.

Смаранам — медитация на деяния Господа, третий из девяти видов преданного служения. Не предназначен для начинающих преданных.

Сукрити — запас благочестия, который накапливается благодаря общению со святыми и служению им.

Тамас — невежество, низшая из трех гун природы.

Татастха — «расположенный на границе»; слово, описывающее онтологическое положение дживы как пограничной из трех энергий Господа. См. пара-шакти, кшетрагья-шакти, апара-шакти.

Туласи — воплощение одной из гопи в образе священного растения. Одна из самых близких Кришне преданных душ.

Хануман — царь ванаров (богов, явившихся в облике обезьяноподобных существ). Великий преданный Господа Рамачандры.

Чайтанья Махапрабху — особое воплощение Кришны в образе Своего преданного, приходящее в эпоху Кали-юги. Он явился на Земле в конце XV века в Навадвипе (Западная Бенгалия), распространяя санкиртану, совместное воспевание имен Бога — основную духовную практику, предназначенную для нашего времени. Шри Чайтанью называют самым милосердным из проявлений Кришны, ибо Он дарит чистую любовь к Богу даже самым падшим и недостойным.

«Чайтанья-чаритамрита»  — большая поэма, описывающая жизнь и учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Написана на бенгали Кришнадасом Кавираджем Госвами (завершена в 1616 году). Одно из главных священных писаний гаудия-вайшнавов.

Шанта-раса — чистое преданное служение Господу в настроении умиротворенности.

Шастры — священные писания.

Шикша-гуру — учитель, дающий наставления о духовной жизни (шикшу).

Шраванам — слушание с преданностью о славе Господа, первый из девяти видов чистого преданного служения. В «Шримад Бхагватам» (7.5.23) Прахлада Махарадж перечисляет девять видов преданного служения Кришне: слушание (шраванам), прославление (киртанам), медитация (смаранам), служение лотосоподобным стопам Кришны (пада-севанам), поклонение Божеству (арчанам), вознесение молитв (ванданам), личное служение (дасьям), дружеские отношения (сакхьям), полное самопредание (атма-ниведанам).

Шраддха — вера, особая энергия, побуждающая к чистому преданному служению.

«Шримад Бхагаватам»  — «Бхагавата-пурана», главная среди восемнадцати Пуран, повествующая о преданности Шри Кришне. Состоит примерно из восемнадцати тысяч стихов.

Шуддха-бхакти — чистая, беспримесная преданность, лишенная элементов кармы (деятельности ради мирских благ) и гьяны (философского познания).