# Шрила Гуру Махарадж: его божественные деяния и наставления вкратце

Шрипад Б. А. Сагар Махарадж

Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-Ачарья: Его Божественная Милость


Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость


Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этой книги издаётся по


решению и благословению


Ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха


Его Божественной Милости


Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу


Наши сайты:


harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.


scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.


saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.


gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.


sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.


govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.


avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.


youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Благой призыв

Я снова и снова склоняю свою голову к Стопам-Лотосам моих Духовных Учителей, Всевышнего Господа Шри Кришны Чайтаньи и Его Спутников, а также Шри Шри Гандхарва-Говиндасундары. Благодаря их милости любое дело, к которому мы приступаем, непременно становится благотворным и успешным. Пытаясь дать краткое описание Божественной Жизни Шрилы Гуру Махараджа — Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами, я молю об их милости.

Ом Вишнупад Шри Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж Прабхупада, Ом Вишнупад Шри Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж, и Ом Вишнупад Шри Шрила Бхакти Сундар Говинда Махарадж, — все они мои Гуру, и без их добросердечного участия, любви, милосердного Божественного Водительства я не смею предпринять что бы то ни было ни в этом мире, ни в следующем. Да будут они, их сподвижники и их слуги довольны этой попыткой вспомнить некоторые, упоительные, как нектар, капли Океана Надмирной Славы Махабхагавата-Паргиада-Бхакты.

Только что, возвратившись во главе с нашим прославленным Наставником Шри Шрилой Говиндой Махараджем из пятого мирового тура Великого Жертвоприношения воспевания Святого Имени, мы в счастливом расположении духа готовимся к празднованию столетнего юбилея со дня явления Шрилы Гуру Махараджа. 28 октября, сего года — сотый день явления Шридхара Махараджа. Начиная с этого дня, и до 28 октября следующего года, мы, под милостивым руководством Шри Шрилы Говинды Махараджа, будем проводить великое празднование столетия Ом Вишнупада Шри Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа.

Несколько лет назад Шри Шрила Говинда Махарадж попросил меня написать биографию Шрилы Гуру Махараджа. На самом деле она была задумана еще во времена проявленных Деяний Шрилы Гуру Махараджа в этом мире. Сейчас, когда до дня его явления осталось совсем немного, я начинаю этот труд. Надеюсь, что заслужу прощение за свою медлительность. Деяния его необозримы, и вряд ли кто-нибудь из смертных способен полностью представить их. Однако в 1985 году мне выпало особое счастье непосредственно спросить Шрилу Гуру Махараджа о его трансцендентальном Жизненном Пути. Его записанные ответы приведены в третьей главе.

Помимо этого, по безмерной удаче, я получил возможность общаться со множеством возлюбленных и преданных сподвижников и слуг Шрилы Гуру Махараджа, первое место среди которых занимает, без сомнения, мой милосердный руководитель во всех делах Шрила Говинда Махарадж. От них я смог услышать бесчисленные, драгоценные, подробные рассказы о Деяниях Шрилы Гуру Махараджа. Число их слишком велико, чтобы лично упомянуть здесь каждого, но я приношу свои благоговейные поклоны Стопам-Лотосам их всех.

Подходя к берегам этого великого, безграничного и бездонного океана Деяний Шрилы Гуру Махараджа, мы воскрешаем в памяти его возвышенную личность, его могущественное водительство с первого до последнего дня пребывания на земле, его личные беседы, посвященные сокровенным теистическим концепциям, его непостижимую близость к Шриману Махапрабху и Его Учению, его сладостность, его нежность и его любовь. Наши сердца затопляют многообразные волны духовных переживаний.

Было бы глупостью начать так: «Те, кто никогда не знал Шрилу Гуру Махараджа...» Всякий, хоть раз повстречавшийся с ним, немедленно проникался чувством, что знал Шрилу Гуру Махараджа всегда. Никто не мог забыть его. И он никогда никого не забывал. Он проникал взором в сердце, нежно прикасаясь к нему. Чудесно...

Чтобы вспоминать и быть близко к Божественным Деяниям-Играм великих святых, таких как Шрила Гуру Махарадж, необходимо иметь святое общение с ними. Нитйа-Паршда является вечным, близким Спутником Господа, неразлучным с Ним. Слушать о Деяниях Спутников Бога — значит слушать о Деяниях самого Господа. Постепенно наше сердце начнет очищаться от всего мирского, и внутренняя жажда и стремление к истинной преданности Всевышнему и Его окружению пробудятся даже у самых падших и грешных душ.

Если мы будем слушать об этих Деяниях с должным отношением, их самоочевидные истины оживят нашу внутреннюю совесть, и перед нами вновь и вновь станут представать подтверждения вечного положения преданного-спутника (паршада-бхакты). Все превосходные степени не в силах отобразить безграничную Славу такого великого преданного Всевышнего Господа.

Вот почему слух называется в Писаниях божественным зрением (шру-текшита-патха). Пусть же Слава Шрилы Гуру Махаражда вечно пленяет сердца и слух преданных Верховной Личности Бога!

Самое милосердное из всех известных и могущих появиться в будущем Нисхождений Бога — Господь Шри Кришна Чайтанья. Он преподнес самый драгоценный и прекрасный дар, который только можно вообразить. Это Према, Божественная Любовь. Соприкасаясь своими сердцами с нашими, Посланцы Махапрабху передают в первозданном виде Его лавину экстаза.

В поисках своих эгоистических и безумных удовольствий обманщики всецело поглощают внимание материального окружения ничтожным хвастовством. Стойкие истинные Посланцы — высочайшим примером которых является Шрила Гуру Махарадж — суть Хранители («ракшаки»), вечно оберегающие нас от чумы подражательства.

Это безусловное положение Шрилы Гуру Махараджа получало неисчислимые наглядные подтверждения. Он всегда проявлял природную осторожность и сдержанность в отношении самых возвышенных духовных сфер, таких как сокровенные Игры Шри Кришны во Вриндаване и высочайшие концепции Раса-таттвы. Но его осознание данных вопросов было глубочайшим, и его проникновение в Совершенные Заключения (сиддханту) Шримана Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам» бесспорно позволяет нам причислить его к рангу Госвами. Воистину, он одарил нас уникальными откровениями, беспримерными в Сампрадайе (Божественной Преемственности). Его блистательные труды — «Шри Бхактивинода Вираха-Дакшакам», толкование Ригведа-мантры, комментарии к чатур-шлокам «Шримад Бхагавад-гиты» и, особенно, разъяснение внутреннего смысла Гаятри-мантры (а это лишь небольшая часть его наследия) — ясно свидетельствуют об этом.

Трансцендентальная история

Благословенными родителями Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа были принадлежащие к высокочтимому брахманскому роду Шри Шри Упендра Чандра Дева Шарма Бхаттачарья Видьяратна и Шримати Гаури Бала Деви. Своему прославленному сыну, нашему Шриле Гуру Махараджу, они дали имя Шри Рамендра Чандра Дева Шарма Бхаттачарья. Его благословенное Явление произошло в Шрипате Хапанийи, округ Бурдван, Западная Бенгалия. Еще при жизни Шрилы Гуру Махараджа в этом мире, в сем священном месте нашим великодушным Ачарьей-севаите-президентом Шри Чайтанья Сарасват Матха, Его Божественной Милостью Шрилой Бхакти Сундаром Говиндой Махараджем, были сооружены прекрасный храм и ашрам, носящий имя Шри Чайтанья Сарасват Ашрам.

Достославная линия предков (сат-пуруш) Шрилы Гуру Махараджа, начиная с его благородного и милосердного отца, такова: имя его отца — Шриюкта Упендра Чандра Дева Шарма Бхаттачарья, имя его деда — Шриюкта Рам Гопал Дева Шарма, прадед звался Шриюктой Рамдханом Девой Шармой, отцом же последнего был — Шриюкта Раджива Лочан Дева Шарма, который являлся сыном Шриюкты Мртьюнджая Девы Шармы. Родитель последнего — Шриюкта Дхананджай Дева Шарма, и его отцом был Шриюкта Говинда Рам Дева Шарма. Так как представители рода занимались преимущественно совершением религиозных жертвоприношений и поклонения (паурохитйей), а также обучали этой деятельности, они носили титул «Бхаттачарья».

Среди них были и брахманские духовные учителя, имевшие тысячи учеников. Кроме того, в этой династии было принято и занятие земледелием, а также землевладение. Но на первом месте всегда была санскритская ученость. Шрила Гуру Махарадж знал, что Шриюкта Рамдхан особенно выделялся в этой области. Прославленный род Шрилы Гуру Махараджа происходит от мудреца по имени Раджарши Ватсья и известен как Раджарши Ватсья-готра. Род матери Шрилы Гуру Махараджа тоже относится к бхаттачарья-брахманам. Её отца, происходившего из местечка под названием Кхаитхан, звали Шриюкта Радха Валлабха Бхаттачарья.

По воле судьбы, первый ребенок семьи не выжил. Шрила Гуру Махарадж был первым сыном; затем, после Его Божественной Милости, родился второй — Шриюкта Маниндра Чандра, вслед за которым появилась на свет первая дочь — Шриюкта Джагаддхатри Деви. После нее было два сына — Шриюкта Сатьендра Чандра и Шриюкта Амарендра Чандра. Последними родились две дочери — Шриюкта Уша Рани Деви и Шриюкта Рама Рани Деви. Шриюкта Рама Рани Деви (Девья), преданная ученица Шрилы Гуру Махараджа, и поныне живет в навадвипском Шри Чайтанья Сарасват Матхе. Шриюкта Джагаддхатри Деви, Шриюкта Сатьендра Чандра и Шриюкта Амарендра Чандра также приняли посвящение от Шрилы Гуру Махараджа.

Перед Явлением Его Божественной Милости жена старшего брата его отца (джетхи-ма), Шримати Кумуд Ками, совершала паломничество к святому месту с целью получения даршана здешнего Божества.

Ночью, во сне, это Божество явилось ей и преподнесло женщине прекрасного ребенка. От младенца исходило сияние, и на его голове не было волос. Она вспомнила, что у Шримати Гаури Деви нет детей, и поэтому передала ребенка ей на руки. Через некоторое время на свет появился Шрила Гуру Махарадж — и, о, чудо! — Шримати Кумуд Камини обнаружила, что новорожденный и есть тот прекрасный младенец из ее сна.

Когда Шрила Гуру Махарадж получал начальное образование, он жил в доме своего дяди по матери в Кхаитхан-граме, где посещал местную патхшалу (начальную школу). Его интеллект был блистательным, а характер — самым возвышенным. В школе он дважды перескакивал через класс и всегда был лучшим учеником. Уже в те годы в нем проявилась врожденная способность к санскритскому языку. По окончании начальных классов он продолжал свое образование в средней школе в Окарсе, которая находилась примерно в двух милях к западу от его дома в Хапанийи.

В юношеские годы Шрилы Гуру Махараджа его мать часто готовила для семьи множество вкусных овощных блюд. Но когда Шрила Гуру Махарадж вкушал, слезы лились из ее глаз. Обычно сын принимал только блюдо из горького листа нима, который тушился с рисом. Более того, он ел лишь то, что подавалось ему однажды. Шрила Гуру Махарадж ничего не принимал во второй раз — в своем сердце он подносил все Господу.

Будучи мальчиком, Шрила Гуру Махарадж неизменно совершал омовение в священной Ганге в Дампале. Встав рано, до восхода солнца, он ежедневно проделывал путь в три мили для того, чтобы посетить это место. Для подношения Ганге и Господу Шиве он срывал цветы лотоса, которые росли в озерах на его пути. Однажды, когда Шрила Гуру Махарадж шел в Джамапур, перед его взором неожиданно предстал Вишва-Рупа, Вселенский Образ.

В годы учебы Шрилы Гуру Махараджа в бахрампурском колледже, округ Муширабад, ему встретился один астролог. Это произошло на бахрампурском вокзале. Астролог попросил показать руку, и, осмотрев ее, отметил, что, во-первых, юноша станет полностью самореализованной личностью; во-вторых, он прославится на весь мир как проповедник Харикатхи; и в-третьих, покинет этот мир в возрасте девяносто трех лет. Все эти предсказания сбылись. Того астролога звали Йоги Бир Шри Барада Мазумдар, и был он директором лалголской средней школы, находящейся на семь станций южнее по этой железнодорожной линии, примерно в двух часах езды от Бахрампура. Данное учебное заведение было основано царем по имени Раджа Йогендра Нарайана Рао в честь своего отца Раджи Махендры Нарайаны Рао. Знаменитый военачальник Бенгалии Субхаш Чандра Боз принял Йоги Бир Барада Мазумдара как своего духовного учителя.

В колледже учебники совсем не интересовали Шрилу Гуру Махараджа: обыкновенно он читал только «Шри Чайтанья-чаритамрту» и «Шри Чайтанья-бхагавату». Тем не менее, успешно сдав экзамены, он вошел в первый дивизион — в то время, как наиболее прилежные ученики провалились. Получив степень бакалавра искусств, Шрила Гуру Махарадж стал изучать право. Но еще до окончания своего юридического образования, в 1921 году, он присоединился к движению гражданского неповиновения Махатмы Ганди, в котором оставался около двух лет. Однако с самого детства, несмотря на рождение в знаменитой смарта-брахманской семье, природные религиозные склонности Шрилы Гуру Махараджа были направлены к Санкиртане (совместному воспеванию Святого Имени) Шри Чайтаньи Махапрабху.

Ом Вишнупад Парамахамса Шри Шрила Прабхупад Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами (1874-1937 г. г) был прославленным основателем-президентом Шри Чайтанья Матха с шестьюдесятью четыремя отделениями по всей Индии, известными как Гаудия матхи. Кроме того, он организовал проповеднические центры за рубежом. Еще учась в колледже, Шрила Шридхар Махарадж глубоко проникся Божественной Жизнью и Заповедями Шри Чайтаньядева. Поэтому неудивительно, что сначала он пришел в Гаудия матх, к Шриле Прабхупаде, а затем, в 1926 году, полностью посвятил себя служению Миссии. Когда Шрила Шридхар Махарадж оставил свой дом и присоединился к Миссии, его Гурудев, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Прабхупад, преисполнился великой радости и процитировал в честь этого знаменитую шлоку из «Шри Гиты»:

йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах


са йат праманам куруте локас тад ануварттате

«Люди следуют путями великого. Какое бы заключение ни было бы принято мудрецами как истинное, остальные соглашаются с ними». Этими словами он выразил свое сердечное ликование по поводу того, что такой чрезвычайно компетентный человек, как Шрила Шридхар Махарадж откликнулся и присоединился к Миссии Шримана Махапрабху.

Еще до принятия санньясы Шрила Гуру Махарадж обладал качествами в высшей степени достойного и непоколебимого проповедника Матха, и Шрила Прабхупада был очень доволен им. В 1930 году, в первом Гаудия Матхе на Улта Данга роуд, Шрила Прабхупад Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами посвятил его в санньясу (монашество) и, ведая колоссальное знание Священных Писаний своего ученика и его природную духовную прозорливость, даровал ему триданда-саннйаса-титул «Шримад Бхакти Ракшак Шридхар», что означает «Славный Хранитель Преданности».

Шрила Шридхар Махарадж много путешествовал по всей Индии, проповедуя на бенгали, хинди, санскрите и английском. Его английский язык отличался чарующей сладостностью и красноречием уникального рода. Он с успехом распространял Миссию Господа Шри Чайтаньядева на массовом уровне, например в различных колледжах и университетах, а также проводил публичные семинары и фестивали Санкиртана.

Однажды, при посещении Гириди (Бихар), Шрила Гуру Махарадж читал лекцию в барристерской библиотеке. После окончания программы один джентльмен встал и, плача, сказал: «Мы мним себя цивилизованными людьми, потому что общаемся с англичанами. А наших предков считаем дикарями. Но Ваше выступление, Махарадж, заставило нас понять, каким величием мы обладали раньше и как низко пали теперь! Наши предки были столь славными, а мы — впали сейчас в такую мерзость!»

В другой раз, тоже в Гириди, председательствующий на конференции эрудированный ученый мистер Басак, выслушав речь Шрилы Гуру Махараджа, сказал: «До сих пор, в течение долгого времени, мы считали Ваишнава-дхарму ветвью индуизма. Но сегодня, под натиском Ваших мощных аргументов и свидетельств из Писаний, к нам пришло понимание того, что Вайшнава-дхарма есть Изначальная Религия — Джайва-дхарма, или религия всех душ, а все прочие теистические концепции являются всего лишь неправильно понятой частью первоисточника».

Данное высказывание подтверждают собственные слова Его Божественной Милости: «Это должно быть глубоко исследовано и принято во внимание ученой частью общества. Ваишнава-дхарма, которую принес Махапрабху, — это подлинная Ваидика-дхарма. То, что дали Шрила Рамануджачарья и Шрила Мадхвачарья полностью входит в традицию Махапрабху. Но наставления Господа Шанкары, Господа Будды, а также учение, проповедуемое Миссией Рама Кришны — это все винегрет. Кто сможет должным образом понять суть этого, получит наивысшую милость. Самбханда-джнана — великая вещь; далее следуют Абхидхея и Прайоджана. Таковы три основополагающие ступени всей теологии».

Как-то в Бомбее Шрила Гуру Махарадж читал лекцию в Теософском обществе. Темой его выступления было: «Сверхпревосходство Учения Шри Чайтаньи». В своей вводной речи председательствующий высказал давнюю догму о тождественности всех религий, являющихся, по его мнению, одним и тем же. Взяв слово, Шрила Гуру Махарадж сказал: «Я заранее наметил тему своего выступления, но, к сожалению, в самом его начале вынужден заявить о полном несогласии с председательствующим. И поэтому, для того чтобы ввести в предмет моего доклада, я должен предпринять сравнительное исследование в области теологии.

Далее Шрила Гуру Махарадж продолжал: «Я пришел сюда, чтобы говорить не только о превосходстве, но и о сверхпревосходстве Учения Шри Чайтаньи. Следовательно, я должен раскрыть тему своего выступления последовательным обзором всех более низких ступеней. Для привлечения вашего внимания мне необходимо, во-первых, показать линию раздела во взглядах председательствующего и моих».

Развивая свою мысль дальше, Шрила Шридхар Махарадж сказал; «Самбандха, Абхидхея и Прайоджана — вначале мы сделаем это тройственное разграничение. Самбандха (отношение) означает: на первых порах необходимо отбросить все религиозные концепции, за исключением Вайшнава-дхармы, которую дал Шри Чайтанья Махапрабху — Кришна-концепции; все прочие имеют дело только с представлениями о Брахмане, Параматме и тому подобном. Абхидхея означает результат — им, как мы можем узнать от Шримана Махапрабху, является джнана-шунья Бхакти (Преданность, не замутненная рассудком), шуддха-Бхакти (Чистая Преданность) в садху-санге (обществе истинного преданного). А Прайоджана, или конечная цель, — не мукти (освобождение), но Према. Дхарма-артха-кама-мокша (религиозность, экономическое развитие, материальное наслаждение и освобождение) — это не конечный пункт. Исключительно Према-Сева, Любовное служение Кришне, является высшей целью».

Видя глубокие, богатые содержанием санскритские Писания Шрилы Шридхара Махараджа, его Гурудев отозвался о нем как о «подходящей личности для продолжения моей Духовной Преемственности». Оценив острую духовную проницательность своего ученика, Гурудев наградил его титулом «Шастра нипуна Шридхар Махарадж», что значит «Гений в знании и толковании Писаний Шридхар Махарадж». В другой раз, Гурудев назвал его «Ниведитатмой» или Чистой душой, предавшейся Всевышнему Господу».

Перед самым уходом из этого мира, Шрила Сарасвати Тхакур с великим удовлетворением слушал из уст Шрилы Шридхара Махараджа свой самый любимый Бхаджан — «ІІІри Рупа-манджари пада», повествующий о глубочайшем Служении Господу. Таким образом, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Прабхупад ясно показал, что Шрила Шридхар Махарадж — его Главный Преемник-Наставник и Представитель Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, Первейшего Апостола Шри Чайтаньядева.

После ухода Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, Шрила Шридхар Махарадж основывает в 1941 году Шри Чайтанья Сарасват Матх. Вначале это был только покрытый тростником барак на берегу священной реки Ганги. Тогда же Шрила Шридар Махарадж явил прекрасное стихотворение на санскрите, которое стало чудесным предсказанием, повествующим о будущей всемирной славе Шри Чайтанья Сарасват Матха.

шримач-чаитанйа-сарасвата-матхавара


удгита-кирттир джайа шрим


бибхрат самбхати ганга-тата-никата-


навадвипа-коладри-радже


йатра шри-гаура-сарасвата-мата-нирата


гаура-гатха грнанти


нитйам рупануга шри кртамати-


гуру гауранга-радха-джиташа

В Святой Обители из Философского Камня,


В Шри Набадвип-Дхаме, неотличной от Шри Вриндавана,


На земле Коладвипы, чья сокровенная суть


Есть Царь гор Шри Говардхан,


У чарующих берегов Святой реки Бхагиратхи,


Дарующей освобождение всем падшим душам,


Возвышается тот великий и всеславный Царь всех Храмов —


Шри Чайтанья Сарасват матх.

В этом прекрасном прибежище, полностью посвятившие себя Высшему миру преданные,


Чья жизнь — Миссия Шри Гауры,


Вечно погружены в Любовное Служение


Божественному Учителю, Златому Господу Гауранге


И Любящему Господу Шри Говиндасундару


С Его Супругой Шримати Гандхарвой,


Которых сопровождают все Их Возлюбленные Спутники.

С сердцами, которые всегда исполнены благой надежды


Получить Милость Господа,


Следуя с верой Путем


Шри Шри Рупы и Рагхунатхи —


Хранителей Безмерного Сокровища


Чистой, Сладчайшей Божественной Любви,


Эти предавшиеся души непрестанно воспевают бесконечную


Славу Трансцедентальных Имен и Качеств


Самого Великодушного, Изначального Всевышнего Господа


Шри Шри Гаурангасундара.

Воистину, сердца всех существ, будь то движущиеся или недвижимые,


Восхищаются Величием Шри Чайтанья Сарасват матха,


Дающего прибежище под несущей утешение и исполненной любви сенью


Флага Победы, который реет в вышине.


И от всего сердца поют миру все возрастающую


Славу Шри Чайтанья Сарасват матха.


Неся тот стяг всех трансцендентальных Благословений,


Шри Чайтанья Сарасват матх всегда сияет


Во всем своем Божественном Великолепии.

(Перевод на английский осуществлен редактором с бенгальского перевода Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами).

После ухода своего Гурудева Шрила Шридхар Махарадж стал единодушно почитаем как самый возвышенный Представитель Преемственности Гаудий. Но сам он всегда относился к себе, как к самому недостойному, и эта внутренняя позиция была видна и в его внешней жизни. Он посвятил в святой уклад жизни санньясы, следуя их просьбам, многих своих возвышенных и выдающихся Духовных Братьев, среди которых были Шрила Бхакти Саранга Госвами Махарадж, Шрила Бхакти Праджнана Кешава Махарадж, Шрила Бхакти Алока Парамахамса Махарадж, Шрила Бхакти Камала Мадхусудана Махарадж, Шрила Нарасимха Махарадж, Шрила Бхагавата Махарадж, Шрила Ачарья Махарадж и другие.

Во время парикрамы во Вриндаване, старейший проповедник и ученик Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, Шрила Бхакти Саранга Госвами Махарадж, по случаю дня Явления Шрилы Шридхара Махараджа лично совершил поклонение ему ста восемью лампадами, различными благовониями и т. д. Эта торжественная церемония проходила в присутствии множества учеников Шрилы Госвами Махараджа и других Духовных Братьев.

Его Божественная Милость Шри Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж Прабхупада, Духовный Брат Его Божественной Милости Шрилы Шридхара Махараджа, затопил западный мир культурными и духовными волнами необычайной силы. Один, без посторонней помощи, он повсеместно распространял подлинное Учение Кришна-сознания с 1965 по 1977 годы. Вся его жизнь — это беспримерное и великое проявление Энергии Господа. Тем не менее, мы лично слышали от него, и это зафиксировано документально, что он имел счастье общения со своим Гурудевом, Шрилой Бхакти Сиддхантой Сарасвати Госвами Прабхупадой, лишь около десяти дней. Но на протяжении всей жизни со времени своей инициации он поддерживал тесные отношения с самым близким для себя Духовным Братом — Шрилой Шридхаром Махараджем.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил своим ученикам: «Я считаю Шрилу Шридхара Махараджа своим Шикша-Гуру (наставляющим Гуру); что же говорить о благе, которое можете получить от общения с ним вы». Перед своим уходом, он завещал ученикам и последователям принять Духовное Водительство Шрилы Шридхара Махараджа. Кроме того, им было отдано распоряжение о завершении строительства зала собраний в Шри Чайтанья Сарасват матхе.

Все эти факты — неопровержимое свидетельство его любви и почтения к Шриле Шридхару Махараджу. Возвращаясь в Индию из своих проповеднических поездок на Запад, Шрила Свами Махарадж неизменно приходил к Шриле Шридхару Махараджу и гостил у него. Встречаясь со Шрилой Шридхаром Махараджем, он всегда смиренно касался его стоп и просил благословения.

Их духовная близость была беспрецедентна. Наибольшего внимания заслуживает тот факт, что высочайшее признание личности Шрилы Свами Махараджа, которое сейчас имеет место среди преданных всего мира, впервые было явлено Шрилой Шридхаром Махараджем. Вот его собственные слова: «Я считаю его Шактйавеша-Аватарой (Божественной Личностью, обладающей особыми полномочиями от Господа). Кришна низошел, чтобы помочь ему... Божественная Сила низошла, чтобы поддержать его — иначе просто невозможно. Это не что-то заурядное, доступное каждому; он принес вниз нечто самое возвышенное, и раздавал его столь щедро и широко. Сила Господа воплотилась в великом блеске и грандиозности. Так что он — Шактйавеша-Аватара, — я не могу не признать этого факта. «Когда Шрила Свами Махарадж начал свою проповедь на Западе, ему было уже семьдесят лет. В таком возрасте ему пришлось пройти через тяжелые испытания. В начале этого пути, а проповедовал он в общей сложности двенадцать лет, Шрила Свами Махарадж послал письмо Шриле Говинде Махараджу, самому близкому слуге Шрилы Шридхара Махараджа. Написанное на бенгали, оно содержало следующие слова: «В разлуке со Шрилой Прабхупадой (Шрилой Бхакти Сиддхантой Сарасвати Госвами Прабхупадой) я полностью полагаюсь на указания Шрилы Шридхара Махараджа. Ныне я в Америке. Я могу умереть в любое время, но хочу оставить это тело во Вриндаване. С другой стороны, у меня есть возможность остаться здесь и умереть, проповедуя. Так что спроси, пожалуйста, Шрилу Шридхара Махараджа, как мне поступить? Следует ли мне покинуть Запад и вернуться в Индию, или же нет?»

Ответ пришел такой: «Свами Махарадж всегда находится во Вриндаване. А Запад — его Прабху-датта-деша (данная Гуру страна, его поле деятельности). Где бы он ни покинул этот мир, то место также есть Вриндаван. Поэтому он может остаться и продолжать свой славный труд».

Позднее, когда Шриле Гуру Махараджу было уже за восемьдесят, тысячи людей со всего мира совершали паломничество в Шри Чайтанья Сарасват матх в Набадвипе, Индия. Он принял несколько тысяч человек со всех концов планеты как своих учеников. Дальнейшую заботу о них Шрила Шридхар Махарадж завещал своему сподвижнику-слуге и лично избранному преемнику, Ачарьядеву Шри Шриле Бхакти Сундару Говинде Дев-Госвами Махараджу. Воистину, величайшим счастьем для мира является то, что (к моменту, когда печаталась данная книга) завершил уже пятый кругосветный тур Шрила Говинда Махарадж, который с 1992 года проповедует всей планете Религию смирения, самоотверженности и терпимости. Так осуществляется сердечное желание нашего возлюбленного Наставника Шрилы Гуру Махараджа.

Как я упомянул вначале, Океан Деяний Шрилы Гуру Махараджа безграничен. Сколько капель того океана способен извлечь простой воробей? В этом мире время не на нашей стороне. По велению моего Гурудева я пытался в своем несовершенном стиле преподнести некоторые из этих сладких как мед капель преданным Господа, которые подобны шмелям. Я молю о вашем милосердии к моим усилиям и о том, чтобы вы не сочли их оскорблением. Мое бездействие в данном направлении тоже стало бы оскорблением. Всякий, кто слушает о нектарных Божественных Деяниях и Учении Шрилы Гуру Махараджа, не может не обрести Высочайшего Сокровища самой жизни — Любви к Всевышнему Господу Шри Кришне. Перед завершением этой главы приведу еще два случая.

После ухода Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Прабхупады происходили ожесточенные конфликты. Они всегда разрешались и сглаживались Шрилой Гуру Махараджем. Его любили все. Как-то раз Шрилу Гуру Махараджа посетил один очень образованный преданный, который считался его противником. В действительности, этот человек довольно часто наносил визиты Шриле Гуру Махараджу. В тот день Шрила Шридхар Махарадж спросил пришедшего: «Вы как будто принадлежите к противоположному лагерю. Почему же Вы постоянно приходите сюда, чтобы повидаться со мной?» Преданный немедленно ответил: «Из-за Вашей беспристрастной натуры, исключительного интеллекта и крепкого здравого смысла».

Шрила Кршнадас Бабаджи Махарадж часто посещал место рождения Шрилы Гуру Махараджа, Шри Хапанию. Каждый раз он спрашивал жителей деревни: «Здесь ли Шрила Шридхар Махарадж учился? В этом ли пруду он совершал омовение?» И так далее. Однажды Шрила Гуру Махарадж задал ему вопрос: «Ты мой Духовный Брат, почему же ты так часто посещаешь место моего рождения? Какова причина этого?» Шрила Бабаджи Махарадж ответил: «Я поступаю так, потому что считаю твои произведения неотличными от писаний Шрилы Рупы Госвами. И я хожу туда для того, чтобы моя голова приняла пыль земли, на которой ты являл свои Игры».

Шрила Гуру Махарадж вспоминает

Я родился в субботу, 10 октября 1895 года, в полночь. Навамититхи (лунный день) находился под покровительством того же самого знака, что и у Господа Рамачандры. Была Кришна-пакша (период убывающей луны). Шриман Махапрабху тоже родился в субботу. Я был вторым ребенком. Первой появилась дочь, но она умерла в раннем детстве, и поэтому моей матери дали Рама-кавачу (защитную мантру и амулет) для охранения следующего ребенка, коим и стал я. Так что моему появлению предшествовало получение Рама-кавачи.

В доме были две крытые тростником комнаты, одна из которых принадлежала матери. Так как первый ребенок погиб, а я только родился, она не покидала свою часть дома. Там, перед входом, сидели по ночам два моих двоюродных брата, знающих, кстати, английский язык. Это делалось для того, чтобы не допустить проникновения всевозможных духов в кошачьем или в каком-нибудь другом обличье. Поскольку они читали и занимались, обычно они сторожили первую половину ночи. Братья являлись бакалаврами искусств и готовились стать магистрами. Чтобы защитить от невидимого нападения во второй половине, или последующей части ночи, перед входом в это временное убежище располагались, тоже читая, два студента-санскритолога — двоюродный брат и дядя. Так осуществлялось ночное бдение.

Помню, как однажды, будучи маленьким мальчиком, я сидел на плечах у отца. Вдали проходила группа Санкиртана — я заплакал и стал просить отца подойти к ней. Чтобы я успокоился, мы на некоторое время влились в процессию, а затем возвратились назад.

У меня была очень хорошая намять, особенно на санскрит. Меня научили шлоке, прославляющей Господа Шиву: пран̣ама̄ми ш̇ивам̇ ш̇ивакалпатарум̇... Я мог петь ее по памяти.

Дед мой умер, когда мне было год и восемь месяцев, поэтому память не запечатлела его образ. Мое самое раннее воспоминание — землетрясение. Я родился в 1302 году по мусульманскому летоисчислению, а в 1304 году, в месяце Ваишакх, случилось это событие. Мне было примерно год и восемь месяцев или около того, но я помню происшедшее. Я помню, как содрогалась земля, как множество коров сбилось в кучу, и так далее — это мое самое раннее впечатление.

Мой первый брат появился на свет через три года после моего рождения. Я помню, как все случилось. Это было примерно в августе 1898 года. Моя память может возвратиться и в те времена, когда я учился читать, — тогда мне было пять лет. В то время я жил в доме моего дяди по матери. У меня остались воспоминания и о многих эпизодах, которые произошли до этого. У дяди я жил три года и получил там элементарное образование в начальных классах. Моя тетя помогала мне изучать «Рамаяну» и «Махабхарату». Это очень пригодилось впоследствии. Уже в те времена я чувствовал некоторое влечение ко всему этому, но было и определенного рода интуитивное знание, так же как и предрасположенность к древним религиозным учениям и культуре ортодоксальной части общества — Ведам, Упанишадам, вере.

В десять лет я перешел в среднюю школу, которая, согласно нынешней системе образования в Индии, считается промежуточной. Будучи учеником, я участвовал в работе школьного дискуссионного клуба. Я всегда принимал сторону древней шастрической культуры, часто противореча мнению преподавателей, ратовавших за Ренессанс или Реформацию. Мои симпатии всегда принадлежали традиционному укладу. Я сражался, не боясь потерпеть поражение. В четырнадцать лет, согласно семейной традиции, я получил священный шнур. Полагаю, что память моя была достаточно сильной. Она содержала в себе многое из того, что я видел и слышал в ранние годы жизни.

Мне рассказывали, что в ответ на чей-нибудь вопрос я обычно говорил «нет». Что бы у меня ни спросили — «нет». Но однажды один из членов нашей семьи, ученый, должен был сдавать экзамен. Он задал мне вопрос о том, выдержит ли он это испытание. Я произнес: «Да». Действительно, все прошло успешно. Когда мне было пятнадцать лет, я закончил среднюю школу. Еще до того времени я мог сочинять стихи на санскрите.

В жизни я ценю самопожертвование. И великодушие. Я любил Господа Рамачандру за Его Безупречные Деяния, но к Господу Кришне не имел столь большого расположения. Причина была в Его Вриндавана-Лиле (наиболее сокровенных Играх Господа). Я никак не мог понять, зачем Богу нужно быть обманщиком и охотником за девушками. Мое сознание не было способно, вместить все это. Но я видел Мурти (Божества) Радха-Говинды и чувствовал очарование, исходящее от них. Я соглашался, что тут есть определенная мистическая подоплека, но внешне более любил Господа Рамачандру. Впервые влечение к Шри Кришне пришло ко мне через «Бхагавад-гиту» а позднее через Махапрабху. Я преклонялся перед Господом Рамачандрой за Его великодушие. Я был в высшей степени пленен идеалом самопожертвования. И нет ничего удивительного в том, что я восхищался Радхарани, очень любил Махапрабху, но к Кришне испытывал меньшее влечение. Махапрабху и Радхарани оказали мне милость — это Они помогли мне обрести любовь к Кришне. Помню, что когда мне было лет девять или десять, в Джагаданандапуре, что около Катвы, существовал храм, в котором жили Божества Радха-Кришны. Каждый год в месяц Карттика мой отец читал там «Шримад-Бхагаватам». Иногда он брал меня с собой, и я чувствовал особенную мистическую атмосферу этого храма. В ней было что-то сверхъестественное.

Окончив школу, я уехал в Бахрампур (округ Муширабад) для продолжения обучения в Кршнанатх-колледже. Вместе с одним из моих двоюродных братьев, сыном дяди по матери, я познакомился с восточными бенгальцами, которые слыли как смелые и способные на самопожертвование люди. Я поселился в том же общежитии, что и они.

Так или иначе, хотя я и поступил во второй дивизион (в то время Шрила Гуру Махарадж в течение целого года страдал очень опасной формой малярии — ред.), все же выдержал промежуточные экзамены в первый. Учась в местной школе, нам приходилось совмещать учебу с работой по дому. Но теперь, когда я снова был в первом дивизионе, я жил в общежитии.

Меня восстановили в том же самом колледже в Бахрампуре. По окончании четвертого года обучения мы сдавали экзамены на звание бакалавра искусств. Во время учебы на этом курсе я подружился с одним юношей, который был младше меня. Он только что прошел отбор и был зачислен в колледж. Я обнаружил, что в нашем учебном заведении существовал небольшой студенческий кружок, где занимались определенным видом медитации, совершали какую-то пуджу, и т. п. Но была и другая группа, члены которой не уделяли большого внимания поклонению, а брались за любое практическое дело — ухаживали за больными, совершали различные бескорыстные поступки. Я же чувствовал внутреннюю предрасположенность и к тому, и к другому. Так вот, я заканчивал учебу, а юноша, о котором я говорил, только начинал ее. Разница в три года. Он был ревностно предан обоим видам служения — воспевал Имя Господа (иногда очень громко, подобно безумцу) и совершал сандхйа-вандану (регулярные утренние, полуденные и вечерние молитвы и поклонение). В то же время он бросался на помощь больным, пренебрегая при этом даже занятиями в колледже. В жизни юноши сочетались два аспекта — социальное служение и религиозное поклонение.

Еще в школе ко мне попала книга, в которой говорилось о том, что практика джапы (медитативного повторения) Гаятри в количестве 432 раз в день дает очень быстрое духовное продвижение. Я занимался этим в течение некоторого времени и старался направить всю свою энергию на осознание явленной истины, не прибегая к помощи какого-нибудь учебника грамматики или словаря. Дело в том, что я знал: мантра Гаятри не мертвые слова — она духовна и сознательна. Таким образом, если я буду практиковать джапу, Гаятри сама раскроет свой смысл и свою цель. Такова была моя позиция. А во время занятий джапой ощущался некий свет, исходивший от самих слов Гаятри. Я чувствовал это и какое-то время практиковал ее.

Как уже упоминалось, я познакомился с тем юношей и старался побольше общаться с ним. Звали его Шри Суреш Бхаттачарья, и происходил он из брахманского рода в Фаридпуре. Основатель Бхарат-севашрама, Шри Прана-вананда, был родом из этой же деревни. Шрипад Мадхусудан Махарадж тоже происходит оттуда — из деревни Баджепратаппур в фаридпурском округе.

Однажды мы совершали утреннюю прогулку, чистя по дороге свои зубы маленькими прутиками. В разговоре он упомянул своего отца и назвал его «тот джентльмен. Я был возмущен: «Почему ты называешь отца такими словами? Ты сказал: „Тот джентельмен». Почему ты так поступил?» Он ответил: «Да, я совершил ошибку; я не должен был говорить так в твоем присутствии. Но на самом деле истина на моей стороне. В этой жизни я пришел к тому джентльмену» (он и был таковым) и находился под его опекой некоторое время. А в следующей жизни я отправлюсь к какому-нибудь другому джентльмену, затем к другому...»

Хотя внешне я выразил несогласие, это утверждение сильно задело меня. Я стал размышлять: «Да, он прав. Мы живем в окружении родственников — отца, матери, брата или, как он сказал, „того джентльмена“. Какова подлинная связь между мной и ними — и между ними и мной? Мы все почти что чужие!» И чем больше я об этом думал, тем сильнее было ощущение пустоты этого мира. Я ощутил ужасное одиночество и нигде не мог найти прибежища. Вокруг все охвачено хаосом, и нет ничего постоянного. Откуда бы я ни пришел, куда бы я ни направился, сколько бы я ни оставался здесь — все это лишь крохотная точка в потоке бесконечности. Я есть неопределенная точка в бесконечности. Это было великое потрясение. И это был великий переворот в моей жизни.

Мирские достижения не имеют ценности. Я учился уже четвертый год и должен был регулярно появляться на занятиях, чтобы сдать выпускные экзамены. Мои друзья, видя мое состояние, были встревожены: «Что случилось? Ты запускаешь свою учебу. Как ты сможешь выдержать экзамены? Твой отец, хотя он и не богат, посылает деньги, чтобы ты смог получить образование». Они прилагали максимум усилий, чтобы помочь мне, но я не мог сосредоточиться ни на одном учебнике. Они даже говорили: «Если ты не в состоянии готовиться как все, мы будем читать тебе, а ты старайся внимательно слушать».

В то время мой друг дал мне кое-какую литературу о Жизни и Учении Махапрабху, и я с жадностью стал поглощать ее, словно нектар. Там я нашел подтверждение — надежда есть. Эти книги поддержали меня — они стали своего рода основанием, фундаментом. И я обрел там долгожданные опору, надежду и прибежище, в которых так нуждался.

Чтение этих книг все больше и больше захватывало меня. Склад моего характера был таков, что я, независимо от содержания книги, скрупулезно исследовал ее. Это замедляло процесс чтения, но позволяло уловить тончайшие детали и давало правильную перспективу. К тому же я обладал очень острым слухом, который позволял в некоторой степени заменить чтение. Что бы я ни услышал, я мог ухватить из этого самую суть и надолго удерживать ее в памяти. Итак, благодаря внимательному чтению и острому слуху, я нашел свою жизнь, свою будущую надежду — все. Я отдал этому всего себя. В семье моей матери до известной степени признавали Шри Чайтаньядева, но родственники по отцовской линии были ортодоксальными смартами. Они ненавидели последователей Махапрабху. Чайтанья сотворил общество, в котором нет порядка. Тунеядцы, неспособные занять свое собственное место в социальной системе — вот кто такие приверженцы Чайтаньядева. Те, кто утратил общественный статус, становятся Вайшнавами и объявляют себя последователями Чайтаньи. Такую ненависть имели члены отцовской семьи. Но, несмотря на это я полностью предался Чайтаньядеву. Не только на уровне интеллекта, но в своем сердце и уме. Я пережил совершенное обращение.

Потом умер мой отец. Он был разочарован и удручен. Я являлся старшим сыном, и он возлагал на меня определенные надежды в семейных делах. Но горе по поводу такой перемены во мне, можно сказать, подкосило его. Бремя семейных забот занимало и мой ум, однако мое состояние сознания было несколько иным. У меня появился шанс жить в отречении. В течение года после смерти отца сын не имеет права ходить с зонтиком, а также надевать обувь. К этому я добавил еще одну аскезу: на протяжении года не носить ничего, кроме одного куска ткани и простыни. И, полубезумный, я обычно занимался земледелием или ухаживал за коровами. Каким-то образом я выдержал экзамены на звание бакалавра искусств. Бахрампурское общество, где я появлялся, мои преподаватели, рассказывали, что это была настоящая бойня! Очень мало, кто смог выдержать, но я как-то сумел. Некоторые из моих педагогов говорили: «Он сдал экзамены потому, что поклонялся Богу и умилостивил Его! Он вообще не учился, но прошел, просто поклоняясь Богу». Так они говорили. Умирая — а уходил он почти в полном сознании, — мой отец кое-что сказал. Первое: мне надлежит жениться. Я никогда не лгал. Я говорил только правду, невзирая на возможные негативные последствия этого. Но я не мог обещать исполнить его волю и взять на себя обязательства перед ним. Поэтому мне было нелегко. «Женишься ты или нет, не расстраивай меня в час моей смерти. Скажи, что сделаешь это», — такие слова произнес он перед своим уходом. Так или иначе, я ответил: «Я постараюсь исполнить твою просьбу». Таким образом, я хотя в довольно мягкой форме, но все же пообещал ему. После этого мне пришлось исполнить свое слово и жениться. Семейная жизнь продолжалась шесть лет. Я снова пошел учиться. На этот раз — на отделение права. В это время активизировалось Движение Гражданского Неповиновения Махатмы Ганди, где говорилось: «В течение одного года я дарую тебе сварадж (независимость)». И я, в надежде на эту перспективу, присоединился к нему.

Я хотел стать санньяси, но моим соотечественникам нужен был один год, и я решил пожертвовать им ради них. Я оставил юридический колледж и некоторое время, по заданию движения, работал здесь, в Калне, секретарем. В этом качестве, живя иногда в деревне, я пробыл два или три года. Затем я отошел от дел, но позже меня вызвали для работы в Калькутту. Там, с помощью руководителя одного государственного учреждения, я приобрел еще одну профессию и остался в Калькутте, занимая руководящую должность.

Мои духовные устремления были направлены к Махапрабху. Я везде искал садху, чтобы принять от него инициацию. Но так и не нашел никого, соответствующего моим запросам.

Однажды, возвращаясь из своего учреждения, на Читтаранджан авеню я обнаружил афишу: «Гаудия Матх Махотсав (большой фестиваль) в течение месяца». Был дан адрес: около храма Парешнатха. Этот красный плакат привлек мое внимание. Я подумал: «Гаудия Матх — это, должно быть, последователи Махапрабху. Надо пойти и посмотреть, что там делается».

Когда я был студентом-юристом, Суреш Бхаттачарья познакомил меня с основателем Бхарат-севашрама Шри Пранаванандой, который позже приложил величайшие усилия для привлечения меня в свою миссию. Но я наотрез отказался. «Мое сердце отдано Махапрабху, Гауранге, я не могу пойти куда-либо еще». Он отвечал: «Я тоже испытываю величайшее почтение к Махапрабху Чайтаньядеву, но считаю, что первой ступенью должно быть буддийское отречение (вайрагья) и безразличие к миру. Далее — веданта Шанкары, или джнана. А последний и наивысший этап — Према Чайтаньи. В противном случае, у людей будет возникать ошибочное мнение, что Према возникает из похоти».

Я сказал: «Да, то, что Вы говорите, вполне правильно. Действительно — Према-дхарма Шри Чайтаньядева — высочайшая, и она превосходит буддийскую и шанкаритскую концепции теизма. Но Чайтаньядев не говорил нам: „Идите к буддистам и практикуйте вайрагйу, а потом постигайте веданту у последователей Шанкары. Затем приходите ко Мне“. Он наставлял: „Где бы ты ни был, стремись к обществу садху и можешь принять Имя“». Пранавананда молчал. Я снова заговорил: «Если Вы обладаете какой-то сверхъестественной силой, пожалуйста, скажите мне, где находится мой духовный водитель, мой Гурудев? Я был бы очень признателен Вам за это». Он назвал имя некоего джентльмена — Харанатх. Я стал искать его, но безуспешно. Это было в то время, когда я, увидев плакат, пошел в Гаудия матх. Там я обнаружил только одного джентльмена, находившегося в наружном холле; все же остальные ушли на Нагар-санкиртан (совместное воспевание в городе). Я немного побеседовал с этим человеком. Я кое-что знал о Чайтаньядеве, изучал и другие Писания, но нашел, что люди, представляющие Матх, обладают более глубоким и основательным знанием, чем я. Потом с Нагар-санкиртана возвратились и другие преданные, и я впервые увидел Гуру Махараджа, с его дандой (посохом нищенствующего монаха). Как только он оказался перед матхом, подошли несколько учеников и взяли у него данду, а затем медленно проводили его в здание. С первого взгляда я понял, что Гуру Махарадж был полностью безразличен к миру обыденного. Ничто не могло взволновать его — он был самодостаточен. Таково мое первое впечатление. После этого я начал посещать Гаудия матх. Постепенно я осознал, что хочу остаться в обществе этих людей.

К несчастью, мне не довелось встретить их раньше, но теперь я думал: «Что мешает мне прийти и остаться там?» Я обратил взор на мою семью — отец ушел, остались мать и три младших брата. Они не будут сильно уязвлены. Но моя жена будет страдать. Не знаю почему, но внезапно ко мне пришла мысль: «Если она умрет, я буду свободен». Вот такая мысль посетила меня. Общение с теми людьми притягивало. Там было столько благородных и образованных личностей, полностью посвятивших себя Служению Махапрабху. Это в высшей степени привлекало меня.

И в тот же самый день я, придя домой, обнаружил, что моя жена больна. Это было вечером, а через три дня она умерла. Моя мать пыталась снова женить меня, но ее попытки не увенчались успехом. А через шесть месяцев она тоже ушла. Это случилось в Харидваре, во время Кумбха-Мелы. Она умерла там. Один из моих братьев, Сатьен, вместе с другими паломниками и сестрами сопровождал ее.

Я был свободен. Я посещал матх. Я полагал, что смогу здесь обрести свою веру, и поэтому хотел узнать о миссии как можно больше. А судить о ней можно по ее лидеру. Вследствие этого, я стремился подняться наверх — туда, где жил Гуру Махарадж. Я хотел пройти к его комнате и сесть около нее, чтобы встретиться с ним и иметь возможность слушать его. Однажды, когда я предпринимал очередную попытку подняться наверх, меня остановил Киртанананда Прабху, брахмачари.

— Куда ты идешь?

— Я иду к Гуру Махараджу.

— Нет, ни за что. Ты должен остаться здесь, в приемной. И когда увидишь кого-нибудь, скажи ему, с кем ты желаешь встретиться. Он спросит разрешения и, когда он вернется с ответом, ты сможешь подняться. Но до тех пор ты должен оставаться тут. Никогда не переходи этот порог.

Немного сурово. Тогда я подумал: «Каковы должны быть качества садху в отношениях с другими? Почему обязательно разделять на своих и чужих? Я больше не буду приходить сюда».

Но в тот самый момент мне вспомнилось положение Шукадевы. Я читал эту историю в «Махабхарате». Для завершения обучения, садханы, Шрила Вьясадева послал Шрилу Шукадеву Госвами к Раджарши Джанаке. Семь дней, с того момента как Шрила Шукадева пришел туда, его держали за внешними воротами. Затем известие о прибытии направили Джанаке, который дал санкцию: «Позвольте ему пройти через ворота». У следующих ворот его снова заставили ждать. Всего столица имела семь оград, и у каждой Шрилу Шукадеву держали по семь дней. Таким образом, семь раз по семь означает, что его ожидание составило сорок девять дней. Лишь после этого срока Шрила Шукадева смог встретиться с Джанакой. Вот что я вспомнил. А потом пришел к выводу: «Если здесь есть что-то дурное, а меня принимают и усаживают на трон для поклонения, мне не следует сюда приходить. Но если здесь находится подлинное благо, а меня бьют метлой — я не должен покидать это место!» Таково было мое решение, и я продолжил посещения матха.

Как-то раз после этого Гуру Махарадж, пообедав, прогуливался по крыше. Я приблизился к нему и встал неподалеку. Его сопровождал один человек. «Дже кон вактавйа?» — Он хочет что-то сказать? — спросил его Гуру Махарадж.

— Вы хотите что-то сказать? — обратился ко мне подошедший слуга.

— Нет, — ответил я.

Он возвратился назад.

— Он говорит, что ничего не хочет сказать.

— Он хочет что-то спросить? — сказал тогда Гуру Махарадж.

Человек снова подошел ко мне.

— Гуру Махарадж сказал: «Не хотите ли Вы что-нибудь спросить?» — промолвит он.

— Нет, я ничего не хочу спросить, — ответил я.

В очередной раз возвратившись к Гуру Махараджу, слуга доложил:

— Он говорит, что не имеет вопросов.

После этого Гуру Махарадж произнес:

— Есть ли у него в уме какая-то цель, ради которой он и пришел сюда?

Слуга вернулся ко мне.

— Да, у всего, что происходит, есть какая-то цель, — сказал я, — и я не исключение.

— Какова же она? — спросил Гуру Махарадж.

— Во что бы то ни стало получить Вашу Милость, — таков был мой ответ, — мне больше ничего не нужно. «Апнар прасанната».

Вероятно, это тронуло Гуру Махараджа. Он подошел и стал расспрашивать меня: кто я такой, чем занимаюсь, откуда я, и так далее. После этого он сказал: «Вы, несомненно, удачливы. Вы родились в пределах Гауда-мандалы». С собой у них была только что изданная брошюра. Сопровождающий сказал: «Гуру Махарадж дарит Вам эту книгу». Я ответил: «У меня уже есть такая». Он сказал: «Это не имеет значения. Гуру Махарадж дарует ее по своей милости, из-за хорошего расположения к Вам. Это нечто иное, чем просто подарок. Возьмите ее». Я внял этому, и взял брошюру. Так произошла моя первая беседа с Гуру Махараджем.

На следующий год меня пригласили в Маяпур на празднование Дня Явления Шримана Махапрабху. В то время я посещал матх и слушал лекции. Я поехал на праздник. Моя мать тоже звала меня — в деревню Гумо, где она остановилась вместе с моим братом. Ей хотелось увидеть меня перед поездкой в Харидвар, а люди из Гаудия Матха приглашали в Маяпур. Передо мной встала дилемма. Что делать? Это был зов моей матери, может быть, последний. Здоровье ее ухудшилось, и существовала вероятность того, что она скоро уйдет. Это был призыв. Но я решил, что в своей жизни хочу принять другую сторону. И поэтому предпочтение было отдано ей. То есть, я отверг просьбу матери навестить ее и вместо этого поехал в Гаудия матх.

Из их (преданных Гаудия Матха) речей я понял, что у этих людей нет мирских авторитетов. Но, когда цитировалось какое-либо место из Писаний, они слушали очень внимательно. Такую характерную черту я подметил. В общем, они отвергали все, ничего не принимая во внимание; но питали интерес только к истине Писаний — ее они всерьез учитывали и рассматривали. С отвращением отвергали они множество авторитетов тогдашнего общества — этого Ауробиндо, этого Ганди, этого Рамакришну, этих (псевдо) Госвами, — без промедления отвергали их всех. Но Махапрабху, «Бхагаватам», «Гита» — ими измерялось все. Я тяготел к этим людям, они располагали к себе. Я хотел стать одним из них.

Но существовала одна неловкость. Она заключалась в том, что Гуру Махарадж происходил из семьи кайастх, которые считались шудрами. А мой брахманский пандитский род пользовался в обществе огромным почетом. Очевидно, что любой брахман должен вести себя соответственно своему положению. Так что я ощущал определенного рода препятствие. Но позже, в Маяпуре, я увидел множество вещей, тронувших мое сердце.

Шрила Прабхупада читал лекцию большому количеству джентльменов, прибывших из Кришнанагара, — образованным людям. В другом месте выступал почтенный Шрипад Бхакти Прадип Тиртха Махарадж. Еще где-то Шрипад Бхакти Сварупа Парват Махарадж собирал денежные пожертвования, выдавая письменные квитанции. Активностью преданные напоминали пчел. Я ощущал неземную атмосферу счастья.

И вот празднование закончилось. Множество людей предлагали свои почтительные поклоны сидевшему на веранде в парусиновом кресле Гуру Махараджу, а затем поворачивались и уходили домой. Все это время он был занят беседой с кем-нибудь. Я всегда испытывал жажду слушать его. Он сказал: «А̄пна̄ра̄ а̄ма̄ке бан̃зчна̄ карибен на̄» — «Не обманывайте меня». Я насторожился. Что такое? В чем его обманули? Где кроется неправда? Каждый получил приглашение, все пришли, а теперь уходят. Что подразумевал он под «обманом»?

И вот Гуру Махарадж продолжил: «Все вы пришли с сознанием того, что посвятите себя Служению Кришне, поэтому я сейчас здесь, с вами. Но вы, посетив эту церемонию только для виду, идете домой, чтобы опять погрузиться в мирские дела. Вы же уверяли меня, что будете служить Кришне, но... я разочарован...» Немного погодя он продолжил: «Вы могли бы сказать: „Ох, у меня столько важных дел! И как только я закончу их, и у меня появится возможность, я приду и присоединюсь к вам». Но нет, нет! Если вы скажете мне, что как раз сейчас случился маленький пожар, и вы возвратитесь после того, как он будет потушен, то я отвечу, что в этом нет необходимости! Если огонь сжигает весь мир, вы ничего не теряете. Более того, если вы расстанетесь с теми вещами, которые сгорят, то обретете избавление. У всей вашей положительной деятельности, у всех ваших внутренних стремлений есть соответствие в Кришне. Все ваши нужды и желания будут удовлетворены в Служении Святым Стопам-Лотосам Кришны, и нигде больше». Он говорил с такой силой...

Я был поражен. Я подумал, что никогда и нигде в этом мире живых не слышал о такой крайней необходимости в Кришна-бхаджане. Поэтому я должен преклонить свою голову здесь. Именно тогда ко мне пришло решение стать учеником Гуру Махараджа.

Перед смертью моя мать очень беспокоилась: «У меня есть старший сын, но он станет санньяси, и не сможет совершить церемонию шраддхи (погребальные обряды) по мне. Кто же тогда проведет ее?» Поэтому, когда она ушла, я поехал домой и выполнил этот долг. По окончании церемонии, в последних числах апреля, я вернулся, чтобы вступить в Матх. Вначале я решил, что двое моих младших братьев должны завершить свою учебу и получить работу — только после этого я уйду (из дому, и буду жить в матхе).

Но Шрипад Бхарати Махарадж и другие сказали, что у меня появилась величайшая возможность. Они настаивали: «Нет, нет. Кришна забрал Вашу жену и Вашу мать. Он достаточно сделал для Вас. Если Вы упустите этот шанс, то все равно возникнет другое препятствие, и эта жизнь будет безнадежно утрачена». Я спросил: «Что вы хотите сказать?» Они ответили: «Вступайте немедленно». Я поступил именно так, как мне советовали.

Мои братья, жившие со мной в общежитии, тоже пришли. Возвратились они рыдая — я остался в матхе.

Некоторое время я жил в калькуттском матхе. Меня попросили выполнять кое-какое служение в типографии, но, по правде говоря, эта работа — читка корректуры и тому подобное — не особенно вдохновляла. Более всего, сердце мое тянулось к проповеди — вести киртан и проповедовать. Поэтому меня вскорее отправили в проповеднический тур.

Первая остановка была в думуркондском матхе (в Бенгалии), затем в Бенаресе и, наконец, во Вриндаване. Некоторое время мы проводили там Нагар-кирттаны. Но вскорее меня послали в Дели. Я стал заниматься сбором пожертвований, ходя от одной двери к другой. Вслед за этим был основан матх на Курукшетре, и меня назначили его главой. Я действовал в одиночку. Это уединенное место, за исключением времени солнечных затмений, когда на Курукшетру прибывают сотни тысяч людей. Собирая пожертвования, я провел там примерно два-три года. Далее был учрежден делийский матх, и я стал им руководить. Позже я проповедовал в Шимле и других местах.

Ежегодно, в августе, нам следовало приезжать на празднование в калькуттском матхе, которое длилось целый месяц. Когда я прибыл туда, Шрипад Бхакти Хрдай Бон Махарадж и Шри Хайагрива Прабху (позже Шрипад Бхакти Дайита Мадхав Махарадж) взяли меня в группу, направлявшуюся в сторону Мадраса. Ее целью было установление отпечатков Стоп Махапрабху. По возвращении экспедиции был открыт матх на Багх Базар. Туда, из прежнего арендуемого здания на Улта Данга, прошла процессия во главе с колесницей, на которой ехали Божества. В течение месяца там проходили торжества.

Прабхупада провел остаток того года, устанавливая упомянутые раннее Пада-питхи (отпечатки Стоп Махапрабху) вплоть до Мангалгири — около Беджойды, Кобхура и так далее. Затем он прибыл в Мадрас и объявил об открытии местного матха, оставив нас там. Мы снимали дом. Шрипад Бон Махарадж возглавлял нас и был старшим санньяси. Он сказал обо мне: «Этот преданный способен хорошо проповедовать. Ему более подойдет занятие проповеднической деятельностью, чем сбором пожертвований». Я имел степень бакалавра искусств и был известен как бакалавр искусств Шри Рамендрасундар Бхаттачарья. Моей обязанностью было обращаться к публике и представлять санньяси. Иногда я еще занимался сбором пожертвований. Но Шрипад Бон Махарадж сказал как-то: «Он не хороший сборщик пожертвований, а хороший проповедник. Он способен успешно вести Хари-катху». После этого, в октябре 1930 года, я получил санньясу.

После установления отпечатков Стоп Махапрабху в различных местах, Прабхупада (как было сказано раннее) открыл матх в Мадрасе, и дал нам распоряжение оставаться там. Мы проповедовали в Мадрасе года три или около того.

Потом была вриндаванская парикрама — обхождение всего Врндавана. После нее Шрипад Бон Махарадж уехал проповедовать в Англию, а я стал руководителем мадрасского матха. Примерно в это время там был построен храм. Позже открылся бомбейский матх, и меня направили уже туда. Я жил там какое-то время, а потом меня взяли в главную проповедническую группу, путешествовавшую с Прабхупадой. Находясь много времени рядом с ним, мы проповедовали в разных местах Бенгалии. Первого января 1937 года, в 5.30 утра, Прабхупада покинул этот мир.

Он хотел, чтобы я поехал проповедовать в Лондон, но я сказал: «Я не гожусь для этого. Я не понимаю их произношения, и у меня нет желания очень близко общаться с ними. Вы потратите большие деньги на мою поездку, но я не смогу оправдать Ваши надежды. Конечно, если Вы приказываете, я должен ехать. Но я просто говорю Вам, какова моя природа». Тогда он послал вместо меня Шриюкту А. Б. Госвами Прабху (впоследствие Шрипад Бхакти Саранга Госвами Махарадж).

Когда Прабхупада заболел, я находился у его постели и служил ему. Ровно за день до своего ухода он призвал меня и попросил петь «Шри Рупа-манджарипада». В то время я еще не привык вести киртан. У меня не хватало решимости. Шриюкта Кунджа Бабу, позже Шрипад Бхакти Вилас Тиртха Махарадж, попросил одного Прабху-брахмачари: «Пойте Вы». Тот начал петь, но Прабхупада был недоволен. Он сказал: «Мне не нужны правильная интонация или сладостные звуки». Прабху-брахмачари остановился, и мне пришлось запеть «Шри Рупа манджарипада». Кто-то сказал: «Таким образом, Прабхупада принял тебя в мир Раса-севы».

Приблизительно за год до этого я сочинил санскритскую поэму о Шриле Бхактивиноде Тхакуре, и Шрила Прабхупада был очень счастлив, ознакомившись с ней. Когда я впервые читал ему свой труд, он заметил: «Ты очень удачно выбрал стиль». Потом я услышал, как он говорил Шрипаду Шраути Махараджу: «Эта поэма так прекрасна; и она не написана им — ее автор сам Шрила Бхактивинода Тхакур, явивший свое произведение через него. Я ощущаю это очень ясно». Однажды Шрила Гуру Махарадж сказал Шриюкте Апракрите Прабху: «Я рад, что мое послание сохранится после меня — я вижу в этой шлоке (стихе) сиддханту (совершенное теологическое заключение)»:

ш́рӣ гаура̄нуматам сварӯпа видитам̇ рӯпа̄граджена̄дртам


рӯпа̄дйаих̣ паривеш́итам̇ рагхуган̣аир а̄сва̄дитам̇ севитам


джӣва̄дйаир абхиракш̣итам̇ ш́ука-ш́ива-брахма̄ди-самма̄нитам̇


ш́рӣ-ра̄дха̄-пада севана̄мр̣там-ахо! тад да̄тум ӣш́о бхава̄н

«То, что является Милосердным Даром Шри Гаурачандры, глубочайшая, сокровенная суть чего известна Шри Сварупе Дамодаре, чему поклоняется Шри Санатана Госвами и что распостраняется Раса-таттвачарьями во главе со Шри Рупой Госвами; то, что вкушается и обогащается дополнительными вкусами Шри Рагхунатхой Дасом Госвами и его последователями, бережно охраняется Шри Дживой Госвами и прочими и то, что издалека благоговейно чтится великими, такими как Махадева, владыка богов, и Брахма — творец вселенной — о! чудо из чудес, тот преисполненный экстаза нектар Исключительного Служения Стопам-Лотосам Шри Радхи — в твоей (Шрилы Бхактивиноды Тхакура) власти одарить им нас».

До этого я написал также статью для религиозной газеты «Надия Пракаш», и Прабхупада сказал Шрипаду Шраману Махараджу, ее редактору: «Если Вы и дальше будете подбирать для публикации статьи такого типа, уровень вашей газеты возрастет. Такие работы необходимо печатать». Так или иначе, он высоко оценивал мое понимание и осознание. Есть много и других примеров.

Шрипад Б. А. Сагар Махарадж: «Я слышал, что Шрила Прабхупада прославил Вас как Шастра-нипуну».

Шрила Шридхар Махарадж: «О! В Мадрасе, в ведущей еженедельной газете Гаудия Матха «Гаудия» была напечатана одна сиддханта. По ошибке там поменяли местами дни рождения Шримати Вишнуприйи Деви и нашего Гуру Махараджа. Оба они приходятся на панчами (пятый лунный день). День Явления Шримати Вишнуприйи выпадает на панчами светлой половины лунного месяца, а Прабхупады — на панчами темной половины. Но даты переставили: день рождения Прабхупады на светлый пятый день, а день рождения Шримати Вишнуприйи — на темный. Я внимательно прочитал это и понял, что была допущена теоретическая ошибка. Почему Кршна-шакти пришла при полной луне, а Гаурашакти — при темной? Я знал, что все должно быть наоборот.

Я высказал свое мнение Шрипаду Бону Махараджу, считая данную перестановку серьезной ошибкой. Он тут же взял ручку и стал писать: «Что это? Мы полагали, что редакторы имеют хоть какое-то соприкосновение с истинной реальностью. Почему же стало возможным совершение такого рода промаха? Быть может, они не имеют шрауты — этой связи? Все это выдумки!» Так ошибка была обнаружена, и в следующем номере ее исправили.

Когда Прабхупада находился там, были изданы книги «Рай Рамананда», «Взаимосвязанные миры» и «Брахма-самхита». В одной из них говорилось, что когда Махапрабху шел во Врндаван, Он встретил Шри Рупу и Шри Санатану Госвами. Но я четко помнил, что Махапрабху встретился с ними на обратном пути из Вриндавана, поэтому и высказал свое возражение. Я не говорил это лично Прабхупаде, но ему, очевидно, доложили, что Шридхар Махарадж выявил несоответствие истине. По случаю своей Вьяса-Пуджи Прабхупада написал письменное обращение, в котором, упоминая меня, выразился так: «Шастра-нипуна Шридхар Махарадж — он обладает очень глубоким знанием Писаний». Таково было его мнение.

Шрипад Б. А. Сагар Махарадж: «А по поводу определения места беседы со Шри Раманандой Райем?»

Шрила Шридхар Махарадж: До того как меня вызвали из Уттар-Прадеша (чтобы я присоединился к мадрасской группе), мое имя было Шри Рамендрасундар Бхаттачарья. Но затем Прабхупада переделал его на Шри Рамананда Дас, и с этим именем отправил меня с преданными, задачей которых было обнаружение места беседы между Шриманом Махапрабху и Шри Раманандой Райем и установление там Пада-питхи (отпечатков Стоп Махапрабху).

По пути я прочитал короткую лекцию в Раджмахендри о той беседе Шримана Махапрабху и Шри Рамананды Рая в Кобхуре. И я слышал от Шрипада Кришнадаса Бабаджи Махараджа о том, что Шрипад Бон Махарадж оценил мою речь как выдающуюся и содержащую в себе самые драгоценные Учения. Харе Кршна.

Шрипад Б. А. Сагар Махарадж: «Тот храм, где Вы установили Пада-питху, существует сейчас?»

Шрила Шридхар Махарадж: «Да. Прабхупада установил там Божества, но при нем был только один Пада-питха мандир. Отдельный мандир был построен после Прабхупады — возможно, Шрипадом Бхакти Виласой Тиртхой Махараджем».

Позже я, уже став санньяси, работал вместе с Шри Хаягривой Прабху, ставшим потом Шрипадом Мадхавой Махараджем. А пока он был одетым в белое брахмачари.

Кроме того, я собирал денежные пожертвования для мадрасского храма у раджи Джеипура (Орисса). Это целая история. Их новым I.С.S. стал мистер О. Пулла Редди. Его назначили «диваном» (крупным государственным должностным лицом) Джеипура. Так как в этой области жили адиваси (туземные племена), британцы установили там особые правила. Диван обладал даже большей властью, чем царь. Мы приехали из Мадраса с рекомендательным письмом от исполняющего обязанности главного судьи, мистера Рамешана, чтобы встретиться с раджой Джеипура. После разговора раджа пообещал оплатить строительство мадрасского храма, но деньги не выдал, сказав: «Обратитесь к дивану, и он даст вам деньги. Я не смогу. Идите и обратитесь к вышестоящему. Я даю лишь санкцию, а деньги предоставит он. Так что вам необходимо встретиться с ним». Я слышал, что последний был настроен довольно атеистически, и поэтому колебался, стоит ли обращаться к нему. Я сказал радже: «Нет, ведь Вы же царь, Вы владыка, так что будет лучше, если именно Вы дадите деньги». И так далее. Но он все упорствовал и упорствовал: «Нет. Вам лучше обратиться к дивану».

Когда я все-таки встретился с ним, реакция его была сугубо отрицательной. Диван сказал: «Ох, я самый неподходящий человек для того, чтобы выдать Вам сумму в десять тысяч на строительство храма в Мадрасе. Если бы вы сооружали его здесь, было бы еще возможно рассмотреть этот вопрос — тогда бы местное население имело там место для отдыха. Видите ли, здешние люди — полуголодные и полуодетые бедняки, и если и приходят какие-то дополнительные средства, я должен использовать их для оказания помощи народу. Деньги нужны для этой цели, а не на строительство храма, который, к тому же, будет находиться в городе Мадрасе — это будет слишком большая роскошь. Отправляйтесь туда и собирайте деньги для строительства своего храма там». Выслушав его, я понял, что, когда случай безнадежен, необходимо сильнодействующее лекарство. Ответом ему стала шлока из «Шримад-Бхагаватам»:

викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ на виш̣н̣ох̣


ш́раддха̄нвито’ нуш́р̣н̣уйад атха варнайед йах


бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам


хр̣д  — рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах

Я сказал: «Вы хотите помогать адиваси, и я тоже хочу помочь им. Но Ваша помощь одного вида, а моя — другого. В Писаниях говорится, что жажда обладания (в данном мире) — это болезнь сердца. Так говорит Шукадева Госвами в «Бхагаватам»: камам хрд — рогам. «Я хочу это, я хочу то; я желаю тысячи, я хочу миллионы» — это болезнь сердца, это ложь. «Когда я был боровом, я проглотил гору испражнений, но так и не утолил свой голод. Когда я жил в теле слона, я выел целый лес, но голод не прошел». Таким образом, аппетит никогда не исчезнет. Существует множество людей, скопивших миллионы. Но, несмотря на это они говорят: «Нет, этого недостаточно, я хочу еще больше». Так что это — сердечная болезнь, и в «Бхагаватам» Шукадева Госвами дал лекарство от нее. Викридитам... Когда вы сможете осознать, что Абсолют обладает полной, неограниченной свободой и владеет всем, каждым атомом во вселенной, — если вы сможете принять такую концепцию взаимоотношений Абсолюта с окружающим миром, вы будете в состоянии избавиться от этой болезни сердца. Нет иного пути».

Данные слова произвели на этого человека большое впечатление. Из его глаз потекли слезы.

— Свамиджи, я верю в Бога.

— Да, Ваши глаза подтверждают это.

— Я выдам Вам деньги. Но не прямо сейчас, а позже. Поезжайте в Мадрас, я исполню свое обещание.

Он прислал деньги, и мадрасский храм был построен. Моя проповедь не была речами лживого сборщика пожертвований — это являлось честным делом, делом открытой истины. Никаких уговоров, увиливаний, лести или стремления с помощью сладких слов как-то обобрать человека. Честная речь, правдивый рассказ. Мой ориентир был таков: «Зачем я пришел сюда? Очарование чего привело меня?» Я прилагал максимум усилий, чтобы явить окружающим эту причину. Вы должны понять, что побуждает меня проповедовать. На этом пути я обретаю высочайшее, и я не думаю, что ошибаюсь». Каждое мгновение я считал, что у меня есть все основания принять это как руководство и двигаться вперед по указанному пути.

После ухода Гуру Махараджа остались назначенные им попечители, которые по его велению должны были создать руководящий орган. Но, к несчастью для нас... было много разногласий, и Миссия не смогла сохранить целостность. По велению совести я стремился сделать все от меня зависящее для очищения движения, но желаемому не суждено было сбыться. Поэтому я решил молча покинуть (организацию). Кроме того, принятие чьей-либо стороны для борьбы с другими, было не в моих правилах. Такова была моя позиция. Другие, наиболее ревностные, продолжали борьбу.

Когда случился судебный процесс, и некоторых наиболее рьяных духовных братьев посадили в тюрьму, у меня еще сохранялись некоторые связи с движением. Я не мог сбежать как трус, но после того как примерно через год дело было прекращено и их освободили, я ушел во Врндаван, оставив Матх. Меня не интересовала такая борьба.

Они прилагали максимальные усилия для того, чтобы я остался с ними. Но я сказал, что не считаю для себя возможным оставаться в обществе людей, занятых только раздорами (в то время так оно и было). В течение месяца я жил у Говардхана и, исполнив там Урдджа-врату, принял Говардхана-Шилу. Затем я вернулся сюда и стал снимать дом за две рупии в месяц. Возвращаясь из Вриндавана, я встретил своего родственника Мани Бабу. Он работал на железной дороге. Я попросил его о десяти рупиях в месяц, и он согласился. Он делал это в продолжение двух или трех месяцев. И с этим я пришел сюда. Некоторые пытались отыскать мое местонахождение. В конце концов их поиски увенчались успехом, и они начали время от времени наведываться ко мне. Приходя, они приносили какие-нибудь дары и тому подобное.

Шриюкта Сакхи Чаран Рай предоставил этот участок земли (где теперь стоит Шри Чайтанья Сарасват Матх). Он приобрел его на собственные деньги. Здесь, в хижине, я начал свое «искреннее преданное служение». В 1942 году, в день Ратха-йатры, я впервые пришел в эту хижину с Говардхана-Шилой. До этого я какое-то время жил в уже упоминавшемся арендуемом доме, вместе со Шрипадом Кешавой Махараджем, а иногда — в миднапурском матхе, в котором проживали такие возвышенные личности, как Шрипад Джаджавар Махарадж, Шрипад Мадхав Махарадж и другие.

Но здесь я жил отдельно. Со мной был только один человек, через некоторое время пришел другой и привел с собой несколько джентльменов из Ориссы. Впоследствие к нам присоединились и другие духовные братья. Потом появился Шрипад Говинда Махарадж, в юности Шри Гауренду брахмачари.

Шрипад Кршнадас Бабаджи сказал мне: «Пожалуйста, удели особое внимание этому Шри Гауренду брахмачари — он очень разумен и обладает выдающимися качествами». Я старался выполнять сию просьбу, но многим это было не по душе. Я хотел помочь ему в обучении санскриту и так далее. Но они не могли стерпеть это — они требовали составить официальный документ. К тому времени здание (матха) уже существовало — оно было построено в 1943 году. Два человека, жившие со мной некоторое время, хотели составить уставной документ, который делал бы трех духовных братьев — их и меня — членами правления. Тогда я спросил, по каким же правилам будет осуществляться управление обществом. Они ответили, что все решения станут приниматься большинством голосов. Это значило: объединившись, можно было сделать со мной все, что угодно. Поэтому я ответил: «Я оставил общество многих почитаемых саннйаси и других людей. Мне хотелось жить в уединении. Это не подразумевает вашего руководства мной. Я не могу согласиться с таким положением дел». Они стали протестовать и вносить смуту. Все-таки компромисс был достигнут.

Пришли Шрипад Госвами Махарадж и Шрипад Мадхав Махарадж. В банке у нас лежало около пяти тысяч рупий, еще примерно семь тысяч дали они, и эта сумма была в полном нашем распоряжении. Шрипад Госвами Махарадж оказал мне помощь — предоставил заем в четыре тысячи, а Шрипад Джаджавар Махарадж и другие собрали кое-какие деньги в разных частях страны. Затем были пожертвованы еще семь тысяч. И с тех пор я пребываю здесь. Такова история.

Я не слишком часто проповедую. Я почти всегда сижу здесь и очень редко появляюсь на людях, как прежде. Шрипад Мадхав Махарадж постоянно, в очень мягкой форме, винил меня: «Ты отвергаешь образованную часть общества. Сидя тут без дела, ты игнорируешь публику. Ты обладаешь необходимыми качествами и способностью к проповеди Учения Махапрабху, особенно людям с образованием. Но ты не делаешь этого». При каждом своем визите он говорил мне такие слова. Почти каждый год, по окончании празднования Гаура-пурнимы, мы встречались с ним, и он всегда упрекал меня! Кроме того, ежегодно я приезжал на торжества, проводимые его калькуттским матхом и читал там лекции. Так проходили мои дни.

Со Шрипадом А. Ч. Бхактиведантой Свами Махараджем я впервые встретился в Аллахабаде, когда еще носил белые одежды (до саннйасы). После этого я приехал сюда (в Бенгалию), а затем отправился в Мадрас. Возможно, наша встреча произошла в самый канун 1930 года. Тогда он был представителем лабораторий Карттика Боза. И он сблизился с Матхом. Прабхупады в то время там не было. В 1933 году, или около того, после Враджа-мандала-парикрамы, Прабхупада приехал в Аллахабад для закладки краеугольного камня (в фундаменте нового центра). И в тот период он (ІІІрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж) несколько раз встречался с Гуру Махараджем и принял от него инициацию. Вы уже хорошо знакомы с нашими взаимоотношениями.

Из его лотосоподобных уст

(Из магнитофонных записей Его Божественной Милости)

«Шримад-Бхагаватам» является последним даром Вьясадевы, который есть владыка всех, являющих миру Писания, включая собрание Вед. Он систематизировал их. В целом, все пришло через него. Но его последний дар — «Шримад-Бхагаватам». А Махапрабху принял Учение «Бхагаватам» и распространил его от края до края этой страны. К счастью, мы вошли в паству Чайтаньядева, и в меру своих незначительных сил должны стараться жить соответственно — помня, что смерть может прийти в любой момент. Великое множество прославленных личностей стали нам друзьями в этой среде, но они, один за другим, ушли. И мы, все еще живущие здесь, лишь малые остатки. Вы все, кто прибыл в последнее время — со столь разнообразными характерами, из такого множества стран, — приходите сюда, чтобы встретиться со мной. Я считаю, что это настоящее чудо.

Я достаточно консервативен. Только Махапрабху увел меня от так называемой консервативной части общества. Махапрабху смог сделать это. Когда я был членом движения Ганди, то готовил себе сам. Я не принимал пищи, которой коснулся кто-то другой. В точности как Бал Гангадхар Тилак. Он находился в тюрьме в течение шести лет, тем не менее готовил он своими руками. И был великим ученым. Он научно доказал, что Ведическая Эпоха существовала еще шесть тысяч лет назад. Многие европейские исследователи полагали, что «Ригведа» — первая книга на Земле, и она была создана около четырех тысяч лет назад. Но Тилак указал ее истинный возраст — по крайней мере, шесть тысяч лет. В подтверждение он приводил изречение одной из Упанишад, где сказано: «В месяце Пхалгун шла вперед колесница Солнца, но лошадь сломала ногу, и она остановилась». Такая мантра содержится в Упанишадах. Он привел еще много упоминаний о том месяце Пхалгуна (предположительно, апрель). Основной смысл заключается в том, что теперь самый короткий день и самая длинная ночь приходятся на десятое число месяца. Пауша — это примерно 25 декабря. Но во времена написания этой мантры такое событие имело место в апреле: слова «когда солнце двигалось вперед и конь сломал ногу, подразумевают Уттарайану и Дакшинайану (летнее и зимнее солнцестояния того периода). За сто лет оно сдвигалось на один день, и таким образом переместилось на 25 декабря. На основе этих данных можно вычислить, сколько лет назад была явлена мантра. Так он с успехом доказал западным ученым, что сей стих родился шесть тысяч лет назад. Поэтому Бал Гангадхар Тилак получил широкое признание в научных кругах Запада. Он был патриотом еще до Ганди. Комментируя стих «сарва-дхарман паритйаджйа...» из «Бхагават-Гиты», этот джентльмен писал: «Господь преподносит нектар на золотом блюдце!» Мне очень нравятся такие слова.

«Где бы у тебя ни возникло искреннее желание прийти ко Мне, Я буду там, чтобы радушно приветствовать и принять тебя! — сарва-дхарман-паритйаджйа... Когда бы ты ни оставил всякие заботы о мирском и ни пришел ко Мне, Я готов принять тебя». Здесь сияет дар великой надежды. Это утверждение Господа предельно отвечает всем нашим чаяньям. Заработанная карма может забросить нас в любой уголок вселенной, и мы будем вынуждены играть какую-то роль. Но вдруг... вдруг приходит зов: «Если ты готов отринуть свою нынешнюю жизнь независимо от твоего положения в этом мире, Я приму тебя». Величайшая надежда неизменно преподносится нам как дар — нектар на золотом блюдце. Это «Бхагават-Гита». Харе Кришна. Харе Кришна.

Анартха-нивр̣тти является плодом определенной бхаджана-крийи (деятельности в Преданности). Что такое бхаджана-крийа̄? Ш́раван̣ам кӣртанам̇ вишнох смаранам, и так далее (слушание о Господе, воспевание, памятование о Нем и так далее). Пребывая со ш́раван̣а-кӣртаной в са̄дху-сан̇ге (обществе истинных преданных), человек достигает анартха-нивр̣тти, а все фальшивое исчезнет. Далее появляется ниш̣т̣ха̄.Ниш̣т̣ха̄ означает наирантарйа — непрерывность. Непрестанная бхаджана (служение) в са̄дху-сан̇ге — вот причина ее прихода. Из ш́раван̣ам̇-кӣртанам̇ развивается шестьдесят четыре аспекта Преданного Служения, из которых девять — основные. Из указанных девяти Махапрабху выделил пять:

са̄дху-сан̇га на̄ма-кӣрттан бха̄гават-ш́раван̣а


матхура̄ва̄са ш́рӣ-мӯрттира ш́раддха̄йа севана


та̄ра мадхйе сарвва ш́реш̣т̣ха на̄ма-сан̇к̄ирттана

«Общество преданного, воспевание Святого Имени, слушание «Шримад- Бхагаватам», пребывание в Святой Дхаме и служение Божеству с искренней верой. Из этого самое величайшее — совместное воспевание Имени». Такое указание оставил нам Махапрабху. Но будет ли наша Бхакти, Преданность, подлинной? Слушание и воспевание в обществе преданных может оказаться кармой или джнаной (корыстной деятельностью или знанием). Как же тогда нам распознать истинную Бхакти?

са̄ ча̄рпитаива сатӣ йади крийета, на ту кр̣та̄ сатӣ паш́ча̄д арпайета

(Шридхар Свамипад)

ш́раван̣ам̇ кӣрттанам̇ виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄дасеванам


арччанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇. сакхйам а̄тманиведанам


ити пум̇сарпита̄ виш̣н̣ау бхактиш́ чен-нава-лакш̣ан̣а̄


крийате бхагавати аддха̄ тан-манйе дхӣтам уттамам

(«Шримад Бхагаватам», 7. 5. 23-24)

Когда девять аспектов Преданности, упомянутые Прахладой Махараджем, практикуются как жертвоприношение Господу, можно признать их подлинность. Каков критерий такого процесса? Вот он: «Кто наслаждается результатами моих действий — слушания, изучения, памятования и так далее? Мой Господь, но не я». Согласно этому принципу, я не могу быть владельцем. Я отдаю всю собственность своему Владыке. Мой Владыка устанавливает воздаяние за все, что я делаю. Когда кто-то погружается в слушание и воспевание в обществе преданных, это и будет подлинной бхаджаной. В награду же за нее придут ништха и наирантарйа, а затем, постепенно, появится ручи — вкус. На данной стадии человек обретает прочную позицию. Далее — асакти (привязанность). И, наконец, Бхава-бхакти (внутреннее сердечное Состояние Преданности).

Шаг за шагом, Шрила Рупа Госвами Прабху ведет это тщательное и тонкое исследование пути практикующего. Он приводит признаки Бхава-бхакти:

кш̣а̄нтир авйартха-ка̄латвам̇ вирактир ма̄на ш́ӯнйата̄


а̄ш́а̄-6андхах̣ самуткан̣т̣гха̄ на̄ма-га̄не сада̄ ручих̣


а̄сактис тад-гун̣а̄кхйа̄не прӣтис тад васати-стхале


итйадайо ‘ну6ха̄ва̄х̣ сйур джа̄та-бха̄ва̄н̇куре джане

(«Шри Бхакти-расамрта-синдху»)

«Тем, в чьих сердцах пустило росток подлинное состояние Преданности присущи следующие черты:

1. Они снисходительны.

2. Они не тратят времени впустую.

3. Они не испытывают привязанности ни к чему мирскому.

4. Они полностью свободны от гордыни.

5. Они преисполнены надежды.

6. Они всегда жаждут служения.

7. Они всегда вкушают нектар, когда воспевают Имя.

8. Они любят говорить о Трансцендентных Качествах Господа.

9. Они любят Святую Обитель Господа».

Далее это развивается в Снеху, Ману, Пранайу, Рагу, Анурагу, Бхаву и Махабхаву. Шрила Рупа Госвами, будучи с Преданностью уполномочен Махапрабху, систематизировал все эти предметы и представил нам. А мы, в свою очередь, должны изучать указанные им истины.

Садху-санга. Здесь мы обязаны понять, что санга означает севу, то есть плоды деятельности должен получать Он. Мне надлежит отдавать результаты моих трудов Хари, Гуру и Ваишнаву. Действуя как их представитель, я должен посвящать им абсолютно все. Если вы искренни, успех на этом пути вам почти обеспечен.

Через какие жестокие испытания пришлось пройти Кунтидеви, Драупади и Пандавам? Тем не менее ничто не могло поколебать их решимость. Чем больше страданий придется на долю человека, тем выше сможет он подняться.

Стремление к пратиштхе (престижу, славе) оставить труднее и мучительнее всего. Избавиться от привязанности к канаку (золоту, богатству) и камини (женщинам) сравнительно легко, но отречься от пратиштхи может не каждый. Майавади и прочие им подобные, находятся под властью пратиштхи. Они способны избавиться от желания канаки и камини, но не от пратиштхи. И поэтому они вынуждены возвращаться в этот мир. Посредством растворения своего существования в бытии Господа, они желают служить только себе. Их практика — ради собственных корыстных целей.

Три плана бытия — эксплуатация, отречение и преданность. Существует преданность с примесью расчета, но наивысшая ступень — преданность, целиком основанная на любви. Это вне расчета — там нет никакой выгоды. Такова Бхава Вриндавана — Рага-марга. А на Ваикунтхе служение не столь чисто. Ниже этого — отречение. Еще ниже эксплуатация — мир которой простирается до Сатьялоки.

бха̄вадес тат савитур варен̣йа-вихитам̇ кш̣етраджн̃а-савйа̄ртхакам

(Шрила Шридхар Дев-Госвами)

И в «Гите»:

йатха̄ прака̄ш́айати эках̣ кр̣тснам̇ локам имам̇ равих̣


кш̣етрам̇ кш̣етрӣ татха̄ кр̣тснам̇ прака̄ш́айати бха̄рата

(13. 34)

Солнце освещает вселенную, но в действительности темноту побеждает дух. Когда солнце всходит, имеющие глаза могут видеть происходящее. Поэтому, несомненно, дух — знание, открывающее мир. Он есть анубхавакартта, «воспринимающий». Объекты чувств доступны ему. Но выше него — савитур варенйам. Савита, или савитур, означает «солнце». Далее следует варанийа, обитель Параматмы — Сверхдуши, — то, чему надлежит поклоняться атме (душе). Все это необходимо изучать. Осознание таких предметов очень редко, но Писания говорят о возможности его обретения в человеческой форме жизни. Поэтому это существование так драгоценно. Боги или низшие существа не способны на это.

Вивекара̄хитва̄т, бхога̄бхиннивеш́ататва̄т

В небесных сферах боги обладают несметными сокровищами, и им очень трудно расстаться с ними. Но человеческая жизнь наиболее благоприятна для самореализации. И каждый разумный индивидуум должен полностью посвятить себя поиску своего конечного предназначения.

Реальность по себе и ради себя. Так говорил немецкий философ Гегель. Он — это Реальность, и Он не служит для удовлетворения кого-либо или чего-либо. Все ради Него. Он Самодержец, но Он — Господь Любви. Так что нет причин для недовольства с нашей стороны. Все ради Него, и мы тоже ради Него. Это Его Лила. Он волен поступать по Своему желанию, и такова природа Реальности. Исходя из нижесказанного, становится понятно, что мы не способны к каким-либо независимым действиям. В то же время Он — исполнен любви, Анандамайа.

Сатйам̇-ш́ивам̇-сундарам. Он есть Образ Реальности, непреложное Бытие. Но, помимо этого, Он — шивам, всеблагой. И это не все: Он — сундарам, Он преисполнен сладости. Он не просто источник всего блага, Он несказанно... невыразимо сладостен. Поэтому Махапрабху придавал наибольшее значение сердцу. Мудрость не учитывается. Где пребывает сердце, там можно найти шраддху, истинную веру. Так много энергии расходуется на получение знаний и многочисленные исследования или же на карма-канду, корыстную деятельность. Но пользу это не приносит. Если оставить эти бесполезные потуги, сердце восторжествует. Татра лаулйам апи мӯлйам экалам — единственная цена — жажда. «Я жажду Тебя». Не существует иного необходимого условия, требуется лишь сильнейшее стремление в сердце — жажда по Нему, жажда служения Ему. Слушая о Нем в обществе садху, мы сможем осознать, что Он есть Сундар — Прекрасный. Он дивно прекрасен. Человеческая жизнь выпадает столь редко, поэтому попытайтесь обрести эту надежду в обществе истинных преданных. В противном случае наша дальнейшая судьба будет неизвестна.

Господь Кришна сказал Шри Уддхаве: «Ни Брахма, ни Шанкара, ни Санкаршана, ни даже Лакшми — что там, даже Я Сам не дорог Себе так, как ты, о Уддхава!»

Это и есть дар Махапрабху. Мир потерял разум из-за этого сокровища. Чтобы получить пыль с Его Стоп-Лотосов, к Нему устремилось множество людей.

Шри Гуру-Прашастих

Во Славу Шри Гурудева

Эта молитва написана


Ом Вишнупадом Шри Шрилой Бхакти Сундаром


Говиндой Дев-Госвами Махараджем

1. Мой Божественный Господин, Владыка и Прибежище всех Надмирных Добродетелей, низошел в этот мир в деревне Хапанийа в Святой Земле Шри Гаура-мандалы.

2. «Нйа̄йаратна-Видйа̄пӣт̣х» был знаменитым центром учености, расположенным у берегов святой реки Ганга — той, что очищает всю вселенную.

3. Там жил лучший среди брахманов, Шри Упендра Чандра «Видьяратна», умиротворенный и великодушный.

4. Подобный сияющему солнцу рода Бхаттачарьев, он был в высшей степени учен. Он беспрестанно находился в Божественном Служении Всевышнему Господу и Его Супруге — Шри Шри Лакшми-Нараяне.

5. Великая Святая, мать вселенной, родительница моего Владыки — самая милосердная, Шримати Гаури Деви — была его преданной женой.

6. Суббота, 26-е число месяца Ашвина 1817 солнечного года эры Шака, стало Святым Днем Явления Моего Владыки.

7. Мой Господин избрал день Шри Вирачандры Прабху, совпадающий своим покровительствующим знаком Зодиака с Днем Явления Всевышнего Господа Шри Рамачандры, когда Солнце и Меркурий, Луна и Юпитер соединились, а множество звезд заняло свои наилучшие позиции.

8. В счастливое время звезды Пӯшйа̄, на девятый день месяца Карттика, мать Земля получила благословение, поцеловав Лотосные Стопы моего Владыки.

9. Великий, радостный звук наполнил дом Ачарйи Видьяратны, когда благочестивые женщины в ликовании подули в раковины и зазвонили в колокольчики.

10. Его образ, излучавший золотое сияние, был прекрасен. Длинные руки достигали колен — признак, указывающий на великую душу. Когда он играл, сидя на коленях своей милосердной матери, от него исходило чудесное Божественное Сияние.

11. Видя красоту своего дитя, мать и отец, а также все присутствующие целомудренные жены пришли в восторг.

12. Те лучшие из брахманов, вспомнили благодатный момент Явления Господа Рамачандры. Поэтому своего возлюбленного прекрасного сына они назвали Шри Рамендрой.

13. Чудесная красота ребенка затопила всю вселенную. И день за днем возрастала идеальная луна Шри Рамендра.

14. Расцвет его прекрасной юности был доступен взору всех окружающих. И они могли видеть, как естественно он постигал высшее сокровище знания.

15. При виде его лучезарного Божественного Совершенного Тела всем хотелось с благоговением выразить ему свое почтение.

16. Тело его, подобное великому озеру, покрытому мхом, было преисполнено Преданности и пребывало в полном безразличии к этому миру.

17. Видя в его характере чрезвычайное отречение, в точности подобное тому, каким обладал великий мудрец Шукадева, родители стали испытывать постоянную тревогу.

18. «Наш сын станет санньяси, он покинет дом. Его тело обладает всеми признаками Парамахамсы, полностью безразличного к миру».

19. Испытывая блаженство внутри себя, но внешне проявляя печаль, Шри Упендра Чандра, брахмана, ушел в Святую Обитель Ваикунтху.

20. Со временем Мой Владыка явил себя миру, своею сладостною волею разорвав все оковы этого мира и став саннйаси.

21. Навсегда оставив дом, он победоносно прибыл в Майапур — Божественную, Исполненную Блаженства Землю Явления Шри Гауранги.

22. Ради спасения несчастных душ этого мира, он принял саннйасу у Прабхупады Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами.

23. Хранитель Преданности и воплощение всемирного воспевания Славы Всевышнего Господа, он получил от своего Гуру имя — Шрила Шридхар Махарадж — Владелец Величайшего Сокровища Духа.

24. Как Спаситель падших, он принял облачение тридандй-саннйаси и путешествовал по разным местам, распространяя Божественную Любовь к Святому Имени Господа.

25. Освобождая грешные и страдающие души, он орошал нектаром всю вселенную, подобно нашему Господу Шри Гаурахари.

26. Вся Слава, Вся Слава Спасителю Падших, Владыке, Жемчужине среди саннйаси, Шриле Бхакти Ракшаку Шридхару Дев-Госвами Махараджу!

27. Нет числа моим почтительным простираниям твоим Стопам-Лотосам! Прояви же милосердие и разрушь ужасные оковы кармы!

28. Я утопаю в этом океане мирского бытия. Пожалуйста, спаси эту падшую душу и позволь ей обрести приют у твоих Стоп-Лотосов!

29. Я пою славу Дня твоего Явления, девятого дня темной луны, получившего благословение поцеловать Стопы-Лотосы Твоей Божественной Милости.

30. Я пою славу деревне Хапанийа, великого места паломничества, я пою славу дома Шри Упендры Чандры Прабху.

31. Я вечно пою славу Божественному Сыну Шри Упендры Чандры Видьяратны, Шри Рамендре Сундару, сияющему солнцу, которое взошло в роду Бхаттачарьев.

32. Я с великим усердием пою славу Матери Гаури Деви, чьи колени мой Владыка освятил своим лучезарным сиянием.

33. С радостью я пою славу стоп всех благих душ, которые были связаны взаимоотношениями с моим Владыкой.

34. Такова моя молитва, данная всем вам, — пожалуйста, окажите милость и благословите меня, чтобы я беспрепятственно достиг Исполненного Любви Служения моему Владыке.

Божественная воля и завещание


Шрилы Гуру Махараджа

Указанный Шриман Бхакти Сундар Говинда Махарадж (для которого я, Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж, являюсь Духовным Отцом, будучи по касте Гаудия-Вайшнава брахманом, а по роду занятий религиозным проповедником и служителем Божеств в Шри Чайтанья Сарасват Матхе — почтовое отделение и полицейский участок Набадвип), несмотря на временную перемену своего формального статуса, получил от меня имя и был признан мной как Шри Говинда Сундар Видьяранджан. Он привлекался мною к участию в различных видах служения Матха, а 6 ноября 1985 года я посвятил его в святой уклад жизни санньяси и признал его, дав имя Шри Бхакти Сундар Говинда Махарадж. Он неустанно и со всей искренностью принимал участие в деятельности по организации и развитию этого матха, а также центров в Калькутте, Хапанийи и так далее. Он привлек многочисленных жертвователей и оказал мне большую поддержку в управлении Матхом и так далее. Вся эта работа выполняется им и по сей день. Он по-прежнему естественным образом продолжает служить Матху и пребывающим в нем и всегда прилагает усилия для дальнейшего развития Шри Матха. Но превыше всего он известен и единодушно признается как человек, прочно утвердившийся в философии совершенной Безусловной Истины (Сиддханты) Бхакти, как представляю ее я, получив это знание от своего Божественного Наставника. Исходя из всего вышесказанного, настоящим я назначаю его своим Преемником-Севаите (Преемником-Хранителем-Служителем), Ачарйей и Президентом. В соответствии с принципами данного документа, все мои законные притязания, власть и права автоматически должен являться Ачарьей, давать инициации и тому подобное; и как Севаите (Хранитель-Служитель) и президент, управлять всеми делами основанных мною храмов, ашрамов и так далее. Сим я являю всем своим восточным и западным ученикам и ученицам, а также верующим душам, преданным Божественному, свою последнюю волю и указания, то есть: они должны почитать его как единственного Ачарью и Президента и оставаться верными ему, сотрудничая с ним в делах служения Матха.

Если кто-либо не способен выполнять эти указания и мою последнюю волю, им необходимо отмежеваться от основанных мною матхов...