Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-Ачарья: Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этой книги издаётся по
решению и благословению
Ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха
Его Божественной Милости
Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу

Наши сайты:

harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.

saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.

gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.

sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.

govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.

avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.

youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Предисловие к русскому изданию

Эта книга составлена на основе бесед нашего дорогого духовного учителя Ом Вишнупада Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа. Ее название он сам объясняет так: «Что такое религия? Это не книжное знание. Сначала религия проявляется в сердце чистого преданного, а уже потом — в форме книги».

В мире существует много религий, но если присмотреться внимательнее, то можно увидеть общую суть — стремление души служить Богу. Это и есть вечная религия души, религия сердца. «Шри Чайтанья-чаритамрита», главное произведение гаудия-вайшнавов, утверждает, что истинная природа души — быть слугой Кришны (дживера сварупа хайа кришнера нитья даса). Поэтому то, что исходит из сердца личности, всецело занятой служением Кришне, следует считать самым чистым проявлением религии.

Шрила Говинда Махарадж всю свою жизнь посвятил служению Кришне и своему гуру — Шриле Шридхару Махараджу. Божественные откровения, изошедшие из его любящего сердца, обрели теперь форму книги.

Эта книга вышла в свет на английском языке как подношение Шриле Говинде Махараджу благодаря усилиям Шрипада Бхакти Премика Сиддханти Махараджа и преданных, которые помогали ему. Шрипад Сиддханти Махарадж — один из первых учеников Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Следуя наставлению своего учителя, он принял духовное руководство Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа, а затем — и его преемника, Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа. Шрипад Сиддханти Махарадж бережно отобрал жемчужины самых возвышенных истин, услышанных от Шрилы Говинды Махараджа, и представил их в форме книги. Затронутые в ней темы уникальны, потому что раскрывают сокровенные отношения с Кришной и, как правило, не обсуждаются в широком кругу. Но благодаря милости Шрипада Сиддханти Махараджа, мы получили возможность соприкоснуться с откровением самозабвенной любви к Кришне — религией сердца вайшнава.

На русском языке книга появилась по решению и благословению Его Святейшества Шрипада Авадхута Махараджа. Зная о том, как трепетно Шрипад Сиддханти Махарадж относится к словам Шрилы Гурудева и насколько хорошо он знает, что именно хочет сказать Шрила Говинда Махарадж, Шрипад Авадхут Махарадж решил издать книгу на русском языке сразу, как только увидел ее. Прочитав всего несколько страниц, Шрипад Авадхут Махарадж выразил желание, чтобы истины, поведанные Шрилой Говиндой Махараджем, были открыты и российским читателям. Беззаветная преданность Шриле Гурудеву, неиссякаемая энергия и бескомпромиссная самоотдача Шрипада Авадхута Махараджа в служении Его Божественной Милости сделали возможным то, что на русском языке эта книга выходит всего через несколько месяцев после первой своей публикации.

Для того чтобы читателю было легче ориентироваться в тексте, в конце книги сделаны примечания, где содержатся не приведенные в оригинале переводы шлок, цитируемых Шрилой Гурудевом, а также глоссарий — словарь имен, понятий и терминов, встречающихся в тексте. Пояснение некоторых слов дается прямо в тексте и заключено в скобки.

Эта книга — подношение Шриле Гурудеву и всем вайшнавам, и мы смиренно просим читателей быть снисходительными к нашей несовершенной попытке служить им.

Издатели

Предисловие к английскому изданию

Прежде всего, я хочу предложить поклоны моему дикша-гуру, Его Божественной Милости Шриле А. Ч. Бхактиведанте Свами Махараджу, который распространил сознание Кришны по всему миру. Хотя мне нечего предложить ему, он был добр ко мне и позволил прийти в Шри Чайтанья Сарасват Матх, чтобы обрести общество преданных маха-бхагават — Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа и Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа. Эти три великие души дали мне прибежище, и я благодарен им за то, что они тратили свою энергию на такого падшего и беспомощного человека, как я.

Эта книга — моя смиренная и несовершенная попытка показать малую часть великого сокровища трансцендентного знания Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа, которым он одаривает мир последние пятнадцать лет. Шрила Говинда Махарадж совершил двадцать один мировой проповеднический тур и посетил каждый уголок земного шара. Куда бы Шрила Говинда Махарадж ни приехал, он встречался с искренними искателями и выдающимися людьми, представителями всех сфер жизни, убежденно проповедуя им сознание Кришны. В течение последних десяти лет он еженедельно выступал на Интернет-радио. Благодаря его руководству и вдохновению более чем в сорока странах были основаны семьдесят с лишним центров Шри Чайтанья Сарасват Матха, на более чем двадцати языках были опубликованы двести пятьдесят книг и множество статей, утверждающих совершенную концепцию Кришны, которую он получил от своего Гуру Махараджа. Благодаря его влиянию столь многие искренние души, страдающие от ужасной атмосферы Кали-юги, получили шанс обрести прибежище в прохладной сени лотосоподобных стоп Господа. Мы не можем в полной мере осознать размеры его вклада в сознание Кришны, поскольку он непостижим.

В 1941 году Шрила Шридхар Махарадж написал шлоку и поместил ее на флаге на вершине бамбукового шеста в своем Матхе, который в то время представлял собой всего лишь небольшую, крытую соломой хижину. Шлока предсказывала будущую славу Шри Чайтанья Сарасват Матха и утверждала, что однажды эта слава распространится по всему миру.

ш́рӣмач-чайтанйа-са̄расвата-мат̣хавара
удгӣта-кӣрттир-джайаш́рӣм̇
бибхрат самбха̄ти ган̇га̄-тат̣а-никат̣а-
набадвӣпа-кола̄дрира̄дже
йатра ш́рӣ-гаура-са̄расвата-мата-нирата̄-
гаурага̄тха̄ гр̣н̣анти
ш́рӣмад-рӯпа̄нуга-ш́рӣ-кр̣тамати
гуру-гаура̄н̇га-ра̄дха̄-джита̄ш́а̄¹

В то время некоторые духовные братья Шрилы Гуру Махараджа критиковали его, говоря, что все, что у него есть, — это только маленький Матх, в котором всего несколько построек и горстка преданных, — как же слава его Матха разнесется по всему миру?

В наши дни, благодаря присущему Шриле Говинде Махараджу непоколебимому духу самопожертвования и безраздельной преданности своему Гуру Махараджу, он успешно утвердил высшую концепцию Гуру Махараджа во всем мире, благодаря чему люди с открытым сердцем, жаждущие подлинной духовной жизни, могут практиковать сознание Кришны под руководством истинного духовного учителя. По его милости солнце никогда не заходит над Шри Чайтанья Сарасват Матхом, и флаг, который Шрила Гуру Махарадж поднял в 1941 году, реет в несущих благо ветрах над каждым континентом.

Когда мы слышим, как Шрила Говинда Махарадж говорит об играх Господа или на любую другую тему, мы вспоминаем третью шлоку «Шримад-Бхагаватам», которая гласит:

нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇
ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам
пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам̇
мухур ахо расика̄ бхуви бха̄вука̄х̣

«“Шримад-Бхагаватам” очень сладостен, поскольку в нем описаны игры Кришны, но эти игры, благодаря тому, что повествования о них изошли из уст Шрилы Шукадева Госвами, стали еще более сладостными».

Я надеюсь, на страницах этой книги мы сумеем увидеть, как сладостная природа игр Кришны стала еще более сладостной благодаря тому, что рассказы о них изошли из лотосоподобных уст Шрилы Говинды Махараджа. Шрила Гуру Махарадж говорил, что Шрила Говинда Махарадж уже по своей природе парамахамса. Сладкий плод игр Кришны становится еще слаще, когда к нему прикасается Шрила Говинда Махарадж.

В 1955 году, когда Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж Прабхупада получил первую копию журнала «Шри Гаудия Даршан», публикуемого Шрилой Говиндой Махараджем, он заметил, что Шрила Говинда Махарадж — «трансцендентный юморист», и люди с большим удовольствием будут читать его статьи, поскольку они не только поучительны, но и увлекательны.

Я надеюсь, что эта книга передает прекрасный стиль Шрилы Говинды Махараджа, что было изначальным намерением издателей. Если это не так, надеюсь, мы сумеем сделать следующее издание более совершенным.

Предисловие представляет собой перевод бенгальской поэмы «Твои лотосоподобные стопы, дарующие бесстрашие», написанной Шрилой Говиндой Махараджем в 1957 году по случаю Вьяса-пуджы его Гуру Махараджа. В поэме нам показывают совершенный дух жертвенности и преданности истинного ученика по отношению к гуру, а также пример совершенного смирения, с которым ученик должен относиться к своему духовному учителю. Поэма также демонстрирует глубокое проникновение в высшую сиддханту, знатоком которой, по словам Шрилы Гуру Махараджа, является Шрила Говинда Махарадж.

В первой части книги Шрила Говинда Махарадж объясняет суть концепции сознания Кришны Шри Чайтаньи Махапрабху, опираясь на шлоку Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура: арадхйо бхагаван враджехша-танайас тад-дхама вриндаванам². Он объясняет и показывает, опираясь на логику и разум, что Абсолютная Истина является Личностью, а не безличной пустотой или абстрактным существом, и эта Личность — Шри Кришна, чья земля — Вриндавана Дхама, высочайшее измерение духовного мира, превосходящее даже Матхуру или Двараку. Во Вриндавана Дхаме все его обитатели поклоняются Кришне с великой преданностью, но в разных настроениях, таких как шанта-раса — нейтралитет, дасья-раса — служение, сакхья-раса — дружба, ватсалья-раса — родительская любовь, и мадхура-раса, которая делится на две категории — супружескую любовь и отношения тайных возлюбленных. Высочайшее поклонение совершают враджа-гопи, и эта истина подробно объясняется в «Шримад-Бхагаватам», величайшем писании, проповедуемом Шриманом Махапрабху. Шрила Говинда Махарадж дает нам эту концепцию столь прекрасным, простым и непосредственным образом, рассматривая многие замечательные шлоки из разных писаний, чтобы создать чудесную картину сознания Кришны, как может это сделать только воистину трансцендентный поэт.

Во второй части книги Шрила Говинда Махарадж подробнее знакомит нас с концепцией сознания Кришны и явственно показывает, что Кришна — Верховная Личность Бога, вместилище всей расы, акхила-расамрита-муртих, изумительно повествуя о Его сладостных играх, чудесных спутниках, трансцендентной флейте и чарующей красоте, описанные в шлоках «Чайтанья-чаритамриты» (Мадхья, 23, 82–83):

сарва̄дбхута-чаматка̄ра-лӣла̄-каллола-ва̄ридхих̣
атулйа-мадхура-према-ман̣д̣ита-прийа-ман̣д̣алах̣
триджаган-ма̄наса̄карши-муралӣ-кала-кӯджитах̣
асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ-висма̄пита-чара̄чарах̣³

В четвертой главе он предостерегает, что вначале необходимо последовательно, шаг за шагом, продвигаться в сознании Кришны, слушая о нем от подлинного духовного учителя. Он говорит, что подлинный духовный учитель не станет рассказывать ученику о высочайших играх Господа в самом начале его духовной жизни. Только тогда, когда духовный учитель увидит, что ученик готов слушать о возвышенном, он будет рассказывать об этом, но никак не раньше. Если мы не прислушаемся к этому предостережению, то получим только фальшивку, или «поддельный бриллиант», как говорит Шрила Говинда Махарадж. То, что мы обретем, не будет подлинным.

На протяжении всей книги Шрила Говинда Махарадж подчеркивает важность служения Кришне и показывает истинный путь поклонения Ему посредством радха-дасьям, служения Шримати Радхарани. Но поклоняться Ей можно лишь через Шри Гурудева, который является в своем высочайшем проявлении олицетворением Радхарани, а в другом аспекте — Нитьянандой Прабху. Мы обретаем сознание Кришны благодаря нисходящему процессу познания: сначала Сам Кришна поведал сокровенное знание Господу Брахме, затем оно было передано Нараде и Вьясадеву, и, наконец, пришло к нашему Гурудеву — Шриле Бхакти Сундару Говинде Махараджу. Сознания Кришны всегда нисходит через сердца чистых душ, и мы можем отыскать такую личность, увидев «яркий свет трансцендентного знания, сияющий в ее чистом сердце». Таково знание, раскрытое Ведавьясой, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати, Шрилой Гуру Махараджем, А. Ч. Бхактиведантой Свами, а в наши дни распространяемое Шрилой Говиндой Махараджем.

Нам необычайно повезло, что Шрила Говинда Махарадж представляет истинное учение Шримана Махапрабху, услышанное им от Гуру Махараджа, и нам повезло даже еще больше, потому что Шрила Говинда Махарадж излагает это учение столь ясно и недвусмысленно, как это может сделать только великий учитель и преданный.

Пытаясь составить книгу как подношение Шриле Говинде Махараджу, я мог допустить много ошибок, за которые прошу у всех прощения. Мы постараемся учесть все ваши замечания во втором издании.

Свами Б. П. Сиддханти

1«В священной обители Шри Навадвипа Дхаме, земля которой состоит из трансцендентных философских камней, неотличной от Шри Вриндавана, в Коладвипе, чья внутренняя сущность — царь гор Шри Говардхан, возле чарующих берегов священной реки Бхагиратхи, освобождающей все падшие души, находится этот величественный и прославленный царь всех храмов — Шри Чайтанья Сарасват Матх.

В этом прекрасном месте преданные, полностью посвятившие себя Богу, вечно погружены в любовное служение Божественному Повелителю — Золотому Господу Гауранге,  — Господу Шри Говиндасундару с Его супругой Шримати Гандхарвой и всем Их возлюбленным спутникам. Послание Шри Гауры — сама жизнь этих преданных.

С сердцами, полными надежды обрести милость Господа, с великой верой следуя учению Шри Шри Рупы и Рагхунатхи — хранителей бесконечной сокровищницы чистой и сладостной божественной любви,  — эти полностью предавшиеся души постоянно воспевают безграничную славу трансцендентного Имени и качеств наиболее великодушного предвечного Верховного Господа Шри Гаурасундара.

Приняв прибежище под умиротворяющей, исполненной любви сенью Шри Чайтанья Сарасват Матха, все живые существа обретают благословения и всем сердцем в песнях возвещают миру о его безграничной славе. Высоко подняв знамя божественных благословений, Шри Чайтанья Сарасват Матх ослепительно сияет во всем своем несравненном величии».

2«Высшим объектом поклонения является Шри Кришна, сын Махараджи Нанды. Враджа-дхама — это Его трансцендентная обитель, столь же почитаемая, как и сам Господь».

3«Здесь Кришна играет с обитателями Враджи — враджа-гопи и враджа-балаками, юными пастухами и пастушками. Красота и привлекательность их отношений не поддаются описанию. В Шри Вриндавана Дхаме, где находится холм Говардхан, протекают воды Ямуны и шумят листвой двенадцать рощ и лесов, их игры продолжаются день и ночь».

Выражение признательности

В издании любой книги всегда участвует много людей, и мне хотелось бы попытаться выразить им свою признательность. В работе над книгой принимали участие столь многие преданные, что невозможно упомянуть их всех, и я надеюсь, что меня простят все те, чьи имена я не упомянул.

Когда много лет назад я начал транскрибировать лекции Шрилы Гурудева, Анупама Деви Даси из Германии помогала набирать страницы трудночитаемых рукописей. Я благодарен ей за помощь.

Шрипад Бхакти Прапанна Тиртха Махарадж и Шрипад Нишкинчан Махарадж всегда были готовы прояснить многочисленные бенгальские и санскритские стихи, которые Шрила Гурудев цитирует в своих лекциях, и без их помощи публикация этой книги была бы невозможна. Также Шрипад Тиртха Махарадж обратил мое внимание на поэму «Твои лотосоподобные стопы, дарующие бесстрашие», наряду с другими поэмами из старых изданий журнала «Шри Гаудия Даршан», которые он опубликовал в сборнике «Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махараджер Рачана Амрита» на бенгали.

Я благодарен Кришна Нанде Прабху за перевод поэмы «Твои лотосоподобные стопы, дарующие бесстрашие» на английский язык.

Шруташрава Прабху помог мне разобраться с санскритскими стихами, которые цитирует Шрила Говинда Махарадж, и некоторыми глубокими аспектами сиддханты, к которым обращается Шрила Гурудев.

Шрипад Бхакти Канан Гири Махарадж помогал мне в начале моей работы над книгой, а Шрипад Бхакти Сваруп Триданди Махарадж помогал всегда, когда возникали сложности, а также помог отобрать и отредактировать большой объем лекций. Ему помогали Джагадананда Прабху и Ашрая Виграха Прабху.

Дева Майи Деви Даси помогала с цитатами на бенгали. Я благодарен Энакши Деви Даси, которая была столь добра, что безвозмездно предоставила для этой публикации свои уникальные художественные работы, изображающие деяния Шри Чайтаньи Махапрабху.

Бхуван Мохан Прабху пришел на помощь в трудный момент, когда я не мог найти людей, способных осуществить этот проект. Он обладает огромным опытом в издательской сфере, и, когда он предложил свою помощь, я больше не сомневался, что эта книга увидит свет. Он привлек Ишабандху Прабху и Садху Прию Прабху к работе над дизайном обложки и оформлением книги. И, наконец, Дамаянти Деви Даси была ее литературным редактором.

ОМ ТАТ САТ.

Свами Б. П. Сиддханти
Книга была завершена
в день празднования Гуру Пурнимы —
дня явления Вьясадева —
9 июля 2006 года

Введение

Твои лотосоподобные стопы,
дарующие бесстрашие

В священный день явленья твоего
Столь многие стремятся в Хапанию —
Друзья, родные, близкие твои
С дарами и словами поздравлений.

У лотосоподобных стоп твоих,
Дарующих бесстрашие и веру,
Они ликуют, на глазах их — слезы
Любви и благодарности тебе.

Прости же, мой учитель и наставник,
За то, что в этот день благословенный
Я оказался столь неблагодарным
И ничего не в силах предложить.

К стопам твоим припав, молю смиренно:
Прости мне ранодушье и беспечность,
Дай мне бесстрашия, и твердости, и веры,
Даруй способность помнить о тебе.

Я потерял себя в тумане Майи,
Среди изменчивых понятий мира
И получил взамен лишь вереницу
Потерь, скорбей, страданий и могил.

Великий дар рожденья человеком
Растратил я бездарно и бесцельно,
И вот пылаю, словно в лихорадке,
Распятый между небом и землей.

Вокруг меня горит огонь из ада,
Как некая ужасная химера,
Меня в свое заманивает чрево,
Свою развернув алчущую пасть.

О, горе мне! Мир превратился в пламя,
Со всех сторон опасность. Я бегу
Пока не упаду, лишенный сил,
Забывшись сном среди тумана Майи.

Несчастный грешник мечется по жизни,
Его одолевают шесть врагов —
Шесть диких чувств, не знающих покоя.
Он чувствует, что близится конец.

Упрямый ум, отвергнувший удачу,
Не слушающий ничьих советов,
Влечет меня упорно за собою —
Судьба моя плачевна и страшна.

Лишь Ты меня избавишь, мой Господь!
Исполненный любви и состраданья,
Прибежище всех падших и греховных,
Ты сможешь победить безумье Майи.

В смятении взываю, мой владыка:
Приди ко мне на помощь, пусть отныне
Навек Твои святые станут стопы
Обителью служенья моего.

Столь многие уже нашли отраду
Под сенью Твоих милостивых стоп,
Но я, лишенный мудрости и веры,
Испил сполна и горечи, и муки.

Святые Имена, подобно Ганге,
Несут нектар небесный всей Земле,
А я, как раб несчастный, заперт в клетку
Своих скорбей, страдая день и ночь.

«Мое самопредание» — лишь звуки,
Пустые, не имеющие смысла,
Взываю только к милости Твоей.
О мой владыка, смилуйся, откройся!

Я лишь молю о милости смиренно,
Склоняться, как к последнему приюту,
К Твоим стопам, и ощущать дыханье
Твоей любви и милости Твоей*.

Подношение на Вьяса-пуджу
Его Божественной Милости
Шриле Бхакти Ракшаку Шридхару
Дев-Госвами Махараджу,
написанное Его Божественной Милостью
Шрилой Бхакти Сундаром Говиндой
Дев-Госвами Махараджем
в 1957 году

*Перевод с английского — Динашрая Прабху

<

Часть I. Слава преданного служения

Глава 1. Служение Вриндавана

Шри Чайтанья Махапрабху неотличен от Шри Шри Радхи-Говинды, и Он пришел в этот мир, чтобы вкусить сладость трансцендентных вкусов, которые Шримати Радхарани испытывает в любви к Кришне. Сам Кришна не имел такой возможности, поэтому Он явился в особом облике — как Шри Гаурангадев. Мы можем понять эту истину благодаря следующей шлоке Шрилы Сварупы Дамодара Госвами:

ра̄дха̄-кр̣шн̣а-пран̣айа-викр̣тир
хла̄дини ш́актир асма̄д
эка̄тма̄на̄в апи бхуви пура̄
деха-бхедам̇ гатау тау
чаитанйа̄кхйам̇ пракат̣ам адхуна̄
тад-двайам̇ чаикйам а̄птам̇
ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇
науми кр̣шн̣а-сварӯпам⁴

(«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.5)

Шрила Рупа Госвами также написал:

ш́рӣ-ра̄дха̄йа̄х̣ пран̣айа-махима̄
кӣдр̣ш́о ва̄найаива̄-
сва̄дйо йена̄дбхута-мадхурима̄
кӣдр̣ш́о ва̄ мадийах̣
саукхйам̇ ча̄сйа̄ мад-анубхаватах̣
кӣдр̣ш́ам̇ вети лобха̄т
тад-бха̄ва̄д̣хйах̣ самаджани
ш́ачӣ-гарбха-синдхау харӣндух̣⁵

(«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.6)

Самый великий преданный Господа

Однажды наш Гуру Махарадж, Ом Вишнупад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами, проповедовал в Южной Индии, где был приглашен выступить в собрании пандитов. Когда Гуру Махарадж занял свое место, пандиты обратились к нему с вопросами. Все они были знатоками санскрита и обладали обширными познаниями в разных областях. Они спросили у него, кто, по его мнению, является величайшим преданным Господа. Они считали, что самые великие преданные — чатухсаны, четверо мудрецов Кумаров, — Санак, Санатан, Санандан и Санат Кумар.

Гуру Махарадж промолчал, поэтому глава собрания вновь напрямую спросил его:

 — Кто, по вашему мнению, является самым великим преданным Господа?

Гуру Махарадж сказал:

 — Я могу ответить, но примете ли вы мои слова?

Пандит ответил:

 — Да, если ваш ответ будет обоснован.

Тогда Гуру Махарадж сказал:

 — Согласно нашим представлениям чатухсаны — преданные начального уровня.

Услышав это утверждение, пандиты были в замешательстве. Они спросили, кто же тогда является преданным высочайшего уровня.

Гуру Махарадж ответил: «В “Шримад-Бхагаватам” есть шлока, объясняющая отличное от вашего представление, и, поскольку все вы читали “Шримад-Бхагаватам”, почему же вы утверждаете, что четыре Кумара — самые великие преданные?»

И Гуру Махарадж процитировал следующую шлоку:

на татха̄ ме прийатама,
а̄тма-йонир на ш́анкарах̣
на ча сан̇каршан̣о на ш́рӣр,
наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н

(«Шримад-Бхагаватам», 11.14.15)

В этом стихе Господь Кришна говорит Уддхаве: «Господь Брахма, отец чатухсан и их духовный учитель, не столь дорог Мне, как ты. Даже Шанкара, Господь Шива — величайший вайшнав, всегда воспевающий Мое Святое Имя, — не столь дорог Мне, как ты. Лакшмидеви, богиня удачи, всегда пребывающая на Моей груди, также не столь дорога Мне, как ты. Даже Я Сам, наиватма, так не дорог Себе, как ты. Ты — Мой самый дорогой преданный».

Кришна сказал Уддхаве, что он — Его самый дорогой преданный, и когда Шрила Гуру Махарадж дал этот ответ, пандиты были ошеломлены.

После того, как Уддхава побывал во Вриндаване и увидел настроение преданности, жертвенность и совершаемое от всего сердца служение враджа-гопи и враджа-васи, он сказал:

а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуша̄м ахам̇ сйа̄м̇
вр̣нда̄ване ким апи гулма-латаушадхӣна̄м
йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄
бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м

(«Шримад-Бхагаватам», 10.47.61)

«Если я получу возможность родиться травинкой на тропинках Вриндавана, по которым ступают враджа-гопи, и пыль с их стоп благословит меня, я почувствую, что моя жизнь увенчалась успехом».

Нет сомнений в том, что Кришна более удовлетворен преданностью гопи, нежели преданностью Своего ученика Брахмы, дорогого брата Санкаршаны, Шри Лакшмидеви, всегда пребывающей на Его груди, или даже Господа Шивы.

Жителям Вриндавана, особенно враджа-гопи, присуща подобная жертвенность, преданность и настроение безраздельного служения, и Уддхава, самый дорогой преданный и ученик Господа Кришны, провозглашает это. Подлинное сознание Кришны — следовать по стопам враджа-гопи.

Кришна — возничий Арджуны

Люди движимы разными идеями и имеют различные представления о сознании Кришны, но, так или иначе, считают Кришну Верховной Личностью Бога. Согласно некоторым представлениям Кришна занимает положение учителя.

В «Бхагавад-гите» Кришна дает Арджуне наставления как духовный учитель. Он открывает ему духовное знание, поэтому обычно Ему поклоняются как «Гита-Кришне» или Кришне, который поведал миру «Бхагавад-гиту». Эта беседа состоялась перед битвой на поле Курукшетра, когда Кришна и Арджуна взирали на миллионы солдат, готовых к сражению.

Перед началом войны Дурьодхана и Арджуна решили обратиться к Кришне за помощью. Они пришли, когда Он спал. Дурьодхана был старше Арджуны, и Кришна должен был обратиться к нему. Но Кришна, проснувшись, первым увидел Арджуну и потому спросил его, с какой целью тот пришел.

Арджуна ответил:

 — Юдхиштхира отправил меня просить у Тебя помощи в битве на Курукшетре.

Кришна сказал:

 — Я знал, что ты пришел за этим, и думаю, что Дурьодхана пришел по той же причине, однако Я не собираюсь сражаться. Я не возьму в руки оружия. Если Я могу помочь чем-то другим, Я к вашим услугам. У Меня миллионы воинов — они могут сражаться на любой стороне. Один из вас может выбрать Мою армию, а другой — Меня. Я предоставляю право первым выбирать тебе, Арджуна.

Арджуна воскликнул:

 — Мне нужен Ты!

Кришна ответил:

 — Хорошо.

Затем Кришна взглянул на Дурьодхану и спросил:

 — Тебя это устраивает?

Дурьодхана обрадовался:

 — Да, если Ты обещаешь, что не станешь сражаться.

Кришна ответил:

 — Я даю слово.

Дурьодхана заявил:

 — Если Ты не станешь сражаться, тогда я согласен с выбором Арджуны. Получу ли я Твою армию?

 — Да!

Арджуна и Дурьодхана остались очень довольны. Дурьодхана радовался, что ему досталась армия Кришны, а Арджуна был счастлив — ведь сам Кришна на его стороне.

Когда Дурьодхана ушел, Кришна обратился к Арджуне:

 — Ты поступил глупо! Зачем ты выбрал Меня, если слышал, что Я не буду сражаться? Ты мог попросить Мою армию.

Арджуна ответил:

 — Я не боюсь сразиться с Твоим войском. Это не самое трудное. Я могу сражаться с кем угодно, но мне нужна Твоя помощь в этой битве. У меня есть одна просьба к Тебе.

 — Какая?

 — Стань возничим моей колесницы!

Кришна был счастлив услышать эту просьбу. Он сказал:

 — Быть возничим не слишком высокое положение, но быть возничим твоей колесницы — великая честь. Я принимаю твое предложение. Я очень рад быть рядом с тобой.

Когда противники были готовы к бою, Арджуна сказал: сенайор убхайор мадхйе, ратхам̇ стха̄пайа ме ‘чйута («Бхагавад-гита», 1.21) — «О Кришна! Пожалуйста, выведи мою колесницу между двух армий. Я хочу видеть тех, кто вышел сражаться». Такова одна из форм Кришны: Он исполняет пожелание Арджуны, а затем дает наставления как его духовный учитель.

Субъективное восприятие Бога

Когда Кришна сражался с Камсой в Матхуре, Он был юн и, казалось, что Он не готов к битве. Когда Он пришел, чтобы убить Камсу, у Него не было при Себе оружия — только флейта и посох. Камса пригласил Кришну, намереваясь убить Его. Он во всеуслышание объявил, что состоится борцовское состязание, на котором Кришна с Баларамой выступят против его борцов, но втайне задумал убить Кришну.

Одна шлока из «Шримад-Бхагаватам» объясняет, как разные люди видели Кришну, когда Он вышел на арену:

малла̄на̄м аш́анир нр̣н̣а̄м̇ нара-варах̣
стрӣн̣а̄м̇ смаро мӯртима̄н
гопа̄на̄м̇ сва-джано сата̄м̇ кшити-бхуджа̄м̇
ш́а̄ста̄ сва-питрох̣ ш́иш́ух̣
мр̣тйур бходжа-патер вира̄д̣ авидуша̄м̇
таттвам̇ парам̇ йогина̄м̇
вр̣шн̣ӣна̄м̇ пара-деватети видито
ран̇гам̇ гатах̣ са̄граджах̣⁶

(«Шримад-Бхагаватам», 10. 43.17)

Борцы были очень напуганы, увидев этого четырнадцатилетнего мальчика, который выглядел так, словно Ему был двадцать один год. Он был высокого роста и завязывал дхоти так, как это делают воины. Когда Он вышел на арену, все борцы увидели в Нем свою смерть, малланам ашанир.

Нринам нара-варах: цари и принцы видели в Кришне Царя царей. На самом деле, Он был мальчиком-пастухом, но казался величайшим из правителей.

Стринам смаро муртинан: женщин также пригласили посмотреть состязание, и они видели Кришну как самого бога любви. Увидев красоту и сияние Кришны, они лишились чувств.

Среди приглашенных были также и пастухи, гопанам сва-джано сатам. Они думали: «Это наш друг! Он один из нас!»

Цари-злодеи, всегда угнетавшие своих подданных, думали: кшити бхуджам шаста — «Наш повелитель накажет нас».

Нанда Махарадж и его друзья, старшие пастухи, думали: сва-питрох шишух — «Это наш дорогой мальчик». Камса же думал: мритйур бходжа-патер — «Смерть пришла за мной в образе Кришны и Баларамы».

Знатоки религии думали: вирад авидушам таттвам — «Нам явилась сама Сверхдуша, Параматма». Йоги думали: таттвам парам йогинам — «Перед нами — Верховная Личность Бога». Члены династии Яду думали: видито рангам гатах саграджах — «Пришел наш великий родственник».

Совершенная концепция сознания Кришны

Очень немногие преданные, обладающие самым целостным представлением о сознании Кришны — последователи Шримана Махапрабху, — считают, что оно достигает своей полноты во Враджа Дхаме, где присутствуют все пять видов божественных экстатических взаимоотношений в свободных и радостных играх с Господом.

Некоторое представление о природе трансцендентной обители Кришны обнаруживается в «Брахма-самхите».

Махапрабху нашел «Брахма-самхиту», когда странствовал по Южной Индии. Прежде Он только слышал о ней, но когда увидел, удивился и сказал: «Сеи пунтхи нила лекхаия: дайте Мне пятую главу. Мне не нужны все сто глав книги. Я хочу дать Моим преданным только пятую главу». Вернувшись из Южной Индии в Джаганнатха Пури, Махапрабху принес с Собой «Брахма-самхиту» и «Кришна-карнамриту».

«Брахма-самхита» описывает природу Шри Вриндавана Дхамы

Когда Господь Брахма медитировал на Гаятри-мантру, он услышал трансцендентный звук флейты Кришны, и Шри Вриндавана Дхама проявилась в его сердце. Он увидел трансцендентную обитель Кришны, играющих враджа-гопи, мальчиков-пастухов, деревья, кусты, бесконечное разнообразие цветов, зрелые сочные фрукты и кристально чистую воду. В своей медитации он увидел весь Вриндаван и описал это в «Брахма-самхите» (5.56):

ш́рийах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нтах̣ парама-пурушах̣ калпа-тараво
друма̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣и-ган̣а-майи тойам амр̣там
катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇ш́ӣ прийа-сакхӣ
чид-а̄нандам джйотих̣ парамам апи тад а̄сва̄дйам апи ча

са йатра кшӣра̄бдхих̣ сарвати сурабхӣбхйаш́ ча су-маха̄н
нимеша̄рдха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣
бхадже ш́ветадвӣпам̇ там ахам иха голокам ити йам̇
видантас те шантах̣ кшити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе⁷

Шриях кантах кантах парама-пурушах: все женщины в обители Кришны необычайно красивы. Они подобны прекрасным богиням и обладают всеми достояниями. Они всегда с любовью служат Кришне и поклоняются Ему. Во Вриндаване Кришна — единственный наслаждающийся, и каждый стремится удовлетворить Его, оттого наслаждаясь вдвойне. Кто испытывает большее наслаждение: тот, кто угощает, или тот, кто принимает угощение? Тот, кто угощает. Кришна — единственный наслаждающийся, но те, кто доставляет Ему радость, получают гораздо большее наслаждение. В обители Кришны нет места печали. Там всем присущи радость и упоение. Когда вы едите яблоко, оно радуется этому, и вы счастливы, что едите его. И вы, и яблоко счастливы. Когда кто-то ест банан, банан радуется, и тот, кто его ест, испытывает огромное счастье. В обители Кришны все всегда счастливы.

Там все деревья — калпатару, деревья желания. Если вы хотите сорвать с банановой пальмы манго, она даст вам манго. Если вы хотите яблоко, там будет расти яблоко. А земля — бхумиш чинтамани — может дать все, что вы пожелаете. Она может дать молоко, пшеницу, все что угодно. Обитатели Вриндавана не носят золотых колец, жемчугов или драгоценных камней, но не потому, что во Вриндаване нет драгоценностей, а потому, что им нравятся цветы Вриндавана. Они носят цветочные украшения. Каждый цветок неповторим и необычайно красив. В раю растет один особый цветок, именуемый париджата. Индра, царь райского мира, очень гордится им. Во Вриндаване растут миллионы разных цветов, подобных париджате. Там повсюду можно увидеть прекрасные цветы.

Нам довелось получить некоторое представление об этом. Когда во время парикрамы мы были в Бадарикашраме, там повсюду росли цветы. Это природный цветущий сад. Никто за ними не ухаживает: они растут сами по себе. Если бы вы побывали там, то увидели бы подобие Вриндавана на Земле. Конечно же, одного примера недостаточно, но он может дать нам некоторое представление о той божественной реальности.

Тоям амритам: вся вода в той божественной земле сладостна, как нектар, а речи подобны сладостному пению птиц, катха ганам. Со стороны невозможно различить, говорят они или поют. Натьям гаманам: любое движение там подобно танцу. Вы не сможете определить: танцуют они или идут. Они всегда танцуют.

Апи вамша прия-сакхи: звук флейты Кришны всегда звучит во Вриндаване. Только одна песня исходит из флейты Кришны, и это звук Гаятри-мантры — Ом. Он может спасти целый мир. Достаточно только одного звука, чтобы освободить весь мир, и этот звук — песнь флейты Кришны.

Бесконечное счастье

Мы даже не в силах себе представить, какое счастье переполняет Вриндаван. Там все благодатно и необычайно прекрасно. И самыми прекрасными там являются отношения тайных возлюбленных.

Порой, когда мать Яшода готовит еду, и до Кришны доносится запах, Он требует: «Дай Мне поесть!» Яшода отвечает: «Подожди, сейчас я накрою на стол!» Кришна настаивает: «Я не могу, не хочу ждать! Я хочу есть сию же минуту!» И мать Яшода немедленно исполняет Его просьбу. Такова беззаветная любовь, которая царит во Вриндаване.

Здесь Кришна проводит время в развлечениях с друзьями. Иногда, играя на флейте, Он сообщает, что собирается с друзьями играть в одной из кунд (лесных рощ). И когда Он приглаживает рукой волосы, гопи думают, что Он подает им знак — игра произойдет в Кеши кунде. Кеши означает «волосы», поэтому девушки стремятся украсить эту рощу для Его развлечений.

Господь Брахма описал обитель Шри Кришны в молитвах «Брахма-самхиты». Шри Чайтанья Махапрабху открыл природу этой обители. Это подтверждают шлоки Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура:

а̄ра̄дхйо бхагава̄н браджеш́а танайа
тад дха̄ма вр̣нда̄ванам
рамйа̄ ка̄чид упа̄сана̄ браджа-вадхӯ-
варген̣а йа̄ калпита̄

ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ прама̄н̣ам-амалам̇
према̄ пумартхо маха̄н
ш́рӣ чаитанйа маха̄прабхур-матам-идам̇
татра̄даро нах̣ парах̣⁸

Общий смысл этой шлоки таков: «Если ты стремишься поклоняться кому-либо, желая обрести полное удовлетворение, ты должен поклоняться Кришне».

Высшее учение

Мы жаждем любви, красоты, очарования, экстаза, нежности и гармонии. Все это находится в Кришне.

Если твой Владыка — обладатель всего богатства, любви, красоты, очарования и экстаза, ты не будешь испытывать недостатка в чем-либо: по Его милости ты получишь все. У Кришны много экспансий, и все Они исполнены богатства, красоты, любви и очарования. Такова ведическая концепция, заключение Ведавьясы и высочайшее учение Шри Чайтаньи Махапрабху.

4«Любовные взаимоотношения Шри Радхи и Шри Кришны абсолютно духовны и представляют собой проявление внутренней энергии Господа — энергии наслаждения. Хотя Радха и Кришна суть одно целое, Они навечно предстали в двух образах. Теперь эти божественные Личности воссоединились в образе Шри Кришны Чайтаньи. Я склоняюсь перед Ним, ибо Он — сам Кришна, который проникся настроением Шримати Радхарани и принял цвет Ее тела».

5«Как луна возникает из глубин океана, так Господь явился из лона Шримати Шачидеви. В этом удивительном облике Он исполняет три Своих заветных желания: постичь величие любви Шримати Радхарани, понять, какие Его качества вызывают Ее любовь и испытывать то блаженство, которая Она черпает в этой любви».

6«Когда Кришна в сопровождении Баларамы появился на борцовской арене во дворце Камсы, каждый воспринял Его по-своему в зависимости от отношения к Нему (расы). Перед борцами Он предстал как вспышка молнии. В глазах большинства Он был воплощением красоты. Женщины видели в Нем неотразимого юношу, самого бога любви, отчего их вожделение многократно усилилось. Пастухи смотрели на Него как на соплеменника. Нечестивые правители видели в Нем олицетворенное наказание. Для Его родителей, Нанды и Яшоды, Он был любимым сыном. Камса, царь династии Бходжа, узрел в Кришне саму смерть. Мирские умы видели в Нем облик Вселенной. Для йогов Он был Сверхдушой. А члены династии Вришни видели в Нем своего прославленного потомка».

7

«Там, где возлюбленные —
богини процветания,
а Высший Супруг, Кришна —
единственный их Возлюбленный,
где все деревья — священные древа желаний,
где земля состоит из трансцендентных
драгоценных камней,
а воды — нектар,
там каждое слово — песня,
всякое движение — танец,
флейта — самый дорогой друг и спутник,
солнечный и лунный свет — священный экстаз,
а все сущее божественно
и исполнено духовного вкуса.
Из вымени миллиардов коров Сурабхи
там вечно струится великий океан молока,
и в вечно настоящем —
божественное время,
даже на мгновение никогда
не отчуждается прошлым или будущим...
Той высшей духовной
обители Шветадвипе я поклоняюсь.
Почти никому в этом мире
неведома эта обитель —
лишь очень немногим чистым преданным Кришны,
и они знают ее как Голоку».

8«Высшим объектом поклонения является Шри Кришна, сын Махараджи Нанды. Враджа Дхама — это Его трансцендентная обитель, столь же почитаемая, как и сам Господь. Наилучший способ поклонения Кришне — тот, которым Ему поклоняются девушки-пастушки Враджи. “Шримад-Бхагаватам” — высшее авторитетное свидетельство Истины, а кришна-према (чистая любовь к Богу) — это высшая цель жизни».

Глава 2. Бог — это Личность

Господь имеет облик, и этот облик необычайно прекрасен

Все писания утверждают, что Бог имеет облик. Он не является ниракара и нирвишеша, то есть не лишен формы и качеств. У Него есть облик и качества (савишеша), независимо от того, видим мы их или нет. Если бы у Него не было формы, творение материального мира было бы невозможно.

Понять эту истину легко. Будучи человеком, я наделен разумом, способностью думать, чувствовать и желать. Немыслимо, чтобы Бог, мой Создатель, не обладал этими качествами. Все мироздание порождено сознающей силой, которая поддерживает все сущее. Эта сила обладает сознанием, независимо от того, видим мы это или нет.

Упанишады говорят:

апа̄ни-па̄до джавано грахӣта̄
паш́йатй ачакшух̣ са ш́р̣н̣отй акарн̣ах̣

(«Шветашватара Упанишад», 3.19)

«Господь пребывает повсюду. Он меньше наименьшего (ану аниян) и присутствует в каждом атоме. В то же время Он больше величайшего (махато махиян) и вмещает в Себя всю вселенную. Он видит и слышит все, что существует в мироздании».

Бог — это Личность, и Его облик излучает сияние, подобно пламени или солнечному свету.

«Брахма-самхита» (стих 40) утверждает:

йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣да-кот̣и-
кот̣ишв аш́еша-васудха̄ти-вибхӯти-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам аш́еша-бхӯтам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми⁹

Сияние Говинды, изначальной Личности, называется брахман или брахмаджьоти: оно подобно пламени или солнечному свету. Брахман — это не изначальный облик Господа. Когда вы видите это сияние, свет брахмана, издалека, вы можете принять его за облик Бога. Но что вы увидите, войдя в этот свет? Вам откроется источник сияния — джйотир абхьянтаре рупам, атулам шьямасундарам — вечная форма Господа Шьямасундара, необычайно прекрасного и цветом тела напоминающего грозовую тучу.

Ньяя (логика) приводит пример, поясняющий эту истину. Издалека можно увидеть, как в лес залетает птица. Кажется, что она исчезает, сливаясь с деревьями. Если же мы войдем в лес, то увидим, что у птицы есть гнездо и птенцы. Находясь в лесу, мы различаем детали, но издалека можно увидеть только общие очертания.

Так и сияние Кришналоки, обители Кришны, издали кажется брахманом, светом. Эта область называется паравьомой. Но, как сказано в шлоке «Брахма-самхиты»: тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам — за этим сиянием находится мир Говинды, где Он окружен родственниками и друзьями, словно обычный человек.

Свобода выбора

Кришнадас Кавирадж Госвами сказал:

кр̣шн̣ера йатека кхела̄, сарвоттама нара-лӣла̄,
нара-вапу тахара сварӯпа,
гопа-веш́а, вену-кара нава-киш́ора, нат̣а-вара
нара-лӣла̄ра хайа анурӯпа

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 21.101)

«Если мы сможем понять, как велико различие между материальным и духовным телами, то осознаем, сколь жалкое существование мы влачим в этом мире. Как в духовном, так и в материальном мире существуют формы, но различие между ними огромно».

Кришна каждому дал свободу выбора. Он говорит в «Бхагавад-гите» (9.25):

йа̄нти дева-врата̄ дева̄н
питр̣н йа̄нти питр̣-врата̄х̣
бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄
йа̄нти мад-йа̄джино пи ма̄м

«Если ты стремишься достичь рая, ты можешь поклоняться небожителям, дева-врата. А если ты желаешь попасть на Питрилоку, планету, где живут предки, поклоняйся им». И, наконец, Кришна говорит: «Поклоняющиеся Мне достигнут Моей обители».

Когда я присоединился к миссии Шрилы Гуру Махараджа, мне доводилось останавливаться в доме Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады в Калькутте. Там располагалось калькуттское отделение Шри Чайтанья Сарасват Матха. Каждый день я выходил собирать пожертвования и проповедовать, и многие люди спрашивали меня, почему они должны поклоняться Кришне, а не Матери Кали. Я не знал, что ответить, и спросил об этом Прабхупаду. Он шутливо посоветовал мне сказать им: «Что вы получите, поклоняясь Матери Кали? Чем вы будете питаться и кем будут ваши товарищи?»

Он продолжил: «Мать Кали живет в местах кремации трупов, на кладбищах, где обитают многочисленные духи и другие устрашающие существа. Она убивает своих сыновей, асуров, питается их кровью и украшает себя гирляндой из их черепов. Если вы хотите стать ее спутником, мы не возражаем. Но наш Кришна живет во Вриндавана Дхаме, где Его окружают прекрасные девушки, где у Него много сыра, молока, сандеша, масла, фруктов, сладостей и других вкусных вещей. Там мы разделим Его трапезу и вместе с Ним будем играть с коровами и мальчиками-пастухами в прохладных водах Ямуны. Мы будем играть в замечательных садах и прекрасных лесах в окрестностях холма Говардхан. Во Вриндаване много чудес, и мы станем спутниками Кришны. Мы хотим такой жизни! А вы можете делать все, что хотите». Шрила Прабхупада всегда давал мне хорошие советы и наставления.

Обещание Господа

Господь обещает в «Бхагавад-гите»: «Каждый, кто поклоняется Мне, придет в Мою обитель и более не возвратится в материальный мир».

Какова обитель Господа Кришны?

на тад бха̄сайате сӯрйо
на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣
йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама

(Бхагавад-гита, 15.6)

«Ни солнце, ни луна не освещают Мою обитель: она озарена собственным светом. Там все вечно новое».

Если вы отправитесь в обитель Кришны, чистые трансцендентные чувства и понимание проявятся в вашем сердце, и вы никогда не вернетесь в бренный мир.

Пробуждение Индры

В трансцендентом мире нет ничего нежелательного или неблагоприятного. Святые и писания указывают нам путь к духовному миру, но, к несчастью, мы не всегда прислушиваемся.

Однажды Индра, царь райского мира, был проклят одним риши. В силу этого проклятия он родился свиньей.

Когда закончился срок проклятья, Брахма, творец мира, пришел за ним.

Брахма сказал ему:

 — Срок твоего проклятья истек. Теперь ты снова можешь править раем. Прыгни в это озеро, и ты оставишь тело свиньи и обретешь тело небожителя.

Индра считал себя боровом и был привязан к семье. Увидев Брахму, он сказал: «Кто ты, человек с четырьмя головами и длинными бородами. Почему я должен тебя слушаться?»

Брахма понял, что Индра крайне привязан к семейной жизни, особенно к детям, поэтому он схватил всех поросят и бросил их в озеро. Индра в ярости напал на Брахму и хотел убить его. Он думал: «Этот человек убил моих детей, а теперь попытается убить и мою жену!»

Но Индра не смог догнать Брахму, и тот швырнул в озеро его супругу.

Индра был безутешен, потому что вся его семья погибла. Тогда Брахма вновь обратился к нему:

 — Прыгни в озеро, и ты обретешь божественное тело. Твои жена и дети уже получили тела небожителей, хотя ты и не способен видеть это. Прыгни в озеро, и ты обретешь свой истинный облик.

Индра подумал: «Какой теперь прок в моей жизни? Я одинок. У меня ничего нет». Он прыгнул в озеро и, оставив тело свиньи, принял прежний прекрасный облик царя небес.

Тогда Брахма спросил его:

 — Не желаешь ли вновь оказаться в теле свиньи? Ведь ты так дорожил им. Теперь-то ты понимаешь, кто ты на самом деле?

Индра смущенно ответил:

 — Я не хочу даже видеть свое прежнее тело.

Таково и наше положение. Мы думаем, что если оставим тело и лишимся семьи, то для нас это будет великим бедствием, однако наше духовное тело — сваруп сиддхи — необычайно прекрасно, и обитель Господа также бесконечно прекрасна. Мы связаны отношениями с Господом, Его обителью, Его окружением, и эти отношения всегда привлекают нас.

Пять видов любви

Все, кто живет в мире Кришны, связаны с Ним одним из пяти видов любви, расы. Это шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья- и мадхура-расы.

Шанта-раса означает умиротворение: это отношения начального уровня, и главное в них — это твердость или непоколебимость в служении Кришне.

Дасья-раса — это настроение служения Кришне и Его преданным.

В дальнейшем эти отношения перерастают в дружбу (сакхья), а затем становятся еще более близкими, принимая форму родительской любви, ватсалья-расы.

Отношения тайных возлюбленных: высочайшее проявление любви

Супружеские чувства к Кришне называются мадхура-расой. Они могут быть отношениями супругов или тайных возлюбленных. Во Вриндаване тайная любовь занимает самое высокое положение, и она — мать всех рас.

В материальном мире внебрачные отношения порицаются. Но если мы поймем, кто является подлинным объектом тайной любви в духовном мире, мы не посмеем ее осуждать. «Кто мой владыка? Кто повелевает моим сердцем? Кто сокровище моей жизни и души, все и вся для меня?»

Мы знаем, как порицают в этом мире внебрачные связи. Но эти отношения обнаруживают себя там, в духовном мире, в бесчисленных трансцендентных проявлениях. В природе тайной любви содержится великое разнообразие оттенков, каждый из которых вызывает свои особые чувства.

Когда Махапрабху впервые встретил Шрилу Рупу и Шрилу Санатану Госвами в Рамакели на пути во Вриндаван, Он спросил их: «Вы оба занимаете высокие правительственные посты. Как же вы сможете служить Кришне? Как вы будете исполнять свои общественные обязанности, как приведете в гармонию мирское и духовное?»

Затем Он посоветовал им:

пара-вйа̄санинӣ на̄рӣ вйагра̄пи гр̣ха-кармасу
тад ева̄сва̄дайатй антар нава-сан̇га-раса̄йанам

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 1.211)

«Продолжайте исполнять ваши обязанности, но тайно, в глубине сердца, любите Кришну. Не важно, видят ли это другие. Тайно храните эту любовь в сердце. Подобно тому, как замужняя женщина всегда думает о своем тайном возлюбленном в суете домашних забот, так и вы думайте о Кришне, исполняя свои мирские обязанности».

В материальном мире существует множество правил и ограничений. Например, мы отделяем свои владения от чужих: мы считаем, что эта земля является нашей, а та — соседской. Мы говорим: «Этим будем питаться мы, а этим — коровы». Мы приняли множество законов, чтобы оградить общество от преступности, и если кто-то нарушает закон, его ждет наказание.

Но когда обитатели духовного мира следуют настроению тайных возлюбленных, в этом нет ничего дурного. В духовном мире все — благо. Вот почему в писаниях сказано: «Та обитель лучезарна. Она освещается собственным сиянием, которое приносит безграничное блаженство».

Такова высшая концепция Махапрабху и цель нашей жизни:

а̄ра̄дхйо бхагава̄н браджеш́а танайа
тад дха̄ма вр̣нда̄ванам
рамйа̄ ка̄чид упа̄сана̄ браджа-вадхӯ-
варген̣а йа̄ калпита̄
ш́римад-бха̄гаватам̇ прама̄н̣ам-амалам̇
према̄ пумартхо маха̄н
ш́рӣ чаитанйа маха̄прабхур-матам-идам̇
татра̄даро нах̣ парах̣*

«Кришна — Верховная Личность Бога. Мы связаны с Ним пятью видами взаимоотношений. Высшие отношения присущи враджа-гопи, которые связаны с Кришной узами преданной любви в ее высшем проявлении — настроении тайных возлюбленных».

9

«Я поклоняюсь Тому
Предвечному Господу Говинде,
сила и сияние которого — источник
описанного в Упанишадах
безличного Брахмана,
существующего за пределами бренного мира
с его миллионами уровней бытия и планет,
таких как Земля;
который предстает как неделимая
бесконечная Абсолютная Истина».

*Полный перевод шлоки см. в прим.8.

Глава 3. Личность Бога в священных писаниях Индии

Где в писаниях Индии можно найти подтверждение личностной концепции Бога? Махапрабху сказал: шримад-бхагаватам праманам амалам — подтверждением и свидетельством этого является «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Багаватам» содержит суть всех Вед, и 18 000 его шлок безупречно чисты. Поэтому «Бхагаватам» почитается выше любого другого писания.

Третья шлока «Шримад-Бхагаватам» гласит: нигама-калпа-тарор галитам пхалам. «Шримад-Бхагаватам» — зрелый плод древа ведической литературы и ведического знания. Если мы задумаемся над смыслом этого стиха, то поймем, что нигама значит «Веды». Калпа-тарор означает «древо желаний», а галитам пхалам — «созревший лакомый плод без кожуры и косточек, необычайно вкусный и сладкий, словно воплощенный экстаз».

Знание, поведанное в «Шримад-Бхагаватам», становится еще слаще, ведь оно исходит из уст Шукадева Госвами, сына Ведавьясы. Ведавьяса искал достойного ученика и выбрал Шукадева Госвами, поскольку тот был способен получить трансцендентное знание. Более того, он всегда пребывал в сфере такого знания:

париништ̣хито ‘пи наиргун̣йа,
уттама-ш́лока-лӣлайа̄
гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарше,
а̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н¹⁰

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.9)

Кришна — повелитель и источник всего

Господь имеет много форм. Он является как Дваракеш, Матхуреш и Гопешвар. Он имеет множество образов и форм. Из Его первой экспансии, Баладева, исходят Васудев, Санкаршан, Анируддха и Прадьюмна, а из них — Нараяна. Нараяна распространяет Себя в различные формы: гуна-аватары, лила-аватары, шактьявеша-аватары и так далее, и все они — проявления Господа Кришны.

Однако в «Брахма-самхите» сказано: ишварах парамах кришнах сат-чидананда виграхах — различные проявления суть ишварах, но парам-ишварах (высший Властитель) есть Кришна. Он — анадир адир говиндах, сарва-карана-каранам — Изначальный, Причина всех причин¹¹.

Религия без обмана

Махапрабху сказал, что «Шримад-Бхагаватам» содержит суть всего ведического знания. «Шримад-Бхагаватам» — праманам-амалам. Это означает, что все его свидетельства, доводы и утверждения безупречны. «Шримад-Бхагаватам» содержит чистую, абсолютную истину, которая свободна от всего наносного. Амалам означает «беспримесный». В самом «Бхагаватам» (1.1.2) утверждается:

дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра
парамо нирматсара̄н̣а̄м сата̄м̇
ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ива дам̇
та̄па-трайонмӯланам

ш́рӣмад-бха̄гавате маха̄-муни-кр̣те
ким̇ ва̄ параир ӣш́варах̣
садйо хр̣дй аварудхйате ‘тра кр̣тибхих̣
ш́уш́рӯшубхиш тат-кшан̣а̄т¹²

Каитаво ‘тра означает «без лжи». В учении «Шримад-Бхагаватам» нет обмана.

Однажды Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами сказал мне, что я «обманываю собственный желудок». Когда я жил в его доме в Калькутте, по утрам я изучал под его руководством «Бхагавад-гиту». Иногда он спрашивал, позавтракал ли я, и когда слышал «да», интересовался: «А что ты ел?» Слыша мой ответ: «Мури» (воздушный рис), он замечал: «Ты просто обманываешь свой желудок!»

Религия также может обмануть нас. Мой «желудок» может быть «набит» некой религиозной концепцией. Но его обманывают! Вполне возможно, что мы полностью погружены в ложную религию. Существует вероятность, что нас обманывают, лишая подлинной сути.

Высшая цель жизни

Садху (святые) наделены самыми разными качествами, но лучшие из них — парамо нирматсаранам — это открытость и отсутствие зависти. Матсаранам означает «зависть». Это очень скверное качество. У многих есть матсаранам. «Бхагаватам» говорит: «В знании, представленном здесь, матсаранам невозможна. Это знание уникальной природы: в нем нет ни капли зависти». Как обрести знание «Шримад-Бхагаватам»? Садйо хридй аварудхьяте ‘тра критибхих шушрушубхис тат-кшанат. Если человек полностью предан Кришне и обладает настроением служения, а также лишен дурных качеств, он обретет трансцендентное знание. Но самое главное условие — он должен быть садху.

Садху — это честный, святой человек, а не тот, кто просто носит шафрановые одежды. Шафрановая одежда — это символ принадлежности к ведической традиции. Но даже охотник может быть садху, если он не завистлив и предан Кришне. Другое важное качество садху заключается в том, что он всегда стремится служить Кришне.

Если человек имеет эти качества, он обретет трансцендентное знание, изложенное в «Шримад-Бхагаватам». Махапрабху сказал: шримад-бхагаватам праманам-амалам — «Знание, заключенное в “Шримад-Бхагаватам”, безупречно чисто». Это зрелый плод всех Вед — любовь к Кришне, кришна-према.

Подлинная кришна-према сильнее яда кобры

Английское слово love («любовь») не может полностью передать истинный смысл слова према, как он дан в «Чайтанья-чаритамрите», но это единственный эквивалент, который мы находим в английском языке. Будучи обусловленными душами, мы не понимаем, что такое према и не знаем, как должным образом описать ее.

Шрила Рупа Госвами, высочайший представитель концепции Шри Чайтаньи Махапрабху, дал множество прекрасных описаний премы, но слова «любовь» недостаточно, чтобы передать идеи, о которых он писал. Например, он говорит:

пӣд̣а̄бхир нава-ка̄ла-кӯт̣а-кат̣ута̄
гарвасйа нирва̄сано
нисйандена муда̄м̇ судха̄-мадхурима
ахан̇ка̄ра-сан̇кочанах̣
према̄ сундари нанда-нандана-паро
джа̄гарти йасйа̄нтаре
джн̃йа̄йанте спхут̣ам асйа вакра-мадхура̄с
тенаива викра̄нтайах̣

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 2.52)

«Однажды обретя любовь к Кришне, ты не сможешь прожить без нее ни мгновения, иначе тебя ждет смерть. Экстатические чувства, которые ты переживаешь при встрече с Кришной, непостижимы. кришна-према превосходит любые, самые возвышенные виды наслаждений. Нет ничего выше нее. Любой, кто соприкоснулся с кришна-премой, не может жить без нее. Если он теряет ее, переживаемая им боль не поддается описанию. Она сильнее яда кобры. То, как жжет яд кобры, — ничто по сравнению с чувством разлуки с Кришной».

Описания божественной любви

Кришнадас Кавирадж Госвами во многих стихах описывает чарующий звук флейты Кришны, Его удивительные качества и сладость общения с Ним.

вам̇ш́ӣ-га̄на̄мр̣та-дха̄ма, ла̄ван̣йа̄мр̣та-джанма-стха̄на
йе на̄ декхе се ча̄н̇да вадана
се найане киба̄ ка̄джа, пад̣ука та̄ра мун̣д̣е ва̄джа,
се найана рахе ки ка̄ран̣а

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 2.29)

«Какой прок в глазах, если человек не видит лица Кришны, которое напоминает луну и является источником всей красоты и нектарных песен Его флейты?»

кр̣шн̣ера мадхура ва̄н̣ӣ, амр̣тера таран̇гин̣ӣ,
та̄ра правеш́а на̄хи йе ш́раван̣е
ка̄н̣а̄кад̣и-чидра сама, джа̄ниха се ш́раван̣а,
та̄ра джанма хаила ака̄ран̣

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 2.31)

«Беседы о Кришне подобны волнам нектара. Если такой нектар не вливается в ухо, оно ничем не лучше разбитой раковины».

мр̣га-мада нӣлотпала, милане йе паримала,
йеи харе та̄ра гарва-ма̄на
хена кр̣шн̣а-ан̇га-гандха, йа̄ра на̄хи се самбандха,
сеи на̄са̄ бхастра̄ра сама̄на

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 2.33)

«Нос не лучше кузнечных мехов, если он не вдыхает аромат тела Кришны, подобный запаху мускуса, смешанного с благоуханием голубого лотоса. Но такое сочетание запахов ничто в сравнении с ароматом тела Кришны».

Махапрабху явил экстатические переживания любви к Богу, когда Он пребывал в безумии кришна-премы. Он не мог прожить без Кришны ни мгновения. Он терял сознание, а приходя в Себя, вновь в безумии искал Кришну.

Откровение приходит через слушание

Все эти истины были представлены в «Чайтанья-чаритамрите», на бенгали и санскрите, но язык, на котором они записаны, не важен. Кришнадас Кавирадж Госвами говорил, что не нужно знать бенгали, санскрит или любой другой язык, чтобы понять истины «Чайтанья-чаритамриты». Все, что нужно для этого — слушать их. Смысл проявляется в сердце просто благодаря слушанию.

Примером этому служит Веданта. Кто знает смысл Веданты? Никто. Во время посвящения ученики получают различные мантры, такие как гуру-мантра, Гаятри-мантра, Кришна-мантра и другие. Ученики не знают смысла этих мантр, и в этом нет необходимости. Если человек медитирует на эти мантры, их смысл проявляется в его сердце.

Однажды Кришнадас Кавирадж Госвами ответил людям, критиковавшим его за то, что он использовал так много санскритских стихов:

йеба̄ на̄хи буджхе кеха, ш́уните ш́уните сеха,
ки адбхута чайтанйа-чарита
кр̣шн̣е упаджибе прӣти, джа̄нибе расера рӣти,
ш́унилеи бад̣а хайа хита¹³

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 2.87)

«Как люди, не знающие бенгали или санскрит, поймут смысл стихов “Чайтанья-чаритамриты”?» Он дает следующий совет: «Просто старайся слушать их трансцендентный звук. Прими их своим сердцем. Они проявятся сами собой, и ты поймешь все. Слова писаний — не мертвая материя, а живое существо, которое открывается по своей собственной воле. Ты можешь чувствовать и видеть его». Йеба нахи буджхе кеха, шуните шуните сеха: «Просто внимательно слушая стихи “Чайтанья-чаритамриты”, человек поймет смысл, даже если он не знает язык, на котором они записаны».

Когда Радхарани услышала имя Кришны, Она сказала:

са-и-кева̄ ш́унаиле ш́йа̄ма на̄ма
ка̄нера бхитара дийа̄ мараме паш́ила го
акула карила мора пра̄н̣а
на джа̄ни катека мадху ш́йа̄мана̄ме а̄че го

вадана чарите на̄хи па̄ре
джапите джапите на̄ма аваса карила го
кемане па̄иба са-и та̄ре
на̄ма парата̄пе йа̄ра аичана карала го

ан̇гера параш́е кива̄ хайа
йекха̄не васати та̄ра найане декхийа̄ го
йувати дхарама каиче ра̄йа
па̄ш́арите кари мане паш́а̄ра на йа̄йа го

ки кариба ки хабе упа̄йа
кахе двиджа чандидасе кулавати кула на̄ш́е
а̄пана̄ра йаувана ба̄чайа

«Я не знаю, кто произнес два эти слога, “Криш-на”, но когда они вошли в Мое сердце, они полностью опьянили Меня. Я не знаю, чье это имя, и не могу постичь, сколь оно сладостно, но оно необходимо Мне».

Радхарани обезумела от имени Кришны, и Чандидас описал это в своей поэме.

Трансцендентная передача знания

Трансцендентное знание существует повсюду. Оно подобно эфиру. Эфир пронизывает все, но мы не можем видеть его. Трансцендентное знание, или сознание Кришны, существует в сердце каждого: потому что Кришна пребывает в каждом сердце. Преданный маха-бхагавата (вайшнав высочайшего уровня) способен видеть Кришну повсюду: яха яха нетре паре таха кришна спхуре. Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж были такими великими душами.

Передача трансцендентного знания из сердца в сердце возможна. Мы можем понять это на примере радиоприемника или телевизора. Что находится внутри этих устройств? Транзисторы, трубки и другие материальные элементы. Они работают благодаря электричеству, которое тоже является материальным элементом.

Когда все детали соединены должным образом, и телевизор включен в сеть, он будет работать. Появятся звук и изображение. Если подобное явление происходит в материальном мире, то возможна и передача трансцендентного знания. Единственное, что необходимо, — настроить наши сердца на нужную волну, подобно тому, как настраивают радиоприемник или телевизор.

Живое знание

Гуру Махарадж говорил, что все пребывает в сознании. У нас есть трансцендентный облик. Поэтому трансцендентное знание может проявиться в нашем сердце, и мы способны это почувствовать. Мы можем воспринимать трансцендентное знание. Это живое существо, и оно само откроется нам, когда этого захочет. Нужно лишь настроить себя на восприятие, подобно тому, как настраивают на нужную волну радиоприемник или телевизор. Тогда трансцендентное знание явится в наших сердцах.

Однажды Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура спросили, видел ли он Кришну. Его ответ был таким: «Какое благо вы получите, зная, видел я Кришну или нет? Чем это вам поможет? Я могу показать вам Кришну, но вы должны сделать ваше сердце восприимчивым, следуя моим указаниям. Если вы хотите узнать Кришну и идете в верном направлении, вы увидите Его».

Махапрабху говорил, что таково подлинное сознание Кришны, абсолютный теизм дживы-души. Мы должны следовать верному руководству, и тогда мы обретем его.

Шрила Бхактивинод Тхакур замечательно выразил эту истину:

т̣а̄нийа̄ аните вр̣кша э каркаш́а мана
на̄ш́ила иха̄ра ш́обха̄ ш́уна са̄дхуджана
томра̄ сакале хао э вр̣кшера ма̄ли
ш́раддха̄-ва̄ри дийа̄ пунах̣ кара рӯпаш́а̄ли¹⁴

«Из духовного царства я принес в этот мир древо желаний, Кальяна Калпатару. По дороге оно отчасти утратило свою красоту, но если вы будете поливать его, ухаживать за ним и заботиться о нем, оно проявится в вашем сердце».

Это благословенное древо божественного вдохновения.

Жертвенность, служение, преданность

Махапрабху одаривал обусловленные души трансцендентным знанием, чтобы вызволить их из плена иллюзии и дать им истинную жизнь — жизнь, наполненную служением Верховной Личности Бога. Он сказал, что подлинное освобождение — муктир хитваньятха рупам сва-рупена вьявастхитих — это нечто большее, нежели просто свобода от пут материального мира. Подлинное мукти приходит, когда мы обретаем жизнь, исполненную совершенного служения в том мире, мире служения.

Существует три плана бытия: мир эксплуатации, мир отречения и мир преданности. Нам необходимо отправиться в мир преданности, оставив мир эксплуатации. Мир отречения также не является достойным местом для проживания. Там отсутствуют какие бы то ни было качества и различия. Нам необходим мир преданности, мир самопожертвования, который является самой важной сферой бытия. Именно в этот мир лежит наш путь.

Все ведические мантры утверждают, что в мире преданности мы должны пожертвовать своими интересами. Ведическая мантра «сваха» означает: «Сначала отдай всего себя». Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (6.5): атмаива хй атмано бандхур, атмаива рипур атманах — «Ум обусловленной души является ее лучшим другом или худшим врагом». Прежде всего, нам необходимо обратить внимание на самих себя: начни с себя.

Поскольку мы живем в мире иллюзорных представлений, мы не можем видеть Кришну, Его преданных, Его величие, Его дхаму, Его игры, Его Имя и славу. Находясь в этом мире, мы неспособны видеть что-либо, связанное с Кришной, поскольку наши глаза задернуты пеленой иллюзии. Прежде всего, необходимо очистить зеркало нашего восприятия, и тогда мы увидим в нем свой истинный облик.

Махапрабху сказал: чето дарпана-марджджанам. Что тебе необходимо прежде всего? Когда ты возвращаешься домой после долгого путешествия, в твоей комнате неизбежно накапливается пыль, поэтому, первым делом, нужно сделать уборку. Придя к сознанию Кришны, прежде всего, постарайся очистить зеркало своего ума: чето дарпана-марджджанам бхава-махадавагни нирвапанам, тогда ты увидишь, что присходит у тебя в уме и на физическом уровне. Очисти свое восприятие, и ты увидишь то, о чем учит Махапрабху и говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур:

а̄ра̄дхйо бхагава̄н браджеш́а танайа
тад дха̄ма вр̣нда̄ванам
рамйа̄ ка̄чид упа̄сана̄ браджа-вадхӯ-
варген̣а йа̄ калпита̄

ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ прама̄н̣ам-амалам̇
према̄ пумартхо маха̄н
ш́рӣ чаитанйа маха̄прабхур-матам-идам̇
татра̄даро нах̣ парах̣*

10«О святой царь, хотя я был полностью погружен в трансцендентное, тем не менее, меня пленили описания игр Господа, которого прославляют в стихах, исполненных света знания».

11Цитируется первый стих «Шри Брахма-самхиты»: «Кришна, известный как Говинда, — Всевышний, Абсолютная Истина. Он вечен и исполнен блаженства, а тело Его духовно. Безначальный, Он сам — Начало всего сущего и Причина всех причин».

12«Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта “Бхагавата-пурана” провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной “Бхагавата-пураны”, составленной великим мудрецом Вьясадевом (в пору его духовной зрелости), вполне достаточно для осознания Бога. Зачем тогда нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание “Бхагаватам”, это знание сразу же утверждает Всевышнего в его сердце».

13«Даже если вначале кто-то не понимает деяний Господа Чайтаньи, но продолжает слушать о них, в нем чудесным образом пробудится любовь к Кришне. Со временем такой человек сможет постичь любовные отношения Кришны с гопи и другими жителями Вриндавана. Я советую всем слушать о Господе Чайтанье снова и снова, ибо это приносит огромное благо».

14Отрывок из поэмы Шрилы Бхактивинода Тхакура «Шри Шри Кальяна Калпатару», приведенный в «Проповедях хранителя преданности» Шрилы Шридхара Махараджа:

«О преданные, молю, помогите мне:
Пока нес я древо это в мир земной,
Мой злобный ум вкусил
От его красоты и милости.
Но вы, о преданные, слуги в его саду;
Лелейте его и с любовью растите.
Орошенное сладкими водами
Ваших верных сердец,
Оно вновь обретет свою
Первозданную красоту».

*Полный перевод шлоки см. в прим. 8.

Глава 4. Как развить преданность

тава викрӣд̣итам̇ кр̣шн̣а,
нр̣на̄м̇ парама-ман̇галам
карн̣а-пӣйӯшам а̄са̄дйа,
тйаджантй анйа-спр̣ха̄м̇ джана̄х̣¹⁵

(«Шримад-Бхагаватам», 11.6.44)

Игры Кришны безграничны и неисчерпаемы. Они полностью выходят за рамки нашего материального, ограниченного восприятия. Мы не можем понять игр Кришны, пребывая в материальном мире, но только они несут высшее благо каждому и являются целью нашей жизни.

Преданный: Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада опубликовал краткое изложение десятой песни «Шримад-Бхагаватам» как книгу «Кришна» [на русском языке — «Источник вечного наслаждения». — Прим. пер.]. В ней описываются игры Кришны с гопи. Автор говорит, что если кто-то читает описания этих игр или слышит о них от истинного вайшнава, вожделение покинет его сердце. Не могли бы вы объяснить, как такое возможно?

Шрила Говинда Махарадж: Да. Вот шлока, о которой вы говорите:

викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча вишн̣ох̣
ш́раддха̄нвито ‘нуш́р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣
бхактим̇ пара̄м̇ бхагавати пратилабхйа ка̄мам̇
хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.33.39)

«Каждый, кто с верой слушает или описывает игры Господа с юными гопи Вриндавана, достигнет чистого преданного служения Господу. Так он очень скоро станет целомудренным и победит вожделение — болезнь сердца».

Однако в этой шлоке поставлено одно серьезное условие, и Шрила Прабхупада объяснил его: необходимо слушать о сознании Кришны от подлинного вайшнава. Он не станет на первом же этапе объяснять кришна-лилу, а начнет с того, что постарается «настроить» вас, чтобы вы стали хорошим «приемником», способным улавливать трансцендентные волны. Он подготовит вас таким образом, чтобы вы смогли должным образом понять игры Кришны. Когда вы станете способны правильно воспринимать, когда в вас проявятся качества, позволяющие слушать об этих играх, тогда вайшнав начнет объяснять игры Кришны с гопи. В противном случае, вы не сумеете понять их, так как они не доступны для мирского ума. Они имеют иную природу.

Вера — основа всех религий

Когда человек получает трансцендентное знание от гуру и укрепляется в своей вере в гуру, он начинает практиковать сознание Кришны. Без прочной веры мы не в силах сделать что-либо. Вера служит основой всех религий, не только вайшнавизма. Вера является фундаментом христианства, ислама и буддизма.

Чтобы практиковать вайшнавизм, необходимо иметь твердую веру в великих ачарьев — Шрилу Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа, Шрилу А. Ч. Бхактиведанту Свами Прабхупаду и Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура и во всех представителей нашей гуру-парампары. Необходимо верить в слова Господа Кришны, заключенные в «Шримад Бхагавад-гите». Сам Господь Кришна сказал Уддхаве в «Шримад-Бхагаватам» (11.12.14-15):

тасма̄т твам уддхавотср̣джйа,
чадана̄м̇ пратичодана̄м
правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча,
ш́ротавйам̇ ш́рутам эва ча

ма̄м экам эва ш́аран̣ам
а̄тма̄нам̇ сарва-дехина̄м
йа̄хи сарва̄тма-бха̄вена,
майа̄ сйа̄ хй акуто-бхайах̣¹⁶

«Прими прибежище во Мне, и ты обретешь любовь, красоту, очарование и экстаз, которые ищешь. Но ты должен верить Моим словам, иначе ты не получишь того, к чему стремишься».

Другой важный стих:

тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам
ш́а̄бде паре нишн̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам

(«Шримад-Бхагаватам», 11.3.21)

«Гуру должен обладать духовными качествами, а ученик — верить в него. Тогда ученик сможет обратиться к гурудеву со смирением, почтением и верой».

Необходима вера, без нее ничто невозможно. Когда вера развита, садху может посадить семя бхакти-латы, ростка преданности, в плодородную почву сердца, исполненного веры, и, благодаря должному уходу, оно прорастет.

Не следует имитировать

Когда человек начнет практиковать сознание Кришны, все его анартхи, пороки, со временем исчезнут. Когда это произойдет, он сможет понять игры Господа Кришны. Но сначала гуру должен счесть его достойным кандидатом, и только тогда начнет рассказывать ученику об играх Радхи и Кришны. Если мы будем слушать об этих играх, не обладая должным пониманием, мы погубим в себе бхакти-лата-биджу, семя лианы преданности, и падем в помойную яму сахаджии, подражания.

В «Шримад-Бхагаватам» есть шлока (10.33.30), которая говорит, что Господь Шива способен переварить океан яда:

наитат сама̄чаредж джа̄ту,
манаса̄пи хй анӣш́варах̣
винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д,
йатха̄рудро ‘бдхи-джам̇ вишам¹⁷

Но если человек, не занимая столь могущественного положения, как Господь Шива, выпьет яд, он умрет. Столь же опасно для духовной жизни слушать об играх Кришны с гопи, не избавившись от похоти. Необходимо превзойти ее с помощью духовной практики — тогда мы сможем понять игры Радхи и Кришны, и трансцендентное сознание пробудится в нас.

Поскольку речь идет о реалиях высшего порядка, то прежде чем обратиться к ним, необходимо изменить направленность нашего сознания — от материи к духу. Необходимо превзойти все уровни и разнообразные стадии материального сознания и прийти с помощью преданности к состоянию брахма-бхута, подлинному освобождению. Тогда мы сможем слушать об играх Радхи и Кришны, и трансцендентное сознание пробудится в нас.

Если на таком уровне в нас останется что-либо дурное, то это кхаиваси, тень похоти. Очень скоро кхаиваси будет устранена, и мы обретем чистую кришна-прему — любовь и нежность в служении Кришне. Когда дух наслаждения покинет нас, мы станем способными совершать служение враджа-гопи. Но «Шримад-Бхагаватам» дает нам важное предостережение: «необходим истинный духовный учитель».

Преданный: Как найти такого учителя?

Шрила Говинда Махарадж: Это зависит от удачи дживы-души, ее сукрити. Не каждый ее обретает, но в эпоху Кали обусловленные души получают особую помощь, например, через наставления Господа Кришны в «Бхагавад-гите». Также сюда приходили многие воплощения и спутники Господа. Если мы сможем получить от них, по меньшей мере, проблеск истины, мы станем искать великую личность, которая одарит нас богатством сознания Кришны. Желание искать такую личность приходит благодаря чтению литературы, написанной божественными преданными Господа.

Подлинный источник

Необходимо установить, в чем кроется наш изъян или болезнь. Когда мы слушаем о сознании Кришны, в нас растет неудержимое стремление к нему. Такое влечение — хороший признак, но, чтобы его обрести, нужно обратиться к подлинному знанию, поступить в «хороший университет». Все университеты разные. Если вы хотите изучить физику, математику или химию, вы должны отправиться к соответствующему преподавателю и принять его руководство. Пытаясь получить все дешево, вы ничего не получите: разве что суррогат подлинного знания. Вы получите стекляшку, а не алмаз.

Если я чувствую потребность подняться на более высокий уровень, я должен направиться к подлинному источнику — духовному учителю, способному вызволить меня из этого мира. Я должен практиковать сознание Кришны под руководством этой личности. Когда придет время для высшего образования, мы должны обратиться к специалисту, который способен дать нам знание более высокого порядка.

Преданный: У меня не исчезает вожделение. Бывает так, что оно не беспокоит меня, но затем появляется вновь. Мне кажется, что оно не оставляет меня. Правильно ли я думаю?

Шрила Говинда Махарадж: Да. Оно исчезнет полностью, только если мы сможем закрепиться в мире служения. Это описано в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15,16):

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го
‘тха бхаджана-крийа̄
тато ‘нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т-
тато ништха̄ ручис татах̣¹⁸

Вожделение будет сопровождать нас до уровня ручи. Ручи означает «вкус». Вожделение покинет наше сердце, когда мы прочно укрепимся на стадии ручи. Когда появится особого рода влечение, или вкус к служению Господу, мы сможем попасть в духовный мир. Тогда похоть уйдет. А пока оно будет приходить и уходить, а иногда будет скрыто.

Условия роста

«Вожделение» на санскрите звучит очень сладостно — мано-бхава. Мано-бхава означает, что место, в котором оно зарождается, — ум. Если ум чист, вожделение преобразуется. В рассеянном и встревоженном уме вожделение не возникает, и это доказательство того, что похоть рождается в уме. Вожделение появляется, когда складывается определенная ситуация.

Однажды боги и асуры (демоны) пахтали океан, а когда закончили, Господь Кришна явился в облике обольстительной Мохини Мурти, чтобы отвлечь асуров. Господь Шива увидел ее и стал преследовать. Обычно ему не свойственно такое поведение, но возникла определенная ситуация, и он бросился в погоню за Мохини Мурти.

Этот эпизод служит доказательством того, что вожделение зарождается в уме. Каждый может понять это. Сначала вожделение необходимо сдерживать при помощи разума, но на высших этапах духовного развития оно не возникает, потому что Кришна — Прекрасная Реальность. Привязанность, влечение и служение — все это естественным образом будет обращено к Кришне, и вожделение уйдет. Оно больше не вернется. До этого оно будет появляться и исчезать. Но не бойтесь — вожделение можно устранить посредством дхарма-буддхи, религиозного разума.

Однажды Кришна спросил об этом Махараджа Юдхиштхиру. Кришна — большой шутник. Зная, что Махарадж Юдхиштхира никогда не лгал, Кришна задал ему довольно откровенный воспрос: «Твоя мать выглядит как восемнадцати- или двадцатилетняя девушка. Она очень красива. Испытывал ли ты когда-либо вожделение к своей матери?»

Юдхиштхира ответил: «Да. Иногда я чувствую это, но сдерживаю себя благодаря своему духовному разуму».

Это описано в «Махабхарате».

Харе Кришна мантра: все и вся

Преданный: Расскажите, пожалуйста, о дикше, втором посвящении.

Шрила Говинда Махарадж: Дикша значит «посвящение». Это главное посвящение в нашей вайшнавской традиции. Однако в эпоху Кали второе посвящение (дикша) не имеет особенного значения, если вы получили Харинама маха-мантру от истинного гуру.

Обычно люди принимают дикшу, чтобы освободиться от материального плена. Дикша-мантра предназначена для второго посвящения, но сам Господь дал особое предписание для века Кали.

Господь является через гуру-парампару в форме Харинама маха-мантры. Для воспевания Харинама маха-мантры не существует правил и ограничений. Так утверждают писания. Однако Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада требовал соблюдения определенных заповедей. Таков был его подход к проповеди в западном мире. Но в «Чайтанья-чаритамрите» сказано:

а̄кр̣шт̣их̣ кр̣та-четаса̄м̇ суманаса̄м
учча̄т̣анам̇ ча̄м̇хаса̄м
а̄чан̣д̣а̄лам амӯка-лока-сулабхо
ваш́йаш́ ча мукти-ш́рийах̣

на дӣкша̄м̇ на ча сат-крийа̄м̇ на ча
пураш́чарйа̄м̇ мана̄г ӣкшате
мантро ‘йам̇ расана̄-спр̣г эва пхалати
ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄тмаках̣¹⁹

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 15.110)

Общий смысл этой шлоки таков: «Чтобы достичь успеха в духовной жизни, воспевайте Харе Кришна маха-мантру. Ничего другого не требуется». Это сказано очень ясно и категорично. Шрила Прабхупада ввел для своих учеников четыре принципа, однако есть ли надежда у того, кто не способен следовать им?

Лекарство и диета

Наставления Прабхупады были таковы: «Если вы хотите получить подлинный результат воспевания Харе Кришна маха-мантры, вы должны следовать четырем принципам». Маха-мантра подобна лекарству, а соблюдение четырех принципов — диете. Чтобы выздороветь, вы должны не только принимать лекарство, но и соблюдать необходимую диету. Это разрешает кажущееся противоречие между этой шлокой и наставлениями Шрилы Прабхупады.

Прабхупада сказал, что если вы воспеваете Харинама маха-мантру и совершаете предосудительные поступки, пройдет много времени, прежде чем результат воспевания придет к вам. Больной должен соблюдать соответствующую диету. Иногда я принимаю только молоко и саго (тапиоку), поскольку не всегда хорошо себя чувствую. Если я стану есть слишком много жареного, уровень сахара в крови повысится. Поэтому следует соблюдать диету.

Прабхупада знал, что в жизни западного общества нет правил и ограничений. Западные люди имеют лицензию на неограниченные наслаждения, и она называется «юность». Общество выдает молодым людям лицензию на чувственные наслаждения: «Так ведь он же молод…» Это значит, что подросток или молодой человек может делать все, что угодно. Родители и общество это всячески поощряют.

Но Прабхупада хотел это ограничить. По крайней мере, думал он, необходимо, чтобы они поняли, что убивать нельзя. Если сын богатого человека спускает все отцовские деньги на азартные игры, это плохо. Прабхупада сказал: «Не убивай других, не играй в азартные игры и не принимай наркотики. Он сказал: необходим отказ от одурманивающих веществ и внебрачных сексуальных отношений.

Жизнь в этом мире вертится вокруг половых отношений. Они приносят нам рождение, смерть, счастье и горе. Но вы можете задействовать эти отношения в вашем служении. Семейная жизнь также может принести большое благо. Вам только нужно быть преданным и служить Кришне вместе с женой и детьми. Так вы сумеете расти в своей духовной жизни.

Необходимо знать, что есть что, и для этого нужен гуру. Гуру подскажет, что хорошо, а что плохо. Прабхупада об этом говорил. Он получил представление о жизни западного мира, но не в полной мере.

Вначале Прабхупада хотел создать «семью под опекой наставника», в которой все, живя семейной жизнью, счастливо бы служили Господу Кришне. Он хотел построить в Маяпуре целую вайшнавскую деревню, но я видел, что это невозможно.

Все внутри нас

Западный мир выдвигает новые ценности, и это влияет на индийскую культуру и разрушает ее. Ведическая культура разрушается, но что тут поделаешь? Кали — хозяин этой эпохи. Сейчас он правит бал. Избежать влияния Кали тяжело, но те, кто практикует сознание Кришны, должны пытаться идти вперед, принимая прибежище Кришны. Тогда ничто не будет влиять на них.

Например, человек, находящийся в сознании Кришны, не ест, как все. Вы думаете, он постится? Он постится? Нет. Он принимает маха-прасадам. Сначала он предлагает пищу Господу Кришне, а затем принимает остатки Его трапезы, прасадама. Поэтому он свободен от последствий греха. Кришна говорит в «Шримад Бхагавад-гите» (3.13):

йаджн̃а-ш́ишт̣а̄ш́инах̣ санто
мучйанте сарва-килбишаих̣
бхун̃джате те тв агхам̇ па̄па̄
йе пачантй а̄тма-ка̄ран̣а̄т

«Любой, кто готовит для себя, вкушает грех, но когда человек готовит пищу для Господа и предлагает Ему, пища становится трансцендентной, поскольку сам Господь трансцендентен».

Остатки прасада дают духовную силу и жизнь. Такова жизнь человека, практикующего сознание Кришны. Все внутри вас, но, чтобы найти это, вы должны развивать в себе сознание Кришны.

Богатство

Если у нас есть физическое тело, то неизбежны и проблемы, связанные с ним. Но все имеет ценность, если использовать это должным образом. Нароттам Дас Тхакур сказал: кармарпане кродха бхактидвеши джане, лобха садху-санга хари-катха²⁰ («Шри Према-бхакти-чандрика»). Можно задействовать все в служении Кришне, но это следует делать с умом. Таков смысл четырех регулирующих принципов, данных Шрилой Прабхупадой. Однако вышеприведенная шлока — акриштих крита-четасам суманасам уччатанам чамхасам* — не должна служить поводом для нарушения правил или самовольного поведения.

Мы получаем сознание Кришны по самой низкой цене. Из-за этого мы не способны понять, что получаем и что теряем. Если вы платите за одну вещь тысячу долларов, то будете считать ее очень ценной, но если вы приобретете ее за гроши, как вы осознаете ее ценность? Предложив цветок лотосоподобным стопам Кришны или Гурудева, вы выбрасываете этот прасадам. Может быть, не на помойку, но выбрасываете.

Все может служить источником духовного богатства — шабда, спарша, рупа, раса, гандха: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние — все может принести нам благо, если правильно использовать эти чувства.

сарва̄дбхута-чаматка̄ра-лӣла̄-каллола-ва̄ридхих̣
атулйа-мадхура-према-мандита-прийа-мандалах

три-джаган-ма̄наса̄карши-муралӣ-кала-кӯджитах̣
асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ-висма̄пита-чара̄чарах̣

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 23.82-83)

«Наряду с шестьюдесятью трансцендентными качествами, Кришна обладает четырьмя уникальными, которых нет даже у Нараяны».

Нараяна обладает шестьюдесятью качествами, а Баладева — шестьюдесятью двумя. Кришна обладает шестьюдесятью четырьмя качествами. Четыре качества Кришны, которых нет у Нараяны:

1. Кришна подобен океану, и волны Его игр приводят в изумление все живое.

2. Увлеченный играми супружеской любви, Он всегда окружен близкими, которые испытывают ни с чем несравнимую любовь к Нему.

3. Он пленяет умы обитателей трех миров мелодией Своей флейты.

4. Его красота и великолепие бесподобны. Никто не может сравниться с Ним. Он столь прекрасен, что Его зовут Кришной.

15«О мой дорогой Кришна, слушание о Твоих играх в высшей степени благотворно для человечества и подобно пьянящему напитку. Единожды отведав его, люди забывают обо всех остальных желаниях».

16«О Уддхава, забудь обо всех заповедях религии, провозглашенных в Ведах и смрити, отвергни все предписания и запреты — как те, что уже известны, так и те, что тебе еще предстоит узнать, — и всецело предайся Мне, Душе всех живущих — Шри Кришне, Сладчайшему Абсолюту. Когда ты посвятишь Мне каждое движение своего сердца, Мое сердце откроется для тебя, и тебе нечего будет бояться».

17«Тому, кто не является Ишварой, Всевышним Господом, не обладает могуществом и подчиняется закону кармы, никогда не следует имитировать Его игры даже в мыслях. Если из глупости простой смертный станет подражать такому поведению, он просто уничтожит себя. Это столь же опасно, как если бы кто-то попытался подражать Рудре (Господу Шиве), выпившему океан яда».

18«Вначале у человека должна зародиться искра веры (шраддха). Она побудит его искать общества людей, достигших высокого духовного уровня (садху-санга). Затем начинающий преданный получает посвящение у подлинного духовного учителя и, следуя его указаниям, начинает заниматься преданным служением (бхаджана-крия). Занимаясь преданным служением под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных несовершенств (анартха-нивритти), обретает постоянство в духовной практике (ништха) и вкус (ручи) к слушанию повествований об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне».

19«Святое Имя Господа Кришны привлекает даже святых, освобожденных личностей. Оно уничтожает все последствия греха и столь могущественно, что спасает даже тех, кто не может произнести Его. Воспевать Святое Имя могут все, даже чандалы, низшие из людей. Святое Имя Кришны дарует освобождение, и оно неотлично от Кришны. Стоит только человеку начать воспевать Святое Имя, как результаты такого воспевания немедленно приходят к нему. Воспевание Святого Имени не зависит от наличия посвящения, совершения благочестивой деятельности или следования принципам, которые принято соблюдать до посвящения. Святое Имя не ждет ни одного из этих действий. Оно самодостаточно».

20Приведенная строфа полностью выглядит следующим образом: «кама» кродха-кармарпане, «кродха» бхакта-двеши джане, «лобха» садху-санге хари-катха, что значит: «Свое вожделение я направлю на служение Кришне, гнев обращу на тех, кто завидует преданным, а в обществе преданных буду жадно внимать рассказам о Шри Хари».

*См. примечание 19.

Часть II. Четыре неповторимых качества Кришны

Глава 1. Сладостные игры Кришны

сарва̄дбхута-чаматка̄ра-лӣла̄-каллола-ва̄ридхих̣

«Кришна подобен океану, и волны Его игр приводят в изумление все живое в трех мирах».

Игры Кришны всегда в высшей степени сладостны и исполнены нектара. Они намного превосходят игры любой другой формы Господа, включая Нараяну. Никто более не проявляет таких чудесных игр, как Кришна.

Игры Кришны с враджа-гопи, враджа-балаками и всеми враджа-васи происходят во Вриндавана Дхаме. Эти игры лучезарны, исполнены экстаза и слаще самой сладости. Игры Нараяны не имеют подобных качеств. Их нет в играх Нараяны, в нараяна-лиле.

Игры Кришны начинаются с Его явления. Нараяна не рождается. Его называют нерожденным. Тот, кто не рождается, не имеет матери, отца и других родственников, поэтому Его рождение и детство — всего лишь игра, лила.

У Кришны есть отец, мать, брат, сестра, друзья и возлюбленные. Он всегда играет с коровами и телятами и наслаждается великолепными фруктами и сладостным ароматом цветов в лесах Вриндавана. Его мир наполнен игрой и бесконечным блаженством.

Он радует Ямуну, купаясь в ней вместе с враджа-гопи, и играет в различных кундах (лесных рощах) Вриндавана. Он проводит всю жизнь в удивительных играх. Нараяна, сам верховный творец, не совершает таких прекрасных игр.

Когда Кришна присутствовал на Земле, все другие Его воплощения, а также боги и великие мудрецы приходили в изумление, слыша о Его чудесных играх. Обитатели всех трансцендентных и материальных миров приходили в изумление, видя игры Кришны, который явился как сын Нанды Махараджа.

Нанда Махарадж, приемный отец Кришны, был царем пастухов, но у него не было собственного дворца. У него не было богатого дома или даже какого-либо постоянного пристанища. Он кочевал с одного пастбища на другое, строя соломенную хижину в подходящем для этого месте, но во дворе его дома играл Кришна, Верховная Личность Бога.

Заблуждение Брахмы

Однажды Господь Брахма пришел, чтобы принять участие в игре Кришны. Увидев Его, он был смущен. Он не мог понять, кто такой Кришна. Он думал: «Кто этот мальчик, который играет здесь? Я не создавал Его! Что здесь происходит?»

Брахма стал медитировать и в медитации осознал, что Кришна является Верховной Личностью Бога, но не мог поверить в это. Он думал: «Как может Верховная Личность Бога играть во дворе Нанды Махараджа, словно простой ребенок? Это невозможно!»

Чтобы убедиться, что Кришна действительно Верховная Личность Бога, Брахма похитил всех коров, телят, пастухов и пастушек, спрятал их в пещере и ушел. Затем он вернулся и, к своему изумлению, увидел, что все шло по-прежнему: Кришна продолжал играть с друзьями!

Брахма был в растерянности. Он думал: «Вчера я всех оставил в пещере, а они снова здесь. Наверное, в пещере есть лаз, и они выбрались наружу».

Брахма вернулся в пещеру и увидел, что Кришна играет и там со Своими друзьями. Выйдя наружу, он вновь увидел Кришну, как ни в чем ни бывало игравшего с пастушками и телятами!

Тогда Брахма все понял. Со всем смирением он обратился к Кришне и сказал: «Мой Господь, я совершил ошибку. Ты всегда поддерживаешь во мне сознание и память о Тебе, а я всякий раз Тебя забываю. Я забыл Тебя, и Ты вновь испытал меня. Пожалуйста, прости мне мои оскорбления. Пусть кто-то утверждает, что знает Тебя, Кришну, Верховную Личность Бога, или Твои безграничные игры, но я признаю, что не способен понять что-либо о Тебе ни с помощью ума, ни посредством речи или поступков».

джа̄нанта эва джа̄нанту
ким̇ бахӯктйа̄ на ме прабхо
манасо вапушо ва̄чо
вайбхавам̇ тава го-чарах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.14.38)

«Мне нечего больше сказать. Пусть кто-то заявляет, что знает Тебя или понимает Твои игры, но я не способен понять даже самую малую частичку Твоих безграничных игр».

Этот пример иллюстрирует качество, которое, по словам Шрилы Рупы Госвами, принадлежит только Кришне и никому другому: Кришна играет во Вриндавана Дхаме, и Его игры исполнены неповторимого и высочайшего великолепия.

Брахма у ворот

Вот еще один пример необыкновенных игр Кришны. Однажды Брахма пришел в Двараку, чтобы увидеться с Кришной. У ворот он увидел стражников. Брахма обладает огромным могуществом, но он понял, что здесь он бессилен — иначе он смог бы внезапно появиться перед Кришной.

Брахма остановился у ворот и попросил стражника сообщить Кришне, что он пришел. Услышав о приходе Брахмы, Кришна спросил:

 — Какой Брахма?

Благодаря своей мистической силе Брахма услышал это и подумал: «Какой глупый вопрос! Я Брахма! Кришна знает, кто я такой».

Все же Брахма попросил стражника сообщить Кришне, что пришел чатурмукхи Брахма, Брахма с четырьмя головами. Услышав это, Кришна сказал:

 — Ах, этот Брахма! Приведите, приведите его.

Когда Брахма вошел, Кришна принял его очень радушно. Он сказал:

 — Тебе пришлось долго ждать у ворот. Пожалуйста, не принимай это за оскорбление. Проходи и садись. Что привело тебя ко Мне?

Брахма сказал:

 — Я отвечу на Твой вопрос позже, но сначала скажи мне, почему Ты спросил: «Какой Брахма?» Разве есть другой Брахма?

Кришна слегка улыбнулся и вспомнил всех Брахм. Существует много Брахм. В каждой вселенной есть свой Брахма, а вселенных великое множество.

Все Брахмы явились один за другим. У кого-то из них было восемь голов, у кого-то — десять, сто и тысяча голов — многие тысячи Брахм предстали перед Кришной, кланяясь Его лотосоподобным стопам. Чудесным образом все они уместились во дворце Кришны, и четырехголовый Брахма выглядел рядом с ними словно насекомое. Они спросили:

 — Чем мы заслужили такую удачу, Господь, что Ты вспомнил нас? Чего Ты желаешь?

Кришна ответил:

 — Ничего определенного. Я просто хотел увидеть вас. Я уже долго не виделся с вами. Теперь вы можете возвратиться к себе.

Когда все Брахмы ушли, четырехголовый Брахма сказал:

 — Я получил ответ. Я очень удачлив, что Твои игры происходят в моей брахманде (вселенной). Действительно, мне выпала великая удача.

Брахма вознес Кришне много молитв, и Кришна одарил его милостью, после чего счастливый Брахма вернулся в свою обитель.

Такие игры происходят в кришна-лиле, особенно во Вриндавана Дхаме. Они исполнены блаженства и приводят в изумление каждого — сарвадбхута-чаматкара-лила-каллола-варидхих. В нараяна-лиле нет подобных игр — с коровами, враджа-балаками, враджа-гопи и всеми враджа-васи, — которые происходят во Вриндаване двадцать четыре часа в сутки и приводят всех в восторг.

Непостижимые игры

Махапрабху сказал, что все игры Кришны непостижимы — ачинтья бхедабхеда-таттва. Их невозможно понять. Мы живем в мире материального сознания, поэтому, находясь здесь, мы не способны понять непостижимое сознание Кришны и игры Господа.

В Пури, в Гамбхире, Махапрабху каждый вечер беседовал со Сварупой Дамодаром и Раманандой Раем. Однажды они обсуждали поэзию Чандидаса. В одной из поэм Чандидас сказал: «Тот, кто способен представить, как можно нанизать гирлянду из горных пиков на тоненькую нить или поймать слона в паутину, может понять игры Кришны». Прежде чем понять игры Кришны, нужно поверить, что слона можно связать паутиной.

Когда я впервые пришел в миссию Шрилы Гуру Махараджа, он спросил меня, смогу ли я дать два обещания. Он сказал: «Согласен ли ты следовать не своему уму, а моим наставлениям?» Я сказал: «Да», и Гуру Махарадж был очень счастлив. Затем он спросил: «Можешь ли ты забыть песни, которые знаешь?» Я родился в вайшнавской семье. Мой отец был известным профессиональным певцом. Благодаря этому у меня был некоторый певческий опыт, и я помнил много вайшнавских песен. Гуру Махарадж в присутствии Кришнадаса Бабаджи Махараджа испытал мою манеру исполнения. Я пел Бабаджи Махараджу, и он сказал Шриле Гурудеву, что я знаю много песен и замечательно их пою. Через несколько дней Гуру Махарадж повелел мне забыть эти песни. По его словам, это были песни сахаджиев, и если я буду петь их, во мне усилится сахаджийское настроение. Он дал мне книгу «Шаранагати», в которой отметил тридцать две песни. Он попросил меня выучить их в течение недели и сказал, что песни мадхура-расы следует учить позже. Он сказал: «Они проявятся в твоем сердце по достижении ручи. Ты можешь учить их, только достигнув уровня ручи, вкуса».

Это бхаджан арчан. Рупа Госвами показал, как совершать бхаджан арчан шаг за шагом:

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го
’тха бхаджана-крийа̄
тато ’нартха-нивр̣иттих̣ сйа̄т
тато ниш̣т̣ха̄ ручис татах̣*

(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15,16)

Когда преданному будет необходимо знать, какова природа Вриндавана, Говардхана, Ямуны, леса и игр Кришны, все это раскроется в сердце предавшейся души. Таков общий смысл книги Шрилы Гуру Махараджа «Прапанна-дживанамритам» — «Нектар бессмертия предавшейся души».

Утешение Радхарани

Когда Кришна встретил Радхарани и враджа-гопи на Курукшетре, Он сказал:

майи бхактир хи бхӯта̄на̄м
амр̣татва̄йа калпате
дишт̣йа̄ йад а̄сӣн мат-снехо
бхаватӣна̄м̇ мад-а̄панах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.82.44)

«Преданное служение Мне — единственное средство достичь Меня, мои дорогие гопи. Единственная причина Моего возвращения к вам — ваши любовь и преданность, обретенные благодаря вашему везению».

В Индии существует обычай приезжать на Курукшетру во время солнечного затмения и совершать омовение в озере. Люди со всех концов Индии приезжают сюда в паломничество. Кришна с царицами тоже приехали на Курукшетру из Двараки, а Радхарани и гопи, чтобы увидеться с Ним — из Вриндавана.

Царицы Кришны, встретив гопи, сказали: «На самом деле Кришна не с нами. Нам кажется, что Его ум где-то витает. Иногда во сне Он зовет: “О Лалита, о Вишакха, о Яшода, о мама Рохини!” Во сне Он произносит разные имена. Много раз мы слышали имена всех враджа-гопи и враджа-балаков, а теперь мы получили возможность увидеть вас. Живет ли Кришна в Матхуре или Двараке, Он всегда помнит вас». Так царицы Кришны прославили враджа-васи.

Когда враджа-гопи встретились с Кришной на Курукшетре, они спросили: «Долго ли еще нам ждать Тебя?»

Он ответил: «Очень скоро — всего через несколько лет — Я вернусь во Вриндаван. Не думайте, что Я забыл вас. Я не могу обмануть вас и не приехать. Я не живу в Двараке. На самом деле, Я живу с вами во Вриндаване. Каждый день вы встречаетесь со Мной там, и наши игры прекрасны. Вы всегда в Моем сердце. Каждый день Я провожу с вами чудесные игры во Врадже. Каждый день вы радуете Меня, и это прекрасно — все, что вы делаете, прекрасно».

Когда Кришна сказал гопи: майи бхактир хи бхутанам — «Я вернусь во Вриндаван, чтобы встретиться с вами», они поверили Его словам.

Вот почему Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите» предварил этот стих (майи бхактир хи бхутанам) следующей шлокой (Мадхья, 13.159):

эта та̄н̇ре кахи кр̣шн̣а, врадже йа̄ите сатр̣шн̣а,
эка ш́лока пад̣и’ ш́уна̄ила
сеи ш́лока ш́уни’ ра̄дха̄, кха̄н̣д̣ила сакала ба̄дха̄,
кр̣шн̣а-пра̄птйе пратӣти ха-ила

«Разговаривая со Шримати Радхарани, Кришна страстно захотел вернуться во Вриндаван. Он произнес стих, который утешил Ее и заверил в том, что Она вновь встретит Его».

Если вы говорите что-то человеку особым образом, он вам верит. Если вы скажете кому-то: «Вчера мы вместе принимали прасадам, и ты угостил меня жареным сабджи, мы разговаривали и смеялись», и скажете это очень убедительно, этот человек обязательно поверит вам. Он подумает: «Да, да, так и было».

Услышав эту шлоку: майи бхактир хи бхутанам амритатвая калпате диштья яд асин мат-снехо бхаватинам мад-апанах («Шримад-Бхагаватам», 10.82.44), Радхарани утешилась.

«О Радхарани, если Ты выслушаешь Мои слова, то поймешь, что Я говорю правду. Я всегда с Тобой. Каждый день во Вриндаване проходят Мои игры, и каждый день Ты рядом и даришь Мне радость».

Радость матери Шачи

Махапрабху велел Сварупе Дамодару отправиться в Навадвип и утешить мать Шачи: «Скажи ей, что каждый день Я прихожу, чтобы принять прасадам, который она готовит для Меня». Мать Шачи думает, что ей это снится. Но это не сон. Скажи ей это и напомни, что вчера Я пришел и принял у нее прасадам. Она готовит для Божеств вкусные блюда, такие как шак, после чего дает Мне, и когда Я ем, она испытывает счастье. Но ей кажется, что это ей снится. Когда она видит, что тарелка пуста, она думает, что забыла положить туда еду из горшков. Она идет на кухню и видит, что в горшках нет еды. Тогда она думает, что, должно быть, спит. На самом деле, Я принимаю все это. Скажи это Моей маме, и она поверит».

Кришна всегда живет во Вриндаване

Когда Кришна сказал Радхарани и гопи, что Он каждый день приходит во Вриндаван и встречается с ними, они поверили Ему.

На самом деле, Кришна никогда не покидает Вриндаван. Он всегда живет там.

кр̣шн̣о ‘нйо йаду-самбхӯто,
йах̣ пурн̣ах̣ со ‘стй атах̣ парах̣
вр̣нда̄ванам̇ паритйаджйа,
са квачин наива гаччхати²¹

(«Чайтанья-чаритамрита», Антья, 1.67)

Вриндаванам паритьяджья, са квачин наива гаччхати. Шрила Рупа Госвами сказал, что Кришна не покидает Вриндаван даже на мгновение. Он живет там с враджа-балаками, сакхи, гопи и другими близкими. Игры Кришны всегда проходят во Вриндаване.

Нектар повествований о Кришне

Каждый вечер, в обществе Своих близких спутников, Сварупы Дамодара и Рамананды Рая, Махапрабху вкушал нектар «Гита-говинды» Джаядевы, «Джаганнатха-валлабха-натаки», «Кришна-карнамриты» и песен Чандидаса и Видьяпати:

чан̣д̣ӣда̄са, видйа̄патира̄йера на̄т̣ака-гӣти,
карн̣амр̣та, ш́рӣ-гӣта-говинда
сварӯпа-ра̄ма̄нанда-сане, маха̄прабху ра̄три-дине,
га̄йа, ш́уне — парама а̄нанда²²

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 2.77)

Они могли непосредственно общаться с Кришной. После Джаядева, Видьяпати и Чандидаса только Рупа Госвами мог петь подобные песни.

Начав описывать кришна-лилу, вы не сможете остановиться. В ней так много экстаза, что остановиться невозможно.

мадхурам̇ мадхурам̇ вапур асйа вибхор
мадхурам̇ мадхурам̇ ваданам̇ мадхурам
мадху-гандхи мр̣ду-смитам этад ахо
мадхурам̇ мадхурам̇ мадхурам̇ мадхурам²³

(«Кришна-карнамрита», 92)

Когда Шрила Гуру Махарадж рассказывал о кришна-лиле, он забывал о том, кто его слушает. Рассказывая о Кришне, он забывал обо всем.

Гуру Махарадж открывает смысл Гаятри-мантры

Однажды я сказал Гуру Махараджу: «Вы открываете смысл Гаятри-мантры, мантры Ригведы, а Веды запрещают это делать. Говорится, что это очень сокровенная истина».

Гуру Махарадж ответил: «Говинда Махарадж, как ты думаешь, какие идеи исходят из Гаятри-мантры и что она выражает? Мы даем Гаятри-мантру людям, которые будут медитировать на нее и ощутят ее внутренний смысл по достижении совершенства. Никто не открывал ее смысла в прошлом. Я думаю, что если я не открою ее смысл сейчас, никто не сделает этого в будущем. Я чувствую, что должен сделать это. Души этого мира нуждаются в таком откровении. Многие преданные хотят знать значение Гаятри, поэтому я открываю его».

Комментарий к «Гаятри-мантре» Шрилы Гуру Махараджа был опубликован издательством Матха в Сан-Хосе. Прочитав его, все последователи нашей сампрадаи пришли в изумление. То, что Гуру Махарадж объяснил сокровенный смысл Гаятри-мантры и других мантр — удивительно. Он знал все и был единственным, кому известно все.

Он рассказал, как однажды, сидя под деревом, он начал медитировать на Гаятри-мантру и внезапно увидел вишварупа-форму Господа. Сияние Гаятри-мантры озарило его. Это было его первое соприкосновение с Гаятри-мантрой.

У Гуру Махараджа было много откровений, но если бы он стал рассказывать о них, другим было бы трудно их понять. Если у вас нет приемника, то как вы уловите радиоволны? Наши внутренние настройки не позволяют нам принять трансцендентное знание. Оно может быть внутри нас, но мы не настроены на его получение. Если же мы сумеем правильно настроить себя, оно проявится в наших сердцах.

хр̣дайа хаите бале джихва̄ра агрете чале
ш́абда-рӯпа на̄че анукшана
кан̣т̣хе мора бхан̇ге свара ан̇га кан̇пе тхара тхара
стхира хаите на̄ па̄ре чаран̣а²⁴

(«Шаранагати»)

Когда мы внутренне настроены на получение трансцендентного знания, мантра сама явится и начнет танцевать на нашем языке. Это настоящий танец Махапрабху, или танец Святого Имени.

тун̣д̣е тан̣д̣авинӣ ратим̇ витануте
тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе
карн̣а-крод̣а-кад̣амбинӣ гхат̣айате
карн̣а̄рбудебхйах̣ спр̣ха̄м

четах̣-пра̄н̇ган̣а-сан̇гинӣ виджайате
сарвендрийа̄н̣а̄м кр̣тим̇
нo джа̄не джанита̄ кийадбхир амр̣таих̣
кр̣шн̣ети варн̣а-двайӣ²⁵

(«Видагдха-мадхава», 1.15)

Когда Рупа Госвами описал славу Святого Имени, Харидас Тхакур сказал: «Никогда прежде я не слышал такого описания Святого Имени. Я много слышал о славе Святого Имени, но никогда мне не доводилось слышать что-либо подобное». Так сказал Харидас Тхакур, а он был сиддха-махатмой (совершенной душой).

«Когда мы воспеваем Святое Имя, оно является на нашем языке. Тогда возникает желание иметь миллионы языков. Хочется иметь миллионы ушей, когда мы слышим чистое имя Кришны. Четах-прангана-сангини виджаяте сарвендриянам критим — “Когда маха-мантра танцует в нашем уме, ум танцует”. Шрила Бхактивинод Тхакур сказал, что когда Святое Имя проявляется в уме, ум приходит в изнеможение. Таков подлинный Кришна-нам.

*См. примечание 18.

21«Кришна, которого называют Ядукумаром, — это Васудева Кришна. Он не тот Кришна, который приходится сыном Нанде Махараджу. Ядукумар Кришна являет Свои игры в Матхуре и Двараке, но сын Нанды Махараджа никогда не покидает Вриндаван».

22«Также Шри Чайтанья Махапрабху читал книги, пел песни Чандидаса и Видьяпати, а также слушал отрывки из “Джаганнатха-валлабха-натаки”, “Кришна-карнамриты” и “Гита-говинды”. Так, в обществе Сварупы Дамодара и Рамананды Рая Он днем и ночью с огромным удовольствием пел и слушал об играх Кришны».

23«Трансцендентный облик Кришны сладостен, сладостен, но лицо Его еще более сладостно. Однако еще более сладостна Его нежная улыбка, сладостью подобная медовому аромату».

24Процитированная строфа из «Шри Нама-махатмьи», включенной в сборник молитв «Шаранагати» Шрилы Бхактивинода Тхакура, приводится также в «Проповедях хранителя преданности» Шрилы Шридхара Махараджа. Ее перевод: «Святое Имя исходит из моего сердца, появляется на языке и постоянно танцует на нем в форме трансцендентного звука. Дыхание прерывается, тело бьет сильная дрожь, а ноги передвигаются сами по себе».

25«Я не знаю, сколько нектара заключено в этих двух слогах: “Криш-на”. Когда я воспеваю Святое Имя Кришны, кажется, что Оно танцует на языке. Тогда мне хочется иметь бесконечное множество ртов. Когда это Имя касается слуха, хочется иметь миллионы ушей. Когда же Святое Имя танцует в сердце, Оно побеждает разум, парализует его, и все чувства замирают».

Глава 2. Удивительные спутники Кришны

атулйа-мадхура-према-ман̣д̣ита-прийа-ман̣д̣алах̣

«Увлеченный играми супружеской любви, Он всегда окружен близкими преданными, которые испытывают бесконечную любовь к Нему».

Окружение Кришны — верные спутники, которые всегда служат Ему с неописуемой любовью и нежностью — вот, по словам Шрилы Рупы Госвами, еще одно особое качество Кришны. Все враджа-васи и спутники Кришны во Вриндавана Дхаме двадцать четыре часа в сутки радуют сердце Кришны изумительным служением, верой и любовью. Таких привлекательных качеств нет ни у Нараяны, ни у других воплощений Господа. Поэтому они не вызывают такой самозабвенной и всепоглощающей любви, как Шри Шри Радха-Кришна во Вриндаване.

Пять видов взаимоотношений

Во Вриндавана Дхаме Кришне всегда служат Его преданные, связанные с Ним одним из пяти видов взаимоотношений. Это шанта-раса, дасья-раса, сакхья-раса, ватсалья-раса и мадхура-раса.

В сакхья-расе друзья Кришны всегда стараются доставить радость Его сердцу, служа Ему таким образом, словно они с Ним на равных. Когда они пробуют что-то вкусное, они тут же отдают это Кришне, несмотря на то, что попробовали это сами: «Кришна, это очень вкусное яблоко, попробуй его. А это очень вкусный сандеш. Вот чудесное манго, возьми!» Или они говорят: «Есть замечательная игра. Давай поиграем». Они играют с Кришной и чувствуют себя почти равными Ему.

В Говардхан-дхара-лиле Кришна поднял холм Говардхан и держал его семь дней. Все враджа-васи взяли палки, чтобы помочь Ему. Они думали: «Кришна поднял рукой весь Говардхан. Хотя Он очень силен, мы все равно должны помочь Ему».

Служение родителей: ватсалья-раса

Каждый слышал, как родители Кришны — Нанда Махарадж, Яшодамайи и Рохини — самозабвенно служат Ему. Пример этого ревностного служения описан в шлоках «Шри Дамодараштакам» (2):

рудантам̇ мухур нетра-йугмам̇ мр̣джантам̇
кара̄мбходжа-йугмена са̄тан̇ка-нетрам
мухух̣ ш́ва̄са-кампа̄-трирекха̄н̇ка-кан̣т̣ха-
стита-граива-да̄модарам̇ бхакти-баддхам²⁶

Игры Кришны, описанные в этой шлоке, чудесны: мама Яшода в гневе бежит за Кришной, желая наказать Его за озорство. Кришна, оглядываясь, убегает, а потом уже ничего не видит из-за того, что Его глаза полны слез. Он очень боится, рудантам мухур нетра-югмам мриджантам. Он запыхался и устал. Ему очень тяжело, мухух шваса-кампа-трирекханка-кантха.

Вы не увидите ничего подобного в играх Нараяны. Кришна — сат-чид-ананда виграха, Верховная Личность Бога, и это ярко описано в других шлоках «Шри Дамодараштакам». Последний стих особенно хорош:

намас те ‘сту да̄мне спхурад-дӣпти-дха̄мне
твадӣйодара̄йа̄тха виш́васйа дха̄мне
намо ра̄дхика̄йаи твадӣйа-прийа̄йаи
намо ‘нанта-лӣла̄йа дева̄йа тубхйам²⁷

Мама Яшода желает связать Кришну веревкой. Эта веревка излучает сияние, и автор говорит: «Я кланяюсь этой веревке», намас те ‘сту дамне спхурад-дипти-дхамне. Кого связала мама Яшода? Она связала веревкой Творца всего мироздания. Мама Яшода обвязала живот Кришны, в котором покоится вся вселенная, веревкой! Таковы игры ватсалья-расы, происходящие во Вриндавана Дхаме.

Мадхура-раса. Игры Шримати Радхарани

В последней шлоке «Дамодараштакам» автор упоминает мадхура-расу, взаимоотношения Кришны с возлюбленными. Он говорит: намо радхикаяи твадия-прияяи намо ‘нанта-лилая девая тубхьям — «Мне нечего больше сказать. Я лишь склоняюсь перед Радхарани и Всевышним. Я неспособен что-либо сказать о трансцендентных играх, которые Ты являешь в материальном мире в обществе Своих божественных спутников. Твои игры безграничны, у них нет начала и конца».

Здесь автор также указывает на славу Шримати Радхарани: «Я больше не в силах сказать что-либо об играх Радхарани. Они безначальны и совершаются двадцать четыре часа в сутки в обществе Кришны — Ее Господа, Ее прана-валлабхи, Ее жизни и души. Радхарани для Кришны ближе и дороже всех».

Другие примеры мадхура-расы

В этом стихе кратко описано служение Радхарани. Шрила Баладев Видьябхушан написал другую прекрасную шлоку:

говинда̄бхидха мандира̄ш́рӣта
падам̇ хастастха ратнадиват
таттвам таттва видхуттама
кшититале йо дарш́айан чакратух̣

Он говорит: «Держа драгоценный камень на ладони, можно показать его грани, поворачивая его. Рупа и Санатана Госвами явили разные грани бриллианта по имени Говинда, которому всегда служит богиня удачи. Они показали миру высшую реальность, Говинду, словно драгоценный камень на ладонях» («Шри Гуру и Его Милость»).

Только Радхарани способна совершать такое служение. Рупа и Санатана Госвами также могут совершать его, но без милости Радхарани на это не способен никто. Невозможно найти другой пример такого исключительного служения. Она является примером для всех.

Слабый отблеск света подобных драгоценности игр Радхи и Кришны приходит в этот мир через Джаядева Госвами, Чандидаса, Рамананду Рая, Рупу Госвами и других Госвами, и мы можем понять что-то об этом.

Мы не в состоянии постичь игры Кришны и Его отношения с преданными в мадхура-расе во Вриндавана Дхаме. Существуют три группы враджа-гопи: юные, взрослые и замужние, а также тайные возлюбленные. В нашем нынешнем положении мы не способны постичь природу этих игр. Джаядев Госвами написал много шлок об играх Радхарани, которые относятся к служению юных девушек, и лучше воздержаться от попыток их объяснить.

Любовь и нежность — закон Вриндавана

Другой пример мадхура-расы с враджа-гопи можно найти в стихе, составленном Прабодханандой Сарасвати. Здесь Кришна говорит: «Когда Радхарани проходит мимо Меня, и Я чувствую легкое дуновение, созданное Ее одеждами, Я думаю: “Какая удача! Какое счастье!”»

йасйа̄х̣ када̄пи васана̄н̃чала-кхеланоттха-
дханйа̄тидханйа-паванена кр̣та̄ртхама̄нӣ
йогӣндра-дургама-гатир мадхусӯдано ‘пи
тасйа̄х̣ намо ‘сту вр̣шабха̄нубхуводиш́е ‘пи

Прабодхананда Сарасвати написал эту замечательную шлоку. Смысл ее таков: «Я кланяюсь той стороне, где живет Радхарани, — будь то восток или запад, — я кланяюсь тому направлению. Я кланяюсь не Ее лотосоподобным стопам или Ее дому, а только стороне света, где находится дом Ее отца». Когда Кришна ощущает легкое дуновение, созданное одеждами Радхарани, Он чувствует великое счастье.

Каждый день по просьбе мамы Яшоды во Вриндаване Радхарани угощала враджа-балак, пастушков. Радхарани готовила одно блюдо и для Кришны, потому что Дурваса Муни милостиво пообещал Ей, что любой, для кого Она будет готовить еду, проживет долгую жизнь:

дурва̄са̄ра т̣ха̄н̃и тен̇хо па̄н̃а̄чена вара
амр̣та ха-ите па̄ка та̄н̇ра адхика мадхура²⁸

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья, 6.116)

Мама Яшода знала это, поэтому каждый день просила Джатилу и Кутилу прислать их невестку, чтобы она приготовила сабджи для Кришны. Когда Радхарани подавала его Кришне, дуновение, создаваемое Ее одеждой, касалось Кришны, и Он думал: «О, как Мне повезло! Я так счастлив». Ощущая это дуновение, Кришна чувствует Себя благословленным. Он хочет снова и снова испытать это чувство. Он целиком охвачен этим переживанием. Такие чувства испытывает Кришна, и можно только представить, насколько Кришна должен быть счастлив близким общением с Ней. Такова мадхура-раса.

Игры Кришны, Радхарани и Их спутников происходят во Вриндавана Дхаме. Они проходят двадцать четыре часа в сутки на Говардхане, Радха-кунде, Шьяма-кунде, Манаса-ганге, Ямуне и в доме Радхарани. Игры происходят повсюду во Вриндавана Дхаме. Нараяна не может ощутить вкус этих игр. Они не соответствуют Его настроению. Если бы Он узнал вкус этих игр, он показался бы Ему горьким. Нараяна живет в сфере правил и предписаний. Он — воплощение закона. Единственный закон Вриндавана Дхамы — любовь и нежность, или кришна-према.

26«Видя розгу в руке Своей матери, Он плачет и утирает слезы ладошками. Его глаза полны страха. От рыданий подрагивает жемчужное ожерелье на Его шее, украшенной, подобно раковине, тремя линиями. Этому Верховному Господу, Шри Дамодаре, чей живот обвязан не веревками, а чистой любовью Его матери, я кланяюсь в глубоком смирении».

27«О Господь Дамодара, я смиренно склоняюсь перед ослепительно сияющей веревкой, обвязывающей Твой живот, в котором покоится вся вселенная. Я кланяюсь Той, кого Ты любишь больше всех — Шримати Радхарани, — и Тебе, Верховному Господу, являющему Свои нескончаемые игры».

28«Шримати Радхарани получила от Дурвасы Муни благословение: какое бы блюдо она ни приготовила, его вкус станет сладостнее нектара. Такова особенность кушаний, приготовленных Ею».

Глава 3. Флейта Кришны

три-джаган-ма̄наса̄карш̣и-муралӣ-кала-кӯджитах̣

«Он пленяет умы обитателей трех миров мелодией Своей флейты».

Третье качество, которое, по словам Шрилы Рупы Госвами, принадлежит исключительно Кришне: Он играет на трансцендентной флейте — три-джаган-манасакарши-мурали-кала-куджитах.

Трансцендентный звук, струящийся из флейты Кришны, столь сладостен, что привлекает всех обитателей миллионов и миллионов вселенных. Все буквально сходят с ума, когда слышат сладостный звук флейты Кришны.

Тогда пруд выглядит как океан, а океан становится похож на пруд. Никто не может понять, где источник этого сладостного звука. Брахма и другие знатоки шабды, звука, поражены, слыша удивительный звук флейты Кришны.

Стремление служить

Трансцендентный звук флейты Кришны влечет к себе сердца Его дорогих слуг, каждого в соответствии с его настроением служения. Слыша тот же самый звук, Его слуги испытывают разное вдохновение. Яшода слышит: «Мама, Я очень голоден. Дай Мне молока, масла…» — йашода шунйе нани деи ма бале хаила гоштхера бела шунайе ракхале. Мальчики-пастухи говорят: «Кришна хочет играть с нами…» Радхарани слышит одно, остальные — другое. Один и тот же звук флейты Кришны привлекает сердца каждого в соответствии с его настроением служения, и все изумлены, слыша этот чудесный звук.

Первая песня — это звук флейты Кришны

Однажды женщина из России спросила меня, можно ли исполнять для Кришны обычные песни. Она хотела знать, можно ли духовно расти, исполняя для Кришны песни, в которых не звучит Его Имя.

Я сказал ей, что для достижения величайшего блага в жизни необходимо обрести связь с изначальным звуком, звуком флейты Кришны, и процитировал слова Дхрувы Махараджа:

стха̄на̄бхила̄ш̣ӣ тапаси стхито ‘хам̇
тва̄м̇ пра̄птава̄н дева-мунӣндра-гухйам
ка̄чам̇ вичинванн апи дивйа-ратнам̇
сва̄мин кр̣та̄ртхо ‘сми варам̇ на йа̄че²⁹

(«Хари-бхакти-судходая», 7.28)

Когда Вишну, высоко оценив аскезу Дхрувы Махараджа, хотел одарить его, Дхрува Махарадж сказал: «Зачем мне Твой дар? Ты сияешь, подобно драгоценному камню, а я устремился к Тебе в поисках стекляшки. Зачем она мне теперь?»

Настоящая песня подобна сверкающему бриллианту, и эта песня — чарующий звук трансцендентной флейты Кришны.

Этот звук разносится по всему мирозданию, и все звуки материального мира берут начало во флейте Кришны.

Звук флейты Кришны приходит сюда из трансцендентного мира. Он озаряет и пробуждает все песни этого мира.

Пробуждающее сияние

Мы способны видеть благодаря свету, но мы не можем видеть источник света, изначальный свет. Смотря на яркий свет, мы видим только свечение, но это не значит, что у него нет источника. По-другому эта идея выражена в «Шримад-Бхагаватам» (10.20.19):

на рара̄джод̣упаш́ чаннах̣
сва-джйотисна̄-ра̄джитаир гханаих̣
ахам̇-матйа̄ бха̄ситайа̄
сва-бха̄са̄ пуруш̣о йатха̄

«Когда облако скрывает луну, мы не видим ее, но только благодаря ее свету мы видим облако».

Нисходя сюда из трансцендентного мира, изначальный звук флейты Кришны становится источником всех песен материального мира, озаряя их божественным светом. Все в этом мире приводится в движение звуком флейты Кришны.

Когда мы обретем связь с изначальным звуком, звуком флейты Кришны, все в этом мире станет сат-чит-ананда-майи, совершенным.

Наслаждаясь песнями этого мира, мы можем испытывать глубокие эмоции, но они — ничто по сравнению с чувствами, которые вызывает трансцендентная песня флейты Кришны. Когда она коснется нашего слуха, любая песня, которую мы будем петь, будет прославлять Кришну; изначальная песня исходит из флейты Кришны.

Гуру Тансена

Когда-то в Индии жил знаменитый певец Тансен. Когда он пел, в небе появлялись облака, сверкали молнии и начинался дождь. Он был придворным музыкантом царя и великим певцом. У него был гуру по имени Харидас. Однажды царь Акбар спросил Тансена, где он научился так прекрасно петь.

Тансен сказал, что на самом деле он мало что умеет, и что он получил от своего гуру Харидаса лишь крупицу его мастерства. Он сказал царю:

 — Если ты услышишь, как поет мой гуру, ты этого никогда не забудешь.

Акбар попросил Тансена привести гуру к нему, но Тансен ответил, что его учитель не придет, потому что он не находится в подчинении царя и служит лишь Господу.

Акбар сказал:

 — Я хочу хотя бы увидеть твоего гуру. Ты можешь отвести меня к нему?

Тансен ответил:

 — Ты можешь увидеть моего учителя, но ты не сможешь услышать его пения. Оно трансцендентно, а у тебя нет способностей к восприятию этого. По своей милости он одарил меня силой, благодаря которой мне открылось все.

Тем не менее Акбар непременно хотел услышать пение Харидаса. Обычно Харидас пел рано утром, прославляя Кришну. Он жил очень просто, в ветхой хижине, крытой соломой, поэтому Акбар надел простую одежду и отправился к нему. Когда Акбар услышал его пение, он был потрясен и припал к стопам Харидаса.

Позднее гуру Харидаса, Шиваджи, подарил Харидасу все свое царство. Харидас сказал, что согласится принять царство, чтобы исполнить желание своего гуру. Харидас попросил Акбара управлять этим владением.

Это долгая история, но ее вывод таков: все в этом мире приходит в движение благодаря сияющему трансцендентному звуку. Все песни этого мира звучат благодаря звуку флейты Кришны. Все звуки распространяются в эфире, который является материальным элементом. Если мы сумеем связать наши песни с трансцендентной песней или со звуком флейты Кришны, наши песни станут трансцендентными.

Звук: тень и реальность

В ведических писаниях сказано, что звук есть шабда-брахма — духовная вибрация. Он существует на границе Голоки. Когда звук этого мира связан с духовным миром, он достигает Кришны. Все звуки нашего мира исходят из флейты Кришны, но имеют природу тени. Когда тень обретает форму, она становится реальностью. Тень отбрасывает реальная форма. Если одна лишь тень способна доставить нам огромное наслаждение, какое наслаждение тогда может дать нам настоящая песня? Вот почему нам необходимо искать реальность.

В Ведах также говорится, что звук — источник Вед, и они сами являются трансцендентным, а не материальным звуком. Веды называются сат-гуна или веда-гуна. Источником всего в этом мире служат трансцендентные звуки — все сущее приходит в движение благодаря звуку флейты Кришны.

Звук флейты Кришны — изначальная песнь и жизнь всего творения. Если здесь у нас существуют прекрасные песни, то там, в духовном мире, песня должна быть еще прекрасней. Песня флейты Кришны — высочайшая, самая изумительная песня.

Ошеломленные звуком

Шрила Рупа Госвами написал много шлок, прославляющих звук флейты Кришны.

рундханн амбу-бхр̣таш́ чаматкр̣ти-парам̇
курвван мухус тумбурум̇
дхйа̄на̄д антарйан санандана-мукха̄н
висма̄пайан ведхасам
аутсукйа̄валибхир балим̇ чат̣улайан
бхогӣндрам а̄гхӯрн̣айан
бхинданн ан̣д̣а-кат̣а̄ха-бхиттим абхито
бабхра̄ма вам̇ш́и-дхваних̣

(«Видагдха-мадхава», 1.27)

«Звук флейты Кришны распространяется по всем трансцендентным и материальным мирам. Он наполняет все сущее радостью, экстазом, красотой и очарованием. Все принимает определенную форму благодаря этому чудесному звуку. Услышав звук флейты Кришны, Господь Брахма в изумлении недоумевает, откуда он исходит. Все потрясены звуком флейты Кришны. Анантадев поворачивает головы, на которых покоятся вселенные, в ту сторону, откуда доносится звук флейты Кришны».

Гаятри, песня флейты

Когда Господь Брахма родился в цветке лотоса, выросшем из пупка Господа Вишну, он увидел, что вокруг царит тьма. Он попытался вспомнить, кто он и откуда явился, но не смог этого сделать. Тогда он услышал звук: тапа. Благодаря этому звуку Брахма начал искать его источник, объект для своей медитации. И он услышал звук флейты Кришны — это была Гаятри-мантра.

Гуру Махарадж сказал: гаятри муралишта-кирттана-дханам радхападам дхимахи. Гаятри-мантра — это песня флейты Кришны. Мы должны постараться обрести с ней связь. Даже песни этого мира иногда завораживают нас, но привязанность к ним только глубже погрузит нас в иллюзию. Мы видим, что даже песни этого мира так прекрасны и чарующи, поэтому мы должны попытаться обрести связь с безгранично сладостной песней флейты Кришны.

Флейта Кришны воспевает славу Шри Радхи

Истолкование природы флейты Кришны дал Ом Вишнупада Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Он сказал: «Все исходит из флейты Кришны. Все мантры, включая Гаятри-мантру, появляются из нее. Гаятри муралишта-кирттана-дханам радха-падам дхимахи. Что является средоточием звука флейты Кришны? Флейта Кришны поет о славе Радхарани, потому что Кришна всегда думает только о Ней».

ра̄йа кахе — кр̣ш̣н̣а хайа «дхӣра-лалита»
нирантара ка̄ма-крӣд̣а̄ — йа̄н̇ха̄ра чарита³⁰

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.187)

Кришна всегда наслаждается играми с Радхарани и думает только о Ней. Он не может думать более ни о чем. Он думает только о Ней. Поэтому Шрила Гуру Махарадж сказал: «Если вы хотите медитировать на Гаятри-мантру, примите прибежище лотосоподобных стоп Радхарани. Вам необходимо медитировать на Гаятри-мантру ради осуществления ваших духовных желаний. Вы обретете высшее благо, если постараетесь постичь смысл Гаятри-мантры».

Гаятри муралишта-кирттана-дханам. Мурали означает «флейта», а ишта — «то, что хочется выразить»; это слава Радхарани, Ее красота, все, что связано с Ней, и изошло из песни флейты Кришны. Гаятри-мантра также рождается из звука флейты Кришны. Сама Гаятри-мантра дала нам это откровение.

Прачодайат означает: «объектом твоей медитации должны быть лотосоподобные стопы Радхарани». Иди в том направлении. Иди туда, где ты обретешь золото и алмазы. Иди к золотому руднику, иди к алмазным копям. Не ищите золота в угольной шахте. Если ты хочешь золота, иди к золотому руднику. Сокровище не купишь на рынке. Оно находится в особой сфере, хранимой Шрилой Дживой Госвами и другими.

Гуру Махарадж сказал:

ш́рӣ-гаура̄нуматам̇ сварӯпа-видитам̇
рӯпа̄граджена̄др̣там̇
рӯпа̄дйаих̣ паривеш́итам̇ рагху-ган̣аир
а̄сва̄дитам̇ севитам
джива̄дйаир абхиракшитам̇
ш́ука-ш́ива-брахма̄ди-самма̄нитам̇
ш́рӣ-ра̄дха̄-пада-севана̄мр̣там ахо!
тад да̄тум иш́о бхава̄н³¹

(«Молитвы в разлуке со Шрилой Бхактивинодом Тхакуром»)

Если ты хочешь обрести сокровище служения Господу Кришне, служения твоему возлюбленному, Кришне, предайся Радхарани и иди к Ней.

Флейта как символ Шри Чайтанья Сарасват Матха

Сегодня утром, когда я спустился на арати, я обратил внимание на эмблему нашего Матха, изображенную на храме. Я заметил, как прекрасно она украшает храм. В центре находится цветок лотоса (ученик), который принимает прибежище у воды (Шри Гурудев), защищающей его от палящего солнца (Ом, Кришна). Ниже находится флейта Кришны, которая издает божественный звук, песню освобождения, нисходящую в этот мир. Венчает рисунок одна строка из объяснения Шрилы Гуру Махараджем Гаятри-мантры: гаятри муралишта кирттана-дханам радхападам-дхимахи.

Пение, танец, освобождение

Гаятри означает ганат траяте ите гаятри — разновидность песни, с помощью которой ты обретешь освобождение. Это столь удивительно! Просто благодаря пению и танцу ты получишь освобождение! Такова Гаятри-мантра, изначальный звук, звук флейты Кришны: ганат траяте.

В этом мире никто и никогда не представил столь замечательного объяснения трансцендентной мелодии, возникающей из флейты Кришны. Ни одна религия не может заявить подобного: просто пой и танцуй, и ты обретешь свободу!

Гаятри: Радха-дасья

Какова суть Гаятри-мантры? Гуру Махарадж сказал: муралишта кирттана-дханам. Мурали означает «флейта Кришны» и она существует для пения. Она не может быть предназначена для разрушения или насилия. Она приносит сердцу умиротворение и издает очень сладостный звук.

О чем поет флейта Кришны? У песни должны быть стихотворный размер, намерение, цель, и эта цель — прославить имя Радхарани. Никакой другой звук не появляется из флейты Кришны, кроме «Радхе, Радхе, Радхе, Радхе, Радхе», и это имя переливается в своем звучании.

Можно что-то понять о флейте Кришны, если взглянуть на жизнь Рагхунатха Даса Госвами. Во Вриндаване он каждый день пел:

ра̄дхе вр̣нда̄вана-вила̄синӣ ра̄дхе ра̄дхе
ра̄дхе кану-мано мохинӣ ра̄дхе ра̄дхе
ра̄дхе ашт̣а-сакхӣра ш́ироман̣и ра̄дхе ра̄дхе³²

Вриндавана-виласини радхе радхе, радхе кану-мано мохини, радхе радхе. Последние слова — радхе, радхе. Ежедневно эту песню поют в храме Радха-Дамодара во Вриндаване. Каждый день, что бы он ни делал, Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж пел эту песню. Этот единственный звук, что исходит из флейты Кришны и распространяется по всем трансцендентным и материальным мирам. Мы узнаем это из описания раса-лилы «Шримад-Бхагаватам».

Флейта Кришны зовет каждого

Когда Кришна желает начать танец раса, Он созывает гопи, играя на флейте. Только один зов исходит из флейты Кришны, и это «трубный зов».

Один вайшнав однажды сказал так: «трубный зов». Что означает это выражение?

Преданный: Это сигнал о начале битвы, который был принят в армии в эпоху Средневековья. Теперь это выражение означает «громкий и ясный призыв». Любой громкий и отчетливый призыв зовется «трубный зов».

Шрила Говинда Махарадж: Замечательно! Откуда возникло это выражение?

Преданный: Оно было принято в христианской традиции.

Шрила Говинда Махарадж: Это очень хорошо, но этот зов не является собственностью христианства. Это собственность всех душ. Она не принадлежит индусам, или христианам, или кому-либо. Это достояние всех. «Трубный зов» флейты Кришны обращен к каждому.

Как мы можем понять эту истину? Благодаря Бхактивиноду Тхакуру.

В одной из песен он написал: джив джаго, джив джаго, гаурачанда боле. Не трубный ли это зов? Кота нидра джао майя-пишачира коле. Мы спим, и доносится трубный зов: «Проснись, восстань ото сна, спящая душа! Ты спишь на коленях иллюзии».

Упанишады также говорят: уттиштхата джаграта прапья варам нибодхата — «Пробудись, восстань ото сна и ищи Шри Кришну. Ищи ту Прекрасную Реальность, где ты обретешь любовь к Нему!»

Упанишады, Бхактивинод Тхакур и флейта Кришны, мурали дхана, несут одно послание, и его сущность — муралишта кирттана-дханам: «Проснись и ищи Шри Кришну, Прекрасную Реальность!»

Звук флейты Кришны обращен не только к мадхура-расе, группу которой возглавляет Радхарани, но и ко всем остальным расам. Мадхура-раса служит основой всех других рас и сберегает их, поэтому звук флейты Кришны хранит, питает и поддерживает все остальные расы.

Кирттана-дханам — подлинное богатство нашей жизни

Обычно мы называем пение Харе Кришна маха-мантры или какой-либо песни вайшнавов киртан или санкиртан. Мы используем оба термина, но между ними существует некоторое различие. Киртан — это прославление Господа одним человеком, а санкиртан означает «бахубхир милитва ят кирттанам тад эва санкирттанам». Тад эва санкирттанам значит: когда группа преданных собирается, чтобы петь киртан, из их пылающих сердец является санкиртан. Санкиртан — это совместное воспевание в духе терпения, смирения и почтения к другим.

Наш Гуру Махарадж использует особое выражение: кирттана-дханам. Киртан не просто подходит для каждого. Кирттана-дханам означает, что он «богатство нашей жизни». Благодаря киртану мы обретем все и получим свободный доступ в раса-лилу, где Кришна играет, поет и танцует с враджа-гопи. Это истинное богатство нашей жизни, а также богатство всех освобожденных душ. Вот почему Гуру Махарадж сказал не просто киртан, но кирттана-дханам в своем объяснении Гаятри-мантры: киртан — это богатство нашей жизни.

Флейта Кришны обладает свободой

Затем Гуру Махарадж сказал: гаятри мурали. Флейта Кришны — не просто бамбуковая или металлическая палочка. Она четан — обладает сознанием. Она — сознающее живое существо, которое живет своей собственной жизнью.

Флейта Кришны свободна в своем желании служить Кришне. Все свободны. Кришна дал свободу выбора каждому, поэтому мурали (флейта) Кришны имеет ишта кирттана-дханам. Ишта кирттан означает «любимый киртан». Флейта Кришны свободна петь собственный киртан, и в нем заключен источник ее счастья.

сакхи мурали виш́а̄ла-ччидра-джа̄лена пӯрн̣а̄
лагхур ати-кат̣хина̄ твам̇ грантхила̄ нӣраса̄си
тад апи бхаджаси ш́аш́вач чумбана̄нанда-са̄ндрам̇
хари-кара-парирамбхам̇ кена пун̣йодайена³³

(«Видагдха-мадхава», 4.7)

Эта шлока Шрилы Рупы Госвами прославляет мурали (флейту) Кришны, потому что она живет своей собственной жизнью. Она совершает свой ишта кирттан. Ишта кирттан означает «желанная и приносящая радость песня», и эту песню я слышу повсюду. Я вижу ее в глазах каждого.

Пленить, вдохновить и вовлечь в служение

«Гарга-самхита» в полной мере описывает славу Радхарани. Всякий раз, открывая «Гарга-самхиту», я убеждаюсь в этом и уверен, что это видение дается мне по милости Шрилы Гуру Махараджа. Когда я нахожусь на церемонии арати и вижу слова гаятри муралишта кирттана дханам на эмблеме нашего Матха, я погружаюсь в раздумья.

Слово дхимахи из Гаятри-мантры известно многим. Оно означает, что мы должны медитировать на Абсолютную Истину или искать Ее. Последнее слово — прачодайат — означает, что мы будем не просто медитировать, но медитация будет вдохновлять нас служить лотосоподобным стопам Радхарани.

Чоданам и пратичоданам — два санскритских слова, упомянутых в Ведах. Каков их смысл? Чоданам означает шрути («услышанное») или Веды, т. е. Упанишады, «Махабхарата» и другие. А пратичоданам означает смрити («запомненное») — дополняющие их разделы Вед, такие как «Бхагавад-гита».

Но здесь чоданам означает прерана. Какого рода прерана? Вдохновение огромной силы, полностью подчиняющее себе. Веды, шрути или чоданам, вдохновением понуждают нас стремиться к служению лотосоподобным стопам Радхарани. Такова природа Гаятри-мантры. Она пленяет ум дживы, вдохновляет и силой вовлекает в служение Радхарани.

Гуру Махарадж дал это выдающееся толкование Гаятри-мантры: гаятри муралишта-кирттана дханам радхападам дхимахи.

Сокровенная слава Радхарани

Слава Радхарани всецело воспета в «Гарга-самхите». Я неоднократно убеждался в этом. «Гарга-самхита» была написана великим мудрецом Гаргой Риши, гуру Яду-кулы (династии Кришны) и другом Парашурамы, а также многих других великих знатоков ведических мантр, таких как Атри, Чьявана, Шарадван, Ариштанеми, Бхригу, Васиштха, Парашара, Вишвамитра, Ангира, Дваипаяна Вьяса и Бхагаван Нарада. Все эти риши присутствовали, когда Парикшит Махарадж слушал «Шримад-Бхагаватам». Сам Ведавьяса сказал следующее:

атрир васиш̣т̣хаш́ чйанванах̣ ш́арадва̄н
ариш̣т̣анемир бхр̣гур ангираш́ ча
пара̄ш́аро га̄дхи-суто ‘тха ра̄ма
утатхйа индрапрамадедхмава̄хау

медха̄титхир девала а̄рш̣т̣иш̣ен̣о
бха̄радва̄джо гаутамах̣ пиппала̄дах̣
маитрейа аурвах̣ каваш̣ах̣ кумбхайонир
дваипа̄йано бхагава̄н на̄радаш́ ча³⁴

(«Шримад-Бхагаватам», 1.19.9,10)

Несмотря на то, что там находились все эти уважаемые мудрецы, друзья Гарги Риши, Шукадев Госвами, рассказывая «Шримад-Бхагаватам», не дал полного представления о Голоке Вриндавана и славе Радхарани. Ведавьяса не поведал многого о славе Радхарани. Он явил только отблеск Ее славы, не раскрыв ее так, как это сделал Махапрабху.

Гарга-самхита

Я очень удивился, когда открыл «Гарга-самхиту» и увидел там такие слова, как радха-пати и радхарава. Ни в одном из писаний, за исключеним «Гарга-самхиты», я не встречал подобных слов. Истории из кришна-лилы, которые мы слышали с детства, изложены в «Гарга-самхите». Другие Пураны содержат некоторые истории, но большинство историй из кришна-лилы поведаны в «Гарга-самхите».

Опубликовать «Гарга-самхиту» меня вдохновил Шрипад Мадхусудан Махарадж, духовный брат и санньяси-ученик Шрилы Гуру Махараджа. Он искал издание этой книги на бенгали по всей Индии, но безуспешно. Он очень обрадовался, увидев ее в моем шкафу. Меня удивило, что он узнал о том, что там есть эта книга, в то время как я сам ее не замечал. Именно тогда, прочитав несколько страниц, я впервые обнаружил, что Гарга Риши полностью описал все то, о чем бы мы не смогли получить даже представление.

Когда мы пытаемся представить, как выглядит Вьясадева, мы мысленно рисуем образ старца с длинной бородой, но когда я открыл «Гарга-самхиту», то удивился, увидев написанную Гаргой Риши пранама-мантру Ведавьясы: вадара-вана-бихарах сатьяватьях кумарах.

Такие выражения, как сатьяватьях кумарах и вадара-вана-бихарах в отношении Вьясадевы не приходят на ум, но эта пранама-мантра помогла мне понять, что я всегда представляю только образ Ведавьясы в старости и никогда — в детстве, как Сатьяватья Кумара, сына Сатьявати.

Рупа Госвами Прабху следовал тому же принципу, и в каждой пранама-мантре Шри Чайтаньи Махапрабху он описывает Его как Шачинандану, сына Шачи Деви. В играх Махапрабху Шачи Деви неизменно упоминается первой в пранама-мантре, и для нас это привычно, но у нас не было представления об аналогичном описании Ведавьясы как Сатьяватья Кумара или вадара-вана-бихарах. Прочитав несколько страниц, я был настолько впечатлен, что подумал: если Мадхусудан Махарадж не сможет напечатать текст, то я постараюсь опубликовать его с помощью наших преданных. В конце концов я почувствовал, что Гарга Риши избрал меня для публикации «Гарга-самхиты», и я попросил Шрипада Сагара Махараджа напечатать эту книгу. Благодаря его усилиям книга увидела свет.

Совершенный теизм, который открыл нам Гуру Махарадж, полностью представлен в «Гарга-самхите». Ведавьяса упомянул в «Шримад-Бхагаватам» все, но сделал это крайне осторожно.

Шукадев Госвами был всего лишь шестнадцатилетним мальчиком — что он мог сказать в собрании риши? Хотя все они были сведущи в мадхура-расе, они не могли испытать вкус того, что знал Шукадев Госвами. Сам Ведавьяса рассказывал о Шукадеве Госвами, что, услышав об играх Кришны, он убежал, обезумев от экстаза, а затем вернулся, чтобы услышать об остальных играх Кришны.

То, что представлено в «Шримад-Бхагаватам» — суть кришна-лилы, и этого достаточно. Ни одно другое писание не может сравниться с авторитетом «Шримад-Бхагаватам». Сам Ведавьяса и великие риши в Пуранах подчеркивали, что «Шримад-Бхагаватам» — полное и совершенное прославление Шри Кришны. Так мы видим славу «Шримад-Бхагаватам» и не можем отрицать его высочайший авторитет. Шукадев Госвами изложил суть того, что он опасался говорить в собрании риши, исполнив, таким образом, желание Господа Кришны и Радхарани.

Махапрабху пришел, чтобы явить славу Радхарани

Махапрабху пришел, чтобы явить славу Радхарани. Он пришел, чтобы открыть то, что не было явлено в материальном мире до Него.

анарпита-чарӣм чира̄т
карун̣айа̄ватӣрн̣ах̣ калау
самарпайитум уннатоджджвала-
раса̄м̇ сва-бхакти-ш́рийам

харих̣ пурат̣а-сундара-дйути-
кадамба-сандӣпитах̣
сада̄-хр̣дайа-кандаре спхурату
вах̣ ш́ачӣ-нанданах̣³⁵

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади, 1.4)

До прихода Махапрабху слава Радхарани была сокрыта, и это упомянуто в «Шримад-Бхагаватам». Вишванатх Чакраварти Тхакур ясно сказал, что если вы попытаетесь искать записанное подтверждение этой истины, вас можно счесть глупцом, потому что «Шримад-Бхагаватам» — самое «молодое» писание, содержащее самые «зрелые» идеи.

«Шримад-Бхагаватам» — высшая реальность

После того, как были составлены все писания, Вьясадев не чувствовал полного удовлетворения. К нему пришел Нарада Муни, его гуру, и дал мантру, на которую попросил Ведавьясу медитировать. Следуя наставлениям учителя, Ведавьяса узрел все духовные и материальные миры. Тогда он написал «Шримад-Бхагаватам». Таким образом, это самое «молодое» писание из написанных им. Ни одно другое писание не раскрыло с такой полнотой знания о духовных и материальных мирах.

Откровения о прекрасной духовной реальности, которые получил Вьясадева, приняли форму книги, это был «Шримад-Бхагаватам». Так об этих откровениях узнали все живые существа, джива-чайтаньи. Джива-чайтанья — это выражение Гуру Махараджа. Дживы, даже пребывая в мире материи, остаются существами, чья природа — сознание.

Тайна «Шримад-Бхагаватам»

Когда-нибудь у вайшнава может возникнуть вопрос: почему имя Радхарани не упомянуто в «Шримад-Бхагаватам»? Шрила Гуру Махарадж выразил свое понимание в одной из шлок:

йадамийа-махима̄-ш́рӣ бха̄гаватйа̄м кантха̄йа̄м
пратипадам анубхатам апйа̄лабдха̄-абхидхейа
тадакхила-раса-мӯртех̣ шйа̄ма-лӣла̄ валамвам̇
мадхура-раса̄бдхи-ра̄дха̄-па̄дападмам прападй

(Книга шлок Гуру Махараджа, 566)

«В каждой букве и каждой шлоке “Шримад-Бхагаватам” прославляется Имя Радхарани, но мы не можем увидеть там Ее образ. В “Шримад-Бхагаватам” описана игра Сладостного Абсолюта, поэтому не может быть, чтобы Имя Радхарани не было в нем упомянуто. Повсюду в “Шримад-Бхагаватам” прославляется Радхарани, но мы не можем увидеть Ее образ, потому что Шукадев Госвами в некоторой степени скрывает его».

Эта чем-то напоминает индийские семейные традиции. Замужняя индианка всегда ходит с покрытой головой. Когда приходит старший и уважаемый человек, она покрывает голову еще тщательнее. Таков и стиль «Шримад-Бхагаватам»: он скрывает Радхарани, но тем не менее показывает Ее. Вот что Гуру Махарадж сказал в этой шлоке.

Без общества Радхарани Кришна — ничто. Игра Сладостного Абсолюта на Голоке Вриндавана зависит от Радхарани. Только Она может всецело обмениваться расой с Кришной. Кришна — вместилище всех рас, акхила-расамрита муртих. Но где содержится этот нектар? Он хранится в чаше сердца Радхарани. Кришна хранит Свое богатство в сосуде сердца Радхарани, и вкушает этот нектар в настроении преданности.

Гуру Махарадж дал выдающееся объяснение Гаятри-мантры как звука флейты Кришны. Никто до него в этом мире не давал подобного объяснения. В последнюю пору своей жизни Гуру Махарадж постоянно являл многочисленные откровения. На самом деле, все это пребывало в его сердце, но он не мог найти человека, способного воспринять.

Объяснение Гаятри-мантры Гуру Махараджем

Объяснение Гаятри-мантры, данное Гуру Махараджем, записано в одиннадцати строках и опубликовано в «Гитанджали», песеннике на бенгали.

бхва̄дес тат савитур варен̣йа
вихитам̇ кшетраджн̃а-севйа̄ртхакам̇
бхарго ваи вр̣шабха̄ну-джа̄тма-
вибхаваика̄ра̄дхана̄-ш́рӣпурам

(бхарго джйотир ачинтйа-лӣла̄на
судхаикара̄дха̄на-ш́рӣпурам)
(бхарго дха̄ма-таран̇га-кхелана-
судхаика̄ра̄дхана̄ ш́рӣ-пурам)

(бхарго дха̄ма-сада̄ нираста-кухакам̇
праджн̃а̄на-лӣла̄ пурам)
(девасйа̄мр̣та-рӯпа-лӣла̄-расадхера̄ра̄дха̄-дхих̣ прерин̣ах̣)
(девасйа̄мр̣та-рӯпа-лӣла̄-пуруш̣асйа̄ра̄дха̄-дхих̣ преш̣ин̣ах̣)

девасйа дйути-сундараика-
пуруш̣асйа̄ра̄дха̄-дхих̣ преш̣ин̣ах̣
га̄йатрӣ муралӣш̣т̣а кӣрттана-дханам̇
ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи

(га̄йатрӣ-гадитам̇ маха̄прабху-матам̇
ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи)
(дхӣр ара̄дха̄нам эва на̄нйад ити тад
ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи)

Строки, не заключенные в скобки, я выбрал для того, чтобы написать Гаятри-мантра шлоку. Я попросил у Гуру Махараджа позволения взять эти четыре строки, и он согласился. Я поместил эту шлоку на самадхи мандир (усыпальницу) Шрилы Гуру Махараджа.

Но я также хотел использовать и последнюю строку: дхир арадханам эва наньяд ити тад радха-падам дхимахи. Дхи происходит от корня буддхи, что значит «разум». На что должен быть направлен буддхи? Наш разум должен быть направлен на служение Господу. Так объяснял Гуру Махарадж.

Существуют два вида разума: пара и апара. Разум апара всегда служит Господу. Затем, дхир арадханам эва наньяд ити: без вовлечения разума в служение Господу невозможно обрести какого-либо представления об этом. Так объяснял Гуру Махарадж.

Но иногда в своих объяснениях я добавляю к последней строке следующее: гаятри-гадитам махапрабху-матам, поскольку эта последняя строка в некоторой степени скрывает Радхарани, радхападам дхимахи.

Мантра Ригведы

Шрила Гуру Махарадж дал объяснение мантры «Ригведы». Изначальная мантра «Ригведы» такова:

ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сурайах̣
дивива̄ чакш̣ур а̄татам виш̣н̣ор йат парамам̇ падам³⁶

Но Шрила Гуру Махарадж расширил мантру:

ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇
шротиматам̇ мухйанти йат сурайах̣
дра̄ста чакшур ива прасарита-маха̄-
сурйева дивйа̄ татам

дха̄мна ш́рена сада̄ нираста-кухакам̇
сатйам̇ парам̇ ш́абдитам̇
джйотих̣ прити-танум хиран̣йа-пуруш̣ам̇
паш́йанти там̇ сурайах̣

Последняя строка особенно важна: джйотих прити-танум хираньяа-пурушам. Джйотих означает «сияние и любовь», которые приняли облик сердца и сияния Чайтаньи Махапрабху. Это чудо, явленное Гуру Махараджем. Столь многие пандиты способны понимать санскрит, но не все они могут осознать чудесную выразительность этого языка.

Упанишады заявляют: наям атма правачанена лабхйо, на медхая на бахуна шрутена: «Ты можешь обладать обширными познаниями и большим разумом, медхая, но ты не сможешь понять что-либо без милости Нитьянанды Прабху и Баладева».

Но — ям эваиша вринуте тена лабхьяс: «Когда Кришна в образе Шри Гурудева даст тебе Гаятри-мантру, и ты будешь медитировать на нее в своем сердце, ты постигнешь ее». В этом нет сомнений. Всюду возникает много вопросов и затруднений, но эта истина предельно ясна: тасьяиша атма вивринуте танум свам³⁷.

Если вы лишены зрения, как совы, которые не хотят видеть солнце, как вы будете видеть? Как слепой может видеть? Андхи бхута чакшу яра вишая дхулите кемане се пара-таттва паибе декхите — «Как увидит тот, кто ослеплен пылью материальных представлений?» Это выражение Кришнадаса Кавираджа Госвами.

Необходимы глаза, чтобы видеть

Объясняя мантру «Ригведы», Гуру Махарадж использовал слово сураях. Он сделал это только ради того, чтобы выразить почтение Ведам, особенно Упанишадам. Сураях значит «небожители», но Гуру Махарадж не имел их в виду. Он дал такое толкование: «Небожители обладают зрением, но никогда не могут видеть хиранья-пурушам (золотого Господа, Махапрабху) без милости джйотих прити-танум. Без милости Махапрабху и Нитьянанды Прабху сураях, небожители, лишены видения».

Господь Брахма подтверждает это:

джа̄нанта эва джа̄нанту ким̇ бахӯктйа̄ на ме прабхо
манасо вапуш̣о ва̄чо ваибхавам̇ тава го-чарах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.14.38)

«Пусть тот, кто говорит, что знает игры Кришны, считает так. Но я признаю, что неспособен понять даже крупицу Твоей безграничной славы. Все мои способности ничего не стоят без Твоей милости. Единственное, что я скажу, — я не способен осознать и описать Твои безграничные игры, потому что мои ум, тело и речь материальны».

Ким бахуктья на ме означает: «Нет стоит говорить много — только то, что я не могу постичь Твои безграничные игры».

29(Обретя благословение Верховной Личности Бога, Дхрува Махарадж сказал:) «О мой Господь, поскольку я искал высокого материального положения, то совершал различные аскезы и покаяния. Сейчас я обрел Тебя, которого трудно достичь даже царям, благочестивым людям и великим небожителям. Я искал стекляшку, но вместо этого нашел алмаз. Я получил столь много, что не желаю ничего просить у Тебя» (стих приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.42).

30«Рамананда Рай сказал: “Господь Кришна — дхира-лалита, поскольку Его подруги всегда зависят от Него. Таким образом, Его единственное занятие — получение удовольствий”».

31«По воле Шри Гаурачандры Шри Сварупа Дамодар познал сокровенный смысл того, перед чем преклоняется Шри Санатана Госвами; того, что несут миру Шри Рупа Госвами и другие великие наставники, познавшие сладость духовной любви; того, что вкушают и переживают Шри Рагхунатх Дас Госвами и его последователи; что бережно хранят Шри Джива Прабху и все великие святые; того, перед чем благоговеют великие Шри Шука, глава небожителей Господь Шива и прародитель всех живущих Господь Брахма. И — о чудо из чудес! — этот сладостный восторг, счастье служения Шри Радхике, теперь ты даруешь нам» («Шримад Бхактивинода-вираха-дашакам», 9).

32«О Радха! О искусная наслаждающаяся Вриндавана! О Радха, Радха! О Радха, пленившая ум Кану (Кришны)! О Радха, Радха! О Радха, прелестнейшая драгоценность среди восьми Своих главных подружек! О Радха, Радха!»

33«Моя дорогая подруга флейта, в тебе полно несовершенств. Ты легкая, твердая, сухая и негладкая. Но благодаря чему ты обрела такое служение, что Господь обнимает и целует тебя?» (стих также приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Антья-лила, 1.163).

34«С разных концов вселенной явились такие великие мудрецы, как Атри, Чьявана, Шарадван, Ариштанеми, Бхригу, Васиштха, Парашара, Вишвамитра, Ангира, Парашурама, Утатхья, Индрапрамада, Идхмаваху, Медхатитхи, Девала, Арштишена, Бхарадваджа, Гаутама, Пиппалада, Маитрея, Аурва, Каваша, Кумбхайони, Дваипаяна и великий Нарада».

35«Пусть Верховный Господь, божественный сын Шримати Шачи Деви, благословит ваше сердце прикосновением Своих лотосоподобных стоп. Сияя словно расплавленное золото, Он по Своей беспричинной милости низошел на Землю в эпоху Кали, чтобы даровать миру то, чего не приносило ни одно из воплощений Господа: ту высочайшую любовь к Кришне, которую испытывают Шримати Радхарани и гопи».

36«Лотосоподобные стопы Господа Вишну — высшая цель всех богов. Лотосоподобные стопы Господа Вишну излучают свет, подобный сиянию солнца в небесах» («Ригведа», 1.22.20).

37Последняя строка стиха из «Мундака-упанишад» (3.2.3), которая утверждает: «Господь явит Себя тому, кого изберет Сам».

Глава 4. Красота и великолепие Кришны

асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ-висма̄пита-чара̄чарах̣

«Красота и великолепие Кришны несравненны».

Четвертое качество, которое Шрила Рупа Госвами описывает как уникальное достояние Кришны — Его невероятная красота: асаманордхва-рупа-шри-висмапита-чарачарах. Какой же красотой обладает Кришна?

Безумие, вызванное красотой

Красота Кришны несравненна. Кришна впадает в безумие, когда видит Свою красоту. В доме Кришны много зеркал, и порой Он боится входить в дом, потому что когда Он видит Свой облик, Он забывается. Шрила Гуру Махарадж сказал, что Кришна необычайно красив, потому что Он — Реальность, а эта Реальность — Верховная Личность Бога — Прекрасная Реальность.

ш́йа̄мам̇ хиран̣йа-паридхим̇ ванама̄лйа-барха-
дха̄ту-права̄ла-нат̣а-веш̣ам ануврата̄м̇се
винйаста-хастам итарен̣а дхуна̄нам абджам̇
карн̣отпала̄лака-капола-мукха̄бджа-ха̄сам³⁸

(«Шримад-Бхагаватам», 10.23.22)

Этот стих описывает красоту Кришны. «Кришна всегда носит корону, украшенную павлиньими перьями и цветами. Его одежда цвета золота, Он всегда украшен гирляндами из свежих лесных цветов, всегда танцует и играет на флейте». Во Вриндаване нет оружия. Убивая разных демонов — Путану, Вритасуру, Кеши и других, — Кришна никогда не использует оружие.

Бесподобное очарование

Многие шлоки «Брахма-самхиты» описывают красоту Кришны:

а̄лола-чандрака-ласад ванама̄лйа-вам̇ш́ӣ-
ратна̄н̇гадам̇ пран̣айа-кели-кала̄-вила̄сам
ш́йа̄мам̇ три-бхан̇га-лалитам̇ нийата-прака̄ш́ам̇
говиндам а̄ди пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми³⁹

(«Шри Брахма-самхита», 5.31)

Алола-чандрака-ласад ванамалья-вамши: самая близкая возлюбленная Кришны сплела ванамалью (гирлянду) из павлиньих перьев и лесных цветов и подарила Ему. В этой гирлянде только цветы и перья, там нет ни алмазов, ни других драгоценных камней. Ратнангадам праная-кели-кала-виласам. Поскольку Кришна играет с гопи, Ему нужно одеваться так же, как и они. Мама Яшода дала Кришне прекрасные одежды, золотые украшения, пояса и браслеты — Он надевает их и играет с гопи.

Шьямам три-бханга-лалитам нията-пракашам: цвет тела Кришны столь прекрасен, что доставляет взору отдохновение. Он не ослепляет, как сияние Нараяны. Он дарит глазам умиротворение и манит их.

вен̣ум̇ кван̣антам аравинда-дала̄йата̄кш̣ам̇-
барха̄ватам̇сам асита̄мбуда-сундара̄н̇гам
кандарпа-кот̣и-каманӣйа-виш́еш̣а-ш́обхам̇
говиндам а̄ди пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми⁴⁰

(«Шри Брахма-самхита», 5.30)

Коти-камания-вишеша-шобхам: миллионы купидонов лишаются чувств, видя красоту Кришны — столь прекрасен Его божественный облик. Так сказал Господь Брахма, поэтому мы должны этому верить.

Жить в настроении любви

В своем произведении «Шри Шри Према-дхама-дева-стотрам» Шрила Гуру Махарадж написал: рупа-раса-рангарам (стих 2) — все части тела Кришны «исполнены настроения любви, поток которой непрестанно источает Его прекрасный облик». Его красота непостижима, рупа раса-лила.

Каждая часть тела Кришны хочет показать себя другим частям. Рука хочет показать себя другой руке, нога хочет показать себя рту, а рот хочет показать себя другим частям тела. Все части Его тела хотят показать свою красоту другим частям.

Когда Кришна находился здесь, все творение изумлялось при виде Его божественного облика. Шестнадцать тысяч девушек мечтали выйти за Него замуж. Они были пленены царем Джарасандхой, но когда Кришна их освободил, они обезумели от любви. Они бросились к Нему и предложили гирлянды.

Искать Шри Кришну, Прекрасную Реальность

Кришна — Причина всех причин. Эта истина объяснена в первой шлоке «Брахма-самхиты»:

иш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣
сат-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам⁴¹

Господь Нараяна или другие ипостаси Господа не обладают такой красотой. Таковы четыре качества Кришны, которых лишены другие Его воплощения и Нараяна.

Хороший вопрос — хороший ответ

Вопрос об уникальных качествах Кришны был хорош. Думаю, что и ответ также хорош, потому что благодаря этой беседе многие истины вошли в ваше сердце. Кроме того, было исполнено и другое желание. Мы — искатели духовного мира, духовной жизни и Бога, и, обсуждая эти темы, мы получили возможность рассказать что-то о славе Кришны. Мы получили некоторое представление о Том, чьим лотосоподобным стопам мы должны поклоняться и у Кого должны искать прибежище. Есть много богов и разных форм Кришны — Кешава, Говинда, Дамодар и другие. Махапрабху так выразил Свое настроение:

ка̄ха̄н̇ мора пра̄н̣а-на̄тха муралӣ-вадана
ка̄ха̄н̇ карон̇ ка̄ха̄н̇ па̄н̇ враджендра-нандана

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 2.15)

«Где Господь Моей жизни, играющий на флейте? Что Мне теперь делать? Где Мне искать сына Махараджа Нанды?»

Также в «Шримад-Бхагаватам» есть шлока (10.8.46):

нандах̣ ким акарод брахман
ш́рейа эвам̇ маходайам
йаш́ода̄ ча маха̄-бха̄га̄
папау йасйа̄х̣ станам̇ харих̣

«О брахман, какие благочестивые поступки Нанды Махараджа привели к тому, что Верховная Личность Бога Кришна стал его сыном? И какие заслуги Яшоды заставили Верховную Личность Бога называть ее мамой и пить ее молоко?»

Высшее благо нашей жизни

На открытии Чандродая Мандира в Майапуре в 1973 году я произнес следующую шлоку:

кам̇ прати катхайитум ӣш́е
сампрати ко ва̄ пратӣтим а̄йа̄ту
го-пати-танайа̄-кун̃дже
гопа-вадхӯт̣ӣ-вит̣ам̇-брахма⁴²

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.98)

Кто мне поверит, если я стану утверждать, что Верховная Личность Бога, Кришна, играет во дворе Нанды Махараджа? Он играет с гопи и гопа-балаками на берегах Ямуны. Он играет на Шьяма-кунде и Радха-кунде, в пещерах Гирираджа Говардхана. Он сражается на арене Камсы. Его игры происходят повсюду в Мадхура Вриндаване. За его пределами невозможно найти такие игры.

Любой, кто услышит об играх Кришны, почувствует влечение к Нему. Ничто другое не будет привлекать его. Имя Кришны влечет каждого и дарит радость нашим сердцам. Таково значение слова «Кришна».

Чайтанья Махапрабху сказал: бхаджа кришна каха кришна лаха кришна нама. Таков путь преданности Кришне: воспевать Имя Кришны, предаться Кришне, отдать все Кришне, и так обрести высшее благо в духовной жизни. Все писания утверждают это. Никогда не оскорбляйте каких-либо богов или другие воплощения Господа, но больше всех прославляйте Господа Кришну.

эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣
кр̣ш̣н̣ас ту бхагава̄н свайам
индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇
мр̣д̣айанти йуге йуге⁴³

(«Шримад-Бхагаватам», 1.3.28)

Кришна — Творец всего мироздания. Так утверждают «Шримад-Бхагаватам» и «Брахма-самхита». Мы должны помнить это. Воспевайте Харе Кришна, помните о Кришне и будьте счастливы.

38«У него темный цвет тела и одежды золотого цвета. Украшенный гирляндой из лесных цветов, павлиньим пером в волосах, драгоценными камнями и лилиями за ушами, Он выглядел, словно танцор на сцене. Одну руку Он положил на плечо друга, а другой крутил лотос. Волосы Его ниспадали на щеки, а на лотосоподобном лице сияла улыбка».

39

«На Его шее — гирлянда из лесных цветов,
покачивающаяся из стороны в сторону,
и лунный камень.
В руках Его,
украшенных драгоценными браслетами, флейта.
Вечно наслаждающемуся играми любви,
Шьямасундару, чей вечный образ
изящно изогнут трижды —
тому Предвечному Господу Говинде
я поклоняюсь».

40

«Всегда играющему на флейте,
Тому, чьи глаза подобны лепесткам
распустившегося бутона лотоса,
а волосы украшены пером павлина,
чей прекрасный облик оттенка синей тучи,
Обладателю несравненной красоты,
пленяющему миллионы купидонов —
Ему, Предвечному Господу Говинде
я поклоняюсь».

41См. примечание 11.

42«Кому рассказать, да и кто мне поверит, что Кришна, Верховная Личность Бога, играет теперь с гопи на берегах Ямуны в рощах Вриндавана. Так Господь проявляет Свои игры».

43«Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога, а все Его воплощения — либо полные части, либо части полных частей Господа. Они нисходят на разные планеты, когда там воцаряется безбожие. Господь нисходит, чтобы защитить Своих преданных».

Об авторе и его миссии

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж явился в этот мир 17 декабря 1929 года в Западной Бенгалии, в селении Бамунпара. Оно находится округе Бурдван недалеко от Навадвипы — священного города, который вайшнавы почитают как место явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Перед рождением Шрилы Говинды Махараджа его отец получил особое откровение: когда он посетил храм Шивы, ему открылось, что сын его станет великим святым и будет находиться под особым покровительством Шивы. Дом, в котором родился Шрила Говинда Махарадж, соседствует с домом, где жил Шрила Вриндаван Дас Тхакур, автор великой духовной поэмы «Шри Чайтанья Бхагавата». При рождении мальчику дали имя Гауренду. С самого раннего детства он воспитывался в атмосфере традиционной вайшнавской культуры, окруженный горячей любовью своих родных и близких. Его семья уже пять поколений поклонялась Божествам Радхи и Кришны. По семейному преданию, их установил сам Вирачандра Прабху, сын Нитьянанды Прабху.

В 1947 году Бамунпару посетили преданные из Шри Чайтанья Сарасват Матха, ученики Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа. Юный Гауренду был очень вдохновлен идеями, которые они проповедовали, и ночью, тайком от родных, ушел вместе с преданными Матха в Навадвипу и присоединился к миссии Шрилы Шридхара Махараджа.

Шрила Шридхар Махарадж сразу же отметил особые духовные качества и дарования юного ученика. Уже через неделю он решил доверить ему духовное руководство всем Матхом. Шрила Шридхар Махарадж обратился к духовным братьям, чтобы узнать их мнение об этом. Все эти великие учителя и святые отозвались о юном подвижнике исключительно высоко. Шрила Шридхар Махарадж избрал Гауренду в качестве своего преемника и лично обучал и подготавливал его. Более сорока лет Говинда Махарадж был бессменным личным слугой своего духовного учителя и обрел все его благословения.

Шрила Говинда Махарадж получил особые благословения и другого великого ачарьи — Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Шрила Шридхар Мaхaрaдж вместе с юным Говиндой Махaрaджем несколько лет прожили в проповедническом центре, находившемся на втором этаже фармацевтической лаборатории, принадлежавшей Свами Прабхупаде (в то время он еще носил мирское имя — Абхай Чаран Де). Юный Гауренду изучал «Бхагавад-гиту» под непосредственным руководством А.Ч. Бхактиведaнты Свaми, который сразу увидел в молодом человеке необычайные духовные качества. Выступая на церемонии по случаю открытия храма в Маяпуре, Бхактиведанта Свами Прабхупада назвал Говинду Махараджа своим возлюбленным сыном. Это слышали десятки тысяч верующих, собравшихся со всех концов Индии. Шрила Шридхар Мaхaрaдж однажды сделал предсказание: «Этот юноша будет великим святым и освободит тысячи душ».

Шрила Говинда Махарадж, наряду с выдающимися духовными качествами, обладает множеством дарований, среди которых можно особо выделить его обширные познания в писаниях, философии, санскритской грамматике и стихосложении. Собрание пандитов (ученых богословов) не раз присваивало ему самые высокие титулы. Шрила Шридхар Махарадж обсуждал многие свои знаменитые произведения со своим лучшим учеником, и Говинде Махараджу принадлежат огромные заслуги в их создании. Более того, Шрила Шридхар Махарадж сам написал замечательные шлоки (пранама-мантру), славящие Говинду Махараджа. Однажды в день своей Вьяса-пуджи — церемонии, посвященной дню явления духовного учителя, Шрила Шридхар Махарадж несколько часов подряд прославлял Говинду Махараджа. Несколько лет Шрила Шридхар Махарадж выступал в качестве ритвика (представителя) Шрилы Говинды Махараджа, давая посвящения от его имени. Такое прославление учителем своего ученика является уникальным примером в истории вайшнавизма.

Шрила Говинда Махарадж принял эту милость и благословения гуру как севу, возможность самоотверженного служения ему. Именно благодаря его заботливому и энергичному руководству Матх стал быстро расти, привлекая множество последователей. Местность вокруг здания Матха начала интенсивно благоустраиваться и здесь вырос большой храмовый комплекс. Теперь он расположен вокруг озера, которое Шрила Шридхар Махарадж в своем откровении увидел как Говинда-Кунду. Священное место с таким именем находится во Вриндаване, но Шриле Шридхару Махараджу открылось, что оно явилось и в Навадвипе. Благодаря служению Шрилы Говинды Махараджа на берегах Говинда-Кунды был построен главный храм Матха, храм Шивы, Нат-Мандир, Чанда-Ятра Мандир, жилые помещения для преданных и другие строения. Земли, принадлежащие Матху, существенно увеличились, и сейчас на них ведутся обширные сельскохозяйственные работы. Кроме того, стараниями Шрилы Говинды Махараджа были основаны храмы и центры во Вриндаване, Джаганнатха Пури, Калькутте и других больших городах Индии. А в наши дни, благодаря самоотвереженным усилиям его учеников, новые центры возникли практически во всех крупных городах мира.

Шрила Шридхар Махарадж дал множество устных и письменных разъяснений, из которых ясно и недвусмысленно следует, что каждый, кто считает себя последователем Шри Чайтанья Сарасват Матха, должен полностью принять руководство и указания Шрилы Говинды Махараджа. Он передал своему ближайшему ученику всю материальную собственность Матха и все духовные полномочия, включая право давать посвящение.

Шрила Говинда Мaхaрaдж в полной мере исполнил волю своего духовного учителя. Он неоднократно объехал весь мир, и благодаря его проповеди центры и последователи миссии появились почти во всех странах. Шрила Говинда Мaхaрaдж милостиво принял тысячи учеников, посвятив их в воспевание Святого Имени и указав путь чистого преданного служения Махапрабху и вайшнавам. Он несколько раз посещал Россию и своими удивительными духовными качествами завоевал здесь сердца очень многих людей, находящихся в духовном поиске.