Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-Ачарья: Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этой книги издаётся по
решению и благословению
Ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха
Его Божественной Милости
Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу

Наши сайты:

harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.

saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.

gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.

sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.

govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.

avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.

youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

От издателей

Эта брошюра содержит статьи великих вайшнавских ачарьев прошлого и настоящего, связанных ученической преемственностью, идущей от Шрилы Рупы Госвами: Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрилы Шридхара Махараджа — основателя Шри Чайтанья Сарасват Матха и Шрилы Говинды Махараджа — его нынешнего президента-ачарьи. Все статьи объединяет одна тема — красота и гармония Мира Высшей Реальности, Мира Истины.

Из книг мы знаем, что этот Мир прекрасен, им правят любовь и милосердие. Но красота предполагает многообразие, в котором есть место всему, как пишет Шрила Шридхар Махарадж — «и хорошему, и плохому — всему, кроме несовершенства, присущего лишь материальному миру». Высшая красота примиряет и приводит в совершенную гармонию даже несовместимое — грех и святость, любовь и ненависть, самопожертвование и предательство.

Многие мыслители полагают, что в Бесконечном не может быть разнообразия, присущего, по их мнению, лишь ограниченному, конечному. В многообразии, неравенстве, различиях они видят лишь неизбежную причину конфликтов. Но отрицать многообразие значит отрицать и сам духовный мир. Мир материи — несовершенное отражение духовного мира, но многообразие есть даже у материи. А значит, оно непременно должно присутствовать и в Высшей Реальности, иначе отражение было бы совершеннее своего оригинала.

Мир Абсолюта — это мир вечно новых, притягательных, бесконечно разнообразных деяний Господа. Эти деяния прихотливы, непредсказуемы, изменчивы и повинуются только Его неисповедимым желаниям. Красота может проявляться во всем, даже в том, что с материальной точки зрения кажется неприемлемым. Видеть в лиле несовершенства — значит не понимать ее истинного смысла, ее высшей красоты. Оскар Уайльд сказал: «Те, кто в прекрасном находят дурное, люди испорченные... Это большой грех. Те, кто способны узреть в прекрасном его высокий смысл — люди культурные. Они не безнадежны. Но избранник — тот, кто в прекрасном видит лишь одно: Красоту».

Шрила Шридхар Махарадж говорил, что истинное остается истинным, а прекрасное — прекрасным независимо от наших суждений. Истина, даже та, что не укладывается в нашем сознании, остается истиной. Духовное нельзя мерить мирскими мерками. Испытав даже небольшой опыт соприкосновения с Высшей Реальностью, душа понимает, что все ее тревоги о несовершенстве и дисгармонии вызваны ее неверными представлениями.

Духовный мир недостижим, и войти в него можно лишь тогда, когда Он это позволит. Поэтому только смирение и молитва откроют нам путь в Мир Бесконечной Красоты. Он открывается нам по милости великих душ — вайшнавов, хранящих Его в своих сердцах. И мы с великой благодарностью склоняемся к стопам ачарьев, показавших нам путь к Земле Бесконечной Гармонии.

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Предисловие

Ом Вишнупад Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж явился в этот мир в 1929 году в деревне Бамунпара, округ Бурдван, Западная Бенгалия. В 1947 году он принял прибежище лотосных стоп Гурудева, Ом Вишнупада Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа и по сей день, не жалея сил, продолжает служить ему.

С самого начала Шрила Шридхар Махарадж отнесся к Шриле Говинде Махараджу, в то время Гауренде дасу Брахмачари, с особой заботой, вниманием и доверием. Всего через несколько дней после того, как он присоединился к миссии, Шрила Шридхар Махарадж выразил желание назначить его своим преемником. Шрила Шридхар Махарадж называл Говинду Махараджа не просто учеником, а своим возлюбленным сыном.

Шрила Говинда Махарадж заслужил любовь и А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, известного всему миру как основатель-ачарья Международного Общества Сознания Кришны. Он, как и Шрила Шридхар Махарадж, увидел в юном Шриле Говинде Махарадже необычайные духовные качества и уникальные способности к пониманию и объяснению вайшнавской сиддханты. Шрила Шридхар Махарадж предсказал, что Шрила Говинда Махарадж станет великим святым и освободит тысячи душ. В 1985 г. Шрила Шридхар Махарадж передал своему ближайшему ученику все полномочия по управлению Шри Чайтанья Сарасват Матхом. Наделенный всей милостью своих великих духовных учителей, Шрила Говинда Махарадж продолжает их миссию, даря всему миру послание Шри Чайтаньи Махапрабху — послание любви, сострадания и самоотверженного служения. Шрила Говинда Махарадж привлекает все сердца своей открытостью, смирением, простотой и милосердием, сочетающимися с духовной мудростью и бескомпромиссной верностью идеалам своего Гурудева и всей Шри Рупануга-сампрадайи.

Путь к совершенству

Шрила Б. С. Говинда Махарадж

По милости Шримана Махапрабху, Шрилы Гуру Махараджа, Шрилы Прабхупады и вайшнавов мне выпала возможность проповедовать по всему миру. Как и все вы, я — всего лишь крошечная джива, порабощенная иллюзией, но милость нашего великого парам-гуру Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура дала всем нам шанс на спасение. «Пытайтесь распространять сознание Кришны, — говорил он, — Это принесет благо и окружающим, и вам самим».

Только сознание Кришны поможет дживе вырваться ив этого иллюзорного окружения. По дороге на эту программу я думал, что поскольку еду на встречу, организованную индуистским обществом, то по всей вероятности, на ней будет много индийских друзей, которым близки и интересны темы, связанные с сознанием Кришны. Затем мне пришла в голову такая мысль: «Кто же мы на самом деле?» Мы не знаем настоящих себя. Первая сутра «Веданта-даршаны» гласит: атхато брахма-джигъяса — «Вопрошай о Брахмане». Следующий стих продолжает: джанмадйасйа йатах — «По воле Господа вы воспринимаете проявленный мир, но причина всех причин скрыта от вас. Эта первопричина и есть Брахман».

йато ва̄ има̄ни бхӯга̄ни джа̄йанте
йена джа̄та̄ни джйванти
йат прайантй абхисам-виш́анти
тад виджиджн̃а̄сасва тал эва брахма

(Таиттирӣйа Упанишад, 3.1.1)

Самое общее представление о Брахмане — это йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте — «Он творец всего сущего, основа всех миров — материальных и духовных — и в Него же погружается все во время маха-пралайи, раврушения вселенной».

В Брахма-самхите сказано:

йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-коти
кот̣ишв аш́еша-васудха̄ди-вибхӯти-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам аш́еша-бхӯтам
говинлам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

(Брахма-самхита, 5.40)

«Я поклоняюсь Предвечному Господу Говинде, Чье могущество — источник безличного Брахмана, пребывающего вне пределов этого мира с его миллионами планет и уровней бытия. Он неделимая бесконечная Абсолютная Истина».

Все пронизано светом Брахмана. Поэтому «Веданта-даршана» гласит: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са. Этот призыв очень важен, ибо в поиске Брахмана — решение основного вопроса бытия. В материальном мире мы считаем себя индусами, мусульманами, христианами, буддистами и т.д. Существует множество различных религий, и под влиянием условий рождения, традиций, национальности мы относим себя к какой-то из них, однако на самом деле мы все пришли из Брахмана. Има̄ни бхута̄нӣ джа̄йанте — мы неотъемлемые частицы Брахмана. Какова же наша истинная религия: индуизм, буддизм, ислам или христианство? Ни одна из них. Они не имеют отношения к нашей подлинной сути. Если мы по природе своей неотъемлемые частицы Брахмана, то почему считаем себя индуистами, христианами, иудеями, мусульманами?

Наше истинное «я» — атма, она управляет всем: телом, чувствами, умом, разумом. Все исполнено сознания. Атма находится в теле каждого живого существа, как крохотная частица высшего сознания Вишну.

Самое первое представление о Брахмане — сияние, ослепительный свет, подобный тому, что излучает солнце. «Нарада-панчаратра» и другие писания утверждают, что такое представление расплывчато, его можно сравнить с теми неясными образами, которые дает наблюдение за солнцем, луной и другими планетами на большом расстоянии. Однако истинная реальность Брахмана, его сокровенная суть — это вечные лилы Господа Вишну. Он создатель всего и Тот, Кто всем наслаждается, а мы предназначены служить Его желаниям. Поэтому на самом деле все мы вайшнавы, ибо источник нашего существования — Вишну.

Вишну обладает тремя энергиями. Одна из них духовная, она устраивает лилы Господа. Другая — пограничная; из нее исходят души-дживы. В писаниях сказано:

вишн̣у-ш́актих̣ пара̄ прокта̄, кшетра-джн̃а̄кхйа̄ татха̄ пара̄
авидйа̄ карма-сам̇джн̃а̄нйа̄, тр̣тӣйа̄ ш́актир ишйате

(Вишну-пурана, 6,7.61)

У Господа три энергии: кшетрагьяшакти, пара-шакти и апара-шакти. Апара-шакти — это майя-шакти. Так называется область творения, покрытая иллюзией. По своей ошибке мы оказались именно здесь, желая наслаждений, которыми соблазняет нас майя. Однако то единственное, к чему мы предназначены — это служение Верховной Личности, Которую можно уподобить солнцу, а нас — его лучам. Лучи имеют почти ту же природу, что и само солнце, но их энергия бесконечно мала в сравнении с ним. Вишну обладает бесчисленными вечными качествами и достоинствами, и именно они делают трансцендентный мир столь привлекательным для дживы. И поэтому другое имя Вишну — Кришна (Тот, Кто привлекателен для всех). Вишну и Кришна суть одно, о чем сказано в Шримад-Бхагаватам:

викрӣд̣игам̇ враджа-вадхӯбхир идам ча вишн̣ох̣
ш́раддха̄нвито ’нуш́р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣
бхактим̇ пара̄м̇ бхагавати пратилабхйа ка̄мам̇
хр̣д-рогам а̄ш́в-апахинотй ачирена дхӣрах̣

(Шримад-Бхагаватам,10.33.39)

Этой шлокой Вьясадева завершает описание раса-лилы; чтобы вдохновить нас на духовном пути, викрӣд̣итам враджа-вадхубхир идам ча вишн̣ох ш́раддханвито — любой, кто будет слушать и рассказывать о раса-лиле, делая это с верой (шраддханвитах), избавится от власти иллюзии и сможет одолеть мирские соблазны. Он обретет пара-бхакти, высшую преданность Господу Вишну. Раса-лилу здесь называют «деяниями Господа Вишну», а значит Кришна и Вишну едины и отличаются только именами. У Вишну есть много имен: Вишну, Нараяна, Кришна, Вайкунтха, Дамодара, Хришикеша, Кешава, Мадхава, Говинда, Пундарикакша. Джанардан, Питамбар, Упендра, Адхокшаджа, Падманабха, Тривикрама, Вамана, Ачьюта и т.д.

Наш источник — Вишну, и поэтому мы принадлежим тому миру сознания, где каждый служит Господу Вишну. Почему в том мире все служат? Потому что это изначально присущее нам свойство. Наше предназначение — служить другим, кем бы мы ни были: семейными людьми, монахами, студентами или кем-то еще. Мы хотим служить. Эта потребность заложена в самой природе атмы или наделенной сознанием нашей личностной форме.

Махапрабху объяснил наше истинное положение:

на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш́йо на ш́ӯдро
на̄хам̇ варн̣ӣ на ча гр̣ха-патир но ванна-стхо йатир ва
кинту продйан никхила парама̄нанда-пӯрн̣а̄мр̣та̄бдхер
гопи-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах

(Чайтанья-чаритамрита. Мадхья, 13.80)

«Я не брахман, я не кшатрий, не вайшья и не шудра. Не Брахмачари, не домохозяин, не ванапрастха и не санньяаси. Я слуга слуги слуги лотосных стоп Господа Шри Кришны, повелителя гопи. Он океан нектара, источник духовного блаженства, озаренный вечным сиянием».

Таково наше изначальное положение. Ошибочно считать вайшнава-дхарму частью индуизма. Все дживы являются вайшнавами, и их религия джайва-дхарма или вайшнава-дхарма. Индуизм — лишь ее часть. Мы привыкли считать иначе, но если серьезно рассмотреть этот вопрос в свете учения Махапрабху, то невозможно прийти к иному выводу. Мы не брахманы (ученые), не кшатрии (воины), не вайшьи (торговцы) и не шудры (рабочие). Мы не грихастхи (домохозяева), не ванапрастхи (отшельники), не санньяси (монахи) и не брахмачари (послушники). Мы слуги слуг слуг Господа Кришны.

Тому, кто захочет постичь Брахман, он предстанет вначале словно огромная светящаяся сфера, подобная солнцу. Мантра брахма-гаятри гласит: тат савитур варенйам. Савитур овначает душа-джива. Джива поклоняется девасйа бхарго (энергии Господа), и черпает в ней надежду и силу. Отсюда становится совершенно ясно, что частица Брахмана всегда будет обращена к вечной энергии Господа Кришны.

бхарго ваи вр̣шабха̄нуджа̄тма, вибхаваика̄ра̄дхана̄ ш́рӣ-пурам

Ив мира а̄ра̄дхана ш́рӣ-пурам, духовного служения Господу в пяти видах взаимоотношений в наш мир нисходит вдохновение черев гаятри-мантру.

Кто я? Я не тело, не ум и нахожусь здесь не для того, чтобы наслаждаться преходящими удовольствиями. В этом мире я отбываю наказание за свои прошлые поступки.

Каждое действие вызывает равное по силе противодействие. Подвергаясь наказанию за свои поступки, я должен понять, что мне необходимо исправиться, и материальный мир — самое подходящее для этого место. Но я забыл обо всем, поэтому Бхагаван снова и снова нисходит сюда из Своей трансцендентной обители, чтобы напомнить мне об истинной цели. Кроме того, Он посылает сюда Своих самых дорогих спутников — садху гуру и вайшнавов. Они проявление божественной милости Господа.

Суть духовного совершенствования, идет ли речь о карма-йоге, джняна-йоге, аштанга-йоге и бхакти-йоге, описаны в «Бхагавад-гите». В ней Кришна провозглашает: «Я — Бог».

манн-мана̄ бхава мад-бхакто, мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

(Бхагавад-гита. 18.65)

«Думай обо Мне, служи Мне, поклоняйся Мне, предлагай Мне всего Себя, и ты несомненно достигнешь Меня».

ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇, бхокта̄ ча прабхур эва ча
на ту ма̄м абхиджа̄нанти, таттвена̄таш́ чйаванти те

(Бхагавад-гита, 9.24)

«Один лишь Я наслаждаюсь всеми жертвоприношениями и вознаграждаю за них. Но те, кто не знают Меня таким, вновь рождаются, болеют, стареют и умирают».

Никто другой не осмелится с полным правом сказать о себе такое. Слова, которые Кришна произнес пять тысяч лет назад, почитаются по сей день, и мы обсуждаем их и СЕГОДНЯ. В Матхуре и Вриндаване вы увидите миллионы людей, совершающих парикраму (обход) Гирираджа Говардхана. Почему? Потому что Кришна поднял этот холм, и все верят в это. Правдник Говардхан-пуджи пользуется такой популярностью, что каждый год на него съезжаются люди со всей Индии. Они верят, что Кришна, будучи ребенком, поднял холм Говардхан одной рукой. У них не возникает в этом никаких сомнений. Вера говорит нам, что Кришна — Верховная Личность Бога. Только так можно понять, кто есть Кришна. Нет нужды перечитывать для этого тома священных писаний.

Кришне под силу все, что угодно. Он утверждает это в «Бхагавад-гите». Сначала Он объясняет карма-йогу, но не обычную, а в духе преданности, затем переходит к гьяна-йоге, но тоже в духе преданности.

сарвам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха, джна̄не парисама̄пйате

(Бхагавад-гита, 4.33)

Любая карма (деятельность) бесполезна, если она не приводит к знанию. За этим следует предупреждение:

дхармах̣ сванушт̣хитах̣ пумса̄м̇; вишваксена катха̄су йах̣
нотпа̄дайет йади ратим, ш́рама эва хи кевалам

(Шримад-Бхагаватам, 1.2.8)

Если в вашем сердце нет стремления прославлятъ Кришну и — слушать о Его играх и величии, то все ваши достижения бесполезны. Самое главное во всем, что вы делаете — это помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем.

В этой шлоке все предписания и запреты шастр СВОДЯТСЯ К одному предписанию и одному запрету: всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем.

смартавйах̣ сататам̇ вишнур, висмартавйо на джа̄тучит
сарве видхи-нишедха̄х̣ сйур, этайср эва кин̇кара̄х̣

(Падма-пурана)

Смысл всех правил — напоминать нам, что мы должны служить Кришне и никогда не забывать, что Он — Верховная Личность Бога, наш Господь. Все писания: Веды, Веданта, Упанишады, Рамаяна, Махабхарата, Пураны и даже Аюрведа и Джйотир-веда направляют нас к этой высшей цели — кришна-бхакти.

В Шримад-Бхагаватаместь такие слова:

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̃-манобхир
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м

(Шримад-Бхагаватам, 10.14.3)

Все ваше знание — тяжелый и бесполезный груз. Скиньте это бремя. Джн̃а̄не прайа̄сам, джн̃а̄не чешт̣а̄ — не накапливайте знаний, ут-апасйа — отбросьте их. Наманта эва — предайтесь Кришне, слушайте кришна-хатху, служите Кришне, общайтесь с преданными Кришны и живите счастливо. Кришна сказал в Шримад Бхагавад-гите:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах

(Бхагавад-гита, 18.66)

«Не тревожься о своих грехах. Оставь их Мне, теперь Я буду заботиться о твоей судьбе. Ни о чем не беспокойся». Ахам значит: «Я Лично буду вести счет тому хорошему и плохому, что ты совершишь». На протяжении всей Бхагавад-гиты Господь рассказывает о религии, но в конце беседы Он говорит: «Оставь все религии и приди ко Мне. Предайся Мне». Что это означает? Это значит, что нашей целью должно стать служение Господу, без этого никакие духовные практики, никакие виды поклонения не имеют смысла.

Ум подобен строптивой лошади, которую трудно держать в узде. Опытный наездник знает, что иногда нужно ослабить поводья, и когда лошадь немного успокоится, ее можно будет обуздать. Так нужно поступать и с нашим умом.

Шрила Сарасвати Тхакур говорил: «стегайте ум, как свинью». Гуру Махарадж объяснял, что когда свиней загоняют на корабль, они упираются, ПОЭТОМУ их бесполезно тянуть. Их подстегивают сзади, потому что иначе их не заставить идти вперед.

Наша природа такова, что, увидев свет, излучаемый религией, мы пугаемся и норовим повернуть обратно. Поэтому для начала нам нужно дать что-нибудь, вроде карма-йоги, гьяна-йоги или аштанга-йоги. Но затем Кришна говорит:

тапасвибхйо ’дхико йогӣ, джн̃а̄нибхйо ’пи мато’ дхиках̣
кармибхйаш́ ча̄дхико йогӣ; тасма̄д йогӣ бхава̄рджуна

(Бхагавад-гита, 6.46)

«Йог, поклоняющийся Сверхдуше, стоит выше совершающих суровые аскезы, выше поклоняющихся Брахману и выше работающих ради желанных результатов. Знай, что таково Мое мнение. Поэтому, о, Арджуна, стань йогом!»

Кришна примет вас, когда вы станете йогом:

йогина̄м апи сарвеша̄м, мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇, са ме йуктатамо матах̣

(Бхагавад-гита. 6.47)

«Среди множества различных йогов самый возвышенный тот, кто верит в авторитетные священные писания, описывающие самозабвенную преданность Мне. Он поклоняется Мне всем сердцем, слушая и воспевая Мою божественную славу, и целиком поглощен служением Мне. Воистину, таково Мое мнение».

Слово бхаджате означает «для служения Кришне» (бхадж дхату севайа). Его значение совершенно очевидно. Все виды йоги обретает высший смысл в бхакти-йоге, достижении преданности, но преданности кому? Верховной Личности Бога. В «Брахма-самхите» говорится:

ишварах парамах кршнах, саччидананда виграхах
анадир адир говиндах, сарва-карана-каранам

(Брахма-самхита, 5.1)

«Кришна, известный как Говинда — Всевышний Господь. Абсолютная Истина. Он вечен и полон блаженства, а тело Его духовно. Безначальный, Он Сам начало всего сущего и причина всех причин».

Что здесь сложного? Просто поверьте в это. Обратите свою веру к лотосным стопам Кришны. Присоединитесь к движению сознания Кришны и будьте счастливы! Оставьте сомнения. Все писания и все садху говорят об этом. Что же здесь может быть сложного? Господь Кришна Сам приходит и учит вас, выступая в роли гуру. Арджуна говорит Ему: шишйас те 'хам шадхи мам твам прапанам — «Я принимаю у Тебя прибежище, я предаюсь Тебе как ученик учителю. Пожалуйста, наставь меня». И Кришна наставляет Арджуну, обращаясь к нему в конце беседы как к близкому другу:

Манн-мана̄ бхава мад-бхакто, мад-йаджӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваишйасе сатйам̇ те, пратиджа̄не прийо ’си ме
сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄лебхйо, мокшайишйа̄ми ма ш́учах

(Бхагавад-гита, 18.65—66)

«Думай обо Мне, служи Мне, поклоняйся Мне, предлагай Мне всего Себя, и ты несомненно достигнешь Меня. Таково Мое обещание, ибо ты Мой дорогой друг. Оставь все виды религии и предайся Мне одному. Я освобожу тебя от всех грехов».

Смысл этих слов ясен и доступен тому, кто обладает верой, ибо вера лежит в основе всех религий. Вера — единственный путь к пониманию сути духовной практики. Иным путем ее понять невозможно.

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣, смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇, сакхйам а̄тма-ниведанам

(Шримад-Бхагаватам. 7.5.23)

Такова практика преданного служения, и мы должны следовать ей в своей жизни.

Четыре эпохи сменяют друг друга: сатья-юга, трета-юга, двапара-юга и кали-юга — и для каждой из них предписан свой духовный путь. В сатья-югу главное место отводится дхьяне или медитации. Все риши и муни погружают ум в соверцание лотосных стоп Господа. В трета-югу риши совершают огненные жертвоприношения. В двапара-югу выполняют паричарью, храмовое поклонение, богослужение и т.д. Но в кали-югу, как гласят писания, из четырех опор религии три сломаны, поэтому все прежние религиозные практики становятся невозможны.

Нам часто приходилось видеть, как в Индии проводят огненные жертвоприношения, чтобы вызвать дождь. В них порой участвует до ста известных своей ученостью и набожностью пандитов, но эти жертвоприношения не приводят к желанному результату. Где найти настоящих брахманов? Брахманы должны обладать определенными качествами (брахма джанад ити брахмана), но в эту эпоху такие качества встречаются очень редко. Те брахманы; которые ими обладают, не проводят жертвоприношений, а повторяют мантру и медитируют на нее. Это лучше всего подходит для века Кали, поскольку сейчас невозможно погружаться в долгие медитации, приносить огненные жертвоприношения или удовлетворять Господа храмовым поклонением. Вы можете только повторять святое имя Господа, которое снизошло с Голоки Вриндаваны в форме трансцендентной вибрации маха-мантры «Харе Кришна».

Во всех бенгальских календарях приводятся мантры для каждой из четырех юг, и там написано, что для кали-юги тарака-брахма-на-мой является маха-мантра «Харе Кришна». Для сатья-юги тарака-брахма-нама такова:

на̄ра̄йан̣а-пара̄-веда̄, на̄ра̄йан̣а-пара̄кшара̄х̣
на̄ра̄йан̣а-пара̄-муктир, на̄ра̄йан̣а-пара̄-гатих̣

Для трета-юги:

ра̄ма-на̄ра̄йан̣а̄нанта, мукунда мадхусӯдана
кр̣шн̣а кеш́ава кам̇са̄ре, харе ваикунт̣ха ва̄мана

Для двапара-юги:

харе мура̄ре мадху-каитбха̄ре, гопа̄ла говинда мукунда ш́ауре
йаджн̃еш́а на̄ра̄йан̣а кр̣шн̣а вишн̣о, нир-а̄ш́райам̇ ма̄м̇ джагадӣш́а ракша

И, наконец, для кали-юги:

харе кр̣шн̣а харе кр̣шн̣а кр̣шн̣а кр̣шн̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе

Шри Чайтанья Махапрабху, юга-аватара, даровал этому миру Свою милость, широко распространив среди обусловленных душ милость в образе маха-мантры. «Повторяйте мантру «Харе Кришна» не уставал говорить Господь. — Она вознесет вас с материального на трансцендентный уровень».

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

(Бр̣хан-на̄радӣйа Пурана, Ч.-ч. Ади, 17.21)

Нет иного пути, кроме повторения Святого Имени Господа. Святое имя — это трансцендентный звуковой образ Бога, нама-брахма. Поэтому взывайте к Нему в молитвенном духе, отбросив посторонние мысли и сомнения: «Проявись в моем сердце. Я призываю Тебя в свое сердце вместе с Твоей трансцендентной энергией (супругой). Яви мне и всему материальному миру Свою милость».

Именно так нужно повторять Святое Имя. Махапрабху говорит:

йа̄ре декха, та̄ре каха 'кр̣шн̣а'-упадеш́а
а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра ’ эи деш́а

(Чаитанья-чаритамрита. Мадхья, 7.128)

Старайтесь помочь не только себе, но и другим, действуя во имя их высшего блага. Творя благо другим, вы сами получите благо. Таков путь, указанный Махапрабху. Старайтесь давать другим, и вам вернется сторицей.

бха̄рата бхӯмите хайла манушйа джанма йа̄ра
джанма са̄ртхака кари' кара пара-упака̄ра

(Чайтанья-чаритамрита. Ада, 9.41)

Первейшая обязанность того, кто родился в Индии — творить благо другим. Это указание Кришны. Кришна — изначальный гуру, и в образе Гурудева Он несет Свою милость всему миру. Сейчас, куда бы вы ни отправились, по милости наших гуру вы везде услышите маха-мантру. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада велел своим ученикам распространять учение Махапрабху по всему миру. Многие из них приложили немало усилий, чтобы исполнить его наказ. Но только Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада посвятил этому все свои усилия и внимание. Он отдал всего себя этому служению, и на него снизошла вся благодать, сила и божественное милость. Он распространил маха-мантру по всему миру, и теперь, куда бы вы ни попали — в Россию или Бразилию, на Южный или Северный полюс — вы услышите пение маха-мантры Харе Кришна.

Повторяя маха-мантру нужно избегать десяти оскорблений. Эти оскорбления перечислены в писаниях, и нужно быть внимательным, чтобы не допустить их при повторении Святого Имени.

Шрила Гуру Махарадж безвыездно жил в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, но на протяжении всей своей жизни он с большим энтузиазмом проповедовал сознание Кришны. Самые видные вайшнавы того времени приходили к нему за советом. Шрила Свами Махарадж Прабхупада был его близким другом. Вы уже слышали об их отношениях, свидетелем которых довелось быть мне. Теперь, по милости этих гуру — Шрилы Прабхупады и Шрилы Гуру Махараджа — я получил широкие возможности для проповеди сознания Кришны по всему миру. Несколько дней назад я побывал в Праге, и скоро поеду в Мексику, Бразилию и Лондон. В прошлом невозможно было даже представить такие туры, но время все меняет, и вот теперь настала и мне пора проповедовать. Я уже еле хожу, но не могу прекратить служение моему Гуру Махараджу. Я всем сердцем стремлюсь сделать все возможное, хотя я всего лишь ничтожная, крошечная душа.

Я делаю все, что в моих силах, и мне помогают вайшнавы по всему миру. Мне очень повезло. Я верю, что все получат от этого благо, и поэтому не могу прекратить проповедовать. Все удачливые души должны получить возможность следовать по пути сознания Кришны. Единственное спасение — принять сознание Кришны и тогда душа обретет счастье. Об этом говорят все писания, садху и гуру. Мы не исповедуем никакой другой религии. Мы хотим лишь одного — своей преданностью ублаготворить нашего творца, Господа Кришну, океан всех рас (акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣).

Преданные стараются удовлетворить Его в пяти видах взаимоотношений с Ним: в шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья- и мадхурья-расах. Даже самое отвратительное с точки зрения морали — внебрачная любовь — становится наивысшей возможностью для служения, если наслаждающимся является Верховный Господь, а мы — теми, кто приносит наслаждение. В обители Господа Кришны. Шри Дхаме Вриндаване, все необыкновенно прекрасно. Мы приглашаем всех вас во Врндавану Дхаму насладиться служением Господу Кришне.

На пути в Шри Вриндаван Дхаму

Шрила Б. С. Говинда Махарадж

При одном только слове Вриндаван Махапрабху погружался в экстаз духовной любви, полностью теряя восприятие окружающего мира. Описывая Его путешествия во Вриндаван, Шрила Кришна Даса Кавираджа Госвами сказал: «Я бессилен выразить те чувства, которые Он испытывал».

Вриндаван — особое место. Все, кто живет там постоянно или приезжает на время, должны быть чрезвычайно осторожны в своих поступках и мыслях. Когда Джагадананда Прабху решил отправиться во Вриндаван, Махапрабху напутствовал его такими словами:

ш́ӣгхра а̄сиха, та̄ка̄н̇ на̄ рахиха чира-ка̄ла
говарлхане на̄ чад̣иха декхите ‘гопала’

(Шри Чаитанья-чаритамрита. Антья, 13.39)

«Не оставайся во Вриндаване слишком долго. Не поднимайся на холм Говардхан даже для того, чтобы увидеть Божество Гопала. Прими покровительство Рупы и Санатаны и не покидай их общества». И затем Он прибавил: «Не подражай Враджабаси».

Джагадананда Пандит, близкий спутник Махапрабху, считается воплощением Сатьябхамы. Естественно, он знал о том, как следует себя вести в Святой Дхаме, однако Махапрабху стал поучать его словно новичка.

«Джагадананда во что бы то ни стало хочет один идти во Вриндаван. — Говорил Господь Своим спутникам. — Но Я боюсь, как бы это не причинило ему больше вреда, чем пользы». Махапрабху всячески старался удержать его в Навадвипе.

Но Джагадананда Пандит очень любил Махапрабху, и ему было трудно смириться с той отрешенностью от внешнего мира, которая все больше овладевала Господом. Поэтому он решил уйти во Вриндаван. Тогда-то Махапрабху и напутствовал его на прощание: «Ступай, но помни: не оставайся там долго, иначе можешь попасть в сети иллюзии, майи. Майей окутано все в этом мире. Даже Вриндаван. Навадвип и Пури покрыты пеленой майи; и если ты задержишься там слишком долго, она обманет тебя, и ты нанесешь оскорбление Дхаме».

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит в своей книге Шри Навадвип-Бхаватаранга: джадама̄йа бхуми джала дравйа йата ара. Все, что мы видим в Навадвип-дхаме, — джада, материально. Но истинная дхама — скрыта покровом материи, и мы сможем увидеть ее лишь тогда, когда майя милостиво его удалит.

Видеть внешнюю сторону Дхамы тоже благоприятно, но если мы совершим оскорбление, апарадху, это серьезно повредит нашей духовной жизни. Поэтому, если мы не способны видеть подлинную, трансцендентную Дхаму, следует, по меньшей мере, не считать ее материальной.

Когда Махапрабху явил настроение махабхавы в доме Шриваса Пандита, каждый из вайшнавов видел в Нем тот образ, которому поклонялся. Преданные Рамачандры видели Махапрабху как Рамачандру, преданные Вишну видели Его как Вишну; Он являл Себя в образе Нрсимхадева и других воплощений Вишну.

Как-то раз, в доме Шриваса Пандита Махапрабху запретил Мукунде Прабху появляться Ему на глава.

Мукунда остался снаружи, горько рыдая. Видя его отчаянье, преданные обратились к Махапрабху: «Мукунда очень несчастен и хочет покончить с собой, бросившись в Гангу. Жизнь ему не нужна, если он лишен возможности видеть Тебя. Он плачет не переставая и спрашивает, когда ему будет это позволено». «После десятков миллионов рождений», — ответил Махапрабху.

Услышав об этом, Мукунда просиял и стал танцевать: «После миллионов рождений я снова увижу Махапрабху! Как я счастлив! Всего лишь несколько миллионов жизней — и я вновь получу Его даршан». Слова Мукунды понравились Махапрабху. «Он уже прошел через МИЛЛИОНЫ жизней, пусть войдет», — сказал Он.

Преданные позвали Мукунду: «Входи, Махапрабху зовет тебя». Но Мукунда покачал головой: «Он сказал «после миллионов рождений», как же я войду сейчас? Ведь я увижу не Махапрабху, а какой-то иллюзорный образ. Зачем мне это? Я лучше останусь за дверью».

Мукунда жестоко казнил себя за проступок, вызвавший немилость Господа. Но видя его раскаяние, Махапрабху простил его и явил Свой истинный Образ.

Важно видеть во всем подлинную реальность. Иначе мы будем воспринимать Дхаму и Божества физическим зрением, которое к духовному зрению никакого отношения не имеет и истинного блага не принесет. Нужно всегда помнить о том, что без преданности и духовного знания невозможно увидеть ни подлинной Вриндаван-дхамы, ни Имени, Облика, Качеств и Деяний (намы, рупы, гуны, лилы) Господа. Они трансцендентны, а значит, физическому зрению недоступны.

Вриндаван и Навадвип — Святая Дхама — излучают духовный свет. Если мы не будем совершать оскорблений по отношению к ней, то ощутим отблеск ее дивного сияния, джьоти. Дхама покрыта иллюзией, но она все равно излучает сияние, которое может коснуться нас. Слишком долго находясь в Дхаме, мы можем опуститься до фамильярности, и тогда она скроет его от нас. Оно подобно свету, но гораздо ярче, чем обычный свет. Это проявление духовного мира, исполненное, как и все в духовном мире, сознания.

Совет, который дал Махапрабху Джагадананде, на самом деле предназначен для нас: «Не оставайтесь во Вриндаване подолгу, потому что можете нанести оскорбление Дхаме, и не поднимайтесь на Говардхан, ибо он — проявление Кришны».

Писания говорят, что у Говардхана две ипостаси: одна — слуги Кришны и другая — Сам Кришна, принимающий служение преданных. Поэтому Махапрабху советует Джагадананде: «Не поднимайся на Говардхан, и все время во Вриндаване находись возле Рупы и Санатаны Госвами. Их покровительство поможет тебе избежать непочтительного отношения к Дхаме. Если ты последуешь Моему совету, то будешь в безопасности».

Самое главное, о чем нужно помнить, отправляясь во Вриндаван — мы должны принять покровительство преданных Господа. Только приняв ашраю, прибежище у стоп истинного преданного, мы обретем верное понимание. Без благословения вайшнава уединенный бхаджан во Вриндаване только повредит нашей духовной жизни.

Многие ученики Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура желали уединиться в святой дхаме, однако он не одобрял таких намерений. Более того, побывав во Вриндаване, он сказал: «Удача отвернулась от меня — я не встретил там ни одного настоящего преданного». В то время во Вриндаване жило много известных бабаджи; признанных сиддха-махапурушами (душами, достигшими просветления). Но Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур, смиренно сложив ладони у лба, сокрушенно сказал: «Как я неудачлив — я не увидел во Вриндаване ни одного, настоящего вайшнава». Необходимо помнить, насколько относительным может быть наше знание. Знание — тоже вид энергии, и полагаться на него нужно очень осмотрительно. Все писания предупреждают об этом. Даже материальное знание следует применять с большой осторожностью, что же говорить о знании трансцендентном. Именно поэтому Махапрабху сказал Джагадананде: «Когда ты будешь во Вриндаване, храни благоразумие и помни о том, что твое знание несовершенно. Вверь себя руководству вайшнавов, и ты обретешь всю милость. Следуй Рупе и Санатане Госвами, исполняй их наставления, но не пытайся подражать их духовной практике».

Шримад-Бхагаватам предостерегает нас: «Даже не думайте подражать Кришне или Его великим преданным. Господь Шива выпил океан яда, но вы на такое неспособны. Вы погибнете, выпив хотя бы глоток».

Благодаря писаниям мы многое знаем о духовном мире, но этим знанием нужно пользоваться мудро и осмотрительно, иначе окажемся в опасном положении.

Вриндаван-дхама трансцендентна, но это слово не в полной мере выражает ее природу. Также недостаточно называть ее просто «духовным миром». Вриндаван-дхама — это чинмайя-дхама — духовная обитель, где все исполнено сознания, однако и это определение далеко не полно.

Рупе Госвами принадлежит одна прекрасная шлока, описывающая духовный мир и состояние духовного экстаза:

вйатӣтйа бха̄вана̄-вартма, йаш́ чаматка̄ра-бха̄ра-бхӯх̣
хр̣ди саттводджвале ба̄д̣хам̇ свадате са расо матах

(Бхакти-расамрита-синдху, 2.5.49)

Вйатӣтйа бха̄вана̄ — этот мир всегда останется недоступным земному разуму, каким бы совершенным он ни был. Он превосходит любое воображение, он непознаваем и в то же время необыкновенно прекрасен. Мы его законные обитатели, и когда-нибудь сможем попасть туда. Мы не только сможем, мы должны оказаться в нем, иначе все наше существование — безнадежное прозябание. Сегодня, завтра или черев миллионы рождений, но мы непременно попадем туда. Шримад-Бхагаватам (4.23.28) говорит:

нр̣-дехам а̄дйам̇ судабхам̇ судурдабхам̇
плавам̇ сукалпам̇ гуру-карн̣адха̄рам
майа̄нукӯлена набхасватеритам̇
пума̄н бхава̄дхим̇ на тарет са а̄тма-ха̄

Мы обязаны использовать выпавший нам шанс. Мы получили человеческое тело, позволяющее прийти к осознанию Верховного положения Кришны и служить Ему. Животные и растения лишены этой возможности. Мы очень удачливы, потому что родились в подходящее время и в подходящем месте, и родились не просто людьми, а людьми с развитым сознанием. Ведь мы могли бы родиться где-нибудь в джунглях дикарями—огнепоклонниками. Но мы цивилизованные люди, и упустить такую возможность для истинно духовной жизни подобно самоубийству. Мы не знаем, предоставится ли нам еще раз такой шанс, поэтому, нужно не теряя времени воспользоваться им.

Вопрос: Шрила Махарадж, в английском языке нет подходя¬щих слов для описания Голоки. Как, например, правильно перевести «чинмайя-дхама» или «дивья»? Если сказать «божественный», то возникает ассоциация с небесным раем, а слово «сознание» может быть применимо и к обычному, людскому сознанию. Рупа Госвами пишет на санскрите и бенгали, и Ваша Божественная Милость тоже использует санскритские термины. Но как перевести эти термины, если им нет эквивалента ни в одном европейском языке?

Шрила Говинда Махарадж: Так или иначе, нужно все же попытаться использовать средства английского языка для описания духовного мира. Необходимо дать хотя бы общее представление. Шрила Рупа Госвами сделал такую попытку в следующей шлоке:

вйатӣтйа бха̄вана̄-вартма, йаш́ чаматка̄ра-бха̄ра-бхӯх
хр̣ди сатгводджвале ба̄д̣хам̇ свадате са расо матах̣

(Бхакти-расамрта-синдху, 2.5.49)

Он превосходит разум, интеллект, все достижения цивилизации, все, что только можно себе представить. Человеческий ум, вероятно, способен вместить все, что создано до него другими людьми, но трансцендентный мир невообразимо выше этого.

При переводе мы всегда должны стараться выражать мысль как можно более правильно. Но всегда существует опасность вообразить себе нечто совершенно далекое от истины, даже тогда, когда чувства уверяют нас, что мы правы. Слушая в детстве песни о лилах Радхи и Кршны, я настолько погружался в созерцание мысленных картин, что порой забывал обо всем. Я представлял себе Кришну, Его спутников, их взаимоотношения, окружающую обстановку и многое другое. Сейчас я понимаю, что все это было игрой моего воображения, то тогда я был уверен, что вижу подлинный духовный мир.

Особенно мне нравилось петь и слушать песни гоштхья-лилы (о пастушеских играх Кришны); они не просто привлекали меня, а прямо-таки завораживали. В своих мечтаниях я представлял себя одним ив пастушков — друзей Кришны, пасущих коров во Вриндаване. Думать о Господе и Его спутниках, несомненно, очень благоприятно, но теперь я понимаю, что пребывал в иллюзии, от которой меня спасла милость Шрилы Гуру Махараджа. Так я избежал опасностей, которые могут повлечь за собой подобные упражнения незрелого ума.

Сейчас я поклоняюсь той Божественной Обители с почтительного расстояния, но тогда мне казалось, и мои ощущения были очень явственными, что я один из участников этих лил. Нельзя забывать, что все наши представления замешаны на материальном восприятии.

Шрила Гуру Махарадж и Шрипад Джаджавар Махарадж часто беседовали друг с другом, и иногда в своих разговорах они обсужда¬ли очень сложные философские вопросы. Шрила Гуру Махарадж всегда утверждал, что все определяется сознанием, тогда как Шрипад Джаджавар Махарадж подходил ко всему аналитически, желая все «разложить по полочкам». Анализ и логика имеют свои положительные стороны, но истинная картина откроется нам лишь в том случае, если мы рассуждаем в категориях сознания. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:

вичакшана кари’ декхите ча̄хиле хайа, хайа а̄кхи-агочара

Высшая истина неподвластна анализу. Как только вы попытаетесь пристально и тщательно рассмотреть ее, она ускользнет от вас. Такой подход ничего не даст. Но видеть за всем сознание значит видеть все.

Существует два вида восприятия: истинное и искаженное. Материальное сознание воспринимает действительность в искаженном виде. Некоторые йогические упражнения или наркотические вещества могут изменить перспективу восприятия, но оно в любом случае будет иллюзорным, искаженным. Йоги, подчинив себе чувства могут достичь некоторых необычных планов сознания, но они все равно остаются в пределах материального мира.

йама̄дибхир йога-патхаих̣ ка̄ма-лобха-хато мухух̣
мукунда-севайа̄ йадват татхатма̄ддха̄ на ш́а̄мйати

(Шримад-Бхагаватам, 1.6.35)

Все, что человек может видеть благодаря практике йоги, состоящей из ямы, ниямы, асаны; пранаямы, дхараны, дхьяны — лишь отражение реальности. Посредством йоги в лучшем случае можно увидеть лишь свет Параматмы и обрести с Ней некоторую связь. Но этим способом невозможно достичь ни лил, ни мира Шри Кришны.

В Шри Брахма-самхите (5.38) сказано:

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇
говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхалжа̄ми

«Лишь когда мое сердце преисполнится кришна-премой; а глаза умастятся бальзамом любви к Господу, я смогу узреть непостижимые лилы Вриндавана».

Необходима преданность. Шрила Рупа Госвами говорит, что только она позволит человеку видеть все в истинном свете.

Иногда преданные спрашивали Шрилу Гуру Махараджа: «О чем следует думать, повторяя Харе Кршна Махамантру? Может быть, о Божествах или преданных Господа, или той обстановке, в которой проходили их лилы?» Шрила Гуру Махарадж обычно отвечал: «Не нужно ни о чем думать. Лишь молитесь Шри Наму: „Пожалуйста, яви мне Свой Образ“ и повторяйте без оскорблений. Когда трансцендентный Нам Прабху явит Себя вашему сердцу, ваше тело тоже, станет трансцендентным, чинмайа-деха».

Писания дают множество советов, как жить в преданности Господу. Эти советы можно сравнить с инструкциями опытных специалистов. Например, квалифицированный сборщик электротехники может собрать за день несколько магнитофонов или радиоприемников. У него большой опыт, и он может учить других. Так же учат нас и писания. Вьясадева и другие риши и муни, умудренные духовным знанием, советуют нам: «Выполняй эти предписания, и ты легко достигнешь цели». Но на самом деле путь в тот мир не усыпан розами. Нас ждут бесчисленные препятствиями, которые затрудняют движение вперед.

Чтобы запустить генератор, сначала необходимо его завести. Это потребует огромной затраты сил. Но как только он заработает, он начнет производить энергию — тысячу киловатт и даже больше. Однако запустить его не так-то просто. Точно так же наша теперешняя ситуация кажется нам неимоверно трудной, но постепенно, по мере продвижения, нам станет легче. Тогда придет ощущение счастья, ясности мыслей, оптимизм и энтузиазм.

Когда преданность Кришне становится непоколебимой, человек обретает высшее сознание и достигает уровня парамахамсы. Тогда он видит, что все исходит из Кришны и принадлежит Ему, как сказано в писаниях. Такой человек находится в гармонии с миром и терпим ко всему окружающему.

Когда Кришна вернул Пандавам их царство, Он скавал Кунтидеви: «Теперь, когда справедливость восстановлена, Я отправляюсь в Двараку, где Меня ждут Мои преданные. Правьте и будьте счастливы». Кришна взошел на колесницу и готов был отправиться в путь, когда к Нему обратилась Кунтидеви:

випадах̣ шанту та̄х̣ ш́аш́ват татра татра джагад-гуро
бхавато дарш́анам̇ йат сйа̄д апунар бхава-дарш́анам

(Шримад-Бхагаватам, 1.8.25)

«Мой дорогой Кришна, Ты думаешь, что мы обрели, наконец, покой и радость, однако это не так. Мы глубоко несчастны, видя, что Ты покидаешь нас и уезжаешь в Двараку. Мне не нужно царство. Я готова отказаться от него, только бы Ты остался с нами. Но Ты уезжаешь, и поэтому я молю о том, чтобы вновь вернулись опасности прежних дней, а это так называемое «счастье» исчезло! Я призываю то полное тревоги время, ибо, когда мы были в беде, Ты находился, а быть с Тобой — это и есть настоящее счастье. Тот, кому посчастливится увидеть Твой облик, никогда не родится вновь в материальном мире».

В начале нашего пути к преданности трудности неизбежны, но если мы будем продолжать идти вперед, они исчезнут. Нам будет все легче и легче совершенствовать свое служение. Нужно не терять веры, тогда мы не собьемся с пути. В начале пути нам может быть трудно, т.к. душа еще покрыта слоем аханкары; и мы не способны отличить желания души от желаний мнимого «я». Поэтому вначале необходимы очистительные практики, чтобы наше сознание прояснилось.

ахан̇ка̄ра-нивр̣тта̄на̄м̇, кеш́аво нахи дӯрагах̣
ахан̇ка̄ра-йута̄на̄м хи, мадхйе парввата-ра̄шайах̣

(Брахма-вайвартта Пурана)

Главное препятствие — наше эго, аханкара. Аханкара переводится как мнимое «я», однако этот перевод не совсем точен. Аханкара означает еще и притязание этого «я» на весь мир: «Моя мать, мой отец, мой брат, моя жена, мой дом, мой сад, моя собственность... Я могу сделать это, я могу сделать то, а до меня мой отец делал то и это...» Мир аханкары велик и Это не просто эго, это еще и громадный мир, который оно считает своей собственностью. Если мы сможем одолеть свою привязанность к миру, облюбованному ложным «я», наша вера окрепнет настолько, что оградит от всех искушений. Поэтому я сравнил уровень парамахамсы с работающим в полную мощность генератором. Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пришел в этот мир, чтобы своей жизнью и деяниями явить нам пример истинного парамахамсы.

Многое в этом мире может показаться несовершенным, однако все в нем принадлежит Кришне. В Шримад Бхагавад-гите (18.17) Шри Кришна говорит Арджуне:

йасйа на̄хан̇кр̣то бха̄во буддхир йасйа на липйате
хатва̄пи са има̄л лока̄н на ханти на нибадхйате

«Тот, кто свободен от эгоизма (возникающего от антипатии к Абсолюту) и чей разум не запутан в мирской деятельности — даже убивая живые существа, в действительности не убивает и поэтому никогда не будет страдать из-за последствий своих поступков».

Кришна подчеркивает — если ваша вера тверда, грех не коснется вас.

В своей практике мы проходим черев многое. Сначала появляется незрелый энтузиазм; неофиты, вдохновленные Шрилой Свами Махараджем, были очень категоричны в своей проповеди:

Мой Гуру сказал, что я должен проповедовать. Он говорит, что все принадлежит Кришне, а мы — слуги Кришны и поэтому должны использовать в служении все.

Так они с огромным энтузиазмом проповедовали на Западе. Например, согласно законам общественной морали, нельзя присваивать чужое имущество, в том числе и гостиничное, но некоторые из новообращенных были выше этого. Они думали так: «Все принадлежит Кришне. Если же владельцы гостиницы считают ее своей, то на самом деле воры не мы, а они».

Несомненно, Шрила Свами Махарадж дал людям подлинную концепцию Кршна-сознания. Если мы действительно чисты, то воспримем ее без искажений. Но если сознание загрязнено, и в нас есть хоть малейшая склонность к подражательству или фальши, то нас ожидают трудности. Не так-то легко распознать в себе склонность выдавать желаемое за действительное, однако, если мы не сможем избавиться от этого, то столкнемся со множеством трудностей.

Несколько десятилетий назад Шрила Свами Махарадж затопил весь мир Кршна-сознанием, и сейчас настало время для проповеди концепции Шрилы Шридхара Махараджа. Я всегда строю грандиозные планы, таков мой характер, но я поражен, видя с какой быстротой распространяется по всему миру это учение.

Махапрабху сказал:

пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди-гра̄ма
сарватра прача̄ра хаибе море на̄ма

(Чайтанья-Бхагавата. Антья, 4.126)

«Славу Моего Святого Имени будут воспевать в каждом городе и селении». За эти несколько лет произошло настоящее чудо. Задумайтесь, и вы поймете, что совершилось нечто невероятное. Первый год своей жизни в Америке Шрила Свами Махарадж отдавал проповеди все свои силы, но ничего не менялось. В течение года он без устали трудился, чтобы «запустить генератор», но когда он заработал, весь мир осветился Кришна-сознанием.

Нам случается порой совершать ошибки и оскорбления. Примерно в 4 случаях из 10 мы нарушаем заповеди и предписания. Но мы такими родились! Появившись на свет в материальном мире, мы не можем не ошибаться. Поэтому поневоле приходишь в изумление, видя, что несмотря на все наше несовершенство, Кришна-сознание распространяется по всему миру. Поэтому нас очень вдохновляет успех проповеди Шрилы Свами Махараджа. Шрила Прабхупала Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также был неутомимым проповедником Кришна-сознания. Когда он органивовал Гаудия Матх, последователи сахаджийских школ были настолько обеспокоены, что хотели уничтожить его Миссию и убить самого Шрилу Сарасвати Тхакура, но им это не удалось. Его усилиями было открыто шестьдесят четыре центра в Индии. Он посылал своих учеников проповедовать в Германию, Францию, Италию, Америку, но их проповедь за границей не принесла ощутимых результатов. После его ухода в Миссии начались раздоры, но несмотря на это, некоторые из его учеников, например, Шрипад Бон Махарадж и Шрипад Госвами Махарадж, продолжали проповедовать.

Шрипад Госвами Махарадж проповедовал в Лондоне. Возможно, несколько зерен упали в благоприятную почву, но все же этого было мало. Шрипад Бон Махарадж проповедовал в Германии, Франции и Америке, но с тем же результатом.

Много лет спустя ошеломляющий успех на Западе принесла проповедь Шрилы Свами Махараджа. До этого он пытался проповедовать в Индии, но без заметных результатов. Однако его внимание всегда было направлено на Запад, и в конце концов он отправился туда. Вы уже знаете: целый год он пытался сдвинуть дело с мертвой точки, и наконец милостью Кришны и Нитьянанды Прабху за короткое время это учение распространилось по всему свету. Я не перестаю удивляться, и счастье переполняет мне сердце. Я так и не могу понять, как такое могло произойти!

Буддизму, шанкаризму и другим «измам», понадобилось довольно долгое время, прежде чем люди приняли их. Обычно чтобы распространить по всему миру какое-то духовное учение, требуется очень долгое время и особые условия, как, например, поддержка правителя. Но подумать только — всего за каких-то пять или десять лет Шрила Свами Махарадж распространил сознание Кришны по всему миру! Махапрабху предсказал этот триумф:

пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди-гра̄ма
сарватра прача̄ра хаибе море на̄ма

(Чайтанья-Бхагавата. Антья, 4.126)

При виде этого сердце наполняется счастьем и приходишь к выводу, что такое не могло произойти без участия высшей воли.

Я стараюсь не замечать недостатков в преданных. Все, что делают преданные Господа на Западе или на Востоке, я считаю прекрасным. Я сразу же вспоминаю Шрилу Свами Махараджа и Шрилу Гуру Махараджа и думаю: «Даже если что-то не совсем правильно, ничего страшного».

Я не знаю, каково желание Кришны и Махапрабху, но Кришна-сознание завоевывает планету, и это величайший шанс для спасения обусловленных душ. Я уверен, что оно будет распространяться все больше и больше, и каждый получит от этого благо.

В этот мире есть разные ачарьи. Возможно, не все они совершенны, но все же они прилагают свои усилия и, по меньшей мере, готовят почву для того, чтобы брошенные семена проросли. Чтобы вырастить растения, сначала нужно вскопать почву, затем посадить семена, поливать всходы, защищать их и т.д. Существует множество видов деятельности, необходимых для успешной проповеди.

Когда идет война, гибнет много солдат. Потери бывают не только среди воинов, но и среди женщин, детей, стариков; разрушаются дома, теряется имущество. На войне это неизбежно, и ничего с этим не поделаешь. Мы тоже находимся сейчас в состоянии войны, войны с майей; Дургой. Идет восстание. Шрила Свами Махарадж, Шрида Гуру Махарадж и другие проповедники создали революционную ситуацию. Кто-то погиб или был ранен, но ворота тюрьмы Дурга-деви разбиты. А иначе, как люди во всем мире воспевали бы «Харе Кришна»? Революция началась, и в битве могут быть убитые и раненые. Но ворота снесены, и заключенные бегут на Вайкунтху.

Шрила Бхактивинод Тхакур — один ив великих вайшнавов, кому мы обязаны почтительным отношением к лилам Кришны и Радхарани. Из его трудов мы знаем, в чем наше высшее предназначение. Нынешние времена во многих отношениях очень трудны для обычных людей, но это особое знание — Кршна-сознание — несомненно придет к заключенным, усыпленным майей.

Заключенные спали, но благодаря этому сознанию, они пробудились. В тюрьме вспыхнул мятеж, и они бежали. Мы очень удачливы, ибо это произошло в то время, когда мы получили рождение на земле. Мы невероятно удачливы, что революция произошла именно сейчас, а не в прошлом или в будущем. Мы стали свидетелями множества событий и имеем редкую возможность общаться с генералами и солдатами. И если мы воспользуемся этой удачей и будем продолжать путь к своей цели, то мы ее обязательно достигнем.

Повторяйте маха-мантру и будьте счастливы

Шрила Б. С. Говинда Махарадж

Джай Ом Вишнупад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!

Я очень счастлив приехать в Санкт-Петербург и оказаться в окружении сотен преданных. Перед самым приездом сюда я перенес небольшой сердечный приступ. Но россияне все время приглашали меня приехать, и я направлял сюда некоторых преданных, таких как Шрипад Госвами Махарадж, Шрипад Гири Махарадж, Чидананда Прабху и Парамахамса Махарадж. Теперь со мной также Шрипад Тиртха Махарадж, Шрипад Ачарья Махарадж, Шруташрава Прабху и много других преданных. Я очень рад видеть вас. Я ждал встречи с вами, и вы тоже хотели увидеться со мной.

Шрила Рупа Госвами Прабху милостиво показывает нам, что нужно делать, чтобы укрепить преданность:

дадати пратигрихнати, гухйам акхйати приччхати
бхункте бходжайате чайва, шад-видхам прити-лакшанам

(Шри Упадешамрита, 4)

«Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которые преданные испытывают друг к другу».

Россия так долго страдала от невозможности удовлетворить духовную жажду; она была погружена в сон. Но теперь Кришна, пребывающий в сердцах жителей этой страны, пробудил их и дарит России Свою безграничную милость. Меня очень трогает искренность и простосердечие россиян. В русских живет дух поиска, поэтому люди так вдохновляются, узнав о сознании Кришны. Сознание Кришны так прекрасно! В мире нет религии, прекраснее и совершеннее этой. На самом деле, существует только одна религия, и она заключается в том, что каждый должен служить Верховному Господу; благодаря своему служению человек получит истинное освобождение. Именно это проповедовал Махапрабху. Кроме того, Он учил таким принципам:

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

В нынешний век Кали действенен только этот метод связи с трансцендентным миром. Имя, Слава, Игры, Качества и Божественный Образ Господа полностью духовны. Поэтому воспеванием Божественного Имени: харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе, харе рама харе рама рама рама харе харе можно легко установить связь с духовным миром.

Мы воспеваем Харе Кришна маха-мантру. «Мантра» значит манаса трайате, освобождение ума, и в эпоху Кали Харе Кришна маха-мантра — высшая из всех мантр. «Маха» значит величайшая. Кали-юга — эпоха раздоров и лицемерия. Каждый день приносит столько тревожных новостей! Но в то же время многое нас очень радует. То, что происходит в России — просто поразительно. Раньше здесь никто не повторял Святого Имени Господа, но сейчас мы видели, как большие группы людей поют и танцуют в киртане у стен Кремля. Кроме того, группа наших преданных ездит на харинамы на автобусе и танцует вместе с Божеством Махапрабху. Такое было трудно даже представить, но мы воочию убеждаемся в том, что волны божественной вибрации расходятся по всему миру.

Мой лечащий врач прописал мне покой и запретил выезжать из Индии. Я должен был лечь в больницу, но меня не оставляла мысль: «Кто в больнице принесет мне облегчение?» Мой Гуру Махарадж так милостиво помогает мне. Я жил очень скверной жизнью, но по милости Гуру Махараджа, она преобразилась. Если Гуру Махарадж захочет меня спасти, то я буду спасен, и я не беспокоюсь о себе. Я должен исполнять его божественную волю. Он дал мне столько служения, И я должен его совершать. Гуру Махарадж хотел основать центр Миссии в Англии. Хотя этот центр уже открыт, он слишком мал: на несколько сотен преданных всего один небольшой дом.

Так сейчас обстоят дела. Поэтому я хочу с помощью преданных из Англии и других стран создать в Лондоне более крупный центр для практики сознания Кришны. Сейчас лондонские преданные с энтузиазмом взялись за дело.

Решив этот вопрос, я по милости Шрилы Гуру Махараджа и российских преданных, нахожусь сейчас здесь, в С.-Петербурге. Сюда же со Шрипадом Ачарьей Махараджем и Шрипадом Тиртхой Махараджем приехала наша Виджай-виграха — Божество Махапрабху. Преданные украсили Божество и, едва поместившись в три автобуса, поехали проповедовать сознание Кришны.

Мы должны вкладывать в проповедь сознания Кришны все сердце и душу. Образ Бога полностью духовен, и Он — Высшая Истина. Господь является в Своем Божественном Образе как Сваям Бхагаван. Его Образ трансцендентен, и Он может открыть Себя когда угодно и черев кого угодно. Таковы Его качества и деяния. Гуру Махарадж говорил:

атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди, на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау, свайам эва спхуратй адах̣

(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234)

«Материальные чувства не способны по-настоящему постичь Святое Имя, Образ, Качества и Деяния Кришны. Но когда обусловленная душа пробуждается к сознанию Кришны и начинает служить, используя язык для повторения Святого Имени Бога и вкушая остатки пищи, предложенной Господу, язык очищается, и душа постепенно осознает истинное положение Кришны».

Преданных может беспокоить, что они не видят явных результатов повторения Святого Имени. Весь мир опьянен материальной природой, но Махапрабху посредством мантры дарит нам духовный экстаз. Мантра, о которой я говорю — это Харе Кришна маха-мантра. Также необходимо благое общение, способное дать ответы на наши вопросы: дадати пратгрихнати — они спрашивают, а мы, по мере наших сил, отвечаем; и благодаря этому наши oтнoшeния стaнoвятcя все более глубокими. И каждый будет доволен.

Здесь я отвечаю на вопросы утром с четырех часов до половины пятого и вечером с восьми до половины одиннадцатого или половины двенадцатого. Вечерние программы проходят при дневном свете, т. к. ночи тут не бывает. Ночь длится всего два часа — с двух до четырех утра, а в течение всех остальных двадцати двух часов светло. Местные преданные двадцать два часа служат Шри Шри Гуру—Гауранге. Увидев такую бурную деятельность, невозможно не изумиться их преданности сознанию Кришны.

Эта религия рождена не материальной энергией — ради нашего величайшего блага она нисходит свыше. Мы получаем определенную помощь, определенное руководство из вайшнавских книг. Они обогащают наше Кришна-сознание. Сознание Кришны — изначальная религия всех живых существ. В ней нет ограничений по принципу касты, убеждений и т.п. Бог один, Он — Верховная Божественная Личность. Его зовут Кришна. Иногда Его называют также Говиндой. Говинда — очень известное Имя Кришны. Он дарит преданным совершенную трансцендентную радость. Есть пять видов взаимоотношений преданных с Богом: шанта, дасья, сакхья, ватсадья и мадхурья. Преданные поклоняются Господу Кришне так, как велит им их глубокое сердечное желание и обретают взаимоотношения с Господом в одной из этих пяти рас. Кроме того, Он настолько милостив к преданным, что взял Себе работу. Эта работа состоит в том, чтобы постоянно вовлекать преданных в Свои лилы, это Его естественная потребность. Миллионы и миллиарды преданных доставляют радость Ему, а Он радует их. Таковы взаимоотношения Между Богом и Его преданными.

На Голоке Вриндаване все преданно служат Всевышнему Господу. Верховная Энергия присутствует там в образе Шримати Радхарани. Со всеми Своими Спутницами, сакхи и манджари; Она управляет всем. Ее главные Спутницы — это Лалита, Вишакха, Читра, Чампака-лата, Тунгавидья, Индулекха, Судеви, Ранга-девика. За главными сакхи следует множество манджари во главе с Рупой-манджари. Они постоянно погружены в служение, чтобы доставить Кришне радость. Кришна поддерживает с ними связь с помощью Своей флейты. Не услышав флейты, они не зовут друг друга. С помощью лишь одной флейты Кришна может созвать всех обитателей Дхамы. Холм Говардхан, чтобы доставить удовольствие Господу, тоже являет различного рода лилы. Поэтому на холме Говардхан есть много разных кундж (рощ). Если вы читали «Гирираджа-Говардхана-аштаку», то поймете, о чем идет речь.

Говардхан очень украшен для того, чтобы удовлетворить Кришну и разнообразить Его лилу. Для нас большая удача, что по милости Гирираджа Говардхана, у нас есть небольшой участок земли рядом с ним. Там проявился Гирирадж. Невероятно, но по милости преданных и Господа Кришны, это стало возможно. Сейчас у Говардхана строится храм, и, я думаю, строительство будет закончено черев год, так как на все скульптурные и архитектурные украшения потребуется время. Я выбрал имя Ану Гирирадж, потому что этот Гирирадж похож на главного Гирираджа, живущего в Манасароваре. Я выбрал это имя из уважения к главному Гирираджу. «Ану» значит проявление оригинала. Усилиями Ямуны Прии деви фотографии строительства храма теперь можно увидеть в Интернете.

После Петербурга мы поедем в Москву, и там семь дней, без перерыва, будем проповедовать. Это будет непрерывная восемнадцатичасовая программа. В Москве преданные смогут пообщаться со всеми вайшнавами, приехавшими сюда. Каждый сможет задать вопросы Брахмачари и санньяси и получить исчерпывающие ответы. Я должен упомянуть Виджая Романа Прабху, нашего представителя и управляющего петербургским центром. Он может служить примером для всех, потому что погружен в служение все 24 часа. Когда он немного устает, то отдыхает примерно час. Он вдохновляет всех преданных, и они очень ответственно стараются исполнять его указания.

Муралишвара Прабху также очень много помогает нам. Мы проповедуем на английском языке, а он переводит наши лекции на русский. Таким образом, многие преданные отдают все время силы служению. Здесь собрались сотни преданных, и все хотят внести свой вклад в служение. Так происходит здесь, в этом храме. Храм постоянно полон преданными, и после воспевания Святых Имен Господа Кришны все очень счастливы. Каждый, от рабочего до пуджари очищается, совершая служение. Это возможно только по милости Кришны, ведь мы всего лишь орудия в Его руках, и без Его милости нам ничего не добиться.

Шри Чайтанья Махапрабху — это единый образ Радхи и Кришны, (радха-кришна милита-тану). Он принес в этот мир воспевание Святых Имен Господа. Я удивился, прочитав однажды в книге Шрилы Бхактивинода Тхакура, что западный мир устремится в Индию, чтобы увидеть место явления Махапрабху и приобщиться к Его религии. Тогда мне казалось, что те несколько лет, о которых говорил Бхактивинод Тхакур, могут занять, по меньшей мере, полвека. Но теперь я вижу, как это чудо происходит у меня на главах.

Шрила Свами Махарадж Прабхупад написал мне много писем, и в одном из них были такие слова: «Говинда Махарадж, Вы не представляете, как они меня встречают с цветами в руках и со слезами на глазах». Сегодня мы проповедуем по всему миру, потому что он проложил нам путь.

Мы слышали, что в России не хватало продовольствия — видно, это время уже прошло, ибо везде можно видеть самые разнообразные продукты. Когда пищу предлагают Божествам, а потом раздают преданным прасад, я поражаюсь его обилию и разнообразию. Преданные черпают бесконечное счастье в следовании выбранному пути. Они воспевают Харе Кришна маха-мантру, принимают маха-прасад и танцуют со Святыми Именами на устах. Что мне еще добавить? Пока слабое здоровье не может меня остановить, но что будет потом, я не знаю. Я полон решимости продолжать свою проповедь, и надеюсь, что по вашей милости смогу еще раз приехать в Москву или в Санкт-Петербург. Харе Кришна.

20 июня 2001 г.,

С.-Петербург, Россия

Где преданность, там вечность

Шрила Б. С. Говинда Махарадж

Вопрос: Гурудев, в одной из бесед, записанных на пленку, Гуру Махарадж говорит: «Бхактивинода Тхакур пишет, что Кришна, если захочет, может прекратить само существование души». Следует ли на основе этого сделать вывод, что сотворенные живые существа полностью зависят от воли Божьей. Если Бог желает, чтобы мы были вечны, то нам не грозит смерть; если же Он захочет, чтобы мы перестали существовать, то мы прекратим бытие.

Кришна решает, достойна ли душа вечной жизни. Он есть все, и наша единственная обязанность — просто служить Ему, ничего не желая для себя, не выдвигая никаких требований, не стремясь к вечной жизни. Вечная жизнь относится к сфере Его, а не наших полномочий.

В Субъективной эволюции сознания, в главе под названием «Тезис, антитезис и синтез» Гуру Махарадж говорит: «Он (Кришна) один знает предназначение всего... Он единственный знает Свои пути — никто другой этого не ведает. Мы можем узнать лишь столько, сколько Он пожелает нам открыть. И по Его свободной воле это тоже может измениться».

Верно ли следующее: что Кришна может нас уничтожить, и что Он способен изменить» наши представления о Нем когда пожелает. Это означает, что мы не можем знать ни духовного, изложенного в писаниях, ни материального, а потому нам остается лишь служить Кришне и воспевать Его Святое Имя. Это наш единственный сладостный долг.

Другими словами, знание о Господе Шри Кришне означает просто сознавать, что мы Его не ведаем, даже если бы Он явил нам некий отблеск Своей красоты. В этом заключена своего рода горькая сладость, которая вводит нас в состояние некоей беспомощности. И это самое высокое.

Шрила Говинда Махарадж: Все есть энергия Кришны, а Кришна — Верховный Господь. Иш̇варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣. Он Верховная Божественная Личность, саччида̄нанда-виграхах̣. Так как Он вечен, Его лучик, душа, тоже должна быть вечной. Но по Его божественной воле возможно все. Поэтому вечность нашей души и все остальное зависят от желания Кришны. Но тут есть один сложный момент.

Игры Кришны, которые проходят во Враджа-дхаме, вечны и не могут прекратиться никоим образом. Но джива и майя-шакти — джива и апара-шакти — по воле Кришны могут принять вечную или временную форму — бхеда и абхеда. Махапрабху скавал: ачинтья бхеда-абхеда.

В Субъективной эволюции сознания Гуру Махарадж сказал, что Кришна один знает предназначение всему. Но что здесь имеется в виду? Материальный мир создан Санкаршаной, Нараяной, Маха-Вишну и другими экспансиями Кришны. Но игры Кришны, которые проходят во Враджа-дхаме, духовны и вечны. Кришна не захочет это остановить, потому что в этой Обители все приносит Ему радость. Он Сам наслаждается этим миром, и Ему доставляют радость Его слуги в настроениях шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура (умиротворенности, услужения, дружбы, родительства и супружества). И это вечно и непреходяще. Но то, что проявляется на более низких уровнях из Маха-Вишну и т. д. полностью зависит от воли Кришны.

Бхактивинода Тхакур сказал, что вечность нашего существования зависит от воли Кришны. В таком случае, нам надо принять мнение Бхактивиноды Тхакура. В обители Кришны царит вечность, и когда джива попадает туда, то обретает вечную жизнь. Что касается области, расположенной ниже этой обители — там также существует множество вечных миров, которыми правят вечные образы Бога. Джива может войти в один из этих миров, таких, как, например, миры десяти аватар, Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну — все зависит от воли Всевышнего Господа. Когда Маха-Вишну спит, все души пребывают в Нем. Во время маха-нидры все творение возвращается в Него.

Понятие «вечный» — очень сложное, потому что если бы Верховная Божественная Личность прекратила Свои игры, то все было бы бессмысленно, а это невозможно. Кавирадж Госвами сказал: кр̣ишн̣ера йатека кхела̄ сарвоттана нара-лӣла̄. Йатека кхела означает пре¬красную игру Сладчайшего Абсолюта, которая никогда не прекращается. Но все прочее, если Кришна захочет, может стать вечным, а может, опять же, по Его воле прекратить свое существование. Такова истина. Вечность обретается по воле Кришны, потому что Его желание занимает высшее положение. По Его желанию Йогамайя ведает Его лилами и Он наслаждается ими.

В игре Сладчайшего Абсолюта не может быть ничего временного, противоположного вечности. Там все вечно. Джйотир-абхйан-таре рупам, атулам шйамасундарам. Итак, вплоть до брахмаджйоти существуют вечность и временность, и все есть ачинтья-бхеда-абхеда (непостижимое одновременное единство и различие), все возможно и невозможно. И все это во власти Кришны. Вы спрашиваете: «Правда ли, что дживе не гарантировано вечное бытие?» Душа будет вечна только тогда, когда она получит доступ к Играм Господа Кришны. В других состояниях такая гарантия тоже всегда есть, но может случиться так, что Кришна по Своей воле отнимет это. Если Кришна, когда пожелает, открывается нам, то он способен так же и скрыться от нас. Мы помним «Шикшаштаку», восьмой стих. Если джива полностью отдает себя на волю Кришны и получает доступ к Его играм, то она будет существовать вечно. Во всех остальных случаях этого (уничтожения души) обычно не происходит, но если нас спросят: «Возможно ли такое?», то мы должны ответить: «Возможно, если Кришна этого захочет». Тот, кто вступил в лилу Кришны, не будет отвергнут. Тот, кто полностью предался Кришне и утвердился в Кришна-концепции: «а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м пинас̣т̣у ма̄м — обнимет Он меня или отвергнет, он волен делать все, что захочет», не будет отвергнут.

а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м пинас̣т̣у ма̄м
адарш́анан марма-хата̄м̇ кароту ва̄
йатха̄ татха̄ ва̄ видадха̄ту лампат̣о
мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва на̄парах̣

Вот как полностью звучит эта шлока. Ее смысл таков: «Он — моя жизнь и душа, Он — мой владыка, Он все для меня. Он может обнять меня, может отвергнуть — это в Его власти». Когда душа предается Кришне, Он занимает асану, почетное место в ее сердце. Тогда душа сама собой вступает в лилу Кришны и там обретает вечность. Тут не идет речь ни о концепции Брахмана, ни о концепции Параматмы — только о Бхагаване. Иначе бы здесь не упоминалось слово «объятья». На том уровне, о котором говорится в этом стихе, и обретается вечность.

Душа бессмертна, но Кришна, если захочет, может отнять у нее бессмертие. Если бы Кришна не обладал такой властью, Он не был бы Кришной. Кришна — повелитель, и для Него нет ничего невозможного. Но во Врадже Кришна находится под властью Йогамайи. Кришна Сам отдает бразды правления Йогамайе, и может, как Рамачандра, забыть, что он Бог. Рамачандра думает: «Я кшатрий, воин». Абхиман. И наралила, Его игры, в точности напоминают действия человека. Но поскольку Он — Верховный Господь, Ему все подвластно. Всевышний постигается как Брахман, Параматма и Бхагаван... Где есть преданность, там всегда вечность, а где преданности недостает, там возможно все — как бессмертие, так и временное бытие.

21 июля 2002 г.,

Калькутта, Индия

О важности искренности, чистоты и благого общения

Шрила Б. С. Говинда Махарадж

В этом мире все находится под властью майи. ֺКришна сказал:

даиви хй эш̣а̄ гун̣амайӣ, мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м̇ эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

(Бхагавад-гита, 7.14)

Майя очень могущественна и обладает великой силой вводить в заблуждение. Она пытается сбить с толку обусловленные души, ищущие счастья в удовольствиях материального мира. Эта иллюзорная среда очень сильна. Сам Кришна говорит, что никто не способен пересечь океан иллюзии своими силами. Саттва-гуна, раджа-гуна и тама-гуна: три вида материальной энергии держат в рабстве обусловленные души. Страданиям душ нет конца, и чтобы они прекратились, им необходимо покинуть эту обитель горести.

Чаянья души по-настоящему могут исполниться только в духовном мире, поэтому нет смысла искать счастья в мире материи. Кришна учит нас в «Гите», что единственный способ преодолеть влияние материальной природы — это предаться Ему:

ма̄м эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

«Когда ты предашься Мне, майя оставит тебя, и ты придешь в мир служения — в Мою трансцендентную обитель». Но для этого необходимо определенное осознание Господа, и обусловленные души получают его от Кришны через гуру. Пленники майи смогут с легкостью пересечь океан материального мира и войти в мир служения, если последуют наставлениям Кришны.

Истина скрыта от нас, поэтому мы страдаем. Нас окружают счастье, горе, рождение, смерть: мы вовлечены в круговорот событий, ситуаций, обстоятельств, однако они не приносят покоя и удовлетворения. Мы не знаем истинного пути, но Кришна милостиво указывает его нам. Он делает это лично или через садху; вайшнавов и гуру, и они учат нас как преодолеть притяжение майи.

Чтобы вырваться из материальной ловушки, нужно предаться Господу Кришне. Кришна является в материальном мире в божественном образе гуру. Удачливые души получают совершенную связь с Кришной через мантру и служение, а благодаря общению с преданными Господа обретают еще большую удачу. Майя постоянно пытается обмануть обусловленные души, ввести их в заблуждение, заставить еще глубже увязнуть в относительных, преходящих обстоятельствах. Но если дживы будут искренне следовать выбранному пути, они увидят истинное положение вещей и не собьются с пути. Чистота помыслов, искренность и вера в гуру спасут их.

Знание — могучая сила в материальном мире, но в трансцендентной обители это знание не действует. Есть только один путь — служение Господу Кришне, служение гуру как божественному представителю Господа Кришны. Духовный мир — это мир служения. Когда мы преодолеем притяжение майи, то сможем войти в обитель служения. Если я чист и искренен перед Господом, то получу подлинную связь с Ним. В соответствии с моим внутренним желанием и удачей, эта связь может проявиться в пяти различных формах. Шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья- и мадхура-раса — таковы эти пять видов взаимоотношений, и в каком-то одном из них я найду исполнение своих самых заветных желаний.

Пространство, воздух, огонь, вода и земля содержат в себе все материальные качества. Точно так же в мадхура-расе присутствуют все духовные качества. Точно так же в мадхура-расе присутствуют все духовные качества, и наиболее удачливые души привлекает именно она. Мадхура-расу дал материальному миру Шри Чайтанья Махапрабху. Общение с Его преданными поможет нам установить взаимоотношения с Богом, и нам очень повезло, что Махапрабху так милостив к нам. Сейчас во всем мире люди воспевают Харе Кришна маха-мантру и слушают послание Шри Чайтаньи.

Именно маха-мантра приводит нас к мадхура-расе. Путь Махапрабху — это путь чистой мадхура-расы, а распространить концепцию мадхура-расы Он уполномочил Шри Рупу и Шри Санатану. Сампрадая Шри Рупы Госвами привлечет к себе самые удачливые души. По милости Махапрабху все иллюзорное окружение оставит нас. Сам Махапрабху в облике гуру дает нам это учение через Своих спутников — Шри Рупу и Шри Санатану Госвами. Все шесть Госвами были апостолами божественной любви, о которой мир узнал благодаря Шри Чайтанье Махапрабху. То, что он чувствовал Сам и раздавал другим, явлено только в линии Шри Рупы, Санатаны, Бхатты Рагхунатхи, Шри Дживы, Гопала Бхатты, Рагхунатхи даса Госвами, равно как и Нароттамы даса Тхакура, Шьямананды Прабху и Шринивасы Ачарьи. Таким путем это учение пришло к Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру и Шриле Гуру Махараджу.

Благодаря величайшей удаче мы получили связь с преемственностью Шри Рупы Госвами. Бхактивинода Тхакур восстановил чистоту традиции Шри Чайтаньи Махапрабху, оскверненную сахаджиизмом. Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада явил недосягаемую высоту идеалов этого учения. Мы так удачливы! Есть много путей к Богу, но обрести с Ним высшие отношения, возможные только в мадхура-расе, не так-то просто. Мой английский очень беден, но прошу вас, постарайтесь услышать мои слова сердцем.

Мы так счастливы, что теперь весь мир слышит и повторяет маха-мантру и я верю, что это принесет ему наивысшее благо. Каждый, кто слышит маха-мантру, очистится. Это может произойти не сразу, но время бесконечно. По сравнению с вечностью какой-то отрезок времени не такая уж большая величина. В книгах по логике говорится: когда мы протыкаем иглой стопку листьев, кажется, что это происходит мгновенно, однако на самом деле игла последовательно протыкает один лист за другим. Подобную аналогию можно привести и с повторением маха-мантры. Результат, который мы ощущаем, — медленный, постепенный, но все же он есть. Если мы понимаем силу маха-мантры то нас не постигнет разочарование. Бхактивинода Тхакур и писания говорят, что маха-мантра и Шри Шри Радха-Кришна суть одно:

на̄ма-чинта̄ман̣их̣ кр̣ш̣н̣аш́-чайтанйа-раса-виграхах̣
пӯрн̣ах̣-ш́уддхо нитйа-мукто ’бхиннатва̄н-на̄ма-на̄минох̣

(Бхакти-расамрита-синдху, 2.223)

Если с любовью, чистотой и искренностью мы призовем этот божественный облик в наши сердца, то он проявится. Но необходимо избегать оскорблений. На пути Кришна-сознания оскорбления недопустимы, поэтому нужно стараться избегать их. Как говорит Шрила Кавирадж Госвами, бхакти-лата, росток божественной любви, прекрасен и очень нежен. Оскорбив вайшнава, мы погубим его. Вот почему нельзя допускать оскорблений. Махапрабху говорил, и я тоже все время повторяю: смирение, терпимость и почтительность к другим — тогда вы сами собой избавитесь от оскорбительного настроения и измените окружающий вас мир.

Не нужно ничего обсуждать и критиковать — это только разбередит ваш ум. Давайте будем чисты и искренни перед Господом, и постараемся найти такое общение, которое укрепит наш дух преданности. Тогда с помощью Святого Имени Бога мы будем действительно совершенствоваться. Вот цель нашей жизни. Этому учит Махапрабху. В писаниях можно найти множество наставлений, но таких, которые давал Он, нет нигде. Поэтому мы считаем, что нам очень повезло.

Мы получили бхакти-лата-биджу; семя любви к Богу, и должны заботиться о нем. Мы должны хранить веру, чистоту и искренность, и тогда наша духовная жизнь будет наполнена высшим благом.

Джай Гуру Махарадж!

3 мая 2001,

Калькутта, Индия

Помощь придет благодаря служению

Шрила Б. С. Говинда Махарадж

По милости Шрилы Гуру Махараджа все мы, в меру своих сил, занимаемся преданным служением. Мы пытаемся практиковать сознание Кришны, и на этом пути нас постоянно сопровождают трудности, радости и многое другое. Преданные много страдают, но и часто радуются. Но они не хотят радости для себя лично, они всегда посвящают ее Господу Шри Кришне. На вопрос о причине наших страданий можно ответить, что такова воля Кришны (согласно выбору, который мы сделали). Подтверждения этому можно найти в писаниях. Но Кришна всегда дает нам надежду. Он оберегает и наставляет нас через писания. Шастры дают шанс даже тому, кто находится во власти многочисленных желаний.

Мы не знаем, каким опытом на самом деле обладаем, поскольку он бесконечен. Жизнь за жизнью мы обретаем все новые переживания, и они приносят нам множество страданий. В этом мире мы не получаем удовлетворения, и оттого постоянно пытаемся любыми способами достичь счастья. Но не получая этого, мы страдаем.

Слова из Шримад-Бхагаватам дают нам величайшую надежду. Мы следуем по пути Кришна-сознания, но при этом страдаем от множества неприятных вещей, особенно от вожделения. Оно различными способами приносит беспокойства всем, и тот, кто преодолел его, достиг многого. Иногда бывает так, что человек по-настоящему устремлен к Богу, но при этом не способен контролировать свое вожделение.

Это описано в одной шлоке. Человек практикует жизнь в преданности и не способен оставить бхакти. Но он несчастлив из-за постоянного давления похоти. Он пытается ее преодолеть, и эта борьба отравляет ему жизнь. Он ненавидит свое вожделение и не может оставить преданность Кришне. Он старается продолжать свою духовную жизнь и благодаря этому постепенно обретает силу. В конце концов, он меняется и служит Господу Кришне всем своим существом. Когда, по милости Кришны, его чувства очищаются и позволяют видеть все в истинном свете, Кришна воцаряется в его сердце, и его единственным делом становится служение Господу и Его преданным. Такой человек погружается в служение, и его сердце наполняется покоем и радостью.

Он обретает способность правильно строить свои отношения с материальным миром. Он живет в гармонии с окружающей природой и продолжает служение Кришне. День за днем он очищается все больше и больше. Он видит, что Кришна присутствует повсюду. Он следует указаниям Махапрабху и воспевает Харе Кришна маха-мантру. Маха-мантра неотличима от Самого Господа, это Его божественное звуковое воплощение. Поэтому тот, кто очистил свое сердце, воспевая маха-мантру, общается с Самим Господом Шри Кришной.

Шрила Сарасвати Тхакур Прабхупад придавал большое значение служению гуру и вайшнавам, потому что гуру и вайшнавы общаются с Господом Кришной, и преданный служит Господу через них. Таково настроение, которое дал нам Прабхупада Сарасвати Тхакур. Мы так счастливы, что имеем возможность занять себя в служении Господу Кришне. Так или иначе, этот мир служения приносит нам огромную радость. Без него мы ощущаем одиночество и безнадежность.

Много трудностей встречается на пути преданности. Это вожделение, гнев, жадность и много другого, но они очищают эти свойства характера, используя их в служении. Они используют энергию своих желаний, иначе говоря, свою страсть, в служении Кришне. Если они испытывают гнев, то направляют его так, чтобы спорилась трудная работа. Они задействуют свою жадность, слушая о славе Господа и Его преданных. Так они используют все чувства в служении Кришне.

Но всё же вожделение иногда беспокоит их. Они ненавидят его, но не могут с ним справиться. Однако они не оставляют своего служения Господу Кришне и постепенно достигают некоторого прогресса. В конце концов, они очищают сердце при помощи своей преданности и освобождаются ото всех беспокойств. Если мы привязаны к вожделению, гневу и жадности, все будет служить для нас источником страданий, но если мы перенесем свое внимание на преданное служение Господу, все тревоги покинут нас.

Кришна дает нам надежду. Нужно перебороть вожделение, гнев и жадность, но в начале нашего пути мы не в силах их одолеть. Однако мы не должны служить своей похоти. Истинно преданные служат святым, гуру и Господу Кришне. Нароттама Тхакур говорит, что если ум обеспокоен, нужно воспевать святое имя вайшнава и повторять Святое Имя Господа Кришны, и тогда вы освободитесь от навязчивых мыслей.

Преданные страдают от различных материальных обстоятельств, но они хранят верность пути Кришна-сознания. Меня очень вдохновляет эта решимость, и я обретаю огромную силу, видя их настрой и целеустремленность. Так много преданных полностью посвятили свои жизни служению Гуру Махараджу, и я вижу, что это наполнило их сердца смыслом и радостью. Иногда они не скрывают своей гордости, но в любом случае, деятельность, предложенная Господу Кришне, принесет благо каждому. Таково мое мнение.

Преданные знают, как я люблю и уважаю их и как жажду встречи с ними. Они — моя единственная надежда. У них чуткие и добрые сердца, они чувствуют и понимают все. Я знаю, что всегда могу положиться на них, и они желают мне блага. Харе Кришна.

Джай Ом Вишнупад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джая! Шрила Прабхупад ки джая!

18 февраля 2002 г.,

Калькутта, Индия

Проповедь божественного сознания

Шрила Б. С. Говинда Махарадж

Джая Ом Вишнупад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джая! Бхагаван Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур ки джая! Сапаршада Шриман Махапрабху ки джая! Рупануга Гуру Варга ки джая! Харинам Санкиртан ки джая! Нитай Гоур Премананде. Хари Харибол!

Сегодня замечательный день, потому что я опять имею возможность по вашей милости говорить о Кришна-сознании. Я был болен и не мог продолжать свое служение. Это меня очень огорчало. Безусловно, я и сейчас еще не полностью поправился, но, все же, способен что-то делать. С каждым днем мое здоровье улучшается. Поэтому я думаю, что Кришна даст мне больше времени для проповеди этого Божественного Сознания.

Каков смысл нашей проповеди? Махапрабху не одобрял напрасного философствования. Он говорил, что не стоит углубляться в писания, ходить в поисках истины к разным учителям; все, что нам нужно — это предаться лотосным стопам Господа Шри Кришны. Нужно посвятить служению Кришне всю свою жизнь. До самой смерти отдавать себя служению Кришне — таково Кришна-сознание.

Мы проповедуем, изучаем писания, поскольку Кришна дал нам такую возможность, однако вовсе необязательно изучать писания всем.

Махапрабху сказал, что мы должны покинуть этот материальный мир и служить Господу Шри Кришне в Его духовной обители. В этом смысл жизни преданных, и не только их, но и всех обусловленных душ. Махапрабху говорил: «Что вы будете делать со своим знанием? Если вы не можете использовать ваше знание в служении Шри Кришне, то какая от него польза?»

Пракашананда Сарасвати, Сарвабхаума Бхаттачарья, Дигвиджая Пандит, Рамананда Рай и многие другие преданные Махапрабху были образованнейшими людьми своего времени. Все свои знания они посвятили Шри Чайтанье Махапрабху. Но что же проповедовал Шриман Махапрабху? Что проповедуем мы, называя себя Его последователями? Наша цель — привести обусловленные души к лотосным стопам Шримана Махапрабху и Господа Кришны. Это наше участие в исполнении Божественной Воли Господа. Это любовный поиск заблудшего слуги. Мы все — заблудшие, потерявшиеся слуги Бога и поэтому тот, кто обрел хоть какое-то осознание Шри Кришны, будет пытаться, насколько может, привести на путь сознания Кришны других.

В Кришна-сознании нет ничего сложного, это практика, основанная на любви. В ней мы находим любовь, нежность, красоту, гармонию, потому что все эти качества в самом совершенном виде пребывают в Кришне. Он — средоточие всех рас, всех видов близости к Богу, а именно этого мы и ищем. Поэтому мы собираем друзей, чтобы отправиться в обитель Господа Шри Кришны и служить Ему. Вовсе не обязательно знать все — чтобы переплыть реку надо лишь уметь плавать.

Они будут повторять Божественное Имя Господа — Его тождественный образ и проявление трансцендентного звука. Они будут петь Харе Кришна Махамантру и их жизнь наполнится смыслом. Они будут следовать пути сознания Кришны. Для этого не нужно много знать; лишь проповеднику нужно быть сведущим в писаниях, чтобы ссылаться на них в своей проповеди. Это также воля Господа Кришны — поиск Шри Кришны. Кришна хочет этого.

Давайте же пытаться следовать по направлению к трансцендентному с семьями и друзьями. Такова цель нашей жизни. До самой смерти мы будем стараться следовать этому пути, помня, что основное — это служение. Почему мы служим? Потому что хотим любви, красоты, очарования. Все это мы находим в Кришне. Поэтому мы отдаем лотосным стопам Шри Кришны всю нашу преданность.

В любви к Кришне преданность жизненно необходима. Попытайтесь понять, как любить Шри Кришну, как служить Ему. Об этом я как-то прочел в лекции Прабхупады; служение Кришне должно стать нашим постоянным желанием и отдавать ему нужно всю любовь, заботу и искренность, на которые мы способны. Это должно стать целью нашей жизни. Санкиртана даст нам силы, стойкость и все необходимое для служения Господу.

Суть послания Махапрабху очень проста. Не погружайтесь в мирские дела. Не они должны интересовать нас, а то, как освободиться из материального мира. Как направить сознание от материального мира к духовному? Вот, что должно вас заботить, вот что следует развивать. Махапрабху говорил, что это единственный способ удовлетворить Господа Кришну.

Об этом говорится во всех писаниях. Шри Вьясадев составил Шримад-Бхагаватами семнадцать других пуран, разделил Веду, написал Веданту и Упанишады. Святые многое сделали, чтобы пробудить в нас это сознание. Освободить души из материального мира и привести в духовную обитель служения может только Нама Санкиртана. Махапрабху сказал, что она является религией кали-юги. Другие религии в этот век недейственны. Повторяйте Святое Имя Господа без оскорблений, будьте счастливы и возвращайтесь в мир служения. Господь Кришна ждет от вас только служения — оно должно стать целью нашей жизни.

Джая Гуру Махарадж!

4 февраля 2002 г.,

Калькутта, Индия

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Предисловие

Ом Вишнупад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж величайший вайшнавский святой, поэт и теолог XX столетия, ачарья-основатель Шри Чайтанья Сарасват Матха. Он явился в этот мир в 1895 году, в деревне Хапанийа в Бурдване, неподалеку от Навадвипы. С самого детства он обладал природным влечением к нама-санкиртане, а его вера в Шри Чаитанью Махапрабху, ученость и отречение не имели равных.

В 1923 году он впервые пришел в Шри Гаудия Матх, а в 1926 году решил полностью посвятить себя миссии своего гуру Шри Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады. В 1930 году Шрила Шридхар Махарадж принял санньясу и имя Бхакти Ракшак, что значит «Хранитель Преданности». Он был одним из основателей многих центров Шри Гаудия Матх и активно проповедовал по всей Индии.

Шрила Прабхупада не раз указывал на него как на личность, достойную продолжить его духовную преемственность. Видя его непревзойденную способность проникать в сокровенную Суть писаний, Шрила Прабхупада назвал его «Шастра-нипуна» (гений в постижении шастр. Он также называл Шрилу Шридхара Махараджа «ниведитатмой» — совершенной душой, безраздельно предавшейся Всевышнему Господу. Перед своим уходом Шрила Бхактисиддханта Сарасвати выразил желание услышать гимн Рупануга-сампрадайи — молитву Нароттама даса Тхакура «Шри Рупа-манджари-пада» из уст Шрилы Шридхара Махараджа, тем самым передав полномочия оберегать чистоту преемственности Шрилы Рупы Госвами.

Шрила Шридхар Махарадж создал множество молитв и книг, вошедших в сокровищницу Гаудия-сампрадайи. Он обладал уникальной способностью выражать высочайшие идеи Преданности. После ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады духовные братья Шрилы Шридхара Махараджа единодушно признали его духовный авторитет, хотя сам он не считал себя достойным столь высокой оценки.

Он посвятил в санньясу многих выдающихся духовных братьев, в том числе Шрилу Бхактипраджнана Кешаву Махараджа, санньяса-гуру А.Ч. Бхактиведанты Свами Махараджа Прабхупады, открывшего учение Гаудия-вайшнавизма всему миру.

Безупречная святость характера, смирение, величие души, глубочайшие познания в шастрах и непоколебимая верность гаудия-сиддханте подтвердили истинность имени, которое даровал ему Гурудев — Бхакти Ракшак — Хранитель Преданности.

Шрила Шридхар Махарадж покинул этот мир в 1988 году. К тому времени тысячи искателей Истины со всего света приняли его прибежище в качестве учеников. В настоящее время его святое дело, заботу о Шри Чайтанья Сарасвата Сампрадайе, продолжает Шрила Говинда Махарадж — возлюбленный ученик и надежда Шрилы Шридхара Махараджа.

Благословение Гуру

Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж

Вопрос: Передают ли записи Гурудева трансцендентный звук, или чтобы воспринять его, необходимо непосредственное общение с Гурудевом?

Шрила Шридхар Махарадж: Однажды, вскоре после того, как я присоединился к миссии, меня вместе с одним санньяси послали в Бенарес. Мой старший духовный брат замечательно толковал Шримад-Бхагаватам и другие писания, и я испытывал большое вдохновение от его лекций. Как-то в разговоре со мной он заметил: «Теперь здесь сложились настолько хорошие условия, что я мог бы основать в Бенаресе центр нашей Миссии, купить землю и сделать для проповеди много другого. Но вряд ли наше руководство позволит, ведь тогда возрастет моя слава, а вместе с ней — и моя пратиштха (гордыня)».

Вскоре после этого я написал о его желании Гуру Махараджу: «Махарадж очень успешно проповедует, и если Вы позволите ему открыть здесь центр, думаю, у него это получится. Мне кажется, что в Бенаресе, на перепутье всевозможных духовных течений, филиал нашей Миссии просто необходим. Молю Вас дать ему разрешение и благословить его начинания». В то время у нас не было своего здания в Бенаресе, мы снимали дом, где жили и установили Божества.

Ответ пришел не мне, а главному секретарю Гаудия Матха. В нем говорилось: «Нам известно о том, что он очень хороший проповедник. Продолжай слушать его глубокие толкования Шримад-Бхагаватам и старайся извлечь из них как можно больше пользы». О моей просьбе не было ни слова. Некоторое время спустя Прабхупада приехал в Бенарес по другим делам. Мне довелось остаться с Гуру Махараджем наедине, и вдруг он меня спросил: «К чему приводит карма-канда? К тому, что мы растрачиваем жизненную энергию в попытках удовлетворить самих себя, а не Кришну. Но зачем шли на поводу у своих желаний? Все, что нужно — это исполнять желания Кришны, и тогда наши действия будут служением Ему».

Он привел такой пример: «Допустим, Господь или вайшнав велит мне принести цветы. Я собираю их, но едва хочу предложить их ему, как он неожиданно говорит: «Я передумал. Принеси мне лучше воды». Если я стану убеждать его принять цветы, то весь мой труд был ни чем иным, как карма-канда. Когда я пытаюсь навязать Господу свою волю, это уже не служение. Он независим — может попросить и тут же отменить Свою просьбу. Он не обязан быть последовательным в своих намерениях, ибо ни от кого и ни от чего не зависит. Его воля превыше всего, а значит, в Его власти желать и отказываться от своих желаний. Такова Его природа, присущая Ему одному. Точно так же, как брахман, способный наложить на нас заклятие, может по собственной воле его снять, так и Господь и Его преданные ничем не связаны в своих желаниях и поступках.

Карна переоделся брахманом и пришел к Парашураме, чтобы тот обучил его всем тонкостям военного искусства. Но Индра решил помешать Карне. Однажды, когда учитель спал, положив голову на бедро ученика, царь небес превратился в червя и, пройдя насквозь бедро Карны, впился в голову Парашурамы. Тот проснулся от укуса и обнаружил всего себя в крови, хлынувшей из тела Карны. В гневе учитель воскликнул: «Ты не брахман. Ни один брахман не вынес бы такой боли. Ты кшатрий. Зачем ты явился ко мне? Обманом ты вынудил меня обучить тебя воинскому делу. За это я накладываю на тебя проклятье: ты позабудешь, все что знал, позабудешь в тот самый миг, когда эта наука будет тебе нужнее всего». Он отнял у Карны все знание, которым его наделил. Свобода воли подразумевает также и свободу при необходимости нарушать свои обещания.

Иногда глава правительства берет на себя обязательства перед страной и старается их исполнить. Однако, если это необходимо для общего блага, он может отказаться от прежних решений и действовать так, как того требует ситуация. Примерно то же самое относится и к наставлениям, содержащимся в священных книгах, шастрах. Шастры, — откровения, записанные Махатмами. Эти письменные свидетельства представляют несомненную ценность, однако гораздо более важны для нас те, кто их записал. Так и с магнитофонной записью: она окажет должное воздействие только в случае, если у нас есть связь с Источником — благословение Гурудева.

В Дакке был один человек, жить которому оставалось несколько дней, и Гуру Махарадж давал ему посвящение по телефону. Он произносил мантру в телефонную трубку, но поскольку он вкладывал в звук свое благословение, процесс передачи действовал. Точно так же широкое распространение записей бесед, лекций или книг вайшнавов, несомненно благоприятствует духовному поиску, но самое главное — это связь с Источником.

майа̄ татам идам̇ сарвам̇, джагад авьякта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни, на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣

(Бхагавад-гита, 9.4)

«Все пребывает во Мне, и в то же время Я вне всего». Ачинтья-бхеда̄бхеда-таттва. Он может проявиться где угодно и как угодно и затем исчезнуть: на все Его воля. И если на человеке лежит проклятье, то ни изучение шастр, ни даже усердные, полные веры молитвы Верховному Господу не откроют ему истины. Он будет отвергнут.

Дурваса проклял Шакунталу: «Мечтая о встрече с любимым, ты не заметила меня. Ты проявила неуважение к гостю, так знай: когда ты предстанешь перед избранником, он полностью забудет о том, кто ты, и что вас связывало».

Трое подруг Шакунталы взмолились: «О, риши, если мы хоть немного удовлетворили тебя своим служением, будь милосерден, сними с нее проклятье». Тогда мудрец смягчил свой приговор: «Хорошо. К ее супругу вернется память, но для этого ему нужно показать некий талисман».

Воля Источника, Его намерение — вот что важно. Без связи с Источником, с исходящей от него милостью все усилия будут бесполезны. Власть открывать и перекрывать поток принадлежит не только самому Хранителю Источника, но и Его верным сторонникам, Его приближенным. Купить кассету с записью еще не значит получить права на Его внутренний мир, на сокровища Его сердца. Их не купишь так дешево. Безусловно, они явлены в шастрах, именно поэтому мудрецы и написали их для нас. Но чтобы понять написанное, нужно уметь правильно читать. Простое усвоение информации, работа ума здесь бесполезны. Ключ к пониманию таков: пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄ (препоручить себя гуру, знающему истину, смиренно и почтительно вопрошать его и служить ему), а также: джа̄хо бха̄гават пала вайшнавер стха̄не (единственный способ понять Шримад-Бхагаватам — слушать, как его объясняет чистый вайшнав). Только благодаря руководству посредника мы сможем понять суть писаний, иначе наша склонность к обману побудит нас выдавать за истинный смысл шастр собственные домыслы, как это сделал Шанкарачарья. Он толковал Веды, не стараясь по-настоящему понять их послание. Вместо этого он искажал их смысл в угоду своим идеям.

Махапрабху говорил о нем так: «Шанкарачарья отверг подлинное учение Вед. Он подменил его своей собственной теорией, и его труды ничего не говорят о настоящей цели изучения шастр».

Рупа и Санатана Госвами изложили в своих книгах не только то, что услышали непосредственно от Махапрабху, но, по Его милости, и нечто гораздо большее. Махапрабху их благословил: «Я всегда с вами. Я наделяю вас силой, которая поможет преодолеть трудности и уберечь Мое учение от враждебных нападок. При любых испытаниях полагайтесь на Мою милость, и Я всегда буду вас вдохновлять. Мои благословения помогут вам в трудную минуту».

Благословить можно не только словами. Помощь может проявляться по-разному. Даже просто подумав о человеке по-доброму, можно ему помочь. Когда Гуру мысленно благословляет учеников, они могут возвыситься и достичь цели своих духовных поисков. Духовная связь двусторонняя: от одной стороны исходит милость, от другой — готовность и способность ее воспринять. Но если с одной стороны затворить дверь, связь оборвется. Нужен настоящий гуру и достойный ученик — только тогда начнется передача знаний.

Ученик должен быть искренним и восприимчивым, иначе он не сделает в духовной жизни и шага. Семя, упавшее в каменистую почву, не даст всходов.

Электрический ток не может течь повсюду, поскольку не все материалы являются проводниками. Ток, проходящий сквозь среду с сопротивлением, меняет качество. Подобным же образом в духовный поток, идущий от Гуру к ученику, могут проникнуть искажения. Чистое знание будет замутняться все более и более, от одного поколения к другому.

Гуру делится духовным знанием со многими учениками, но поскольку у каждого из них разные способности к восприятию, то и передавать это знание они будут по-разному. Изначальное учение было единым, а теперь люди блуждают в джунглях различных концепций и идей. В Шримад Бхагавад-гите Кришна говорит:

имам̇ вивасвате йогам̇, проктава̄н ахам авьяям
вивасва̄н манаве пра̄ха, манур икшва̄каве ‘бравӣт
эвам̇ парампара̄-пра̄птам, имам̇ ра̄джаршайо видух̣
са ка̄ленеха махата̄, його наштах̣ парантапа
са эва̄йам майа̄ те ‘дйа, йогах̣ проктах̣ пура̄танах̣

(Бхагавад-гита, 4.1—3)

«Вначале Я поведал знание о карма-йоге Вивасвану, от него оно перешло к Ману, который передал его своему сыну Икшваку. Постепенно духовное знание искажалось все более и более, пока не исчезло вовсе. Сегодня Я вновь открываю его тебе».

Наши предубеждения искажают Истину. Она постепенно оскверняется ими и низводится до мирского уровня.

На берегах Ганги растут ним, тамаринд, манго и другие деревья. И хотя корни каждого дерева пьют воду из одной и той же реки, одни приносят горькие плоды, другие — кислые, третьи — сладкие. Их питает один и тот же источник, но природные различия берут свое.

Индра и Вирочана постигали идею Брахмана, размышляя над смыслом слов «со ’хам». Индра пришел к выводу, что «со» означает атма, а демон Вирочана решил, что «со» — это тело. «Со ’хам» — «Я есть То». Но что означает «То»? В одно и то же время, в одном и том же месте разные ученики придут к разным ответам. Одни свяжут «То» с атмой душой, другие — с телом; настолько велика будет разница представлений, порожденных их предубеждениями.

Прикосновение к чуду

Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж

Несомненно, что в духовной жизни трудно удержаться на достигнутом, и для этого требуются усилия. Но все же самое важное — это не просто сохранить свое положение, а энергично и решительно двигаться вперед. Искренне ищущий истину стремится к новым и новым горизонтам. Именно такой путь будет надежным и правильным. Нас ведет вперед жизненная мудрость, целеустремленность и вера.

сва-дхарме нидханам̇ шрейах̣, пара-дхарммо бхайа̄вахах̣

(Бхагавад-гита, 3.35)

Господь говорит: «Старайтесь удержать свои позиции даже ценою жизни», и тут же, следом: — «Идите вперед. Двигайтесь дальше». Почему сначала нам велят утвердиться в своем положении? Чтобы мы не отступили назад, но это не отменяет необходимости идти вперед — совершенствоваться. Сва-дхарме нидханам̇ шрейах̣: «Даже если это будет стоить вам жизни, старайтесь сохранить достигнутое», но это не означает, что нужно остановиться, прекратить движение.

сарва-дхарма̄н париталжйа, мам экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

(Бхагавад-гита, 18.66)

«Не сомневайся — и смело иди вперед». Ради этого указания и нужно было следовать предыдущему. Сначала: «Любой ценой удержи достигнутое», а затем: «Иди дальше!». Это относительная и абсолютная точки зрения. Таким и должно быть живое духовное знание.

Итак, необходимо позаботиться о своем нынешнем положении, о том, как его сохранить и улучшить.

Преданный: Верно ли, что для души, пребывающей в духовном мире, каждый является гуру?

Шрила Шридхар Махарадж: Безусловно. И мы должны быть благодарны каждому за помощь, пусть самую незначительную. Человек отзывчивый благодарен всем. Получив даже небольшую помощь, он испытывает глубокую признательность дающему.

Нужно понять науку о благодарности и овладеть ею на практике: «Я благодарен вам и — всем, кто меня окружает» — такова сама природа того мира. Там каждый чувствует себя проходимцем: «Я вторгся сюда без всякого права. Лишь по милости я присутствую здесь, где все, кроме меня, столь чисты и великодушны. В духовном мире каждый совершенно, до самозабвения, поглощен служением.

вайкун̣т̣хера пр̣тхивй а̄ди сакада чинмайа

(Чайтанья-чаритамрита. Ади, 5.53)

Мы должны думать так: «Сама земля того мира, где я хочу жить, состоит из вещества, превосходящего меня». Мы стремимся получить доступ в мир сверхсубъективного. Умонастроение желающего войти в него должно быть таким: «Я отношусь не к субъективной природе, а к граничной энергии, энергии татастха, однако мне дано позволение позволили войти в сферу сверхсубъективного, где все меня превосходит». В том мире это сознает каждый. «Воздух, земля, деревья — все здесь превосходит меня самого, но — позволением свыше — я здесь! К тому же, мне поручили служение, и я горю желанием служить этой земле».

Храня такое сознание, обитатель того мира стремится как можно лучше исполнять порученные ему обязанности: «Я пришел сюда и ступаю по земле, которая, по самой своей природе, намного выше меня».

Мать внушает ребенку почтение и трепет. Она же готова с радостью обнять его и посадить на колени. Чувства, которые в тот момент охватывают ребенка, подобны тем, что испытывает душа, оказавшаяся на Вайкунтхе или Голоке. Она думает: «Сама атмосфера здесь превосходит меня, я благоговею перед ней. Как же милостивы они, что приняли меня, усадили к себе на колени (сварупа-шакти) и даже поручили мне служение. Я должен трепетать перед всем этим миром, и если мне разрешили здесь жить, то только по милости, а не по праву». Мы татастха, и наше законное место на Брахмалоке, в области граничной энергии Господа Выше нас могут взять исключительно по милости. Об этом нельзя забывать. Прежде чем касаться глубин духовного знания, нужно усвоить элементарные истины: «Какая земля открылась перед нами? Благая обитель, царство Бога. В этот храм я допущен лишь для того, чтобы внести свою лепту в служение. Только для этого находящиеся там приняли меня в свои ряды. Я на коленях у матери. Та, пред кем я склоняю свои колени, взяла на колени меня.

Преданный: Почему преданные порой уходят ив Гаудия-миссий? Они не получили милости?

Шрила Шридхар Махарадж: Это происходит из-за недостатка веры. Поэтому нужно стараться сохранять то чистое настроение служения, которое было у нас во времена нашего Гуру Махараджа. Говорится, что самое трудное испытание ждет дживу тогда, когда она уже готова вырваться из когтей майи, иллюзии. Тогда олицетворенная майа, Майадеви, подходит к ней и, смиренно сложив ладони, молит: «Зачем ты покидаешь меня? Позволь, я буду тебе служить. Я в твоем распоряжении и готова исполнить все, что ты пожелаешь. Только не уходи». Когда дживы были в ее когтях, она жестоко наказывала их, но теперь, когда они на пути к свободе, майа принимает смиренный вид и жалобно спрашивает: «Зачем вы меня бросаете? Я хочу вам служить. Останьтесь со мной, прошу вас».

Па̄ш́абаддха бхавет джӣва, па̄ш́амукта сада̄ш́ива: те, кто когда-то был ее добычей, теперь стали ее хозяевами. Майа очень коварна и может притвориться нашим другом. И если в нас есть истинное стремление к жизни более возвышенной, мы не поддадимся ее обольщеньям, всем тем заманчивым предложениям и посулам, которыми майя будет изо всех сил стараться удержать нас в своих владениях. Материальная природа лицемерна и хитра, и под видом дружбы она погубит нас. Ей нельзя ни в чем верить. Поэтому нужно просить не только: «Боже, убереги нас от врагов!», но и «Боже, убереги нас от друзей!».

садр̣ш́ам чешт̣ате свасйа̄х̣, пракр̣тер джн̃а̄нава̄н апи
пракр̣тим̇ йа̄нти бхӯта̄ни, ниграхах̣ ким̇ каришйати

(Бхагавад-гита, 3.33)

Природа неукротима, поэтому вполне естественно, что кто-то идет на поводу у собственных привычек. Но как же уберечь себя от приобретенных в прошлом наклонностей? Бхагавад-гита говорит:

индрийасйендрийасйа̄ртхе ра̄га-двешау вйавастхитау

(Бхагавад-гита, 3.34)

Каждое из пяти чувств влечется к своему объекту во внешнем мире. Так возникают многочисленные привязанности. Пока они в начале развития и не набрали силы, их еще можно пресечь. Но если мы потворствуем своим слабостям, они разрушат нашу духовную жизнь. Ощутив свободу, страсти тут же отдадут нас во власть врага, и тогда мы потеряем все.

пракр̣тим̇ йа̄нти бхӯта̄ни, ниграхах̣ ким̇ каришйати

Даже самые мудрые и знающие оказываются тут беспомощными — столь могущественна майя. Только если вам удастся уничтожить страсти в самом зародыше, вы совладаете с ними, в противном случае в следующий же момент желания выйдут из вашего повиновения. Таково мнение Самого Господа: «Ни в коем случае не заключайте сделки с сатаной. Старайтесь искоренять свои порочные наклонности, иначе вы пропадете». Нужно подавлять мирские желания в их зародыше. Это верно всегда, пока мы имеем дело с материальной природой. Сорняки нужно выпалывать своевременно.

Еще один фундаментальный принцип гласит:
индрийа̄н̣и пара̄нй а̄хур, индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ будлхир, буддхер йах̣ паратас ту сах̣
эвам̇ буддхех̣ парам̇ буддхва̄, сам̇стабхйа̄тма̄нам а̄тмана̄
джахи ш́атрум̇ маха̄-ба̄хо, ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам

(Бхагавад-гита, 3.42-43)

Здесь описан самый доступный способ победить все дурные наклонности, установить над ними полный и всесторонний контроль. Как этого достичь? Для начала нужно понять, что органы чувств более важны, чем материальные предметы, а ум, в свою очередь, превосходит чувства. Затем, если углубиться в себя, сосредоточиться, мы поймем, что помимо ума в нас есть более тонкое, организующее ум и поэтому более важное начало — разум. Следуя дальше, нужно найти источник разума, его причину. Если нам удастся хотя бы на миг соприкоснуться с этой субстанцией, мы обнаружим, что она представляет собой нечто чрезвычайно удивительное, чудесное, несравненно более прекрасное по сравнению с тем миром, где мы сейчас живем. Она обладает таким очарованием, такой притягательной силой, что ради нее мы без труда откажемся от любых соблазнов материи. Даже миг соприкосновения с высшей реальностью настолько очарует нас, что любые радости мира безнадежно померкнут в наших главах. Здесь нас ждут невиданные ранее ощущения и откровения.

а̄ш́чарйават паш́йати каш́чид енам
а̄шчарйавад вадати татхаива ча̄нйах̣
а̄шчарйавач чаинам анйах ш́р̣н̣оти
ш́рутва̄пи енам̇ веда на чаива каш́чит

(Бхагавад-гита, 2.29)

Непостижимо чудесная природа высшей реальности дает незабываемое упоение, рядом с которым прошлые мирские радости покажутся грудой отбросов. Они не будут иметь над нами никакой власти, даже если нам придется продолжать жизнь в мире материи. Таково постижение атмы, но осознание Параматмы — достижение гораздо более высокое и значительное.

Эвам̇ буддхех̣ парам̇ — это атма. Сначала нужно хотя бы на миг сосредоточить разум на душе. Пусть пытливое эго соприкоснется с нашей истинной сущностью: джахи ш́атрум̇ маха̄-ба̄хо, ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам; Тогда мы навсегда распрощаемся с мирскими соблазнами — желаниями любых грубых или утонченных наслаждений.

Качество, необходимое прежде всего — это простодушие, бесхитростность. Если человек искренен и простодушен, то совершенно естественно и неизбежно окажется под сенью божественных стоп Махапрабху, Шри Чайтаньядева. Любовь проста и безыскусна, она обязательно привлечет всякого искреннего человека. Такова даже обычная любовь; что уж говорить о Любви Божественной. Нужно только быть прямодушным и непредубежденным. Единственное, что уводит нас от Бога — антитезис, иначе мы бы уже давно обнаружили этот мир вселенской любви. «Вселенская» означает, что это любовь ко всей вселенной, а не к какой-либо ее части. И Любовь эта исходит от Абсолюта.

«Неужели в этом мире, где повсюду рыщет смерть, найдется кто-то, равнодушный к Нему, кому поклоняются даже бессмертные существа? Воистину удивительно, что на свете могут быть глупцы, которые отвергают поклонение Богу и вместо этого добровольно обрекают себя на муки и страдания бренного мира».

Вера и гармония

Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж

В материальном мире, отвернувшемся от Бога, каждый сосредоточен на себе, оттого этот мир полон вражды и раздоров. Но в духовной обители, где царствует гармония, разлада нет. Внешние разногласия. которые там иногда случаются — лишь проявление внутренней красоты и богатства Высшей Реальности.

Здесь за видимостью дружбы часто скрывается враждебность, но там, где в центре всего Бог, видимое соперничество означает скрытое взаимопонимание, поскольку всех объединяет одно желание служить Господу.

Кришна-сознание всеобъемлюще. Его мир, где правит не закон, а милосердие, выше всех наших представлений о благе, добре и справедливости. Там не принимают в расчет наши способности и достоинства, и мы уповаем лишь на милость, а не на собственные заслуги. Связь с этим миром — дар Божественной Любви, и если нам позволено служить ему, то только из милости. У нас нет на него никаких прав, и Господь может вовсе не допустить нас в Свое царство. Единственная виза, открывающая доступ в тот мир — наше чистосердечное желание ему служить. Вера, шраддха, будет той пошлиной, которую мы выплатим. Шраддха не просто откроет врата того мира, она даст нам уют родного дома и ощущение свободы. Кришна-сознание — это высочайшая свобода, выше всех законов и правил. В той земле не взвешивают наши заслуги, ее милость проливается на каждого. Во Вриндаване нас ждет подлинная свобода, взаимопонимание, счастье. Почему? Потому что такова сила любви и самопожертвования, которой пронизана та обитель. Это выше нашего разумения.

ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄, на та̄м̇с таркен̣а йоджайет

(Махабхарата. Бхишма-парва, 5.22)

В Упанишадах сказано: «Не пытайтесь оценить тот мир при помощи разума: он превосходит все ваши представления. Там действуют иные законы, и ваши домыслы и расчеты окажутся бесполезны».

Поэтому нужно правильно понимать конфликты между теми, кто идет путем самопознания. Нас могут обескураживать их разногласия: «Они стремятся к гармонии, так почему же сами не ладят друг с другом?» Как мы видим, столкновения иногда случаются, они бывают на равных планах и уровнях духовного бытия. Когда четверо Кумаров пришли на Вайкунтху, чтобы увидеть Нараяну, стражники — Джая и Виджая — не пустили их в неурочный час. Кумары в гневе прокляли стражников Вайкунтхи. Порой между преданными действительно происходят на первый взгляд необъяснимые раздоры, хотя в конечном счете все они служат какой-то высшей цели и предназначены для наслаждения Господа.

Столкновения происходят даже в кришна-лиле и, конечно, самое возвышенное из всех видов соперничества — во Вриндаване, без него лила была бы невозможна. Так задумано Йогамайей, чтобы доставить Кришне как можно больше удовольствия. Замыслы ее разнообразны, и порой она намеренно устраивает видимое противостояние, желая принести особое наслаждение Кришне. Размолвки случаются даже между слугами одной группы, в том числе и среди слуг Шримати Радхарани.

Когда Кришна жил во Вриндаване, асуры часто пытались помешать Его лилам, однако и они вносили свой вклад, играя отрицательную роль. Они давали возможность главному герою совершить подвиг. Убить асура — героический поступок.

Конфликты, и очень серьезные, происходят в лилах даже самого великодушного воплощения Господа, Шримана Махапрабху. Адвайта Прабху и Шривас Пандит имели знатное, благородное происхождение, тогда как Нитьянанда Прабху и Харидас Тхакур родились в семьях простолюдинов. «Шри Чайтанья-Бхагавата» расскавывает, что Адвайта Ачарья возмутился, узнав, что Махапрабху обратил двух грешников, Джагая и Мадхая, и позволил им участвовать в движении санкиртаны. «Ты даешь Святое Имя низкорожденным, а то и просто недостойным. — Бросил он в лицо Махапрабху. — Из-за этого людям благородным, таким как я и Шривас Пандит, трудно оставаться в рядах санкиртаны». Эти слова поразили Махапрабху в самое сердце. Не в силах этого вынести, Он побежал к Ганге и бросился в ее воды. Вслед за Ним прыгнули Нитьянанда Прабху и Харидас Тхакур. Нитьянанда ухватил Господа за плечи, а Харидас за стопы, и вдвоем они вытащили Его на берег.

Махапрабху скавал: «Больше Я не вернусь в дом Адвайты. Я останусь у Нанданы Ачарьи». Дом Нанданы Ачарьи, одного из преданных, стоял на берегу Ганги неподалеку от Навадвипы. Махапрабху укрылся в нем и велел не говорить об этом Адвайте Ачарье.

В это время Адвайта Ачарья думал: «Что я наделал! Не сумел себя сдержать. И откуда только взялась во мне эта спесь аристократа? Она причинила Махапрабху такую боль, что Он бросился в Гангу». И Адвайта Ачарья, отказавшись от еды, погрузился в скорбь.

Черев несколько дней слух о том, что Адвайта Ачарья решил умереть голодной смертью, дошел до Махапрабху. Сердце Его оттаяло и Он пришел к Адвайте Ачарье: «Вставай, Ачарья. Я перестал скрываться и теперь всегда буду с Тобой». И Он прочел ему стих, говоривший, что как бы ни была велика власть царского советника, по чьему приказу вешают сотни людей, ей не сравниться с властью царя, который может повесить самого советника. «Таков Абсолют, и с Его волей приходиться мириться. Вставай и отведай прасада, который Я тебе принес». И Адвайта Ачарья вновь обрел душевный покой.

Есть и другая история. Адвайта Ачарья был весьма преклонного возраста, кажется, даже старше отца Господа Чайтаньи, поэтому Махапрабху выражал ему свое почтение. Но сам Адвайта Ачарья, сознавая, кем является Нимай Павдит, всегда обращался к Нему в величайшем смирении. Однако Махапрабху протестовал: «Нет-нет, это Я должен тебя почитать. Ведь ты намного старше Меня, ты один из Моих наставников, ты Мне как отец». И несмотря на протесты Адвайты Ачарьи, Он всякий раз кланялся ему и прикасался к его стопам. Адвайту Прабху это очень смущало и расстраивало.

Наконец он нашел выход из положения: «Мне нужно придумать что-нибудь такое, что вызвало бы Его немилость». И вернувшись в Шантипур, он начал проповедовать джняна-маргу, убеждая людей в том, что высшая цель — мукти, освобождение, а бхакти ему во многом уступает. «Согласно философии бхакти Бог полностью независим. Мы можем стараться Ему угодить, но будет Он нами доволен или нет — на все Его воля. К чему нам такая неопределенность? Удастся ли заслужить Его милость, неизвестно. Может, да, а может, и нет. Мукти — другое дело, считайте, что оно у нас в руках: следуйте известной практике, и вы погрузитесь в самадхи, поэтому мукти — ясная, четкая цель, наш настоящий друг. Чего же еще желать?»

Слух о том, что Адвайта Ачарья открыто выступает против бхакти, дошел до Махапрабху. Вместе с Нитьянандой Прабху Господь отправился в Шантипур, где произошло нечто невиданное: найдя Адвайту Ачарью, Он набросился на него с кулаками! «Зачем ты Меня сюда звал? — Приговаривал Он. — Зачем просил прийти на Землю? Я здесь по твоим молитвам и просьбам, а теперь ты воюешь со Мной? Отвечай!»

Харидас Тхакур содрогнулся: «Что происходит? Я не верю Своим глазам!». Нитъянанде Прабху, напротив, это зрелище доставляло необычайное удовольствие, и Он ждал, что последует дальше. Сита Тхакурани, супруга Адвайты, взмолилась: «Прошу Тебя, остановись — ведь он же старый человек! Он не вынесет Твоих побоев!»

Но Адвайта Ачарья только улыбался: «Я добился своего. До сих пор Ты почтительно склонялся к моим стопам, а теперь явился меня наказать. Так кому же принадлежит старшинство?» Лицо Адвайты Ачарьи осветилось счастьем, и все свидетели этой сцены вздохнули с облегчением, один лишь Махапрабху был немного озадачен. Даже такое происходит порой среди преданных!

Конфликты случаются и в Двараке. Один из них связан с драгоценным камнем Сьямантакой. Его получил от бога солнца отец Сатьябхамы, Сатраджит, в награду за свое поклонение. Затем Сьямантака украшал грудь Прасены, младшего брата Сатраджита. Однажды Прасена отправился на охоту в лес, где Сьямантаку увидел лев. Очарованный красотой бриллианта, лев растерзал Прасену и забрал Сьямантаку себе. Вскоре после этого на льва напал медведь Джамбаван, вечный спутник Господа Рамачандры, и завладел драгоценностью.

Тем временем по Двараке распространился слух, будто бы Сьямантаку похитил Кришна, и вся история с камнем была Его рук делом. Узнав об этом, Кришна решил: «Я выясню, кто украл бриллиант и верну пропажу Сатраджиту, иначе вором будут считать Меня. Брошен вызов Моей чести, и единственное средство защитить ее — найти бриллиант». Он отправился по тому пути, которым в свое время ехал Прасена. Найдя его тело, Кришна пошел по следам льва и вышел к месту, где зверь схватился с Джамбаваном. Там Он нашел мертвого льва и, следуя по медвежьему следу, пришел к пещере. Он вошел в нее, но, впрочем, это уже другая история. Когда после битвы с Кришной, длившейся больше двух недель, Джамбаван наконец понял, Кто перед ним, он предложил Кришне в дар Сьямантаку и свою дочь, Джамбавати.

Но спустя какое-то время камень снова пропал. На сей раз подозрение пало на Шатадханву. Все считали его похитителем, хотя он ни в чем не был виновен. Узнав об этом, Шатадханва испугался: «Люди думают, что я украл сокровище Сатраджита. Если они найдут меня, то жестоко расправятся». Но слухи не утихали, и Шатадханва в страхе бежал из города. Тогда Кришна и Баларама пустились за ним в погоню. Кришна нагнал его первым и убил. Обыскав Шатадханву и не обнаружив бриллианта, Он пришел в замешательство. Когда подоспел Баларама, Кришна признался; «Я напрасно убил Шатадханву. Камня у него нет». «Этого не может быть!» — вспылил Баларама. — «Ты лжешь! Я больше не верю Тебе — возвращайся в Двараку, а Я ухожу к Джарасандхе, Твоему врагу». У Джарасандхи Баларама стал обучать военному искусству Дурьодхану. Так что бывают и такие лилы. О них расскавывает Шримад-Бхагаватам.

Объясняя смысл этих историй, наш Шрила Гуру Махарадж говорил: «Конфликты, распри, неурядицы, столкновения на духовном пути только помогают осознать его настоящую ценность и скрывают его от маловеров и атеистов. Удачливые души не смогут противостоять очарованию кришна-лилы — они примут ее целиком, со всеми ее противоречиями и в конце концов получат право войти в этот мир».

Раздоры нужны для того, чтобы оградить ее от посторонних. Кришна-лила нисходит и открывается лишь тем, кто наделен глубокой верой и ощутил подлинный вкус к духовной жизни. Их неудержимо влекут деяния Господа, и по милости Божьей они видят в них только красоту и гармоничное единство. Лилы задуманы так, чтобы обмануть безбожников. Такое их свойство на санскрите называется асура-мохан. Асурам никогда не понять их тайны.

Поэтому нужно быть очень осторожным в своих суждениях о подобных предметах. Ссоры могут случаться даже среди самых возвышенных преданных. Роза — прекрасный и нежный цветок, почему же она окружена шипами? Корни ее впитывают силу земли, и эта сила рождает цветок — чудо красоты. Но та же сила вооружает ее стебель острыми шипами. Почему? Существует тезис, антитезис и синтез. Возникает один принцип, с ним борется противоположный, затем происходит их синтез — и в нем заключена более высокая гармония: единение, согласие, союз. Синтез, в свою очередь, становится новым тезисом, и тоща неизбежно появляется новый антитезис, и снова оба приводятся в гармонию. Такова природа лилы — она всегда в движении, развитии.

Лила развивается подобно театральному действию. Иногда для живости и колорита в него вводят забавные персонажи, чтобы рассмешить публику. Точно так же асура-мохан-лила нужна, чтобы внести разнообразие в деяния Кришны. Нужно уметь правильно понимать то, что происходит в кришна-лиле.

Я был поражен, прочитав в Шримад-Бхагаватам, что в процессии, встречавшей в Двараке Кришну после долгого отсутствия, танцевали женщины легкого поведения. «Что?» — Подумал я. — «Продажные женщины в Двараке? Как они могли там появиться?» Я был ошеломлен.

В раю тоже есть продажные женщины, однако нужно понимать, что лежит в основе всех явлений. В высшей реальности есть место всему — и хорошему, и плохому — всему, кроме несовершенства, присущего лишь материальному миру. Все, что мы видим здесь — искаженное, неверное отражение того, что изначально существует в духовном мире. Главное различие состоит в том, что в духовном мире все пронизано духом служения, а здесь — желанием наслаждаться.

Разумом и логикой всего не понять, и все же нужно пытаться увидеть природу, вещей в той мере, в какой позволяют наши способности, вера и духовный опыт. Несмотря на все наши идеи и представления, прекрасное прекрасно, а истинное истинно. Истина, даже та, что не укладывается в нашем сознании, остается истиной. С этим придется примириться. Думать, что мирская мораль может служить мерилом божественной, трансцендентной реальности означало бы низводить духовное до мирского. Поймите, что мир служения чист.

У Драупади было пятеро мужей, однако, произнося ее имя, мы очищаемся:

ахалйа-драупади-кунти-тара-мандодари йатха
панчаканйа смарет нитйам махапатака нашанам

У всех пяти женщин, перечисленных в этом стихе, волей обстоятельств было несколько мужей. Какие-нибудь ханжи и моралисты возьмутся вас предостерегать, однако на самом деле эти женщины столь возвышенны, что одно лишь повторение их имен сделает нас чище. Их жизнь определялась не похотью, а совершенно иным чувством — преданностью. Необходимо помнить об этом. Старайтесь понять глубинный смысл, прежде чем выносить суждение. Ищите основу их поступков и руководствуйтесь только ей. Готовность пожертвовать собой может очистить все. Поймите самое главное. Степень чистоты или порочности определяется не формой, а сутью. К ней, к сути, и должно быть устремлено наше внимание. Старайтесь видеть не форму, а суть.

Гармония — основа всего

Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж

Ученик: Чем больше я посвящаю себя служению, тем сильнее разочаровываюсь. Почему так происходит?

Шрила Шридхар Махарадж: В философии Гегеля есть такое положение: «Умереть, чтобы жить». Не жалейте себя. Тот, кем Вы ощущаете себя сейчас, должен умереть. Ложное «я» должно полностью сгореть в огне самопредания. Чтобы очистить золото, нужно удалить все примеси, тогда оно предстанет во всем своем первозданном блеске. Поэтому пусть все наносное: ум, тело и множество ложных устремлений — превратится в пепел, сгорит в огне преданности. Тогда из огня восстанет истинное «я», душа. Нужно умереть для ложного мира, чтобы жить в подлинном.

Ученик: Если бы все были так настроены. Махарадж, не было бы никаких распрей и расколов, которые происходят во многих религиозных конфессиях.

Шрила Гуру Махарадж: Но ведь не все достигли совершенства. Каждый находится на своем уровне индивидуальности. Не все будет получаться безукоризненно, ибо у каждого есть несовершенства и недостатки.

Лила Господа предназначена для Его наслаждения, но даже там, в вечной обители Вриндавана, бывают разногласия. Но соперничество и раздоры во исполнение всеблагой воли Господа не должны нас смущать.

В Его владениях не может быть ничего дурного. Если наши распри и борьба доставляют Господу удовольствие, мы будем драться и ссориться. Не стоит разочаровываться или огорчаться при виде разногласий, нужно стараться найти то, что всех нас объединяет.

Ученик: Но если мы забываем, что миссия Шри Чайтаньи Махапрабху — нести падшим душам према-бхакти, и вместо этого погрязаем в распрях ради собственной выгоды и престижа, то, я думаю, здесь что-то не так.

Шрила Гуру Махарадж: Предположим, пациент находится на излечении в больнице, но пока лечат уже обнаруженную болезнь, у него может возникнуть другая. Когда возьмутся за нее, появится еще одна болезнь, за ней следующая.

Грехом поражены те, кто стремится к совершенству, а не те, кто его достиг. Все пришедшие в сознание Кришны своего рода пациенты, больные. Здесь собрались не здоровые, нормальные люди, а больные, которые в ходе лечения очищаются от скверны. И лечение это именуется садхана-бхакти.

Ученик: Так где же врачи, Махарадж?

Шрила Гуру Махарадж: Опытных врачей может и не быть, но есть так много учеников, тех, кто проходит процесс обучения и практикует сознание Кришны соответственно своему уровню. Нельзя ожидать, что абсолютное знание можно будет найти повсюду. Исследования в области термоядерного синтеза, будь то в Америке или в России, продолжаются, ученые всегда находятся в середине пути, в относительном положении; более того, вполне может быть, что им никогда не удастся достичь совершенства познания в данной сфере. Но то, что прогресс всегда относителен, вовсе не означает, что Абсолюта нет или что нужно прекратить обучение. Нет! Пусть все будет с изъяном, мы все равно должны продолжать путь.

Хотя совершенства нет, мы все же вынуждены трудиться, чтобы поддерживать свою жизнь, и стараться выполнять работу как можно лучше. Нужно извлечь максимальную выгоду даже из невыгодной сделки, используя все, чем мы располагаем. Достичь абсолютного уровня вовсе не так легко. На пути к Абсолюту каждому из нас придется пройти ряд ступеней в сфере относительного. И постоянно отвергать устаревшее и принимать новое: в этом и заключается смысл прогресса, движения вперед, и этого не избежать. Конечно, не следует отвергать что-либо необдуманно, но, вместе с тем, мы всегда будем стремиться к высшему идеалу.

сарва-дхарма̄н партйаджйа, ма̄м эхам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄лебхйо, мокшаишйаа̄ми ма̄ ш́учах̣

(Бхагавад-гита, 18.66)

Господь Кришна говорит: «Оставь все виды дхармы, религии, и всецело предайся Мне. Я избавлю тебя от всех грехов. Не отчаивайся!».

Всегда есть возможности для движения вперед, поэтому, что бы ни случилось с нами, никогда нельзя винить в этом других, ведь все бремя ответственности лежит на нас. Виноваты только мы, и никто другой. Везде и во всем можно обнаружить волю Абсолюта. В сильном государстве власти всегда могут усмирить нарушителей порядка, но когда власть слаба и порядка нет, преступники делают, что хотят. Существует правительство Абсолюта, и от его закона не уйти никому. Понуждаемые собственной кармой, мы совершаем хорошие или плохие поступки и получаем за это воздаяние. Таким образом все находится под контролем и нет никакой анархии. Мы так или иначе будем страдать или наслаждаться, изживая свою карму, пожиная плоды своих деяний — таков закон. И когда мы примем ответственность за все сотворенные нами беззакония, мы встретим лучшие времена и к нам придет избавление. Когда преступник смиряется с наказанием, он терпеливо выносит его, чем искупает вину и заслуживает свободу. Так и мы, осознав, что страдаем за собственные дела и поступки, окажемся на пороге истинного освобождения.

Обстоятельства нашей жизни созданы нашей собственной кармой. Для иллюстрации этого можно перефразировать поговорку: «Плохой мастер во всем винит свои инструменты» и сказать: «Плохой мастер во всем винит свои экскременты». Ту атмосферу, в которой мы находимся, мы создали сами: собственной кармой, своими прошлыми делами и поступками, и винить нам, кроме себя, некого. Так говорится в Шримад-Бхагаватам, и, когда мы действительно постигнем эту истину, день нашего избавления будет не за горами. Понимаете?

Ученик: Да, мне все ясно.

Шрила Гуру Махарадж: У Вас еще остались вопросы? Каковы Ваши намерения?

Ученик: Я просто разочарован всеми этими раздорами и разногласиями в религиозных конфессиях.

Шрила Гуру Махарадж: В свое время, когда Эйнштейн выступил против Ньютона, его осмеяли, однако впоследствии общество признало: «Да, Эйнштейн превосходит Ньютона». Не забывайте, Вы имеете дело с Безграничным. Есть много различных конфессий, и каждая из них выражает истину в той степени, в которой ее способны понять представители данной конфессии. Природа у них самая разнообразная, поэтому многоголосия и противоречий не избежать, и для некоторых это может вылиться и во внутренние или междоусобные войны.

Вначале последователи Ньютона не приняли взглядов Эйнштейна, но со временем обнаружили, что Эйнштейн прав и, даже более того, его теория превосходит концепцию Ньютона. Эйнштейн открыл четвертое измерение. Поэтому всегда нужно принимать в расчет будущие перспективы, иначе наша оценка будет ошибочной. Все меняется. Это нужно помнить, когда мы выносим суждения.

Бхагаван Шри Чайтанья Махапрабху явил пятое измерение в духовной науке, которое выходило за пределы всех предшествующих воззрений и, вместе с тем, вбирало в себя их все. До Него четвертое измерение, Вайкунтху, открыл миру Рамануджа, третье — Шанкарачьрья, а второе — Будда.

Будда признавал существование тонкого тела и утверждал, что после его распада не остается ничего. Но Шанкарачарья не согласился с ним: «Тонкое тело и весь этот мир есть не что иное, как отражение более высокой субстанции, Брахмана, истинного и вечного. Когда это отражение, индивидуальная душа, растворится, останется вечнный Брахман». По сути, между основоположниками главных философских школ, дающих свои концепции реальности, очень много различий; расхождения в той или иной степени существуют и среди их учеников.

И Шанкарачарья, и Будда избрали своей конечной целью нечто неделимое, непознанное и непознаваемое. Вы хотите того же? Там, где не осталось никакого разнообразия, царит покой — состояние этакого глубокого сна — к нему они и стремятся. У этого учения много последователей, но жертвуют они гораздо меньшим, чем те, кто посвятил себя высшей сфере.

«По ту сторону Брахмана находится другой мир» — говорил Рамануджа. Материальный мир — это мир эксплуатации, над ним простирается брахма-нирвана, пустота отрешения, однако по другую от нее сторону находится высший мир личностного бытия, пронизанный духом преданности. Это четвертое измерение, Вайкунтха, земля Вишну.

После Рамануджи явился Шри Чайтанья Махапрабху и принес новое знание. Он говорил: «Основанная на расчете преданность Вайкунтхи — это одно, а естественная, непринужденная преданность Кришне на Голоке — совсем другое. Высший идеал — безусловная преданность, но преданность не могуществу и великолепию, а красоте» И это было доказано со всей очевидностью.

Шанкарачарья говорил: «Все едино, разнообразия не существует», но Махапрабху указал на изъян в его концепции: «Если нет разнообразия, то о единстве чего тогда можно говорить?» Единство предполагает наличие разнообразия. Таким образом, в этом мире нужно только лишь привести все в должное соответствие.

Мы стремимся к большему самопожертвованию, к тому, чтобы наша жизнь стала примером преданности и терпимости, и все это во имя Истины, которая есть центр всего. Мы видим, что эта Истина — личность, обладающая собственной волей, и нам нужно это признать, если мы хотим получить доступ в Ее мир.

Преданность Кришне подобна нектару, эксплуатация материи — яду, а то, к чему стремятся приверженцы Шанкары и Будды — это серединное положение, где все достигает гармонии в смерти, сфера, где стираются все различия. Это брахма-нирвана — то желанное царство бесконечного покоя, лишенное тревог и погруженное в вечный сон. Если Вы пожелаете, то можете отправиться туда. Между тем, все что мы видим в этом мире, есть ни что иное, как отражение изначального целого, искаженное эксплуатацией. По ту сторону находится земля преданности. Даже ссоры служителей того мира прекрасны. Когда слуга, осваивающие науку чистой преданности, не в ладу между собой, прекрасны даже их ссоры. Все, что есть здесь, совершенно все, есть и в том мире, только представлено это там в самом совершенном виде. Постарайтесь понять эту истину.

Яд может быть лекарством, если знать, как им пользоваться. Маявади, имперсоналисты, не могут найти гармонии в многообразии — для них она существует только в однородном сознании Брахмана. Они не способны оценить очарования многообразия, о котором говорят вайшнавы, и считают, что все должно слиться воедино. По их мнению, это единственный способ решить мировые проблемы. Другого решения у них нет, ибо во всем остальном они видят только источник беспокойств.

Когда мы смиренны, терпеливы, снисходительны, не ищем признания и готовы оказать почтение каждому, нам легко жить в мире с окружающими. Такое решение предложил нам Махапрабху, и мы должны им воспользоваться.

Почему в наших злоключениях мы виним других? Вместо того, чтобы жаловаться на все вокруг, научитесь управлять собой, измените себя и придите к правильному пониманию. Тогда Вы увидите, что Вас окружает гармония и обнаружите себя в той земле, к которой так долго стремились. Вернетесь домой, где обретете все.

Вы что-нибудь знаете об Иуде?

Ученик: Да, он предал Иисуса.

Шрила Гуру Махарадж: Когда Иисус, незадолго до распятия, молился в саду, Иуда вместе с книжниками и священниками подступил к нему, чтобы его предать: он должен был поцеловать Мессию и тем самым дать знак, кого надо схватить. Вдруг Иисус посмотрел на Иуду так выразительно, как будто пронзил его взглядом. Про себя Иуда подумал: «Я попался, меня обвинят в смерти Христа. И все же, его взгляд, обращенный ко мне, как будто говорит: «Это я использую тебя в своих целях, а не ты меня. Я использую тебя в роли предателя, чтобы показать будущим поколениям величие моей жизни».

Во время тайной вечери Иисус предрек: «Один из вас предаст меня». Он знал. Иуда был при этом, и Христос посмотрел в его сторону. Позднее, когда Иуда вместе с воинами и книжниками пришел к Гефсиманскому саду, чтобы схватить Иисуса, тот опять на него взглянул, а про себя подумал: «Ты хотел заработать на мне немного денег, я же буду использовать тебя целую вечность. Ты вечно будешь противостоять мне. Я знал, что ты предатель, но не стал разоблачать тебя. Я все равно принял тебя в число своих последователей с полным сознанием того, что буду использовать тебя в своих целях». Об этом говорил взгляд Иисуса.

Иуда обезумел. Он бросил мешок с серебром и, подбежав к воинам, воскликнул: «Я совершил самый ужасный из грехов. Мне этого не вынести!» Силы оставили Иуду, дух его был сломлен, В джиу-джицу, когда один противник нападает на другого, а тот неожиданно отступает, атакующий падает лицом прямо на землю. Примерно в таком положении оказался Иуда. Иисус ответил ему любовью на предательство. Это была такая любовь, которая обезоружила Иуду и довела его до безумия: «Я поступил с ним так низко и подло, а в его взгляде, обращенном ко мне, я вижу не жажду мести, а одну только бесконечную благодарность».

Кто обладает совершенным видением и принимает во внимание все, тот видит, как каждый атом способствует лилам Кришны, прямо или косвенно. Все совершается только во имя Его, даже то, что на первый взгляд не является служением.

Джагай и Мадхай, которые сначала набросились с кулаками на Нитьянанду Прабху, впоследствии Ему предались. Все закончилось тем, что они пели Святые Имена Нитьянанды и Гауранги, показывая пример всем остальным. Они словно говорили: «Мы, отпетые негодяи, преобразились и стали честными людьми по милости нашего великодушного Господа». Они явили миру красоту Его поступков. Чтобы играть отрицательную роль, требуется огромное самопожертвование. Они пожертвовали своим добрым именем, чтобы навечно прославить Господа. Если наше видение глубоко, мы поймем это.

Мы увидим, что все служат Господу, и с высшей точки зрения служение не делится на главное и второстепенное. Майя и Сатана тоже служат Богу. Не будь тьмы, мы не смогли бы увидеть свет. Тому кто играет роль тьмы, чтобы показать величие света, приходится идти на жертвы. Сатана высвечивает величие Бога. На первый взгляд, Сатана играет отрицательную роль, но именно его содействие делает Бога столь милосердным. Не будь Сатаны, разве мы увидели бы, как благ и велик Всевышний? Милость Господа разлита повсюду.

Махадев, Господь Шива, порой сокрушается и сетует: «О, Господь, что же мне делать? Ты, Абсолют, отвел мне роль предводителя сил, противостоящих Тебе. Я выступаю против Тебя, чтобы воодушевить демонов. Ты дал мне эту злосчастную службу, Твои приказы нерушимы, так что же мне делать?! Я послушно исполняю Твой приказ, но сердце мое скорбит, о, Господь!» Шива — преданный, и все же порой он выступает против Кришны или Вишну. Он вдохновляет демонические силы на противостояние Господу. Получается, что он как бы борется против Кришны вместе со своими приспешниками, бхутами (призраками и демонами).

Невежество — не случайность, мы создали его своими прошлыми делами, ведь человека недаром называют творцом собственной судьбы. Сегодня плохая погода, но и она — следствие моих поступков. Никогда не жалуйтесь на то, что происходит вокруг. Старайтесь использовать все с наибольшей пользой, пытайтесь во всем увидеть милость Абсолюта. Все беды, которые случаются со мной в настоящем — результат моих собственных действий, и винить мне в этом некого.

Такова истина, и даже более того, посмотрев на это с другой стороны, можно увидеть во всем милость Господа. Она приходит ко мне под видом обстоятельств, которые мне, с моим нынешним опытом, представляются неблагоприятными. Это лекарство, которое мне нужно принять, чтобы излечиться от поразившего меня недуга, от моего безумия. Лекарство, назначенное Господом. Он пребывает всюду и протягивает нам руку помощи, когда нам грозит самая страшная опасность. Помнить об этом — значит иметь ключ к успеху, средство, которое поможет нам справиться со всеми нашими бедами и горестями.

Господь никому не мстит, и дело не в том, что Он хочет нас наказать. Кара предназначена только для того, чтобы чему-то нас научить, Нас наказывают, но это наказание послано нам с любовью, чтобы преподать нам урок, исправить нас, помочь нам. Все невзгоды нужно воспринимать только таким образом.

Поэтому исправляйте себя, а не других, тогда Вы обретете настоящий покой. И никогда не пытайтесь насладиться плодами своего труда. Вот секрет успеха, и такая жизнь сделает нас счастливыми. Мы увидим, что Безграничный — наш Друг.

Все сущее — часть Изначального, поэтому Бог являет себя во всем. Но это не значит, что можно пожертвовать всем, отвергнуть все и оставить только Бога, иначе почему мы здесь? Наша индивидуальность, наше бытие реальны. Поэтому нужно в той или иной мере признать обе стороны. Гармония между ними есть сама истина. Так учит Махапрабху. Есть противоположности, есть единство, есть гармония, и это самое главное. Дисгармония — это нездоровое состояние. Нужно занять свое естественное положение. Майя означает дисгармонию. Обособленные, местнические интересы сталкиваются друг с другом, а также с Абсолютом. Однако вернуться в свое изначальное положение мы сможем тогда, когда обретем знание об Абсолюте. Это знание приведет к истинной гармонии.

Ученик: Как нам понять принцип гармонии и применять его на практике?

Шрила Гуру Махарадж: Что, по-вашему, означает гармония?

Ученик: Строго говоря, гармония, как я ее понимаю, это музыкальный термин, обозначающий объединение звуков в созвучия.

Шрила Гуру Махарадж: В хоре поет много певцов, в оркестре играет много инструментов, из их многообразия и возникает гармония. Оркестр должен создавать благозвучие, и высшая гармония достигается тогда, когда равные инструменты звучат чисто и слаженно. Сотни инструментов играют, звучит музыка, однако игра каждого из них должна соответствовать воле дирижера. Высшая преданность по самой своей природе такова, что может согласовать и примирить любые различия. Поэтому терпимость приумножает гармонию. Высшая гармония способна вынести любое противодействие. Она всеобъемлюща. Преданность в высшем ее проявлении такова: она вмещает в себя бесконечное многообразие всего и становится все сладостнее и сладостнее.

Равные инструменты играют свои партии, но все они подчинены одной воле. Многообразие, служащее определенной цели, рождает некое сладостное, исполненное покоя чувство, настроение. Точно так же, мы видим, как Земля и все планеты вселенной движутся по своим орбитам, но все они подчинены некой силе. Луна движется вокруг Земли, есть множество планет, которые тоже движутся относительно других планет, у каждой из них, в свою очередь, есть своя орбита, и все планеты вселенной движутся вокруг Солнца. Разнообразие и единство встречаются друг с другом в равных фазах движения. Это и есть гармония. Это относится ко всему, будь то цвет или звук. От ствола дерева отходит множество ветвей, на которых гармонично уживаются множество листьев.

Ученик: Верно ли, что в абсолютном смысле разлад порождает гармонию?

Шрила Гуру Махарадж: В высшей сфере Абсолюта хватит места, чтобы вместить все, иначе он не был бы Абсолютом. Если мы, принимая нечто за Абсолют, вместе с тем находим что-то за Его пределами, то это уже не может быть Им. Он всеобъемлющ. В Нем враг не враг! В мире Абсолюта повсюду находится Петр, периферии не существует. Там повсюду только Бог, а Он не может быть нашим врагом.

Красота значит гармония

Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж

Одно из основных положений теизма заключается в том, что Абсолют есть Абсолютное Благо. Он не ноль, не пустота, напротив, в Нем берет начало и покоится все сущее. Целое столь велико, что может вместить в Себя все. Шанкарачарья отрицал идею множественности, признавая Абсолют единым, однородным и неделимым. Он говорил: «Враги, друзья — это иллюзия, в конце концов различия исчезнут, и все сольется в одно». Такая концепция все сводит к нулю. Но Чайтанья Махапрабху говорил: «Шанкарачарья дал неверные представления о богооткровенной истине. Нужно признать существование как единства, так и многообразия».

В Упанишадах сказано: «Многообразия нет». О том же говорит Шанкарачарья: «Множественности нет, есть только единое, неделимое целое — Брахман». Но Махапрабху возражает: «Нет! Многообразие тоже существует, в противном случае не было бы причины для споров и разногласий. Единство означает, что есть Единый Повелитель всего, а все остальное Ему подчинено. Властвующий и подвластные — две составляющие гармоничного единства. Если вы утверждаете, что многообразия нет, что же нам тогда обсуждать? Кому вы объясняете свои взгляды? Если разнообразия нет, зачем убеждать в этом тех, кто уже един с вами? Иллюзия тоже существует, иначе почему вам понадобилось ее устранять? Если майи, неверных, ложных представлений, нет, к чему тогда проповедовать?»

Опасность оказаться в заблуждении угрожает нам постоянно. Поэтому всегда нужен учитель, знающий истину. Помимо Абсолютной концепции, есть также относительные, ограниченные представления; абсолютное и относительное сосуществуют друг с другом. Это называется чид-виласа: не отрицание какого-либо явления, а необходимость приведения его в согласие с Целым, с Абсолютом — Центром всего. Многообразие и единство существуют одновременно: ачинтйа— бхедабхеда-таттва — вот всеобъемлющее заключение Шри Чайтаньи Махапрабху. Шанкарачарья же признает существование только одной стороны, поэтому его концепцию нельзя считать полной.

Единственная причина страха — разочарование, вызванное отсутствием гармонии. Там, где есть гармония, страху нет места.

«Нежелательность» — это слово на санскрите означает также «опасение», «страх». Эти чувства отступают на второй план, при свете Абсолютной Истины, Но как их преодолеть, преобразовать и достичь согласия со всеобщей гармонией? Когда мы объединим равные интересы в служении одной, общей шли, тогда наступит гармония, страх исчезнет, и мы увидим, что мир совершенен.

Сейчас мы страдаем из-за обособленности своих интересов. Недуг опасений и страхов поразил нас только потому, что мы отвернулись от нашего общего Владыки и Покровителя. Когда у всех один Господин, нет места для опасений. Мы чувствуем истинное единство друг с другом и со всем сущим. Упав на землю, мы поднимемся с ее же помощью.

Причина всех наших бед и несчастий в том, что мы забыли своего Покровителя. И только вернувшись к идее единого для всех покровительства, мы сможем избавиться от своих страданий. Помочь в этом могут истинные садху, сохранившие в своих сердцах связь с Богом. Лишь через садху можно обратиться ко всемогущему, повелевающему всем Существу. По их ходатайству нам позволят снова занять место у лотосных стоп нашего Господина, дарующего прибежище. Как только мы это признаем, в нашей жизни вновь наступит гармония. Поэтому мы всегда должны помнить о своем Покровителе, источнике высшей гармонии — это и есть истинное сознание Бога.

Яшода и Деваки, две матери Кришны, относятся друг к другу настороженно. Яшода постоянно боится, что Деваки и ее муж, Васудева, приедут и потребуют, чтобы им вернули Кришну, их сына. Как такое возможно в совершенном мире служения? Или, в другой расе, Радхарани и Ее подруги, главные среди тех, кто служит Кришне, считают Чандравали и ее подруг своими соперницами. Но те так же служат Кришне, хотя и косвенно. Без них лила была бы невозможна. Чандравали — противоположность Радхарани: она больше руководствуется умом, тогда как Радхарани — чувством. Во всех расах, настроениях преданности, есть и гармония, и разлад. Противостояние придает лилам преданности особую остроту.

Или возьмем сакхья-расу, служение Господу в качестве друга. Когда Кришна затеял игру со своими друзьями, пастушками, они разделились на две соперничающие команды: в одной был Кришна, а в другой — Его брат, Баларама. Проигравшие должны были носить на плечах победителей. Это наказание было одновременно и их служением.

Баларама обладает недюжинной силой, в команде Кришны с Ним может соперничать только Шридам. Даже Сам Кришна уступает Балараме в сражении. Характер Баларамы таков, что Он никогда, не признает Своего поражения в игре, напротив, оно приводит Его в ярость и придает новые силы.

Но иногда под видом пастушков в игру прокрадываются демоны, как это сделали Праламбасура и Вйомасура, чтобы похитить кого-нибудь из мальчиков, Праламбасуре досталось нести на плечах Балараму, и он увлек Его в глубокую чашу. Но когда Баларама понял, что несет Его вовсе не пастушок, а демон, Он одним ударом раскроил ему голову. Так Сама Истина в высшем Ее проявлении не только устраняет все препятствия — а именно их и олицетворяют демоны — но и приносит своим преданным блаженство, являя Свои полные нектара деяния. А сладчайший нектар олицетворяет Собой Кришна.

В другой раз Кришне пришлось иметь дело с демоном Шишупалой — нужно было найти способ его уничтожить. Для этого Он призвал на совет Балараму и Уддхаву. Но что бы Кришна ни предложил, Баларама всему противился. Он отвергал любой план действий: «Да зачем все это нужно? Предоставь дело Мне, и Я убью его одним ударом! К чему все эти ухищрения?» И всякий раз Уддхава, убежденный противник насилия, принимался увещевать Балараму. Эта замечательная история показывает, как разлад и противоборство делают лилы Господа еще прекраснее.

Балараму еще называют Мушаладхарой, «Прекрасно владеющим булавой» — само это имя указывает на Его неприязнь к дипломатии и изощренным интеллектуальным играм. Баларама предпочитает все решать ударом Своей булавы. Он больше полагается на физическую силу, чем на ум. Только Кришна обладает способностью разрешать самые сложные, самые непримиримые конфликты. Приводить в гармонию и означает уметь подчинять противостоящие стороны и управлять ими.

Господь Рамачандра говорил: «Нет на свете друга лучше родного брата». Но Лакшман, хотя и был родным братом Рамачандры, придерживался противоположного мнения: «Брат — худший из врагов. Когда он появляется на свет, мать отнимает от груди старшего сына. Он лишает старшего всего: и материнского молока, и места на руках у матери». Так что нужно всегда учитывать противоположные взгляды и мнения.

Ученик: Все мы пытаемся стать преданными, но иногда видим, как между западными и индийскими преданными проводят какие-то различия.

Шрила Шридхар Махарадж: В вас же так много равного: волосы, глава!

Ученик: Это материальные различия.

Шрила Шридхар Махарадж: Но они ведь не появились сами собой. У всего материального духовные истоки.

Нам еще многое предстоит понять, В Пушкаратиртхе вся династия Яду, вместе со многими великими ее представителями, была уничтожена в присутствии Кришны, прямо у Него на главах. Ядавы истребили друг друга, поскольку служили интересам Высочайшей Реальности. Воля Господа — вот единственный критерий истины. Кришна наблюдал за этой бойней, стоя в отдалении. Как вы это объясните? Поймите, что война — это неотъемлемая часть жизни.

Все Пандавы, и Арджуна в том числе, были послушны царю Юдхиштхире, и все же порой они открыто выражали несогласие с ним. Покой, подобный глубокому сну брахма-нирваны: лишен жизненной силы, он нереален и недолговечен. Абсолютная Истина не абстрактна, Он — Личность.

Ученик: Мне хотелось бы видеть единство, полную гармонию во взглядах последователей Чайтаньи Махапрабху.

Шрила Шридхар Махарадж: Гармония предполагает возможность мыслить самостоятельно, независимо, но в согласии с обшей целью. Допустим, мать приготовила еду и кормит детей. Один говорит: «Какая горькая!», другой: «Какая соленая!», третий: «Какая кислая!». Там, где есть разнообразие, расхождения, там есть жизнь. Многообразие — признак жизни. В многообразии единство складывается из противоположностей. Однородное «единство» означало бы смешение, гибель индивидуального. Такое единство мертво. У Вишну не один, а бесчисленное множество аспектов, в каждом из которых заключены безграничные возможности. Кришна — акхмла раса̄мрта-мӯрТТИХ̣, средоточие всех нектарных рас. Он окружен множеством слуг, очень различных между собой. Радхарани и Чандравали даже соперничают друг с другом. Они возглавляют два лагеря, которые состязаются друг с другом в том, как лучше угодить Кришне. Нам следует понять, что Реальность такова, и стараться с терпимостью и смирением следовать выбранному пути.

Оппозиция в парламенте нужна для того, чтобы улучшить работу правящей партии. Одна партия правит непосредственно, другая — косвенно, но для полноценной работы правительства необходимы усилия обеих. Этот принцип, перенесенный в другие сферы, поможет понять природу разнообразия, различий и разногласий. Наша задача — не создавать новый мир, а понять тот, который уже существует. Какова причина тех или иных явлений? Каков их смысл? В чем разница между Кришной и Баларамой? Баларама иногда принимает сторону Дурьодханы, а Кришна — сторону Пандавов, хотя Кришна и Баларама — проявление одной и той же Личности Бога. Как понять Их действия? Что вы скажете? Думаете, все это просто сказки?

Ученик: Я могу сказать только то, что пришел в Гаудйя Матх за даром Любви, который принес Махапрабху.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, это так. И такая Любовь принимает всех, не глядя на различия. Рупа Госвами объяснил это так:

ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабхава-кутила бхавет

(Чайтанья-чаритамрита. Мадхья, 8.110)

Любовь, как змея, движется извилистым путем. Любовь не может быть прямолинейной, поскольку в ней должно найтись место всему. Готовность принести себя в жертву в любви настолько высока, что она способна принять и вместить в себя все.

Ее поступки непредсказуемы — так было задумано божественной энергией Господа, Йогамайей, для услаждения Кришны, чтобы украсить Его лилы всеми оттенками чувств. Постарайтесь понять и принять эту идею и оставьте все попытки создать какой-то другой мир.

Устранить противостояние может гармония высшего порядка. Противостояние даже усиливает, подчеркивает ее красоту. Когда гармония побеждает, становится очевидно, что без нее красоты быть не может. Кришна — олицетворенная красота, и Его способность приводить все в гармонию не имеет себе равных. Нет ничего, что не могло бы служить Его лиле, и в такой гармонии все враги превращаются в друзей. Там всему должно найтись место. Господь — центр высочайшей гармонии, Он наш господин, и Сама Божественная Любовь, которую ищут наши сердца.

Чандравали противостоит Радхарани, и все же стараниями Йогамайи соперничество между ними только увеличивает блаженство Кришны. Все для Него. В акхила-расамрта-мурти (океане Божественной Любви) все различные оттенки божественного экстаза приходят в гармонию, и ничто не останется без внимания. Поэтому все имеет право на существование. И многообразие, и единство — все предназначено для исполнения Его замысла.

Сама Радхарани говорит: «Хотя гопи этого не знают, Я не против, если кто-то из них займет Мое место, лишь бы это принесло радость Кришне. Мне важно одно — доволен ли Он, Все Меня беспокоит лишь это. Если бы только они могли принести Ему полное удовлетворение, Я бы Сама уступила им место». Эти слова Радхарани являют Ее сокровенные чувства. Они открывают недосягаемый уровень Ее преданности, выделяют среди других приближенных слуг Кришны, соперничающих за Его любовь и внимание — в этих словах Ее особая красота.

Ее самоотверженность и искусность в служении Кришне не имеют себе равных. Кришна дает жизнь всей лиле, Он ее источник, на Него обращена всеобщая любовь. Но одни, например, Лалита и Вишакха, участвуют в лиле, оказывая прямое служение Радхарани, а другие, приближенные Чандравали, служат Радхарани косвенно, соперничая с Ней и Ее окружением. Эта противостоящая сила совершенно необходима, она так же важна, как оппозиционная партия в демократическом парламенте.

Для чего создан этот мир? Знает об этом только Он. Первый стих Шримад-Бхагаватам говорит, что Его намерения ведомы лишь Ему одному. Он полновластный Самодержец и не обязан ни перед кем держать ответ. Все существует ради Него. И Он, в определенном смысле, существует ради нас.

ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно, хй асватантра ива движа
са̄дхубхир граста-хр̣дайо, бхактаир бхакта-джана-прийах̣

(Шримад-Бхагаватам, 9.4.63)

«Для Меня не существует никого, кроме Моих преданных. Святые безмерно дороги Мне, а Я безмерно дорог им. Они не желают знать ничего, кроме служения Мне, а Мне не нужен никто, кроме них».

Он живет для Своих преданных, а Его преданные живут для Него. Существо и энергия, Наслаждающийся и наслаждающее, Принимающий и отдающее, Повелитель и слуга — обе стороны, объединившись, образуют Целое: Субъект и объект.

Субъект не может существовать без объекта. Субъект — это тот, кто мыслит, стало быть, должно существовать то, о чем он мыслит, без этого не будет субъекта. Бытие мыслящего подразумевает и наличие объекта Его мышления.

Ученик: Радхарани посылает своих приближенных привлекать в Ее окружение новых слуг, Чандравали тоже это делает?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, и нередко происходят столкновения между подругами Радхарани, например Лалитой и Вишакхой, и подругами Чандравали — Шаибьей, Падмой или кем-то еще. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: «Я служу Радхарани, и мне не хочется смотреть в ту сторону, где расположилась со своими подругами Чандравали. Ведь Падма всегда норовит увести Кришну от Радхарани к Чандравали, и если Он отправится к Чандравали, наша кунджа погрузится в тьму». И все же противостояние необходимо для развития и совершенствования лилы, как чувство голода или пост необходимы для того, чтобы насладиться вкусом еды. Все это задумано только для того, чтобы повысить уровень служения.

Какую же степень приверженности и служения Радхарани являет Лалитадеви? Заметив на стопах Радхи или Говинды каплю пота, она молит ниспослать ей сотни тысяч тел, чтобы тут же ее убрать. Преданность такой силы и есть мерило, которым оценивают любовь. Это внутреннее, глубинное чувство. Оно украсит лишь то сердце, которое соприкоснется с истинным Вриндаваном.

На Голоке Врндаваны, во владениях Шри Кришны, есть множество равных противоборствующих групп. Их лилы иногда напоминают соперничество в этом мире, но вся разница в степени их жертвенности Господу. Жизнь преданного — это постоянная готовность жертвовать собой.

Вриндаванские гопи полностью забыли о собственной выгоде, о благополучии; они без остатка отдают себя служению не только в настоящем, но и на все грядущие времена. Там, где они живут, на земле милосердия, красоты, очарования и любви, все покорно Абсолюту. И это высочайший идеал нашей жизни. Здесь нужна только безраздельная преданность — и ничто меньшее. Кришна Сам говорит: «Если ты предашься Мне всем существом, Я отдам тебе всего Себя».

Шрила Рупа Госвами приводит пример различных уровней служения Кришне. С вершины холма Говардхан Кришна видит Балараму и Своих друзей, играющих внизу на пастбищах. Яшода с помощницами готовят для Него еду. Все слуги заняты делом под началом матери Яшоды. Кришна видит, как Чандравали и ее подруг. Он видит и Свою любимую, Шримати Радхарани, которая в окружении спутниц направляется к месту Их свидания. Все группы преданных: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура — вблизи Говардхана, у Него на виду. Он наблюдает за всеми. Огромное множество слуг, любящих Кришну, соперничают друг с другом, чтобы привлечь к себе Его внимание, но Его взор всегда обращен к Шримати Радхарани и Ее подругам.

Сама Лакшмидеви, богиня процветания и супруга Господа Вишну, хотела участвовать в раса-лиле наравне с простыми вриндаванскими пастушками, гопи. Но ей не посчастливилось, ибо этот «рынок» — место раса-лилы — открыт для особо избранных. Все богатства, все великолепие Вайкунтхи, царства Господа Вишну — у ее ног, но внутренняя неудовлетворенность побуждает ее искать шанс участвовать в том великом танце, центр которого — Кришна. Ни одному капиталисту не удастся проникнуть на этот рынок и открыть свое дело, ибо там — монополия Кришны. Торгуют на этом рынке только одним товаром, и товар этот — сознание Кришны.

Даже почве того мира довелось познать радость общения с Кришной благодаря божественному прикосновению Его стоп. Птицы, звери, друзья Кришны — все поет в Его прекрасной Обители. Доступ туда откроет только самозабвенная, бескорыстная Божественная Любовь. Такая, что без остатка наполняет сердца влечением к Кришне. Красота Господа так могущественна и чудесна, что ничего не остается, как служить ей. Не страх, не расчет и не долг побуждают преданных служить Кришне — они пленены любовью к Нему. Вриндаван — это царство живой, естественной, прекрасной гармонии. Его обитатели не могут жить без служения Кришне. Оно им необходимо как воздух.

Шримати Радхарани обращается к Кришне: «Ты завладел Моим сердцем. Все мое существо жаждет встречи с Тобой, но жестокая судьба разлучила Нас. Я готова броситься в бездонный колодец и расстаться с жизнью. О, Кришна, о Шри Нанданандан! Молю Тебя, почувствуй то, что чувствую Я — тогда Ты увидишь глубину Моего отчаянья».

Таким же чувством был охвачен Шри Чайтанья Махапрабху. Он умолял: «Друзья мои, покажите Мне Кришну, спасите Меня, иначе Я не смогу жить! Покажите Мне то, что Я уже видел однажды, что, как молния, ударило Мне в самое сердце, а затем бесследно исчезло. Покажите Мне это еще раз, ибо Мне не вынести разлуки с ним. Сколько раз за мгновение нужно умереть, чтобы заслужить счастье увидеть Кришну хотя бы мельком? Я готов умирать миллионы раз. Мое сердце разорвется от боли, если этот чудный образ не коснется его вновь! Он однажды являлся Мне, но какой, оказывается, жестокой бывает красота! Если она не снизойдет ко Мне еще раз, Я умру».

В поэме, прославляющей божественную преемственность Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадаи, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур Прабхупада писал: маха̄прабху ш́рӣ чайтанья — ра̄дха̄-кришна нахе анйа, рӯпа̇нуга джанера джӣвана — «Господь Шри Чайтанья Махапрабху есть не кто иной, как Шри Шри Радха и Кришна, жизнь и душа последователей Шрилы Рупы Госвами». Храня верность этой возвышенной истине, Шрила Бхактисиддханта основал 64 центра Гаудия Матх в Индии, и во всех них установил поклонение Господу Чайтанье как Шри Шри Радха-Кришне, слитым воедино.

Проповедуя идею полной и бескорыстной преданности Абсолюту как Верховной Личности, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждал, что в ней — цель и достоинство человеческой жизни. Обладая неисчерпаемыми познаниями и огромным запасом энергии, он опубликовал множество книг об учении Гаудия-Вайшнавизма. Выступая за превосходство чистой преданности Господу по сравнению с наследственным брахманизмом, он положил начало духовной революции Кришна-сознания. Он был настолько могуществен, что бесстрашно объявил войну всем видам заблуждений, в том числе другим религиозным концепциям. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сам лучше всего выразил суть своей проповеди: пуджала pāгa патха гаурава бха̄н̃ге, матала са̄дху джана вишая ранге — «Тому возвышенному идеалу чистой преданности (рага-бхакти), которым живут великие вайшнавы, мы будем поклоняться в великом благоговении и почтении. Мы всегда будем придерживаться низшего служения, ни на что не претендуя. Нужно всем пожертвовать ради этого идеала».

Его сострадание живым существам и стремление донести до них послание Шри Чайтаньи Махапрабху выразились в его знаменитых словах: «Служение Шри Кришне — наш единственный неотложный долг, которому надо следовать, даже если весь мир сгорит в пламени пожара».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур

Предисловие

В поэме, прославляющей божественную преемственность Брахма-Мадхва-Гаудийа сампрадаи, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур Прабхупада писал: маха̄прабху ш̄рӣ чайтанья-ра̄дха̄-кришна нахе аниа, рӯпа̄нуга джанера джӣвана — «Господь Шри Чаитанья Махапрабху есть не кто иной, как Шри Шри Радха и Кришна, жизнь и душа последователей Шрилы Рупы Госвами». Храня верность этой возвышенной истине, Шрила Бхактисиддханта основал 64 центра Гаудийа Матх в Индии, и во всех них установил поклонение Господу Чаитанье как Шри Шри Радха-Кришне, слитым воедино.

Проповедую идею полной и бескорыстной преданности Абсолюту как Верховной Личности, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждал, что в ней — цель и достоинство человеческой жизни. Обладая неисчерпаемым познаниями и огромным запасом энергии, он опубликовал множество книг об чистой преданности Господу по сравнению с наследственным брахманизмом, он положил начало духовной революции Кришна-сознания. Он был настолько могуществен, что бесстрашно объявил войну всем видам заблуждения, в том числе другим религиозным концепциям. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сам лучше всего выразил суть своей проповеди: пуджала ра̄га патха гаурава бха̄н̄ге, матала са̄дху джана вишая ранге — «Тому возвышенному идеалу чистой преданности (ра̄га-бхакти), которым живут великие вайшнавы, мы будем поклоняться в великом благоговении и почтении. Мы всегда будем придерживаться низшего служения, ни на что не претендуя. Нужно всем пожертвовать ради этого идеала».

Его сострадание живым существам и стремление донести до них послание Шри Чайтаньи Махапрабху выразилось в его знаменитых словах: «Служение Шри Кришне — наш единственный неотложный долг, которому надо следовать, даже если весь мир сгорит в пламени пожара».

Вопрошайте об истине

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Речь, прочитанная в ответ на поздравления к Вьяса-пудже. 1933год. Опубликована в журнале «Хармонист», 1933, №№11—12.

«Я падаю ниц перед Шри Гуру. Только благодаря ему я смог прозреть. Он исцелил меня от слепоты невежества». Мне нечем гордиться. Припав к лотосным стопам Гурудева, я получил от него повеление явить миру Абсолютную Истину, которую воспринял из его уст. Но я ничем не заслужил такой высокой чести. Мои познания в языке оставляют желать лучшего. Полная неспособность ко всему на свете — вот единственное, что у меня есть. Я уповаю лишь на милость. Имей я хоть какие-то заслуги, я мог бы предъявить законные права на удовлетворение своих желаний. Но у меня нет ровным счетом ничего. Шри Кришна Чайтаньядев велел нам быть смиреннее травы, которая безмолвно терпит, когда на нее наступают ослы и коровы. Он велел нам стать смиреннее любой самой малой травинки. Однако мне этого не удалось.

Я действительно бесполезней любой травинки. Мне выпала огромная удача — услышать из уст моего гуру, что я пал ниже Джагая и Мадхая, что я хуже навозного червя. Всякий, кто услышит мое имя, лишится удачи, произнести его — значит сказать непристойность. Однако, несмотря на все это, воображение мое пылает от непомерного тщеславия. Мир вовсе не собирается служить Вишну, как мечталось мне. Многие из тех, кого я обидел своими выступлениями, стремятся воздать мне тем же. Я только напрасно отнял их драгоценное время. Мой запас английских слов ничтожен, и людям приходится стараться изо всех сил, чтобы понять даже самое простое. Поэтому я вынужден говорить часто и очень много.

Временами мне видится, что все вокруг уже служат Хари, и только я лишен этой возможности. А временами я не могу отделаться от ощущения, что весь мир полон жестоких недругов, и они, видя мою слабость, всякий раз препятствуют моим попыткам служить. Наверно, нашлось бы немало людей, которые смогли бы позаботиться о моем здоровье, если со мной что-нибудь случится. Однако мало кто готов помочь мне в моем стремлении служить Хари. Вот прошло уже пятьдесят девять лет моей жизни. Я получил бессчетные благословения и пожелания встретить свое шестидесятое лето. Если бы только это помогло мне служить! Будь я настоящим слугой, я смог бы затронуть сердца, люди ответили бы мне взаимностью, избавив тем самым от мук совести. Но я не стал смиреннее травинки и терпеливее дерева. Я не развил в себе вкуса к Святому Имени, и не способен повторять Его круглые сутки. Мне приходится так много времени тратить на бесполезный отдых!

Я часто пытаюсь служить Хари, но не в силах устоять перед склонностью к мирским удовольствиям. Меня очень заботит, что мир не почитает Хари. Но и я вхожу в число отвергнувших Его, хотя редко вспоминаю об этом. Я словно игла, которая осуждает решето за то, что оно дырявое. К этому привела моя постоянная одержимость вещами, не связанными с Хари. Мое положение усугубляется еще и тем, что я даже не стараюсь направить свой ум на поиски возможностей служить. Пусть же моя скорбь послужит вам уроком, дабы вы никогда не ослабляли своей преданности и не отклонялись от служения Хари.

Сейчас в этом мире есть много философских традиций. Но согласно Шримад-Бхагаватам, Высшая Реальность, Абсолютное Знание раскрывается как Брахман (Великое Субстанциальное Начало), Параматма (Верховная Душа) и Бхагаван (Источник всех Начал). Верховная Личность — это олицетворение всего Знания. Абсолютное Знание означает, что при качественном единстве Начал с Источником они различаются количественно, по степени духовной полноты. Есть Единая Высшая Первопричина, но познают Ее с равных точек зрения. Сама Абсолютная Истина, Непогрешимое Знание, не порождает ложных идей о Себе. Поэтому когда кто-то считает великий Брахман самостоятельным началом, неподвластным Источнику Всего Сущего, он добровольно ставит себе препоны к пониманию Реальности как Абсолютного Знания. Есть большое число мыслителей, которые считают Брахман абстракцией, лишенной индивидуальности, поскольку любые определения бессильны передать Его величие. Это упорство, с коим люди пытаются заключить Брахман в узкие рамки собственных представлений, воистину удивительно.

«Гита» говорит: «Твердое, жидкое, пламя, воздух, пространство, психика, рассудок, эго — из этих восьми начал состоит моя отделенная энергия. Но знай, что есть у Меня высшая энергия, превосходящая их. Индивидуальные души по природе своей принадлежат к этой высшей силе, благодаря которой движется материальный мир».

С точки зрения относительного плана бытия, все существа делятся на одушевленные и неодушевленные. Последние считаются лишенными сознания, или материальными. Идея о том, что человек призван повелевать ими, пустила в нас глубокие корни. Эта нечистая привычка к господству побуждает считать, будто Брахман можно отнести к той же категории неодушевленных и подвластных нам существ. Именно эта привычка, словно какая-то неизлечимая и смертельная болезнь, порождает вокруг нас страдания и хаос. Только тем, кто поражен вирусом этой болезни, кажется разумным считать Брахман независимым от Бхагавана и Параматмы. Однако величие Брахмана возможно лишь в силу верховного великолепия Бхагавана. Слово «Брахман» выражает положение Верховного Существа по отношению ко всем остальным и означает «Величайший среди всех великих». Эго слово позволяет отвергнуть все несовершенные представления о Высшей Истине. Но еще глубже идея Параматмы; относящаяся к реальности за пределами Брахмана. Она ведет нас к пониманию всепроникающего аспекта Абсолютной Истины (Бхума). Философская традиция, полагающая, что предметный мир — своего рода иллюзия, ограничивается лишь теми гипотезами, которые можно построить исходя из чувственного опыта.

Мы лишены возможности видеть Высшее Существо. Нам дано лицезреть только Его преобразованную энергию. Время искажает наше восприятие, и под его влиянием мы делаем неверные заключения. Любые наши идеи относительны, ибо зависят от других идей, и этому нет конца. Нам кажется, что мы держим Нечто в объятьях своего интеллекта, однако Тайна ускользает из них. Мы заключены в каземат рассудка, порождающего различные индивидуальные мировоззрения. Мы желаем либо наслаждаться материей, либо отречься от нее. Это замутняет истинную картину реальности. Об этом сказано в Шримад-Бхагаватам: «Шри Вьясадева сосредоточил ум на желании преданно служить Господу. Так он очистился от мирской скверны и поэтому смог увидеть Верховного Господа и майю, Его иллюзорную энергию. Она полностью зависела от Господа, когда сводила с ума обусловленные души, привораживала их, заставляла считать, будто их подлинная сущность заключена в совокупности трех гун природы, и в безумии они полагали себя теми телами, что претерпевают пагубные последствия деятельности материальной природы. Вьяса увидел, как вся скорбь проходит, когда пробуждается желание служить Верховному Существу. Тогда великий мудрен написал Шримад-Бхагаватам, где изложил открывшиеся ему истины. Они заключали в себе чистый, совершенный теизм, еще неведомый человеку. Внимая этим истинам с открытым сердцем, слушатель несомненно пробудит свое дремлющее желание служить Верховному Господу Шри Кришне, и это спасет его от скорби, страха и иллюзии.

Но если мы уклоняемся от служения Шри Кришне, нас постоянно будет мучить скорбь. Ока вызвана нашим пристрастием к тому, что не связано с Кришной. Мы вечные жертвы скорби, страха и иллюзии. Невозможно помыкать Богом для собственного удовольствия. Пока мы не осознаем это, мы будем далеки от сути духовного служения (бхакти). Все цели, которым служат в этом мире, ничтожны до презрения. Преследуя их, мы рискуем быть опозорены язвительными циниками. Начни мы заботиться о собаках, нам присвоят обидный титул «бханги». Возьмись мы ухаживать за лошадьми, нас презрительно обзовут конюхами. А тех, кто занят заботой о коже, награждают прозвищем «чамары». Служа мирским целям, мы всегда вызовем чье-то неодобрение. Эта напасть вызвана тем, что мы променяли знание о величайшем Брахмане на бесполезную информацию о незначительных вещах в мире материи. Но Господь непостижимо милосерден. Заботясь о нас, Он по доброте Своей являет в ограниченном трехмерном пространстве события, происходящие в реальности четырех, пяти, бесконечного количества измерений.

Усвоив истины, открытые Бодхаяной Риши, Лакшманадешика Ачарья посвятил свою жизнь проповеди его учения о духе, материи и их покровителе Ишваре). Господь духовного мира также и Господь материи. Одна из Его энергий проявляет качества вечной и безусловной реальности, другая — временной и обусловленной. Именно последняя затмевает наше восприятие Единого Верховного Господа.

Сущность Бога трансцендентна. Он недоступен познанию, основанному на данных физических чувств. Только Того можно с полным правом назвать Трансцендентным, Кто не может быть познан ограниченными чувствами. Если мы поклоняемся кому-то, подвластному нашим представлениям о времени и пространстве, то это, без сомнения, идол, и неважно, находится он перед нами в конкретном облике или как абстрактная идея. В любом случае это поклонение лжи. Но даже если мы поймем, насколько глупо склоняться перед идолами, мы еще не выйдем из тьмы своего невежества. Идея Брахмана подразумевает, что мы отрицаем все относительные представления материального мира. Это концепция отрицания. Она действительно позволяет осознать тщетность мирских устремлений. Однако это еще не совершенство. Безусловно, искать трансцендентное в мире материи — пустое занятие. Но полагать, будто мы достигнем Абсолюта простым отрицанием относительности мира — самонадеянность. Мы жаждем реального общения с высшей природой, а не просто теоретического нигилизма. Слова Шримана Махапрабху в Шримад-Бхагаватам— это Абсолютный Позитивизм. Он радикально отличен от относительного позитивизма Огюста Конта.

Материальный мир порожден одной из энергий Бога. Она лишь Его внешнее проявление. И когда наш разум затемнен этой внешней божественной силой, мы считаем, будто будем благословлены Божественным Присутствием, если станем руководствоваться своими животными представлениями. На языке науки это именуется антропоморфизмом или зооморфизмом. Когда мы воображаем, что некий предмет или человек это Сам Бог, нам уготованы неисчислимые беды. Необходимо со всей искренностью вопрошать о Трансцендентном. Его не заменит плотское существо или другая материальная вещь.

Мирское знание основано на способностях воспринимающих органов тела. Экспериментальные и теоретические сведения представляя собой просто анализ, синтез или дальнейшее развитие эмпирических умозаключений. Эти виды знания мы не отвергаем. Смысл в том, чтобы любые познания обратить на служение Богу. Отрицание знаний — разновидность псевдоотречения (пхалгу ваирагья). Так учит Шриман Махапрабху. «Отказ майавади от предметов, связанных с Хари, под тем предлогом, что они якобы материальны, называется обезьяньим отречением».

Разные отрасли мирского знания превратно используются людьми, отвернувшимися от Кришны. Они словно бы пытаются косить траву девичьей косой. Но любая вещь имеет свое назначение. Чрезмерная привязанность к мирским предметам и чрезмерная отрешенность от них в равной степени препятствуют постижению Бога. Истинный слуга Бога благоговеет перед всем, что предназначено для служения Кришне.

Мы вечно обеспокоены какими-то именами и формами. Во всяком случае, таков вывод, который мы можем сделать на основании своего опыта. Но где источник имен и форм нашего мира? Они возможны только потому, что искаженно отражают имена и формы трансцендентной реальности. «Ищи Того, Кем порождаются все существа и вещи, Чья воля поддерживает их существование и в Кого они входят в конце времен. Это Он, Брахман».

Брахмачари; служителю Брахмана, запрещено не только общаться в женщинами, но даже смотреть на них. Но такая строгость не лишает женщину права на духовную жизнь. Думать, что женщины не имеют такого права, не является признаком большого ума. Ведь те же самые обвинения мы могли бы предъявить и «сильной половине человечества». Смысл этого запрета заключается в том, что вожделеть к кому-то, использовать эгоистически для собственного удовольствия отвратительно. Это относится к мужчинам в той же степени, что и к женщинам. Позор — не в женском теле. Позорно то желание утолить свои потребности за чужой счет, которое движет нами. Мир блистает своими яркими красками, и в этом нет ничего порочного. Порок в том, что это богатство и разнообразие мира употреблено неверно. Если у нас есть возможность направить эти сокровища на служение Богу, мы должны с благодарностью воспользоваться ею.

Часто у нас входит в привычку безвольно опускать руки и считать это признаком аскетизма. Такой путь никуда не ведет. «Если я поклоняюсь Хари, я уже отрешен. Но если я не поклоняюсь Ему, какая польза от моего отречения? Если Хари везде и повсюду, разве я могу от чего-то отречься? Если же я не вижу Его во всем, то мое отречение бессмысленно».

Если мы не служим Вечному Повелителю, то бесполезно проживаем отпущенное нам время, и в этом наша вина. Только если мы служим Ему, наша жизнь обретает подлинную ценность.

Кришна — средоточие всех рас, дающих блаженство. Когда мы служим Ему, у нас нет потребности ни в какой иной расе. Слуга Кришны имеет все, что могло бы дать ему знание о деватах (богах) этого мира или аватарах (нисходящих божественных проявлениях Вишну), Только преданных Кришна наделяет правом служить Ему. Его невозможно постичь при помощи теорий и гипотез. Счастливы те, кому выпала удача выслушать откровение «Бхагаватам»: «Гьяне праясам удапасья…» Здесь говорится, что Трансцендентная Реальность останется неведомой ученому, даже если он бессчетное количество жизней посвятит умножению своих познаний. Мир во власти тяжелой неизлечимой болезни. Ее хищная хватка убивает в нас всякое стремление занять свои тело, ум и речь в служении Богу, препятствует даже малейшему проявлению нашей свободной воли. И как же тяжело вырваться из пасти этого чудовища!

Концепция Единства, выражается ли она словами «Брахман» или «Параматма», неадекватна и неполна. Идея нашего равенства Высшей Душе, Параматме, возникла из совмещения несовместимого, смешения истинного с ложным на основе неких умозрительных принципов. Но нет такой силы, которая обратила бы вымышленное существо в реальное и Божественное.

Просто избавиться от беспокойств еще не означает достичь подлинного освобождения. Требуется нечто большее. Освобождение (мукти) не означает просто отторжения всего неправильного. Мы жаждем утверждающей деятельности, а не голого отрицания. Наше глубочайшее желание не исполнится, если мы просто освободимся от безблагодатности и пустоты мирского существования. И до тех пор, пока мы не разовьем вкуса к чудесным деяниям Господина нашей души, исполненным Вечного блаженства и Божественной Любви, есть опасность заново попасться в ловушку относительной добродетели и мудрости мира, привлечься его видимой жизненной силой.

Поиски освобождения от границ и условий, налагаемых миром, вызваны желанием избавиться от его многочисленных беспокойств. Однако нельзя останавливаться только на этом, нужно направить стопы за пределы царства свободы, в мир вечной деятельности освобожденных душ. Пока душа находится в узах ограниченного бытия, ей не избавиться от сомнений при виде множества путей и возможностей, лежащих перед ней. Находясь в рабстве у Майи, мы лишены сокровенного знания, доступного освобожденным душам. Суждения и мнения несовершенных людей искажены четырьмя недостатками — наклонностью к ошибкам, пристрастностью, изъянами наших чувств и привычкой обманывать. Если мы слишком доверяем таким мнениям и суждениям, то не сможем оценить по достоинству слова душ, достигших совершенства. Люди, полагающие, будто главная цель мукти — банальное избавление от тревог, добровольно кладут голову на гильотину образа мыслей, столь характерного для болезненного состояния, где мы подвержены тройственным страданиям материального бытия. Кругозор таких людей весьма заужен. Мы, конечно, вольны поверить их словам и пойти за ними в их отрицании богатства и великолепия духовного мира, но что мы таким образом выиграем? Шри Чайтанью не интересовали учения, вьющиеся вокруг запросов ума и тела. Его мысль устремлялась за пределы грубого и тонкого тел, туда, где лежит мир наших взаимоотношений с Абсолютной Личностью в Его вечном Облике, к нашей духовной Родине, полной чудесного многообразия. Необходимо следовать за Ним, несмотря на то, что мир материи будет препятствовать. Такова должна быть главная забота всякого разумного человека.

Нам свойственна жажда безграничного счастья. Ее не удовлетворит сонное спокойствие, где угасли все желания. В обители подлинного освобождения (мукти) мы обретаем отношения с конкретной божественной Личностью, Однако нужно быть начеку, чтобы не обмануться и не принять веревки за змею. Нужно суметь подготовиться к неизбежной смерти. Друзья могут давать нам свои советы, кто-то еще может заботиться о нас, но если все это не помогает нам стать слугой слуги Бога, то не стоит внимания. И напротив, драгоценна любая возможность, позволяющая продвинуться по нелегкому пути из материального мира к нашей настоящей Родине.

Покорность Богу — единственный надежный способ достичь этого. Решим простую задачу на пропорции: рассчитаем, сколько сил нужно приложить для достижения вечного бытия, чтобы перевесить энергию, затраченную в миллионах рождений на мирские цели. Мы получим огромную цифру. А у нас только одна, такая недолгая жизнь! Ибо только человеческая жизнь позволяет нам достичь высшего блага. Если человечество сможет решить эту простую задачу, оно поймет, что у людей нет времени на иные занятия кроме служения Кришне.

Мои предшественники замечательно изложили множество истин. Не стану повторять их. Я просто хотел бы напомнить некоторые основные положения. У нас нет времени на что-либо, помимо поисков прибежища у Бога. Бог — не прислужник, пекущийся о растениях в нашем саду. Не стоит ограничивать себя только сиюминутными потребностями. Наша первейшая обязанность, основная миссия — это служить Хари. Два стиха Шрилы Рулы Госвами — «анасактасья вишаян...» и «прапанчикатая буддхья...» — да послужат нам путеводной звездой, ведущей нас по стезе истинного отречения и истинной привязанности. Мы должны всегда следовать по этому пути бескомпромиссного служения Кришне. Да не свернем мы с него, да не займемся чем-то, что отклонит нас от служения слугам слуг Господа! Необходимо направить все мирские познания — историю, литературу, философию, естествознание, военное искусство и политику — в правильное русло, другими словами, посвятить Кришне, или говоря вообще — служению Богу. Если же мы не сделаем этого, то увязнем в противоречиях, размышляя, что принять, а что отвергнуть, что истина, а что ложь.

Как возможно постичь Трансцендентную Личность при помощи ничтожных способностей наших органов восприятия? Шрила Рупа Госвами дал воистину удивительный ответ, который развенчивает любые идеи филантропов. «Итак (т.е. в силу своей трансцендентной природы) Имя, Облик, Достоинства и Деяния Шри Кришны невозможно понять при помощи физических чувств. Он проявляет Себя по своей воле перед тем, кто готов Ему служить». «Только тот, кто не привязан к мирским предметам, но в то же время активно использует их в служении Кришне, верно понимает, что такое настоящее отречение».

Самый первый афоризм Брахма-Сутры гласит: «Итак, настала пора вопрошать о Брахмане». Для человека, отрекшегося от мира материи, превзошедшего уровень эмпирического познания и кармической деятельности, настала пора вопрошать о Великом Едином, или о Брахмане. Перед этой главной темой все другие теряют свою значимость. Те, кто все еще находится на мирском уровне, не могут называться ведантистами. Последователи атеистического учения саннхьи безнадежно замкнуты в пределах бесчисленных логических тонкостей. Нашему познанию открыта только четверть реальности. Остальные три четверти мы не в силах воспринять без особой силы, и ею наделяет душу Санкаршана. Не понимая этого, мы всегда будем в сомнениях: «Кто и у кого должен спрашивать?» Упанишады говорят: «Сидя на ветвях того же дерева, на котором расположена Сверхдуша, обусловленная душа погружена в мирские наслаждения, одержимая чарами материальной природы, и поэтому обречена на страдания».

Если человек ставит на один уровень слугу и Повелителя, Гуру и ученика, освобожденную личность и того, кто едва начал духовный путь — он, без сомнения увязнет в мирских коллизиях. Он будет подвержен скорби, иными словами, его следует считать шудрой. Когда мы скорбим, то утрачиваем энтузиазм к поискам Абсолютной Истины, или подлинное состояние Брахмана. Однородное равенство невозможно. Безусловно, мы должны видеть во всем единую природу. Но такое видение вовсе не отменяет коренных различий между поклоняющимся Богу и Самим Богом. В них есть качественное единство, но количественное различие. Различие подразумевает и единство, и наоборот, единство немыслимо без различения высшего и низшего. «Люди, просветленные познанием Веды, (истинного Знания) именуются Пандитами, одинаково видящими образованного и смиренного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда». Поразмыслив над этим стихом, мы придем к выводу, что это равное видение относится к душам. Ведь как мог бы просветленный мудрец считать, что слон равен собаке в буквальном смысле этого слова? Это была бы глупость.

Существо с именем «Скорбь» рождено от брака Потребности с Неудовлетворенностью. «Сугасья тададрабанад шучьяте хи» (Брахма—Сутра, 1.3.34)

Даже незначительный уклон от Подлинной Истины может полностью исказить ее. Учение, гласящее, что есть «конкурирующий Бог» — Вельзевул — порождено пренебрежением к Богу. Нашу речь и пустословие людей, гордящихся своими эмпирическими знаниями, разделяет великая река Вираджа. Люди, считающие, что сами все хорошо понимают, что у них превосходный язык и чудесный слог, не способны по-настоящему слушать. Их внимание направлено на внешние одеяния, а не на подлинный смысл. Сколько бы они ни сочиняли занимательных рассказов о Брахмане, они никогда не сделают искренней попытки действительно узнать о Нем.

Неужели рок приговорил человечество оставаться под ярмом глупости? Неужели его так и не достигнет благая весть о Повелителе Тройственной Энергии, о трех остальных четвертях реальности? Неужели крошечный интеллект человека никогда не вырастет?

Ответ на вопрошание о Брахмане содержится в афоризме «Джанмадйясья ятах...» — Тот, Кем порождается этот мир, Кем он поддерживается и разрушается. Таким образом, материальный мир — не просто иллюзия. Будь он иллюзорным, таковым был бы и Он, чьей преобразованной энергией этот мир порождается. Когда мы порицаем отражение, мы косвенным образом отвергаем и его источник. В подлинной реальности нет никакого изъяна, несовершенство есть только в ее тени. В этом и состоит их различие. Всевышний Господь родился в Матхуре, а затем жил во Вриндаване. Когда Кришна уезжает в Матхуру, юные девушки Враджи переживают невыносимую боль расставания. В духовном царстве Двараки преобладает чувство преклонения и почтения. В настроении правасы Кришна скрывается от гопи. Недалекие люди считают, что там, где заканчиваются способности их интеллекта, прекращается и трансцендентная деятельность. Но лила (духовная деятельность) никогда не кончается. Она совершается вечно, окруженная стеной огня, и пламя скрывает ее от глав неверующих.

Наш единственный долг

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Лекция, прочитанная 1-го февраля 1932-го года в ответ на приветственные речи президента и членов Бхагават Прартхана Самаджа, в Эллоре (штат Мадрас). Опубликована в журнале «Хармонист», 1932г. №9

Мои возлюбленные друзья!

Я внимательно выслушал речь, произнесенную вами в мою честь, но мое истинное положение не позволяет мне согласиться со столь высокими оценками моей личности. Я — ничтожнейший из людей. Поэтому мне не пристало слушать подобные восхваления. Так или иначе, меня просили объяснить, в чем состоит высшая и первейшая обязанность человека согласно учению Верховного Господа Шри Кришны Чайтаньи, изложить суть Шримад-Бхагаватами расскавать о кришна-бхакти. Таковы три темы, о которых меня попросили говорить.

Прежде всего нужно определить, каковы наши долг и главная обязанность. Я процитирую шлоку из «Бхагаватам» (11.9.29): «лабдхва̄ су-дурлабхам идам баху-самбхва̄нте ма̄нушьям архадам анитьям апӣха дхӣрах, тӯрн̣ам йатета на патед анну-мр̣тйу йа̄ватах нихшреяса̄йа вишайах кхалу сарватах̣ сйа̄т». Прежде всего нужно искать божественного блага — отрады нашей души. Нам посчастливилось родиться в человеческом теле, и мы получили шанс познать трансцендентное. Неодушевленные предметы лишены чувств. У них нет возможности внимать трансцендентным звукам. Они не способны понять то, что волнует нас, что нам столь необходимо. Но тело человека дает важное преимущество — позволяет вопрошать о высшем благе и слушать ответы, которые, отвечая нашему стремлению, дает духовный звук.

Опыт бесконечных перевоплощений, да и наша нынешняя жизнь, показывают, что преходящее не может удовлетворить нас, что если и стоит прикладывать значительные усилия, то не ради внешних благ, а ради нашего внутреннего, вечного счастья. Лишь человеческая жизнь позволяет достичь его.

Материальный мир ограничивает наше внимание либо грубым физическим, либо тонким астральным телом. И то, и другое постоянно меняется, и не имеет никакого отношения к нашей вечной сущности. Наши души вечны, и нельзя принимать временное тело — грубое или тонкое — за подлинное «Я». Оба этих тела покрывают нас, когда мы злоупотребляем своей независимостью. Когда мы отказываемся служить Абсолюту, Сверхдуше, нам кажется, что нас окружает материальная природа и ее законы.

Но это лишь внешний, преходящий слой реальности. Истинное, вечное Я не никак не связано с умом, который суть просто орган, временно помогающий душе поддерживать связь с внешним миром. Мы — неотделимые части Высшей Души, Параматмы. Мы — души в человеческих телах. Однако ошибочно считать, что когда разрушится кувшин, под которым я разумею материальное тело, нам не останется ничего иного, кроме растворения в бытии Высшей души. Это не так. Мы — конечные существа. Просто уничтожив внешние ограничения, мы не станем бесконечными. Мы навсегда останемся конечными.

Очевидно, что мы конечны, и это позволяет понять, насколько безрассудно считать себя Высшей Душой. Сам принцип конечного бытия противоречит тому, что конечное когда-либо станет Бесконечным. Шри Кришна Чайтанья учил, что по своей природе мы Каршны; или Вайшнавы. Наше единственное и вечное занятие — служить Кришне. Как только мы прекращаем служить Шри Кришне, мы отворачиваемся от своей удачи и падаем в сети неистинной жизни.

Ум — повелитель чувств, и нужно направить его к верной цели, тогда чувства последуют за ним. Мы раздираемы страстями, и наши чувства стремятся во все стороны, а не к Единому Целому, и мы отклоняемся от Абсолютной Истины. Перед нами возникают сотни соблазнов. Они манят нас, и мы против всякого разума вовлекаемся в служение им.

Когда мы действительно поверим, что наша настоящая забота — это служить Сверхдуше и что все иные проблемы только кажутся нам важными, мы потеряем интерес к любым так называемым неотложным делам, которые предлагает нам мир, и поймем, что мы — неотделимые части Высшего Источника, Сверхдуши, не Само Высшее Существо, но незначительные частицы одной из Его энергий. Мы увидим, что Трансцендентаый Мир не терпит никаких примесей, а в этом мире не найти духовной чистоты. Мы заблуждаемся, думая, будто принадлежим этой вселенной, миру явлений, и поэтому порабощены законами природы.

Сейчас мы как бы завернуты в два покрывала — из грубой и тонкой материи. Поэтому мы поддаемся искушению отождествить себя с физическими явлениями, или, если мы немного более проницательны, считаем себя астральным телом. Мы стоим перед выбором: обратиться ли к Абсолюту, пребывающему за пределами царства материи или подчиниться властному зову мирских соблазнов. Заключив себя в безжизненные оболочки и поклоняясь безжизненным вещам, мы лишь попусту потратим время. Нет никакого смысла принимать всерьез это чужеродное покрытие — материальное тело — с его несовершенными органами познания, способными воспринять только некие абстракции вместо реальных предметов. Отвлеченные материальные знания меняются вместе с содержанием нашего эмпирического опыта. Все множество подобных представлений относится к грубому или тонкому телу и никак не связано с действительностью нашей души. Однако мы — обитатели вечной страны, расположенной между «Чит» и «Ачит», имя этой стране — «Татастха».

Есть порабощенные и освобожденные души. Быть освобожденным не может означать ничего иного, кроме того, что мы возвращаемся в свое естественное состояние слуг Вечного Господа, ибо мы — вечные существа. Иногда приходится слышать жалобы, что мир приносит нам боль, но так и должно быть. Страдания — природа материального существования, а любые претензии на счастье и радость здесь вызваны розовыми иллюзиями. Реальность нашего бытия полна страданий, и с этим согласится любой умудренный опытом человек. Стоит только удивляться — зачем мы пришли сюда?

Причина тому — свобода выбора. Свыше нам дана свобода, и нам захотелось поучаствовать в игре, где в центре мы, а не Кришна, захотелось сыграть роль «картри» (независимых субъектов деятельности). Другими словами, мы захотели эгоистически наслаждаться этим миром и туг же запутались в силках закона кармы. Нам кажется, будто в нашей власти обладать всем, что мы захотим. Но — по чьей-то великой милости — осознав вдруг всю неестественность своего положения, мы видим, что истощаем как физическое, так и астральное тела, тратя жизненную энергию на бесплодные выдумки или погоню за сиюминутными выгодами, в то время как подлинная сущность спит внутри нас, забыв про единственно важный долг — служение Абсолюту.

Даже в нашей материальной жизни у нас есть пять видов любви. Мы наблюдаем, как отблески этих видов любви согревают наших близких. Но кому-то из нас хочется развить те же отношения с Верховным Господом, чтобы принести Ему радость, служить Ему, отдать Ему все, что мы имеем, исполнять Его вечные желания, а не свои временные и надуманные потребности. Имперсоналисты хотят влиться в Абсолют, желая только личной выгоды, отказываясь служить. Высшему Повелителю. Занимаясь карма-кандой или джняна-кандой мы не даем Ему ни малейшей возможности проявить к нам Свою любовь.

Когда мы занимаемся чем-то ради собственной выгоды, мы равнодушны к желаниям Самого Абсолюта. Но если нам выпадет удача встретитъ истинного учителя, способного дать нам верное понимание и объяснить все тонкости духовного пути, мы получим верный метод, который выведет нас из тьмы обусловленной жизни. Нам необходимы указания души, связанной с уровнем трансцендентного, и мы ищем милости такой души.

Видя наше смятенное положение, Шри Кришна Чайтанья принял роль Джагад-гуру и поведал нам обо всем. Суть Его учения заключается в шлоке «тр̣на̄д апи сунӣчена тарор ива сахӣшн̣уна̄, ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада харих». Каждый, кто желает себе подлинного блага, должен повторять Имена Трансцендентной Вечной Абсолютной Истины, обители Вечного Знания, Бесконечного Блаженства и Полноты, Личности, носящей имя Хари. Само это имя — Трансцендентный Звук и его не следует ставить на один уровень с именами Аллах, Бог, Брахман, Параматма и проч., известными в разных языках. Словари проливают свет на значение этих имен, и мы видим, что каждое из них указывает на частичное проявление Его славы, что ни одно из них не позволяет понять Его во всей полноте, не выражает всей силы любви к Нему.

Шри Кришна Чайтанья учит, что если мы действительно хотим разрешить свои мучительные сомнения, нам нужно склониться пред тем, кто познал Трансцендентное, и смиренно слушать его слова. Такой просветленный наставник постоянно повторяет Имя Хари, он развил столь сильный вкус к повторению, что готов повторять Святое Имя двадцать четыре часа в сутки. Все свое время он стремится посвятить повторению Святого Имени. Ему никогда не придет в голову заявить, что он стал Самим Всепроникающим Брахманом — «Ахам Брахма», напротив, он считает себя нижайшим и самым падшим существом. И даже если случается беда, которая сломила бы обычного человека, он хранит терпение, какие бы тревоги не обрушились на него. Когда он несет служение святому Имени, Самому Хари в обличье Трансцендентного Звука, этот подвиг молитвы украшает его смирением и стойкостью. Они приносят ему несравненное блаженство, ограждают от земных тревог и так называемых дружеских привязанностей, которые могли бы принести столько преходящих радостей. Он отбрасывает все относительное, которое только истощает нас под маской видимой добродетели.

Истинный вайшнав всегда считает себя нижайшим и бесконечно падшим человеком, поэтому не вовлекается в мирские предприятия и соблазны материальной природы. Ему не пристало быть частью мирской одиссеи. Человек, чересчур обеспокоенный тревогами материального бытия, будь то какие-то интеллектуальные достижения или же заботы о месте жительства и т.п. не способен постичь трансцендентное. Настоящий преданный никогда не считает себя значительным. Его задача — просто помогать другим.

Вайшнав терпеливо выносит все неприятности. Пусть его называют глупцом или невеждой — он не станет злиться на своих оскорбителей. Сначала нужно научиться служить Святому Имени. Нужно внимать Имени Кришны из уст освобожденной души, не привязанной к миру. Только такой человек может дать нам чистый духовный звук. Чтобы развить нашу любовь к Богу, нам достаточно следовать за такой душой. Тогда со временем мы ощутим, что способны повторять Святое Имя двадцать четыре часа в сутки и не хотим тратить ни секунды на прочие занятия. Но если мы нетерпеливы, если обеспокоены тем, как занять какое-то важное положение в миру, нам не достичь успеха в повторении Имени Хари, Трансцендентного Сущего.

Кришна, Хари, не обречен, подобно нам, нести на себе узы смертной оболочки, приносящей бесчисленные неудобства. Поэтому Он не требует никакой платы за пение Своего Имени. Наш духовный путь открыл Шри Кришна Чайтанья, и мы предпочитаем его всем остальным. Освобожденная душа не находится в плену у назойливого ума и инертного тела, и если мы последуем за ней, то быстро избавимся от любых мирских тревог, откуда бы они ни исходили — от грубой материи или от тонкого ума. Освободившись ото всего этого, душа воспевает Имя Кришны. Кришна — высочайшее проявление Абсолюта, вездесущего Бытия, совершенного Знания и Блаженства. Он — сат-чит-ананда, и все эти три аспекта доступны нам, явленные в божественном Слове. В ответ на наши искренние молитвы Он появится перед нашим взором и тогда мы исполним миссию своей жизни. Не стоит терять веру и думать, что материальный мир — это единственное проявление Абсолюта. Ошибочно полагать, будто у души нет особых чувств, которые могут воспринять Его, или глаз, способных Его увидеть, или обоняния, могущего ощутить аромат Его тела, глупо считать что Он не принимает цветов, которые Ему предлагают. Нельзя есть пищу, которой Он не принял. Мы должны полностью положиться на Него. Все существует только ради Его наслаждения, а наше дело — способствовать этому всем, на что мы только способны.

Трансцендентное Имя Хари полностью тождественно Его Личности. Все качества, все личностные черты Хари есть у Его Имени, у Божественного Намы. Следуя по стопам Шри Кришны Чайтаньи, мы будем в безопасности. Его Имя исполнит все наши сокровенные желания. В нем нет ни грана скверны. Он — обитель всех рас. Кришна исполнен любви. Он наградит своих слуг богатствами расы; Он полностью удовлетворит нас.

В материальном мире также существует понятие расы. Это слово здесь обозначает нечто, приносящее удовольствие, дающее вкус. Однако этот вкус недолговечен. Но Кришна-раса — это безграничный океан, где покоятся все пять основных рас. Раса служения Кришне радикально отлична от мирских рас, ущербных и извращенных. О ней говорят Писания. Мы находим это уже в самом начале Шримад-Бхагаватам: нектаром Расы наслаждаются вечные чувства освобожденных душ. Их блаженство проявляется многими путями, их экстаз может длиться от нескольких часов до нескольких дней. Мирская раса не может длится так долго.

«Расамайя» — это Шри Кришна, и наша обязанность — дарить Ему любовь, приносить Ему радость и наслаждение. Мы не должны искать у Него исполнения своих корыстных желаний. Все, что есть ценного и прекрасного, предназначено для Него. Все исходит из Кришны, поэтому и мирские расы, направленные на неверные цели, необходимо обратить к их законному повелителю. У нас нет права присваивать их. Нужно всегда хранить настроение слуги, почитать Имя Кришны и посвятить служению Ему все свои мысли. Забывая об этом, мы пытаемся незаконно наслаждаться расой без Кришны, что приведет нас к деградации, и мы вновь окажемся в трясине эгоизма, поставим себя в центр без сомнения, забудем о нашей вечной расе.

Раса никогда не прерывается, в отличие от несовершенных мирских отношений. Кришна — Расамритамурти, мы в полной зависимости от Него, Океана Расы. Нас должно интересовать только то, как давать Ему все новые и новые возможности использовать нас для Своего наслаждения. Но если мы вместо этого станем утолять свои ненасытные потребности, то окажемся в рабстве у безжизненных вещей. Бесполезно искать Расу в обусловленном мире. Такая «раса» никогда не продлится долго. Она обманет нас, предаст наши мечты и снова подвергнет мучениям от беспокойных чувств. Но Шри Кришна никогда не поднесет нам камень вместо хлеба, не даст сойти с правильного пути и забыть свою подлинную сущность. Он — Духовное Существо, отличное от Ачит, бесчувственной материи. Он не просто наслаждается Расой, он — ее олицетворение.

Если мы действительно захотим познать вечную Расу мы станем трансцендентными Расика. Но жажда преходящей Расы дает нам лишь Вирасу, искаженное проявление Расы. Кришна — владелец, источник Рас. Его Имя — сокровищница, где хранятся все Расы. Это Имя может дать нам все, ибо нет никакой разницы между трансцендентным звуком и трансцендентным предметом, это только в материальном мире, где все поставлено с ног на голову, звук и предмет отличаются друг от друга. Имя Хари, цвет Его тела, Его рост, Деяния и черты характера — единосущны с Кришной. Сам Господь вечен. Его Имя во всем равно Ему, в отличие от названий любых материальных предметов. Физические объекты не могут дать представления о том, Кто такой Кришна. Он не принадлежит к числу временно проявленных вещей мира. Кришна Лилу нельзя соотносить с тем, что подвержено распаду и смерти. Драть так означало бы впасть в трагическое заблуждение, принять материальные предметы за трансцендентные. Нужно иметь ясное понимание вещей.

Он полон в Самом Себе. На̄ма чинта̄маних̣ кр̣шн̣аш́ чайтанья-раса-виграхах̣ пӯрн̣ах̣ ш́уддхо нитйа-мукто ‘бхиннатва̄н на̄ма-на̄минох̣. Он ничем не ограничен в своих Деяниях. Все исходит из Него. Нам в нашей деятельности может понадобиться помощь других, но Кришна никогда ни в ком не нуждается. Он — Нитья,; Шуддха, Пурна и Мукта в одном Лице, он выше всякой двойственности. Ничто не может затмить Его. Беседы о Кришне и Его трансцендентное Имя тождественны Ему Самому, что невозможно ни для каких материальных вещей и названий. Говоря о каком-либо предмете этого мира, мы выражаем в речи суждения о его свойствах, доступных черев наши чувства. Мы судим о различных объектах на основе вкуса, запаха, формы и других качеств. Однако Кришну невозможно познать при помощи физических чувств. Он — не безжизненный объект исследования. Наоборот, это мы — объекты его изучения. Ему ничего не нужно от нас, это нам Он необходим.

Обычные слова, отличные от Имени Кришны, имеют различную важность. Под влиянием майи у некоторых людей есть склонность приравнивать к Абсолютному Имени Кришны имена богов, людей, даже животных, насекомых, растений и неодушевленных предметов. Это совершенная глупость. Считать Имя Кришны обычной частью речи или именем исторического персонажа означает наглухо закрыть для себя доступ к истинной реальности. Ни история, ни прочие эмпирические науки ничего не смогут сказать о славе Трансцендентного Имени. Оно, без всякого сомнения, Сам Кришна, в самом очевидном и прямом смысле. Нет различия между Именем и Самим Господом, такое несовершенство свойственно лишь ограниченным и временным предметам.

В железный век материализма люди страстно увлечены относительными формами знания. Жажда все новых и новых эмпирических сведений побуждает их сводить все сущее к диалектике движения и материи. Это приносит тревоги и беспокойства. Пение Святого Имени Кришны усмирит болезненную вражду и подарит миру гармонию и желанное совершенство. Но, к сожалению, мы не спешим отказаться от желаний, мешающих нам служить Святому Имени. Мы слишком обеспокоены потоком внешних впечатлений, которые не позволяют нам ощутить, насколько сладостна чистая молитва Святому Имени. Вместо этого наш ум захламляют легионы бесполезных желаний, которые навязывают наши неуправляемые чувства.

Мы захвачены мирскими тревогами, и поэтому нам необходимо знать, каких десяти оскорблений мы должны избегать при повторении Имени Хари. Не избавившись от них, мы не сможем продвигаться по духовному пути.

(1) Если мы доверяем мнению людей, полагающих, что ни Имя Кришны, ни общение с духовным учителем и подлинными садху принесет нам никакого блага, мы наносим оскорбление Святому Имени.

(2) Полагать, что Кришна — только один из многих аспектов Абсолютной Истины и равнять Его имя с именами богов, управляющих природой, думать, что повторение этих имен может принести то же благо, что и произнесение Трансцендентного Имени Кришны — вне всякого сомнения, означает непростительно оскорбить Святое Имя.

«Кришна» — самое подходящее, самое всеохватное именование Сущего, никакое иное слово не может сравниться с ним по степени онтологической полноты. Все прочие слова — только блеклые, частичные выражения изначального Смысла слова «Кришна». Это Имя может даровать нам самое сладчайшее блаженство, если только мы не поддадимся малодушным сомнениям в способности Имени явить нам Кришну. Уступая таким сомнениям, мы наносим Ему второе оскорбление. Нельзя помещать Имя Кришны в один ряд ни с какими другими именами. В Имени Кришны есть все, любые желания оно может исполнить. Только на Его Имя мы можем уповать в своем устремлении к Источнику Всего Сущего. Все другие имена меркнут перед Ним.

Если мы пренебрегаем Кришной, Истина никогда не откроется нам во всей полноте. Понятие «Брахман» описывает только часть реальности, то же относится к слову «Параматма», или Сверхдуша, а прочие категории человеческого ума не способны дать даже этого.

Только полный глупец назовет простоквашу молоком. Молоко — это другой продукт. Но те, кто приравнивают имя Кришны к иным именам или понятиям, совершают именно такую глупость. Слово «Кришна» — имя самое дорогое, самое сокровенное, по этому имени мы обращаемся к существу, наиболее достойному любви и почитания. Имя «Рама» уже не так сокровенно, не все вечные расы возможны с Ним. Кришна являет Себя во многих эманациях, но все они только частично наделены богатством Расы. Кришна блистает всеми возможными возвышенными качествами. Он — сат-чит-ананда, Вездесущий, Всезнающий и Всеблаженный. Любого, кто пожелает Ему служить, Он заметит и примет. Если вместо Имени Кришны мы начнем повторять имена подчиненных Ему богов, к примеру, Брахмы или Шанкары, они не дадут нам того блага, которое может дать Кришна, Аватари. И это будет оскорблением имени Кришны.

Не надо думать, что Рудра — Высшая Абсолютная Истина только из-за того, что Хара — ужасная энергия разрушения — предстает в своих поразительных обличьях. Поклонение Рудре нельзя считать наивысшим, потому что Рудра — не полное проявление Абсолютной Истины. Брахма и Рудра — это живое воплощение творящей и разрушающей способностей Верховного Вечного Повелителя, Вишну. Ему присущи энергии трех видов. Поклоняясь Рудре, разрушающему весь мир, как Высшей Абсолютной Истине, приравнивая его положение к верховному положению Вишну, мы никогда не получим подлинного блага. Нужно избавиться ото всех ложных идей. Рудра — только уполномоченный представитель, олицетворяющий одну из способностей Вишну; однако Сам Вишну — это Абсолютная Истина. Итак, не дадим сбить себя с толку и не станем наносить второе оскорбление.

(3) Третье оскорбление — пренебрежительно относиться к Гуру. Нельзя фамильярно или несерьезно подходить к нашим отношениям с духовным учителем. Никто не способен понять Абсолют при помощи собственных усилий. Для этого необходимо служить Его совершенному представителю — Шри Гуру. Пояснить этот принцип можно при помощи такой аналогии. Видя солнечные лучи, мы убеждаемся в существовании самого солнца. Мы спрашиваем у луча: «Кто ты?» Он ответит. «Я — солнце». Но если мы уточним: «Ты — это все солнце, полностью?», он признается, что только малая его частичка. Мы — бесконечно малые частички Кришны, поэтому понять Его мы способны только по Его милости. Только Он наделяет нас знанием о Себе, мы никогда не сможем извлечь это знание из своего эмпирического опыта. Куда приведут нас научные поиски, ограниченные пределами мира явлений? Мы будем только вращаться по замкнутой сфере мирского здравого смысла и никогда не сможем вырваться за пределы этого круга. Тому, кто искренне хочет постичь трансцендентное, нужно положиться на Гуру и Священные Писания.

Писания рассказывают нам о трансцендентном, доступ к которому сейчас закрыт для нас. Говоря образно, мы видим только ту часть горизонта, которая не скрыта твердью земли. Только четверть всего пространства явлена нашему взору. У нас нет глаз на спине или на затылке, поэтому мы неспособны за один раз охватить своим зрением весь небесный простор. И поэтому все аргументы и представления наши частичны, неполны, ибо отнесены только к четверти сущего. Нужно положиться на трансцендентное послание Священных Писаний, которые говорят о реальности по ту сторону наших чувств. Поэтому

(4) Нельзя относиться непочтительно к Священным Писаниям — единственному источнику, который может поведать нам об Абсолюте.

Нет такого количества оскорблений, которые мы не можем искупить, если один раз просто произнесем Святое Имя чисто. Чистое повторение этого Имени избавит нас ото всех грехов.

(5) Трансцендентное Имя Господа может устранить все виды грехов, совершенных нами в прошлой и в этой жизни и искупить все наши ошибки, но если, зная об этом, мы сознательно сохраняем наши дурные наклонности, думая, что можем делать все что угодно, поскольку у нас есть индульгенция от Святого Имени — это пятое оскорбление, прощения которому нет.

Еще пять оскорблений таковы.

(6) Если мы думаем, будто церемонии вроде омовения в священных водах или йагьи (жертвенного обряда) могут заменить служение Святому Имени, что они сами по себе дадут нам любовь к Богу, мы наносим шестое оскорбление.

(7) Когда мы повторяем Святое Имя невнимательно, мы совершаем седьмое.

(8) Восьмое из них мы наносим, когда, несмотря на все наши знания о славе Святого Имени, продолжаем поддаваться влиянию ложного эго и ума.

(9) Девятое — считать, будто высочайшая слава Святого Имени преувеличена просто для того, чтобы вдохновить нас на повторение.

(10) Последнее — посвящать в тайны Нама Бхаджана людей, лишенных веры в Святое Имя.

Избавиться от оскорблений — вот наша цель на ранних ступенях преданного служения. На своем духовном пути преданный проходит восемь стадий. Шраддха, первоначальная робкая вера в слова Гуру и Шастр, приводит нас к подлинным Садху. Садхусанга, общение со святыми людьми; устранит из нашего ума все дурные наклонности и сомнения (Анартха-нивритти).

Таковы первые четыре ступени на пути культивирования преданности. Только когда мы пройдем их, мы действительно сможем служить Наме. После этого нас ожидают четыре дальнейших части пути: сначала Ништха, которая приводит к Ручи, затем — Асакти, и наконец, наша Бхакти развивается до уровня Бхавы Ништха — это непоколебимая уверенность, Ручи — пробуждение вкуса, Асакти— глубокая привязанность, а Бхава — это украшение лианы нашей преданности цветами Любви, когда в нас развиваются все признаки духовного экстаза. Нектар бхаваб-хакти содержит четыре вида Рат. Эта смесь называется Расой, божественным напитком. Когда мы избавимся ото всех ложных понятий и беспокойств ума, то входим в состояние, исполненное счастья, где сбываются все наши сокровенные мечты, и это произойдет только после того, как наш ум очистится, когда ничто больше не беспокоит нас — когда ум станет умиротворенным. Только после этого мы сможем войти в Расу. Степени этой духовной любви мы никогда не сможем понять на мирском уровне, где все погружены в мирскую чувственных удовольствий. Все радости этого мира преходящи и обманчивы. Также никогда нельзя считать, что мы тождественны Кришне, наше истинное положение — быть Его вечными слугами.

Мир служения — это безбрежный океан. Что бы мы ни делали, мы должны совершать это только во имя Его, а не ради собственных интересов. Когда мы повторяем Его Имя, этот Трансцендентный Звук Сам утихомирит наши желания и раскроет все, что нам нужно знать о Бхакти. Бхава-бхакти находит свое высшее развитие в према-бхакти, чистейшей любви к Кришне. Эта любовь — единственный повод, по которому мы служим Кришне, и Он дает нам для этого разнообразные возможности в пяти видах духовных взаимоотношений. Он гарантирует, что примет нас, если мы разовьем любой из этих пяти видов отношений с Ним. Единственное и исключительно строгое условие — мы должны предлагать это служение бескорыстно, желая отдать все Господу, а не получить что-то взамен. Нужно избавиться ото всех желаний, препятствующих нашим попыткам служить и никогда не просить Господа вознаградить наши усилия. Нужно стараться быть полезными Ему и не требовать поощрений или личных удобств.

Желать, чтобы Бог чем-то услужил нам — означает претендовать на Его место, ставить под сомнение Его право наслаждаться всем. Это величайшее оскорбление. Так считают истинные вайшнавы. По-настоящему служить Ему могут только чистые души, и никогда не смогут этого те, кто сбиты с толку ложными представлениями. В заключение я хочу сказать, что у нас есть бесчисленные возможности применить эту философию преданности на практике, и это, безо всякого сомнения, разрешит многие тяжелейшие вопросы современности. Единственная достойная жизни цель — это бескорыстное, чистое настроение преданности, которое как пламень ото льда отличается от мировоззрения имперсоналистов и духовных нигилистов. Нужно всегда хранить в своем сердце это семя, которое, в конце концов, принесет плоды Премы, безраздельной любви к Верховному Господу.