Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-ачарья: Его Божественная Милость

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этого книги издаётся по

решению и благословениям

ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха

Его Божественной Милости

Шрилы Бхакти Бимал Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу

Наши сайты:

harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.

saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.

gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.

sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.

govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.

avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.

youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Атьяхара Переедание, или создание чрезмерных сбережений

“Шри Упадешамрита” Шрилы Рупы Госвами содержит следующий стих:

атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча праджалпо нийама̄грахах̣

джана-сан̇гаш́ ча лаулйам̇ ча ш̣ад̣бхир бхактир винаш́йати

“Преданному служению вайшнава настает конец, если в своей жизни он подвержен следующим шести недостаткам: (1) атьяхаре, вкушению большего, чем необходимо, или — накоплению лишних ма-териальных ценностей; (2) прайясе, излишнему стремлению к “великим” мирским достижениям; (3) праджалпе, ненужным разговорам на мирские темы; (4) нийямаграхе, соблюдению религиозных правил и ограничений ради них самих, а не с целью духовного роста; этот же термин может означать отказ от правил и ограничений, установленных святыми писаниями, и действия независимо от них, по собственной прихоти; (5) джана-санге, дружескому общению с мирскими людьми, не питающими интереса к сознанию Кришны; и (6) лаулье, чрезмерным волнениям, или жадности”.

Нам очень важно с полным вниманием задуматься о глубоком смысле стиха Рупы Госвами. Следование его указаниям настоятельно необходимо всем, стремящимся к совершенству в преданном служении; пренебрегающие его наставлениями крайне редко приходят к преданности Господу Хари. Вот почему, ради блага людей, страстно ищущих путь чистого преданного служения, мы внимательно и подробно рассмотрим все перечисленное в вышеприведенном тексте. Этот текст указывает шесть препятствий на пути преданности — атьяхару, прайясу, праджалпу, нийямаграху, джана-сангу и лаулью, и мы поочередно обсудим каждое из них. В данной небольшой статье мы рассмотрим смысл понятия атьяхара.

Нередко люди считают, что слово атьяхара обозначает только переедание; о том, что их мнение ошибочно, свидетельствует первый стих “Упадешамриты”:

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇

джихва̄-вегам ударопастха-вегам

эта̄н вега̄н йо виш̣ахета дхӣрах̣

сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́иш̣йа̄т

“Здравомыслящий человек, способный не поддаваться желанию говорить, требованиям ума, порывам гнева и прихотям языка, желудка и половых органов, достоин принимать учеников по всему миру”.

Упомянутые здесь “прихоти языка” — суть желание отведать те или иные кушанья, а прихоти желудка — это стремление наедаться сверх меры. Если бы слово “атьяхара” во втором стихе использовалось в смысле “переедание”, это краткое изложение важнейших наставлений имело бы изъян — его второй стих повторял бы сказанное в первом. Вот почему знаменитый своей ученостью Рупа Госвами должен был использовать это слово в несколько ином смысле, и долг образованного читателя — суметь понять его.

Несмотря на то, что бходжана, или “вкушение пищи”, есть главное из значений слова ахаран̃, глагол бходжана имеет также значение “наслаждаться объектами пяти чувств”. Зримые очертания — глазами, звуки при помощи ушей, запахи — посредством носа, вкусы — языком, ощущения тепла или холода, мягкости или твердости — путем осязания, — вот каким образом человек наслаждает свои пять физических чувств. Воплощенной в теле душе не уйти от подобных наслаждений: без наслаждения материальным миром живое существо не способно жить. Отказавшаяся от физических наслаждений душа тут же оставляет тело, и по этой причине отказ от наслаждения физическими органами чувств есть не более, чем плод воображения: никто никогда не достиг его на самом деле. Господь Шри Кришна так наставлял Арджуну (Бхагавад-гита, 3.5-6):

на хи каш́чит кш̣ан̣ам апи джа̄ту тиш̣т̣хатй акарма-кр̣т

ка̄рйате хй аваш́ах̣ карма сарвах̣ пракр̣ти-джаир гун̣аих̣

кармендрийа̄н̣и сам̇йамйа йа а̄сте манаса̄ смаран

индрийа̄ртха̄н вимӯд̣ха̄тма̄ митхйа̄ча̄рах̣ са учйате

“Каждый невольно вынужден действовать, побуждаемый качествами, полученными от гун материальной природы; вот почему даже на мгновение никто не может удержаться от действий. Удерживающий свои чувства от деяний в то самое время, как его ум связан с объектами чувств, несомненно себя обманывает и именуется лицемером”.

Поддерживать жизнь без деятельности немыслимо, и человеку приходится действовать; иначе ему не остаться в живых. Совершая эти действия со стремлением к своему собственному наслаждению, он теряет уровень человеческого существа, становясь подобным животному. Необходимое условие бхакти-йоги — способность вайшнава возвысить всю деятельность своего тела до поступков, благоприятных для преданного служения. Кроме того, Господь говорит (Гита, 6.16-17 и 5.8-9):

на̄тй-аш́натас ту його ‘сти на чаика̄нтам анаш́натах̣

на ча̄ти-свапна-ш́ӣласйа джа̄грато наива ча̄рджуна

йукта̄ха̄ра-виха̄расйа йукта-чеш̣т̣асйа кармасу

йукта-свапна̄вабодхасйа його бхавати дух̣кха-ха̄

наива кин̃чит каромӣти йукто манйета таттва-вит

паш́йан̃ ш́р̣н̣ван спр̣ш́ан̃ джигхранн аш́нан гаччхан свапан ш́васан

пралапан виср̣джан гр̣хн̣анн унмиш̣ан нимиш̣анн апи

индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхеш̣у вартанта ити дха̄райан

“О Арджуна, никто не сможет стать йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит излишне или недостаточно. Умеривший привычки в питании и сне, в работе и отдыхе, смягчает все материальные страдания, обращаясь к системе йоги. Человек, осознавший божественное, хотя и смотрит, осязает, обоняет, ест, двигается, спит и дышит, всегда убежден в глубине себя, что в действительности не делает ничего. Ведь разговаривая, открывая или закрывая глаза, выделяя и принимая, он знает, что это физические чувства связываются с их объектами, сам же он пребывает в стороне”.

Хотя данные наставления в первую очередь относятся к джнани, все же их смысл благоприятствует преданному служению. Один из завершающих стихов “Бхагавад-гиты” говорит о шаранагати — полной преданности. Человеку следует, помня об этом, взглянуть на объекты чувств как на милость Господа и отречься как от деятельности ради той или иной мирской выгоды, так и от своих умственных построений. Это и будет чистым преданным служением. Именно по этой причине Шрила Рупа Госвами писал в своей “Бхакти-расамрита-синдху” (2.255-256):

ана̄сактасйа виш̣айа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣

нирбандхах̣ кр̣ш̣н̣а-самбандхе йуктам̇ ваира̄гйам учйате

пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄ хари-самбандхи-вастунах̣

мумукш̣убхих̣ паритйа̄го ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате

“Когда человек не привязан ни к чему мирскому, и в то же время принимает все как связанное с Кришной, он на верном пути, он выше стяжательства. Отрекающийся от всего, не ведая о связи этого с Кришной, несовершенен в своей отреченности”.

Сказанное в двух этих стихах повторяется в Шри Упадешамрите, призывающей воздерживаться от атьяхары. Смысл ее наставления в том, что атьяхара присутствует, когда человек воспринимает объекты чувств в духе своего собственного, личного наслаждения. Если же он принимает объекты чувств как милость Господа, и только в той мере, в какой они необходимы и благоприятны для преданного служения, это нельзя назвать атьяхарой. Всякий, искренне принимающий объекты чувств как милость Господа, без труда достигает юкта-вайрагьи. Заповедь Шримана Махапрабху — воспевать имя Кришны, не отвергая объекты чувств и не привязываясь к ним. Преданный-вайшнав не стремится к вкусной пище и красивым одеждам, принимая достающийся без особых усилий священный бхагавад-прасад. Пользуйся тем, что действительно нужно; не бери ни больше, ни меньше — это не принесет благих плодов. Когда обратившийся к духовной практике принимает или накапливает больше необходимого, его духовной жизни грозит гибель — он падает жертвой мирских удовольствий. Если же он не будет принимать необходимого, его тело — средство его поклонения — не будет должным образом защищено.

Смысл указания не поддаваться прихотям языка и желудка, данного в первом стихе, состоит в следующем: материалиста легко охватывает алчность, стремление насладиться изысканными яствами; чувствуя голод, он приходит в большое волнение и страстно мечтает о той или иной доступной пище. Таковы материальные побуждения. Всякий раз, когда они тревожат нас, нам следует умиротворять их, возвышаясь в преданном служении. Предписание отказаться от атьяхары, приведенное во втором стихе, есть одно из основных правил для практикующих бхакти-йогу. Предписанное в первом стихе связано в теми или иными условиями, указанное вторым стихом — безусловно и обязательно.

Следует помнить о еще одной стороне вопроса. На практике эти предписания могут осуществляться двояко — в зависимости от того, следуют ли им домохозяева, или отреченные санньяси. Домохозяева вправе создавать накопления, чтобы содержать свою семью, но все виды их заработка и способы обеспечить себе средства в будущем не должны нарушать духовных принципов. Используя свое достояние, они служат Господу, Его преданным, своим гостям и членам собственной семьи, и, также, самим себе. Если домохозяин накопит больше необходимого, его сбережения станут препятствием на пути преданности и помешают ему обрести милость Господа. Чрезмерные накопления и лишние заработки, несомненно, являются атьяхарой. Что же до санньяси, давшего обет отречения, то он вовсе не создает сбережений. Если он не удовлетворен полученным подаянием, он повинен в грехе атьяхары, и он совершит тот же грех, если, получив прекрасные кушанья, он съест их больше, чем необходимо. Вот почему как домохозяевам, так и отреченным санньяси следует со вниманием отнестись к сказанному; отвергнув атьяхару и обратившись к преданному служению, они обретут милость Господа Кришны.

Праяса. Ненужные устремления

Преданность никогда не возникнет у человека, не свободного от праясы. Слово праяса имеет значение “старание”, “стремление” и “бесполезный труд”. Вся духовная жизнь есть не что иное, как чистая преданность Всевышнему Господу, и эту преданность невозможно характеризовать иными признаками, помимо полной покорности, подчинения себя лотосоподобным стопам Всевышнего. Эти покорность и подчиненность суть естественные, вечные и основные обязанности живых существ, и по этой причине только преданное служение можно назвать естественной склонностью, изначальной способностью любого живого создания. Осуществление этой способности не испытывает необходимости в праясе, и все же охваченному иллюзией живому созданию порой полезна небольшая праяса, направленная на развитие преданного служения. Все прочие разновидности праясы неблаготворны. Различают два основных ее вида — джнана-праясу и карма-праясу. Для джнана-праясы характерно развитие чувства единства, кеваладвайты, иначе известного как саюджья, “слияние”, или брахма-нирвана, растворение во Всевышнем. Джнана-праяса очень вредна для духовной жизни, и один из ведических текстов “Мундака Упанишад” (3.2.3), поясняет это следующими словами:

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо

на медхаса̄ на бахуна̄ ш́рутена

йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас

тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танум̇ сва̄м

“Всевышний Господь не постигается скрупулезными разъяснениями и безбрежной эрудицией, ни, даже, продолжительным слушанием. Его постигает лишь избранный Им Самим — такому избранному Он являет Свой истинный образ”. Вот почему преданность есть единственный способ достижения лотосных стоп Всевышнего; “Шримад-Бхагаватам” (10.14.3) описывает, как Брахма обращается к Господу Кришне:

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва

джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м

стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир

йе пра̄йаш́о ‘джита джито ‘пй аси таис три-локйа̄м

“Господь Брахма сказал: “О Господь Кришна! Преданный Богу, избегающий бездушных философских построений, нацеленных на растворение в бытии Всевышнего [то есть избегающий джнана-праясы], и обращающийся к слушанию о Твоих славе и чудесных деяниях от истинного святого, садху, ведущий честную жизнь в обществе, членом коего он является, сможет завоевать Твои благорасположение и милость, хотя Ты и аджита — непобедим”.

Желая полней разъяснить суть праясы, Господь Брахма говорит:

ш́рейах̣-ср̣тим̇ бхактим удасйа те вибхо

клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе

теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате

на̄нйад йатха̄ стхӯла-туш̣а̄вагха̄тина̄м

“Дорогой Господь, преданное служение Тебе — единственно благотворный путь. Пренебрегающий им ради ложных умственных построений или осознания, что все живые существа суть нематериальные души, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя великое множество затруднений. На долю ему выпадают лишь крайне тяжелые и пагубные усилия, его устремления подобны попыткам молотить пустую рисовую шелуху — его труд совершенно бесплоден”.

Философия “единства” исходит не от Абсолютной Истины: эта философия — не более чем демонический взгляд на мир. Мы часто слышим о том, как возвышенно знание об отношениях человека с Господом, и это знание чисто и естественно — здесь нет необходимости в праясе. Знание, переданное в чатух-шлоки [четырех главных стихах “Бхагаватам”] — ачинтья бхедабхеда, относится к непостижимому одновременному единству и отличию; такое знание извечно дремлет в сердце живых существ. Господь подобен духовному солнцу, а живое существо сходно с мельчайшей частицей солнечного луча. Оно не может находиться в своем естественном изначальном состоянии и не быть подчиненным Господу; вот почему служение Богу есть основная, присущая ему извечно обязанность. Развитие этой главной обязанности — в природе любого живого существа. Это спонтанная, лишенная праясы обязанность есть вечная дхарма живых существ. И хотя в их обусловленном состоянии эта дхарма почти всегда дремлет, а пробуждается лишь посредством духовной практики, садханы, все же присущую практике преданности праясу нельзя сравнивать с праясой на пути кармы или джнаны. Если человек с некоторым почтением принимает прибежище в святом имени, то за самое краткое время все препятствия, вызванные его неведением, будут устранены с его пути, и в нем воссияет присущее ему от века блаженство. Если же человек отдал свое сердце джнана-прайясе, ему еще придется страдать; а когда джнана-праяса отвергнута им благодаря влиянию преданных, его охватывает жажда преданности. Господь говорит (Бхагавад-гита, 12.2-5):

майй а̄веш́йа мано йе ма̄м̇ нитйа-йукта̄ упа̄сате

ш́раддхайа̄ парайопета̄с те ме йуктатама̄ матах

йе тв акш̣арам анирдеш́йам авйактам̇ парйупа̄сате

сарватра-гам ачинтйам̇ ча кӯт̣а-стхам ачалам̇ дхрувам

саннийамйендрийа-гра̄мам̇ сарватра сама-буддхайах̣

те пра̄пнуванти ма̄м эва сарва-бхӯта-хите рата̄х̣

клеш́о ‘дхикатарас теш̣а̄м авйакта̄сакта-четаса̄м

авйакта̄ хи гатир дух̣кхам̇ дехавадбхир ава̄пйате

“Благословенный Господь сказал: “Я считаю самыми совершенными тех, кто сосредоточил ум на Моей личностной форме, всегда почитает Меня с великой духовной верой. А люди, всем сердцем почитающие непроявленную, невоспринимаемую чувствами, вездесущую, непостижимую, неизменную, непоколебимую, неподвижную безличную форму Абсолютной Истины — овладевшие своими чувствами и равно расположенные к каждому живому существу, действующие во имя блага всех созданий — в итоге тоже достигают Меня. Весьма нелегок их путь, привязанных сердцем к непроявленной и безличной стороне Всевышнего — идти по этому пути очень трудно для воплощенных в теле”.

Карма-праяса тоже не несет человеку настоящей пользы. В Первой песне “Шримад-Бхагаватам” сказано:

дхармах̣ свануш̣т̣хитах̣ пум̇са̄м̇ виш̣ваксена-катха̄су йах̣

нотпа̄дайед йади ратим̇ ш́рама эва хи кевалам

“Все деяния, коим предается человек согласно своему положению в обществе, не более чем праяса, бесполезный труд, если они не пробуждают в нем внимания к словам Господа”. Вот почему, как и джнана-праяса, карма-праяса противоположна принципам преданности. Правильный вывод состоит в том, что карма-праяса и джнана-праяса очень вредны, но вайшнав, стремящийся правильно прожить жизнь, все же не уклоняется от обязанностей, предписанных системой варнашрама — ведь эти обязанности благотворны для преданного служения и даже считаются его составной частью. Все подобные виды деятельности уже нельзя назвать кармой. В такого рода делах преданные-сваништха — то есть преданные, верные своему собственному пути преданности, отдают свою карму и ее плоды во власть царству преданного служения. Преданные-париништхита, то есть преданные, полностью посвятившие себя преданному служению, лишь для при-влечения людей совершают праведные дела, не противоречащие прин-ципам преданности. Преданные-нирапекша, не относящиеся ни к тем, ни к другим, не заботятся об одобрении людей и выбирают деятельность, полезную для преданного служения.

Джнана-праяса и возникающая в итоге ее праяса, направленная на освобождение в слиянии с Господом, совершенно противоположны принципам преданности. Если аштанга-йога-праяса нацелена на обретение сверхъестественных способностей и достижение освобождения, она тоже противна этим принципам. Правила развития преданности и познание одновременно единых и различных взаимоотношений живых существ с Богом абсолютно естественны, а потому лишены праясы. Деятельность и знание подобного рода принимаются только в качестве средств; избранные в качестве цели, они уводят нас с правильного пути. Я поясню это впоследствии в своей статье о ниямаграхе. Тяжкие усилия в ходе деятельности, подобной посещению святых мест — суть праяса, неблаготворная для преданного служения. Впрочем, если человек отправляется к местам удивительных деяний Кришны со страстным желанием пробудить в себе самозабвенную любовь к Нему и общаться с преданными Господа, — такая деятельность несомненно есть преданное служение, а не бесполезная праяса. Следование обетам преданного служения нельзя назвать ненужной праясой — эти обеты признаны частью преданного служения. Праяса, направленная на служение вайшнавам, не есть праяса; ведь жажда общения с себе подобными устраняет греховное желание общаться с мирскими людьми. Праяса, побуждающая человека поклоняться в храме — не что иное, как самопроизвольное проявление глубоких сердечных чувств. Праяса, направленная к такой деятельности, как санкиртана, — это средство открыть свое сердце воспеванию святых имен Бога, и эта праяса совершенно естественна.

Бесполезна праяса, направленная к отреченности: ведь когда пре-данность Кришне рождается в сердце живого создания, оно без труда освобождается от интереса к чему бы то ни было, помимо Кришны. В “Шримад-Бхагаватам” (1.2.7) сказано:

ва̄судеве бхагавати бхакти-йогах̣ прайоджитах̣

джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇ джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам

“Воздавая преданное служение Шри Кришне, Личности Господа, сразу же обретают беспричинное знание [или — знание вечного совершенства смиренного служения Господу] и отреченность [лишенную праясы отреченность] от мира”. Итак, когда человек отказывается от джнана-, карма - и вайрагья-праясы и обращается к практике преданности, тогда препятствия джнаны, кармы, йоги и вайрагьи уже не могут увлечь его вниз. Вот почему в “Шримад-Бхагаватам” (11.2.42) утверждается: бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра чаиш̣а трика эка-ка̄лах̣ — “преданность, непосредственное восприятие Всевышнего Господа и отречение от всего иного — эти три качества одновременно проявляются в тех, кто нашел прибежище у Верховной Личности Господа”.

Когда вайшнав смиренно и искренне воспевает и хранит в памяти святые имена Кришны, истинный разум, с легкостью пробуждаясь в нем, дает ему способность видеть: “Я — духовная частица, слуга Кришны; Кришна — мой вечный Господь; покорность лотосным стопам Кришны есть моя вечная природа; этот мир подобен временному приюту путника; привязанность к чему-либо в этом мире не принесет мне вечного счастья”. Этим путем практикующий вскоре достигает полноты совершенства. Джнана-праяса, карма-праяса, йога-праяса, мукти-праяса, так же как и чрезмерное стремление к физическим удовольствиям, мирским достижениям и дружба с материалистично настроенными людьми, пагубны для всех избравших прибежище в святом имени. Все эти виды праясы губят преданное служение человека. Праяса, направленная на достижение пратиштхи (славы), есть самый низменный из всех видов праясы; но хотя она признается самой низменной, многим людям все же не удается избежать ее. От нее также следует отказаться, опираясь на тот же самый простой процесс преданного служения. По этой причине Санатана Госвами заметил в одном из завершающих стихов “Хари-бхакти-виласы”:

сарва тйа̄ге ‘пй ахейа̄йа̄х̣ сарва̄нартха бхуваш́ ча те

курйух̣ пратиш̣т̣ха̄виш̣т̣ха̄йа̄ йатнам аспарш́ане варам

“Даже способному отбросить все мирские желания весьма трудно избавиться от жажды славы. Эта страсть к славе, сравнимая с экскрементами, есть первопричина всех анартх. Вот почему следует тщательно избегать соприкосновения с этой оскверняющей страстью”. Данное указание представляется чрезвычайно важным; преданный должен с особым тщанием соблюдать эту первостепенную заповедь.

Следующим практике преданности важно проводить свою жизнь в естественных, соответствующих их природе занятиях, благоприятных для преданного служения; им следует воспевать и хранить в своей памяти святые имена, зная, в то же время, о своих отношениях с Господом. Этот процесс поклонения без праясы опять-таки разделен на два особых вида, в зависимости от того, следуют ли ему домохозяева или люди, отрекшиеся от мира. Используя систему варн и ашрамов на благо преданного служения, домохозяева живут, посвящая себя свободному от праясы преданному служению. Им следует зарабатывать и сберегать лишь необходимое для достойного содержания членов своей семьи. Никогда не забывая о том, что почитание Хари — единственная цель их жизни, они не падут жертвой заблуждения. В счастье или в беде, в благоприятных или в плохих обстоятельствах, бодрствуя или во сне — в любом состоянии они быстро достигают совершенства в почитании Господа Хари. Что же касается отрекшегося от мира санньяси, то он вовсе не должен создавать сбережений. Вознося преданное служение, ему следует поддерживать жизнь в теле за счет ежедневной милостыни. Он не может участвовать ни в каком предпринимательстве, для него были бы грехом любые коммерческие начинания. Чем более он со смирением и простотой поклоняется Господу, тем более, по милости Кришны, он постигает Его. Как сказал Господь Брахма (Шримад-Бхагаватам, 10.14.8):

тат те ‘нукампа̄м̇ сусамӣкш̣ама̄н̣о

бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам

хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те

джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бхак

“Мой дорогой Господь, тот, кто постоянно ожидает Твоей беспричинной милости, страдая от последствий своих прошлых грехов и предлагая Тебе почтительные поклоны из самых глубин своего сердца, во-истину достоин спасения — ведь он обрел все права на него”. Ничего нельзя достичь джнана-праясой: Кришну постигают лишь по Его милости. Вот почему в “Шримад-Бхагаватам” (10.14.29) сказано:

атха̄пи те дева пада̄мбуджа-двайа-

праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи

джа̄на̄ти таттвам̇ бхагаван-махимно

на ча̄нйа эко ‘пи чирам̇ вичинван

“О Господь, человек, благословленный даже слабой тенью милости Твоих лотосных стоп, может понять величие Твоей Личности. Но те, кто силятся умом постичь Высшую Личность Господа, не способны познать Тебя, даже изучая Веды на протяжении многих лет”.

Если простой вайшнав со смирением принял прибежище святых имен, то по милости Господа — но без праясы — в его сердце пробуждается все знание Абсолютной Истины, которое надлежит постичь. Этого знания никогда не достичь путем самостоятельной праясы.

Праджалпа. Праздные разговоры

Джалпана или праджалпа — это разговор одного человека с другим, но в наши дни, в этом мире, безбожие настолько распространено, что любая беседа почти непременно принимает безбожный, бездуховный характер. По этой причине можно сказать, что для практикующих преданное служение джалпана абсолютно бесполезна. Впрочем, существует множество видов джалпаны, способствующей развитию преданного служения, и все они благотворны для преданных. Шрила Рупа Госвами писал в своей “Карпанья-панджика-стотре”:

татха̄пй асмин када̄чид ва̄мадхӣш́ау на̄ма-джалпини

авадйа-вр̣нда-ниста̄ри-на̄ма̄бха̄сау прасӣдатам

Преданные-вайшнавы передают смысл этого двустишия в следующих стихах:

татха̄пи э дӣна-джане, йади на̄ма-учча̄ран̣е,

на̄ма̄бха̄са карила джӣване

сарва-дош̣а-нива̄ран̣а, духун̇-на̄ма-сан̃джалпана,

праса̄де прасӣда дуи джане

“Даже злонравный человек, достигший намабхасы, проблеска безоскорбительного воспевания святого имени Господа во дни своей жизни, избавляется от всех своих грехов, и Божественная Чета довольна им”.

Киртана, предложение Богу молитв, а также чтение вслух священных писаний — все это джалпана; если все эти действия совершаются в благоприятном настроении и в отсутствие материальных желаний, то все они способствуют развитию сознания Кришны. Вот почему справедлив вывод: любая праджалпа, бесполезная для служения Кришне, враждебна преданному служению, и практикующему такое служение следует тщательно избегать ее. Деятельность махаджанов полностью лишена какого бы то ни было изъяна. Махаджаны с почтением уделяли время (благоприятной для преданного служения) праджалпе и эта праджалпа есть единственная наша обязанность. Порой некоторые излишне самодовольные вайшнавы советуют отвергнуть все виды праджалпы. Но мы — последователи Шрилы Рупы Госвами, и как его последователи всегда будем верны пути, указанному нам садху, верными его наставлениям. В “Бхакти-расамрита-синдху” приводится такая цитата из “Сканда Пураны”:

са мр̣гйах̣ ш́рейаса̄м̇ хетух̣ пантха̄х̣ санта̄па-варджитах̣

анава̄пта-ш́рамам̇ пӯрве йена сантах̣ пратистхире

“Должно неукоснительно следовать легким путем, избранным предшествующими махаджанами; этот путь дарует великое благо и совершенно лишен страдания”.

Указанный махаджанами путь включает то, что было рекомендовано Шрилой Вьясадевой, Шукадевой Госвами, Прахладой Махараджем, Шри Чайтаньей Махапрабху и Его спутниками. Не следует отвергать этот путь в попытках следовать наставлениям новоявленных самодовольных бхакт. Все махаджаны с почтением относились к праджалпе, питаемой преданностью Господу Хари; мы обсудим это в соответствующем месте.

Лишенные духовного содержания праджалпы есть препятствие преданному служению; известно много таких праджалп. Ненужные разговоры, поиск доводов в свою поддержку, сплетни, споры, критика чужих недостатков, ложь, клевета на преданных и просто мирские разговоры — все это зовется праджалпой.

Крайне вредны ненужные разговоры. Не теряя времени зря, практикующим преданное служение следует беседовать на темы, связанные с Господом Хари; а в уединении им следует хранить в памяти Его имя, облик, качества и деяния. В Бхагавад-гите (10.8-9) сказано:

ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате

ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇ будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄ бодхайантах̣ параспарам

катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ туш̣йанти ча раманти ча

“Я — начало всех духовных и материальных миров, от Меня исходит все. В совершенстве постигнув это, мудрые посвящают себя преданному служению Мне, почитая Меня от всего сердца. Помыслы Моих чистых преданных обращены ко Мне, жизнь их полностью отдана служению Мне, они черпают глубокое удовлетворение, великое блаженство, всегда просвещая друг друга беседами обо Мне”.

Кроме того, в “Гите” (9.14) сказано:

сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇ йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣

намасйанташ́ ча ма̄м̇ бхактйа̄ нитйа-йукта̄ упа̄сате

“Постоянно воспевая Мою славу, подвизаясь с великой решимостью, склоняясь передо Мной, эти великие души всегда с преданностью почитают Меня”. Именно так практикующим преданное служение следует развивать в себе чистую, ничем не омраченную преданность. Если же они проводят свои дни и ночи в бесполезных разговорах с материалистами, то ими не будет исполнена заповедь Господа “постоянно воспевая Мою славу”. Газеты печатают так много ненужных сведений; практикующим вайшнавам их чтение наносит великий ущерб. Но если газета поместила материалы о жизни чистых преданных, то ее будет полезно прочесть. По завершении своей трапезы мирские люди нередко курят и праздно болтают друг с другом. Несомненно, им трудно стать последователями Рупы Госвами. Все вышесказанное относится и к чтению художественных произведений. Но если человеку удастся найти повесть, подобную истории Пуранджаны, поведанной “Шримад-Бхагаватам”, то чтение ее не станет помехой его преданности оно ему будет полезно.

Пустые споры — это праджалпа, вредная для преданного служения. Все дискуссии последователей ньяи и ваишешики — не более, чем безбожные словопрения, которые не приносят им ничего, помимо растраты их умственных сил и усиления их не умиротворённости. В Ведах (Катха Упанишад, 1.2.9) сказано: наиш̣а̄ таркен̣а матир апанейа̄ — “Сей разум не может быть обретен в ученых диспутах”. Истинное благоразумие живого существа извечно заключено в присущем ему от природы разуме, и это благоразумие естественно влечет его к лотосоподобным стопам Всевышнего. Но споры о направлениях и местах, ошибках и заблуждениях ведут лишь к ожесточенности сердца; при этом естественное благоразумие человека уже не проявляется. Отметим, что следование Ведическим правилам Дашамула и ведение споров в согласии с ними не ведет спорящих к загрязнению и испорченности. Что-то хорошо, а что-то плохо — когда такого рода соображения основываны на Ведах, это уже нельзя назвать праджалпой. Вот почему “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 25.153) приводит следующее наставление Шри Чайтаньи Махапрабху: атаева бха̄гавата караха вича̄ра — “Тщательнейшим образом изучай “Шримад-Бхагаватам””. Обсуждения и дискуссии, проводимые с целью углубить знание об отношениях со Всевышним, невозможно признать праджалпой. А стремящиеся одержать победу в ученых собраниях путем бесполезной аргументации, не приходят к истинным выводам; поэтому вайшнавы отказываются от общения с подобными логиками. Это, словами Шри Васудевы Сарвабхаумы, подтверждает и “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 12.183):

та̄ркика-ш́р̣га̄ла-сан̇ге бхеу-бхеу кари

сеи мукхе эбе сада̄ кахи “кр̣ш̣н̣а” “хари”

“В обществе шакалов, известных как логики, я просто издавал лай, повторяя звук “бхеу-бхеу”. Ныне, теми же самыми устами, я воспеваю святые имена Кришны и Хари”.

Всем, регулярно участвующим в обсуждениях духовных вопросов, не следует забывать слов варанасского санньяси, приводимых “Чайтанья-чаритамритой” (Мадхья, 25.43):

парама̄ртха-вича̄ра гела, кари ма̄тра “ва̄да”

ка̄ха̄н̇ мукти па̄ба, ка̄ха̄н̇ кр̣ш̣н̣ера праса̄да

“Безбожники, возглавляемые философами-майявади, не думают о спасении или милости Кришны. Выдвигая ложные доводы и контрдоводы в пользу атеизма, они не посвящают ум и время духовным проблемам”. Бесполезные споры порождены завистью или гордостью, враждебностью или привязанностью к мирским наслаждениям; или же их порождают глупость и излишнее самомнение. Вздорные люди тоже ищут пьянящее возбуждение в бесполезных дискуссиях. При участии в беседах о Господе и Его последователях, практикующему вайшнаву следует тщательно избегать этих ненужных споров.

Праздные беседы о других людях чрезвычайно вредят преданному служению. Многие люди дурно отзываются о других в надежде упрочить свою собственную репутацию; есть такие, кто из зависти постоянно обсуждают чей-то характер. Внимание людей, склонных к подобным беседам, никогда не сосредоточится на лотосных стопах Кришны. Нам следует всячески избегать такого времяпрепровождения. Правда, в практике преданного служения существует множество благоприятных тем, обсуждение которых не навлечет греха, хотя они и относятся к другим людям. Решившим совершенно отказаться от бесед о других пришлось бы переселиться в лес. Известно два вида практикующих преданное служение: домохозяева и вайшнавы-санньяси. Поскольку вайшнавы, давшие обет отречения, не участвуют ни в каких делах, связанных с мирскими наслаждениями, они могут полностью прекратить разговоры о других людях. Но домохозяева заняты заработком и накоплением денег, поддержкой и защитой членов своей семьи, и по этой причине не могут вполне избежать разговоров о тех или иных людях. Такому вайшнаву лучше жить в семье, обладающей сознанием Кришны. Когда вся его физическая деятельность станет связана с Кришной, то даже неизбежная беседа о каком-либо человеке не навлечет на него греха — она будет частью практики преданности, посвященной Кришне. И все же ему не следует вести таких разговоров, которые могли бы повредить кому-то. Он должен говорить о других лишь то немногое, что важно для его преданной Кришне семье, и ему не следует говорить о других без достаточной необходимости. Кроме того, в случае, когда гуру объясняет ученику какой-то вопрос, его наставления порой не станут достаточно ясными, если он не приведет в пример того или иного человека. Когда предшествующие махаджаны так обсуждали других, их разговор был заслугой, а не грехом. Как говорил Шукадева Госвами (Шримад-Бхагаватам, 2.1.3-4),

нидрайа̄ хрийате нактам̇ вйава̄йена ча ва̄ вайах̣

дива̄ ча̄ртхехайа̄ ра̄джан кут̣умба-бхаран̣ена ва̄

деха̄патйа-калатра̄диш̣в а̄тма-саинйеш̣в асатсв апи

теш̣а̄м̇ праматто нидханам̇ паш́йанн апи на паш́йати

“Жизнь завистливого домохозяина проходит ночью — во сне или чувственных наслаждениях, днем — в поисках денег и в заботах о членах семьи. Лишенные атма-таттвы не интересуются главными, коренными проблемами: они слишком привязаны к своим ненадежным союзникам — телу, жене и детям; хотя и располагая достаточным опытом, они не видят их неизбежной гибели”. Стремясь наставить учеников, Шукадева Госвами говорит здесь о материалистах, и все же его нельзя назвать праджалпи; вот почему эти беседы следует считать благотворными. Кроме того, известно, что Шри Чайтанья Махапрабху так говорил Своим ученикам о мнимых “санньяси” (Чайтанья-чари-тамрита, Антья, 2.117, 120, 124):

прабху кахе, — ваира̄гӣ каре пракр̣ти самбха̄ш̣ан̣а

декхите на̄ па̄рон̇ а̄ми та̄ха̄ра вадана

кш̣удра-джӣва саба маркат̣а-ваира̄гйа карийа̄

индрийа чара̄н̃а̄ буле “пракр̣ти” самбха̄ш̣ийа̄

прабху кахе, — мора ваш́а нахе мора мана

пракр̣ти-самбха̄ш̣ӣ ваира̄гӣ на̄ каре дарш́ана

“Господь сказал в ответ: “Я не в силах видеть лица человека, давшего обет отречения и наслаждающегося беседой с женщиной. Есть много неимущих, словно обезьяны, вставших на путь отреченности. Они бродят здесь и там, услаждая свои чувства и наслаждаясь разговором с женщинами”. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Я не властен над своим умом. Он не желает видеть санньяси, задушевно беседующего с женщинами”.

Если такие беседы не связаны с поучением или желанием разрешить важный вопрос, они не принесут пользы ни говорящему, ни слушающим. Но предшествующие ачарьи лично показали нам пример, поучая других людей, и как можем мы искать блага, действуя вопреки их наставлениям? И если кто-то обсуждает таким образом недостойное поведение, распространенное в некоем религиозном движении или среди обычной публики, то подобный разговор не повредит преданному служению. Даже если кто-то при этом и скажет порой о том или ином человеке, в этом не будет никакого греха. “Шримад-Бхагаватам” (4.14.29) приводит такие слова выдающегося преданного Майтреи Муни, сказанные им о Вене Махарадже:

иттхам̇ випарйайа-матих̣ па̄пӣйа̄н утпатхам̇ гатах̣

анунӣйама̄нас тад-йа̄чн̃а̄м̇ на чакре бхраш̣т̣а-ман̇галах̣

“Великий мудрец Майтрея продолжал: “Так царь, уклонившийся с праведного пути и утративший разум вследствие грешной жизни, лишился всего своего счастья. Оказавшись не в силах внять просьбам великих подвижников, выраженных ему с великим почтением, он был проклят теми”. Шри Майтрейя Риши был вынужден говорить таким образом: обращаясь к слушателям, он стремился разъяснить им действительное положение дел. Это не было праджалпой. Воспитывающие в себе преданность обычно обсуждают друг с другом предания, порой упоминая непреданных. Такой разговор всегда благотворен и полезен для преданного служения. Но люди, дурно отзывающиеся о других под влиянием зависти, ненависти, гордости, или подчеркивая свое превосходство, оскорбляют стопы Бхактидеви.

Споры возникают лишь из стремления одержать победу; такое желание в высшей степени отвратительно. Поиск недостатков в других начинается, когда человек приписывает людям свои собственные дурные наклонности. От этого следует совершенно избавиться. Ложь есть одна из форм ненужного разговора. Отрекшиеся от мира преданные полностью отказываются от мирских бесед, а домохозяева могут поддерживать светский разговор, полезный для преданного служения. Если же теме бесед, будь то археология, зоология, астрология, география или что-либо иное, не достает сознания Господа, им не следует обращаться к ней. В “Шримад-Бхагаватам” (12.12.49-50) приведены такие слова Шри Шукадевы Госвами:

мр̣ш̣а̄ гирас та̄ хй асатӣр асат-катха̄

на катхйате йад бхагава̄н адхокш̣аджах

тад эва сатйам̇ тад у хаива ман̇галам̇

тад эва пун̣йам̇ бхагавад-гун̣одайам

тад эва рамйам̇ ручирам̇ навам̇ навам̇

тад эва ш́аш́ван манасо махотсавам

тад эва ш́ока̄рн̣ава-ш́ош̣ан̣ам̇ нр̣н̣а̄м̇

йад уттамах̣ ш́лока-йаш́о ‘нугӣйате

“Ложны и бесполезны речи, относящиеся к временному и преходящему, но не сообщающие о нематериальной Личности Всевышнего. По-настоящему правдивы, благоприятны и праведны лишь слова, являющие людям духовные качества Господа. И речь, прославляющая Личность Господа, прекрасного во всех деяниях и проявлениях, вечно нова, приносит наслаждение и влечет к себе сердце. Воистину, эта речь — непрестанный праздник для ума, ибо она иссушает океан страданий”.

Злословие в адрес садху есть предвестник величайших бед. Если человек желает преданности Господу Хари, ему следует дать обет: “На протяжении всей моей жизни я никогда не буду плохо говорить о садху”. Садху — это преданные Господу, и злословие в их адрес губит все добродетели человека. Осудив обладателя высочайшей чистоты — Господа Махадеву, лучший из подвижников, Праджапати Дакша, навлек на себя страшные страдания. Как сказано в “Шримад-Бхагаватам” (10.4.46):

а̄йух̣ ш́рийам̇ йаш́о дхармам̇ лока̄н а̄ш́иш̣а ева ча

ханти ш́рейа̄м̇си сарва̄н̣и пум̇со махад-атикрамах̣

“Мой дорогой царь, если человек причиняет вред великим душам, погибнут все полученные им благословения — долголетие, красота, слава, праведность, удача и приближение к высшим мирам”.

Подведем итог вышесказанному: любая праджалпа неблагоприятна для преданного служения, и вайшнавам, развивающим в себе бхакти, следует тщательно избегать ее. Но, помимо иных связанных с этим наставлений, указание преодолевать в себе побуждение говорить, упомянутое в первом стихе “вачо вегам”, не следует понимать буквально. Отказом от праджалпы достигается постоянный контроль над побуждением говорить. С тем, чтобы прожить свою жизнь без греха, человеку не следует говорить больше необходимого. Нужно обсуждать лишь то, что благоприятно для говорящего и для слушающих, если же человек пожелает обсудить что-то иное, то речь его не принесет никакой пользы. Вот почему Господь Кришна так наставлял Уддхаву (Шримад-Бхагаватам, 11.28.2):

пара-свабха̄ва-карма̄н̣и йах̣ праш́ам̇сати ниндати

са а̄ш́у бхраш́йате сва̄ртха̄д асатй абхинивеш́атах̣

“Любой человек, позволяющий себе хвалить или осуждать чужие качества и поведение, быстро уклоняется с лучшего пути, запутываясь в иллюзорной двойственности”.

Ниямаграха. Чрезмерное внимание к соблюдению обязанностей и ограничений, или неразумное пренебрежение ими

Существуют два вида ниям (правил)— это видхи, предписания и нишедхи, запреты. К предписаниям относится все, указанное в качестве долга, а запреты — это все обоснованные ограничения. Оба вида правил очень полезны для живых созданий.

Даже оказавшиеся очень низко, пребывающие во власти иллюзии души могут достичь очень возвышенного положения; между этими двумя уровнями расположено множество других. Каждый из них можно уподобить ступеньке при постепенном подъеме вверх, и каждая из этих последовательных ступеней есть отдельный уровень, новый шаг в развитии. Каждой из этих последовательных ступеней соответствуют свои обязанности и запреты. Когда бы некое живое создание ни восходило на какую-то ступень, оно обязано следовать правилам, принятым на этой ступени. Соблюдением данных предписаний достигается право взойти на следующую ступень, в случае же неспособности к такому подъему идущий опускается на предыдущую: это называют падением. Достижение следующей, более высокой ступени, известно как восхождение, духовный успех.

Надлежащее следование правилам своего уровня называют “соблюдением своих предписанных обязанностей”, иначе говоря, данный человек “находится на своем месте”. Эта устойчивая верность своему естественному положению есть то же, что и праведность, а отклонение от естественного для человека положения называют неправедностью. Нет иных праведности и неправедности помимо этих. Вот почему Господь Кришна давал следующие поучения Уддхаве (Шримад-Бхагаватам, 11.21.2-7):

све све ‘дхика̄ре йа̄ ниш̣т̣ха̄ са гун̣ах̣ парикӣртитах̣

випарйайас ту дош̣ах̣ сйа̄д убхайор эш̣а ниш́чайах̣

деш́а-ка̄ла̄ди-бха̄ва̄на̄м̇ вастӯна̄м̇ мама саттама

гун̣а-дош̣ау видхӣйете нийама̄ртхам̇ хи карман̣а̄м

“Устойчивую верность своему естественному положению провозглашают истинной праведностью, в то время как отклонение от естественного положения называют “отсутствием благочестия”; вот как одно отличается от другого. О безгрешный Уддхава, с тем чтобы ограничить мирскую деятельность, Я установил, что праведно и неправедно во всем существующем, включая время, пространство и любые физические объекты”.

Предписания и запреты подразделяют еще на две категории — абсолютные и действующие в зависимости от тех или иных условий. Живое существо — это чистый дух; предписания и запреты, связанные с изначальным положением живого существа, являются абсолютными правилами. Но если живое существо не сознает своего духовного положения и согласно принять ту видимость, что создает для него энергия заблуждения, оно запутывается в этом мире — мире ложной видимости. Существует много видов такой иллюзорной видимости, но изначальное положение живого существа одно, и второго такого не существует.

В вечном состоянии живого существа према — это единственное имеющееся предписание и зависть — единственный существующий запрет. Эти предписание и запрет соответствуют вечной природе души. Живое существо, полное премы и лишенное зависти, подобно сокровищнице вечной расы. Хотя и говорят о пяти существующих разновидностях расы, в то же время они — единая и неделимая духовная истина. Едва ли нам следует обсуждать здесь правила, действующие на этом уровне. Необходимо лишь понять, что данное состояние есть извечное положение живого существа.

Хотя в обусловленном состоянии живого создания на него распространяются различные виды правил, все существующие ступени могут быть разделены на три основных категории. Согласно Ведам, “Бхагавад-гите” и смрити, три этих основных категории известны как карма, джнана и бхакти. Для каждой из них определены свои предписания и запреты. На уровне кармы предписаны правила варнашрамы, десять дополнительных самскар и десять установленных молитв. Запрет распространяется на грехи и дурные наклонности. Для уровня джнаны предписаны санньяса, отреченность и бесстрастие, а также размышление о различиях материи и духа. Запрещаются деятельность ради достижения мирских результатов, недозволенные поступки и привязанность к физическим наслаждениям. На уровне бхакти предписаны беспристрастие, принципы поведения, благоприятные для воспитания преданности, следование обязанностям и ограничениям уровня джнаны и развитие преданного служения путем соблюдения этих обязанностей и ограничений. Запрет касается всех видов деятельности, противопоставляющих человека Господу, джнаны, ложно понятой отреченности, привязанности к мирским удовольствиям, отказа от деятельности, а также философии, уводящей от преданного служения.

Когда пребывавшая во власти иллюзии душа поднимается вверх, оставляя позади низменные наклонности и греховную деятельность, она достигает уровня карма-канды. Долг человека на этом уровне — следовать варнашрама-дхарме и стремиться к уровню джнаны. Ему нельзя отвергать варнашраму до тех пор, пока, путем размышления о различиях духа и материи, а также глубоких рассуждений о природе ложного эго, он не достигнет отреченности от мирских деяний; в противном случае он окажется во власти греха. По достижении же подобной отреченности его возросшие способности позволят ему избавиться от привязанности к действиям ради мирской выгоды. Сохраняя верность правилам карма-канды, он не сможет продвигаться далее.

Обязанность человека, достигшего уровня джнана-канды — оставаться сосредоточенным на знании. До тех пор, пока он не ощутил вкус преданного служения, ему важно следовать правилам джнана-канды. Лишь с появлением у него способностей к преданному служению он отвергает приверженность джнана-канде; в противном случае, повинный в ниямаграхе, он не сможет продвигаться далее. Как отмечает “Шримад-Бхагаватам” (11.20.9):

та̄ват карма̄н̣и курвӣта на нирвидйета йа̄вата̄

мат-катха̄-ш́раван̣а̄дау ва̄ ш́раддха̄ йа̄ван на джа̄йате

“До тех пор, пока человек не пресыщен деятельностью ради мирской выгоды и не пробудил в себе любви к преданному служению путем шраванам киртанам вишнох, ему следует действовать согласно нормам и правилам, указанным в Ведах”. Шраддха, вера, есть единственный показатель уровня бхакти. Как сказано в “Шримад-Бхагаватам” (11.20.31):

тасма̄н мад-бхакти-йуктасйа йогино ваи мад-а̄тманах̣

на джн̃а̄нам̇ на ча ваира̄гйам̇ пра̄йах̣ ш́рейо бхавед иха

“Вот почему для преданного, увлеченного исполненным любви служением Мне, разумом сосредоточенного на Мне, развитие знания и отреченности обычно не означает достижения высочайшего совершенства”.

Храм кришна-премы расположен на высочайшей вершине Голоки Вриндаваны, и с тем, чтобы достичь этой вершины, душе нужно преодолеть четырнадцать миров карма-канды, Вираджа-Брахмалоку джнана-канды, а потом подняться выше Вайкунтхи. Постепенно отказываясь от привязанности к карме и джнане, она обретает способность к бхакти, а затем, поднявшись по ступеням бхакти, оказывается у дверей храма премы.

Шраддха есть единственное, что предписано для людей, утвердившихся на уровне бхакти. По мере того, как нежелательные привычки, анартхи, искореняются благодатью преданного служения, совершаемого под покровительством гуру и садху, эта шраддха преобразуется в преданное служение с непоколебимой верой, ништхой. По мере дальнейшего искоренения анартх с уровня ништхи преданный вос¬ходит на уровень ручи (вкуса), от ручи поднимается к асакти (при¬вязанности), от асакти — к бхаве (чувству). Когда бхава в форме рати, любви, смешивается с другими необходимыми составляющими, она становится расой. “Шримад-Бхагаватам” (11.14.26) сообщает:

йатха̄ йатха̄тма̄ паримр̣джйате ‘сау

мат-пун̣йа-га̄тха̄-ш́раван̣а̄бхидха̄наих̣

татха̄ татха̄ паш́йати васту сӯкш̣мам̇

чакш̣ур йатхаива̄н̃джана-сампрайуктам

“Когда больные глаза лечат целебной мазью, к ним постепенно воз-вращается способность видеть. Подобным же образом и разумное живое создание очищается от мирской скверны путем слушания и чтения благословенных повествований о Моей славе, и к нему возвращается способность видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей тонкой духовной форме”.

Шрила Рупа Госвами так пишет об этом в “Бхакти-расамрита-синдху”:

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ‘тха бхаджана-крийа̄

тато ‘нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т тато ниш̣т̣ха̄ ручис татах̣

атха̄сактис тато бха̄вас татах̣ према̄бхйудан̃чати

са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣ пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣

“Первое условие — наличие у человека стремления осознать свою истинную духовную суть; это стремление побуждает искать общения с духовно возвышенными людьми. На следующей ступени получают посвящение от истинного духовного наставника, и по его указаниям ново-обращенный вайшнав делает первые шаги в преданном служении Господу. Воздавая такое служение под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных привязанностей, достигает устойчивого осознания своей истинной сути и обретает вкус к слушанию о Шри Кришне — Абсолютной Личности Господа. Этот вкус ведет его дальше — так он обретает привязанность к сознанию Кришны, достигающую зрелости в бхаве — первоначальной ступени нематериальной любви к Богу. Полностью раскрывшуюся любовь к Господу называют премой, высочайшей ступенью жизненного совершенства”.

Процесс садханы-бхакти включает четыре различных стадии — шраддху, ништху, ручи и асакти. Пройдя эти четыре ступени, пре¬данный достигает уровня бхавы и оказывается на пороге премы. В зависимости от уровня веры на каждой из этих ступеней действуют свои особые правила. По мере того, как человек превосходит один уровень и достигает следующего, ему надлежит действовать по правилам нового уровня, отказываясь от прежних норм. Не сумевшие отказаться от правил прежнего уровня связываются ими, словно цепями: эти цепи мешают их дальнейшему росту.

Все правила, предписанные на любом из уровней преданного служения, подчинены одному главному правилу. “Падма Пурана” формулирует его так:

смартавйах̣ сататам̇ виш̣н̣ур висмартавйо на джа̄тучит

сарве видхи-ниш̣едха̄х̣ сйур этайор эва кин̇кара̄х̣

“Вечная обязанность — помнить о Кришне: все прочие упомянутые в шастрах предписания исходят из этого главного положения. Следует никогда не забывать Кришну; все прочие упомянутые в шастрах запреты исходят из этого главного запрещения. Храня, по мере своего продвижения, в памяти это главное предписание, вайшнав отвергает привязанность к нормам прежнего уровня, руководствуясь предписаниями следующего. В противном случае он подвержен ниямаграхе и не может достичь следующей ступени. Развивающему преданное служение важно всегда помнить об этом. Заключительная часть “Хари-бхакти-виласы” содержит особое наставление по этому поводу:

кр̣тйа̄нйета̄ни ту пра̄йо гр̣хин̣а̄м̇ дханина̄м̇ сата̄м

ликхита̄ни на ту тйакта париграха маха̄тмана̄м

“Все виды деятельности, указанные “Хари-бхакти-виласой”, по преимуществу предназначены для домохозяев и богатых вайшнавов. В ней нет никаких предписаний для тех, кто отрекся от мира”.

Также, в конце “Хари-бхакти-виласы” указывается:

аваш́йам̇ та̄ни сарва̄н̣и теш̣а̄м̇ та̄д р̣ктва сиддхайе

пра̄г апекш̣йа̄н̣и бхактир хи сада̄ча̄раика са̄дхана̄

“Хотя правила для давших обет отречения и не изложены в этой книге, все же пусть они следуют указанным правилам, с тем чтобы продвигаться по пути к совершенству”. Надлежащий образ жизни для них — тот, что был избран отреченными садху. Ему одному и должно следовать.

Первый признак человека, достигшего шраддхи — преданность стопам Господа Кришны. Существует две разновидности такой преданности — свойственная домохозяевам и присущая санньяси, отрекшимся от мира. “Шри Хари-бхакти-виласа” описывает правила, рекомендованные для домохозяев; вот почему в ней предписаны такие обряды, как Шива-чатурдаши. Преданный, давший обет отречения, следует лишь обрядам, предписанным для санньяси. Как домохозяин, так и отреченный санньяси становятся чистыми преданными душами, продвигаясь по пути садханы. При этом предписания, которыми они руководствуются, лишь в малой степени отличны друг от друга. Благодаря продвижению в садхане они достигают полной преданности. Об этом сказано в “Шримад-Бхагаватам” (11.18.28), в “Хари-бхакти-виласе” (виласа 20) и, опять-таки, в “Шримад-Бхагаватам” (11.20.36):

джн̃а̄на-ниш̣т̣хо виракто ва̄ мад-бхакто ва̄напекш̣аках̣

са-лин̇га̄н а̄ш́рама̄м̇с тйактва̄ чаред авидхи-гочарах̣

“Ученый джнани, отрекшийся от всего внешнего и посвятивший себя развитию знания, и Мой преданный, отрекшийся даже от стремления к освобождению — и тот и другой не заботятся об обязанностях, связанных с внешними ритуалами и окружением. Вот почему их поведение — вне сферы обязанностей и запретов.

эка̄нтита̄м̇ гата̄на̄нту ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаран̣а̄бджайох̣

бхактих̣ сватах̣ праварттета тад вигхнаих̣ ким̇ врата̄дибхих̣

“Когда человек стал чистым преданным Господа, преданность сама собой утверждается в его сердце. Зачем же тогда соблюдать ритуалы? Они — не более чем помеха его преданному служению”.

на майй эка̄нта-бхакта̄на̄м̇ гун̣а-дош̣одбхава̄ гун̣а̄х̣

са̄дхӯна̄м̇ сама-читта̄на̄м̇ буддхех̣ парам упейуш̣а̄м

“Мирские благочестие и греховность, происходящие из мирских представлений о добре и зле, никогда не встречаются у Моих чистых преданных: свободные от любых страстей, они всегда и во всех обстоятельствах неколебимы в сознании духа. Воистину, такие преданные достигли Меня, Всевышнего Господа, пребывающего вне всего, постижимого мирским разумом”.

В “Хари-бхакти-виласе” указано:

эвам эка̄нтина̄м̇ пра̄йах̣ кӣртанам̇ смаран̣ам̇ прабхох̣

курвата̄м̇ парама-прӣтйа̄ кр̣тйам анйан на рочйате

вихитеш̣в эва нитйеш̣у правартанте свайам̇ хи те

итйа̄дй эка̄нтина̄м̇ бха̄ти ма̄ха̄тмйам̇ ликхитам̇ хи тат

“Те преданные, чьи внимание и чистая любовь обращены к пению и памятованию о славе Кришны, не расположены к деятельности, предписанной для менее возвышенных людей. Вовсе не обязанные соблюдать обряды, указанные в священных писаниях, и не привязанные к их соблюдению, они иногда соблюдают их по собственной склонности”. Это прекрасно разъяснено в восьмом стихе “Упадешамриты”. Таково величие чистых преданных: оно не уменьшается даже от пренебрежения правилами, предписанными для других.

Смысл всего сказанного состоит в том, что возвышенные преданные следуют тем предписаниям для менее возвышенных людей, каким они пожелают. Джнани могут следовать варнашрама-дхарме, предписанной для карми — руководствуясь ею по собственной воле, а не по необходимости или долгу. Подобным же образом и обладатели глубочайшей преданности, по своей собственной сладостной воле, с той или иной целью тоже следуют правилам, установленным для джнани или карми. Это означает, что хотя они и не обязаны следовать предписаниям и запретам, они делают это сами. Неверно было бы думать, что чистые преданные высшего уровня чрезмерно привязаны к установленным нормам поведения, если они следуют правилам кармы, джнаны, или обычной садхана-бхакти. Вне зависимости от соблюдения или несоблюдения ими правил, они поглощены чистейшим служением Господу Кришне. Возвышенный преданный, свободный от ниямаграхи, по собственному желанию следующий установленным правилам, достигает благих результатов.

Вывод из всего сказанного состоит в том, что вайшнав восходит на более высокий уровень путем соблюдения правил, соответствующих степени его способностей, но ему не следует излишне привязываться к предписаниям того уровня, который он превзошел. Никогда не забывая об этом указании, ему следует всегда петь и помнить о Господе Кришне, так продолжая свое восхождение.

Джана-санга. Дружба с мирскими людьми

Слово джана имеет значение “люди” и в равной степени относится как к мужчинам, так и к женщинам. Как писал Шрила Рупа Госвами в “Бхактирасамрита-синдху”, садхо сан̇гах̣ свато варе — “Вайшнаву следует установить хорошие отношения с преданными более высокого уровня”. Вайшнавы, воспитывающие в себе преданность, обычно во всех отношениях превосходят джнани и карми. В “Бхагавад-гите” (7.28) сказано:

йеш̣а̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇ джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м

те двандва-моха-нирмукта̄ бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

“Праведно действовавшие в этой и в прежних жизнях, — люди, всецело избавившиеся от грехов, — свободны от двойственности, вызванной заблуждением, и неотступно возносят служение Мне”. Вот почему естественное свойство вайшнава — его безусловная чистота, и невозможно представить, чтобы он совершал бы какой-то грех. В разуме преданные не уступят джнани или карми — ведь они избрали своим прибежищем лотосоподобные стопы всеведущего Господа. Вера в преданное служение Шри Кришне приходит после множества праведных жизней — вот почему все поступки настоящих преданных совершенно чисты. Искренняя вера пробуждает желание общаться с преданными, и это благоприятное общение позволяет человеку достичь совершенства. “Ади Пурана” говорит о величии садху-санги:

йе ме бхакта-джана̄х̣ па̄ртха на ме бхакта̄ш́ ча те джана̄х̣

мад-бхакта̄на̄м̇ ча йе бхакта̄с те ме бхакта-тама̄ мата̄х̣

“О Партха, называющие себя Моими преданными в действительности Мне не преданны, но преданные Моим преданным на самом деле преданны Мне”.

Что же касается необходимости в обществе преданных, то сказано:

дарш́ана спарш́ана̄ла̄па сахава̄са̄дибхих̣ кш̣ан̣а̄т

бхакта̄х̣ пунанти кр̣ш̣н̣асйа са̄кш̣а̄д апи ча пуккаш́ам

“Даже внекастовый полностью очищается благодаря созерцанию преданного Кришне, или соприкосновению, или разговору, или же совместной жизни с ним — хотя бы только на одно мгновение”. “Шримад-Бхагаватам” (7.5.32) провозглашает:

наиш̣а̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇

спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣

махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхиш̣екам̇

ниш̣кин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват

“Люди с большой склонностью к мирской жизни не обретут привязанности к лотосоподобным стопам Господа, прославляемого за чудесные деяния, если не нанесут себе на тело пыль с лотосных стоп вайшнава, полностью свободного от мирской загрязненности. Только с пробуждением сознания Кришны, и найдя прибежище у стоп Господа, можно избавиться от мирской скверны”.

В писаниях многократно отмечено, что без общения с вайшнавами Бхактидеви не являет себя в сердце человека: дружба с настоящими преданными настоятельно необходима садхакам. Из этого можно понять, что выражение джана-санга относится к людям, лишенным преданности; вот почему Шрила Рупа Прабху упомянул отказ от мирской дружбы как одну из составляющих преданного служения. В “Бхакти-расамрита-синдху” (1.2.43) сказано: сан̇га тйа̄го видурен̣а бхагавад вимукхаир джанаих̣ — “Желающий обрести преданность Кришне должен тщательно избегать дружбы с мирскими людьми”. Сказанное означает, что преданным не нужно вступать с мирскими людьми в отношения, описанные в четвертом стихе “Упадешамриты”. Заметим, что не будут считаться “сангой” такие занятия, как разговор с мирскими людьми, необходимый преданному для исполняемой им работы. Но те же самые действия считаются дружбой, если они вызваны сердечным расположением к какому-то человеку.

Всякому вступившему на путь преданности важно разбираться в различных типах мирской личности; вот почему, пусть и с большой неохотой, мы вынуждены перечислить их. Известны семь разновидностей бездуховных людей: (1) майявади и атеисты, (2) любители мирских удовольствий, (3) люди, питающие привязанность к тем любителям удовольствий, (4) женщины, (5) похотливые, распутные люди, (6) лицемерные “преданные Богу” и (7) неразумные, дурно воспитанные представители низших сословий.

Майявади не признают вечности имени, облика, качеств и деяний Всевышнего. В живом существе они видят порождение майи; вот почему, согласно их взглядам, оно не может существовать вечно. Преданное служение они тоже не почитают вечным; скорее, они считают его временным средством развития знания. Все важнейшие положения их учения противоречат принципам преданного служения, и по этой причине дружба с майявади постепенно гасит пламя преданности. “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 2.94-95) содержит такие слова Шри Сварупы Дамодары:

буддхи бхраш̣т̣а хаила тома̄ра гопа̄лера сан̇ге

ма̄йа̄ва̄да ш́униба̄ре упаджила ран̇ге

ваиш́н̣ава хан̃а̄ йеба̄ ш́а̄рӣрака-бха̄ш̣йа ш́уне

севйа-севака-бха̄ва чха̄д̣и’а̄пана̄ре “ӣш́вара” ма̄не

“Утратив разум из-за дружбы с Гопалой, вы жадно стремитесь к философии майявады. Если вайшнав прислушивается к Шарирака-бхашье (комментариям Веданта-сутр, популярным в традиции майявада), он утрачивает правильное отношение: “Господь — хозяин, живое существо — Его слуга” и почитает как Всевышнего себя самого”.

Людей, не признающих прославляемого Ведами Всевышнего Господа, называют настиками, безбожниками. Разум их был осквернен ложными философскими теориями, и дружба с ними приводит вайшнава к потере преданности.

Не приносит пользы и дружба с любителями мирских удовольствий. Тот, кто всегда поглощен низшими, бездуховными наслаждениями, вечно полон богохульства, зависти и ожесточенности. Его жизнь проходит в ссорах, спорах и охоте за мирскими усладами. Чем больше он наслаждается, тем сильней его жажда новых мирских утех; как ему найти время побеседовать или послушать о Кришне? Занят ли такой человек чем-то хорошим или погряз в грехе, он очень далек от понимания своей истинной духовной сути. Вот почему Шрила Рагхунатха даса Госвами сказал (Чайтанья-чаритамрита, Антья, 6.278):

виш̣айӣра анна кха̄иле малина хайа мана

малина мана хаиле нахе кр̣ш̣н̣ера смаран̣а

“Когда бхакта вкушает пищу, предложенную ему материалистом, его разум оскверняется, а когда разум загрязнен, невозможно правильно размышлять о Кришне”. Есть люди, внешне не чуждые мирским удовольствиям и не отвергающие физических наслаждений — просто чтобы поддержать тело и душу вместе — но внутренне верные своему истинному положению преданных слуг Кришны; таких людей нельзя путать с любителями мирских услад, помышляющими о личной выгоде от всех своих начинаний.

Как любители удовольствий, так и люди, питающие к ним привязанность, обладают мирским, материалистическим складом ума. Люди, неравнодушные к любителям наслаждений, сами питают слабость к удовольствиям — ведь в глубине сердца они помышляют о таких наслаждениях. Встречаются и те, кто сам не расположен к мирским усладам, но получает радость от дружбы с любителями услад. Общения с ними тоже следует избегать, ведь вскоре их самих увлекут материальные наслаждения и дружеское общение с ними станет нежелательным. Различают два типа любителей наслаждений — всецело приверженных мирским удовольствиям и преданных Господу, сохраняющих расположение к радостям этого мира; дружбу с первыми следует полностью отвергнуть. А преданные Господу, привязанные к мирским радостям, также имеют два типа — включивших Господа в сферу своих материальных наслаждений и сделавших Господа средоточием своих материальных услад. Дружба с этим, вторым, типом вайшнавов предпочтительнее дружбы с первым; и хотя наслаждающиеся этим миром по религиозным законам все же лучше, чем грешные любители наслаждений, искреннему вайшнаву не следует дружить с ними до тех пор, пока они не поднимутся до настоящей преданности. Просто облачившись в одежды подвижника, человек еще не предался Господу; он не свободен и от тяги к мирским наслаждениям — ведь даже давшие обет отреченности нередко пользуются чем-то, связанным с низшими, материальными удовольствиями. С другой стороны, есть много людей, внешне напоминающих материалистов, но, в духе отреченности, использующих все в поклонении Господу Хари. Внимательно обдумав все это, практикующему вайшнаву следует отвергнуть дружбу с любителями мирских услад и с теми, кому дороги такие любители, сосредоточившись на преданном служеним в уединенном месте или (если ему сопутствует удача) в окружении искренних бхакт.

Вайшнавам не следует близко общаться с женщинами; с другой стороны, женщина, занятая садханой-бхакти, не может дружить с мужчинами. Близкое общение с представителями другого пола очень затрудняет продвижение по пути преданности. Известны два типа мужчин и женщин. Когда те и другие, в соответствии с нормами религии, создают семью, в их беседах и соприкосновении друг с другом нет никакого греха; напротив, эти соприкосновения и разговоры полезны — ведь они одобряются писаниями. Впрочем, это не служит оправданием возможных ошибок — отношений, выходящих за рамки взаимных обязанностей. Если, увлеченные чем-то иным, находящимся вне границ предписанного для них долга, мужчина и женщина очарованы и введены в заблуждение друг другом, это называют стри-сангой или пуруша-сангой, дружбой с представителями другого пола. Такая дружба вредна для тех, кто посвятил себя поклонению Кришне, пусть в ней повинен только один — такая дружба будет вредна обоим. В случае, если жена содействует преданному служению, не может быть и речи о стри-санге; но если она активно мешает служить Господу, вайшнав избегает близкого общения с ней. В этой связи вспомним о примере великого вайшнавского наставника — Шримада Рамануджа-чарьин̃[1]. Стри-санга проявляется и в отсутствие семейных отношений, когда человек беседует с женщиной, питая в своем сердце дурные намерения. Это греховно и пагубно для преданного служения. Взвесив в уме все сказанное, практикующий вайшнав должен тщательно избегать близкого общения с женщинами и сторониться мужчин, имеющих слабость к женщинам. Как отмечено в “Шримад-Бхагаватам” (3.31.35):

на татха̄сйа бхавен мохо бандхаш́ ча̄нйа-прасан̇гатах̣

йош̣ит-сан̇га̄д йатха̄ пум̇со йатха̄ тат-сан̇ги-сан̇гатах̣

“Никакие страсть и порабощение, выпадающие на долю человека, увлеченным чем-либо, не сравнятся с приходящими от любви к женщине и от дружбы с мужчинами, падкими до женщин”. Преданному служению вайшнава-домохозяина не повредят соприкосновение или беседа с его женой, при указанных выше условиях; а для того, кто отрекся от мира, невозможны никакие беседы или соприкосновение с женщиной — в противном случае его преданное служение будет полностью осквернено. Вайшнавам следует полностью прервать общение с такой заблудшей личностью.

Особо следует позаботиться о прекращении дружбы с дхармадваджи — вайшнавами-лицемерами. Дхармадваджи внешне привержены дхарме, но не следующие ей на деле. Известны два вида дхармадваджи — лицемеры и недостаточно разумные люди, иначе говоря — обманщики и обманутые. Подобное лицемерие порицается и на путях джнана- и карма-канды, в преданном же служении это лицемерие способно разрушить все. Уж лучше дружить с любителями мирских наслаждений — ведь во всем этом мире нет худшего общения, нежели близкое общение с дхармадваджи. Пытаясь обмануть окружающих, эти обманщики внешне следуют дхарме; преследуя свои низкие цели, они обманывают несведущих людей, потворствуя им в их мирских желаниях. Некоторые из них становятся гуру, а другие последователями, и разного рода хитростями они добывают себе богатство, женщин, славу и мирское благосостояние. Человек сможет честно возносить преданное служение, отказавшись от дружбы с подобными лицемерами. Искреннее поклонение — единственный путь обрести милость Кришны. Как сказано в “Шримад-Бхагаватам” (1.3.38):

са веда дха̄тух̣ падавӣм̇ парасйа

дуранта-вӣрйасйа ратха̄н̇га-па̄н̣ех̣

йо ‘ма̄йайа̄ сантатайа̄нувр̣ттйа̄

бхаджета тат-па̄да-сароджа-гандхам

“Только те, кто возносят честное [то есть лишенное лицемерия], непрерывное, благоприятное служение лотосоподобным стопам Кришны, держащего руке колесо боевой повозки, смогут в полной мере постичь славу, силу и нематериальные качества Творца вселенной”. Кроме того, “Шримад-Бхагаватам” (2.7.42) приводит слова Господа Брахмы, обращенные к Нараде:

йеш̣а̄м̇ са эш̣а бхагава̄н дайайед анантах̣

сарва̄тмана̄ш́рита-падо йади нирвйалӣкам

те дустара̄м атитаранти ча дева-ма̄йа̄м̇

наиш̣а̄м̇ мама̄хам ити дхӣх̣ ш́ва-ш́р̣га̄ла-бхакш̣йе

“Но тот, кто благодаря чистейшей [то есть лишенной лицемерия] преданности служению Господу одарен особой милостью Всевышнего, сможет одолеть неодолимый океан заблуждения и сможет постичь Господа. Привязанные к своему материальному телу, предназначенному стать пищей собак и шакалов, никогда не достигнут этого”.

Внешнее проявление признаков вайшнава при внутренней приверженности учению майявады в действительности означает ложный вайшнавизм — то же самое лицемерие. В “Шри Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 13.93, 109-110) описан некий Рамадаса Вишваса, внешне выглядевший как великий вайшнав, преданный Господу Рамачандре:

аш̣т̣а-прахара ра̄ма-на̄ма джапена ра̄три-дине

сарва тйаджи’ чалила̄ джаганна̄тха-дараш́ане

ра̄мада̄са йади пратхама прабхуре милила̄

маха̄прабху адхика та̄н̇ре кр̣па̄ на̄ карила̄

антаре мумукш̣у тен̇хо, видйа̄-гарвава̄н

сарва-читта-джн̃а̄та̄ прабху — сарваджн̃а бхагава̄н

“Отрекшись от всего материального, Рамадаса отправился посетить Господа Джаганнатху, на своем пути двадцать четыре часа в сутки воспевая святое имя Господа Рамы. Повстречав Шри Чайтанью Маха-прабху, он не удостоился никакой особой милости Господа, хотя это и была их первая встреча. В глубине сердца Рамадаса Вишваса был убежден в безличности Бога, стремился к растворению во Всевышнем и очень гордился своими познаниями. В Своем всеведении Всевышний Господь Шри Чайтанья Махапрабху мог видеть сердце каждого, так что Он понимал все это”.

В своем глубоком смирении Шрила Нароттама даса Тхакур писал:

ка̄ма, кродха чхайа джане, лан̃а̄ пхире на̄на̄’стха̄не,

виш̣айа бхун̃джа̄йа на̄на̄ мате

хаийа̄ ма̄йа̄ра да̄са, кари на̄на̄ абхила̄ш̣а,

тома̄ра смаран̣а гела дӯре

артха-ла̄бха — эи а̄ш́е, капат̣а-ваиш̣н̣ава-веш̣е,

бхрамийа̄ булайе гхаре гхаре

“Шесть моих врагов, начиная с вожделения и гнева, влекут меня туда и сюда, соблазняя различными мирскими усладами. Покорный слуга Майи, я питаю нескончаемые желания, тем самым забывая Тебя. В надежде получить много денег я странствовал от дома к дому в одеянии лже-вайшнава”.

Человек, не отказавшийся от дружеского общения с дхармадваджи, не сможет с достаточной чистотой возносить преданное служение Господу. Большинство мирских людей принадлежит к подобному типу. В этой связи необходимо отметить, что если человеку не выпала благословенная возможность общения с чистым преданным, ему следует вести уединенную жизнь, воздавая преданное служение в каком-то безлюдном месте.

Почитанию Кришны не способствует и общение с невоспитанными, неразумными представителями низших сословий. Им свойственна склонность к мясу, вину, и они не следуют варнашрама-дхарме. Как правило, нрав их — весьма необузданный, и общение с ними приводит к значительному загрязнению ума. Если же эти простые люди, благодаря общению с вайшнавом, обретут веру в преданное служение и постепенно почувствуют вкус к чистосердечному поклонению Кришне, то дружеское общение с ними станет благотворным. Даже в случае, если, не в силах сразу отказаться от прежнего образа жизни, они какое-то время хранят верность своим ужасным привычкам, все-таки они — садху. В “Бхагавад-гите” (9.30-31) сказано:

апи чет су-дура̄ча̄ро бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к

са̄дхур эва са мантавйах̣ самйаг вйавасито хи сах̣

кш̣ипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄ ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати

каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати

“Даже поступающего очень дурно следует считать праведным, если он воздает преданное служение: ведь он движется в правильном направлении. Совсем скоро он станет праведником и обретет вечную умиротворенность. О сын Кунти, смело провозглашай истину: преданный Мне никогда не погибнет”.

Смысл всего сказанного состоит в следующем: если, по счастью, представители низших слоев общества обретут веру в чистое преданное служение, можно считать их вступившими на истинный путь. Нет сом-нений в том, что, следуя примеру Харидаса Тхакура, они скоро придут к чистоте и умиротворенности. Следствие унаследованных ими качеств, их дурное поведение обязательно продолжается какое-то время, но даже и в этом случае дружеское общение с ними не следует считать грехом. “Шримад-Бхагаватам” (11.20.27-29) описывает их следующим образом:

джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу

веда дух̣кха̄тмака̄н каман паритйа̄ге ‘пй анӣш́варах

тато бхаджета ма̄м̇ прӣтах̣ ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣

джуш̣ама̄н̣аш́ ча та̄н ка̄ма̄н дух̣кходарка̄м̇ш́ ча гархайан

проктена бхакти-йогена бхаджато ма̄сакр̣н мунех̣

ка̄ма̄ хр̣даййа̄ наш́йанти сарве майи хр̣ди стхите

“Тот, в ком пробудилась вера в повествования о Моей славе, питающий безразличие ко всяким мирским делам, познавший, что все мирские наслаждения ведут к страданию, но все еще неспособный полностью отречься от мирских радостей, Мой преданный неизменно счастлив и с великой верой и убежденностью почитает Меня. Даже если он порой обращается к мирским наслаждениям, он понимает, что все материальные радости ведут к несчастью и искренне раскаивается в содеянном. Когда разумный человек постоянно почитает Меня — путем преданного служения, исполненного любви, как заповедано Мною — его сердце прочно утверждается во Мне и так очищается от всех низменных побуждений”.

Подводя итог вышесказанному, еще раз отметим, что нежелательным общением считают дружеское общение со всеми, кто лишен сознания Кришны, будь то праведные или неправедные люди. Напротив, желательна дружба с порой уступающими соблазнам, но преданными Господу людьми. “Бхакти-расамрита-синдху” (1.2.51) содержит следующий стих Махариши Катьяяны из “Катьяяна-самхиты”:

варам̇ хута-ваха-джва̄ла̄-пан̃джара̄нтар-вйавастхитих̣

на ш́аури-чинта̄-вимукха-джана-сам̇ва̄са-ваиш́асам

“Лучше оказаться в заточении или окруженным свирепым пламенем, чем дружить с людьми, лишенными сознания Кришны. Такая дружба таит в себе самые большие невзгоды”.

Об этом должен помнить, и так должен поступать человек, развивающий свое преданное служение.

[1]Известно, что Шримад Рамануджачарья отверг супругу и отправил ее в дом родителей после того, как она оскорбила жену его гуру. Затем Рамануджачарья принял санньясу.

Лаулья. Чрезмерные волнения, или жадность

Слово лаулья имеет значения “беспокойство”, “алчность” или “желание”. Известны два вида беспокойств — беспокойство ума и беспокойство разума. Одно из свойств ума, или читты, состоит в том, чтобы откликаться на запросы органов чувств. Когда ум исполняет их указания и сосредоточивается на каком-либо объекте, живое существо испытывает привязанность или отвращение. По этой причине различают два вида беспокойств ума — волнение вследствие привязанности и волнение, вызванное отвращением. В “Бхагавад-гите” (2.67) сказано:

индрийа̄н̣а̄м̇ хи чарата̄м̇ йан мано ‘нувидхӣйате

тад асйа харати праджн̃а̄м̇ ва̄йур на̄вам ива̄мбхаси

“Как сильный ветер уносит корабль прочь по водам, так и у того, чьи чувства блуждают: увлеченный ими, ум уносит прочь его разум”. Также, в “Бхагавад-гите” (3.34) указывается:

индрийасйендрийасйа̄ртхе ра̄га-двеш̣ау вйавастхитау

тайор на ваш́ам а̄гаччхет тау хй асйа парипантхинау

“Есть средства управлять влечением и отвращением, исходящим от чувств и объектов чувств. Не следует быть во власти влечения и от-вращения: это — камни преткновения на пути к самоосознанию”. Подчинить себе лаулью, проявляющуюся в виде взволнованности ума, возможно, найдя прибежище у богини Бхактидеви. И наставление Бхактидеви состоит в следущем: в случае, если причина беспокойств кроется в жажде мирских наслаждений, и эти беспокойства стали главным препятствием в практике преданного служения, вся деятельность чувств должна быть согласована со служением Господу, а привязанность к наслаждению чувств следует преобразовать в привязанность к Господу. При этом ум вайшнава сосредоточен на преданном служении и находит убежище в этой благотворной привязанности. Глаза, уши, нос, язык и осязание известны как чувства познания; руки, ноги, анус и прочие органы — это действующие чувства. Когда объекты всех этих чувств ассоциируются с чувством преданности, ум бхакты сосредоточен на Господе. Вкус, форма, запах, осязательные ощущения и звук есть объекты чувств; нам следует пробудить в себе чувство преданности, связанное со всеми ими, и наслаждаться этим чувством — в этом случае наше преданное служение будет развиваться. Что же до отвращения, то его следует направить на объекты, неблагоприятные для преданного служения; а привязанность следует обратить к благоприятным. До тех же пор, пока мы не победим в себе беспокойство разума, как мы сможем умиротворить ум? С прекращением беспокойств разума ум способен, опираясь на его силу, управлять своим влечением и отвращением.

Разум есть способность человека различать между хорошими и дурными наклонностями; и разум бывает двух типов — сосредоточенный и рассеянный, “многоветвистый”. Существует лишь один тип сосредоточенного разума и бесконечное множество видов “многоветвистого”. Как сказано в “Бхагавад-гите” (2.41):

вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана

баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча буддхайо ‘вйаваса̄йина̄м

“Вставшие на духовный путь тверды в намерениях, и цель их единственна. О любимый сын Куру, многоветвист разум нерешительных”. Беспокойства, связанные с вожделением, с желанием достичь небесных планет, с напряженной работой ради большего наслаждения и богатства, так же как и неверие в духовный мир, возникают в многоветвистом разуме рассеянных, забывших об истинной цели людей. Вот почему в “Бхагавад-гите” (2.44) говорится:

бхогаиш́варйа-прасакта̄на̄м̇ тайа̄пахр̣та-четаса̄м

вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣ сама̄дхау на видхӣйате

“Ум людей, чрезмерно привязанных к материальным наслаждениям и мирскому изобилию — людей, обманутых ими, не в силах всецело сосредоточиться на преданном служении Всевышнему”. Сумевшие же сосредоточить свой разум в самадхи вышли за пределы мирского и обладают устойчивым, уравновешенным умом. “Бхагавад-гита” (2.55-56) так описывает их качества:

праджаха̄ти йада̄ ка̄ма̄н сарва̄н па̄ртха мано-гата̄н

а̄тманй эва̄тмана̄ туш̣т̣ах̣ стхита-праджн̃ас тадочйате

дух̣кхеш̣в анудвигна-мана̄х̣ сукхеш̣у вигата-спр̣хах̣

вӣта-ра̄га-бхайа-кродхах̣ стхита-дхӣр мунир учйате

“Всевышний Господь сказал: О Партха, когда человек освобождается от всякого вожделения к мирским радостям, порожденного его заблуждением, и когда его чистый ум находит удовлетворение в своем собственном “я”, о нем говорят: “он пребывает в духовном сознании”. Того, чей ум не обеспокоен среди трех видов бедствий и не ликует в счастье, свободный от привязанности, страха и гнева, называют святым со стойким вниманием”. Эти два стиха “Гиты” позволяют ясно видеть, каким образом нам превозмочь соблазны речи, ума и гнева, что рекомендовано в первом стихе “Шри Упадешамриты”.

Следует понимать, что люди обладают двумя видами разума. Способность различать между полезным и вредным во исполнение запросов ума называется мирским разумом; разум, позволяющий различать между хорошим и дурным по велению души, известен как духовный. Вот почему “Бхагавад-гита” (3.42) сообщает:

индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур индрийебхйах̣ парам̇ манах̣

манасас ту пара̄ буддхир йо буддхех̣ паратас ту сах̣

“Действующие чувства выше мертвой материи, а ум выше чувств — ведь чувства действуют по его указаниям; еще выше разум — он свойство души, а поэтому — повелитель ума; еще выше [душа], она выше разума”. Отметим, что лишь находясь во власти ложного эго, разум склоняется к материалистическому, извращенному мировоззрению. Подчиняясь чистому эго, он видит себя как слугу Шри Кришны и всегда остается чист. Вот почему Веды утверждают, что “знающий тело разумен”. Нематериальная душа еще выше, чем разум, поскольку разумность есть лишь одно из качеств души.

Когда живое существо сознает свою суть — видит себя как духовную частицу, лишенную какой бы то ни было скверны, в нем естественным образом проявляется духовное эго, позволяющее ему сознавать себя как слугу Кришны. Именно тогда разум, в его чистой, естественной форме, отвергает материализм и склоняется к духовному мировоззрению. У живого существа уже нет иных желаний, помимо желания служить Кришне; оно отвергает все материальные цели как весьма незначительные. Достигший такого уровня известен как стхита-праджна, духовно утвердившийся, или стхита-дхи, обладающий стойким, уравновешенным умом. Питаемый духовной силой разум становится очень устойчив; направляя ум и сердце, он руководит ими наилучшим образом. Тогда и ум, послушный велениям разума, правильно направляет, соразмеряет всю деятельность чувств, и в процессе восприятия объектов чувств (индриясья артхе) проявляется на-строение, благотворное для служения Господу. Это известно как индрия ниграха, власть над чувствами в преданном служении. Какие бы средства ни употреблялись для управления чувствами на путях отреченности или безрадостного, холодного знания, они не в силах привести к настоящему самообладанию. “Бхагавад-гита” (2.59) разъясняет:

виш̣айа̄ винивартанте нира̄ха̄расйа дехинах̣

раса-варджам̇ расо ‘пй асйа парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате

“Воплощенную душу можно ограничить в наслаждениях, но она не утратит стремления к объектам чувств. А с постижением высшего вкуса она утрачивает вкус к прежнему, утверждаясь в духовном сознании”. В этом и состоит действительная власть над чувствами. Следует одухотворить чувства и управлять ими посредством ума, и следует одухотворить ум и управлять им посредством разума. Тем самым человек побеждает лаулью, проявляющуюся в виде волнений ума и разума. Когда разум обеспокоен, ум не может сосредоточиться. Взволнованный разум порой блуждает в области кармы, порой — в йоге, временами — в бесплодной отреченности, а иногда склоняется к бесчувственному, холодному знанию. “Шримад-Бхагаватам” (11.20.32-34) советует, как избавиться от беспокойств и сосредоточить разум на бхакти:

йат кармабхир йат тапаса̄ джн̃а̄на-ваира̄гйаташ́ ча йат

йогена да̄ма-дхармен̣а ш́рейобхир итараир апи

сарвам̇ мад-бхакти-йогена мад-бхакто лабхате ‘н̃джаса̄

сварга̄паваргам̇ мад-дха̄ма катхан̃чид йади ван̃чхати

на кин̃чит са̄дхаво дхӣра̄ бхакта̄ хй эка̄нтино мама

ван̃чхантй апи майа̄ даттам̇ каивалйам апунар-бхавам

“Все достигаемое работой ради грядущей выгоды, подвижничеством, знанием, отреченностью, приобщением к тайным силам йоги, раздачей даров, соблюдением религиозных обрядов и любым иным само-совершенствованием, с легкостью достигает Мой преданный путем служения, исполненного любви. Желает ли бхакта подняться на небеса, стремится ли он к освобождению или пребыванию в Моей обители, он без труда получает такие благословения. Преданные Мне святы в поведении и обладают глубокой мудростью, а потому всецело посвящают себя Мне, не стремясь ни к чему, помимо Меня. Воистину, если бы Я даже предложил им свободу от смертей и рождений, они не ответили бы согласием — им свойственно наслаждаться служением Мне”.

Обдумав все вышесказанное, воспитывающим в себе преданность следует избавиться от лаульи в форме волнений и неумиротворенности, достигнув глубокого внутреннего равновесия в преданном служении.

Другое значение слова лаулья — “алчность”. Если алчность влечет человека к чему-то материальному, как может он стремиться к Кришне? Алчность следует всегда направлять к служению Кришне, и так следует победить алчное стремление к мирским наслаждениям. Вот почему сказано, что людям, подвластным вожделению и жадности, посредством йоги (начинающейся со стадии ямы) не достичь той чистоты, какую они обретут путем служения Кришне. Как указано в “Шримад-Бхагаватам” (1.6.36):

йама̄дибхир йога-патхаих̣ ка̄ма-лобха-хато мухух̣

мукунда-севайа̄ йадват татха̄тма̄ддха̄ на ш́а̄мйати

“Правда, что практикуя удержание чувств по системе йоги, можно избавиться от тревог, порожденных вожделением и алчностью, но одного воздержания мало для удовлетворенности души, ведь такое [удовлетворение] черпают в преданном служении Господу”; ш́амо ман-ниш̣т̣хата̄ буддхех —”погруженность разума в Меня создает внутреннее равновесие” (Бхаг., 11.19.36). С развитием стремления к служению Кришне, служению вайшнавам и воспеванию святых имен, человек уже не питает жадности к чему-либо иному, низшему, материальному. Весьма удачлив тот, кто стал “жадным” при виде служения, возносимого Кришне враджаваси; благодаря такой “жадности” восходят на уровень рага-бхакти. Мирская жадность исчезает в той мере, в какой человек развил устремленность к служению рагатмика. При излишнем влечении к вкусной еде и напиткам, сну, курению или ви¬ну, преданность уменьшается, алчное же стремление к вину, богатству и женщинам — дальше всего от принципов преданности; ищущим чистого преданного служения следует тщательно избегать всего этого. Весьма недостойно стремиться к чему бы то ни было — будь это благоприятное или греховное, — если это не связано Кришной: лишь страстное стремление к тому, что связано с Кришной, есть истинная причина всего благого. “Шримад-Бхагаватам” (1.1.19) так говорит о страстном стремлении махаджанов к беседам о Кришне:

вайам̇ ту на витр̣пйа̄ма уттама-ш́лока-викраме

йач-чхр̣н̣вата̄м̇ раса-джн̃а̄на̄м̇ сва̄ду сва̄ду паде паде

“Мы никогда не устанем слушать о чудесных деяниях Господа, прославляемого во множестве гимнов и молитв. Узнавшие вкус нематериальных взаимоотношений каждый миг наслаждаются рассказами о Его деяниях”. Иное название для страстного стремления к чему-то, связанному с Кришной, есть адара — почтение, уважение. Впоследствии мы обсудим это подробнее.

Еще одно значение слова лаулья — “желание”. Известны два вида желаний — жажда мирских наслаждений и мечта об освобождении. Человек не может практиковать преданное служение, если он не свободен от этих двух устремлений. Шрила Рупа Госвами писал в “Бхакти-расамрита-синдху” (1.2.15):

бхукти-мукти-спр̣ха̄ йа̄ват пиш́а̄чӣ хр̣ди вартате

та̄вад бхакти-сукхасйа̄тра катхам абхйудайо бхавет

“Есть две ведьмы, подстерегающие человека, подобно злым духам — бездуховное желание насладиться материальным миром и стремление освободиться от всех материальных уз. Как испытать духовное блаженство, пока в сердце живут эти ведьмы? До тех пор, пока сердце дает им приют, не вкусить духовного счастья преданного служения”.

Известны два вида материальных наслаждений — земные и небесные. Деньги, женщины, дети и обилие прочих земных благ, власть над царством, победа над врагами, прекрасная пища и отличный сон, общение с женщинами ради чувственных наслаждений, рождение в хорошей семье и тому подобные радости относятся к земным удовольствиям. Достижение небес и вкушение там нектара, так же как и утонченные материальные наслаждения в условиях полной свободы от старости, известны как небесные наслаждения. Тот, чье сердце исполнено желания наслаждаться, не может самоотверженно поклоняться Кришне. Отсюда видно, что неискорененное желание наслаждений существенно затрудняет прогресс в преданном служении. В этой связи отметим следующее: если материальные удовольствия полезны преданному служению, то домохозяева не совершат греха, если насладятся ими. В данном случае все эти удовольствия — не просто удовольствия; скорее, это средства развития преданности. В “Шримад-Бхагаватам” (1.2.9-10) сказано:

дхармасйа хй а̄паваргйасйа на̄ртхо ‘ртха̄йопакалпате

на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣

ка̄масйа нендрийа-прӣтир ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄

джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄ на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣

“Несомненно, все занятия человека предназначены всецело избавить его от тягот мирского существования; никогда не следует предаваться им их ради мирских достижений. И по словам мудрецов, человеку, который служит Высшему, никогда не следует использовать мирское богатство для усиления физических наслаждений. Главные желания не должны относиться к услаждению чувств; следует желать лишь здоровой жизни и безопасности — ведь жизнь человека служит поиску Абсолютной Истины. Ничто иное не достойно быть целью его трудов”. Иное название для дхармы, главного служения человека, есть юкта-вайрагья.

Следует отказаться от стремления к освобождению. Известны пять видов освобождения: салокья — пребывание в одном мире с Господом, саршти — обладание тем же богатством, что и Он, самипья — личное общение с Ним, сарупья — обладание тем же внешним обликом, и саюджья — единство, слияние с Богом. Саюджья, освобождение в форме слияния с Господом, полностью отвергается вайшнавами, идущими по пути преданного служения. Хотя салокья, саршти, самипья и сарупья и лишены стремления к личному наслаждению, даже они признаны нежелательными. Как только живое существо, силой преданности, освобождается от материальных уз, оно тут же обретает освобождение, но это освобождение — отнюдь не главный плод бхакти. Чистая любовь к Кришне, обретаемая свободными душами — вот лучший из плодов садханы-бхакти; здесь уместно вспомнить слова Шри Сарвабхаумы Бхаттачарьи, приводимые “Чайтанья-чаритамритой” (Мадхья, 6.267-269):

“са̄локйа̄ди” ча̄ри йади хайа сева̄-двара

табу када̄чит бхакта каре ан̇гӣка̄ра

“са̄йуджйа” ш́уните бхактера хайа гхр̣н̣а̄-бхайа

нарака ван̃чхайе, табу са̄йуджйа на̄ лайа

брахме, ӣш́варе са̄йуджйа дуи та’прака̄ра

брахма-са̄йуджйа хаите ӣш́вара-са̄йуджйа дхикка̄ра

“Если чистый преданный Бога может услужить Всевышнему Господу, он порой согласен на освобождение салокья, сарупья, самипья или саршти, но никогда — на саюджья-мукти. Чистый преданный не хочет даже слышать о саюджье, при упоминании о нем исполняясь отвращением и страхом. Чистый преданный Господа скорее избрал бы ад, чем растворение в сиянии Господа. Есть два вида саюджья-мукти — растворение в сиянии Брахмана и растворение в теле Господа, и второе еще ужасней первого”.

Смысл всего сказанного в том, что освобождение преданного, в форме свободы от мирских уз, легко достигается по воле Кришны. Вот почему не следует осквернять собственными желаниями свое стремление к преданному служению.

Тщательно избегать мирской лаульи — одна из важнейших обязанностей вайшнава, развивающего преданность.

Утсаха. Воодушевление

В своей “Шри Упадешамрите” Шрила Рупа Госвами перечислил шесть недостатков вайшнава, крайне вредных для преданного служения: это атьяхара, прайяса, праджалпа, нияма¬граха, джана-санга и лаулья. Мы поочередно обсудили эти шесть препятствий на пути преданности; далее, в третьей шлоке, Шри Рупа перечисляет шесть достоинств, полезных для преданности:

утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т тат-тат-карма-правартана̄т

сан̇га-тйа̄га̄т сато вр̣ттех̣ ш̣ад̣бхир бхактих̣ прасидхйати

“Есть шесть достоинств, полезных для чистого преданного служения: (1) утсаха, энтузиазм; (2) нишчая, уверенность; (3) дхаирья, терпение; (4) тат-тат-карма-правартана, следование регулирующим принципам [таким как шраванам киртанам вишнох смаранам — слушание, пение и памятование о Кришне]; (5) санга-тьяга, отказ от дружбы с непреданными; (6) сато вриттех, или садху-вритти, следование примеру предшествующих ачарьев. Эти шесть достоинств несомненно обеспечат полный успех в чистом преданном служении”.

Ниже мы, одно за одним, поочередно обсудим шесть перечисленных качеств. Прежде всего поговорим об утсахе.

Без утсахи человек небрежен в своем поклонении. Небрежность рождается из пассивности, вялости или равнодушия. Пассивность — это стремление сохранять покой, а с пробуждением у человека энтузиазма его лень и стремление к бездействию исчезают. Желание сохранять покой есть отсутствие желания действовать; эта пассивность противоположна природе духа. Как сможет возносить преданное служение человек, давший ей приют в своем сердце, или, даже, во всем своем теле? Состояние вялости берет начало в незаинтересованности. Нам следует практиковать преданное служение без каких бы то ни было отклонений. В “Бхагавад-гите” (6.23) об этом сказано:

там̇ видйа̄д дух̣кха-сам̇йога- вийогам̇ йога-сам̇джн̃итам

са ниш́чайена йоктавйо його ‘нирвин̣н̣а-четаса̄

“Воистину, это и есть свобода от всех страданий, приходящих от связи с материей. Должно решительно и с верой упражняться в йоге, не уклоняясь с избранного пути”. В своем комментарии на этот стих Шрила Баладева Видьябхушана Махашайя писал: атманйа йогйатва-мананам нирведас тад рахитена четаса — “человек безразличен ко всякой работе, к которой он чувствует себя неготовым”. Практикующему преданное служение следует помнить об этом. В отношении бхакти-йоги в “Шримад-Бхагаватам” (11.20.7-8) сказано:

нирвин̣н̣а̄на̄м̇ джн̃а̄на-його нйа̄сина̄м иха кармасу

теш̣в анирвин̣н̣а-читта̄на̄м̇ карма-йогас ту ка̄мина̄м

йадр̣ччхайа̄ мат-катха̄дау джа̄та-ш́раддхас ту йах̣ пума̄н

на нирвин̣н̣о на̄ти сакто бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах̣

“Из этих трех путей джнана-йога, путь философского исследования, предписан для разочарованных мирской жизнью, и, потому, отрекшихся от обычных дел. Не отвернувшимся от мирской жизни, стремящимся к исполнению сонма своих желаний, следует искать совершенства на пути карма-йоги. Если, так или иначе, счастливый человек развивает веру в слушание и пение о Моей славе, не питающий ни отвращения ни любви к мирской жизни, он должен идти к совершенству путем бхакти-йоги”. Смысл этих слов состоит в следующем: что, кроме безразличия, может оставаться в сердцах людей, охладевших к мирской деятельности, но не постигших еще деятельности духовной? Высочайшее возможное достижение для них есть единая брахма-джнана. Для тех, кто, по недостатку духовного осознания, еще не стал безразличен к мирской деятельности, не существует иного способа очистить сердце, помимо пути карма-йоги. Те же, кто пришел к осознанию духовной деятельности и постиг тщетность и незначительность мирских занятий, достигает безразличия ко всякой материальной деятельности; избирая то или иное занятие в качестве помощи своему духовному пробуждению, они не питают привязанности к такого рода делам. Соответственно степени преданности, с которой они участвуют в обсуждении духовных вопросов, к ним, в качестве особой, отдельной награды, приходит свобода от связи со всем материальным. В “Шримад-Бхагаватам” (11.20.27-8) так описаны признаки преданного:

джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу

веда дух̣кха̄тмакам̇ ка̄ма̄н паритйа̄ге ‘пй анӣш́варах̣

тато бхаджета ма̄м̇ прӣтах̣ ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣

джуш̣ама̄н̣аш́ ча та̄н ка̄ма̄н дух̣кходарка̄м̇ш́ ча гархайан

“Пробудивший в себе веру в рассказы о Моей славе, не питающий интереса к любым мирским делам, постигший, что все мирские услады ведут к несчастью, однако не способный еще отречься от всех мирских удовольствий, Мой преданный живет счастливо, почитая Меня с великой верой и убежденностью. Даже обращаясь порой к мирским радостям, он знает — все эти радости ведут к несчастью, и искренне раскаивается в содеянном”. карма есть результат вожделения, джнана возникает из безразличия, бхакти приходит из веры во Всевышнего. Человек, достигший веры, естественным образом утрачивает интерес к мирским занятиям. Без всякой привязанности он предпочитает занятия, благоприятные для усиления его веры в Господа. Без физического тела невозможно развивать служение; вот почему вредно отрекаться от действий, необходимых для поддержания материального тела, на том основании, что такие действия есть источник страданий и вожделения. По этой причине преданные могут наслаждаться теми самыми плодами деяний, что несут несчастье всем остальным, — и наслаждаясь ими, они считают их незначительными. Почитая Кришну с преданностью и стойкой верой, они наслаждаются в то же время плодами своего труда — ведь они принимают лишь то, что действительно необходимо для жизни. Тех, кто наслаждается плодами мирских занятий, называют “привязанными”, а люди, отвергающие плоды кармы, и принимающие лишь благотворное для преданного служения, известны как “непривязанные”. Хотя и не привязанные к мирским делам, они усердно трудятся ради роста преданности. “Шримад-Бхагаватам” (11.20.29-30) так описывает восхождение вайшнава, практикующего преданное служение:

проктена бхакти-йогена бхаджато ма̄сакр̣н мунех̣

ка̄ма̄ хр̣даййа̄ наш́йанти сарве майи хр̣ди стхите

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́ чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣

кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и майи др̣ш̣т̣е ‘кхила̄тмани

наирапекш̣йам̇ парам̇ пра̄хур них̣ш́рейасам аналпакам

тасма̄н нира̄ш́иш̣о бхактир нирапекш̣аш́йа ме бхавет

“Когда разумный человек постоянно возносит поклонение Мне, следуя путем исполненного любви, заповеданного Мною преданного служения, его сердце непоколебимо устанавливается во Мне. Так в его сердце исчезают все мирские желания. Когда Меня видят, как Всевышнюю Личность Господа, узел в сердце распадается и вся неуверенность рассекается на части, а цепь деяний ради личной выгоды подходит к концу. Сказано, что полная отреченность есть высшая из ступеней свободы, и по этой причине человек, не питающий личных желаний и не преследующий мирской выгоды, сможет достичь исполненного любви, преданного служения Мне”. Смысл сказанного состоит в бессмысленности попыток просто устранить неведение и вожделение, пребывающие в сердце. И неведение, и вожделение, и стремление действовать ради личной выгоды, и все сомнения, и мирские узы устраняются по милости Господа в процессе развития преданного служения. Усилия карми и джнани не принесут таких результатов. Вот почему, занимая нейтральную позицию, отказываясь от всех остальных желаний и надежд, человек достигает чистого преданного служения Кришне.

Нам не следует терять энтузиазм на том основании, что мы не в силах избавиться от реакций кармы. С самого начала преданному служению садхаки должны сопутствовать вера и великий энтузиазм. Один возвышенный вайшнавский ачарья писал, что процесс преданного служения, бхаджана-крии, бывает двух видов — ништхита, устойчивый, и аништхита, колеблющийся. Человеку следует с верой изучать преданное служение под милостивым руководством садху, и когда он достигнет уровня стойкой веры, его служение тоже станет ништхита, устойчивым. До обретения им устойчивого преданного служения его служение остается колеблющимся. Этой стадии преданного служения присущи шесть недостатков: утсахамайи — ложная уве-ренность; гхана-тарала — отсутствие постоянства в усилиях; вьюдха-викалпа — нерешительность; вишая-сангара — борьба против собственных чувств; ниямакшама — неспособность соблюсти обеты, и таранга-рангини — наслаждение способностями, достигнутыми благодаря бхакти.

“Шри Хари-бхакти-виласа” упоминает небрежность в числе оскорблений, совершаемых против святого имени. В том же самом произведении слово прамада толкуется как “невнимательность”. “Шри Хари-нама-чинтамани” рассматривает три составляющих этой невнимательности. Три вида невнимательности это равнодушие, бездеятельность и рассеянность. До тех пор, пока человек не освободится от трех этих видов невнимательности, он не сможет исполнить никакого преданного служения. Даже если он не допустит всех прочих намапарадх, а просто останется невнимательным, в нем никогда не пробудится любовь к святым именам. Если же в самом начале преданного служения человека охватывает воодушевление, и это воодушевление не угасает, он никогда не останется равнодушным, ленивым или рассеянным при воспевании святых имен. Вот почему воодушевление можно назвать единой опорой для всех видов преданного служения. С энтузиазмом вознося служение Господу, человек может весьма быстро превзойти уровень аништхита и тем самым достигнуть ништхи. Шрила Рупа Госвами писал:

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ‘тха бхаджана крийа̄

тато’ нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т тато ниш̣т̣ха̄ ручис татах̣

С пробуждением веры обретают способность к преданному служению. По достижении этой способности получают возможность общаться с преданными. Благодаря общению с преданными пробуждается интерес к преданному служению, и в этом служении поначалу отсутствует ништха, стойкая вера — таково влияние различных анартх, угнетающих сердце. Но все анартхи исчезают, если человек с воодушевлением погружается в преданное служение. Чем далее уходят анартхи, тем полнее пробуждается ништха. Несомненно, слово шраддха означает веру, однако воодушевление — это душа шраддхи. Вера без энтузиазма бесполезна. Множество людей полагает, что они верят в Бога, но поскольку у них нет энтузиазма, их вера бесплодна. Вот почему отсутствие садху-санги не дает им возможности возносить преданное служение.

Нишчая. Уверенность

Как указывает в своей “Упадешамрите” Шрила Рупа Госвами, практикующему преданное служение важно быть убежденным, уверенным человеком. До тех пор, пока преданный не обрел уверенности, его будут одолевать сомнения; а сомневающимся никогда не достичь настоящего счастья. Как могут они хранить веру в безупречно чистое преданное служение, если в сердце их постоянно живет неуверенность? В “Бхагавад-гите” (4.40) сказано:

аджн̃аш́ ча̄ш́раддадха̄наш́ ча сам̇ш́айа̄тма̄ винаш́йати

на̄йам̇ локо ‘сти на паро на сукхам̇ сам̇ш́айа̄тманах̣

“Несведущие и неверующие, сомневающиеся в писаниях, падают, не достигнув осознания Бога; ведь для сомневающейся души нет счастья ни в этом, ни в ином мире”. Незачем доказывать, что обладатель настоящей веры не знает сомнений, ведь само слово “вера” подразумевает стойкую убежденность. До тех пор, пока в сердце преданного живы сомнения, он не может иметь сильной и спокойной убежденности, а действительно верующих людей никогда не тревожат сомнения. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что каждому вайшнаву прежде всего надлежит постичь три истины — самбандху, абхидхею и прайоджану; а эти три истины неразрывно связаны с десятью главными законами, первый из которых заключается в том, что единственным достоверным источником знания являются ведические писания. Для ясного постижения истины необходим достоверный источник знания. Существует девять аспектов реальности, и единственный достоверный источник знания о них — это ведические писания. Различные писания указывают на различные достоверные источники знания; некоторые из них называют в качестве такового пратьякшу — непосредственное восприятие, другие — ануману, вывод  — понимание, обретенное путем философских допущений и умозаключений; третьи предписывают упаману, метод аналогии. Существуют учения, указывающие некоторые другие источники достоверного знания, но вайшнавские писания, одобренные Шриманом Махапрабху, признают их второстепенными. Вот почему источник достоверного знания, переданный по цепи ученической преемственности и совершенный сам по себе, независимо от чего бы то ни было, есть основной источник достоверного знания, который нам следует принять. Все существующие явления принадлежат к одной из двух категорий — они либо постижимы, либо нет, и явления материальной природы постижимы, поскольку легко познаются в процессе размышления. Духовные явления непостижимы, поскольку не могут быть поняты на основе скудного запаса знаний, имеющегося у людей. Явления непостижимой природы не могут быть поняты без самоосознания, и в этом причина невозможности разрешить вопросы о достоверных источниках знания, таких как пратьякша, рассматриваемых в качестве доказательств достоверности знания. Вот почему в “Шри Бхакти-расамрита-синдху” (цитирующей Удьйога-парву “Махабхараты”) сказано:

ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджайет

пракр̣тибхйах̣ парам̇ йач ча тад ачинтйасйа лакш̣ан̣ам

“Состояние уачинтья не обосновать никакими доказательствами, ибо оно — вне двадцати четырех элементов материальной природы”. Это состояние недоступно для пратьякши и ануманы; единственное средство для познания непостижимой природы есть самоосознание. Но самоосознание практически не достижимо для обыкновенных людей, и, видя их страшное невежество, милосерднейший из милосердных — Всевышний Господь — явил им ведические писания. В “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 20.122, 124, 125) приведены слова Шри Чайтаньи Махапрабху:

ма̄йа̄-мугдха джӣвера на̄хи сватах̣ кр̣ш̣н̣а-джн̃а̄на

джӣвере кр̣па̄йа каила̄ кр̣ш̣н̣а веда-пура̄н̣а

веда-ш́а̄стра кахе — “самбандха” “абхидхейа” “прайоджана”

“кр̣ш̣н̣а” — пра̄пйа самбандха, “бхакти” — пра̄птйера са̄дхана

абхидхейа-на̄ма “бхакти” “према” — прайоджана пуруш̣а̄ртха-ш́ироман̣и према маха̄-дхана

“Порабощенной материей душе самой не возродить утраченное сознание Кришны; желая помочь ей, Господь составил ведические писания, дополнив их Пуранами. Эти писания позволяют узнать о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной — взаимоотношениях, известных как самбандха. Понимание живым существом этих взаимоотношений и деятельность с таким пониманием есть абхидхея. Возвращение домой, обратно к Господу — это окончательная цель жизни, называемая прайоджаной. Преданное служение — разумная деятельность для удовлетворения Господа — известна как абхидхея, поскольку она развивает изначально заложенную любовь к Богу — любовь, являющуюся целью человеческой жизни. Эта цель в абсолютной мере отвечает интересам живого существа, и достижение ее дарует величайшее богатство. Так душа достигает нематериальной любви и служения Господу”.

Для познания непостижимой природы следует принять лишь один — ведический — источник знания. В этой связи стоит упомянуть о еще одном соображении. Ведическое знание, полученное через цепь гуру-парампары, известно как амная. Веды обсуждают великое множество вопросов и содержат различнейшие наставления для различных категорий людей. Среди всех человеческих способностей наивысшей является способность вести жизнь преданного. Сила преданного служения махаджанов прошлого пробудила в них осознание их истинной сути, и они записали свои наставления о качествах, упомянутых в Ведах и необходимых для преданного служения. Вот почему все утверждения Вед, относящиеся, по свидетельству махаджанов прошлого, к качествам, необходимым для преданности, известны как амная, и нам очень важно знать о них. Сознание, не воспринявшее во всей полноте милость духовного наставника, абсолютно не в силах проникнуть в область непостижимого. В “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 20.127-136) приведено наставление Шри Чайтаньи Махапрабху, прямо относящееся к затронутой нами теме:

иха̄те др̣ш̣т̣а̄нта — йаичхе даридрера гхаре

“сарваджн̃а” а̄си’ дух̣кха декхи’ пучхайе та̄ха̄ре

“Возможен такой пример: “Некогда ученый астролог, зайдя в дом бедняка и увидев его положение, задал ему вопрос:

туми кене дух̣кхӣ, тома̄ра а̄чхе питр̣-дхана

тома̄ре на̄ кахила, анйатра чха̄д̣ила джӣвана

Астролог спросил: “Как случилось, что ты беден, хотя твой отец был богат? Он не передал тебе своего достояния, поскольку умер в чужом краю”.

сарваджн̃ера ва̄кйе каре дханера уддеш́е

аичхе веда-пура̄н̣а джӣве “кр̣ш̣н̣а” упадеш́е

В точности как слова астролога Сарваджны принесли бедняку весть о наследованном им сокровище, так ведические писания указывают человеку на сознание Кришны, когда он стремится узнать причину своего бедственного положения.

сарваджн̃ера ва̄кйе мӯла-дхана анубандха

сарва-ш́а̄стре упадеш́е, “ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а” — самбандха

Слова астролога позволили бедняку узнать о его сокровище. Подобным образом ведические писания открывают нам подлинные взаимоотношения со Шри Кришной — Всевышней Личностью Господа.

ба̄пера дхана а̄чхе — джн̃а̄не дхана на̄хи па̄йа

табе сарваджн̃а кахе та̄ре пра̄птира упа̄йа

Узнав об отцовском сокровище, бедняк не мог овладеть сокровищем посредством одного лишь знания. Вот почему астролог открыл бедняку средства, которыми тот мог бы добыть его.

эи стха̄не а̄чхе дхана — йади дакш̣ин̣е кхудибе

“бхӣмарула-барул” ут̣хибе, дхана на̄ па̄ибе

Астролог сказал: “Богатство сокрыто в таком-то месте, но при попытке подкопаться к нему с юга на тебя налетят пчелы и осы, и ты не добудешь его.

“паш́чиме” кхудибе, та̄ха̄ “йакш̣а” эка хайа

се вигхна карибе, — дхане ха̄та на̄ пад̣айа

Если ты будешь копать с запада, на тебя нападет злой дух, и тебе никогда не увидеть сокровища.

“уттаре” кхудиле а̄чхе кр̣ш̣н̣а “аджагаре”

дхана на̄хи па̄бе, кхудите гилибе саба̄ре

Если станешь копать с севера, огромная черная змея схватит тебя при попытке подобраться к богатству.

пӯрва-дике та̄те ма̄т̣ӣ алпа кхудите

дханера джха̄ри пад̣ибека тома̄ра ха̄тете

Если же откопаешь чуть-чуть с востока, в руках твоих сразу окажется кувшин с драгоценностями”.

аичхе ш́а̄стра кахе, — карма, джн̃а̄на, йога тйаджи’

“бхактйе” кр̣ш̣н̣а ваш́а хайа, бхактйе та̄н̇ре бхаджи

Явленные святые писания указывают людям, что нужно отказаться от действий ради материальных выгод, от логического познания и от тайных сил йоги, обратившись к преданному служению, которым будет полностью удовлетворен Кришна”.

Когда человек, стремящийся к духовному совершенству, узнает от духовного наставника истину о природе души, сердце его очищается и он начинает движение к лотосоподобным стопам Кришны. Амная есть единственный достоверный источник знания о подлинной цели жизни. Обратившись к этому источнику, следует рассмотреть девять аспектов реальности, — их понимание проявится в чистом сердце благодаря силе амнаи. Это и называют самоосознанием, и это — основа для достижения главной цели жизни.

Сообщая о первом аспекте реальности, амная говорит, что Высочайший Брахман, Шри Хари, есть единственный достойный почитания Господь, а Его безличное проявление известно как Брахман, и этот Брахман суть не что иное, как сияние тела Хари. В одном из Своих распространений Тот Всевышний Господь Хари становится Сверхдушой, наблюдающей и направляющей, а также — творящей, поддерживающей и уничтожающей вселенные. Господь Хари есть Сам Кришна, а Сверхдуша — это Вишну, и сияние Его тела — не что иное, как безличный Брахман. Обсуждением истины о всемогущем Шри Хари устраняются все сомнения в природе Всевышнего Господа. До тех пор, пока не разрешены сомнения, человек развивает знание, стремясь выйти за пределы мирского знания и постичь безличный Брахман. Кроме того, для постижения проявления Господа в форме Сверхдуши разработана восьмиступенчатая аштанга-йога. Только с устранением всех сомнений человек достигает неуклонной преданности Кришне. Второй аспект реальности амная рассматривает так: Всевышний Господь Хари по сути Своей полон непостижимых энергий; силой одной из них Он проявляется как лишенный индивидуальности Брахман, и этот Брахман — Его безличное могущество, Его лишенная индивидуальности сила. Кроме того, посредством безграничных энергий, включающих Брахман и Параматму, Он проявляет Свое могущество как Бхагаван, Всевышняя Личность Господа. И хотя Он обладает как личностными, так и безличными энергиями, все же личностные энергии в Нем являются преобладающими. Как сказано в “Шветашватара Упанишад”:

пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате

сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча

“Силы Его разнообразны, а потому Его деяния совершаются сами собой, в естественном и гармоничном порядке”. Чистые преданные постигают Его энергии — духовные энергии, известные как сандхини, самвит и хладини — присущие Господу энергии вечного бытия, сознания и блаженства. О третьем аспекте реальности амная говорит, что Вевышний Господь Шри Кришна полон духовных рас — чудесных и сладостных ощущений. Энергия такой расы приводит в безумный восторг духовный и материальный миры. Такова природа Господа Кришны — именно поэтому Он говорит: “Я — источник, начало Брахмана”. Благодаря высочайшей энергии расы существуют бесчисленные различия в духовном и в материальном мирах, и раса в духовном мире чиста; а раса материального мира есть не более, чем Его тень. Также, могуществом непостижимой энергии Господа безграничные расы духовного мира проявились в этом мире как чудесные игры Вриндавана. Чистая нематериальная душа обладает всем необходимым для восприятия духовной расы, и достижение этой высочайшей /i>расы есть дхарма — долг живых существ. Живое создание достигает ее силой преданного служения, а постижение Высочайшего Брахмана лишено расы — оно холодно и бесчувственно; никогда не следует стремиться к нему. Раса не проявляется и при осознании Параматмы — только преданное служение изобилует ею.

Рассматривая четвертый аспект реальности, амная сообщает нам, что живые существа подобны мельчайшим частицам лучей духовного солнца — Кришны, и что число их неизмеримо велико. Подобно тому, как духовный мир проявлен энергией чит — духовной энергией Кришны, и как материальный мир проявлен Его низшей, иллюзорной энергией, так и живые существа проявлены частью духовной энергии Бога. Духовный образ Кришны обладает всей полнотой разнообразных качеств, и эти качества естественным образом, хотя и в значительно меньшей степени, присутствуют во всех живых существах. Пусть в весьма незначительной степени, в них видна и независимая природа Кришны; по этой причине живые существа испытывают стремление к независимости. В результате все они развивают в себе различные склонности, и по одной из этих склонностей живое существо стремится к собственному счастью, а по другой — стремится к счастью Кришны. Тем самым живые существа разделяются на две группы — категорию стремящихся к личному счастью, и всех, стремящихся к счастью Кришны. Устремившиеся к счастью Кришны известны как нитья-мукта, а пытающихся найти свое отдельное, личное счастье называют нитья-баддха. В этой связи следует заметить, что все непостижимые энергии подчинены духовному времени, и время в духовном мире находится в состоянии вечного настоящего, однако в сфере низшей, иллюзорной энергии проявлены три состояния бытия — прошлое, настоящее, будущее. И какие бы соображения ни возникали у людей при мысли об этом, при сохранении связи с духовным временем у них не может возникнуть сомнений, а при ином подходе их одолевают сомнения. Почему чистая нематериальная душа ищет своего собственного, особого счастья? Когда человек задается подобным вопросом, его охватывают сомнения, но сомнения эти связаны с фактором материального времени. Способные разрешить эти сомнения способны и к преданному служению, в противном случае искатели способны лишь на доводы и контрдоводы. Сомнения, относящиеся к непостижимой природе, приводят к возникновению анартх.

Наставления амнаи в отношении пятого аспекта реальности состоят в следующем: живые существа, ищущие своего собственного счастья, принимают покровительство энергии Майи, и так испытывают удовольствие и страдание под властью материального времени. Карма есть не что иное, как замкнутый круг, созданный Майей. Не соприкоснувшиеся с Майей существа никак не связаны с кармой, а живые существа, ищущие собственных наслаждений, получают от Майи грубо- и тонкоматериальные тела, позволяющие им вкусить желанное наслаждение. Этот замкнутый круг существует в бесчисленном множестве форм; и насколько легко живому существу было оказаться в его пределах, настолько же легко он покинет его в момент освобождения.

Живые существа, заключенные в замкнутом круге Майи, известны как нитья-баддха; в данном случае слово нитья относится к материальному времени. Когда же волшебное прикосновение духовной субстанции приводит к пробуждению духовного времени, то их обусловленная, связанная природа воспринимается как временная и преходящая. Милостью садху, милостью махаджанов и Кришны, а также благодаря многим праведным жизням, прожитым в преданном служении, обусловленная душа достигает высшего счастья. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 22.45) и в “Шримад-Бхагаватам” (10.51.53):

кона бха̄гйе ка̄ро сам̇са̄ра кш̣айонмукха хайа

са̄дху-сан̇ге табе кр̣ш̣н̣е рати упаджайа

бхава̄паварго бхрамато йада̄ бхаведж

джанасйа тархй ачйута сат-сама̄гамах̣

сат-сан̇гамо йархи тадаива сад-гатау

пара̄вареш́е твайи джа̄йате ратих̣

“По счастливому жребию человеку выпадает шанс пересечь океан неведения, и когда срок его жизни в материальном мире подходит к концу, он обретает возможность общаться с чистыми преданными Господа. Благодаря такому общению пробуждается его любовь к Кришне. О Господь, о непогрешимая Высшая Личность! Когда создание, блуждающее по просторам вселенных, вправе освободиться из материального бытия, ему выпадает счастье общаться с преданными; при таком общении пробуждается его любовь к Тебе. Ты — Всевышняя Личность Господа, То Высшее, к Чему стремятся лучшие преданные, Владыка вселенной”. Благодаря влиянию садху побеждают мирскую скорбь, милостью Кришны обретают искреннюю сильную веру. А затем, силой преданного служения и милостью Кришны, живое существо рассекает узы Майи и достигает уровня служения Кришне. Милостью Кришны баддха-мукта-дживы (то есть души, освободившиеся от материальных уз) без труда достигают салокьи, обители Кришны, где пребывают те, кто всегда стремился к счастью Кришны, благодаря этому никогда не оказываясь в царстве Майи.

Заключение амнаи в отношении шестого аспекта реальности таково: Господь Кришна и все прочие существа связаны взаимоотношения¬ми ачинтья бхедабхеда, отношениями непостижимого единства и отличия. Вот почему Веды содержат множество утверждений, поддерживающих философию единства, и в них же есть много текстов, говорящих об отличии Бога и души. Несведущие люди признают истинность той или иной части Вед, но философия провидцев, познавших истину, объясняет смысл Вед во всей полноте. Жаждущие поклоняться Господу узнают из наставлений амнаи, что Господь Кришна всепроникающ и един, что Шри Кришна — Абсолютная Истина, обладающая всеми энергиями. И хотя Его энергиями проявлены все живые существа и материальный мир, все же Он остается один, и второго такого не существует. Составные части по сути неотличны от Кришны; но в пределах материального творения все, помимо Кришны, есть форма, трансформация Его энергии, по этой самой причине вечно отличная от Него. Это вечное единство и отличие непостижимо, поскольку суть его пребывает вне сферы материального разума живых существ. С пробуждением у живого существа духовного разума пробуждается и чистое знание о непостижимом единстве и отличии; и храня в сердце твердую веру в наставления амнаи, преданные, по милости Кришны, могут ясно созерцать эту истину. Если мы пытаемся постичь ее умом, наше знание будет чисто теоретическим. Когда человек, благодаря самоосознанию и силой амнаи, обретает знание этих семи аспектов реальности, тогда его можно назвать обладателем самбандха-джнаны, знания о вечных взаимоотношениях души с Господом. В ответ на вопросы Шри Санатаны Госвами Шри Чайтанья Махапрабху подробно изложил учение о взаимоотношениях живого существа с Господом. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 20.102):

ке а̄ми, кене а̄ма̄йа джа̄ре та̄па-трайа

иха̄ на̄хи джа̄ни, кемане хита хайа

“Кто я? Почему я всегда страдаю от трех видов несчастий этого мира? Как я могу быть счастлив, не зная этого?” Людям, стремящимся к величайшему счастью, суть коего — в преданности Кришне, следует обратиться с этими вопросами к своему духовному наставнику, и с получением ответов на эти вопросы из уст гуру все прочие сомнения будут устранены; в сердце человека пробудится твердая вера. Не следует считать размышление бесполезным и отвергать его. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 2.117):

сиддха̄нта балийа̄ читте на̄ кара аласа

иха̄ ха-ите кр̣ш̣н̣е ла̄ге судр̣д̣ха ма̄наса

“Искреннему исследователю не стоит пренебрегать обсуждением подобных взглядов, считая их противоречивыми, поскольку такое обсуждение укрепляет ум; тем самым ум обретает привязанность к Шри Кришне”.

Мы видим, что из десяти аспектов реальности первые восемь связаны с вопросами достоверности источника знания и взаимоотношениями души и Господа. Все необходимые сведения содержит ответ Шри Чайтаньи Махапрабху, данный Санатане Госвами.

В отношении достоверного источника знания “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 20,124) приводит такое утверждение Шри Чайтаньи:

веда-ш́а̄стра кахе — “самбандха” “абхидхейа” “прайоджана”

“Ведические писания содержат сведения о самбандхе, отношениях обусловленной души с Кришной, абхидхее — правильной деятельности обусловленной души для возрождения этих взаимоотношений, и прайоджане — высочайшей из целей жизни ее жизни”.

Говоря о второй основополагающей истине, Чайтанья Махапрабху отметил (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 20.152, 155, 157):

кр̣ш̣н̣ера сварӯпа-вича̄ра ш́уна, сана̄тана

адвайа-джн̃а̄на-таттва, врадже враджендра-нандана

свайам̇ бхагава̄н кр̣ш̣н̣а, “говинда” пара на̄ма

сарваиш́варйа-пӯрн̣а йа̄н̇ра голока — нитйа дха̄ма

джн̃а̄на, йога, бхакти, — тина са̄дханера ваш́е

брахма, а̄тма̄, бхагава̄н — тривидха прака̄ш́е

“О Санатана, благоволи выслушать о вечном образе Господа Кришны. Абсолютная Истина, Он лишен двойственности, но живет во Вриндаване как сын Нанды Махараджи. Кришна — Изначальная Личность Господа, Его изначальное имя — Говинда, Он обладает всеми богатствами, а Его вечная обитель известна как Голока Вриндавана. Существует три духовных пути постижения Абсолютной Истины — путь философского знания, тайных сил йоги и бхакти-йоги. В зависимости от избранного пути Абсолютная Истина проявляется как Брахман, Параматма и Бхагаван”.

В отношении энергий Кришны Шри Чайтанья Махапрабху замечает (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 20.111):

кр̣ш̣н̣ера сва̄бха̄вика тина-ш́акти-парин̣ати

чич-чхакти, джӣва-ш́акти, а̄ра ма̄йа̄-ш́акти

“Природе Господа Кришны присущи три различные энергетических формы, известные как духовная энергия, энергия живых существ и иллюзорная энергия”.

Кришна полон расы. Как объясняет Шри Чайтанья Махапрабху (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 20.153):

сарва-а̄ди, сарва-ам̇ш́ӣ, киш́ора-ш́екхара

чид-а̄нанда-деха, сарва̄ш́райа, сарвеш́вара

“Кришна есть изначальный источник и совокупность всего сущего. Он предстает в юном божественном облике и все Его тело образовано духовным блаженством. Прибежище всего, Он — владыка каждого”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 20.108-109) приводит наставление Шри Чайтаньи Махапрабху, касающееся истинного положения живых существ:

джӣвера “сварӯпа” — хайа кр̣ш̣н̣ера “нитйа-да̄са”

сӯрйа̄м̇ш́а-киран̣а, йаичхе агни-джва̄ла̄-чайа

“По своему истинному положению живое существо — вечный слуга Кришны. Оно подобно мельчайшей частице солнечного света, искре пылающего огня”.

В отношении обусловленных, связанных материей живых созданий, “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 22.10, 20.117) приводит такие слова Шри Чайтаньи Махапрабху:

сеи вибхинна̄м̇ш́а джӣва — дуи та’прака̄ра

эка — “нитйа-мукта”, эка — “нитйа-сам̇са̄ра”

кр̣ш̣н̣а бхули’ сеи джӣва ана̄ди-бахирмукха

атаева ма̄йа̄ та̄ре дейа сам̇са̄ра-дух̣кха

“Живые существа [дживы] принадлежат к одной из двух категорий: одни из них вечно освобождены, другие — вечно подвластны материи. Забыв о Кришне, с незапамятных времен живое существо было увлечено Его внешней энергией, и в его мирском существовании иллюзорная энергия [майя] посылает ему все виды страданий”.

Об освобожденных живых существах Господь говорит (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.11):

“нитйа-мукта” — нитйа кр̣ш̣н̣а-чаран̣е унмукха

“кр̣ш̣н̣а-па̄риш̣ада” на̄ма, бхун̃дже сева̄-сукха

“Вечно освобожденные всегда бодрствуют в сознании Кришны и с любовью возносят нематериальное преданное служение стопам Господа Кришны. Следует считать их вечными приближенными Кришны, и они вечно наслаждаются духовным блаженством служения Господу”.

В отношении одновременного единства и отличия “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 20,108) замечает:

кр̣ш̣н̣ера “тат̣астха̄-ш́акти” бхеда̄бхеда-прака̄ш́а

“Живое существо — пограничная энергия Кришны, одновременно единое с Господом и отличное от Него проявление”.

Когда взаимоотношения живого существа с Господом возрождаются благодаря влиянию амнаи, оно приходит к постижению абхидхеи, и эта абхидхея есть преданное служение Шри Кришне. Суть здесь состоит в том, что абхидхеей называют все, указанное писаниями в качестве изначальных обязанностей живого существа. Шри Чайтанья Махапрабху так говорит об этом (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.17-18):

кр̣ш̣н̣а-бхакти хайа абхидхейа-прадха̄на

бхакти-мукха-нирӣкш̣ака карма-йога-джн̃а̄на

эи саба са̄дханера ати туччха бала

кр̣ш̣н̣а-бхакти вина̄ та̄ха̄ дите на̄ре пхала

“Преданное служение Кришне есть главное предназначение живого существа. Существуют различные способы освобождения обусловленной материей души — карма, джнана, йога и бхакти — но успешность каждого из них зависит от силы бхакти. Помимо преданного служения, все прочие методы духовного самоосознания слабы и незначительны. Если человек не приходит к преданному служению, джнана и йога не могут принести желаемых результатов”.

Садхана-бхакти есть то же, что абхидхея. Различают два вида садханы-бхакти — ваидхи и рагануга. Известно много видов ваидхи-садханы-бхакти: некоторые тексты называют шестьдесят четыре ее составляющих, другие описывают девять. “Шримад-Бхагаватам” (7.5.23) говорит о девятеричном преданном служении:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам

арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам

“Прахлада Махарадж сказал: “Слушание и пение о нематериальном святом имени, образе, качествах, окружении и деяниях Господа Вишну, памятование о них, служение лотосоподобным стопам Господа, предложение Господу почтительного поклонения с шестнадцатью видами атрибутов, предложение Ему молитв, превращение себя в Его слугу, отношение к Господу как к своему лучшему другу и посвящение Ему всего (иными словами, служение Ему посредством тела, ума и речи) — эти девять путей совершенствования признаются чистым преданным служением Богу”.

Когда порабощенное материей живое существо обращает свой ум к лотосоподобным стопам Кришны, посвящая им свой ум, тело и речь, это называют бхакти. Отличия бхакти от кармы и джнаны очень тонки. Порой те или иные действия, представляющие собой составную часть бхакти и кармы, кажутся подобными друг другу. Когда эти действия направлены на удовлетворение желаний, они становятся составными частями кармы, когда эти же действия связаны с холодными помыслами о Брахмане, они превращаются в составную часть джнаны. Некоторые из видов деятельности не связаны ни с кармой, ни с джнаной. Плоды кармы, ведущие человека исключительно к служению Кришне, признаются частью пути бхакти. Плоды кармы, служащие собственному наслаждению человека, называют кармой. Карму, ведущую человека к слиянию с Господом, называют безличной джнаной. По этой причине Шрила Рупа Госвами так описал в “Бхакти-расамрита-синдху” (1.1.9) признаки бхакти:

анйа̄бхила̄ш̣ита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄ну-ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

“Следует возносить нематериальное, исполненное любви и преданности служение Всевышнему Господу Кришне — благоприятным образом и без стремления к материальной выгоде, мирским достижениям или философским знаниям. Это известно как чистое преданное служение”.

Исполнение указанных видов преданного служения в соответствии с предписанными видхи (установленными правилами) известно как ваидхи-садхана-бхакти. Служение, совершаемое из чувства спонтанной любви к Кришне, называют служением рага-бхакти. Преданность враджаваси характеризуют словом рагатмика, а следование их пути преданного служения известно как рагануга-бхакти. Ваидхи-бхакти начинается со шраддхи и поднимается вплоть до рати, где становится единым с рагануга-бхакти. Рагануга-бхакти всегда очень действенна. Таков девятый аспект реальности.

Согласно положениям амнаи, десятый аспект реальности состоит в том, что высшей целью, прайоджаной, является према; Шри Чайтанья Махапрабху так говорил об уровнях, начинающихся с садхана-бхакти и завершающихся достижением премы (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 23.9-13):

кона бха̄гйе кона джӣвера “ш́раддха̄” йади хайа

табе сеи джӣва “са̄дху-сан̇га” йе карайа

“Если живому существу выпало счастье углубить свою веру в Кришну, он начинает общаться с преданными”.

са̄дху-сан̇га хаите хайа “ш́раван̣а-кӣртана”

са̄дхана-бхактйе хайа “сарва̄нартха-нивартана”

“Когда благотворное общение с преданными вдохновляет человека на преданное служение, он освобождается от всякого загрязнения путем следования регулирующим принципам, воспевания и слушания”.

анартха-нивр̣тти хаиле бхактйе “ниш̣т̣ха̄” хайа

ниш̣т̣ха̄ хаите ш́раван̣а̄дйе “ручи” упаджайа

“Когда человек освобождается от всякого загрязнения, он совершенствуется с неколебимой верой. С пробуждением сильной веры в преданное служение просыпается вкус к слушанию и воспеванию”.

ручи хаите бхактйе хайа “а̄сакти” прачура

а̄сакти хаите читте джанме кр̣ш̣н̣е прӣтй-ан̇кура

“По пробуждении вкуса возникает глубокая привязанность, а благодаря этой привязанности семя любви к Кришне начинает прорастать в сердце”.

сеи “бха̄ва” га̄д̣ха хаиле дхаре “према”-на̄ма

сеи према̄ — “прайоджана” сарва̄нанда-дха̄ма

“Усиление этого состояния, полного самозабвенных чувств, называют любовью к Господу; такая любовь есть наивысшая цель жизни, источник полного счастья”.

Люди, сомневающиеся в этих десяти принципах учения Шри Чайтаньи Махапрабху, еще не подходят для преданного служения. С приходом сомнений преданное служение человека становится оскверненным, его желания теряют свою чистоту, вслед за этим приходят нежелательные последствия и все гибнет. Вот почему все стремящиеся к чистому преданному служению должны следовать такому служение с непоколебимой уверенностью.

Дхаирья. Стойкость и упорство

Для практикующего преданное служение огромную важность представляет качество дхаирьи (стойкости); обладатель этой способности известен как дхира — “крепкий”, “стойкий” человек, а ее недостаток делает людей весьма беспокойными. Несдержанные, неустойчивые люди не способны к серьезной и систематической работе. Благодаря качеству дхаирьи практикующий вайшнав, прежде всего, овладевает собой, а затем и всем остальным миром. В первом стихе “Шри Упадешамриты” указаны признаки дхаирьи:

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇

джихва̄-вегам ударопастха-вегам

эта̄н вега̄н йо виш̣ахета дхӣрах̣сарва̄м

апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́иш̣йа̄т

“Здравомыслящий человек, способный не поддаваться желанию говорить, требованиям ума, порывам гнева и прихотям языка, желудка и половых органов, достоин принимать учеников по всему миру”.

Различают шесть видов побуждений, которые может испытать человек: потребность говорить, запросы ума, порывы гнева, требования желудка, языка и половых органов. Уступая желанию говорить больше необходимого, человек становится болтливым; если речь не упорядочена, его разговоры о ближних рождают в нем враждебные чувства к этим людям. Ненужные разговоры — занятие для дураков; вовлекаясь в такие разговоры, обыватели подвергаются множеству беспокойств, зря растрачивая свое время. Стремясь избавиться от ненужных волнений, праведники соблюдают обет молчания, мауна-врату; такова цель, с которой риши предписывали такие обеты. Практикующие преданное служение не говорят зря, но если вас вынуждают к таким разговорам, лучше всего сохранять спокойствие. Нет необходимости обсуждать что бы то ни было, если это не связано с Кришной, но разговор на темы, благоприятные для преданного служения, отнюдь не будет ненужным. Поэтому преданные беседуют только о Господе Хари, порой обсуждая иные, близкие к этой, темы. Все прочие разговоры считаются пустыми, навязанными потребностью поболтать. Способного не поддаваться этому побуждению можно назвать уравновешенным человеком.

Одно из правил подобной личности — не поддаваться настойчивым требованиям ума. Сможет ли сосредоточиться на преданном служении вайшнав, не привыкший управлять такими побуждениями? Восседая в колеснице своего ума, материалист лишь во время сна отдыхает от проблем, которые ставит перед ним его собственный ум; и даже во время сна его беспокоит множество разнообразнейших мыслей в виде хороших и дурных сновидений. Стремящимся упорядочить эти настойчивые запросы риши предложили аштанга- и раджа-йогу; но, по заповеди Господа, гораздо проще удержать ум от низменных пристрастий, предлагая ему высшие наслаждения. Вот почему вайшнаву совсем не трудно управлять своим умом. Ум не может не выдвигать все новых и новых запросов, но если его влекут духовные наслаждения, он используется по назначению и не стремится к пустякам. Многие люди полагают, что не существует иных способов овладеть своим умом, помимо практики аштанга-йоги, но Патанджали признавал, что бхакти-йога столь же хорошо уравновешивает работу ума. Впрочем, сосредоточение на Всевышнем Господе, предложенное Патанджали, не есть чистое преданное служение, а скорее сакама-бхакти — бхакти, преследующее определенную личную цель. Если преданное служение совершается с целью уравновесить ум, оно, конечно же, не лишено материальных устремлений; а истинная цель чистого бхакти — благоприятное развитие преданного служения в непосредственных взаимоотношениях с Кришной. Вот почему, помимо ряда побочных, дополнительных наград, преданное служение неизменно приносит радостное, счастливое состояние ума. В “Шримад-Бхагаватам” (7.1.32) сказано: тасма̄т кена̄пй упа̄йена манах̣ кр̣ш̣н̣е нивеш́айет — “Так или иначе человеку следует со всей серьезностью направить свой ум к Кришне”. Если человек последует этому указанию, его ум сосредоточится на лотосоподобных стопах Кришны и не будет беспорядочно метаться от одного объекта к другому. Вот как настойчивые требования ума умиротворяются чистой практикой благоприятного преданного служения в непосредственных взаимоотношениях с Кришной. Сосредоточенно размышляя обо всем этом, можно постичь глубинные различия между йогой и бхакти.

Избавление от привычки раздражаться абсолютно необходимо всем, искренне ищущим преданного служения. Возникая из неудо¬влет-воренного вожделения, гнев постепенно разрушает, губит человека. В “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 19.149) сказано: кр̣ш̣н̣а-бхакта — ниш̣ка̄ма, атаева “ш́а̄нта” — “Поскольку бхакта Кришны не имеет желаний, он безмятежен”. Ни малейших желаний, вожделений и страстей не может оставаться в сердце вайшнава, наслаждающегося чистым преданным служением; по этой причине у него не может возникнуть гнев. Но те, чье преданное служение связано с какой-то материальной целью, не в силах победить свой гнев; возможностей разума недостаточно для такой победы. Стремление к мирским наслаждениям очень быстро победит сопротивление разума, допустив гнев в пределы своих владений. Из песни Брахмана Аванти (Шримад-Бхагаватам, 11.23.33-35, 37, 40) мы узнаем, что он быстро освободился от власти гнева.

там̇ ваи правайасам̇ бхикш̣ум авадхӯтам асадж-джана̄х̣

др̣ш̣т̣ва̄ парйабхаван бхадра бахвӣбхих̣ парибхӯтибхих̣

“О царь Уддхава, беспутные люди наносили ему множество оскорблений, полагая, что перед ними — старый и грязный нищий.

кечит три-вен̣ум̇ джагр̣хур эке па̄трам̇ каман̣д̣алум

пӣт̣хам̇ чаике ‘кш̣а-сӯтрам̇ ча кантха̄м̇ чӣра̄н̣и кечана

прада̄йа ча пунас та̄ни дарш́ита̄нй а̄дадур мунех̣

Некоторые из них отобрали у него посох санньяси, другие — кувшин — чашу для подаяний. Кто-то забрал его сиденье из шкуры оленя, кто-то четки, а кто-то — его ветхие лохмотья. Показывая ему все это, они делали вид, что возвращают вещи назад, а затем снова прятали их.

аннам̇ ча бхаикш̣йа-сампаннам̇ бхун̃джа̄насйа сарит-тат̣е

мӯтрайанти ча па̄пиш̣т̣ха̄х̣ ш̣т̣хӣвантй асйа ча мӯрдхани

“Когда он сидел на берегу реки, собравшись принять пищу, полученную при сборе милостыни, пришли такие же негодяи, мочились на него и плевали ему на голову.

кш̣ипантй эке ‘ваджа̄нанта эш̣а дхарма-дхваджах̣ ш́ат̣хах̣

кш̣ӣн̣а-витта има̄м̇ вр̣ттим аграхӣт сва-джаноджджхитах̣

Они оскорбляли его, говоря: “Этот человек — обманщик и лицемер: обедневший и выгнанный родственниками, он нашел в религии выгодный промысел”.

эвам̇ са бхаутикам̇ дух̣кхам̇ даивикам̇ даихикам̇ ча йат

бхоктавйам а̄тмано диш̣т̣ам̇ пра̄птам̇ пра̄птам абудхйата

Брахман понимал, что все его страдания — страдания от других существ, от сил природы и его собственного тела — неизбежны, ибо посланы ему самим Провидением”.

Следующий стих “Шримад-Бхагаватам” (11.23.57) приводит такие сло¬а нищего брахмана Аванти:

эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ниш̣т̣ха̄м

адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махадбхих̣

ахам̇ тариш̣йа̄ми дуранта-па̄рам̇

тамо мукунда̄н̇гхри-ниш̣евайаива

“Неуклонная верность служению лотосоподобным стопам Кришны позволит мне преодолеть неодолимый океан неведения. Так нас учили ачарьи прошлого, твердо установившиеся в неуклонной преданности Господу, Параматме, Всевышней Личности Бога”.

Это неуклонное служение (паратма-ништха) лотосоподобным стопам Кришны практиковали домохозяева, такие как царь Джанака, и санньяси — к примеру, Санака и Санатана; паратма-ништха была одинакова у тех и других. Без нее человеку не пересечь неодолимый океан неведения: служение Господу Мукунде — единственное прибежище, и человек спасется, приняв его. Песня брахмана Аванти ясно показывает невозможность преодолеть океан мирской жизни посредством йоги; но все достигается неотступной преданностью Кришне. Способного победить, силой преданного служения, соблазны речи, ума и гнева, называют дхира.

Обязанность каждого бхакты — победа над соблазнами языка. Мирские люди постоянно пытаются насладиться шестью видами вкуса — они жуют различные лакомства, сосут их, и т.д. “Сегодня я попробую пряный рис без овощей, еще мне хотелось бы китри, а потом буду наслаждаться изысканными напитками”. Охваченный такими желаниями, материалист всегда странствует в поисках наслаждения, но чем больше наслаждается его язык, тем больше усиливаются его желания. Тем, кто ищет наслаждений для языка, очень трудно достичь Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху сказал (Чайтанья-чаритамрита, Антья, 6.225-227):

ваира̄гӣ хан̃а̄ каре джихва̄ра ла̄ласа

парама̄ртха йа̄йа, а̄ра хайа расера ваш́а

ваира̄гӣра кр̣тйа — сада̄ на̄ма-сан̇кӣртана

ш́а̄ка-патра-пхала-мӯле удара-бхаран̣а

джихва̄ра ла̄ласе йеи ити-ути дха̄йа

ш́иш́нодара-пара̄йан̣а кр̣ш̣н̣а на̄хи па̄йа

“Если санньяси слишком привязан к вкусу различных яств, его духовная жизнь будет потеряна — он станет рабом собственного языка. Долг человека, отрекшегося от мира, — всегда повторять Харе Кришна мантру. Потребности желудка он должен удовлетворять легкодоступными овощами, листьями, фруктами и кореньями. Не сможет достичь Кришны человек, подвластный собственному языку, или скитающийся здесь и там на службе у желудка и половых органов”.

Человеку лучше удовлетворяться едой, доставшейся без особого труда. Предложением Кришне пищи в гуне благости и почитанием ее как прасада вайшнав удовлетворяет свой язык и развивает служение Кришне. Если бхакте нетрудно найти вкусный прасада, то вкусовые потребности его языка не будут возрастать — с их постепенным умиротворением они покорятся его воле.

Большие беспокойства приносят людям настойчивые требования желудка. Все, что нужно желудку — это рацион, поддерживающий жизнь и утоляющий голод. Стремящиеся к преданному служению учатся поддерживать жизнь умеренным питанием. Склонных к перееданию людей называют обжорами. Одно из качеств настоящих преданных — это мита-бхук, вкушение только необходимого. Благодаря умеренному питанию их тело остается здоровым и не препятствует преданному служению. Те, кто не знает, как победить настойчивые требования желудка, постоянно хотят есть, но вайшнавы, не желающие вкушать какую-либо пищу, помимо кришна-прасада, более других способны не поддаваться его запросам. Пищевые ограничения, такие как пост в предписанные дни, помогают подчинить эти требования своей воле.

Соблазны, приходящие от половых органов, очень тяжелы и опасны для всех, кто не чувствует любви Господу. В “Шримад-Бхагаватам” (11.5.11) сказано: локе вйава̄йа̄миш̣а-мадйа-сева̄ нитйа̄ хи джантор на хи татра чодана̄ —”В материальном мире порабощенная материей душа постоянно склонна к половым наслаждениям, вкушению мяса и опьянению; вот почему святые писания не поощряют подобных действий”. Смысл этого утверждения “Шримад-Бхагаватам” сокрыт от поверхностного взгляда. Обладатели материального тела, образованного из плоти и крови, нередко любят близко общаться с женщинами. С тем, чтобы удовлетворить и уменьшить эту потребность, было введено таинство брака. Стремящиеся к свободе от таких законов недалеко ушли от животных; но те, кто благодаря благотворному общению с преданными и своему преданному служению развил в себе духовные устремления и вышел за рамки мирских привычек, считают дружбу с представителями другого пола напрасной тратой времени. Люди, привязанные к мирским наслаждениям, не в силах возвыситься над потребностями органов продолжения рода; многие из них вовлекаются в незаконные и греховные деяния. А стремящихся к преданному служению можно разделить на две категории. Те, чье влечение было полностью очищено силой садху-санги, совсем отказываются от общения с женщинами и обращаются к непрерывному преданному служению; представителей этой категории называют “отреченными вайшнавами”. Те вайшнавы, чья склонность к общению с женщинами не была преодолена совершенно, следуют обетам семейной жизни и живут как домохозяева, совершая, в то же самое время, преданное служение. Общение с женщинами в соответствии с правилами священных писаний позволяет возвыситься над потребностями половых органов.

Умение возвыситься над указанными шестью потребностями весьма полезно для преданного служения, если же эти потребности слишком сильны, это неблагоприятно для него. Способность подчинить себе шесть данных потребностей известна как дхаирья, но до тех пор, пока существует материальное тело, эти склонности не могут быть полностью искоренены; однако они не будут греховными, если направить их в правильном, благоприятном русле. Шри Нароттама даса Тхакур писал в своей “Према-бхакти-чандрике”:

кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарйа, дамбха-саха

стхане стхане нийукта кариба

ананда кари’ хрдайа, рипу кари’ параджайа,

анайасе говинда бхаджиба

“кама” кр̣ш̣н̣а-кармарпане, “кродха” бхакта-двеши джане,

“лобха” садху-санге хари-катха

“моха” ишта-лабха вине, “мада” кр̣ш̣н̣а-гуна-гане,

нийукта кариба йатха татха

“Я правильным образом направлю свое вожделение, гнев, жадность, заблуждение, безумие, зависть, гордость, и победив этих врагов буду с радостью в сердце, безмятежно поклоняться Говинде. Свое вожделение я направлю к служению Кришне, гнев обращу на тех, кто завидует преданным; в обществе преданных я буду жадно внимать рассказам о Шри Хари, я почувствую себя в заблуждении, не находя любимого Господа, я испытаю безумие, воспевая славу Кришны. Вот каким образом я поставлю этих врагов на подходящее для них место”.

Сокровенный смысл этих стихов в том, что обязанность разумного человека — направить все эти чувства от обычных для них объектов в сторону, полезную для преданного служения, а этого можно достичь толь-ко большим терпением и настойчивостью.

Известно еще одно значение слова дхаирья. Любой человек, обратившийся к садхане, испытывает какие-то желания. Посредством той или иной деятельности карми надеются достичь небесных наслаждений; с помощью философского знания джнани желают достичь освобождения; бхакты надеются доставить наслаждение Кришне своей преданностью. Испытав недостаток упорства в ходе продолжительной садханы, многие люди пали на пути к высшей цели; вот почему крайне важно понимать, что лишь при наличии великой стойкости и упорства преданный достигнет избранной цели. “Кришна милостив ко мне сегодня, будет милостив через сотню лет и в любом следующем рождении. С непреклонной решимостью я стремлюсь к убежищу Его лотосных стоп, и найдя его, не оставлю его никогда”. Вот какая дхаирья чрезвычайно полезна практикующим преданное служение.

Тат-тат-карма-правартана. Действия, рекомендованные для развития преданного служения

Всем вайшнавам, стремящимся к преданному служению, Шрила Рупа Госвами предписал метод тат-тат-карма-правартаны —”деятельности в согласии с регулирующими принципами”. В “Упадешамрите” деяния, посредством которых развивается чистое преданное слу¬жение, названы словами тат-тат-карма, “предписанные обязанности”. Шри Кришна говорил Уддхаве (Шримад-Бхагаватам, 11.19.20-24):

ш́раддха̄мр̣та-катха̄йа̄м̇ ме ш́аш́ван мад-анукӣртанам

париниш̣т̣ха̄ ча пӯджа̄йа̄м̇ стутибхих̣ ставанам̇ мама

а̄дарах̣ паричарйа̄йа̄м̇ сарва̄н̇гаир абхиванданам

мад-бхакта-пӯджа̄бхйадхика̄ сарва-бхӯтеш̣у ман-матих̣

мад-артхеш̣в ан̇га-чеш̣т̣а̄ ча вачаса̄ мад-гун̣еран̣ам

майй арпан̣ам̇ ча манасах̣ сарва-ка̄ма-виварджанам

мад-артхе ‘ртха-паритйа̄го бхогасйа ча сукхасйа ча

иш̣т̣ам̇ даттам̇ хутам̇ джаптам̇ мад-артхам̇ йад вратам̇ тапах̣

эвам̇ дхармаир мануш̣йа̄н̣а̄м уддхава̄тма-ниведина̄м

майи сан̃джа̄йате бхактих̣ ко ‘нйо ‘ртхо ‘сйа̄ваш́иш̣йате

“Стойкая вера в исполненные блаженства повествования о Моих деяниях, постоянное воспевание Моей славы, неослабная любовь к обрядам поклонения Мне, прославление Меня посредством прекрасных гимнов, великое почтение к преданному служению Мне, простирание ниц, безукоризненное почитание Моих преданных, способность видеть Меня во всех живых созданиях, посвящение преданному служению Мне своей обычной повседневной деятельности, посвящение речи воспеванию Моих качеств, посвящение Мне ума, отказ от всех материальных желаний, отказ от богатства ради преданного служения, отречение от мирского удовольствия и счастья, совершение разнообразных праведных дел, таких как благотворительность, жертвоприношения, чтение мантр, обеты и подвижничества с целью достичь Меня — все это составляет подлинно духовные принципы, посредством которых живые существа, действительно предавшиеся Мне, естественным образом развивают любовь ко Мне. Какое еще намерение или цель может быть у Моего бхакты?”

Исходя из этого наставления Господа, Шрила Рупа Госвами подразделил в своей “Бхакти-расамрита-синдху” указанные принципы на шестьдесят четыре отдельных вида деятельности, и Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами перечислил их в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 22.115-129):

гуру-па̄да̄ш́райа, дӣкш̣а̄, гурура севана

сад-дхарма-ш́икш̣а̄, пр̣ччха̄, са̄дху-ма̄рга̄нугамана

“Путь упорядоченного преданного служения включает в себя следующее: (1) следует принять истинного духовного наставника, (2) получить от него посвящение, (3) служить ему, (4) получать от него наставления и задавать ему вопросы, с тем чтобы глубже понять преданное служение, (5) следовать примеру ачарьев прошлого и выполнять указания духовного наставника.

кр̣ш̣н̣а-прӣтйе бхога-тйа̄га, кр̣ш̣н̣а-тӣртхе ва̄са йа̄ван-нирва̄ха-пратиграха, эка̄даш́й-упава̄са

Следующие шаги таковы: (6) нужно быть готовым оставить все ради удовлетворения Кришны и приветствовать все, что приносит Ему удовлетворение; (7) следует жить в местах, где присутствует Кришна — в таком городе, как Вриндавана или Матхура, или же в храме Кришны; (8) средства к существованию, которые получает вайшнав, не должны быть больше необходимого для удержания вместе тела и души; (9) следует поститься на дни Экадаши.

дха̄трй-аш́ваттха-го-випра-ваиш̣н̣ава-пӯджана

сева̄-на̄ма̄пара̄дха̄ди дӯре висарджана

(10) Следует почитать баньяновые деревья, деревья /i>дхатри, коров, брахманов и преданных Господу Вишну, (11) следует избегать оскорблений преданного служения и святого имени.

аваиш̣н̣ава-сан̇га-тйа̄га, баху-ш́иш̣йа на̄ кариба

баху-грантха-кала̄бхйа̄са-вйа̄кхйа̄на варджиба

(12) Необходимо отказаться от общества непреданных, (13) нельзя принимать чрезмерное количество учеников, (14) не следует изучать писания лишь для того, чтобы приводить цитаты и давать пространные пояснения.

ха̄ни-ла̄бхе сама, ш́ока̄дира ваш́а на̄ ха-иба

анйа-дева, анйа-ш́а̄стра нинда̄ на̄ кариба

(15) Преданный должен равно относиться к потере и к приобретению; (16) он не должен поддаваться унынию, (17) ему не следует поклоняться богам, и в то же время нельзя питать к ним неприязни. Подобным же образом, преданный не должен изучать или критиковать другие писания.

виш̣н̣у-ваиш̣н̣ава-нинда̄, гра̄мйа-ва̄рта̄ на̄ ш́униба

пра̄н̣и-ма̄тре манова̄кйе удвега на̄ диба

(18) Преданному нельзя слушать дурных отзывов о Господе Вишну или Его бхактах, (19) следует избегать чтения или слушания газет, а также мирских произведений о плотской любви и других бездуховных предметах; (20) ни на словах, ни в воображении преданный не может причинять страданий живому существу, сколь бы малым ни было это существо.

ш́раван̣а, кӣртана, смаран̣а, пӯджана, вандана

паричарйа̄, да̄сйа, сакхйа, а̄тма-ниведана

Когда человек утверждается в преданном служении, ему свойственны следующие деяния: (1) слушание; (2) воспевание; (3) памятование; (4) почитание; (5) молитва; (6) служение; (7) осознание себя слугой Господа; (8) признание Господа своим лучшим другом; (9) полное предание себя Богу.

агре нр̣тйа, гӣта, виджн̃апти, дан̣д̣аван-нати

абхйӯттха̄на, анувраджйа̄, тӣртха-гр̣хе гати

Ему следует также (10) танцевать перед изображением Господа, (11) петь перед Ним, (12) поверять Ему свои сокровенные мысли, (13) предлагать Ему поклоны, (14) выражать почтение Ему и духовному наставнику, вставая перед ними, (15) следовать за Божеством и духовным наставником, (16) странствовать по местам паломничества и посещать алтарное изображение Господа.

парикрама̄, става-па̄т̣ха, джапа, сан̇кӣртана

дхӯпа-ма̄лйа-гандха-маха̄праса̄да-бходжана

Ему нужно (17) почтительно обходить вокруг храма по часовой стрелке, (18) декламировать гимны, (19) тихо повторять мантры, (20) петь вместе с преданными, (21) предлагать благовония и гирлянды цветов изображению Господа и (22) вкушать остатки пищи, предложенной Божеству.

а̄ра̄трика-махотсава-ш́рӣмӯрти-дарш́ана

ниджа-прийа-да̄на, дхйа̄на, тадӣйа-севана

Необходимо (23) посещать арати и священные праздники; (24) лицезреть Божество; (25) преподносить Божеству то, что очень дорого преданному; (26) медитировать; (27) служить тем, кто связан с Господом.

“тадӣйа” — туласӣ, ваиш̣н̣ава, матхура̄, бха̄гавата

эи ча̄рира сева̄ хайа кр̣ш̣н̣ера абхимата

Слово “тадия” указывает на листья туласи, преданных Кришне, место рождения Кришны (Матхуру), а также священное писание — “Шримад-Бхагаватам”. Кришна весьма рад видеть, что Его преданный служит туласи, вайшнавам, Матхуре и “Бхагаватам”.

кр̣ш̣н̣а̄ртхе акхила-чеш̣т̣а̄, ат-кр̣па̄валокана

джанма-дина̄ди-махотсава лан̃а̄ бхакта-ган̣а

(31) Следует посвящать Кришне все свои усилия, (32) надеяться на Его милость, (33) принимать, вместе с преданными, участие в различных церемониях, таких как празднование дня рождения Господа Кришны или рождения Рамачандры.

сарватха̄ ш́аран̣а̄патти, ка̄ртика̄ди-врата

“чатух̣-ш̣аш̣т̣и ан̇га” эи парама-махаттва

(34) Следует предаваться Кришне во всем; (35) следует соблюдать дополнительные обеты, к примеру — картика-врату. Таковы некоторые из шестидесяти четырех важнейших составляющих преданного служения.

са̄дху-сан̇га, на̄ма-кӣртана, бха̄гавата-ш́раван̣а

матхура̄-ва̄са, ш́рӣ-мӯртира ш́раддха̄йа севана

Следует общаться с преданными, воспевать святое имя Господа, слушать “Шримад-Бхагаватам”, жить в Матхуре, с верой и благоговением поклоняться изображению Господа.

сакала-са̄дхана-ш́реш̣т̣ха эи пан̃ча ан̇га

кр̣ш̣н̣а-према джанма̄йа эи па̄н̃чера алпа сан̇га

Пять этих видов преданного служения — наилучшие из всех. Даже незначительное их осуществление пробуждает любовь к Кришне”.

Прежде всего искренние преданные принимают прибежище лотосных стоп истинного гуру; без такого прибежища не достичь истинного блага. Существует две разновидности людей — люди с развитым разумом и люди, слабо развившие в себе эту способность. Те, чей разум неразвит, увлечены “благами” этого мира. Если им выпадет счастье общения с махаджаном, они тоже могут стать разумными. Тогда они говорят себе: “Как я несчастлив! Постоянно увлеченный мирскими наслаждениями, я провожу свои дни в охоте за удовольствиями”. Эта первоначальная связь с великой душой известна как связь с гуру посредством слушания. В это время в человеке пробуждается вера, и с пробуждением веры он начинает прилагать усилия к преданному служению. Здесь ему очень важно принять прибежище лотосоподобных стоп гуру. Именно так, по благоприятному стечению обстоятельств, люди с недостаточным разумом становятся разумными и находят прибежище у стоп гуру.

Шастры поясняют, каким должен быть тот гуру, у которого надлежит искать прибежище. Одержавший победу над шестью врагами, первый из которых — вожделение, чистый, воздающий преданное служение на пути раги, обладатель брахманических качеств, постигший путь Вед, почитаемый садху в качестве гуру, овладевший своими чувствами, милосердный ко всем живым существам, культурный и образованный, лишенный лицемерия и правдивый — вот каков домохозяин, достойный быть гуру. Все эти качества разделяют на две категории. Главным из качеств гуру считается любовь к Кришне и отрешенность от всего, что не связано с Ним; остальные качества второстепенны. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху говорил (Шри Чайтанья Чаритамрита, Мадхья, 8.127):

киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа

йеи кр̣ш̣н̣а-таттва-ветта̄, сеи “гуру” хайа

“Будь человек брахманом, санньяси или шудрой — независимо от своего положения в обществе, — он достоин стать духовным наставником, если он постиг науку Кришны”.

Вайшнав, обладающий этим главным качеством гуру, достоин быть гуру, даже если ему недостает одного или двух второстепенных качеств. Является ли он брахманом и домохозяином — не имеет решающего значения. Неплохо, если человек обладает такими достоинствами, но люди, не достигшие совершенства в главном, не могут быть гуру даже при их наличии. Как сказано в “Шри Падма Пуране”:

маха̄бха̄гавата ш́реш̣т̣хо бра̄хман̣о ваи гурур нр̣на̄м

сарвеш̣а̄м эва лока̄на̄м асау пӯджйо йатха̄ харих̣

маха̄кула прасӯто ‘пи сарва йаджн̃еш̣у дӣкш̣итах̣

сахасраш́а̄кха̄дхйа̄йӣ ча на гурух̣ сйа̄д аваиш̣н̣авах̣

“Из всех человеческих существ превыше всех — брахман-махабхагавата (великий преданный); обладатель качеств гуру, он достоин такого же почитания, как Сам Господь Хари. Невайшнав не может быть гуру, пусть даже он рожден в великой семье, совершил все жертвоприношения и изучил множество ведических писаний”. Найдя достойного гуру, исполненный веры ученик должен служить ему с искренностью и твердой убежденностью. Удовлетворив требованиям гуру, он получает у него посвящение и Кришна-мантру. Есть люди, не желающие принимать посвящение и разыгрывающие спектакль псевдо-киртаны, выдавая себя за вайшнавов; несомненно, они обманывают сами себя. Не следует отвергать посвящение на том основании, что его не получали некоторые великие души — например, Джада Бхарата. Посвящение есть важнейшая заповедь при каждом земном рождении живого существа, и его отсутствие у той или иной совершенной души нельзя считать примером для подражания. Общие правила не подлежат пересмотру, что бы ни случалось с тем или иным человеком в какой-то особенной ситуации. Шри Дхрува Махараджа поднялся на Дхрувалоку в своем физическом теле, стоит ли обычному человеку, терять время в надежде достичь того же? По общему правилу живое существо, покидая материальное тело, восходит на Вайкунтху в духовном, и обычные люди должны следовать общим правилам. Когда бы и чего бы ни желал Господь, исполненный непостижимых сил, это и только это случается; вот почему нам не следует нарушать общих правил. Удовлетворив требованиям гуру путем искреннего служения ему, человек получает от него наставления об Абсолютной Истине и посвящение в воспевание имени Господа.

Получив посвящение и наставления от истинного гуру, счастливый ученик должен следовать дорогой прежних садху. Порой гордецы отвергают пример махаджанов, создавая свои собственные, новые пути и, следуя по ним, губят себя. Об этом сказано в “Сканда Пуране”:

са мр̣гйах̣ ш́рейаса̄м̇ хетух̣ пантха̄х̣ санта̄па-варджитах̣

анава̄пта-ш́рамам̇ пӯрве йена сантах̣ пратастхире

“Должно неукоснительно следовать легким путем, избранным махаджанами прошлого, — путем, дарующим великое благо и совершенно лишенным страдания”. Обсуждая путь великих садху прошлого, вайшнав обретает бесстрашие, решительность и удовлетворенность. Обсуждая пути преданного служения, указанные нам Шри Рупой, Шри Санатаной, Шри Рагхунатхой и Шри Харидасой Тхакуром, мы испытываем счастье, которое не в силах описать словами. Когда низменные мусульмане истязали Харидасу Тхакура, он сказал:

кхан̣д̣а кхан̣д̣а хаи’ деха йа̄йа йади пра̄н̣а

табу а̄ми вадане на̄ чха̄д̣и хари-на̄ма

э саба джӣвере кр̣ш̣н̣а! караха праса̄да

мора дрохе наху э саба̄ра апара̄дха

“Даже если тело мое рассекут на куски и я буду близок к смерти, я и тогда не прекращу воспевать имя Господа. О Кришна, будь милостив к этим живым созданиям! Прости им грех тех мучений, что они причиняют мне”.

Сохранение такой же решимости и сострадания ко всем живым существам, наряду с постоянным воспеванием святого имени Кришны, есть путь преданного служения, указанный прежними махаджанами. Путь преданного служения нельзя создать самостоятельно: садху принимают уже существующий. Те, кто горд и желает славы, ревностно пытаются открыть новые пути; но люди, благословленные удачей за дела своих ранее прожитых жизней, не питают излишней гордости и полны уважения к установленному, надежному пути. Лишенные такого счастья разгуливают по новым путям, вводя в заблуждение весь мир; имея в виду подобных людей, “Бхакти-расамрита-синдху” (1.2.46-47) приводит слова “Брахма-ямалы”:

ш́рути-смр̣ти-пура̄н̣а̄ди-пан̃чара̄тра-видхим̇ вина̄

аика̄нтикӣ харер бхактир утпа̄та̄йаива калпате

бхактир аика̄нтикӣвейам авича̄ра̄т пратӣйате

васту тасту татха̄ наива йад аш́а̄стрӣйатекш̣йате

“Преданное служение Господу, пренебрегающее достоверными ведическими писаниями, такими как Упанишады, Пураны и “Нарада-панчаратра” — не более чем напрасное беспокойство для общества. Подобные начинания рождаются из поверхностных рассуждений, а потому лишь внешне напоминают чистую преданность — ведь они непочтительны к наставлениям Вед, а неуважение к Ведам можно назвать безбожием. Когда бы и где ни проявляли неуважение к святым писаниям, воистину — указаниям Самого Господа, там не может быть преданного служения Ему”.

Смысл сказанного состоит в том, что хотя мы и различаем два вида преданности — ваидхи и рагануга, махаджаны прошлого со всей ясностью предписывали тот или иной из них, в зависимости от уровня человека. Эти пути описываются в таких источниках, как шрути, смрити и панчаратра. Отвергая их, новые учения, проповеданные Господом Буддой и Даттатреей, в конечном счете создают беспорядок и беспокойство в обществе. Порой, по недостатку знания, новые пути считают чистейшим служением Кришне, хотя в действительности это не так. Правильный путь указан ведическими писаниями. В наши дни известно множество новых путей, но в конечном итоге все они исчезают вместе со своими первооткрывателями.

Одна из главных обязанностей ученика — вопрошание о сад-дхарме, вечных религиозных принципах. По этой причине “Бхакти-расамрита-синдху” (1.2.47) приводит следующее утверждение “Шри Нарадия Пураны”:

сад-дхармасйа̄вабодха̄йа йеш̣а̄м̇ нирбандхинӣ матих̣

ачира̄д эва сарва̄ртхах̣ сидхйатй эш̣а̄м абхӣпситах̣

“Стремящиеся пробудить в себе духовное сознание, обладающие уравновешенным разумом, не уклонившиеся с пути, несомненно достигнут намеченной цели жизни”. Желая следовать примеру настоящих садху, обладатели счастливого жребия стремятся знать о своих обязанностях; несчастные возгордившиеся искатели действуют наоборот. В своем поиске новых путей, отличных от пути садху, они не испытывают почтения к простым и ясным указаниям святых, переоценивая свои собственные умозаключения. Не помышляя о проповеди учения Махапрабху; они выступают с проповедью, противной Его учению. Эти люди не знают, сколько зла и несчастий посеют они своими делами. Чистые и простые люди стремятся правильно понять учение Господа, записанное в “Шри Чайтанья-чаритамрите”. Только в учении Господа черпаем мы вдохновение и жизнь; лишь в нем пребывает сад-дхарма. Настоящий, добросовестный ученик очень старается постичь сад-дхарму. Не в силах понять ее самостоятельно, он с молитвой склоняется к стопам шикша-гуру и получает знание от него. Обладающие таким стремлением быстро достигают желанной цели. В “Бхакти-расамрита-синдху” (1.1.9) сказано:

анйа̄бхила̄ш̣ита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄ну-ш́ӣланам бхактир уттама̄

“Нужно с любовью, благоприятным образом возносить духовное служение Господу Кришне, не пытаясь достичь бездуховных целей путем кармы или философских раздумий. Это и называют чистым преданным служением”. Пока понимание сад-дхармы — признак чистой преданности — не проявится со всей ясностью в сердце пытливого искателя истины, его сердце будет объято тьмой, а сам он бессилен понять суть чистого преданного служения. Чистое преданное служение никогда не проявится в сердце человека, черпающего силу лишь в своих собственных умозаключениях. Мы видели множество “пандитов”, полагавших, что сумели постичь суть бхакти силой собственных познаний и разума. Некоторые из них пришли к заключению, что чистое бхакти — это преданное служение в сочетании с джнаной, другие считают его смесью преданного служения и кармы. Их гордость так велика, что даже услышав наставления “Шри Чайтанья-чаритамриты”, они замечают: “Каждый вправе мыслить самостоятельно. Так ли необходимо следовать философии “Чайтанья-чаритамриты”?” Эти люди не сумели прикоснуться к сад-дхарме: у них не было желания узнать ее. Путем своих надуманных попыток служения Кришне они никогда не разовьют в себе чистой преданности.

Долг садхака в отказе от личных удовольствий ради Кришны. Удовольствия есть наслаждение своих собственных физических чувств, а отказ от удовольствий — умение связать свою склонность к мирским удовольствиям со служением Кришне. Когда вайшнав преобразует всю сферу своих физических удовольствий в мир преданного служения, тем самым отвергнув дух наслаждения материальным миром вещами и принимая все в качестве кришна-прасада, это и называют отреченностью от мирских удовольствий.

Одной из составных частей садханы служит выбор местом жительства одного из святых мест, связанных с Кришной. Если человек поселился в Шри Двараке, Шри Матхуре, на берегах Ганги или в другой области, прославленной лилами Господа, он естественным образом помнит о Кришне. Какого еще блага он может себе желать?

На каждом из этапов жизни вайшнав принимает лишь то богатство, какое необходимо ему для практики преданного служения. Стремление к большему, чем необходимо, ослабило бы его бхакти. Когда богатство, накопленное человеком, превышает уровень необходимого, его преданное служение сталкивается со значительными препятствиями.

айшнавы с великим почтением относятся ко дню Экадаши, шри хари-васаре. Должным соблюдением Экадаши бхакты соблюдают все дополнительные принципы преданного служения. Отказ от определенных физических удовольствий и регулярное, раз в две недели, обращение к преданному служению, позволяет сделать практику служения непрерывной и систематической.

Для преданных, почитающих и медитирующих на землю, баньяны, туласи, коров, брахманов и вайшнавов, сокращаются дурные последствия их прежних грехов. Такого рода отношение может доставить радость Кришне — ведь эти объекты поклонения и медитации весьма благотворны для всего мира.

Упомянутые десять видов преданного служения — предварительный этап поклонения Господу; тем, кто пренебрегает ими, очень трудно достичь Господа Кришны, очень трудно служить Ему.

Вот почему искренне стремящемуся к преданному служению следует, прежде всего, найти прибежище у Шри Гуру, получив от него посвящение и наставления, исполняя все его указания. Необходимо, также, следовать примеру садху, внимательно изучая их философию. С тем, чтобы сделать сознание Кришны неотъемлемой частью жизни, вайшнаву лучше жить в священном месте, связанном с Кришной, и отказаться от мирских удовольствий ради служения Кришне. В своих обычных, повседневных делах вайшнав зарабатывает только средства, необходимые для успешной деятельности во имя Кришны. Для успешной практики преданного служения вайшнаву важно соблюдать посты, к примеру — пост на день Экадаши и Джанмаштами. Ему следует выражать почтение баньяновым деревьям, тем самым поддерживая все лучшее в этом мире, который есть одно из сокровищ Всевышнего. Важно соблюдать эти десять правил, и очень важно соблюдать десять нижеприведенных ограничений; в противном случае практика преданного служения не будет устойчивой.

Вайшнавы не поддерживают дружбы с людьми, непочтительными к служению Господу; С такими людьми он неизбежно сталкивается в ходе своих повседневных дел, но поддерживать с ними отношения ему следует лишь до тех пор, пока не прекращена его работа: по завершении своих дел ему не следует общаться с ними. Люди, в сердцах которых еще не пробудилась любовь и преданность Кришне, обычно гордятся своей приверженностью джнане или карме; по этой причине их называют бхагавад-бахирмукха, недружелюбно настроенными к Кришне. Все приверженцы многочисленных богов, все майявади, стремящиеся к безличной джнане, все атеисты, отвергающие ведические писания, все они — бхагавад-бахирмукха, недружелюбные, нерасположенные к Кришне.

Того, чья вера в чистое преданное служение не достигла должной зрелости, нельзя принимать в ученики; в противном случае цепь ученической преемственности будет загрязнена. Вайшнаву следует отказаться от грандиозных начинаний, поскольку они уменьшают его преданность Кришне.

Не следует читать или обсуждать разнообразные книги, помимо книг, способствующих продвижению в преданном служении. Вайшнавы изучают писания, излагающие и поясняющие искусство преданного служения, к примеру — Веды, смрити, Пураны, Панчаратру и литературные труды махаджанов. Книги других направлений содержат лишь ненужную информацию.

Человек всегда сохраняет потребность в пище и одежде — будь то домохозяин или вайшнав, отрекшийся от мирского; вот почему им необходимо великодушие и бескорыстие в связанных с этим делах. Как сказано в “Падма Пуране”:

алабдхе ва̄ винаш̣т̣е ва̄ бхакш̣йа̄ччха̄дана-са̄дхане

авиклава-матир бхӯтва̄ харим эва дхийа̄ смарет

“Ум вайшнава, нашедшего прибежище в святом имени, не обеспокоен, даже если пища и одеяние труднодостижимы для него, или же если он получает их, а затем утрачивает. Оставив позади все мирские привязанности, он находит полное прибежище у Господа Говинды”. Этот стих подразумевает, что садхаку нужно сохранять стремление к пище и одежде — живет ли он дома или поселился в лесу. Домохозяин получит их, занимаясь сельским хозяйством или предпринимательской деятельностью, защищая сограждан или работая для других, а санньяси все это достается как милостыня. При всем том вайшнаву нельзя терять спокойствия, если пища или одежда не получены или если они достались ему, а затем он их утратил. И теряя, и получая, он безмятежно помнит о Кришне.

Обычно домохозяева предаются скорби, лишившись жены, детей — того, что было дорого их сердцу. Практикующим преданное служение не следует особенно долго горевать по такому поводу. Вскоре вайшнав забывает о печали и продолжает развивать сознание Кришны. санньяси не должен отчаиваться, если у него нет подходящей одежды или кувшина для воды, или ему не дали милостыни, или все это унесли животные или люди. Верный своим обетам, вайшнав не питает таких чувств, как скорбь или гнев — они мешают ему постоянно помнить о Кришне. Это разъяснено в “Падма Пуране”:

ш́ока̄марш̣а̄дибхир бха̄ваир а̄кра̄нтам̇ йасйа ма̄насам

катхам̇ тасйа мукундасйа спхӯрттих̣ самбха̄вана̄ бхавет

“В сердце человека, исполненном гнева или гордости, или же скорби по жене или сыновьям, не может проявиться Кришна”.

Пусть стремящиеся к преданному служению поклоняются исключительно Кришне; им не следует поклоняться иным богам. Но было бы ошибкой не уважать богов или другие писания. Оказавшись перед изображением какого-либо божества, человек должен выразить ему почтение, понимая, что перед ним — слуга Кришны. В “Падма Пуране” сказано:

харир эва сада̄ра̄дхйах̣ сарва-девеш́вареш́варах̣

итаре брахма-рудра̄дйа̄ на̄ваджн̃ейа̄х̣ када̄чана

“Кришна, Хари — владыка всех богов, Ему следует поклоняться при любых обстоятельствах. Из этого не следует, что не нужно выражать почтение богам, возглавляемым Брахмой и Шивой”. Смысл изречения состоит в том, что Всевышний Господь — один, а другие (Брахма и Шива) — суть Его воплощения, наделенные определенными качествами (гунаватары). В зависимости от своего уровня люди почитают различных богов, но Господь Вишну — единственный Господь, Которого следует почитать всем, отмеченным качеством благости. Человек, на протяжении множества жизней поклонявшийся разным богам, достигает подлинно благотворной жизни, осознав Вишну как единственного, Всевышнего, Господа. Господь Шри Кришна — высочайшее проявление вишну-таттвы. Поклоняясь в гуне благости, живое существо превосходит три гуны материальной природы и восходит на уровень служения Кришне.

Вайшнаву важно быть милосердным, не причинять горе никакому живому созданию. Сердце его всегда полно сострадания к другим. Проявление милосердия ко всем существам — тоже преданное служение, и все, стремящиеся служить Господу, должны заботливо воспитывать в себе это качество.

Искреннему преданному очень важно освободиться от десяти оскорблений, допускаемых при воспевании святого имени, а также оскорблений, совершаемых при служении Господу. Начинающим преданным адресованы общие руководства, помогающие им избежать оскорблений при служении алтарному изображению. Не в силах полностью избежать оскорблений, мы должны избавиться хотя бы от некоторых из них, прежде чем вступить в помещение храма. Десять оскорблений при воспевании святого имени обсуждаются во многих текстах, и практикующий вайшнав тщательно следит за тем, чтобы не допускать их. Для бхакт, небрежных в этом отношении, попытки преданного служения превращаются в бесполезный труд. Об этом сказано в “Падма Пуране”:

сарва̄пара̄дха кр̣д апи мучйате хари сам̇ш́райах̣

харер апй апара̄дха̄н йах̣ курйа̄д дви-пада па̄м̇санах̣

на̄ма̄ш́райах̣ када̄чит сйа̄т таратй эва са на̄матах̣

на̄мно хи сарва сухр̣до хй апара̄дха̄т пататй адхах̣

Смысл этих стихов состоит в том, что для человека, нашедшего прибежище у Господа Хари, исчезают все совершенные им оскорбления. Все оскорбления, совершаемые при служении Господу, уничтожаются принятием прибежища у святых имен. Только святое имя дарует спасение вайшнавам. Но всем, принявшим прибежище святых имен, следует избавиться от оскорблений при воспевании. В противном случае их неизбежно ожидает падение, хотя бы они и приняли прибежище святых имен.

Практикующий преданное служение не оскверняет свой слух никаким злословием в адрес Кришны или вайшнавов. Когда бы и где ни раздались бы такие слова, он должен немедленно покинуть собрание. Слабохарактерный человек, испытывающий чувство неловкости и не осмеливающийся уйти, постепенно отходит от преданного служения.

Старательная практика указанных двадцати видов преданного служения позволяет пробудиться бхаве (чувству преданности), и милость Кришны есть источник, основа пробуждения бхавы. Без садху-санги человек не обретет милости Кришны. Главные формы садху-санги — принятие прибежища у стоп духовного наставника, получение от него посвящения, и служение ему.

Ряд других видов преданного служения, от использования внешних признаков вайшнава до медитации, относят к категории арчаны. Получив указание духовного наставника практиковать эти виды бхакти, вайшнав должен сделать лучшее, на что он способен. Для пробуждения бхавы необходимы служение, осознание Господа своим лучшим другом и полная преданность; в действительности все указанное само становится бхавой. Только на стадии садханы это считается садханой-бхакти.

Все самое заветное, самое дорогое в этом мире вайшнаву должно быть предложено им Кришне — это утверждение таит в себе несколько скрытых значений. Основной его смысл состоит в том, что человек не должен наслаждаться чем-либо просто потому, что это любимо им: он должен предложить это Кришне и наслаждаться этим как Его прасадом.

Любые усилия, обычные или духовные, совершаемые ради Кришны, становятся благотворными. “Бхакти-расамрита-синдху” приводит слова “Нарада-Панчаратры”:

лаукикӣ ваидикӣ ва̄пи йа̄ крийа̄ крийате муне

хари-сева̄нукӯлаива са ка̄рйа̄ бхактим иччхата̄

“Необходимы лишь начинания — будь то мирские дела или исполнение предписаний Вед — благоприятные для развития сознания Кришны”. Бракосочетание и прочие очистительные обряды смартов относят к вайдики — обрядам, предписанным Ведами; личные и общественные дела, совершаемые для сохранения своей жизни и своего положения в ней, — это лаукики, мирская деятельность. Бракосочетание позволяет создать семью, подлинный глава которой — Кришна; рождение детей умножает число слуг Кришны; предложение жертв предкам — ради удовлетворения слуг Кришны; пиры — на радость живым существам — созданиям Кришны; все подобные начинания следует приводить в гармонию со служением Кришне. Тогда человек не окажется в западне пагубных дел, совершенных им с материальной целью. Тело, дом и все остальное принадлежит Кришне — относясь к жизни подобным образом, человек защищает свое тело, дом и общество. Это и называют семьей Кришны.

Вся жизнь вайшнава украшена полной преданностью, о шести формах которой гласят многие тексты вайшнавских писаний. Жизнь любого существа бессмысленна без преданности. Живым созданиям следует всегда, с полной преданностью, поклоняться Кришне.

Слово тадия указывает на то, что связано с Кришной, и служение туласи есть первая из форм тадия-севы. Об этом сказано в “Сканда Пуране”:

др̣ш̣т̣а̄ спр̣ш̣т̣а̄ татха̄ дха̄та̄ кӣртита̄ манита̄ ш́рута̄

ропита̄ севита̄ нитйам̇ пӯджита̄ туласӣ ш́убха̄

навадха̄ туласӣм̇ девӣм̇ йе бхаджанти дине дине

йуга кот̣и сахасра̄н̣и те васанти харер гр̣хе

“Туласи благоприятна во всех отношениях. Преданный неизменно достигает блага, просто созерцая, просто касаясь, просто помня, просто молясь, просто кланяясь, просто сажая, просто предлагая воду, просто поклоняясь и просто слушая о туласи. Всякий, обратившийся к дереву туласи указанными девятью способами, вечно пребывает в мире Вайкунтхи”.

Словом тадия называют и литературные источники, описывающие преданность Господу Кришне; важнейшим из них признан “Шримад-Бхагаватам”, а “Шри Чайтанья-чаритамрита” также достойна глубочайшего уважения. Вайшнавы, регулярно читающие или внимающие чтению этих священных книг, достигают великой славы.

Самым подходящим местом для проживания практикующих преданное служение считаются святые места, так или иначе связанные с жизнью Господа Кришны; среди всех подобных мест наилучшим признана Матхура. Шридхама Навадвипа столь же прекрасна для проживания. Об этом говорит “Шри Брахманда Пурана”:

ш́рута̄ смр̣та̄ кӣртита̄ ча ва̄н̃чита̄ прекш̣ита̄ гата̄

спр̣ш̣т̣а̄ш́рита̄ севита̄ ча матхура̄бхӣш̣т̣ада̄йинӣ

Кто слушает и помнит о Матхуре, кто прославляет, стремится достичь и созерцает ее, кто приблизился, соприкоснулся с ней, принял Матхуру как свое прибежище и воздает ей служение, тот достигает исполнения всех своих желаний”.

Слово тадия может указывать и на преданных Кришны. “Ади Пурана” сообщает:

йе ме бхакта-джана̄х̣ па̄ртха на ме бхакта̄ш́ ча те джана̄х̣

мад-бхакта̄на̄м̇ ча йе бхакта̄с те ме бхакта-тама̄ мата̄х̣

“Господь Кришна сказал Арджуне: “Называющие себя Моими преданными в действительности Мне не преданны, но преданные Моим преданным на самом деле преданны Мне”.

Говоря о служении преданным, Шрила Рупа Госвами приводит в “Бхакти-расамрита-синдху” следующий стих “Ади Пураны”:

йа̄ванти бхагавад бхактер ан̇га̄ни катхита̄нӣха

пра̄йаста̄ванти тад бхакта бхактер апи будха̄ видхух̣

Смысл данного изречения состоит в том, что почти все упомянутые виды служения Кришне принимаются Господом, когда они совершаются в служении Его преданным. Слово “почти” использовано здесь, поскольку преданных следует чтить предложением им кришна-прасада. Все прочие виды служения, к примеру — предложение поклонов, остаются теми же самыми.

Время от времени, по мере возможности, практикующие преданное служение устраивают праздники. Организация праздников совместно с другими вайшнавами — очень хорошее дело, но при этом важно позаботиться, чтобы проведение празднеств не сопровождалось излишне близкими отношениями с непреданными.

Очень важно отмечать праздниками дни явления Господа на Земле, и следует сохранять любовь и преданность в служении изображению Господа. Чрезмерно привязанные к безличному аспекту Господа, неразумные люди не испытывают уважения к алтарным изображениям Бога, но благодаря дружескому общению с преданными и обстоятельным размышлениям им открывается важность служения изображению Божества.

Вместе с вайшнавами более высокого уровня преданные наслаждаются святыми писаниями, такими как “Шримад-Бхагаватам”. Изучение священных писаний совместно с приземленными и прагматическими людьми, любителями споров, или холодными, рассудочными философами, настолько иссушает сердце, что в его глубинах уже не пробудится надмирная духовная сладость.

Настоятельно необходимо благоприятное общение с вайшнавами, но греховные желания, присущие джнани и карми, не позволяют отнести этих людей к числу преданных. Практикующему преданное служение важно общаться с более возвышенными личностями, сострадательными и идущими тем же путем. В противном случае его сердцу не найти приют в чистом преданном служении. В “Хари-бхакти-судходае” (8.51) сказано:

йасйа йат сан̇гатих̣ пум̇со ман̣иват сйа̄т са тад гун̣ах̣

свакуларддхйаи тато дхима̄н свайӯтха̄нй эва сам̇ш́райет

“Как кристалл отражает форму расположенного рядом предмета, так к человеку переходят качества ближнего. Вот почему, для возрастания собственной преданности, мудрый человек находит прибежище у обладателей подобных склонностей”. В этом отношении вайшнаву следует быть особенно осторожным. Близкое общение с саха-джиями и баулами приносит очень плохие плоды, если же преданный дружит с чистыми вайшнавами, последователями Шрилы Рупы Госвами, в его сердце пробуждается чистая любовь к Кришне. Из всех видов преданного служения дружеское общение с преданными Кришне является одним из важнейших.

Среди упомянутых видов преданного служения наилучшими считаются пять главных видов: поклонение Божеству, наслаждение чтением “Шримад-Бхагаватам” в обществе возвышенных душ, дружеское общение с более глубокими преданными, благосклонно расположенными и принадлежащими к той же линии ученической преемственности, совместное воспевание святых имен и проживание в Матхуре. Из этих пяти возвышеннейшим признано воспевание святых имен и служение вайшнавам. Об этом сказано в “Падма Пуране”:

йена джанма-сахасра̄н̣и ва̄судево ниш̣евитах̣

тан мукхе хари-на̄ма̄ни сада̄ тиш̣т̣ханти бха̄рата

“О потомок Бхараты! Поклонявшийся изображению Господа на протяжении тысяч рождений сможет всегда воспевать святое имя Хари”. Также и “Бхакти-расамрита-синдху” (1.2. 108-109) приводит слова “Падма Пураны”:

на̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣ш̣н̣аш́ чаитанйа-раса-виграхах̣

пӯрн̣ах̣ ш́уддхо нитйа-мукто ‘бхиннатва̄н на̄ма-на̄минох̣

атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣

севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣

“Святое имя Кришны нематериально и блаженно, дарует все духовные благословения; ведь оно — Сам Кришна, источник всего наслаждения. Имя Кришны содержит все, в нем пребывают все виды нематериальной сладости. Ни при каких условиях оно не станет мирским именем, по могуществу оно не уступает Кришне. Поскольку имя Кришны не загрязнено качествами материи, не может быть и речи о его связи с майей. Имя Кришны всегда свободно и духовно; оно — вне сферы законов материальной природы. Причина сказанного в том, что имя Кришны и Сам Кришна — по сути одно и то же; вот почему физические чувства не в силах постичь святое имя, облик, качества и деяния Кришны. Когда обусловленная душа пробуждается к сознанию Кришны и возносит Ему служение, используя язык для воспевания святого имени и наслаждаясь остатками трапезы Господа, язык очищается и вайшнав постепенно осознает, Кем в действительности является Кришна”. Такова беспричинная милость Абсолютной Истины.

Шри Матхура-мандала, святые имена Господа, священные писания, такие как “Шримад-Бхагаватам”, чистые преданные и, в пятых, алтарные изображения Господа — все это нематериально; благодаря связи с ними вайшнав, быстро обретая нематериальные чувства — бхаву, достигает Кришны.

Практикуя садхану-бхакти, вайшнав в подробностях узнает о всех этих видах вайдхи-бхакти. Кроме того, практика садханы получает огромную помощь от рагануга-садханы-бхакти. Практика преданного служения по примеру жителей Вриндавана известна как рагануга-бхакти, и всем стремящимся к преданному служению необходимо следовать путем враджаваси, телом, умом и речью действуя по их примеру. В силу своих способностей практикующий должен обратиться либо к вайдхи-, либо к рагануга-садхане-бхакти.

Какой-то вайшнав может достичь высочайшего результата, исполняя один вид преданного служения, другой достигает такого же результата, практикуя сразу несколько его видов. Чистейшая предан¬ность тех, чье единственное прибежище — в служении вайшнавам и святым именам, не питает склонности к другим видам служения. С полной самоотдачей и энтузиазмом, преданностью и твердой уверенностью, бхакта терпеливо продолжает свой труд.

Санга-тьяга - Отказ от дружбы с непреданными

Как отметил в “Шри Упадешамрите” Шрила Рупа Госвами, преданность усиливается благодаря таким качествам, как утсаха, нишчая, дхаирья, тат-тат-карма-правартана, санга-тьяга и сад-вритти: таковы шесть благих склонностей, проявляющихся в жизни вайшнава. Четыре из них — утсаху, нишчаю, дхаирью и тат-тат-кар-ма-правартану — мы уже подробно обсудили в предшествующих статьях. Теперь попробуем объяснить, что понимают под качеством санга-тьяги.

Известно два вида санги — дружеское общение и привязанность, и две разновидности нежелательного дружеского общения — это общение с непреданными и общение с женщинами. Подобным же образом и у привязанности есть две разновидности — привязанность к предрассудкам и привязанность к вещам. Всем махатмам, стремящимся достичь совершенства в преданном служении, необходимо тщательно избавляться от санги в форме привязанности и нежелательного дружеского общения: в противном случае эта санга медленно, но верно погубит все. Как сказано в “Бхагавад-гите” (2.62-63):

сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣ ка̄ма̄т кродхо ‘бхиджа̄йате

кродха̄д бхавати саммохах̣ саммоха̄т смр̣ти-вибхрамах̣

смр̣ти-бхрам̇ш́а̄д буддхи-на̄ш́о буддхи-на̄ш́а̄т пран̣аш́йати

“От привязанности рождается вожделение, от вожделения возникает гнев. От гнева происходит полное заблуждение, от заблуждения — помрачение памяти. Когда память омрачена — потерян разум, когда разум потерян — вновь низвергаются в пучину материального мира”. Вайшнаву следует всегда помнить об этом указании Господа. Если бхакта склонен к нежелательному общению, то постепенно его привязанность возрастает, и чем более возрастает его привязанность, тем слабее он верит в наивысшую цель. Смысл сказанного состоит в том, что по сути живое существо духовно; оказавшись во власти майи и порожденной неведением ложной гордости, оно забыло о своем естественном положении. В своем чистом состоянии оно никак не связано с майей, но сохраняет исключительно духовное положение. В высшем мире духовно все, с чем соприкасается душа, духовны все виды ее общения, и по этой причине вечная санга живых существ в том возвышенном состоянии и составляет цель наших устремлений. Санга материальной жизни загрязнена. Эта санга, оскверненная неведением в форме общения с непреданными и женщинами, привя¬зан¬ностью к семье и имуществу, неблаготворна для правильного развития человека. Духовная санга живых существ гармонична, мирская санга — дисгармонична; освобождение живого существа — есть его избавление от дисгармоничной санги. Расскажем о ней подробнее.

Сначала обсудим общение с непреданными. Кто такой непреданный? Непреданными называют тех, кто не подчинился, не вверил себя Господу. Джнани никогда не подчиняются воле Господа: они полагают, что могут стать едиными с Ним силой собственного знания. Они считают: “Джнана есть высочайшее из всего, что необходимо достичь; обладателя джнаны Господь не удержи¬вает в Своей власти; Господь становится Всевышним только благодаря Своей джнане, и я тоже стану Всевышним, найдя ее”. По этой причине все усилия джнани сводятся к попыткам обрести независимость от Господа. Энергия Господа не окажет воздействия на душу, освободившуюся благодаря слиянию с Господом, и это слияние достигается посредством джнаны — таковы взгляды джнани! Джнани и мирские ученые не полагаются на милость Господа; они стараются достичь всего силой собственного рассудка и знаний — им нет дела до милости Господа. Вот причина, по которой их нельзя назвать преданными. И хотя некоторые джнани обращаются к преданному служению в ходе своей садханы, все же, согласно их взглядам, оно прекратится в момент достижения совершенства. Во всем, что они делают, нет стремления к вечному служению, к подчинению себя воле Господа. Такова особенность джнани-сампрадаи, мыслителей-философов, чей удел — не более чем проблеск истинного знания. Но истинное знание — не более чем один из аспектов чистого преданного служения, и только чистые преданные, по милости Господа, смогут обрести его. Шри Чайтанья Махапрабху так говорил Шриле Санатане Госвами (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.29):

джани дживан-мукта-даша паину кари’ мане

вастутах буддхи “шуддха” нахе кр̣ш̣н̣а-бхакти вине

“Есть множество философов школы майявада, считающих себя освобожденными и называющих себя “Нараяна”, но разум их нельзя назвать чистым, пока они не обратились к преданному служению Кришне”. Приверженцев философских умопостроений относят к числу непреданных. Высшая цель их садханы — мукти; смыслом их жизни отнюдь не является достижение милости Господа путем служения Ему. Люди, питающие веру в кармические ритуалы, не думают о преданности Всевышнему, и поэтому их тоже нельзя назвать бхактами. Если человек совершает карму с целью обрести милость Кришны, эта карма, по сути, бхакти; но карма, направленная на мирскую выгоду или мирское знание — это карма противопоставления себя Господу. Карми не ищут исключительно милости Кришны. И хотя порой они почитают Его, главная их цель состоит в достижении личного счастья. Карма — всего лишь деятельность в собственных интересах, вот почему их нельзя назвать бхактами. Йоги порой ищут освобождения — результата джнаны, а иногда стремятся к процветанию — плоду кармы; поэтому их тоже причисляют к непреданным. По отсутствию полной преданности к непреданным относят и почитателей различных богов. Философы-любители сухих логических построений тоже противопоставляют себя Господу, не говоря уже о тех, кто считает Господа всего лишь выдумкой, плодом человеческого воображения. К числу непреданных причисляют и людей, увлеченных мирскими наслаждениями; вследствие таких соблазнов они не способны помнить о Господе. Если человек близко, дружески общается с такими людьми, очень скоро разум его будет осквернен, а сердце омрачится присущими им склонностями. Всем стремящимся к чистому преданному служению следует избегать такого общения.

Второй вид нежелательного общения — общение с женщинами, наносящее преданным огромный вред. “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 22.87) приводит наставления, данные Шриле Санатане Госвами Господом Чайтаньей:

асат-сан̇га-тйа̄га, — эи ваиш̣н̣ава-а̄ча̄ра

“стрӣ-сан̇гӣ” — эка аса̄дху, “кр̣ш̣н̣а̄бхакта” а̄ра

“Вайшнаву следует избегать дружеского общения с обычными людьми. Обыватели очень привязаны к мирскому, в особенности — к женщинам, вайшнавы же избегают общества тех, кто не предан Господу Кришне”.

Есть два вида вайшнавов — домохозяева и санньяси. Санньяси, следующие отреченному образу жизни, избегают любых разговоров с женщинами. Существует наставление, запрещающее им общаться с любой представительницей женского пола. Как говорил Шри Чайтанья Махапрабху (Чайтанья-чаритамрита, Антья, 2.120):

кш̣удра-джӣва саба маркат̣а-ваира̄гйа карийа̄

индрийа чара̄н̃а̄ буле “пракр̣ти” самбха̄ш̣ийа̄

“Есть множество неимущих, словно обезьяны, вставших на путь отреченности. Они бродят здесь и там, услаждая свои чувства и наслаждаясь беседой с женщинами”.

В отношении женщин-вайшнави “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 12.42) сообщает:

пӯрвават прабху каила̄ саба̄ра милана

стрӣ-саба дӯра ха-ите каила̄ прабхура дараш́ана

“Шри Чайтанья Махапрабху принял их всех, в точности так, как в прежние годы; но женщины смогли увидеть Господа только издали”. Это ограничение относится и к домохозяевам-вайшнавам: им следует избегать излишне близкого общения с чужими женами или с публичными женщинами. Они не позволяют себе дружбы с кем-либо из женщин, помимо своих собственных жен — как указано правилами священных писаний. Бхакты свободны и от глупой привязанности к своим собственным женам. “Чайтанья-чаритамрита” (Ади, 15.27) приводит следующее указание, адресованное смартам:

на гр̣хам̇ гр̣хам итй а̄хур гр̣хин̣ӣ гр̣хам учйате

тайа̄ хи сахитах̣ сарва̄н пуруш̣а̄ртха̄н самаш́нуте

“Простое строение еще не дом, — это жена делает его домом. Если человек живет дома со своей женой, вместе они способны достичь всех целей человеческой жизни”. В жизни обычного человека присутствуют четыре основных устремления — к праведности, к благосостоянию, к физическому наслаждению и к освобождению. Установленные правила поведения, разные для различных варн и ашрамов, известны как нормы праведности. Все запрещенное святыми писаниями считается неправедным. С помощью своей жены домохозяин должен исполнять все предписанное, избегая всего запрещенного. Все, получаемое благодаря следованию нормам праведности, известно как артха, благосостояние. Жена, дом и домашнее имущество, сыновья, дочери, а также коровы и другой домашний скот — все это артха. Наслаждение всем этим известно как кама. Дхарма, артха и кама вместе — это триварга, три цели, три основных устремления человеческого существа. Следование трем этим варгам и составляет цель жизни обычных людей, подвластных материальной энергии и блуждающих в пределах колеса кармы — деятельности, направленной на достижение их личных целей. Следование триварге вместе со своей женой, день и ночь, есть долг смарты-домохозяина. К примеру, жена может сопровождать мужа в паломничестве к святым местам. Но что, кроме следования триварге, остается человеку до тех пор, пока он не устремится к высочайшей из целей жизни? Освобождение — это четвертая, особая, человеческая, цель живых существ. Известны два вида освобождения — избавление от великих материальных страданий и достижение духовного блаженства. Для тех, чьи духовные устремления не выходят за рамки холодной философии и познания безличного Абсолюта, главной целью служит избавление от великих мирских страданий, а те, чьи сердца наполнены чистым знанием, ставят перед собой высочайшую цель достижения духовного счастья, не ограничивая ее одним лишь прекращением мирских страданий. Любой вайшнав — будь то домохозяин или последователь отреченного образа жизни — стремится к нематериальному блаженству. Вместе со своей женой домохозяин-вайшнав трудится во имя заветной цели — обретения духовного счастья, и делая все необходимое на этом пути, он никогда не станет глупым любителем женщин; благодаря этому, на протяжении всей своей жизни он свободен от неправедного общения с женщинами. Наслаждаясь праведностью отношений с собственной женой, он всецело отвергает мирскую любовь к женщинам и греховные разговоры с ними. В “Шримад-Бхагаватам” (1.2.9-10, 13-14) Сута Госвами кратко говорит о поведении грихастхи-вайшнава:

дхармасйа хй а̄паваргйасйа на̄ртхо ‘ртха̄йопакалпате

на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣

“Несомненно, предписанные занятия служат достижению освобождения. Никогда не стоит следовать им ради материальной выгоды. Кроме того, по словам мудрых, обратившимся к высшему служению никогда не следует использовать материальные блага для собственных физических наслаждений”.

ка̄масйа нендрийа-прӣтир ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄

джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄ на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣

“Нельзя посвящать жизнь мирским усладам. Следует желать лишь здоровой жизни и безопасности, ведь назначение человека — в поиске Абсолютной Истины; ничто иное не достойно быть целью его трудов”.

атах̣ пумбхир двиджа-ш́реш̣т̣ха̄ варн̣а̄ш́рама-вибха̄гаш́ах̣

свануш̣т̣хитасйа дхармасйа сам̇сиддхир хари-тош́ан̣ам

“О лучший из дваждырожденных, отсюда понятно, что высочайшее совершенство, достигаемое исполнением обязанностей, предписанных в соответствии с кастой и укладом жизни — в ублаготворении Личности Господа”.

тасма̄д экена манаса̄ бхагава̄н са̄твата̄м̇ патих̣

ш́ротавйах̣ кӣртитавйаш́ ча дхйейах̣ пӯджйаш́ ча нитйада̄

“По этой причине следует, сосредоточив внимание, всегда слушать о Личности Господа, прославлять Его, помнить о Нем и поклоняться Ему, защитнику преданных”. Смысл сказанного состоит в том, что двадцать священных писаний содержат, по преимуществу, наставления о триварге. Ради благополучия карми сострадательные мудрецы составили двадцать священных писаний, и в “Шримад-Бхагаватам” (11.20.9) сказано:

та̄ват карма̄н̣и курвӣта на нирвидйета йа̄вата̄

мат-катха̄-ш́раван̣а̄дау ва̄ ш́раддха̄ йа̄ван на джа̄йате

“До тех пор, пока человек не пресыщен мирскими делами и не пробудил в себе, посредством шраванам киртанам вишнох, вкус к преданному служению, ему следует действовать согласно нормам и правилам, предписанным Ведами”. Для карми, упомянутых Господом в этом стихе, единственной предписанной обязанностью является триварга. Люди, развившие в себе отреченность и достигшие джнаны, уже не испытывают необходимости в следовании триварге. Оставляя мирские занятия, они принимают санньясу, сосредоточившись на холодном, безжизненном знании. Сохраняющие же в сердце веру в повествования о Господе, по обретении Его милости и благодаря совершенному ими множеству праведных дел, не испытывают более привязанности к карме; их и называют вайшнавами. Те из вайшнавов, кого относят к числу грихастх, наслаждаются той же артхой, которую они обрели, следуя дхарме, ради освобождения; но это уже не будет мирским наслаждением; напротив, эта артха поможет им чистым, безгрешным образом поддерживать свою жизнь в благотворном развитии сознания Кришны, и послужит постижению Абсолютной Истины. В этом и есть различие между кармой и одухотворенной деятельностью. Так что, для обретения милости Господа, грихастха-вайшнав должен признавать уклады варнашрамы и вместе со своей женой стремиться к осуществлению дхармы, артхи, камы и мокши, с тем, чтобы сделать свою жизнь полноценной. Если же его дом становится неблагоприятен для достижения этих целей, ему лучше без сожаления покинуть его. Так, по мере продвижения по пути триварги, характер грихастхи-вайшнава обретает чистоту, и, обладая чистыми качествами, он с полной преданностью должен слушать, петь и помнить об именах, образах, качествах и деяниях Господа. Его жене также следует стремиться к духовному совершенству, получая в этом поддержку от младших женщин, таких как ее сестры и дочери. В таком образе жизни нет ничего недостойного, нет здесь и неправедного общения с женщинами. Из вышесказанного следует, что любой практикующий вайшнав — будь он домохозяином или санньяси — должен полностью отказаться от неправедного общения с женщинами; преданным следует избегать такой санги.

Теперь обсудим сангу иного рода — сангу в форме привязанности. Известны два вида привязанностей — привязанность к предрассудкам и привязанность к вещам; сначала расскажем о привязанности к предрассудкам. В мире есть два типа предрассудков — древние и современные. Оказавшиеся во власти неведения с незапамятных времен были заняты кармой и стремились к знанию, и предрассудки, накопленные ими при этом в своих тонко-материальных телах, называют древними. Эти предрассудки известны как природа данного существа. Как сказано в “Бхагавад-гите” (5.14):

на картр̣твам̇ на карма̄н̣и локасйа ср̣джати прабхух̣

на карма-пхала-сам̇йогам̇ свабха̄вас ту правартате

“Воплощенный дух, владыка города-тела, не совершает действий и не побуждает людей действовать; не создает он и плодов действия. Все это совершается качествами материальной природы”. Шрила Баладева Видьябхушана пишет в своем комментарии: ана̄ди правр̣тта̄ прадха̄на ва̄сана̄тра свабха̄ва ш́абденокта-пра̄дха̄ника деха̄дима̄н джӣвах̣ ка̄райита̄ картта̄ чети на вивиктасйа таттвам ити — “Предвечное материальное желание, действующее с незапамятных времен, называют природой индивидуума. Вследствие этого желания живое существо наделяется материальными телами и всем прочим. Ложное отождествление себя с этими телами побуждает его действовать и побуждает других действовать, хотя это — не чистая, не истинная реальность, не подлинная природа души”.

Еще из “Бхагавад-гиты” (18.60):

свабха̄ва-джена каунтейа нибаддхах̣ свена карман̣а̄

картум̇ неччхаси йан моха̄т кариш̣йасй аваш́о ‘пи тат

“Связанный заблуждением, ты не склонен сейчас следовать Моим указаниям, но побуждаемый своей собственной природой, ты все равно будешь действовать, о сын Кунти”.

В отношении тех уз, которыми опутывает человека его собственное, неполное знание, “Бхагавад-гита” (14.6) говорит:

татра саттвам̇ нирмалатва̄т прака̄ш́акам ана̄майам

сукха-сан̇гена бадхна̄ти джн̃а̄на-сан̇гена ча̄нагха

“О безгрешный, качество благости чище остальных, оно озаряет и освобождает от последствий всех грехов. Утвердившиеся в этом качестве связаны узами счастья, узами знания”. Шрила Баладева Видьябхушана комментирует: “джн̃а̄нй ахам̇”, “сукхй ахам” итй абхима̄нас тена пуруш̣ам̇ нибадхнати — “я мудр”, “я счастлив” — из-за такой гордости живое существо связано качеством благости”.

Связь с кармой и джнаной есть результат привязанности, рожденной из ложного понимания своей природы — следствия прошлой кармы и джнаны. В приведенном стихе говорилось об узах джнаны — узах, связывающих майявади. О карми в “Бхагавад-гите” (3.26) сказано:

на буддхи-бхедам̇ джанайед аджн̃а̄на̄м̇ карма-сан̇гина̄м

джош̣айет сарва-карма̄н̣и видва̄н йуктах̣ сама̄чаран

“И дабы не смущать умы несведущих, привязанных к плодам предписанных им занятий, знающий не должен склонять их к бездействию. Пусть, трудясь в духе преданности, он привлечет их их ко все-возможной деятельности [для постепенного развития сознания Кришны]”.

Из древних предрассудков развивается связь с кармой и джнаной. Невозможно избежать влияния собственных предрассудков. Несмотря на все усилия, вплоть до самоубийства, человек не в силах просто отказаться от них.

Предрассудки (то есть привязанность к хорошему и плохому), приобретаемые в текущей жизни, известны как новые. Каждый в мире пребывает во власти древних или новых предрассудков. Когда он не связан майей, он является слугой Кришны, порабощенный майей, он не в силах избавиться от них. В это время древние, вредные предрассудки становятся его второй природой, и только садху-санга способна исцелить эту привязанность к ложному знанию; она — единственное лекарство от этой болезни. До тех пор, пока существо не преодолеет привязанность к ложному знанию, ему никоим образом не достичь совершенства в преданном служении. Как сказано в “Шримад-Бхагаватам” (3.23.55):

сан̇го йах сам̇ср̣тер хетур асатсу вихито ‘дхийа̄

са эва са̄дхуш̣у кр̣то них̣сан̇гатва̄йа калпате

“Общение ради мирских удовольствий — несомненно, дорога рабства, но то же общение приводит на путь спасения, если это — общение со святым человеком, пусть и совершаемое без должного понимания”.

Вследствие своих связей с материалистически мыслящими людьми человек не в силах покинуть круговорот смертей и рождений. Даже если он невольно, не ведая, находится под влиянием материалиста, последствия будут соответствующими. А когда человек оказывается под влиянием истинного садху, пусть даже и не зная о таком влиянии, он обретет свободу от других, материальных, влияний. Вновь обратимся к “Шримад-Бхагаватам” (11.12.1-2):

но родхайати ма̄м̇ його на са̄н̇кхйам̇ дхарма эва ча

на сва̄дхйа̄йас тапас тйа̄го неш̣т̣а̄-пӯртам̇ на дакш̣ин̣а̄

врата̄ни йаджн̃аш́ чханда̄м̇си тӣртха̄ни нийама̄ йама̄х̣

йатха̄варундхе сат-сан̇гах̣ сарва-сан̇га̄пахо хи ма̄м

“Всевышний Господь сказал: “Дорогой Уддхава, благодаря влиянию Моих чистых преданных человек может освободиться от привязанности ко всему, чем наслаждаются его чувства. Такое очищающее влияние отдает Меня ему во власть. Человек может обратиться к аштанга-йоге и углубиться в философский анализ материальной природы, следовать ненасилию и прочим нормам праведности, декламировать Веды и предаваться подвижничествам, обратиться к отреченному укладу жизни и проводить жертвоприношения, копать колодцы, сажать деревья и совершать иные добрые дела, раздавать милостыню и следовать суровым обетам, поклоняться богам и декламировать тайные мантры, посещать святые места и следовать главным и второстепенным нормам поведения, но даже совершением всего этого он не подчинит Меня своей воле”.

Воздействие ложного знания представляет большую опасность, но почтительные, основанные на любви взаимоотношения с чистыми преданными устраняют влияние предрассудков, проявляющееся в виде привязанности к карме или джнане. Влияние предрассудков приводит к углублению неведения и усилению страстей. И какие бы благостные, страстные или невежественные склонности ни наблюдали мы в питании, отдыхе или физической деятельности людей, все они вызваны влиянием их предубеждений. Только вследствие привязанности к собственным предубеждениям карми и джнани не питают почтения к вайшнавам. Пока не устранена привязанность к ложным убеждениям, невозможно искоренить десять оскорблений, допускаемых при воспевании святого имени. Оскорбления, совершаемые по отношению к святым стопам садху, вызваны гордостью человека своей кармой и джнаной. Одно из оскорблений святого имени — непочтительное отношение к преданным — проникает и находит прибежище в сердце непреданных. Мирские привязанности противоположны духу безоговорочного признания высочайшего положения Кришны, и не позволяют несчастным всецело предаться Господу. Так — нарушая указания духовного наставника, необоснованно осуждая ведические писания, своевольно толкуя значение святого имени, признавая воспевание святого имени равносильным праведным деяниям, предписанным Ведами, совершая греховные действия наряду с притворным воспеванием святого имени, питая враждебность, вызванную понятиями “я” и “мое”, продавая святые имена недостойным людям — человек продолжает наносить оскорбления святым именам. Как сможет он достичь блага? Вот почему сказано:

асадбхих̣ саха сан̇гас ту на картавйах̣ када̄чана

йасма̄т сарва̄ртха ха̄них̣ сйа̄д адхах̣ па̄таш́ ча джа̄йате

“Никогда не следует сходиться с материалистами — дружба с ними приводит к потере всего накопленного и падению, утрате своего положения”.

Хорошо известно, как многие счастливые души избавились от привязанности к ложным убеждениям благодаря дружескому общению с чистыми вайшнавами. Писания говорят нам, что под влиянием Шри Нарады Муни охотник (Мригари) и Ратнакара (Вальмики) достигли святости. Одно из важнейших указаний Шри Рамануджачарьи таково: “Если тебе никак не стать чистым, пойди и сядь рядом с вайшнавами — так ты обретешь все благо”. Развивая в себе чистые качества преданного, человек очень быстро меняет свое умонастроение: его привязанность к мирским удовольствиям уменьшается, а росток бхакти появляется в его сердце. У него постепенно усиливается склонность к пище и поведению вайшнавов. Мы сами видели, как под влиянием вайшнавов люди освобождались от целого множества анартх — таких как стремление к неправедному общению с женщинами, жажда богатства, тяга к освобождению и мирским наслаждениям, пристрастие к карме и джнане, склонность к питанию мясом и рыбой, употребление вина, курение табака и привычка жевать бетель. Развивая такое вайшнавское качество, как умение не тратить времени зря, многие люди без труда освобождались от лени, привычки слишком долго спать, от пристрастия к ненужным разговорам и т.п. Нам случалось также видеть, как благодаря продолжавшемуся какое-то время влиянию вайшнавов исчезала склонность людей к обману или стремление к славе. Своими собственными глазами мы наблюдали, как небольшое благотворное общение с вайшнавами побеждало все прочие влияния, к примеру — воздействие на человека его старых ложных убеждений. Любители боев и побед, люди с большим опытом борьбы за власть и стремящиеся накопить огромное богатство, — все эти типы людей приходили к преданному служению, очищенные благотворным влиянием вайшнавов. Достигли умиротворености сердца даже люди, помышлявшие: “Своими доводами я опровергну всех мыслителей в мире и займу первое место”. Влияние вайшнавов — единственное средство освободиться от привязанности к ложным убеждениям.

Следует тщательно избегать любви к различным радостям этого мира. Обычно людям присуща привязанность к дому, домашним вещам, одеждам, украшениям, богатству, жене и здоровью детей, своему собственному здоровью, хорошей еде, деревьям и животным. Некоторые люди настолько привержены курению, жеванию бетеля, вкушению рыбы и мяса, употреблению спиртного, что на их пути к духовной жизни возникают серьезные затруднения. Из-за великой привязанности к рыбным блюдам многие люди не испытывают почтения к остаткам трапезы Господа. От желания постоянно курить многие не в силах изучать святые писания, наслаждаться слушанием и воспеванием имен Бога и продолжительное время находиться в храме. Такого рода привязанность препятствует постоянной практике преданного служения, и если человек не старается избавиться от подобных склонностей, он никогда не насладится счастьем преданного служения. Благотворное общение с преданными быстро устранит все эти привязанности; но пусть сам человек, со своей стороны, постарается избавиться от этих жалких привязанностей, полностью сосредоточившись на преданном служении. Соблюдение обетов, принятых в преданном служении, позволяет победить все вредные склонности.

Кроме того, эти пристрастия преодолеваются надлежащим соблюдением хари-васары (дней Экадаши) и дней явления Господа на Земле. Соблюдение правил данных обетов — важное условие успешности подобных практик. Для этих дней действуют особые правила преданного служения, наряду со временным отказом от всех видов мирских наслаждений. Продукты питания можно разделить на два вида — пища, поддерживающая жизнь, и пища, доставляющая наслаждение чувствам. Прием здоровых напитков и растительной пищи поддерживает жизнь человека; вкушение рыбы, мяса, жевание бетеля, употребление опьяняющих веществ и курение служат наслаждению чувств. От них отказываются в предписанные дни соблюдения обетов (если человек еще сам не избавился от всего, что служит наслаждению физических чувств). Насколько возможно, следует избегать и необходимых продуктов. В зависимости от потребностей и состояния тела, насколько возможно, вайшнав сокращает необходимое для него питание. Не существует правил употребления продуктов, предназначенных для наслаждения чувств; единственное предписание состоит в том, чтобы отвергнуть их. Одна из важнейших задач враты — уменьшить привязанность преданного к наслаждению. Если человек полагает: “Сегодня я так или иначе потерплю, а завтра наслажусь в полной мере”, то не будет достигнута цель обета: путем постепенной практики устранить зависимость человека от вредных соблазнов. Обычная продолжительность воздержания — три дня. Практикуя обет в течение трех дней, потом в продолжение месяца, а затем — целых четыре месяца (обет Чатурмасья), человек постепенно и полностью искореняет пристрастие к материальному наслаждению, отказываясь от него навсегда. Для тех, кто не может хранить в памяти слова “Бхагавад-гиты”: кш̣ипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄ — “Он быстро становится праведным”, сказанные о соблюдении обетов, воздержание бывает лишь временным, подобным омовению слона.

Всем, стремящимся к чистому преданному служению следует отказаться от близкого общения с непреданными и женщинами. Для устранения привязанности к собственным предрассудкам им очень важно общаться с садху; для прекращения привязанности к мирскому им нужно следовать вайшнавским обетам. Не следует быть небрежным в этом: напротив, необходимо с большим вниманием и почтением следовать данным указаниям. Если человек не соблюдает их со всей необходимой тщательностью, то обман — следствие его лицемерия — сделает бесполезными все его усилия. У людей, без почтения относящихся к этим заповедям, достижение преданности Шри Хари происходит чрезвычайно редко, даже если они долго, на протяжении многих жизней, внемлют речам святых и словам священных писаний.

Так что же такое санга и отказ от нее? Очень многие питают сомнение в этом. Их сомнения оправданны — ведь если простое приближение к материалисту или материальному объекту считать сангой с ними, то как же не иметь такой санги? Как избежать их соседства, если обладаешь физическим телом? Как грихастхе-вайшнаву отвергнуть членов своей семьи? Даже санньяси не избежать общения с сомнительными личностями. Является ли человек грихастхой или санньяси, он всю свою жизнь сталкивается с материалистами. По этой причине “Шри Упадешамрита” устанавливает следующие границы допустимого общения:

дадати пратигрхнати гухйам акхйати прччхати

бхункте бходжайате чаива шад-видхам прити-лакшанам

“Предлагать дары, принимать дары, поверять другому сокровенные мысли, спрашивать о сокровенном, принимать прасада и предлагать прасада — таковы шесть признаков сердечного расположения двух преданных друг к другу”.

О садхаки, на всем протяжении вашей жизни вам приходится соседствовать как с хорошими, так и с дурными людьми; это равно относится и к домохозяину и к санньяси. Пусть, несмотря на такое соседство, человек избегает дурного влияния. Жертвовать милостыню и принимать милостыню, откровенно излагать свои мысли и выслушивать откровенное мнение другого, принимать пищу и отдавать пищу — если делать это с любовью, это и будет сангой — связью, влиянием, общением. Люди дают немного еды голодному и принимают дары от праведника, делая это не из любви, а из чувства долга: даже если в этом участвуют материалисты, такой вид взаимодействия нельзя назвать сангой. В случае же чистых преданных все это совершается из любви: условие санги есть любовь, сердечное расположение к другому. Вот почему подавать милостыню чистым вайшнавам или принимать от них вещи или деньги — это сат-санга, а жертва милостыни материалисту или принятие от него милостыни становится асат-сангой, если совершается из сердечного, дружеского чувства. Когда к нам обратится человек мирских устремлений, все, что должно быть сделано, должно быть сделано только из чувства долга. Не следует поверять материалисту своих сокровенных мыслей. Как правило, в задушевной беседе есть доля искреннего расположения, любви, а следовательно и дружеских отношений. Встретив дружески настроенного материалиста, преданному лучше говорить лишь необходимое, не проявляя при этом искренних и глубоких чувств. Но если этот встреченный преданным друг — настоящий и искренний вайшнав, преданный не совершит ошибки, вступив в дружеские отношения и беседу с ним. Такой тип взаимоотношений с друзьями и родственниками не создает неприязни между людьми. В обыденном разговоре с другим человеком отсутствуют сердечные, дружеские отношения. Преданные ведут себя с обывателями, как обычно ведет себя человек с незнакомым торговцем, покупая что-то на рынке. Те же самые отношения должны строиться на любви, если это — отношения с преданным Господа. Если человек из чувства долга предлагает пищу голодающим, нуждающимся и наставникам, он должен делать это так же, как хозяин, верный принятым нормам поведения, ухаживает за своим гостем, — здесь не обязательно проявлять особое, дружеское расположение. Проявляйте о них заботу, но не особое расположение. Чистых вайшнавов следует угощать с особым чувством расположения, и предлагаемые ими остатки трапезы тоже следует принимать с любовью. Если вайшнав ведет себя подобным образом, жертвуя милостыню, принимая милостыню, высказывая сокровенные мысли и внимая задушевным признаниям, угощая или принимая пищу — будь то со своей женой, сыновьями, слугами, служанками, незнакомыми и любым встречным, то в этом не будет неправедного общения — будет лишь праведная и благотворная санга. Нет надежды достичь преданности Кришне до тех пор, пока человек не откажется от неправедного общения. Санньяси-вайшнав должен принимать всю милостыню, которую он получил после мадхукари, просьбы о подаянии, у дома честного домохозяина, и с вышеописанным отношением. Ему всегда следует помнить о разнице между низменным попрошайничеством и мадхукари. Грихастха-вайшнав должен принимать прасада — как пищу, так и напитки, — в доме другого грихастхи, на¬деленного чистотой характера, но ему важно всегда соблюдать осторожность, принимая прасада в доме непреданного или человека дурного нрава: нет необходимости и дальше говорить об этом. Благодаря своим праведным деяниям люди, развившие веру в преданное служение, милостью Кришны наделены некоторым разумом, и благодаря своему разуму способны без труда уловить суть наставлений ачарьев. Совсем немного слов требуется, чтобы направить их на истинный путь. Те же, кто не совершал в прошлом праведных дел и лишен соответствующих заслуг, не имеет веры. Даже если подарить им целые тома наставлений, они не поймут сути сказанного. Вот почему в своей “Шри Упадешамрите” Шрила Рупа Госвами ограничился лишь несколькими словами по этому поводу.

Садху-вритти. Следование примеру предшествующих ачарьев

В нескольких кратких очерках я уже рассказал об утсахе, нишчае, дхаирье, тат-тат-карма-правартане и санга-тьяге; данная статья посвящена садху-вритти. Поскольку существует два вида садху — домохозяева и отрекшиеся от мира (санньяси), я отдельно остановлюсь на поведении (вритти) тех и других. Хотя поведение домохозяев заметно отличается от поведения, предписанного санньяси, есть, все же, и нечто общее, присущее образу жизни тех и других; мы обсудим это особо. Известны два значения слова “поведение” — “расположение, склонность к чему-либо” и “образ жизни”. Склонность к чему-либо выражает природу, свабхаву человека, и эти естественные наклонности — суть дхарма живого существа. В “Шримад-Бхагаватам” (7.11.31) сказано:

прайа̄х̣ сва-бха̄ва-вихито нр̣н̣а̄м̇ дхармо йуге йуге

веда-др̣гбхих̣ смр̣то ра̄джан претйа чеха ча ш́арма-кр̣т

“О дорогой царь, брахманы, глубоко проникшие в мудрость Вед, пришли к заключению, что в каждую из эпох (юг) праведное поведение отдельных типов людей, зависящее от качеств их материальной природы, несет им благо как при жизни, так и после смерти”.

Проводя свои дни в естественных для него занятиях, человек сможет прийти к преданному служению, свободному от любых качеств материальной природы. В противном случае его ждет падение и он окажется неспособен к постепенному восхождению. “Шримад-Бхагаватам” (7.11.32) отмечает:

вр̣ттйа̄ сва-бха̄ва-кр̣тайа̄ вартама̄нах̣ сва-карма-кр̣т

хитва̄ сва-бха̄ва-джам̇ карма ш́анаир ниргун̣ата̄м ийа̄т

“Если человек вершит свои дела в согласии с качествами собственной природы, и постепенно отходит от этих занятий, он достигает нематериального уровня”. Ниргуната, “нематериальный уровень”, это преданность Кришне. Как сказано в “Шримад-Бхагаватам” (11.25.33):

тасма̄д дехам имам̇ лабдхва̄ джн̃а̄на-виджн̃а̄на-самбхавам

гун̣а-сан̇гам̇ винирдхӯйа ма̄м̇ бхаджанту вичакш̣ан̣а̄х̣

“Вот почему по обретении человеческой формы жизни, позволяющей достичь всей полноты знания, тем, кто разумен, должно очиститься от загрязненности качествами материальной природы и полностью посвятить себя служению Мне в любви и преданности”. Слова нир-гунам и мад упашраямн̃[2] произнесенные Господом, указывают, что все, совершаемое из преданности Богу, можно назвать ниргуна, нематериальным. В “Шримад-Бхагаватам” (11.25.34-35) говорится:

раджас тамаш́ ча̄бхиджайет саттва-сам̇севайа̄ муних̣

саттвам̇ ча̄бхиджайед йукто наирапекш̣йен̣а ш́а̄нта-дхӣх̣

“Подвижнику нужно превзойти качества страсти и неведения, наполнив свою жизнь исключительно благостью. Затем, сосредоточившись на преданном служении, он должен превзойти то качество мирской благости, путем отречения от всех материальных качеств”. Отсюда следует, что люди смогут освободиться от качеств материальной природы, так выстроив свою жизнь, чтобы все относящееся к качеству сат-твы, и любая деятельность, время и место посвящались бы преданному служению Кришне. Только люди способны жить в благости и, оставаясь в этом состоянии, постепенно освобождаться от материальных качеств. “Шримад-Бхагаватам” (7.11.8-12) перечисляет свойства тех, в чьей жизни проявлена гуна благости: это сатья — правдивая речь, лишенная искажений или попыток скрыть истину; дайя — сочувствие ко всем страдающим; тапах — воздержанность (к примеру, соблюдение постов по меньшей мере два раза в месяц — на дни экадаши); шауча — чистота (регулярные омовения утром и вечером — минимум дважды в день, и верность постоянному воспеванию имени Бога); титикша — терпеливость (способность не терять спокойствие от неудобств, вызванных сменой времен года или неблагоприятными обстоятельствами); икша — способность различать между хорошим и дурным; шама — власть над умом (способность удерживать его от неблагоприятных тенденций); дама — власть над чувствами (способность не позволять им действовать бесконтрольно); ахимса — ненасилие (непричинение живым существам ни одного из трех видов страданий); брахмачарья — полное половое воздержание, или воздержание от ненадлежащего использования семени (отказ от близких отношений с любыми женщинами, помимо своей жены, и отказ от близости с женой в недозволенное время — к примеру, в период месячных); тьяга — жертвование на благие дела по меньшей мере половины своего дохода; свадхьяя — чтение священных писаний, таких как “Бхагавад-гита”, “Шримад-Бхагаватам”, “Рамаяна” и “Махабхарата”; саралата — простота (цельность, отсутствие непоследовательности во взглядах); сантоша — удовлетворенность тем, что досталось без особых усилий; самадарши-джанера-сева — служение святым, не отдающим предпочтения одним существам перед другими, и способным видеть в каждом нематериальную душу; грамья-чешта хаите нивритти — неучастие в так называемой благотворительной деятельности; випарьяехекша — способность различать ненужные виды деятельности; вритхалапа-нивритти (маунам) — благоразумие и молчаливость; атма-вимаршана — самопознание, исследование своего истинного “я” (к примеру, поиск ответа на вопрос — является ли человек, по сути, душой, или он не более чем его физическое тело); аннадира-вибхага — равное распределение еды и питья; сакала-локе бхагават-самбандха-буддхи — способность смотреть на любое живое существо в его связи с Господом; а также шравана — слушание; кир-тана — воспевание; смарана — памятование (слов и деяний Бога); сева — служение; пуджйа — почитание; нати — предложение поклонов; дасья — услужение; сакхьям — отношение к Господу как к луч¬шему другу; атма-ниведана — предание Богу всего себя. Четыре варны (брахмана, кшатрия, вайшья и шудра) и четыре ашрама (брах¬мачари, грихастха, ванапрастха и санньяса) соответствуют проявлению в жизни людей этих тридцати свойств. В “Шримад-Бхагаватам” (11.18.42) читаем:

бхикш̣ор дхармах̣ ш́амо ‘хим̇са̄ тапа ӣкш̣а̄ ванаукасах̣

гр̣хин̣о бхӯта-ракш̣еджйа̄ двиджасйа̄ча̄рйа-севанам

“Главные религиозные обязанности санньяси — спокойствие и ненасилие, для ванапрастхи важнейшее — воздержание и постижение различий между телом и душой. Первостепенный долг домохозяина — совершать жертвоприношения и давать приют всем живым созданиям, а брахмачари, в основном, служит духовному наставнику”. Сказано и о главных занятиях представителей четырех варн: изучение и преподавание, поклонение и обучение поклонению, раздача милостыни и принятие милостыни — вот шесть главных занятий брахманов; средства к жизни они получают преподаванием, обучением поклоне¬нию и принимая милостыню. Главные занятия кшатриев состоят в защите подданных путем наказания порока, и обретении средств за счет сбора налогов. Земледелие, забота о коровах и торговля — занятия вайшьев, и только служение брахманам есть источник жизненных средств для шудр. Тем же, кто по своему положению оказался ниже уровня шудр, дадут средства к жизни их традиционные занятия.

Вышеприведенный стих “Шримад-Бхагаватам” позволяет сделать вывод, что воздаяние преданного служения Шри Хари есть единственная цель жизни, и другого предназначения не существует. До тех пор, пока существо не сделает свое физическое и тонкоматериальное тело благоприятным для преданного служения, оно не сможет обратиться к такому служению. Благоприятное состояние двух этих тел достижимо при подходящих внешних условиях. Прежде всего, для поддержания физического тела важно иметь дом, домашние принадлежности, пищу, а благополучие тонкоматериального тела требует надлежащих знаний и благоприятной деятельности. С тем, чтобы сделать два этих тела полностью подходящими для преданного служения, требуется возвысить их над качествами материальной природы. По причине продолжающейся с незапамятных времен кармической деятельности, любые качества и желания, развиваемые человеком, представляют собой сочетание благости, страсти и неведения. С тем, чтобы прежде всего развить в себе качество благости, человеку следует уменьшить, а затем полностью победить страсть и неведение: тогда гуна благости станет преобладающей. Когда качество благости оказывается под влиянием преданного служения, оно становится ниргуна. При следовании этому постепенному процессу тело, ум и все окружение человека становятся благоприятны для преданного служения.

Варнашрама-дхарма необходима до поры, пока человек не превзойдет уровня праведных и неправедных деяний. Основное назначение варнашрама-дхармы состоит в том, что следуя ей человек постепенно обретает качества для настоящего преданного служения. Шриман Махапрабху цитировал Санатане Госвами следующие стихи “Шримад-Бхагаватам” (11.5.2-3):

мукха-ба̄хӯру-па̄дебхйах̣ пуруш̣асйа̄ш́рамаих̣ саха

чатва̄ро джаджн̃ире варн̣а̄ гун̣аир випра̄дайах̣ пр̣тхак

йа эш̣а̄м̇ пуруш̣ам̇ са̄кш̣а̄д- а̄тма-прабхавам ӣш́варам

на бхаджантй аваджа̄нанти стха̄на̄д бхраш̣т̣а̄х̣ патантй адхах̣

“Из уст Брахмы был рожден брахманический уклад жизни, подобным же образом из его рук произошли кшатрии, из талии вайшьи, из ног шудры. Эти четыре уклада и их духовные соответствия [брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса] взаимодействуют во имя совершенства людей. Если же человек пользуется благами этой системы, не поклоняясь при этом Всевышнему Господу Вишну, то, пав со своего мнимо-возвышенного положения, он окажется в аду”. Шрила Рамананда Райя ссылался на “Вишну Пурану” описывающую путь достижения высочайшей из целей жизни:

варн̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄ пуруш̣ен̣а парах̣ пума̄н

виш̣н̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄ на̄нйат тат-тош̣а-ка̄ран̣ам

“Можно почитать Благословенного Господа Вишну надлежащим соблюдением правил варны и ашрамы. Нельзя ублаготворить Господа иначе, нежели следованием законам этой системы”. Однако Шри Чайтанья Махапрабху отверг этот взгляд как поверхностный и попросил собеседника глубже задуматься над сутью проблемы. Замечание Шри Чайтаньи состояло в следующем: “О Рамананда! Варнашрама-дхарма предназначена для совершенствования физического и тонкоматериального тел, но если человек удовлетворится этим и не обратится к преданному служению Кришне, чего он достигнет в итоге? По этой причине, хотя путь варнашрамы — единственное средство очищения связанной души, все же он не приводит ее к глубинной сути”. Как указывает “Шримад-Бхагаватам” (1.2.8):

дхармах̣ свануш̣т̣хитах̣ пум̇са̄м̇ виш̣ваксена-катха̄су йах̣

нотпа̄дайед йади ратим̇ ш́рама эва хи кевалам

“Те занятия, коим, согласно своему положению, предается человек, не более чем огромный бесполезный труд, если они не привлекают его внимания к словам Господа”. Было бы ошибкой думать, что Шри Чайтанья Махапрабху призывал нас к отказу от варнашрама-дхармы. Если бы такой призыв в действительности прозвучал из Его уст, то посредством Своих чудесных игр Он не стал бы учить всех живых существ соблюдению укладов грихастхи и санньясы. До тех пор, пока душа обладает материальным телом, она должна следовать варнашрама-дхарме, но вся эта система должна оставаться под полным контролем бхакти. Варнашрама-дхарма подобна фундаменту высших уровней служения Господу. Когда это высшее служение достигает зрелости, человек достигает своего предназначения; необходимость руководствоваться данной системой постепенно отпадает. Кроме того, ей следуют лишь до момента смерти.

Вторая половина стиха, прочитанного Шрилой Раманандой Райей, гласит: виш̣н̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄ на̄нйат тат-тош̣а-ка̄ран̣ам — “Следует понимать, что не следуя варнашрама-дхарме, материалисту никак не прожить свою жизнь с пользой для служения Вишну, Всевышней Личности Господа”. Это единственный путь к жизни преданного.

В зависимости от своей природы люди принадлежат к одному из следующих сословий: брахмана, кшатрия, вайшья, шудра, санкара и антьяджа. При всем том, что во многих странах система варнашрамы не выражена явно и во всей полноте, ее можно наблюдать и там — в скрытой, неявной форме. В зависимости от своей природы человек совершенствуется в том или ином роде занятий, и, соответственно, в тех или иных способах заработать на жизнь. Выбирая себе занятия и средства заработка, не свойственные его типу, человек сам навлекает на себя неудачи. Да что говорить о неудачах? Хуже всего, что он вредит своему преданному служению. Рождение в той или иной семье — отнюдь не главный критерий: важнейшим и единственным основанием здесь служит природа данного человека. “Шримад-Бхагаватам” (7.11.35) отмечает:

йасйа йал лакш̣ан̣ам̇ проктам̇ пум̇со варн̣а̄бхивйан̃джакам

йад анйатра̄пи др̣ш́йета тат тенаива винирдиш́ет

“Если человеку присущи указанные признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, его следует считать тем, на кого указывают эти признаки, даже если внешне он — представитель иной варны”. В своем комментарии Шридхара Свами пишет: ш̣ама̄дибхир эва бра̄хман̣а̄ди вйаваха̄ро мукхйах̣, на джа̄ти ма̄тра̄д итй а̄ха — йасйети, йад йади анйатра варн̣а̄нтаре ‘пи др̣ш́йета тад варн̣а̄нтарам̇ тенаива лакш̣ан̣а нимиттенаива варн̣ена винирддиш́ет, на ту джа̄ти нимит-тенетй артхах̣ — “Главное отличие брахмана — спокойствие и ряд других качеств, а вовсе не рождение в брахманской семье. Если по¬добные признаки проявляются в людях иных сословий, их следует считать брахманами. Неверно полагать, что их каста определена рождением”. Необходимо следовать такой, вечной, варнашрама-дхарме. Часто это приносит пользу преданному служению. Пусть члены четырех варн и представители низших каст стремятся развить свою саттвическую природу. Даже внекастовый человек (если благодаря его праведным делам ему выпадает счастливый жребий) должен воспитывать в себе качество благости, следуя правилам поведения шудр. Но главным приоритетом человека должно быть преданное служение; развивая в себе качество благости, он должен продвигаться, по милости преданных, к ниргуна, нематериальному уровню. Таковы ступени санатана-дхармы. Представителя любой из варн, если он обладает преданностью, признают лучшим из брахманов; а жизнь брахмана, вечно пребывающего в границах благости, бесполезна, если она лишена преданности.

В качестве примера вспомним одно изречение: как говорит знаменитый махатма (Шрила Нароттама даса Тхакур в “Према-бхакти-чандрике”), маха̄джанера йеи патха, та̄ ‘те ха ‘ба анурата, пӯр-ва̄пара карийа̄ вича̄ра — “я буду верен пути, пройденному ранними и позднейшими махаджанами”. Ришей и махатм, учивших людей прежде явления Шри Чайтаньи Махапрабху, называют ранними махаджанами, а поведение и деяния, явленные людям махаджанами пос¬ле явления Шри Чайтаньи Махапрабху, относятся к жизни позднейших махаджанов. Образ жизни позднейших махаджанов признают более совершенным, и нам необходимо брать с них пример. Поведение Шри Чайтаньи Махапрабху и Его последователей предназначено дать наставление людям, так что именно их поведению должны во всех отношениях следовать мы.

Каким должно быть поведение вайшнава? Пример такого поведения дала нам жизнь последователей Шри Чайтаньи; насколько возможно, попробую кратко описать его. Прежде всего расскажу о поведении и за-нятиях грихастхи, как тому нас учит пример Шри Чайтаньи и по¬следователей Махапрабху.

В качестве помощницы в преданном служении домохозяину следует подыскать себе хорошую жену. В “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 15.26-27) Господь говорит:

гр̣хастха ха-ила̄ма, эбе ча̄хи гр̣ха-дхарма

гр̣хин̣ӣ вина̄ гр̣ха-дхарма на̄ хайа ш́обхана

“Поскольку я остаюсь дома, мне надлежит действовать как грихастхе. Жизнь домохозяина без жены бессмысленна”.

Человек ведет праведную семейную жизнь со своей женой, у них рождаются сыновья и дочери — слуги и служанки Кришны; обеспечение средств к их существованию и называют содержанием семьи. Такой образ жизни требует праведно нажитого достояния, и в этой связи Шри Чайтанья Махапрабху говорил (Чайтанья-бхагавата, Антья, 5.41 и Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 15.96):

прабху бале, — парива̄ра анека тома̄ра

нирва̄ха кемате табе хаибе саба̄ра?

“грхастха” хайена ин̇хо, ча̄хийе сан̃чайа

сан̃чайа на̄ каиле кутумба-бхаран̣а на̄хи хайа

“Господь сказал: “Твоя семья столь многочисленна, как же ты прокормишь их всех? Избравшему жизнь домохозяина необходимы достаточные доходы. Тому, кто не обладает ими, очень трудно содержать семью”.

В подходящем возрасте человек должен получить образование, но ему не следует изучать атеистическую литературу. Господь говорит (Чайтанья-бхагавата, Ади, 12.49 и Мадхья, 9.241-242):

пад̣е кене лока? — кр̣ш̣н̣а бхакти джа̄ниба̄ре

се йади нахила, табе видйа̄йа ки каре?

виш̣айа-мада̄ндха саба кичхуи на̄ джа̄не

видйа̄-маде, дхана-маде ваиш̣н̣ава на̄ чине

бха̄гавата пад̣ийа̄о ка̄ ‘ро буддхи на̄ш́а

“Зачем люди учатся? Образование предназначено для лучшего служения Господу Кришне. Если ты упустишь из виду это, то в чем смысл образования? Люди ослеплены своей гордостью и стремлением к мирским наслаждениям; возгордившись ученостью и богатством, они не в силах понять вайшнава. При неправильном изучении “Шримад-Бхагаватам” разум человека омрачается”.

По словам Господа, служение гостям есть главная обязанность грихастхи. В “Чайтанья-бхагавате” (Ади, 14.21, 26) сказано:

гр̣хастхере маха̄прабху ш́икха̄йена дхарма

атитхира сева̄ — гр̣хастхера мӯла-карма

акаитаве читта-сукхе йа̄ ‘ра йена ш́акти

та̄ха̄ карилеи бали атитхите бхактим

“Таким образом Господь ублаготворил всех Своих гостей и явил миру поведение совершенного домохозяина. Главная из обязанностей грихастхи — в служении своим гостям. Если домохозяин без лицемерия и согласно своим возможностям благоприятно служит своим гостям, его называют гостеприимным”.

В отношениях с людьми грихастхе следует быть простым и искренним; в сердце его не должно быть никакого обмана или двуличия. “Чайтанья-бхагавата” (Ади, 14.142) приводит такие слова Господа:

атаева гр̣хе туми кр̣ш̣н̣а бхаджа гийа̄

кут̣ӣна̄т̣ӣ парихари’ эка̄нта хаийа̄

“Поэтому возвращайся к себе домой и с полным вниманием почитай Господа Кришну, отвергнув всякое лицемерие”.

Важнейшая обязанность грихастхи заключается в служении старшим. Господь говорит (Чайтанья-чаритамрита, Ади, 15.21):

гр̣хастха ха-ийа̄ кариба пита̄-ма̄та̄ра севана

иха̄те-и туш̣т̣а хабена лакш̣мӣ-на̄ра̄йан̣а

“Впоследствии, став домохозяином, я буду служить моим родителям, поскольку это очень ценят Господь Нараяна и Его супруга, богиня удачи”.

Домохозяину важно всем сердцем принять правила отреченности; ему не следует быть отреченным только по своему одеянию. Как указал Господь (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 16.237-239):

стхира хан̃а̄ гхаре йа̄о, на̄ хао ва̄тула

краме краме па̄йа лока бхава-синдху-кӯла

маркат̣а-ваира̄гйа на̄ кара лока декха̄н̃а̄

йатха̄-йогйа виш̣айа бхун̃джа’ ана̄сакта хан̃а̄

антаре ниш̣т̣ха̄ кара, ба̄хйе лока-вйаваха̄ра

ачира̄т кр̣ш̣н̣а тома̄йа карибе уддха̄ра

“Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Будь терпелив и вернись домой, не веди себя как сумасшедший. Вскоре ты будешь в силах преодолеть океан материального бытия. Зачем же быть преданным лишь по наружности, быть лицемером-санньяси? Пока наслаждайся материальным миром — по законам праведности, и не привязываясь к миру — и храни в глубине сердца великую веру, но внешне поступай подобно обычному человеку. Тогда Кришна будет доволен тобой и быстро освободит тебя от когтей майи”.

Долг домохозяина — трудиться на благо каждого. Господь говорил (Чайтанья-чаритамрита, Ади, 9.41, 7.92):

бха̄рата-бхӯмите хаила мануш̣йа-джанма йа̄ра

джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра

на̄ча, га̄о, бхакта-сан̇ге кара сан̇кӣртана

кр̣ш̣н̣а-на̄ма упадеш́и’ та̄ра’ сарва-джана

“Родившемуся человеком на земле Индии (Бхарата-варше) важно с пользой прожить жизнь, работая во благо всех существ. Дитя мое, продолжай танцевать, повторять имена и совершать санкиртану вместе с преданными, а затем оставь дом и проповедуй воспевание кришна-намы; поступая так, ты сможешь спасать все падшие души”.

Этой практике преданного служения ни в коем случае нельзя следовать вместе с двуличными, лицемерными людьми. Даже на уличной санкиртане важно петь и танцевать только с чистыми преданными Господа. Нам не следует воспевать святое имя вместе с теми, кто не предан Богу.

Во всех своих делах домохозяин всецело полагается на волю Господа. Господь говорит (Чайтанья-бхагавата, Мадхья, 28.55):

ш́уна ма̄та̄, ӣш́варера адхӣна сам̇са̄ра

сватантра хаите ш́акти на̄хика ка̄ха̄ра

“Слушай, дорогая мать! Весь мир находится во власти Господа, никто не в силах жить независимо от Него”.

Домохозяину следует тщательно избегать дружеских отношений с не-преданными, женщинами и распущенными людьми. “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 22.87) приводит такие слова Господа:

асат-сан̇га-тйа̄га, — эи ваиш̣н̣ава-а̄ча̄ра

“стрӣ-сан̇гӣ” — эка аса̄дху, “кр̣ш̣н̣а̄бхакта” а̄ра

“Вайшнаву следует всегда избегать дружбы с мирскими людьми. Такие люди чрезвычайно привязаны к низменным наслаждениям, и в особенности любят женщин. Также не следует быть среди тех, кто не предан Господу Кришне”.

Исполняя обязанности, предписанные грихастхе, вайшнаву важно получать средства, достаточные для содержания себя и своей семьи. Ему не следует зарабатывать деньги предосудительным путем. Господь Нитьянанда Прабху говорил (Чайтанья-бхагавата, Антья, 5.685-688):

ш́уна двиджа, йатека па̄така каили туи

а̄ра йади на̄ карис, саба ниму мун̃и

парахим̇са̄, д̣а̄ка̄, чури — саба ана̄ча̄ра

чха̄д̣а гийа̄, иха̄ туми на̄ кариха а̄ра

дхарма патхе гийа̄ туми лаха хари-на̄ма

табе туми анйере кариба̄ паритра̄н̣а

йата саба дасйу, чора д̣а̄кийа̄ а̄нийа̄

дхарма-патхе саба̄ре лаойа̄о туми гийа̄

“Теперь слушай внимательно, о брахман! Я возьму на Себя бремя всех твоих прошлых грехов, если ты не станешь повторять их в будущем. Не нужно больше агрессии и насилия, грабежей и убийств; откажись от этого навсегда. Живи праведной жизнью, воспевая святые имена Всевышнего. Тогда, впоследствии, ты и сам сможешь спасать других. Иди, и встречая других разбойников, помогай им встать на путь чистой, духовной жизни”.

Домохозяину не следует увлекаться чужими женами или публичными женщинами. Об этом свидетельствует история о Господе и брахмане Кришнадасе, приведенная в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 9.227-228):

госа̄н̃ира сан̇ге рахе кр̣ш̣н̣ада̄са бра̄хман̣а

бхат̣т̣атха̄ри-саха та̄ха̄н̇ хаила дараш́ана

стрӣ-дхана декха̄н̃а̄ та̄н̇ра лобха джанма̄ила

а̄рйа сарала випрера буддхи-на̄ш́а каила

“Шри Чайтанью Махапрабху сопровождал в пути Его слуга, брахман Кришнадаса. В той местности он повстречался с бхаттатхари, и эти шедшие в сопровождении женщин люди соблазнили известного чистотой и смирением брахмана Кришнадасу. Своим дурным влиянием бхаттатхари омрачили его разум”.

Господь спас брахмана от женских объятий, оттащив его от женщин за волосы. Выражение сарала випра указывает на молодого, нестойкого духом брахмана.

Настоящий домохозяин повторяет сто тысяч имен Господа каждый день. Именно в домах таких грихастх чистым преданным следует принимать прасада. Господь говорил (Чайтанья-бхагавата, 9.121-2):

прабху бале, — джа̄на, “лакш̣еш́вара” бали ка̄ре?

прати-дина лакш̣а-на̄ма йе грахан̣а каре

се джанера на̄ма а̄ми бали “лакш̣еш́вара”

татха̄ бхикш̣а̄ а̄ма̄ра, на̄ йа̄и анйа гхара

“Господь ответил: “Знаешь ли ты, кто такой лакшешвара? Лакшешвара — это человек, повторяющий одну лакшу (сотню тысяч) святых имен ежедневно. Такого человека я зову лакшешварой, в домах таких людей — и ни в каких иных — я принимаю пищу”.

Между смартами и вайшнавами не существует разногласий о правилах следования религиозным нормам. Господь говорил (Чайтанья-бха¬гавата, Антья, 9.388-9):

адхама джанера йе а̄ча̄ра, йена дхарма

адхика̄ри ваиш̣н̣авео каре сеи карма

кр̣ш̣н̣а кр̣па̄йе се иха̄ джа̄ниба̄ре па̄ре

э саба сан̇кат̣е кеха маре, кеха таре

“Порой возвышенный вайшнав внешне занят той же деятельностью, что и человек мирских устремлений. Это постигают по милости Кришны; в противном случае подобная загадка может увести к освобождению, или к гибели”.

Смысл данного текста заключается в том, что убежденность в сердце вайшнава свободна и непринужденна, и настоящий вайшнав способен понять убеждения другого вайшнава, занятого тою же деятельностью, которую ведут смарты. Неспособный понять это не сможет с почтением относиться к вайшнавам, и вследствие этого печального заблуждения человек попадает в ад.

Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 15.104) приводит разъяснение Господа об обязанностях домохозяев:

прабху кахена — “кр̣ш̣н̣а-сева̄”, “ваиш̣н̣ава-севана”

“нирантара кара кр̣ш̣н̣а-на̄ма-сан̇кӣртана”

“Шри Чайтанья Махапрабху отвечал: “Без остановки продолжай повторение святого имени Господа Кришны и при любой возможности служи Ему и Его преданным — вайшнавам”.

Долг грихастхи — постоянно повторять святые имена Господа и служить вайшнавам и Всевышнему, опираясь на помощь родственников и используя богатство, нажитое благодаря праведной жизни. Что касается служения вайшнавам, ему следует знать, что существует три типа искренних бхакт Господа, и служение таким вайшнавам известно как вайшнава-сева. Совсем не обязательно приглашать к себе множество вайшнавов, но когда бы и зачем к домохозяину ни приходил вайшнав, долг домохозяина состоит в в том, чтобы помочь ему, уделив этому все необходимое внимание. Собирая у себя слишком много вайшнавов, домохозяин может допустить какие-то оскорбления. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 15.198):

бахута саннйа̄сӣ йади а̄исе эка т̣ха̄н̃и

самма̄на карите на̄ри, апара̄дха па̄и

“Если несколько санньяси придут ко мне одновременно, как мне выразить им должное почтение? Так я стану повинен в грехе непочтительности”.

Обязанность грихастхи-вайшнава — проявлять милость к бедным и падшим. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 3.238):

дӣне дайа̄ каре, — эи са̄дху-свабха̄ва хайа

“Особенность всех святых — сострадание к несчастным и падшим”.

Грихастхе-вайшнаву не приличествует желание самовольно покинуть этот мир под влиянием гнева или чрезмерной чувствительности. Как замечает Господь в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 4.57).

деха-тйа̄га̄ди йата, саба — тамо-дхарма

тамо-раджо-дхарме кр̣ш̣н̣ера на̄ па̄ийе марма

“Такие поступки как самоубийство вызваны влиянием гуны неведения, а в неведении или страсти человеку не постичь, кто такой Кришна”.

Не может быть и речи о том, чтобы при поклонении Кришне человек занимал более или менее высокое положение в зависимости от своего общественного статуса. Представители разных слоев общества заняты различной деятельностью, что связано, прежде всего, с более или менее развитым интеллектом, но в преданном служении не существует подобных различий. Как подтвердил Господь в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 4.66-67):

нӣча-джа̄ти нахе кр̣ш̣н̣а-бхаджане айогйа

сат-кула-випра нахе бхаджанера йогйа

йеи бхадже сеи бад̣а, абхакта — хӣна, чха̄ра

кр̣ш̣н̣а-бхаджане на̄хи джа̄ти-кула̄ди-вича̄ра

“Рожденный в низших сословиях не обязательно лишен качеств для преданного служения, а рожденный в знатном роду брахманов может не иметь этих качеств, несмотря на благородство своего происхождения. Всякий исполняющий преданное служение возвышен, непреданный всегда жалок и отвратителен. Поэтому при совершении преданного служения нельзя руководствоваться происхождением человека”.

Также, в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 5.84) сказано:

саннйа̄сӣ пан̣д̣ита-ган̣ера карите гарва на̄ш́а

нӣча-ш́ӯдра-два̄ра̄ карена дхармера прака̄ш́а

“Для устранения гордыни так называемых “отреченных санньяси” и “ученых пандитов” Он порой передает истинные духовные принципы через шудр и иных представителей низших классов”.

Грихастха-вайшнав должен быть удовлетворен пищей и одеждой, доставшейся без особых усилий. Как отмечено в “Чайтанья-бхагавате” (Антья, 4.293):

саба̄’ хаите бха̄гйаванта — ш́рӣ ш́а̄ка, вйан̃джана

пунах̣ пунах̣ йа̄ха̄ прабху карена грахан̣а

“Самые счастливые из всех живых существ — шпинат и овощи, ведь Господь вкушает их снова и снова”.

Грихастхам-вайшнавам следует с неуклонным вниманием исполнять преданное служение, зная, что Кришна — повелитель всех. Им не следует пренебрежительно относиться к богам, почитаемым в смарта-сампрадае. Как сказано в “Шри Чайтанья-бхагавате” (Антья, 2.243):

на̄ ма̄не’ чаитанйа-патха, бола̄йа “ваиш̣н̣ава”

ш́ивере ама̄нйа каре вйартха та̄ ‘ра саба

“Человек может называть себя вайшнавом, но если он без почтения относится к Господу Шиве и не следует путем, указанным Господом Чайтаньей, все его усилия напрасны”.

Обязанность грихастхи — труд на благо других, порой даже в ущерб собственным интересам. В “Чайтанья-бхагавате” (Антья, 3.365) говорится:

а̄пана̄ра бха̄ла хаи йете джана декхе

суджана а̄пана̄ чха̄д̣ийа̄о пара ра̄кхе

“Иные люди ищут лишь собственной выгоды, но благородный человек заботится о других, забывая о собственных интересах”.

Грихастха-вайшнав поклоняется и с глубоким уважением относится к туласи. Как отмечено в “Шри Чайтанья-бхагавате” (Антья, 8.159-160):

сан̇кхйа̄ на̄ма лаите йе стха̄не прабху ваисе

татха̄и ра̄кхена туласӣре прабху па̄ш́е

туласӣре декхена, джапена сан̇кхйа̄-на̄ма

э бхакти-йогера таттва ке буджхибе а̄на?

“Где ни садится Господь, чтобы повторять Свои круги, Он всегда выбирает место перед туласи и смотрит на него, читая мантру. Кто в силах постичь науку преданного служения?”

Домохозяин, преданный Богу — велик и славен, и воистину жалок домохозяин, лишенный преданности. В любых отношениях с людьми, в которые приходится вступать грихастхе, ему следует искать прибежища у святого имени Кришны. Описывая характер махаджаны Шри Калидасы, “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 16.6-7) сообщает:

маха̄-бха̄гавата тен̇хо сарала уда̄ра

кр̣ш̣н̣а-на̄ма-“сан̇кете” ча̄ла̄йа вйаваха̄ра

каутукете тен̇хо йади па̄ш́ака кхела̄йа

“харе кр̣ш̣н̣а” “кр̣ш̣н̣а” кари’ па̄ш́ака ча̄ла̄йа

“Весьма возвышенный преданный, Калидаса был очень простым и смиренным человеком. Во всех своих повседневных делах он повторял святое имя Кришны. Даже бросая, в шутку, игральные кости, он непрерывно повторял “Харе Кришна””.

Никому не дозволены бесчестные виды заработка или растрата денег; также, запрещено брать взятки. Как говорил Господь (Чайтанья-чаритамрита, Антья, 9.90, 142-144):

ра̄джа̄ра вартана кха̄йа, а̄ра чури каре

ра̄джа-дан̣д̣йа хайа сеи ш́а̄стрера вича̄ре

“вйайа на̄ кариха кичху ра̄джа̄ра мӯла-дхана”

ра̄джа̄ра мӯла-дхана дийа̄ йе кичху лабхйа хайа

сеи дхана кариха на̄на̄ дхарме-карме вйайа

асад-вйайа на̄ кариха, — йа̄те дуи-лока йа̄йа

“Достоин наказания тот, кто служит государству, но присваивает государственный доход — так заключают все явленные святые писания. Не расточайте царских денег. Заплатив, прежде прочего, должный налог царю, употребите оставшееся с пользой на духовные и мирские дела. Не тратьте ни гроша на дурное, ведь из-за этого вы будете несчастны и в этой и в следующей жизни”.

Грихастхе следует принять чистого и полного преданности духовного наставника. Как указано в “Шри Чайтанья-бхагавате” (Мадхья, 21.65):

гуру йатха̄ бхакти-ш́ӯнйа, татха̄ ш́иш̣йаган̣а

“У гуру, лишенного преданности, таковы же и ученики”.

Домохозяину особенно важно следить за тем, чтобы не оскорбить вайшнавов. В “Чайтанья-бхагавате” (Мадхья, 22.33) приведены такие слова Господа:

йе ваиш̣н̣ава-стха̄не апара̄дха хайа йа̄ ‘ра

пунах̣ сеи кш̣амиле се гхуче, нахе а̄ра

“Согрешивший против вайшнава не обретет искупления, пока его не простит оскорбленный им вайшнав”.

Служение вайшнавам — главная обязанность домохозяина. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 16.57, 60):

ваиш̣н̣авера ш́еш̣а-бхакш̣ан̣ера этека махима̄

ка̄лида̄се па̄ойа̄ила прабхура кр̣па̄-сӣма̄

бхакта-пада-дхӯли а̄ра бхакта-пада-джала

бхакта-бхукта-аваш́еш̣а — тина маха̄-бала

“Вкушать остатки трапезы вайшнава столь благотворно, что это побудило Шри Чайтанью Махапрабху оказать Калидасе высочайшую милость. Пыль со стоп преданного, вода, омывавшая его стопы и остатки его трапезы — весьма, весьма могущественны”.

В “Шримад-Бхагаватам” (11.20.27-8) приведены слова Господа Кришны, рассказывающего домохозяину, каким образом должен жить грихастха, пока не будет побеждена его склонность к мирским наслаждениям и он не обретет всей полноты качеств чистого преданного:

джа̄та-шраддхо мат-катха̄су нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу

веда дух̣кха̄тмака̄н ка̄ма̄н паритйа̄ге ‘пй анӣш́варах̣

тато бхаджета ма̄м̇ прӣтах̣ ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣

джуш̣ама̄н̣аш́ ча та̄н ка̄ма̄н дух̣кходарка̄м̇ш́ ча гархайан

“Тот, в ком пробуждена вера в рассказы о Моей славе, искренне безразличный ко всяким мирским делам, познавший, что все мирские наслаждения ведут лишь к страданию, но все еще неспособный полностью отречься от мирских радостей, Мой преданный неизменно счастлив и с великой верой и убежденностью почитает Меня. Даже если он порой и обращается к мирским наслаждениям, он понимает, что все материальные наслаждения ведут к несчастью и искренне раскаивается в содеянном”.

Когда домохозяин обрел веру, он должен получить посвящение в воспевание Харе Кришна маха-мантры. Как сказано в “Чайтанья-ча¬ритамрите” (Мадхья, 22.64):

ш́раддха̄ва̄н джана хайа бхакти-адхика̄рӣ

“уттама”, “мадхйама”, “каниш̣т̣ха” — ш́раддха̄-ануса̄рӣ

“Утвердившийся в вере преданный воистину подходит для исполненного любви служения Господу. В зависимости от его веры его признают преданным высшего, среднего или низшего уровня”.

Грихастхе-вайшнаву следует постепенно обрести все качества, упомянутые в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 22.78-80):

кр̣па̄лу, акр̣та-дроха, сатйа-са̄ра сама

нидош̣а, вада̄нйа, мр̣ду, ш́учи, акин̃чана

сарвопака̄рака, ш́а̄нта, кр̣ш̣н̣аика-ш́аран̣а

ака̄ма, анӣха, стхира, виджита-ш̣ад̣-гун̣а

мита-бхук, апраматта, ма̄нада, ама̄нӣ

гамбхӣра, карун̣а, маитра, кави, дакш̣а, маунӣ

“Преданные Господу всегда милосердны, смиренны, правдивы, равно относятся ко всем, непорочны, великодушны, мягкосердечны и чисты. Отказавшиеся от мирских богатств, они трудятся на благо каждого. Безмятежные, преданные Кришне, они не имеют мирских желаний; безучастные к мирским достижениям, они сосредоточенны на преданном служении. Они полностью победили в себе шесть дурных качеств — вожделение, гнев, жадность и прочие; вкушая лишь необходимое, они не приемлют ничего опьяняющего. Они почтительны, сосредоточенны и сострадательны, они не тщеславны, им чужда гордыня. Расположенные к людям и поэтичные, они очень сведущи и не говорят напрасно”.

Грихастха-вайшнав стремится к дружескому общению с более возвышенными преданными. “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 22.83) указывает:

кр̣ш̣н̣а-бхакти-джанма-мӯла хайа “са̄дху-сан̇га”

“Изначальная причина преданного служения Господу Кришне коренится в общении с возвышенными преданными”.

Из всего множества видов преданного служения самое большое внимание следует обратить на пять его видов, перечисленных в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 22.128-129):

са̄дху-сан̇га, на̄ма-кӣртана, бха̄гавата-ш́раван̣а

матхура̄-ва̄са, ш́рӣ-мӯртира ш́раддха̄йа севана

сакала-са̄дхана-ш́реш̣т̣ха эи пан̃ча ан̇га

кр̣ш̣н̣а-према джанма̄йа эи па̄н̃чера алпа сан̇га

“Следует дружить с преданными, воспевать святое имя Господа, слушать “Шримад-Бхагаватам”, жить в Матхуре, с верой и благоговением почитать изображение Господа. Эти пять видов преданного служения — наилучшие из всех существующих. Даже незначительное их осуществление пробуждает в людях любовь к Кришне”.

Постепенно человеку следует возвышаться над проникнутым чувством долга, строгим следованием предписанным правилам преданности, развивая в себе самопроизвольную любовь к Богу. С достижением такой любви многие предписания сами собой станут бесполезны, а искупление потеряет свою обязательность. “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 22.140, 142-143) так описывает происходящую перемену:

ка̄ма тйаджи’ кр̣ш̣н̣а бхадже ш́а̄стра-а̄джн̃а̄ ма̄ни’

дева-р̣ш̣и-питра̄дикера кабху нахе р̣н̣и

видхи-дхарма чха̄д̣и’ бхадже кр̣ш̣н̣ера чаран̣а

ниш̣иддха па̄па̄ча̄ре та̄ра кабху нахе мана

аджн̃а̄не ва̄ хайа йади “па̄па” упастхита

кр̣ш̣н̣а та̄н̇ре ш́уддха каре, на̄ кара̄йа пра̄йаш́читта

“Человек, свободный от мирских желаний и полностью погрузившийся в исполненное любви служение Кришне, уже ничего не должен ни богам, ни мудрецам, ни предкам. Пусть чистый преданный и не следует всем нормам варнашрамы, — зато он почитает лотосоподобные стопы Кришны. По этой причине он естественным образом не склонен гре¬шить, а в случае, если он нечаянно совершит ошибку, Кришна очищает его: он не обязан проходить предписанное правилами искупление.

Грихастхе-вайшнаву не следует стремиться к философскому знанию или какой-либо форме отреченности, иным, нежели знание о вечных взаимоотношениях в его преданном служении Всевышнему и отреченность — следствие такого служения. Человек, с особым вниманием и усердием поклоняющийся Кришне в итоге достигает всей полноты счастья. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 22.145):

джн̃а̄на-ваира̄гйа̄ди — бхактира кабху нахе “ан̇га”

ахим̇са̄-йама-нийама̄ди буле кр̣ш̣н̣а-бхакта-сан̇га

“Путь рассудочного познания и холодной отреченности мало подходит для преданного служения. Такие благие качества, как ненасилие, разумность, власть над чувствами, воистину сами приходят к преданному приверженцу Господа”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 23.10-13) сообщает о различных уровнях преданности Господу Кришне. Вот как следует восходить по ним:

са̄дху-сан̇га хаите хайа “ш́раван̣а-кӣртана”

са̄дхана-бхактйе хайа “сарва̄нартха-нивартана”

анартха-нивр̣тти хаиле бхактйе “ниш̣т̣ха̄” хайа

ниш̣т̣ха̄ хаите ш́раван̣а̄дйе “ручи” упаджайа

ручи хаите бхактйе хайа “а̄сакти” прачура

а̄сакти хаите читте джанме кр̣ш̣н̣е прӣтй-ан̇кура

сеи “бха̄ва” га̄д̣ха хаиле дхаре “према”-на̄ма

сеи према̄ — “прайоджана” сарва̄нанда-дха̄ма

“Вдохновленный на преданное служение благодаря дружбе с преданными, человек освобождается от всего своего загрязнения путем следования предписанным нормам, воспевания, слушания. Свободный от всякой скверны, он продвигается вперед, укрепляясь в вере. С пробуждением сильной веры в преданное служение пробуждается, также, вкус к воспеванию и слушанию, а когда есть такой вкус, возникает глубокая привязанность; от этой привязанности семя любви к Кришне прорастает в сердце бхакты. Возрастая и углубляясь, это самозабвенное блаженство становится тем, что называют любовью к Богу. Такая любовь есть высочайшая из целей жизни, источник всего наслаждения”.

Грихастхе-вайшнаву следует постоянно повторять святые имена, тщательно избегая при этом десяти оскорблений. Как указано в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 4.70-71):

бхаджанера мадхйе ш́реш̣т̣ха нава-видха̄ бхакти

“кр̣ш̣н̣а-према”, “кр̣ш̣н̣а” дите дхаре маха̄-ш́акти

та̄ра мадхйе сарва-ш́реш̣т̣ха на̄ма-сан̇кӣртана

нирапара̄дхе на̄ма лаиле па̄йа према-дхана

“Из всех путей преданного служения девять предписанных являются наилучшими, поскольку обладают великой силой приводить человека к Кришне и самозабвенной любви к Нему. Из девяти путей преданного служения самый важный — постоянное повторение святого имени. Совершающий это без десяти оскорблений весьма легко обретает драгоценнейшую любовь к Господу”.

Преданное служение домохозяина не должно быть основано на поверхностных религиозных эмоциях. “Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 23.41) приводит такие слова Господа:

мора нр̣тйа декхите уха̄ра кон ш́акти?

пайах̣ па̄н кариле ки моте хайа бхакти?

“Насколько он готов узреть Мой танец? Может ли питание одним молоком сделать человека Моим преданным?

Желание служить естественно для живого существа, в то время как чувствовать себя господином — вредно и неестественно. На это указывает “Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 23.480, 482):

удара-бхаран̣а ла̄ги’ эбе па̄пӣ саба

лаойа̄йа “ӣш́вара а̄ми” — мӯле джарадгава

куккурера бхакш̣йа деха — иха̄ре лаийа̄

балайе “ӣш́вара” виш̣н̣у-ма̄йа̄ мугдха хаийа̄

“Все грешники провозглашают себя Богом, хотя в действительности они не в своем уме. Обладая материальным телом, которому суждено стать пищей собак, они называют себя Богом под влиянием внешней энергии Господа Вишну”.

Грихастха-вайшнав формирует свой характер, следуя примеру Господа Чайтаньи и Его последователей. Домохозяину следует жить и зарабатывать на жизнь так, как жили и добывали себе средства к существованию Господь Чайтанья и Его последователи. Если во всех своих делах человек стремится к Кришне, все его действия будут благоприятны. Стремясь к наслаждению физических чувств и мирским достижениям, человек становится материалистом. Для преданного не имеет значения, остается ли он домохозяином или становится санньяси. Шрила Рамананда Райя, Шри Пундарика Видьянидхи, Шри Шриваса Пандита, Шри Шивананда Сена, Шри Сатьяраджа Хан и Шри Адвайта Прабху были грихастхами, но все они явили нам пример безгрешной жизни. Разница между домохозяином и санньяси заключена в разных способах добыть себе средства к существованию. Если семейная жизнь благоприятствует преданному служению, домохозяину не следует оставлять дом. Напротив, его долг — оставаться грихастхой, сохраняя отреченность от мирского. Если же домашние условия неблагоприятны для его служения, он вправе уйти из дома; в этом случае его непривязанность к дому совершенно уместна. По этой причине Шриваса Пандит не покидал свой дом, и по этой же причине Сварупа Дамодара принял санньясу. Именно по таким соображениям многие настоящие преданные оставались жить дома, а многие удалились в лес. Если по сходным соображениям человек покинул дом, он вправе именоваться настоящим санньяси. Такой человек всегда заботится о том, чтобы не совершить оскорблений против святого имени.

Обсудим теперь образ жизни санньяси. “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 6.222-227, 236-237) приводит такие слова, сказанные Шри Чайтаньей Махапрабху о Рагхунатхе дасе Госвами, давшем обет отречения:

бха̄ла каила, ваира̄гӣра дхарма а̄чарила

“Рагхунатха даса поступил правильно, он действовал, как подобает вайшнаву, отрекшемуся от мира.

ваира̄гӣ карибе сада̄ на̄ма-сан̇кӣртана

ма̄гийа̄ кха̄н̃а̄ каре джӣвана ракш̣ан̣а

Отрекшийся от всего мирского должен постоянно повторять святое имя Господа. Ему следует просить милостыню для пропитания и поддерживать свою жизнь таким образом.

ваира̄гӣ хан̃а̄ йеба̄ каре пара̄пекш̣а̄

ка̄рйа-сиддхи нахе, кр̣ш̣н̣а карена упекш̣а̄

Вайраги [человек, давший обет отречения] не должен зависеть от других людей. При ином образе жизни его ждет неудача, а сам он будет отвергнут Кришной.

ваира̄гӣ хан̃а̄ каре джихва̄ра ла̄ласа

парама̄ртха йа̄йа, а̄ра хайа расера ваш́а

Если санньяси слишком привязан к вкусу различных яств, его духовная жизнь будет потеряна — он станет рабом своего языка.

ваира̄гӣра кр̣тйа — сада̄ на̄ма-сан̇кӣртана

ш́а̄ка-патра-пхала-мӯле удара-бхаран̣а

Долг человека, отрекшегося от мира, — всегда повторять Харе Кришна мантру. Потребности желудка он должен удовлетворять доступными овощами, листьями, фруктами и кореньями.

джихва̄ра ла̄ласе йеи ити-ути дха̄йа

ш́иш́нодара-пара̄йан̣а кр̣ш̣н̣а на̄хи па̄йа

Не сможет достичь Кришны человек, подвластный собственному языку, скитающийся здесь и там на службе у своего желудка и половых органов.

гра̄мйа-катха̄ на̄ ш́унибе, гра̄мйа-ва̄рта̄ на̄ кахибе

бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе

Не говори, как говорят мирские люди, не слушай их речей; не вкушай изысканных яств, не одевайся слишком красиво.

ама̄нӣ ма̄нада хан̃а̄ кр̣ш̣н̣а-на̄ма сада̄ ла’бе

врадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а-сева̄ ма̄насе карибе

Не ожидай себе почестей, относись к другим со всем почтением. Всегда повторяя святое имя Кришны, в уме своем служи Радхе-Кришне во Вриндаване”.

Санньяси не может жить в одном селении со своими родственниками. Как указано в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 3.177):

саннйа̄сӣра дхарма нахе — саннйа̄са карин̃а̄

ниджа джанма-стха̄не рахе кут̣умба лан̃а̄

“Приняв обет отречения, санньяси не должен жить в родных местах, в окружении своих родственников”.

Тому, кто отрекся от мира, нельзя встречаться с царем или с женщинами. В “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 11.7) Господь замечает:

виракта саннйа̄сӣ а̄ма̄ра ра̄джа-дараш́ана

стрӣ-дараш́ана-сама виш̣ера бхакш̣ан̣а

“Поскольку я дал обет отречения, мне опасна встреча с царем, так же как и встреча с женщиной. Встречаться с кем-то из них для меня все равно, что выпить яд.”

Отрекшийся от мира должен всегда сохранять непорочность. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 12.51,53):

ш́укла-вастре маси-бинду йаичхе на̄ лука̄йа

саннйа̄сӣра алпа чхидра сарва-локе га̄йа

прабху кахе, — пӯрн̣а йаичхе дугдхера каласа

сура̄-бинду-па̄те кеха на̄ каре параш́а

“Как только мирские люди замечают хотя бы малейший изъян в поведении санньяси, они кричат об этом, как о лесном пожаре. Даже крошечное чернильное пятно не может быть скрыто на белоснежной ткани: оно бросается всем в глаза”. Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Большой сосуд может вмещать много молока, но все оно скиснет даже от капли вина”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 17.229) так описывает образ жизни человека, давшего обет отречения:

преме гарагара мана ра̄три-дивасе

сна̄на-бхикш̣а̄ди-нирва̄ха карена абхйа̄се

“Его ум день и ночь объят великой самозабвенной любовью. Лишь в силу привычки он вкушает пищу, совершает омовение”.

Господь так говорил о признаках неискреннего санньяси (Чайтанья-чаритамрита, Антья, 2.117-118, 120, 124, 5.35-36):

прабху кахе, — ваира̄гӣ каре пракр̣ти самбха̄ш̣ан̣а

декхите на̄ па̄рон̇ а̄ми та̄ха̄ра вадана

дурва̄ра индрийа каре виш̣айа-грахан̣а

да̄равӣ пракр̣ти харе мунер апи мана

кш̣удра-джӣва саба маркат̣а-ваира̄гйа карийа̄

индрийа чара̄н̃а̄ буле “пракр̣ти” самбха̄ш̣ийа̄

прабху кахе, — мора ваш́а нахе мора мана

пракр̣ти-самбха̄ш̣ӣ ваира̄гӣ на̄ каре дарш́ана

а̄ми та’ саннйа̄сӣ, а̄пана̄ре виракта кари’ ма̄ни

дарш́ана раху дӯре, “пракр̣тира” на̄ма йади ш́уни

табахин̇ вика̄ра па̄йа мора тану-мана

пракр̣ти-дарш́ане стхира хайа кон джана?

“Господь сказал в ответ: “Я не в силах видеть лицо человека, принявшего обет отречения и наслаждающегося беседой с женщиной. Даже у обладателя великой праведности чувства столь привязаны к объектам наслаждения, что даже деревянная статуя женщины привлечет к себе его внимание. Есть множество малоимущих, словно обезьяны, вставших на путь отреченности. Они бродят здесь и там, услаждая свои чувства и наслаждаясь беседой с женщинами”. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Я не властен над моим умом. Он не желает видеть санньяси, задушевно беседующего с женщинами. Я сам — санньяси, и, несомненно, считаю себя отреченным, но даже простое упоминание в моем присутствии женского имени вызывает перемену в моем теле и умонастроении. Так кто же сохранит спокойствие при виде женщины? Это крайне трудно”.

Отреченность в сердце домохозяина также ценится весьма высоко. “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 5.80) приводит такие слова Господа:

“гр̣хастха” хан̃а̄ нахе ра̄йа ш̣ад̣-варгера ваш́е

“виш̣айӣ” хан̃а̄ саннйа̄сӣре упадеш́е

“Хотя Рамананда Райя был домохозяином, он не находился во власти шести изменений в физическом теле. Хотя внешне он заботился о деньгах и не бросал их на ветер, он мог бы дать наставления даже людям, следующим отреченному порядку жизни”.

Отрекшийся от мира человек не может принимать угощения или подарков от материалистично настроенных людей, и ему не следует приглашать других санньяси принимать пищу и иные поношения от материалистов. “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 6.274-275) приводит такие слова Шрилы Рагхунатхи дасы Госвами:

виш̣айӣра дравйа лан̃а̄ кари нимантран̣а

прасанна на̄ хайа иха̄йа джа̄ни прабхура мана

мора читта дравйа ла-ите на̄ хайа нирмала

эи нимантран̣е декхи, — “пратиш̣т̣ха̄”-ма̄тра пхала

“Я приглашаю Шри Чайтанью Махапрабху, а сам принимаю дары материалистов. Я знаю — Господь не удовлетворен этим. Мой разум нечист, поскольку я беру все это у людей, чья цель — лишь деньги, деньги и деньги. Такое приглашение создаст мне репутацию бездуховного человека”.

Господь сказал в ответ (Чайтанья-чаритамрита, Антья, 6.278-279):

виш̣айӣра анна кха̄иле малина хайа мана

малина мана хаиле нахе кр̣ш̣н̣ера смаран̣а

виш̣айӣра анна хайа “ра̄джаса” нимантран̣а

да̄та̄, бхокта̄ — дун̇ха̄ра малина хайа мана

“Когда вайшнав вкушает пищу, полученную в дар от бездуховного человека, ум его загрязняется, а когда ум загрязнен, преданный не сможет размышлять о Кришне. Если один человек принимает приглашение другого, оскверненного гуной страсти, разум обоих осквернится — как предлагающего пищу, так и принимающего ее.

Санньяси не может проявлять навязчивость в ожидании подаяния. В “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 6.284, 286) говорится:

прабху кахе, — бха̄ла каила, чха̄д̣ила сим̇ха-два̄ра

сим̇ха-два̄ре бхикш̣а̄-вр̣тти — веш̣йа̄ра а̄ча̄ра

чхатре йа̄и йатха̄-ла̄бха удара-бхаран̣а

анйа катха̄ на̄хи, сукхе кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣртана”

“Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Очень хорошо поступают те, кто не выстаивает подолгу у ворот Симха-двары. Такие просьбы о милостыне напоминают поведение публичных женщин. Если санньяси идет к прилавкам бесплатной раздачи пищи и вкушает, что придется на его долю, ему потом не придется вести пустых разговоров и он сможет безмятежно повторять Харе Кришна маха-мантру”.

Приверженцу отреченного порядка жизни не следует строить больших домов или храмов — ведь поступая так, он с головой погрузится в деятельность, свойственную домохозяину. Ему же лучше сосредоточиться на таком служении, как поклонение говардхана-шиле. В “Чай-танья-чаритамрите” (Антья, 6.296-297) сказано:

эка кун̃джа джала ара туласӣ-ман̃джарӣ

саттвика-сева эи — суддха-бхаве кари

дуи-дике дуи-патра мадхйе комала ман̃джарӣ

эи-мата аш̣т̣а-ман̃джарӣ дибе ш́раддха̄ кари’

“Для такого поклонения необходим кувшин воды и несколько цветков дерева туласи. Условием благости этого поклонения будет его абсолютная чистота. С верой и любовью надлежит поднести восемь нежных цветков туласи, с парой листьев каждый, по одному с каждой стороны цветка”.

Преданным лучше принимать санньясу лишь в особых обстоятельствах: она необходима далеко не всегда. Вайшнав, рожденный в брахманской семье, может принять обет санньясы, навсегда покидая дом; но ему нельзя следовать тем традициям жизни в санньясе, что вредны его преданному служению. Описывая качества Сварупы Дамодары Прабху, “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 10.107-108) сообщает:

“ниш́чинте кр̣ш̣н̣а бхаджиба” эи та’ ка̄ран̣е

унма̄де карила тен̇ха саннйа̄са грахан̣е

саннйа̄са карила ш́икха̄-сӯтра-тйа̄га-рӯпа

йога-пат̣т̣а на̄ нила, на̄ма хаила “сварӯпа”

“Он горячо стремился поклоняться Шри Кришне без всяких помех; почти не владея собой, он принял обет санньясы. Отрекшись от мира, Пурушоттама Ачарья следовал установленным нормам, отказавшись носить пучок волос и священный шнур, но не облачаясь в шафрановые одежды. Не согласился он на звание санньяси, но оставался наиштика-брахмачари”.

Кто-то может перейти к санньясе, сокращая свои потребности. Описывая характер Шри Санатаны Госвами, “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 20.78, 81) отмечает:

табе миш́ра пура̄тана эка дхути дила̄

тен̇хо дуи бахирва̄са-каупӣна карила̄

сана̄тана кахе, — ами ма̄дхукарӣ кариба

бра̄хман̣ера гхаре кене экатра бхикш̣а̄ лаба?

“Когда Тапана Мишра дал Санатане Госвами поношенное дхоти, Санатана тут же разорвал дхоти на части, сделав две накидки и две набедренные повязки. Санатана заметил: “Я начинаю практику мадхукари. Зачем мне вкушать все предложенное в доме брахмана?”

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 20.92) приводит ответ Господа :

тина мудра̄ра бхот̣а га̄йа, ма̄дхукарӣ гра̄са

дхарма-ха̄ни хайа, лока каре упаха̄са

“Невозможно совместить практику мадхукари и ношение дорогого облачения. Поступая так, человек теряет свою духовную силу и становится объектом насмешек”.

Говоря о важности общения с вайшнавом-санньяси, “Чайтанья-бхагавата” (Антья, 4.419-421, 423-424, 426, 428) приводит описание качеств Шри Мадхавендры Пури:

виш̣н̣у-ма̄йа̄ ваш́е лока кучхуи на̄ джа̄не

сакала джагат баддха маха̄ тамо-гун̣е

“Люди оказались под властью гуны неведения и лишились всего своего знания под воздействием вишну-майи.

лока декхи’ дух̣кха бха̄ве ш́рӣ ма̄дхавапурӣ

хена на̄хи, тила̄рддха самбха̄ш̣а̄ йа̄’ре кари

Шрила Мадхавендра Пури глубоко скорбел от безбожия людей: он не видел ни единого человека, с которым он мог бы вступить в беседу.

саннйа̄сӣра сане ва̄ карена самбха̄ш̣ан̣а

сеха а̄пана̄ре ма̄тра бале “на̄ра̄йан̣а”

Порой он говорил с некоторыми санньяси, но к ужасу своему слышал, что они называют себя Нараяной.

джн̃а̄нӣ, йогӣ, тапасвӣ, саннйа̄сӣ’ кхйа̄ти йа̄’ра

ка̄’ра мукхе на̄хи да̄сйа махима̄ прача̄ра

Джнани, йоги, тапасви и даже прославленные санньяси никогда не говорили о величии служения Всевышнему.

йата адхйа̄пака саба тарка се ва̄кха̄не

та̄’ра̄ саба кр̣ш̣н̣ера виграха на̄хи ма̄не’

“Всех наставников и признанных знатоков интересовала лишь логика и споры; они не признавали духовный образ Господа Кришны.

лока мадхйе бхрами кене ваиш̣н̣ава декхите

котха̄о “ваиш̣н̣ава” на̄ма на̄ ш́уни джагате

Шрила Мадхавендра Пури размышлял: “Что толку странствовать среди людей в поисках вайшнава? Где бы я ни оказался, я не слышу даже слова “вайшнав”.

этеке се, вана бха̄ла э саба хаите

ване катха̄ нахе аваиш̣н̣авера сахите

И он счел лучшим поселиться в лесу, где не нужно было общаться с непреданными”.

Внешность вайшнавского санньяси не должна походить на облик при¬верженцев майявады. Рассказывая о Шри Брахмананде Бхарати, “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 10.154) отмечает:

брахма̄нанда парийа̄чхе мр̣га-чарма̄мбара

та̄ха̄ декхи’ прабху дух̣кха па̄ила̄ антара

“Придя к нему со Своими последователями, Шри Чайтанья Махапрабху увидел его облаченным в оленью шкуру и был очень огорчен его одеянием”.

Что касается чистых грихастха-вайшнави, замужних женщин-преданных, то “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 12.42) описывает, как они посещали санньяси:

пӯрвават прабху каила̄ саба̄ра милана

стрӣ-саба дӯра ха-ите каила̄ прабхура дараш́ана

“Шри Чайтанья Махапрабху принял их всех, точно так же, как поступал в прошлые годы, но женщины могли видеть Господа лишь издали”.

Отрекшемуся от мира вайшнаву запретны все мирские удовольствия. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 12.108):

прабху кахе, — саннйа̄сӣра на̄хи таиле адхика̄ра

та̄ха̄те сугандхи таила — парама дхикка̄ра!

“Господь ответил: “Санньяси не может использовать масло, в особенности душистое. Убери его немедленно”.

Давшему обет отречения нельзя слушать пения женщины. “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 13.78, 80, 83-85) содержит такую историю:

эка-дина прабху йамеш́вара-т̣от̣а̄ йа̄ите

сеи-ка̄ле дева-да̄сӣ ла̄гила̄ га̄ите

дӯре га̄на ш́уни’ прабхура ха-ила а̄веш́а

стрӣ, пуруш̣а, ке га̄йа — на̄ джа̄не виш́еш̣а

стрӣ га̄йа’ бали’ говинда прабхуре каила̄ коле

стрӣ-на̄ма ш́уни’ прабхура ба̄хйа ха-ила̄

прабху кахе, — говинда, а̄джи ра̄кхила̄ джӣвана

стрӣ-параш́а хаиле а̄ма̄ра ха-ита маран̣а

“В один из дней, когда Господь шел в храм Ямешвары, женщина запела в храме Джаганнатхи. Услышав ее далекую песню и не зная, поет ли это женщина или мужчина, Господь лишился чувств от блаженства, но в тот же миг Говинда подхватил Его на руки, воскликнув: “Это женщина!” При одном лишь слове “женщина” сознание вернулось к Господу и Он сказал: “Дорогой Говинда, ты спас мне жизнь. Если бы я коснулся тела женщины, я бы, конечно, расстался с жизнью”.

В отношении ложа санньяси “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 13.5-7, 10, 12, 14-15, 17-19) сообщает следующее:

кала̄ра ш́арала̄те, ш́айана, ати кш̣ӣн̣а ка̄йа

сахите на̄ре джагада̄нанда, ср̣джила̄ упа̄йа

сӯкш̣ма вастра а̄ни’ гаурика дийа̄ ра̄н̇га̄ила̄

ш́имулӣра тула̄ дийа̄ та̄ха̄ пӯра̄ила̄

тулӣ-ба̄лиса декхи’ прабху кродха̄виш̣т̣а ха-ила̄

говиндере кахи’ сеи тӯли дӯра каила̄

прабху кахена, — кха̄т̣а эка а̄наха па̄д̣ите

джагада̄нанда ча̄хе а̄ма̄йа вит̣айа бхун̃джа̄ите

саннйа̄сӣ ма̄нуш̣а а̄ма̄ра бхӯмите ш́айана

а̄ма̄ре кха̄т̣а-тӯли-ба̄лиса мастака-мун̣д̣ана

сварӯпа-госа̄н̃и табе ср̣джила̄ прака̄ра

кадалӣра ш́уш̣ка-патра а̄нила̄ апа̄ра

накхе чири’ чири’ та̄ха̄ ати сӯкш̣ма каила̄

прабхура бахирва̄са дуите се саба бхарила̄

эи-мата дуи каила̄ од̣ана-па̄д̣ане

ан̇гӣка̄ра каила̄ прабху анека йатане

“Хотя тело Господа было весьма худым, обычно Он отдыхал на ложе из сухой платановой коры. Не в силах видеть этого, Джагадананда решил помочь Господу. Купив прекрасную ткань и окрасив ее красной перекисью, он затем проложил ее пухом дерева шимула. Шри Чайтанья Махапрабху пришел в великий гнев, увидев приготовленные Джагаданандой одеяло и подушку. Попросив Говинду убрать прочь то и другое, Шри Чайтанья сказал: “Принеси мне постель, на которой я мог бы спать. Джагадананда желает мне мирских наслаждений, но я принял обет отречения и должен спать на полу. Великим позором было бы для меня использовать кровать, одеяло и подушку”. Тогда Сварупа Дамодара Госвами предложил другой выход. Прежде всего он приобрел множество сухих банановых листьев и разорвав, затем, ногтями листья на очень тонкие волокна, он проложил этими волокнами два верхних одеяния Шри Чайтаньи. Так Сварупа Дамодара приготовил постельные принадлежности и подушку, и после долгих увещеваний преданных Шри Чайтанья Махапрабху воспользовался ими.

Говоря о питании санньяси, Господь замечает (Чайтанья-чаритамрита, Антья, 8.84-85):

прабху кахе, — сабе кене пурӣре кара рош̣а?

“сахаджа” дхарма кахе тен̇хо, та̄н̇ра киба̄ дош̣а?

йати хан̃а̄ джихва̄-ла̄мпат̣йа — атйанта анйа̄йа

йатира дхарма, — пра̄н̣а ра̄кхите а̄ха̄ра-ма̄тра кха̄йа

“Шри Чайтанья Махапрабху сказал в ответ: “За что вы сердитесь на Рамачандру Пури? Он говорил об истинных правилах жизни в санньясе. За что вы его осуждаете? Доставлять наслаждение языку — великий грех для санньяси. Долг санньяси — есть в той мере, в какой необходимо для удержания вместе тела и души”.

Все сказанное относится к поведению, приличествующему отрекшимся от мира вайшнавам.

Теперь перейдем к нормам, общим для всех вайшнавов — как домохозяевам, так и отрекшимся от мира. В век Кали нет иной обязанности, помимо воспевания святого имени и мантр Кришны. Каждому человеку необходимо получить посвящение в воспевание святого имени. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 7.73-74, 97, и 17.30, 75):

кр̣ш̣н̣а-мантра хаите хабе сам̇са̄ра-мочана

кр̣ш̣н̣а-на̄ма хаите па̄бе кр̣ш̣н̣ера чаран̣а

“Просто повторяя и воспевая святое имя Кришны, человек может получить свободу от материальных уз. Воистину, просто воспевая Харе Кришна мантру, человек сможет узреть лотосные стопы Господа.

на̄ма вину кали-ка̄ле на̄хи а̄ра дхарма

сарва-мантра-са̄ра на̄ма, эи ш́а̄стра-марма

В эпоху Кали нет религиозных обязанностей, помимо воспевания святого имени, и в этом суть всех гимнов Вед. Таков смысл указаний шастр.

кр̣ш̣н̣а-на̄ме йе а̄нанда-синдху-а̄сва̄дана

брахма̄нанада та̄ра а̄ге кха̄тодака-сама

Сравнительно с океаном духовного блаженства, достигаемого воспеванием Харе Кришна мантры, блаженство, получаемое от осознания безличного Брахмана [брахмананда], подобно водам мелкой канавы.

сада̄ на̄ма ла-иба, йатха̄-ла̄бхете сантош̣а

эита а̄ча̄ра каре бхакти-дхарма-пош̣а

Строго следуй постоянному воспеванию имени и будь удовлетворен тем, что досталось без особых трудов. Такой образ жизни — незыблемая опора преданного служения.

джн̃а̄на-карма-йога-дхарме нахе кр̣ш̣н̣а ваш́а кр̣ш̣н̣а-ваш́а-хету эка — према-бхакти-раса

Человек не сможет ублаготворить Всевышнего Господа Кришну, следуя путем рассудочного знания, целенаправленной работы или стремясь к тайным силам йоги, направленной на подчинение чувств. Чистейшая любовь и преданность Кришне — единственный путь к удовлетворению Господа”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 8.128, 221, 229) содержит и такое наставление:

киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа

йеи кр̣ш̣н̣а-таттва-ветта̄, сеи “гуру” хайа

ра̄га̄нуга-ма̄рге та̄н̇ре бхадже йеи джана

сеи-джана па̄йа врадже враджендра-нандана

сиддха-дехе чинти’ каре та̄ха̄н̇н̃и севана

сакхӣ-бха̄ве па̄йа ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣ера чаран̣а

“Будь человек брахманом, санньяси или шудрой, он может стать духовным наставликом независимо от положения в обществе, если он постиг науку Кришны. Поклоняющийся Господу на пути спонтанной любви и удалившийся во Вриндаван обретает покровительство Враджендра-нанданы, сына Нанды Махараджи. После продолжительных размышлений о Радхе, Кришне и об Их деяниях, полностью очистившись от мирской загрязненности, преданный переходит в духовный мир, а там обретает возможность служить Радхе и Кришне как одна из гопи”.

Очень важно постоянное общение с бхактами Господа. Эти бхакты должны быть благосклонными и более возвышенными, а также питать то же самое настроение преданности. Как поясняется в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 8.251):

ш́рейо-мадхйе кона ш́рейах̣ джӣвера хайа са̄ра?

кр̣ш̣н̣а-бхакта-сан̇га вина̄ ш́рейах̣ на̄хи а̄ра

“Какое из всех полезных и добрых дел будет наилучшим для живущих?” Рамананда Райя ответил: “Единственное благое дело — общение с преданными Кришне”.

Даже при условии, что вайшнав принадлежит к истинной сампрадае, на общение с ним следует смотреть согласно указанию Господа (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 9.276-277):

прабху кахе, — кармӣ, джн̃а̄нӣ, — дуи бхакти-хӣна

тома̄ра сампрада̄йе декхи сеи дуи чихна

сабе, эка гун̣а декхи тома̄ра сампрада̄йе

сатйа-виграха кари’ ӣш́варе караха ниш́чайе

“Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Как трудящийся ради мирской выгоды, так и мыслитель-философ оба считаются непреданными. В твоей сампрадае мы видим и тех и других. Единственное достоинство, которое я вижу в твоей сампрадае — то, что ты приз¬наешь духовный образ Господа”.

Не следует находиться там, где присутствуют несочетающиеся оттенки духовного вкуса или что-то противоречит принципам преданного служения. “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 10.113) содержит следующее утверждение:

бхакти-сиддха̄нта-вируддха, а̄ра раса̄бха̄са

ш́уните на̄ хайа прабхура читтера улла̄са

“Шри Чайтанье Махапрабху никогда не нравились книги или стихи, не согласующиеся с главными принципами преданного служения. Также, Господь не любил расабхасы, дисгармонии различных духовных вкусов”.

Вайшнавы терпеливо воспитывают в себе прекрасные качества, необходимые для преданного служения. “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 7.72) так описывает характер преданного:

маха̄нубха̄вера читтера свабха̄ва эи хайа

пуш̣па-сама комала, кат̣хина ваджра-майа

“И вот каков склад разума выдающихся святых: порой он нежен, как цветок, порою тверд, словно молния”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 8.39) так описывает работу, совершаемую вайшнавом ради блага других:

маха̄нта-свабха̄ва эи та̄рите па̄мара

ниджа ка̄рйа на̄хи табу йа̄на та̄ра гхара

“Всем святым свойственно спасать падших, — вот почему они идут к людям, не ожидая никакой личной выгоды”.

В “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 11.4) Господь показывает пример отношения к собеседнику:

прабху кахе, — каха туми, на̄хи кичху бхайа

йогйа хаиле кариба, айогйа хаиле найа

“Господь заверил Бхаттачарью, что тот может говорить совершенно свободно, однако добавил, что признав его доводы правильными, Он согласится с ними, в противном же случае отклонит их”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 11.26) упоминает о благотворности доброго отношения к преданному Кришне:

прабху кахе, — туми кр̣ш̣н̣а-бхаката-прадха̄на

тома̄ке йе прӣти каре, сеи бха̄гйава̄н

“Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Дорогой Рамананда Райя, ты лучший из преданных Кришне, и по этой причине каждому, кто любит тебя, несомненно, выпал счастливый жребий”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 12.31) так говорит о верности тому, что любит человек:

мкинту анура̄гӣ локера свабха̄ва эка хайа

иш̣т̣а на̄ па̄иле ниджа пра̄н̣а се чха̄д̣айа

“И разве не в природе тех, кто любит, расстаться с жизнью, если они не достигнут желанного?”

Наставление других собственным добрым примером предписывается “Чайтанья-чаритамритой” (Мадхья, 12.117) следующим образом:

туми бха̄ла карийа̄чха, ш́икха̄ха анйере

эи-мата бха̄ла карма сехо йена каре

“Господь обычно говорил: “Ты сделал хорошо, пожалуйста, научи этому других, чтобы они делали так же”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 24.171) упоминает о важности внимания и искренней устремленности при исполнении преданного служения:

йатна̄граха вина̄ бхакти на̄ джанма̄йа преме

“Без искренних усилий в преданном служении человек не дос¬тигнет любви к Господу”.

“Чайтанья-чаритамритой” (Мадхья, 12.183) предписан отказ от дружбы с последователями логических школ:

та̄ркика-ш́р̣га̄ла-сан̇ге бхеу-бхеу кари

сеи мукхе эбе сада̄ кахи “кр̣ш̣н̣а” “хари”

“В обществе шакалов, известных как логики, я просто издавал лай, повторяя звук “бхеу-бхеу”. Ныне, теми же самыми устами, я воспеваю святые имена Кришны и Хари”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 15.162-163) приводит пример сострадания, наполняющего сердце преданного при виде несчастья других:

джӣвера дух̣кха декхи’ мора хр̣дайа бидаре

сарва-джӣвера па̄па прабху деха’ мора ш́ире

джӣвера па̄па лан̃а̄ мун̃и карон̇ нарака бхога

сакала джӣвера, прабху, гхуча̄ха бхава-рога

“О Господь, сердце мое разрывается при виде страдания всех по-рабощенных материей душ, и я прошу Тебя передать мне всю карму их греховных жизней. Дорогой Господь, позволь мне вечно страдать в аду, приняв последствия их грехов и положи конец их неестественной материальной жизни”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 15.274) говорит о важности чистоты сердца:

сахадже нирмала эи “бра̄хман̣а”-хр̣дайа

кр̣ш̣н̣ера васите эи йогйа-стха̄на хайа

“Сердце брахмана — очень чистое от природы, вот почему оно сможет стать местом, в котором воссядет Кришна”.

Вайшнаву следует освободиться от зависти и не испытывать огорчения при виде благополучия других. В “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 15.275) об этом сказано следующее:

“ма̄тсарйа”-чан̣д̣а̄ла кене иха̄н̇ васа̄иле

парама павитра стха̄на апавитра каиле

“Зачем ты дал в себе приют зависти? Из-за нее ты стал подобен чандале, низшему из людей, загрязнив самое чистое в себе — свое сердце”.

Важно быть стойким последователем Господа Чайтаньи. “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 16.148) говорит об этом так:

прабху ла̄ги’ дхарма-карма чха̄д̣е бхакта-ган̣а

бхакта-дхарма-ха̄ни прабхура на̄ хайа сахана

“Все преданные были готовы забыть обо всех обязанностях ради Шри Чайтаньи Махапрабху, но Господь не любил, когда преданные отказывались от взятых на себя обязательств”.

Необходимость полностью избавиться от всех недостатков описывается “Чайтанья-чаритамритой” (Мадхья, 20.91) следующим образом:

се кене ра̄кхибе тома̄ра ш́еш̣а виш̣айа-бхога?

рога кхан̣д̣и’ сад-ваидйа на̄ ра̄кхе ш́еш̣а рога

“Зачем Кришне сохранять у тебя последние крохи привязанности к мирскому? Исцеляя болезнь, хороший врач устранит даже малейшие ее проявления”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 22.62) так описывает веру вайшнава в особую роль преданного служения:

“ш́раддха̄”-ш́абде — виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа

кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа

“При вознесении надмирного, исполненного любви служения Кришне сами собой исполняются все второстепенные обязанности. Шрад-дхой именуется глубокая, неуклонная вера, благотворная для преданного служения”.

Необходимость полностью вверить себя Богу описывается “Чайтанья-чаритамритой” (Мадхья, 22.102) в следующих словах:

ш́аран̣а лан̃а̄ каре кр̣ш̣н̣е а̄тма-самарпан̣а

кр̣ш̣н̣а та̄ре каре тат-ка̄ле а̄тма-сама

“Когда преданный всецело предается лотосоподобным стопам Кришны, Кришна признает его одним из самых доверенных Своих приближенных”.

В “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 25.43) сказано, что следует решительно отказаться от атеистических философских доктрин:

парама̄ртха-вича̄ра гела, кари ма̄тра “ва̄да”

ка̄ха̄н̇ мукти па̄ба, ка̄ха̄н̇ кр̣ш̣н̣ера праса̄да

“Безбожники, возглавляемые философами-майявади, не думают ни о спасении, ни о милости Кришны. Они лишь выдвигают ложные доводы и контрдоводы в пользу атеистической философии, не посвящая свои ум и время духовным проблемам”.

Преданному всегда следует сохранять бесстрастие. Как сказано в “Чай-танья-чаритамрите” (Антья, 3.23):

“нирапекш̣а” нахиле “дхарма” на̄ йа̄йа ракш̣ан̣е

“Не обладая бесстрастием, человек не сможет защищать религиозные принципы”.

Настоящий преданный опасается оскорбить других вайшнавов. Как указывает “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 3.164):

маха̄нтера апама̄на йе деш́а-гра̄ме хайа

эка джана̄ра дош̣е саба деш́а уджа̄д̣айа

“Когда бы ни наносили оскорбление возвышенному преданному, грех одного человека ложится на весь город или всю местность”.

Обязанность вайшнавов — проявлять милосердие и развивать в себе способность к прощению. Об этом сказано в “Чайтанья-чаритам¬рите” (Антья, 3.213, 237) и “Чайтанья-бхагавате” (Ади, 13.182):

бхакта-свабха̄ва, — аджн̃а-дош̣а кш̣ама̄ каре

дӣне дайа̄ каре, — эи са̄дху-свабха̄ва хайа

прабху боле, — випра саба данта парихари’

бхаджа гийа̄ кр̣ш̣н̣а, сарвабхӯте дайа̄ кари’

“Одно из качеств чистого преданного — его способность прощать любое оскорбление, нанесенное невежественными, низменными людьми. Особенность всех святых — быть добрым к несчастным и падшим. Господь говорил: “О брахман! Отбрось всякую гордость и служи Кришне, проявляя милосердие к каждому”.”

Обязанность вайшнава — проповедывать не только на словах, но и своим собственным добрым примером. Как поясняет “Чайтанья-ча-ритамрита” (Антья, 4.103):

“а̄ча̄ра”, “прача̄ра”, — на̄мера караха “дуи” ка̄рйа

туми — сарва-гуру, туми джагатера а̄рйа

“Ты выполняешь оба вида обязанностей перед святым именем — как своей проповедью, так и образом жизни, поэтому ты — духовный наставник всего мира, ведь ты — самый возвышенный преданный в нем”.

Долг преданного — следовать правилам поведения вайшнава. Об этом сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 4.130):

татха̄пи бхакта-свабха̄ва — марйа̄да̄-ракш̣ан̣а

марйа̄да̄-па̄лана хайа са̄дхура бхӯш̣ан̣а

“Отличительная особенность преданного — соблюдение и защита вайшнавских норм поведения. Уважение к вайшнавскому этикету украшение преданного”.

Не следует считать тело вайшнава не материальным: оно духовно. “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 191) сообщает:

прабху кахе, — ваиш̣н̣ава-деха “пра̄кр̣та” кабху найа

“апра̄кр̣та” деха бхактера “чид-а̄нанда-майа”

“Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Тело преданного не может быть материальным. Его считают надмирным, полным духовного блаженства”.

Исполнив свой долг по обеспечению семьи и отойдя от мирских наслаждений, человеку следует поклоняться Кришне в уединенном месте. В “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 4.214-216) об этом сказано:

эка-ватсара рӯпа-госа̄н̃ира гауд̣е виламба хаила

кут̣умбера “стхити”-артха вибха̄га кари’ дила

гауд̣е йе артха чхила, та̄ха̄ а̄на̄ила̄

кут̣умба-бра̄хман̣а-дева̄лайе ба̄н̣т̣и’ дила̄

саба манах̣-катха̄ госа̄н̃и кари’ нирва̄хан̣а

ниш́чинта хан̃а̄ ш́ӣгхра а̄ила̄ вр̣нда̄вана

“Шрила Рупа Госвами еще год прожил в Бенгалии — он оставался там, распределяя свои деньги между родственниками и помогая тем найти свое место в жизни. Собрав все деньги, нажитые им в Бенгалии, он поделил их между родственниками, брахманами и храмами. Выполнив все, что считал нужным, он совершенно удовлетворенным вернулся во Вриндаван”.

Преданному нужно быть свободным от стремления к славе. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 5.78):

маха̄нубхавера эи сахаджа “свабха̄ва” хайа

а̄пана̄ра гун̣а на̄хи а̄пане кахайа

“Возвысившимся в преданном служении присуща такая особенность: они никогда не говорят о собственных достоинствах”.

Преданный не должен поддаваться чарам мирской поэзии. Как написано в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 5.107):

гра̄мйа-кавира кавитва ш́уните хайа “дух̣кха”

видагдха-а̄тмӣйа-ва̄кйа ш́уните хайа “сукха”

“Слушая стихи поэта, не одаренного духовным знанием и описывающего любовь мужчины и женщины, приходят лишь к несчастью, в то время как внимая словам преданного, полностью погруженного в священную любовь, обретают великое счастье”.

Великий грех — неповиновение указанию духовного наставника. “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 8.99) так говорит о последствиях такого непослушания:

гуру упекш̣а̄ каиле, аичхе пхала хайа

краме ӣш́вара-парйанта апара̄дхе т̣хекайа

“Человек, отвергнутый духовным наставником, падает так низко, что подобно Рамачандре Пури наносит оскорбления Самому Всевышнему Господу”.

Преданному следует отказаться от стремления к освобождению и от гордости своими познаниями. Это указано в “Чайтанья-чаритамри¬те” (Антья, 13.109-110):

ра̄мада̄са йади пратхама прабхуре милила̄

маха̄прабху адхика та̄н̇ре кр̣па̄ на̄ карила̄

антаре мумукш̣у тен̇хо, видйа̄-гарвава̄н

“Когда Рамадаса Вишваса повстречал Шри Чайтанью Махапрабху, он не удостоился никакой особой милости Господа, хотя это и было их первой встречей. В глубине своего сердца Рамадаса Вишваса был привержен учению о безличности Бога, стремился к растворению в Господе и был очень горд своими познаниями”.

Для преданного исключительно важно смирение. “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 20.28) говорит об этом:

премера свабха̄ва — йа̄ха̄н̇ премера самбандха

сеи ма̄не, — “кр̣ш̣н̣е мора на̄хи према-гандха”

“Всюду, где присутствует любовь к Господу, само собой случается так, что преданный не считает себя преданным, но всегда считает, что у него нет ни капли любви к Кришне”.

Преданному следует освободиться от всякого стремления состязаться с другими. Как сказано в “Чайтанья-бхагавате” (Ади, 13.173):

“диг-виджайа кариба” — видйа̄ра ка̄рйа нахе

ӣш́варе бхаджиле, сеи видйа̄ “сатйа” кахе

“Победа над всеми пандитами мира силой мирской образованности не может считаться желанной целью; обратившийся к преданному служению обретает совершенное знание”.

Преданному следует знать, что Господь один, и понимать суть Его отношений со всеми живыми существами. В “Чайтанья-бхагавате” (Ади, 16.76-78, 80-81) сказано:

ш́уна, ба̄па, саба̄раи экаи ӣш́вара

на̄ма-матра бхеда каре хиндуйе йаване

парама̄ртхе “эка” кахе кора̄н̣е пура̄н̣е

эка ш́уддха нитйа-васту акхан̣д̣а авйайа

парипӯрн̣а хан̃а̄ ваисе саба̄ра хр̣дайа

се прабхура на̄ма-гун̣а сакала джагате

балена сакале ма̄тра ниджа-ш́а̄стра мате

йе ӣш́вара, се пунах̣ саба̄ра бха̄ва лайа

хим̇са̄ карилеи се, та̄ха̄на хим̇са̄ хайа

“Дорогой господин, у всех живых существ есть лишь один Бог, и разница между Богом мусульман и Богом индусов — всего лишь в имени. Согласно всем писаниям — будь то Коран или Пураны — Бог один, Он — единая, вечная, надмирная Абсолютная Истина, непогрешим, не совершает ошибок и обладает полнотой совершенства; таким Он пребывает в сердце каждого. Нематериальное имя и качества Всевышнего славятся во всем мире по указаниям тех или иных священных писаний, и Господь радушно встречает всех существ с их особой, неповторимой преданностью. Совершая насилие по отношению к другим, ты проявляешь насилие к Нему”

.

Настоящая верность пути преданного служения показана в следующем стихе “Чайтанья-бхагаваты” (Ади, 16.94):

кхан̣д̣а кхан̣д̣а хаи’ деха йа̄йа йади пра̄н̣а

табу а̄ми вадане на̄ чха̄д̣и хари-на̄ма

“Даже если тело мое рассекут на куски и я буду близок к смерти, я и тогда не прекращу воспевать имя Господа”.

Пример того, как преданый относится к своим врагам, показан в следующем стихе “Чайтанья-бхагаваты” (Ади, 16.113):

э саба джӣвере кр̣ш̣н̣а! караха праса̄да

мора дрохе наху э саба̄ра апара̄дха

“О Кришна, будь милостив к этим живым созданиям! Прости им грех тех мучений, которые они причиняют мне”.

Преданному не к лицу такие оттенки гордости, как желание славы и склонность обманывать других. В “Чайтанья-бхагавате” (Ади, 16.228-229) сказано:

бад̣а лока кари’ лока джа̄нука а̄ма̄ре

а̄пана̄ре пракат̣а̄и дхарма-карма каре

э сакала да̄мбхикера кр̣ш̣н̣е прӣти на̄и

акаитава хаиле се кр̣ш̣н̣а-бхакти па̄и

“Желая показаться весьма возвышенным, он внешне копирует глубокие духовные чувства, хотя в действительности он — высокомер¬ный и лживый брахман, не испытывающий любви к Кришне. Настоящая преданность Господу Кришне связана с отсутствием лицемерия”.

Духовная жизнь преданного должна быть свободна от любых кастовых предрассудков. В “Чайтанья-бхагавате” (Ади, 16.238-239) сказано:

адхама кулете йади виш̣н̣у-бхакти хайа

татха̄пи се-и се пӯджйа — сарва-ш́а̄стре кайа

уттама кулете джанми’ ш́рӣ кр̣ш̣н̣е на̄ бхадже

куле та̄ра ки карибе, наракете мадже

“Преданный Господа достоин преклонения, даже если он рожден в низших сословиях: таково говорится в писаниях. Человек, родившийся в знатной семье, но не почитающий лотосоподобных стоп Шри Кришны, зря обрел благородное происхождение — он идет по дороге в ад”.

“Чайтанья-бхагавата” (Ади, 16.284-286) так описывает благословения, достигаемые громким совместным воспеванием святых имен Господа:

джапа картта̄ хаите учча-сан̇кӣртана-ка̄рӣ

ш́ата-гун̣а адхика се пура̄н̣ете дхари

ш́уна випра! мана дийа̄ иха̄ра ка̄ран̣а

джапи’ а̄пана̄ре сабе карайе пош̣ан̣а

учча кари’ кариле говинда сан̇кӣртана

джанту-ма̄тра ш́унин̃а̄и па̄йа вимочана

“В Пуранах сказано, что громко воспевающий имена Господа в сто раз праведнее повторяющего их безмолвно. Слушай внимательно, о брахман, я скажу тебе о причине этого: повторяющий имена тихо спасает только себя, воспевающий же громко спасает и себя, и всех, кто его слышит”.

Вайшнав не должен, словно вьючное животное, тупо влачить на себе груз священных писаний; ему следует ясно понимать их смысл. “Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 1.158) подтверждает это следующими словами:

ш́а̄стрера на̄ джа̄не марма, адхйа̄пана̄ каре

гарддабхера пра̄йа йена ш́а̄стра бахи’ маре

“Тот, кто заучивает святые писания, не понимая их сути, подобен ослу, на которого навьючили груз всех этих писаний”.

“Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 1.240) указывает, как преданному искоренить в себе зависть:

бхакти-хӣна карма кона пхала на̄хи па̄йа

сеи карма бхакти-хӣна — парахим̇са̄ йа̄йа

“Деятельность, лишенная бхакти, не приносит никаких благих плодов; подобные дела кончаются лишь насилием по отношению к другим”.

Преданному следует избегать сева-апарадх, оскорблений при служении изображению Господа. Как сказано в “Чайтанья-бхагавате” (Мадхья, 5.121):

сева̄-виграхера прати ана̄дара йа̄ ‘ра

виш̣н̣у-стха̄не апара̄дха сарватха̄ та̄ха̄ра

“Человек, лишенный почтения к форме Всевышнего, известной как алтарное изображение Господа, постоянно наносит оскорбления лотосоподобным стопам Господа Вишну”.

Порой человек внешне сохраняет привязанность к мирским наслаждениям, но в сердце является настоящим вайшнавом; то, что такого человека тоже считают преданным, подтверждает “Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 7.22, 38):

виш̣айӣра пра̄йа та̄н̇ ’ра париччхада саба

чините на̄ па̄ре кеха тин̇хо йе ваиш̣н̣ава

а̄сийа̄ рахила навадвӣпе гӯд̣харӯпе

парама бхогӣра пра̄йа сарвалоке декхе

“Пундарика Видьянидхи одевался подобно мирянину, и никто не узнал бы в нем великого вайшнава. Придя в Набадвипу, он жил там неузнанным, и каждый видел в нем типичного материалиста”.

Преданному не нужно гордиться мирской образованностью и другими подобными качествами. “Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 9.234) поясняет:

ки карибе видйа̄, дхана, рӯпа, йаш́а, куле

ахан̇ка̄ра ба̄д̣и’ саба пад̣айе нирмӯле

“Какая польза в образовании, богатстве, красоте, славе и знатном происхождении? Они лишь увеличивают гордость человека, а та приводит его к падению”.

Преданные сохраняют неуклонную верность принципам вайшнавизма; они не станут поддерживать различные мирские мнения из вежливости или иных поверхностных соображений. Как сказано в “Чайтанья-бхагавате” (Мадхья, 10.185, 188, 192):

кш̣ане данте тр̣н̣а лайа, кш̣ане джа̄т̣хи ма̄ре

о кхад̣а джа̄т̣хийа̄ вет̣а̄ на̄ декхибе море

прабху бале, — о вет̣а̄ йакхана йатха̄ йа̄йа

сеи мата катха̄ кахи’ татха̄и миш́а̄йа

бхакти-стха̄не уха̄ра хаила апара̄дха

этаке уха̄ра хаила дараш́ана ба̄дха

“Иногда он берет в рот соломину, иногда бьет меня палкой. В этом причина, по которой он не готов видеть меня”. Господь продолжал: “Куда бы он ни пошел, он сходится там с людьми и говорит, соглашаясь с ними. Он оскорбляет стопы Бхакти, вот почему ему нель¬зя меня видеть”.

“Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 13.160) так описывает грех противопоставления себя вайшнаву:

йе па̄пиш̣т̣ха эка ваиш̣н̣авера пакш̣а хайа

анйа ваиш̣н̣авере нинде, сеи йа̄йа кш̣айа

“Грешный человек, принимающий сторону одного вайшнава и осуждающий другого, неминуемо терпит неудачу”.

Приняв имя Господа, преданный не должен вновь обращаться к греховной деятельности. Как указывает “Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 13.225):

прабху бале, — тора̄ а̄ра на̄ карис па̄па

джага̄и ма̄дха̄и бале, — а̄ра на̄ре ба̄па

“Господь сказал: “Больше не совершайте грехов”. Джагай и Мадхай ответили: “Более никогда, о Господь”.

“Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 16.144, 147) поясняет, каким образом преданный превосходит предписания и ограничения:

йата видхи, ниш̣едха — сакалаи бхакти да̄са

иха̄те йа̄ха̄ра духкха, сеи йа̄йа на̄ш̣а

виш̣айа мада̄ндха саба э марма на̄ джа̄не

сута дхана кула-маде ваиш̣н̣ава на̄ чине

“Все предписания и ограничения — не более чем служанки Бхакти; тот, кто пытается им следовать, гибнет. Ослепленному гордыней никогда не постичь этой тайны: возгордившийся своими детьми, богатством и знатным происхождением не в силах понять вайшнава”.

Преданные избегают разговоров с безбожниками. В “Чайтанья-бхагавате” (Мадхья, 17.19) есть такой текст:

нагаре хаила киба̄ па̄ш̣ан̣д̣и самбха̄ш̣а

эи ва̄ ка̄ран̣е нахе према парака̄ш́а

“Не говорил ли я с каким-то безбожником в городе? Не оттого ли во мне не воссияла сегодня любовь к Богу?”

Весьма важно отказаться от близких взаимоотношений с непреданными; “Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 19.175) приводит такие слова Шрилы Адвайты Прабху:

йади мора путра хайа, хайа ва̄ кин̇кара

ваиш̣н̣ава̄пара̄дхӣ мун̃и на̄ декхон̇ гочара

“Будь то даже мой сын или слуга, я никогда не взгляну в лицо человека, согрешившего против вайшнавов”.

Неправильно сравнивать бхакти с обычными праведными деяниями. Это разъяснено в “Чайтанья-бхагавате” (Мадхья, 23.54):

прабху бале, — тапах̣ кари на̄ караха бала

виш̣н̣у-бхакти сарва-ш́реш̣т̣ха джа̄наха кевала

“Господь сказал: “Не думай, что ты обрел силу благодаря подвижничеству. Будь уверен, что высшее из достижений — преданность Господу Вишну”.

Порой жулики и лицемеры провозглашают себя воплощением Бога и наслаждаются своим мнимым “величием”. Преданному следует тщательно избегать их общества. Как сказано в “Чайтанья-бхагавате” (Ади, 14.82-83):

мадхйе мадхйе ма̄тра ката па̄пи-ган̣а гийа̄

тока наш̣т̣а каре а̄пана̄ре лаойа̄ийа̄

удара бхаран̣а ла̄ги’ папиш̣т̣ха сакале

“рагхунатха” кари’ а̄пана̄ре кеха бале

“Ложными наставлениями иные злодеи пытаются совлечь, увести простых людей с правильного пути. Провозглашая себя Господом Рамой, обманывая народ, эти грешники стремятся к одному: досыта наполнить едой свой желудок.

Преданный должен вести простую, чистую жизнь без лицемерия и греха, и никогда не прекращать поиск прибежища у святых имен. Нет религиозных законов превыше этого. “Чайтанья-бхагавата” (Ади, 14.139-140) дает следующее заключение:

атаева кали-йуга на̄ма-йаджн̃а са̄ра

а̄ра кона дхарма каиле на̄хи хайа па̄ра

ра̄три дина на̄ма лайа кха̄ите ш́уите

та̄ха̄ра махима̄ веде на̄хи па̄ре дите

“Вот почему в эпоху Кали воспевание святого имени есть важнейший из религиозных принципов, и никакая религиозная практика, кроме этой, не позволит преодолеть океан заблуждения. Даже Веды не могут достойно восславить тех, кто день и ночь, во всех обстоятельствах, воспевает святое имя Господа”.

Людям следует поклоняться Кришне, размышляя о качествах и следуя образу жизни ранних и позднейших махаджанов. Сила чистого преданного служения возрастает при соответствующих занятиях, в противном случае оно недостижимо.

[2]Эти два слова Господь произносит в стихе 29, одном из стихов, непосредственно предшествующих цитируемому.

Table of Contents

Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этого книги издаётся по решению и благословениям ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Бимал Авадхута Махараджа

Атьяхара Переедание, или создание чрезмерных сбережений

Праяса. Ненужные устремления

Праджалпа. Праздные разговоры

Ниямаграха. Чрезмерное внимание к соблюдению обязанностей и ограничений, или неразумное пренебрежение ими

Джана-санга. Дружба с мирскими людьми

Лаулья. Чрезмерные волнения, или жадность

Утсаха. Воодушевление

Нишчая. Уверенность

Дхаирья. Стойкость и упорство

Тат-тат-карма-правартана. Действия, рекомендованные для развития преданного служения

Санга-тьяга - Отказ от дружбы с непреданными

Садху-вритти. Следование примеру предшествующих ачарьев