Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-ачарья: Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этого книги издаётся по
решению и благословениям
ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха
Его Божественной Милости
Шрилы Бхакти Бимал Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу

Наши сайты:

harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.

saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.

gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.

sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.

govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.

avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.

youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Глава 1

Любовный поиск потерянного слуги

Навадвип Дхама 22 декабря 1999 года

Обращаясь ко всем, практикующим сознание Кришны, людям, я хочу сказать: первое, что необходимо, это устранить препятствия с пути преданности. Одно из этих препятствий — асат-санга, неблагоприятное общение. Мы даже не представляем, какой вред оно может принести. Однажды я пытался избавиться от последствий неблагоприятного общения, но по прошествии довольно длительного периода времени они снова проявились во мне, возбуждая в моей голове те же самые мысли. В связи с этим я должен буду сказать несколько слов об оставлении Господом Шри Чайтаньей Махапрабху этой планеты. Этот человек (общение с которым я считаю неблагоприятным) получил определенное представление о данном предмете из какого-то другого источника, и он пытался навязать мне свою точку зрения, но я не могу согласиться с ней, поскольку я прочитал почти все священные писания, и ни в одном из них не говорится об играх, связанных с оставлением Господом Шри Чайтаньей Махапрабху этой планеты. Так зачем же тогда мне нужно стремиться это узнать? Ни Шрила Рупа Госвами, ни Шрила Санатана Госвами, ни Кришна дас Кавирадж Госвами, ни Вриндаван дас Тхакур, ни Гададхара Пандит, ни Нитьянанда Прабху, ни Мурари Гупта, ни одна из этих личностей ни одним словом не обмолвилась об этих играх. Так зачем же тогда мне нужно стремиться это узнать? Об этом не говорится ни в одном из священных писаний. Но образованные умы постоянно ищут какую-либо бессмыслицу, и они пытаются докопаться до всего.

Когда Господь Кришна оставил эту планету, Его тело напрямую отправилось на Голоку. Каждый мог видеть это, но, тем не менее, кто-то должен был совершать необходимые обряды над этим телом. Точно также обстоят дела и здесь. Но, в связи с этим, в играх Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху существует очень много удивительного. Нет ни малейшего упоминания о лиле оставления Господом Нитьянандой Прабху этой планеты. То же самое можно сказать об Адвайта Ачарье Прабху и о самом Махапрабху. Причем эти игры происходили не так уж давно, всего лишь пятьсот лет назад. Тогда за этими играми также могли наблюдать мусульмане. После того в Индий сменилось много других систем правления, рождалось очень много людей. Но никто из них ничего не сказал об этом. В чем же причина? Потому что они не хотели делать этого. Мы не можем обнаружить ни одного свидетельства. Это должно нам о чем-то сказать.

Конечно же, очень давно я читал какие-то; книги, в которых что-то говорилось об этом предмете, и Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также соглашался с этим. Когда Махапрабху оставлял эту планету, Он вошел в Божество Гопинатхи Шрилы Гададхары Пандита, в храме Тота Гопинатха. Мы заведомо принимаем это положение, и мы более не ломаем себе голову над этим вопросом.

Я хочу сегодня сказать, что общение постоянно будет направлять нас либо в ад, либо в трансцендентальную обитель Господа. Один тип общения возвышает, а другой — сталкивает вниз. Неблагоприятное общение будет постоянно низвергать нас в ад. Люди, практикующие сознание Кришны, не должны заниматься очень обширными изысканиями. Это также может принести им определенный вред. Поскольку сколь многого они могут достичь? Это является безграничным и непостижимым. Махапрабху сказал: ачинтья бхедабхеда … Если перед нами будут возникать подобные проблемы мы должны реагировать на них следующим образом: «Это не нужно».

Иногда я говорю своим друзьям: «Если вы действительно пребываете в сознании Кришны, результат сам придет к вам, вам не придется просить его у Кришны». Таково сознание Кришны. Первая книга нашего Гуру Махараджа, вышедшая на английском языке, называется «Поиск Шри Кришны». Но она предназначена для начинающей аудитории, для начинающих учеников. Но, в действительности, если вы на самом деле практикуете сознание Кришны под руководством Шримати Радхарани и одной из ее сакхи, вы непременно встретитесь с Кришной в будущем. Просто дожидайтесь этого момента, с искренностью и чистотой совершая свое служение. Вы увидите, что Кришна Сам будет стремиться найти вас. Тогда вам не нужно будет искать Шри Кришну. Кришна Сам будет искать вас. Любовный поиск потерянного слуги — такова цель нашей сампрадайи. Это то, что мы получили от Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Рупы Госвами Прабху. Санатана Госвами Прабху даже не хотел об этом читать. Сначала ему хотелось знать, что по этому поводу говорится в «Брихад Бхагаватамрите», но в конечном итоге он не захотел читать об играх Господа Кришны, поскольку это не является необходимым. Это явится само, это предстанет перед нами автоматически. Почему я должен пытаться воссоздать эти игры в «лаборатории своего ума»? Лаборатория ума. Нам не следует пытаться постигать Игры Кришны подобным образом. Просто оставайтесь чистыми и искренними по отношению к своему Гурудеву, и если Гуру является истинным, вам не следует беспокоиться о вступлении в эту сверкающую реальность, в эту жизнь возвышенного трансцендентального служения. Кришна Сам заберет вас туда. Он будет искать вас и Он дарует вам свое Божественное служение. Но вы должны неуклонно следовать наставлениям своего духовного учителя, который находится в преемственности, в конечном итоге восходящей к служению Шримати Радхарани. Это — величайший дар Господа Шри Кришны Чайтаньи Махаирабху, равно как и Шрилы Рупы Госвами Прабху. И Шрила Гуру Махарадж также даровал нам это представление. Это не просто какое-то представление, но это очень важная концепция, это сама жизнь и это жизненное предназначение.

Глава 2

Преданность означает отдавать, а не брать

30 августа 1999г, Лондон Англия

Мы всегда должны быть готовы совершать служение в соответствии с желанием нашего Господина, поскольку очень важно знать, по какому пути мы идем. Мы должны следовать по пути преданности. Здесь, в мире эксплуатации, происходит так много различных вещей. Относящийся к этому материальному миру план отречения также не может нас удовлетворить. Отрекаюсь, отрекаюсь, отрекаюсь — это не то, что нужно, и на этом пути мы не обретем никакого положительного результата. Только в конечном итоге мы можем лишиться своего личностного существования. В действительности, после уничтожения знания, его обладателя и объекта познания, мы, попросту забросив все в какую-то черную дыру, в любом случае не ощутим никакого удовлетворения. Это никогда не принесет нам удовлетворения. Поэтому истинная цель нашего существования заключается в преданности.

Предаться, преданный, преданность. Очень хорошее слово, поскольку оно всегда означает отдавать, а не брать. Наслаждается всем только Господь Кришна, а мы помогаем Ему в этом. Но мы не можем этого делать напрямую, поскольку мы лишены непосредственной связи с Господом Кришной. Только через своего Гуру, через Божественного Учителя, обладающего связью с Господом, мы можем, совершая свое преданное служение, предлагать Господу то незначительное, что у нас есть. Это очень большая удача, если мы сможем обрести подлинного Гуру, подлинного Духовного Учителя. Тогда мы полностью освободимся ото всех беспокойств, поскольку мы с неуклонной верой будем следовать его наставлениям, и он будет с очень большой любовью относиться к нам. Он через нашу деятельность сможет спасти нас от этого иллюзорного окружения, и этой деятельностью будет являться преданное служение. Преданное служение Господу Кришне, поскольку Господь Кришна — Верховная Личность Бога.

«Брахма-самхита» говорит: ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣... Нам нужны caт, чит и ананда, И если Личность, являющаяся Творцом всего сущего, будет удовлетворена нашим служением, то о каких трудностях можно вообще говорить? Все в связи с Ним становится трансцендентным. Место, где Он живет, автоматически становится трансцендентным, и осознанно или неосознанно, вольно или невольно, все, что мы будем делать, будет на¬ходиться в сфере трансцендентального. Мы непременно получим благо, следуя истинному наставнику. Подобный наставник, будучи Хранителем Преданности, является нашей жизнью и душой. Таково указание Священных писаний. И волю такого наставника мы должны будем считать волей Самого Господа Кришны. Без Господа Кришны он не мыслит никакого существования. Он непрестанно, двадцать четыре часа в сутки, служит Господу Кришне. На самом деле, Кришна не может найти время, в которое можно было бы отплатить за это служение Своему слуге.

Кришна говорит в «Шримад Бхагаватам»: «Я в долгу у Своего преданного». Этот стих является очень важным, очень знаменитым стихом, и Шрила Гуру Махарадж очень часто цитировал эту шлоку. В ней Кришна Сам говорит: «Сутки состоят из двадцати четырех часов». Но если бы сутки состояли из двадцати шести часов, то тогда, без проблем, у Кришны было бы два часа на то, чтобы возвратить Свой долг. Но это немыслимо в этом материальном мире, и Кришна не хочет нарушать установленный порядок вещей. И также Ему не хочется менять закон гравитации. Все отдано в руки майи, Майа управляет здесь всем, но Кришна дарует свет и силу Своему преданному, который, в соответствии с указаниями своего Гуру или более продвинутого преданного, в полном самопредании с необыкновенной энергией направляет всю свою деятельность на служение Господу Кришне.

Преданность значит всегда отдавать, а не брать. Например, Шримати Радхарани. Все, что Она делает: наряжается, украшает Свою Божественную форму, или же вообще совершает какую-либо работу, — все это предназначено исключительно для Кришны. То же самое можно сказать и обо всех остальных Враджа Гопи. Именно поэтому их преданность с величайшим почтением определяется как Према (чистая любовь к Богу). Слово «према» часто в этом материальном мире используется для обозначения понятия «любовь», но это неверное и не очень хорошее употребление данного слова. В действительности, према и кама (материальное влечение) с внешней точки зрения представляются одним и тем же. Но, как говорят священные писания, Кришна-премы абсолютно отлична от материального влечения. Приведем пример: одно понятие — темное, исполненное кромешной тьмы, а другое — светлое, как солнечный день. В высочайшем смысле Кришна-према восходит к Шримати Радхарани, все параферналии, все слуги и что бы то ни было еще, все достигает Кришну через Радхарани. Поскольку Она очень искусна в этом, Она знает, как служить Кришне и как доставить Ему наибольшее удовольствие. Вся деятельность Шримати Радхарани направлена на то, чтобы доставить удовольствие Господу Кришне. Благодаря Ее служению, Кришна чувствует огромное удовлетворение. Мы сможем это увидеть из одного стиха, написанного Прабодханандой Сарасвати. Каждый знает, что Кришна является Верховной Личностью Бога, но для нас остается абсолютно непостижимым, как этот Верховный Господь может чего-то желать. Под словом «непостижимое» подразумевается следующее: Он исполнен всех достояний, все пребывает в Нем и Он не нуждается ни в чем. Реальность существует по Себе и для Себя, так чего же Ей может не хватать? И, тем не менее, в Нем возникают желания, так или иначе, это чувство приходит к Нему: «Я хочу». Видя умонастроение Своих слуг, Он с необыкновенной силой стремится попросить чего-нибудь для них, и это называется играми Господа Кришны.

Вот как в разделе «Гопи гита» «Шримад Бхагаватам», Гопи прославляют Господа Кришну: «Когда Ты родился здесь, во Враджа-дхаме, все великолепие этого мира навеки поселилось в этой обители», но это только внешнее представление. А вот что говорит по данному поводу Шрила Рупа Госвами: «Какая из двух обителей, Вайкунтхалока или Мадхура Пури, занимает более высокое положение? Господь Нараяна постоянно находится на Вайкунтхалоке. У него нет ни отца, ни матери, в этой обители Он полностью самодостаточен. Но здесь, в Матхура-пури, когда тот же самый Господь Нараяна принимает рождение и получает отца, мать, брата и других родственников, когда Он с большой активностью вступает с ними в различные взаимоотношения, данные взаимоотношения делают Его несказанно счастливым. И это совершается в форме Господа Кришны. Поэтому преданность Господу Кришне занимает высочайшее положение, и под руководством Шримати Радхарани она становится беспрецендентной. Сейчас мне хочется привести эту шлоку, написанную Прабодханандой Сарасвати. Когда Радхарани, по просьбе мамы Яшоды, раздавала пищу Господу Кришне и Его друзьям, вот что подумал Господь Кришна, ощутив легкое дуновение Ее одежд: «Я необыкновенно удачлив и счастлив тем, что Мне удалось ощутить легкое дуновение одежд Шримати Радхарани». Если подобные мысли возникают у Верховной Личности Бога, то какие удивительные и непостижимые для нас переживания существуют на этом уровне. Этим уровнем является уровень преданности. Я не должен, руководствуясь своим личным желанием, предлагать своему Господину что бы то ни было без его одобрения. Наше личное желание всегда будет очищаться через одобрение нашего Божественного Учителя. Дело в том, что мы постоянно совершаем какие-то ошибки, и мы не можем избежать этого. Но по милости нашего Божественного Учителя, как говорил Гуру Махарадж, мы все-таки сможем избежать этого, и, очистившись, со своего нового, чистого положения, все, что мы будем предлагать его божественной руке, немедленно через Шримати Радхарани будет отправляться к Господу Кришне. Такова жизнь преданности.

Каждый хочет служить Господу Кришне, поскольку такое служение дарует полноту жизни, счастья и наслаждения. Личность, совершающая служение Господу Кришне, чувствует себя более счастливой, чем Сам Господь в том случае, если Он полностью удовлетворен ее служением. Об этом говорится везде: в «Шримад Бхагаватам», Пуранах и «Брахма-самхите». Я чувствовал огромное удивление, читая «Брахма-самхиту», поскольку я видел, что в этой книге заключено все, о чем мы слышали с самого детства, Этого нет в «Шримад Бхагаватам» и других священных писаниях. Представленная в «Брахма-самхите» концепций способна даровать нам огромное удовлетворение, поскольку в этой книге очень хорошо выражена идея служения Шримати Радхарани и Господу Кришне.

В любом случае, очень хорошо, если мы хотим узнавать что-то новое, но мы с большой осторожностью должны относиться к своему материальному знанию, равно как и ко всему материальному. В противном случае, мы рискуем погрузиться в отбросы сахаджиизма. Это очень легко думать, что все, что приходит к нам В голову, может быть представлено как служение Господу Кришне. Но это не так. Это неправильно, это будет неправильным, это будет имитацией, чем-то оскверненным. Но чистая преданность, преданность с совершенным Гуру и исходящая от совершенного Гуру, будет приходить к нам как наставление. Мы будем следовать наставлениям своего Гурудева, и мы будем через него служить Господу Кришне. Такое служение является чистым и совершенным, и, благодаря божественной связи с духовным учителем, оно немедленно, как через телескопическую систему, будет отправляться на Голоку Вриндавана, принося удовлетворение Господу Кришне.

Глава 3

Сегодня счастливый день

21 ноября 1999г, Вриндаван Дхам

Сегодня очень счастливый для нас день. Преданные собрались на парикраму в этом месяце Картина. Преданные с огромным энтузиазмом стремятся служить Радха-Кришне во Врниндаван-дхаме. Они пришли сюда вместе со мной, но я не обладаю необходимыми качествами, я очень недостойная и незначительная душа. Гуру Махарадж даровал мне какое-то служение, и я пытаюсь служить преданным. Вместе со мной они пришли сюда, во Вриндаван-дхам, но на самом деле мы хотим видеть трансцендентный Вриндаван-дхам, и мы хотим служить этой обители.

В это время, в месяц картика, служение начинается с четырех часов утра и непрерывно продолжается до девяти часов вечера. Непрерывное служение, совершаемое ради удовлетворения Радхи и Кришны. Здесь повсеместно разные храмы и разные типы преданных стремятся удовлетворить Господа своим конкретным типом служения. Но необходимо обладать связью с трансцендентным миром. То, что мы видим и где мы находимся, является частью материального мира. Только помня об этой трансцендентной обители мы можем прогрессировать в своей духовной жизни. Когда-нибудь эта обитель явит себя в нашем сердце, и мы обретем это служение.

В действительности, это время является очень благоприятным для служения Радхе и Кришне, поскольку сезон дождей уже закончился, а зима еще не началась. В промежутке между этими двумя временами года в этих местах устанавливается очень умиротворенная атмосфера. В это время расцветает так много цветов, и кругом так много зелени, причем не существует никаких, причиняемых дождями или зимой, неудобств. Радха и Кришна также с огромной радостью наслаждаются этим временем года. Месяц Картика считается месяцем Шримати Радхарани, поскольку в это время Шримати Радхарани самыми разнообразными способами пытается удовлетворить Господа Кришну. Ее подруги, Лалита и Вишакха, многочисленные сакхи и манджари — все они с огромным энтузиазмом стремятся удовлетворить Шримати Радхарани.

Наш Гуру Махарадж говорил: «Если вы собираетесь открыть центр во Врнндаване, вы должны сделать это на Говардхане, поскольку мы хотим жить на Говардхане и мы хотим служить Радихе и Кришне, на находящихся здесь Радха-кунде и Шьяма-кунде, в местах, где ради удовлетворения Радхи и Кришны совершается так много различных видов великолепного служения. Мы просыпаемся рано утром, в три часа утра, и в четыре часа мы отправляемся на Радха-кунду. По дороге мы заходим на Кусум-саровар, собираем там цветы и берем молока, коровьего молока, и с цветами и молоком отправляемся на Шьяма-кунду и Радха-кунду, места, где Радха и Кришна счастливо спят, проведя всю ночь в играх Раса-Лилы. Рано утром сакхи приходят сюда и готовят все необходимое для предстоящего дня.

Таким образом, в этом месяце на Шьяма-кунде, Радха-кунде, Гири-Говардхане и вокруг Гири-Говардхана непрестанно совершается какое-либо служение. Весь Вриндаван полностью пронизан этим духом служения. Здесь каждый храм открывается в четыре часа утра для мангала-арати, и вся дорога переполнена народом. Целый день парикрама проходит вокруг нашего матха, поскольку мы живем рядом с Дамодаром. Все отправляются в храм Дамодара. Любой, кто идет в храм Дамодара, должен оказать почтение нашему матху, поскольку по-иному туда просто нельзя пройти, ведь наш храм очень хорошо виден от храма Дамодара, от Самадхи-мандира и с дороги на Сева-кунджу. На всей этой территории царствует очень прекрасная и сладостная атмосфера, и мы целый месяц наслаждаемся ею вместе с остальными преданными. Мы пришли сюда после Дня Явления нашего Гуру Махараджа, и в этом году мы собираемся здесь, в нашем матхе, установить божества Шри Шри Гуру Гауранга Гандхарва-Расабихари. Эти Божества в малой форме уже присутствуют здесь. Теперь они проявятся в большой форме. Храм также является очень сладостным и прекрасным, но это небольшой храм. Когда вы туда придете, вы увидите. Сунанда деви даси находится здесь, и она, конечно же, сделает фотографии, и вы сможете увидеть зто, вы сможете поместить эти фотографии на свой сайт в интернете или куда-нибудь еще, чтобы всему миру показать, сколь прекрасным образом здесь совершается служение Шриле Гуру Махараджу. Наша миссия именуется «Шри Чайтанья Сарасват Матх», но этот дом и храм называются «Шри Шри Рупа Сарасвати Шридхар Сева Кунджа Расабихари». Именно под этим названием наш храм известен а данной местности, и все знают об этом, и всем также известно мое имя, хотя каким образом, я не могу понять. Но все эти люди знают мое имя, и все они очень хорошо относится к нашему храму. Все они придут послезавтра на церемонию установления божеств. Сейчас мы все очень заняты. Преданные отправляются сегодня в Гокулу, Матхуру, Кришнаджанмастан, Равал и Махаван, и они вернутся, как мы думаем, около пяти часов.

Глава 4

О женщинах, носящих шафран

из личного письма

Во времена Шримана Махапрабху, равно как и после Его ухода, в нашей сампрадайе вплоть до Шрилы Бхактивинода Тхакура никто не носил шафрановые одежды или же официальную в ведической традиции одежду санньясы. Но все эти личности, равно как и вся наша гуру парампара и госвами, были не только парамахамсами, но представляли собою нечто гораздо большее: все они являлись в высшей степени сокровенными, находящимися в преемственности Шри Рупы Госвами, слугами Шри Шри Радха-Говинды. Все они принимали следующую концепцию:

на̄ хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи вайш́йо на ш́ӯдро

«Я не являюсь ни брахманом, ни царем, ни вайшьей, ни шудрой.».. Они с величайшим смирением следовали данной концепции Шримана Махапрабху. Более того, Шрила Кришна дас Кавирадж Госвами говорил, что вайшнавам совсем не обязательно носить шафрановую одежду:

ракта-вастра «вайш̣н̣авера» парите на̄ йуйа̄йа
кона права̄шӣре диму, ки ка̄йа уха̄йа?

(Ч.ч. Антья 13.61)

И Махапрабху с гордостью говорил о Своих преданных:

ка̄н̇тха̄-каран̇гийа̄ мора ка̄н̇га̄ла бхакта-ган̣а
вр̣нда̄ване а̄иле та̄н̇дера кариха па̄лана

(Ч.ч. Мадхья 25.183)

На самом деле Махапрабху имел в виду, что Его преданные не должны привязываться ни к каким материальным обозначениям, поскольку их привязанность должна целиком сосредотачиваться на жизни чистого преданного служения. Поэтому во времена шести Госвами и после них, когда Нароттама дас Тхакур, Шринивас Ачарья, Вишванатх Чакраварти и другие возвышенные преданные занимались широкой проповедью, вплоть до этого времени, сампрадая Шримана Махапрабху еще не была в такой серьезной степени осквернена сахаджиизмом. Какое-то осквернение, несомненно, постоянно присутствовало в скрытой форме, но после Вишванатха Чакраварти Тхакура и Баладевы Видьябхушаны истинная концепция Шримана Махапрабху оказалась сокрытой, и никто не занимался ее повсеместным распространением, хотя кто-то следовал ей. Под влиянием века Кали облако майавады и сахаджиизма почти полностью покрыло чистый вайшнавизм.

Вот как это представлено Шрилой Гуру Махараджем в «Шри Бхактивинод-вираха дашакам»:

дхармаш́-чхарма-гато ’джн̃атаива
сатата̄ йогаш́ ча бхога̄тмако
джн̃а̄не ш́ӯнйа-гатир джапена
тапаса̄ кхйа̄тир джигха̄м̇саива чха
да̄не да̄мбхиката̄ ’нура̄га-бхаджане дус̣т̣а̄пача̄ро йада̄
буддхим буддхи-мата̄м вибхеда хи
тада̄ дха̄тра̄ бхава̄н преш̣итах̣

В это время анурага-бхаджан, чистое преданное служение, было полностью осквернено сахаджиизмом. Тогда, чтобы очистить и заново установить трансцендентную духовную преемственность, в этом материальном мире явился Шрила Бхактивинод Тхакур — олицетворение божественной милости Шримана Махапрабху. Изо всех сил, своими волнующими сердце молитвами, он пытался заново воссоздать чистую концепцию Махапрабху. Он был пара дукха дукхи, иными словами, он с несказанной печалью смотрел на страдания обусловленных душ. Изо всех, доступных ему, сил он пытался убрать и расчистить все препятствия, мешающие нам свободно созерцать духовное небо. Он молился Махапрабху: «Пожалуйста, даруй нам Свою милость, послав в этот мир истинного вайшнава-ачаръю». Благодаря его божественной молитве мы обрели Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура — блестящего, возвышенного и исключительного ачарью сампрадайи Шримана Махапрабху. Шрила Сарасвати Тхакур с самого детства явил себя в качестве великого генерала нашей сампрадайи. Он провозгласил тотальную войну против майи, в особенности против майавады и сахаджиизма. Он явил нам положение подлинной рага марги. Это выражено в нескольких словах, и, как вы могли видеть, эти слова выгравированы перед входом в наш мандир:

ма̄тала хари-джана кӣртана ран̇ге
пӯджала ра̄га-па̄тха гаурава-бхан̇ге

Благодаря своим божественным деяниям, он заставил огонь маха-санкиртана-ягъи Махапрабху заново воссиять наиярчайшим пламенем. Он использовал все необходимое для преданного служения, привнеся из рамануджа сампрадайе уклад триданда санньясы. Этот уклад был позабыт в Бенгалии, но о нем говорится в «Шримад Бхагаватам», и он существовал в рамануджа-сампрадайе. Благодаря этому, Бхактисиддханта Сарасвати восстановил дайва варнашраму дхарму и показал, что занимаемое преданными Господа Кришны положение является высочайшим. Он также показал, что положение преданного Господа Кришны является необыкновенно высоким и беспрецендентным. Он во весь голос заявлял об ошибочности всех, существующих на данный момент в этом материальном мире, религиозных представлений.

притхивите йата катха̄ дхарма наме чале
бха̄гавата кахе саба парипӯрн̣а чхале

Такова была его проповедь. Вне сомнения, он заново воссоздал варнашрама-дхарму, но это было сделано в соответствии с наставлениями «Бхагават-гиты». Благодаря своей божественной деятельности, он явил высочайшую концепцию религии джива-души так, как она проявляет себя через варнашрама-дхарму. Эта религиозная концепция не зависит ни от каких материальных обстоятельств и даже ни от каких правил и предписаний Вед.

тасма̄т твам уддхавотср̣иджйа чодана̄м̇ пратичодана̄м
правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча, ш́ротавйам̇ ш́рутам эва ча
ма̄м экам эва ш́аран̣ам, а̄тма̄нам̇ сарва-дехина̄м
йа̄хи сарва̄тма-бха̄вена, майа̄ сйа̄ хй акуто-бхайах̣

(ШБ, 11.12.14)

«Отбрось все правила и предписания, приведенные в ведах, шрути и смрити, отбрось все, о чем ты слышал ранее или услышишь в будущем, отбрось все это и просто полностью предайся и всем сердцем служи Господу Кришне». Такова основополагающая концепция Шрилы Сарасвати Тхакура: служение Кришне. Мы должны принимать все, что необходимо для этого служения. Нам абсолютно нечего делать там, где нет служения, но ради служения Господу Кришне мы можем делать все и вся, если, конечно, это совершается под истинным руководством.

Шрила Свами Махарадж Прабхупад и Шрила Гуру Махарадж, оба придерживались данного принципа, и они показали, сколь многое мы можем сделать для служения Господу Кришне. Теперь, благодаря их божественной проповеди и преданному служению, весь мир танцует и воспевает Харе Кришна Махамантру. Они претворили в жизнь следующие слова Махапрабху:

пр̣тхивӣте а̄ччхе йата нагара̄ди гра̄ма
сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма

«Мое Святое Имя будет воспеваться в каждом городе и каждой деревне». Они использовали все возможности, предоставляемые как этой материальной реальностью, так и Ведическими священными писаниями для того, чтобы, независимо от пола, даровать сознание Кришны каждой джива-душе — «стри пуруша нирвишеше». Таков был тезис Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура, но, как вы знаете, каждый тезис постоянно сталкивается с антитезисом, в особенности когда проблема различия полов начинает беспокоить умы практикующих сознание Кришны людей. Для защиты от таких беспокойств мы следуем системе брахмачарии, грихаста и т. д, и, если необходимо, мы можем переносить это положение на нашу проповедническую деятельность.

Конечно же, мы не являемся ни санньяси, ни брахмачари и ни грихастхами, но, в интересах проповеди и ради защиты занимающихся практиковаиием сознания Кришны людей, как мужчин, так и женщин, мы можем использовать шафран в качестве гарантии безопасности их проповеднической деятельности,поскольку проповедь среди остальных процессов практики сознания Кришны (шраван, киртан) занимает высочайшее положение.

та̄ра мадхйе сарва ш́реш̣т̣ха на̄ма сан̇кӣртан
нирапара̄дхе на̄ма лаиле па̄йа према-дхана

(Ч.ч. Антья 4.71)

Несомненно, шраван и киртан — очень важные составляющие практики преданного служения, но их необходимо совершать без оскорблений Шри Гуру и вайшнавов. Таково было намерение Шрилы Гуру Махараджа: чтобы женщины, как брахмачарини, занимались проповедью сознания Кришны. Именно поэтому к своей Последней Воле, Завещании и Доверенности он столь важное место отводит женщинам.

На поле битвы генерал без колебаний может использовать любую возможность для достижения победы или для сохранения жизни солдат. Таково учение Шрилы Гуру Махараджа, Шрилы Сарасвати Тхакура и Шрилы Прабхупады А.Ч. Бхактиведанты Свами Махараджа. Мы являемся незначительными слугами этих великих душ, и мы без колебаний используем любые возможности для защиты наших солдат, поскольку это нигде не запрещено.

Их шафрановые одежды не означают санньясу, но это — своеобразная «кольчуга», защищающая наших слуг от различного рода негативных ощущений, наподобие асбестового плаща, призванного защитить их от бушующего пламени, с которым они могут столкнуться на «бранном поле» их проповеднической деятельности.

Напоследок я могу сказать, что наши преданные приняли пожизненный обет, но не санньясу, полностью посвятить все свои силы исключительной проповеди чистого преданного служения. Это было сделано без принятия санньяса-мантры, но это представляет собой нечто большее. Если вы попытаетесь понять это и будете относиться к этому с должным уважением, вы освободитесь от иллюзорного влияния материального окружения.

Глава 5

Избегайте неблагоприятного общения

11 октября 1999г, Южкая Африка

Мы занимаемся практикой сознания Кришны, и мы должны с полной серьезностью относиться к этому, поскольку это является очень важным. Но может возникнуть вопрос: «Чего мы должны избегать и что мы должны принимать и приветствовать?» Данная тема полностью пронизывает собой все священные писания. «Шримад Бхагаватам» говорит, что первым делом мы должны избавиться от неблагоприятного общения. Мы даже не представляем, сколько вреда оно может принести. Постоянно стремитесь вступать только в благоприятное общение. В «Шри Чайтанья Чаритамрите» Махапрабху говорит:«Садху санга, садху санга». Слова«лава матра садху санга» означают, что если мы хотя бы на весьма непродолжительное время обретем благоприятное общение, мы непременно получим очень и очень долгосрочное благо. Если садху будет милостив ко мне, он дарует мне свое духовное богатство. Духовное богатство заключается в следующем: непрестанно пытайся служить Богу. Садху сам занимается этим, и он вдохновляет на это других. Садху не ищет тех, кто желал бы обрести это благо, поскольку он полностью погружен в свое собственное служение. Мы сами должны стремиться обрести эту«садху сангу».

Истинного садху очень трудно найти. Истинный садху двадцать четыре часа занимается служением Кришне, служением Господу. Делая это, он ощущает огромное удовлетворение. Когда Господь счастлив, садху становится счастливым вдвойне. Несомненно, в этом мире очень трудно обрести общество такого садху, но у нас нет другого выбора.

Мы являемся неквалифицированными и лишенными способности правильного восприятия душами, но в «Шримад Бхагаватам» говорится о самом важном. Первое:«духсанга..». Слово «духсаига» означает тех, кто недоброжелательно относится к Богу. Я очень рад, что на американском долларе написано: «Мы верим в Бога». Все знают, что Индия — очень религиозная страна, но на наших деньгах не написано ничего подобного. Америка — христианская страна, граждане которой не занимаются какими-либо усложненными религиозными практиками, но ценность того немного, что они делают, велика. Через свой доллар они стучатся в каждую дверь, говоря: «Посмотри на мою валюту и поверь в Бога. По крайней мере, попытайся поверить в то, что над нами существует Личность, сотворившая все вселенные. Он — творец всего сущего. Сначала вспомни о Нем». Я был очень удивлен, увидев такую валюту. Мне бы хотелось, чтобы все остальные страны также последовали этому примеру.

В действительности, мы хотим сделать из каждой личности, из каждого живого существа храм Бога. Бог живет вместе с нами, но мы не можем почувствовать это. Существует атма (душа) и параматма (сверхдуша). Параматма живет вместе с атмой. Об этом говорится в «Упанишадах». Но на данный момент мы должны избегать общения с атеистами и вступать в общение с верующими в Бога людьми.

«Шримад Бхагаватам» неоднократно говорит о важности садху санги. Вы все помните историю о матери Девахути и Бхагаване Капиладеве. Бхагаван Капиладев давал наставления Своей матери. Его мать спросила: «О мой сын, я знаю, что ты — Бог, но, пожалуйста, скажи, что для меня является благом. Как я могу совершать Тебе служение? Я не знаю, что мне делать и как я смогу обрести благо?» Капиладев ответил: «Исходя из социальных соображений, женщина не может совершать все ведические обряды, но это и не является необходимым. Просто пытайся обрести общение с чистым преданным». Я очень хорошо помню эту шлоку. Общаясь с садху, мы слышим, как он постоянно воспевает Имена и провозглашает славу Господа. И когда это воспевание коснется нашего сердца, оно, одаривая нас своим нектаром, расцветет наподобие великолепного цветка лотоса. Когда садху будет говорить, его слова непременно войдут в наше сердце, и благодаря этому мы обретем преданность Богу. Наша вера и преданность еще усилятся, и мы также обретем привязанность и служение Богу. Капиладев сказал своей матери: «Мама, нет никакой необходимости делать много различных вещей, но просто последуй этому совету: пытайся обрести истинную садху сангу».

Садху не будет постоянно хвалить нас. Хотя природа садху — восхвалять. Если я предаюсь садху, он будет стремиться даровать мне какое-то благо, насильно убирая все неблагоприятное из моего сердца. Но это если я предаюсь. В противном случае он не будет обращать на меня никакого внимания. Его время является очень ценным. Он служит Кришне. Если в качестве служения от него потребуется начать действовать на благо других, он, почувствовав в этом настоятельную необходимость, станет давать нам свои наставления. Поэтому для каждой, практикующей сознание Кришны, личности очень важно следующее: первым делом — избегать неблагоприятного общения, асадху санга, и принимать благоприятное общение. Благоприятное общение непременно в вашей духовной жизни принесет вам высочайшее благо.

Глава 6

Я должен спрашивать себя: «В чем моя ошибка?»

31 октября 1999 г. Навадвип Дхам, Индия

Я всегда готов служить вашей милости и преданным Господа, поскольку я получил эту обязанность от Шрилы Гуру Махараджа.

Каждый непрестанно стремится к какому-то результату, и некоторые, несомненно, его получают. На самом деле, преданные очень серьезно заняты воспеванием. Они с огромным энтузиазмом совершают так много служения. У некоторых из них очень много энтузиазма, но обычно мы видим, как каждый стремится получить какой-то результат, и не получает. Очень трудно сказать, каким образом можно добиться определенных результатов. Если мы полностью предаемся Господу Кришне и если мы искренни, к нам непременно придет результат. Я уже много раз говорил, что от нас требуется искренность и чистота. Причем не только для нашего преданного служения, но и вообще для любой другой деятельности. Искренность и чистота даруют нам подлинное вдохновение и уверенность в нашей повседневной жизни практического служения. Если мы искренни, мы непременно будем искать, каким образом нашу деятельность можно вознести до уровня преданности, и мы обязательно отправимся к садху. Мы должны стремиться к благоприятному общению, поскольку, как мы знаем, только благоприятное общение способно даровать нам это. Неблагоприятное общение постоянно следует избегать. Но не так-то легко понять, что является благоприятным, а что нет, но по крайней мере, если мы искренни в своем стремлении обрести сознание Кришны, то по милости Господа Кришны и по милости нашего Гурудева мы так или иначе обретем это благоприятное общение. Конечно, до какой-то степени мы можем понять, что является благоприятным, а что нет, но не до конца, поскольку у нас нет необходимой квалификации.

Благоприятное общение — это общение со священными писаниями и с живым садху. Но кто является садху, также очень трудно понять. Мы будем следовать только за той личностью, которая, как мы видим, двадцать четыре часа занята служением Господу Кришне. Ради служения Гуру и вайшнавам, мы будем пытаться вступить с ней в общение. Такая личность подарит нам огромное вдохновение, поскольку она сама обладает огромным энтузиазмом. Увидев мое отношение, она непременно исполнится огромного энтузиазма. Она милостиво передаст мне практическое знание, благодаря которому она сама прогрессирует в духовной жизни, и это будет для меня большим благом. С необыкновенной любовью она будет вдохновлять меня на преданное служение.

Несомненно, в этом материальном мире очень трудно обрести благоприятное общение, но что же нам делать? Без него мы не сможем получить истинное представление о сознании Кришны.

Сейчас в этом материальном мире появилось так много различных организаций. Я имею в виду вайшнавские организации. Все они пытаются передать какое-то представление о сознании Кришны другим людям. Иногда некоторые искренние искатели приходят в огромное замешательство: «Куда мне надо ходить, а куда нет?» Тогда им следует молиться Господу Нитьянанде Прабху и Махапрабху: «Пожалуйста, даруйте мне благоприятное общение». Таким образом, эти люди будут заняты поиском в соответствии со своей искренностью. И Кришна непременно поможет им. Я верю в это. Когда у человека еще нет гуру, ему следует пытаться обрести благоприятное общение. Это общение также может прийти через священные писания, такие, как «Шримад Бхагават-гита», «Прапапна-дживанамрита», равно как и многие другие книги, написанные Шрилой Бхактивинодом Тхакуром и Шрилой Нароттама дасом Тхакуром. Это также является очень благоприятным общением. Под руководством вайшнава мы можем пытаться обрести и этот тип общения. Существует очень много вайшнавских песен, постижение смысла которых также будет представлять собою общение с садху. Это общение проявится в нашем сердце, и мы обретем очень сильное вдохновение.

Когда я присутствовал на проповеднических программах, организованных нашим Гуру Махараджем, он часто говорил мне: «Пожалуйста, исполни эту песню». Это происходило потому, что Гуру Махарадж хотел передать заключенную в этих песнях концепцию другим. Я всегда думал: «Почему Гуру Махарадж выбрал для меня именно эту песню?» Потому что он хочет сделать меня совершенным. Мое внутреннее состояние сначала будет развиваться в соответствии со смыслом исполняемой песни, и благодаря этому я обрету надлежащее умонастроение преданного служения, и затем уже я смогу передать это умонастроение другим. Я никогда не думал, что он просто просит меня исполнить какую-то песню, а я просто пою, но я думал так: «Это предназначено для моего блага, и другие, услышав, также обретут определенное благо, если они будут следовать тому, что написано в песне». Таким образом, Шрила Гуру Махарадж выбирал для меня очень много хороших песен. Во время такого проповеднического собрания он обращался ко мне со следующими словами: «Пожалуйста, исполни эту песню, теперь другую». Благодаря этому я постиг смысл многих песен Шрилы Бхактивинода Тхакура, Шрилы Нароттама даса Тхакура, а также шлок из «Шримад Бхагаваг-гиты», «Прапанна-дживанамриты» и многих других книг. Все это может даровать нам очень хорошее вдохновение, общение и умонастроение служения. Если мы обретем связь с истинным садху и у нас не будет никаких проблем. Садху будет постоянно пытаться задействовать нас в преданном служении. Таковы его обязанности. Это значит, что он непрерывно, все двадцать четыре часа в сутки, служит своему гуру и Господу Кришне. И он также будет пытаться задействовать нас на все двадцать четыре часа в том же самом служении. Очень хорошо, если мы сможем следовать его наставлениям. Но если мы сможем следовать ему только частично, это тоже хорошо. Это благоприятно скажется на нашей духовной жизни.

Мы должны принять две вещи: садху санга, и, если мы не можем обрести садху сангуу мы должны «общаться» со священными писаниями и прославляющими преданное служение песнями. Это также будет восприниматься как садху санга. Но мы должны быть искренними и чистыми в своем стремлении обрести сознание Кришны. Это значит, что наша вера должна быть сильной. «Я непременно, рано или поздно, достигну этого». Когда мы не получаем результата, мы должны спросить у самих себя: «В чем наша ошибка?» Если мы стремимся понять, в чем наша ошибка, то по милости Кришны мы поймем это: «О, вот моя ошибка». Беспокойства приходят только из трех источников. Наше эго — сначала наше эго. И из внешнего мира (от других живых существ и со стороны стихийных сил природы) также может приходить очень много различных беспокойств. Но, поняв это, мы должны быть очень внимательными, и мы должны стремиться избавиться от своего материального эго. Таким образом, мы будем прогрессировать. И мы непременно обретем результат. У нас должна быть именно такая вера. Два плюс два равняется четырем — это нормальный результат. Но когда два плюс два равняется пяти — это ошибочный результат, и мы должны искать, где ошибка. Если мы обретем общество настоящего садху, он очень легко сможет исправить эту ошибку. Если я буду молиться Господу Нитьянанде Прабху, то по Его милости это придет ко мне. И никак иначе.

Итак, мы практикуем сознание Кришны. Мы должны пытаться понять, почему мы не получаем результата. Результат непременно придет, но мы должны пытаться понять, в чем моя ошибка. Благодаря этому пониманию, мы непременно обретем благо, но необходимо, насколько это возможно, избавиться от материального эго.

Глава 7

Преданность или эмоции?

6 сентября 1999г. Лондон» Англия

В прошлый раз я говорил о преданном служении и о том, насколько оно зависит от милости Шримати Радхарани. Но при этом возникает один вопрос: что это: преданность или эмоции? Мы очень много слышали о духовном мире, мы прочитали так много книг, духовных книг, и из них мы почерпнули какую-то информацию. Но, не медля ни секунды, мы сразу же хотим ощутить все это на практике, и если нам это удается, то по большей части это происходит на эмоциональном уровне. На самом деле, необходимо разграничить эти два понятия: преданность и эмоции, поскольку, в противном случае, мы будем обмануты. Вот как Шрила Сарасвати Тхакур очень хорошо объяснил, что такое настоящая преданность: «Преданность — это когда мы всегда готовы совершать служение в соответствии с волей нашего Господина».

Мы не должны, в соответствии со своей собственной волей, предлагать нашему Господину то, что не вызовет его одобрения. Находясь в этом материальном мире, мы не можем очень хорошо ориентироваться в окружающей нас обстановке, поэтому мы постоянно должны зависеть от воли нашего Господина. Он является источником всех энергий. Он — доминирующая сущность, а мы полностью зависим от Его воли. У нас нет никакой другой обязанности, как только исполнять желания нашего Господина. Мы не должны ограничивать Его ни в чем. Он — владелец всего, и все находится под Его контролем. Мы не должны ограничивать Его какими бы то ни было правилами и предписаниями, как если бы Он был порождением этой материальной природы, поскольку эта материальная природа сама является одним из Его творений. Мы должны постоянно подчиняться законам общественного устройства, поскольку, в противном случае, не подчинение этим законам может послужить причиной возникновения в обществе различных беспокойств.

Общаясь с друзьями, мы должны руководствоваться следующим принципом: «Не делай другим того, чего не желаешь, чтобы они делали тебе». Но совсем другое дело — наши взаимоотношения с Абсолютом. Все принадлежит Ему, и поэтому все предназначено для служения только Ему одному, а не кому бы то ни было еще. Будучи зависимыми сущностями, мы при любых обстоятельствах находимся под воздействием определенных правил и предписаний, но, исходя из этого, нам не следует пытаться переносить какие-либо ограничения на нашего Господина. Мы получили определенную независимость, но мы не должны использовать эту независимость на то, чтобы хоть в чем-то ограничивать нашего Господина. Нам не следует воспринимать Его так, как мы воспринимаем сотворенные Им существа. Когда у Абсолюта возникает какое-то желание, мы морально обязаны предложить Ему наше служение и позаботиться о Его нуждах. Если Он считает Себя мужем, все остальные должны быть Его женами. Каждая душа должна украшать свое тело в соответствии со вкусом своего мужа. Ей следует украшать себя таким образом, чтобы удовлетворить своего Господина. Нам не следует считать Господа просто какой-то, призванной удовлетворять наши желания, зависимой сущностью. Мы не можем навязывать Ему это. Нам не позволено делать это. Будучи безгранично малыми живыми существами, мы не можем сделать этого. У нас нет сил на то, чтобы подчинить Его своей воле. Мы не должны думать, что Он может стать нашим отцом или слугой в том самом виде, как это существует в материальном мире. Но мы должны поклоняться Бала Кришне, ребенку Кришне и Его родителям.

Я не хочу изучать огромное количество религиозных книг для того, чтобы освободиться от каких бы то ни было страданий. Пусть люди, сильно напуганные материальными страданиями, читают «Веды». Я не думаю, что пессимистический настрой моего ума должен погружать меня в изучение всех этих книг. Все это — абсолютно безжизненные деяния. Мне же нужно что-то живое. Я вижу, что Нанда Махарадж получил привилегию с самых первых дней в качестве отца заботиться и воспитывать маленького Кришну. Поэтому будет гораздо лучше, если я изберу своим наставником Нанду Махараджа вместо всех этих книг. Маленький Кришна ползал в доме Нанды Махнрадлжа. Я также собираюсь поклоняться Кришне в качестве Его родителя-слуги. Поэтому моим наставником должен быть родитель-слуга. Мне не следует просить Кришну стать моим другом, но, вместо этого, я должен с дружеской заботой относиться к Нему. Я должен служить Ему как друг. Я также хочу быть Его доверенным, а не почтительным другом. Льстецы обыкновенно льстят своему господину, выставляя себя в качестве друзей. Я не должен быть Его льстивым другом, мне хочется стать Его доверенным другом. Я не колеблясь хочу предлагать Ему пищу, которую я уже попробовал, чтобы убедиться, вкусная она или нет. Если пища окажется вкусной, то только тогда я предложу ее Верховному Господу, тогда как почтительный друг ни при каких обстоятельствах не решится на такое, полностью противоречащее концепции почтительного поклонения, дело. Но Шри Кришна Чайтанья Махапрабху говорил, что мы должны стать доверенными друзьями Господа вместо того, чтобы выставлять себя в качестве Его почтительных друзей. Почтительные отношения выставляют перед нами определенную завесу. Абсолют обладает правом принимать различные типы служения, оказываемого Его слугами. Господь говорит, что Он даже готов принимать служение от Своих слуг в любой форме, в какой они только его предложат.

Обыкновенные люди не понимают, что такое религия. Большинство людей, за исключением преданных, ненавидит идею служения. Имперсоналисты желают слиться с Личностью Господа. Другие считают, что, уничтожив свою индивидуальность, им удастся освободиться от всех страданий. Почитатели многих богов думают, что они рано или поздно достигнут полностью лишенного проявленных или обусловленных аспектов состояния. Преданные называют таких людей непреданными, скептиками и атеистами. Существуют также люди, стремящиеся возвыситься благодаря своим собственным усилиям. Чтобы другие не называли их бесполезными и сумасшедшими людьми, они действуют ради каких-то плодов. Они выполняют свою работу для того, чтобы получить что-то взамен. Поэтому мы должны стремиться очень четко все разграничить и понять, где в наших поступках находится преданность, а где эмоции. Преданность поможет нам, если мы со смирением будем относиться к нашему Господу, к нашему Господину. Преданность всегда будет помогать нам. Писания говорят, что преданность порождает преданность. Отбросив все страхи, мы должны с огромным вниманием следить за тем, чтобы не потратить ни одной секунды на эмоции. В процессе служения Господу Кришне могут возникать слезы, но и это также должно сдерживаться преданными, поскольку в таких ситуациях нужно понять, что это: преданность или эмоции? Если мы будем следовать данным наставлениям, мы обретем ту самую настоящую преданность, о которой говорил Шрила Сарасвати Тхакур, равно как и преданное служение Господу под руководством нашего Божественного Учителя.

Глава 8

Совершенный Гуру

Выступление на вьяса—пудже
Шрилы Шридхара Махараджа
20 октября 1992 г.

День явления Шри Гуру почитается наравне с днем явления Кришны. В Писаниях сказано:

са̄кш̣а̄д-дхаритвена самаста ш́а̄страир
уктас татха бха̄вйата эва шадбхих̣
кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа
ванде гурох̣ ш́рӣ чаран̣а̄равиндам

Образ гуру неотличен от образа Кришны. Кришна проявляет себя как гуру множеством путей, но посвящение от непосредственного представителя линии, идущей от Кришны, зовется маханта-гуру. В «Чайтанья-чаритамрите» приводятся описания шикша-гуру, дикша-гуру, чаитъя-гуру там объясняются двадцать четыре типа гуру.

Когда Кавирадж Госвами приступил к составлению «Чайтанья-чаритамриты», он сказал следующее:

грантхера а̄рамбхе кари ман́гала̄чаран̣а
гуру, вайш̣н̣ава, бхагава̄н — тинера смаран̣а

(Ч.ч. Ади 1.20)

Затем он сложил первую шлоку «Чайтанья-чаритамриты»:

ванде гурӯн ӣш́а бхакта̄н ӣш́ан ӣш́а̄вата̄рака̄м
тат прака̄ш́а̄м̇с́ ча тач шактӣ кр̣ш̣н̣а чайтанья сам̇джн̃акам

В этой шлоке Шри Чайтанья Махапрабху предстает перед нами одновременно в образе гуру и Кришны; при ином взгляде на нее мы можем увидеть шикша-гуру и дикша-гуру.

ш́икша̄ гуруке та ’джа̄ни кр̣шн̣ера сварӯпа
антарйа̄мӣ бхакта ш́решт̣ха, — ей дуй рӯпа

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхъя-лила 1.47)

Мы не раз слышали о том, что подлинным сознанием Кришны мы обязаны Шри Гуру. Поэтому необходимо принять посвящение у совершенного гуру. Наш Гуру Махарадж самым возвышенным образом показал нам путь преданности. Сказано, что наша гуру-парампара нисходит как через посредство шикша-, так и дикша гуру. Когда гуру-парампара скрыта временами от наших глаз, мы не способны различить тот путь, по которому она являет себя через шикша и дикша гуру. В эти периоды мы стараемся узрить божественное сияние, которым обнаруживает себя эта линия преемственности; так горящая лампочка является доказательством идущего по проводам тока. Таким образом гуру-парампара проявляет себя в материальном мире.

Мы знаем, что Бхагаван Кришна передал мантрам Брахме. В «Брахма-самхите» упоминается о том, что Кришна сначала дал мантру Брахме, Брахма передал ее Нараде, который, в свою очередь, передал ее Ведавьясе, от него она затем перешла к Мадхвачарье и далее к Мадхавендре Пури. Таким путем этом мантрам пришел к нам. Но именно Мадхавендра Пури непревзойденным образом явил его непознанную дотоле суть. Поистине этот мантрам содержит в себе все, однако иногда он проявляет себя самым необычайным образом.

Через Мадхвачарью была явлена ватсалья-раса, но наивыс¬шая сладость мадхуръя-расы пришла в этот мир через Мадхавендру Пури. В «Чайтанья-чаритамрите» приводится шлока, которую Мадхавендра Пури воспевал в дни своего ухода, шлока, выражающая настроение Шримати Радхарани:

’айи дӣна дайа̄дра-на̄тха хе
матхура̄-на̄тха када̄валокйасе
хр̣дайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇
дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам

Существует множество прекраснейших и полных глубокого смысла шлок, но ни одна из них не может с нею сравниться. Кавирадж Госвами сказал:

ей ш́лока лахйа̄чхена ра̄дха̄ т̣ха̄кура̄н̣ӣ
та̄н̇ра кр̣па̄йа спхурйа̄чхе ма̄дхавендра-ва̄н̣ӣ
киба̄ гаурачандра иха̄ каку а̄шва̄дана
иха̄ а̄шва̄дите а̄ра на̄хи чхаут̣ха джана

(Ч.ч. Мадхья 3,4.195)

О чем эта шлока? Как нам постичь ее смысл? Только по беспричинной милости Шри Чайтаньи Махапрабху она раскроется в нашей душе, если пыль Его лотосных стоп станет нашей путеводной звездой. Махапрабху наделил милостью Своего сердца Шрилу Рупу Госвами, и через него путь ученической преемственности нисходит в этот мир; только благодаря связи с ней мы можем понять и восхититься этой шлокой. Это слова Кавираджа Госвами. В нашей сампрадае никто не способен постичь ее. Эта шлока заставляла Махапрабху испытывать экстаз, и никто иной не в силах проникнуть в ее смысл.

Что же она выражает? Настроение глубочайшей разлуки с Кришной; Кришна открывает Себя через настроение разлуки. Ею проникнут каждый слог этой шлоки, и по воле и милости нашего Гурудева, представителя линии Шрилы Рулы Госвами, мы можем получить некоторое представление об этом неведомом нам в своей полноте неземном чувстве. Шрила Рупа Госвами дал миру глубочайшую концепцию Шри Чайтаньи Махапрабху, которая низошла затем через Шрилу Бхакти Сиддханту Сарасвати Тхакура к нашему Гуру Махараджу и другим его ученикам.

В санскрите слова имеют множество разных значений, однако это не общее правило. Мадхавендра Пури ощутил настроение, выражаемое этой шлокой, настроение, которое вкушал Махапрабху. Кришнадас Кавирадж Госвами знал многих величайших Вайшнавов, одним из них был Нитьянанда Прабху, знал о том, что после него придут его ученики, великие души, однако, вместе с тем, он утверждал: иха̄ а̄шва̄дите а̄ра на̄хи чаут̣ха джана. Это убеждает нас в исключительной редкости такого настроения.

Вы знаете, какое желание выразил незадолго до своего ухода Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Тхакур. Он хотел услышать из уст Гуру Махараджа песню «Шри рупа манджари пада», ту песнь, что касается самой сокровенной темы Гаудия Миссии. Гаудия Миссия очень много проповедовала, беспощадно сокрушая концепции майавады и сахаджияизма. Сахаджии и майавади избегали появляться там, где проповедовали пред¬ставители Миссии. Но если демоническая натура все же толкала их в среду слушателей, вайшнавы тотчас вовлекали их в дискуссии, неизменно завершающиеся полным поражением последних настолько неистов был проповеднический дух учеников Сарасвати Тхакура.

За несколько дней до своего ухода Сарасвати Тхакур призвал из Бенареса Шрилу Яджавара Махараджа и предложил ему побыть в Пури. Каждый день Яджавар Махарадж пел ему песни и молитвы, в том числе и песни из аштакалъя-лилы. Это цель нашей жизни, но если мы попытаемся дотянуться до нее с того плана, на котором находимся сейчас, нас ожидает неизбежный провал и падение до уровня сахаджий, Во времена Шрилы Сарасвати Тхакура аштакалья—лила и некоторые другие темы не обсуждались. Но поскольку Шрила Сарасвати Тхакур пожелал уйти, он хотел перед своим уходом прояснить некоторые вещи. В те дни в его комнате находились близкие ученики, и однажды он велел позвать Шрилу Гуру Махараджа. Незадолго до того Шрила Гуру Махарадж дежурил у его постели и после дежурства ушел в свою комнату отдохнуть.

Ночами все сменяли друг друга, дежуря в комнате Шрилы Сарасвати Тхакура, и Гуру Махараджу выпало особенно трудное время с двух до четырех часов утра. По окончании дежурства он ушел к себе прилечь; в этот момент Сарасвати Тхакур позвал Гуру Махараджа и сказал: «Спой «Шри Рупа-манджари пада». Такое сознание — удел немногих, это глубочайшая концепция. Кавирадж Госвами выразился предельно ясно: всем и каждому она недоступна. Но по милости гуру, верного последователя Шрилы Рупы Госвами, можно ощутить каплю этого океана нектара.

В то время, как вы знаете, Шрила Гуру Махарадж проповедовал не очень активно. Гуру Махарадж всегда старался служить вайшнавам, следуя своей душевной расположенности. Но если была необходимость или позволяли обстоятельства, он занимался проповедью. Тогда он проповедовал сознание Кришны по всей Индии: в Дели, на Курукшетре, в Мадрасе, Бомбее — повсюду его проповедь необычайно возвышала сознание людей, и Сарасвати Тхакур об этом знал. Прабхупада Сарасвати Тхакур считал необходимым показать своим ученикам и всем остальным: «Я возлагаю на него обязанность продолжать сампрадаю, истинную сампрадаю Рупануги». Поэтому он сказал: «Спой шрирупа манджари пада сеи мора сампада сеи мора бхаджана пуран». Эти слова ошеломили всех.

Все знали, что Шридхар Махарадж достойнейшая личность в нашей сампрадае. До этого было ясно, что Шридхар Махарадж занимает в ней возвышенное положение. Однако в тот момент Прабхупада недвусмысленно показал, что если вы хотите что-то от нас получить, обращайтесь к Шриле Шридхару Махараджу. Это совершенно ясно. Об этом нам говорили многие ученики Сарасвати Тхакура. Все они были величайшими вайшнавами и в то время занимали более высокое положение, чем Шрила Шридхар Махарадж. Например, Бхакти Саранга Госвами Махарадж, тогда он еще не был санньяси, он был грихастха, но занимал в Гаудия Миссии более высокое положение, чем Гуру Махарадж. Тогда было много преданных и верных учеников, по праву пользовавшихся доверием и уважением, но Прабхупада очень любил Гуру Махараджа и Гуру Махарадж всегда старался всем оказать служение.

Когда Гуру Махарадж очень успешно проповедовал по всей Индии, чем необычайно радовал Шрилу Сарасвати Тхакура, все стали испытывать к нему особое уважение. Об этом можно судить по их поступкам. Шрила Бхакти Саранга Госвами Махарадж принял санньясу у Гуру Махараджа, при этом он был старше Гуру Махараджа. Шрила Бхакти Пранджан Кешава Махарадж был гораздо старше Гуру Махараджа и был в нашей сампрадае брахмачари очень высокого уровня, однако он принял санньясу у Гуру Махараджа. Они не были наивными простаками. Они знали все о миссии и концепции сампрадаи Сарасвати Тхакура, и многие из этих великих преданных приняли санньясу у Гуру Махараджа.

Было немало желающих получить санньясу у Гуру Махараджа, но он не так просто ее давал. Я помню как во Вриндаване примерно в 1950 году двое учеников Сарасвати Тхакура хотели принять санньясу, но не осмеливались спросить об этом Гуру Махараджа. Наконец они обратились с этой просьбой к Госвами Махараджу. Госвами Махарадж пришел к Гуру Махараджу и спросил: «Махарадж, мне давать им санньясу?» Гуру Махарадж очень уважал Госвами Махараджа и в ответ на это сказал: «Да. Зачем ты меня об этом спрашиваешь?» Но они не могли обратиться к Гуру Махараджу. Так оно в действительности было.

Многие хотели принять санньясу, но не осмеливались обратиться с этой просьбой непосредственно к Гуру Махараджу. Таково было положение Гуру Махараджа.

Наконец, мы помним одного очень любимого ученика Сарасвати Тхакура, Махананду Брахмачари, жившему в той же комнате, что и Сарасвати Тхакур. Сарасвати Тхакур относился к нему с большой теплотой и любовью. Махананда Брахмачари сказал Гуру Махараджу: «Махарадж, я хочу принять у Вас санньясу». Гуру Махарадж дал ее с большой радостью. В отречении его имя было Шрила Бхакти Алока Парамахамса Махарадж.

Даже Шрила Бхакти Дайита Мадхава Махарадж хотел принять санньясу у Гуру Махараджа. Мадхава Махарадж пришел как-то к Гуру Махараджу и спросил: «Махарадж, я хотел бы чтобы Вы дали мне санньясу, но я должен жить с Кунджей Бабу — что же мне делать?» Гуру Махарадж ответил: «Тогда тебе не следует принимать у меня санньясу, хотя ты очень искренне любишь меня и относишься ко мне, как к своему другу». Гуру Махарадж никого не считал ниже или младше себя — к любому, кто был младше его, он относился как к другу.

Все ученики Сарасвати Тхакура были ему очень дороги, они оказывали ему самое близкое служение, руководствуясь его наставлениями. Все они пришли к Гуру Махараджу, потому что понимают, что значит их сампрадая. Сампрадая продолжается в линии Шрилы Рупы Госвами, и Шрила Сарасвати Тхакур выра¬зил это посредством самой возвышенной и сокровенной ее песни, Шри рупа манджари лада, которую он хотел услышать только от Шрилы Шридхара Махараджа. Если нам нужна вода Ганги, мы должны идти к Ганге или, как говорят англичане: «Если вы хотите хороший уголь, поезжайте в Ньюкасл». Если нам нужна концепция, принесенная в этот мир Шри Чайтаньей Махапрабху, мы должны обратиться к Шриле Шридхару Махараджу.

Глава 9

Эго, заслоняющее Кришну

Выдержки из лекции прочитанной на острове Мауи, Гавайи из книги «Благословенное древо божественного вдохновения»

Если мы хотим жить подлинно духовной жизнью, мы должны усмирить свое эго. Эго — один из опаснейших врагов искателя Высшей Истины. В писаниях сказано:

ахан̇ка̄ра-нивр̣тта̄на̄м̇ кеш́аво нахӣ дӯрагах̣
ахан̇ка̄ра-йута̄на̄м хи мадхйе парвата ра̄ш́айах̣

(Брахма-вайвартта Пурана)

У нас нет никого дороже и ближе Кришны, но отчего же мы не ощущаем Его вечного присутствия в наших сердцах? Оттого, что огромная гора эго разделяет нас.

Мы получили от Шри Гуру посвящение в харинама махамантру, но как далеко мы ушли в своем духовном развитии? Подобно школьнику, регулярно представляющему родителям или опекунам свой табель с оценками, мы обязаны каждый прожитый день проверять свой табель достижений в сознании Кришны. В каком состоянии семя, которое дал нам гуру? В благоприятные ли условия мы его посадили? Проросло ли оно, раскрывает ли нам свой образ и славу? Нельзя ослаблять внимания за его развитием, хоть оно и находится в нашем сердце. И если наше духовное развитие идет медленно, нужно искать ошибки.

Писания говорят, что Кришна вездесущ. Он пребывает в сердце каждого живого существа и в каждом атоме окружающего пространства. Кроме того, утверждают Писания, Его можно видеть. Так почему же Он не виден нам? Главное препятствие этому — наше собственное эго. Мы наделены свободой и выбор, который мы совершаем благодаря ей, есть пища нашего эго. Мы вольны выбрать горькое или сладкое согласно своим предпочтениям. Кришна наделил нас языком и пяти видами чувств для того, чтобы мы ощутили всю сладость служения Ему. Но мы не используем их по назначению. Водрузив раскормленное эго на пьедестал кумира, мы гораздо охотнее понукаем чувства в угоду ему, создавая, тем самым, преграды на пути духовного продвижения. Необходимо смести со своего пути эго, заслоняющее от нас Кришну.

Эго значит позиция, самоутверждение. Каждый в этом мире пытается закрепиться на какой-то позиции, однако в первую очередь необходимо осознавать свое истинное, изначальное положение, иначе нам никогда не станет ясен смысл Кришна-сознания. Мы — вечные слуги Кришны и наше предназначение состоит в полном посвящении себя Ему. Если нас не устраивает такое определение цели нашего существования, тогда прогресс в сознании Кришны невозможен. Что говорить, если Сам Махапрабху, воплощенная Божественность Шри Шри Радха-Кришна, сошедший в материальный мир ради нашего высшего блага, жаждет вкусить настроение преданности. Он хочет ощутить сладость взаимоотношений между Кришной и Его преданными и больше всего Его влечет Настроение Высшей Преданности:

сей ра̄дха̄ра бха̄ва лан̃а̄ чайтанйа̄вата̄ра
йуга-дхармма на̄ма-према кайла парача̄ра

(Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила 4.220)

Образ Кришны неописуемо прекрасен, ведь Он — «Прекрасная Реальность». Кришна настолько красив, что с Ним не может соперничать ни одно воплощение Бога.

сарва̄дбхута-чаматка̄ра-лӣла̄-каллола-ва̄ридхих̣
атулйя-мадхура-према-ман̣д̣ита-прийа-ман̣д̣алах̣

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхъя-лила 23.82)

Духовный Мир — обитель игр Кришны с гопи, и вся его атмосфера насыщена настроением любящего служения всему окружающему. Там, в бесконечных проявлениях Божественной Любви, сладостнее игры Кришны — волны упоительнейшего восторга в безбрежном океане счастья.

Сознание Кришны — высшее и наиболее совершенное восприятие Бога, и те, кто познали истинный смысл богоискательства, направляют все свои силы на служение Ему. Кришна наслаждается общением с преданными Ему душами в четырех видах рас (или любящих взаимоотношений). Один думает: «Я слуга слуги слуги Кришны». Другой, в образе пастушка, считает: «Мы с Кришной на равных. Он — мой друг, и мы с Ним будем играть сколько захотим». Мальчики-пастушки заходят за Кришной, и они все вместе отправляются на луга Вриндавана или затевают игры в пещерах Говардхана. Третьи видят Кришну своим сыном и относятся к Нему с родительской нежностью в настроении ватсалъя-расы. Хотя у Кришны есть мать, многие женщины уверены: «Кришна — мой сын». Даже коровы во Вриндаване думают, что Кришна — их сын! И, наконец, четвертые находятся в высшей расе, мадхурья-расе, Экстатических Божественных Любовных Взаимоотношениях.

«Шримад Бхагаватам» являет все расы во Вриндаване самым восхитительным и чарующим образом. Здесь волны Божественной Любви никогда не прекращают своего прихотливого движения.

три-джаган-ма̄наса̄карш̣и-муралӣ-кала-кӯджитах̣
асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ-вишма̄пита-чара̄чарах̣

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхъя-лила 23.83)

Кришна дает знать о Себе звучанием Своей флейты. Когда Он играет на флейте, Мать Яшода и другие женщины, охваченные материнскими чувствами к Кришне, спохватываются: «Кришна голоден. Ему нужно подкрепиться!» А Его друзья, пастушки, слышат: «Кришна хочет играть, пойдем к Нему! Его флейта зовет нас». Так флейта связывает Его со всем окружающим. Если звук флейты вдруг выплескивается за пределы того мира и проникает во вселенную, он заполняет собой все пространство, и каждый, кто его слышит, приходит в замешательство. Брахма недоумевает: «Откуда пришел этот звук? Я — создатель вселенной, но к этому звуку я не имею отношения. Кто его мог произвести?» Анантадева, чей божественный образ змея поддерживает на своих головах планеты, настолько сбит с толку звучанием флейты Кришны, что его головы начинают вращаться в разные стороны.

Вся вселенная озадачена вопросом: где находится источник этих прекрасных звуков? И не только наша вселенная, но и все прочие. Внук флейты мгновенно разносится по всему мирозданию — как молния, что ослепительной вспышкой пронзает небесный смол и затем гаснет.

Но Кришна занят игрой. Он не ведает, и у Него нет времени раздумывать над тем, Кто Он. Он всегда опьянён любовью преданных и погружен?! любовные игры в кругу своих дорогих спутников во Враджндхпме. Ведь Его положение описано как атулйя мадхура према мандипш — прийа миндала.

Такова природа Его Духовной Обители, и по милости наших Гуру мы получаем связь с этим миром. Шрила Гуру Махарадж привел замечательный пример, поясняющий, как осуществляется эта связь; посредством системы линз, образующих в совокупности мощный телескоп. Духовное знание нисходит в материальный мир через телескопическую систему гуру-парампары. Каждого гуру можно уподобить одной из линз этой системы, усиливающей фокус и приближающей к нам тот далекий план. Обычный телескоп позволяет видеть множество звезд и планет, однако у мощного телескопа разрешающая способность гораздо сильнее. В действительности, тот план — наш родной дом и единственное прибежище, но попасть в его бесконечный духовный мир можно только через служение и искреннее устремление.

Кришна может появиться где угодно и когда угодно, повинуясь лишь Собственной прихоти. Это относится к сфере, находящейся вне нашего контроля. Представьте себе муравья, семенящего у вас под ногами; он и не подозревает, что ваш взгляд устремлен на него. Коснитесь его, и он почувствует ваше внимание; оно зависит от вашей воли, не его. Как только вы уберете руку, муравей перестанет ощущать вас. Подобным образом в этот мир приходит духовное знание, его нисхождение зависит только от воли того бесконечного мира.

Однажды Шриле Гуру Махараджу с сомнением возразили: «Если ограниченное способно познать Безграничное, как в таком случае Безграничное может быть Безграничным?» Он ответил: «Если Безграничное не может дать познать Себя ограниченному, тогда оно не Безгранично!» Безграничное обладает абсолютным правом делать все, что Ему заблагорассудится, и потому Оно может открыть Себя нам, крохотным ограниченным частицам сознания. Но это всецело в Его власти. Нам нужно привлечь к себе Его волю, которая есть не что иное, как милость. Все, что нам остается лишь пытаться привлечь ее, иными способами ее обрести невозможно.

Нельзя обратиться к королю напрямую. Сначала нужно предъявить в особый департамент документы, удостоверяющие личность, и заполнить прошение. Оно попадет в руки одного чиновника, затем другого, и уж они направят его вверх по инстанции. Когда в результате целого ряда рассмотрений наше прошение удостоится положительной резолюции, нам назначат аудиенцию у короля. Нечто подобное и в случае духовной иерархии: если мы хотим развивать Кришна-сознание, необходимо следовать той линии, которая ведет к Нему. Если мы направим свои усилия через верных посредников, мы без труда достигнем Духовного Мира. Тогда мы сможем видеть то, что в Нем происходит. Отсюда нам ничего не разобрать, но по своей воле Духовный Мир может явить Себя в наших сердцах.

Но как же обрести истинное сознание Кришны?

атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣

Мы не способны произнести чистый кришна-нам, как же в таком случае нам воспевать его? Писания и святые сходятся в утверждении, что между Именем Кришны и Самим Кришной нет никаких различий. Его тело духовно, место Его игр духовно и Его явление в Образе харинама, Святого Имени — не может не быть духовным. Как же мы можем воспевать Харе Кришна махамантру, прибегая к помощи плоти — языка, голосовых связок и т.п.? На бхавед грахйам индрийаих. Индрийа означает чувства и органы чувств: язык, глаза, уши, нос и кожу. Наши чувства рождаются благодаря упражнению этих пяти органов чувств. Но если наши чувства материальны, как мы можем довериться им в воспевании и восприятии духовного? Осязать духовное материальным невозможно, но семя харинама, с благодарностью и почтением принятое от Шри Гуру, позволит Духовному Миру проявиться в наших сердцах. Мы сможем ощутить Его только духовными чувствами. Когда в служении наши чувства преобразятся, мы увидим игру харинама. Шриман Махапрабху говорил, харинам Сам явится в вашем сердце и вы почувствуете Его присутствие. Вы ощутите все — радость, счастье, весь спектр невыразимо блаженных переживаний.

Но прежде всего необходима связь с верными посредниками, верным каналом, и эту связь нужно бережно укрепить в своем сердце. IIIри Гуру дал нам семя, но никто другой, кроме нас не может посадить его в надлежащую почву и окружить заботливым уходом. Мяч на нашей стороне поля и сможем ли мы забить гол, зависит от наших способностей. Нужные способности приходят к нам благодаря служению, терпению и почтительности к другим. В одном из наставлений Махапрабху говорит, что Харе кришна маха мантру следует воспевать без оскорблений. Если мы сможем избежать всех оскорблений, Харе Кришна махамантра обязательно явит Себя нашему сердцу. Десять видов оскорблений при воспевании Святого Имени — вещь очень опасная. Основным препятствием к правильному воспеванию является эго. Если нам не под силу усмирить свое эго, как мы сможем тогда воспевать? Поэтому мы должны следовать совету Шримана Махапрабху, и когда эго будет сведено на нет, все другие препятствия исчезнут сами собой.

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣

Самое главное — необходимо ясно сознавать, кем мы в действительности являемся и какое положение занимаем; мы должны быть смиренны и тогда эго не сможет нами повелевать. Тарор апи сахишнуна значит «быть терпимым, как дерево». Попробуйте отпилить у дерева ветви, и вы не встретите никакого сопротивления с его стороны. Вы можете сделать с ним все, что угодно, но дерево не перестанет относиться к вам как к другу. Если вы отпилите ему ветви, на следующий год оно, как и прежде, принесет вам свои плоды. Его благожелательность не зависит от обстоятельств.

Каждый стремится занять определенное положение, и всякий живущий несвободен от желания возвыситься за счет других: это и есть эго, которое настраивает других против нас. Но наше уважение и почтение к людям, даже к тем, кто этого не достоин, послужит основой их доброго отношения к нам. Таким образом, смирение, терпимость и готовность выразить почтение ближнему не только на словах но и на деле, заставит окружающих относиться к нам дружелюбно. Каждый станет питать к нам ответную приязнь, и если мы будем почтительны ко всем, то сможем избежать вероятности нанести оскорбление вайшнавам. Трудно различить, кто является вайшнавом, а кто — нет. Мы не обладаем такой проницательностью, поэтому как найти выход из этого положения? Оказывать почтение всем.

Сорок два года я провел подле Шрилы Гуру Махараджа. Я отлучался только тогда, когда этого требовало служение ему, и я знаю как много известных гуру приходило к Шриле Гуру Махараджу. Поэтому мне выпала удача быть свидетелем их общения и неизменно почтительного отношения к другим. В некоторой степени эти качества привились и мне. Всякий раз, приходя в матх, они выказывали друг другу самое искреннее уважение. И мой Шрила Гуру Махарадж вплоть до последних дней своего пребывания здесь говорил:

«Я ученик, я не учитель. Вы тоже ученики. Вы все мои друзья, такие же ученики, как и я».

Я получил такой пример от Шрилы Гуру Махараджа и никогда не смогу забыть его. Я ученик. Я слуга его слуг, и я пытаюсь служить его преданным.

Почему я приехал на запад? Я приехал из Индии для того, чтобы служить преданным. Я приехал потому, что этого захотели преданные, и мне тоже очень хочется оказать им служение и помочь всем тем, кто ощущает в себе настроение преданности. Я приехал, чтобы оказать помощь искренним искателям, обратившимся к сознанию Кришны. Если слепой хочет перейти дорогу, что я должен делать? Мне следует взять его за руку: «Держись, сейчас ты можешь идти».

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄джн̃ана-ш́алакайа̄
чакш̣ур унмӣлитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣

Все обусловленные души незрячи. Они не видят ни Образа Шри Кришны, ни Обители Его дивных духовных деяний. Они озабочены поиском: «Где же мое богатство?» Их богатством является та Обитель, но они не видят Ее. «Шри Чайтанья-чаритамрита» приводит пример астролога, дающего совет бедняку: «В твоем доме находится сокровище, но ты не знаешь, где оно спрятано. Если, задумав найти его, ты будешь копать в западной, южной или северной частях дома, то впустую потратишь время. Но лишь раз копнув в восточном углу, ты сразу же обнаружишь его».

Знающий человек видит истинное положение вещей: «Твое богатство находится в тебе. Направь свои усилия в том направлении, в каком я тебе укажу». Следуя его указаниям, мы обязательно найдем то, что ищем.

ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄

«Мы все — дети нектара, нектарного океана». Поэтому каждый должен открыть в самом себе это богатство, скрытое в глубине сердца. Общение и служение вайшнавам поможет легко обнаружить в себе великое сокровище — сознание Кришны.

Вопрос: Шрила Махарадж, вы говорили о том, что Шрила Гуру Махарадж советовал Вам изучать «Шримад Бхагавад-гиту» под руководством Шрилы Свами Махараджа и благодаря этому наставничеству вы шли по верной дороге. Не могли бы Вы рассказать об этом подробнее?

Шрила Говинда Махарадж: Конечно, и я хотел бы привести в связи с этим следующий пример. Когда железнодорожный состав движется по своему пути, он не должен менять колею или сходить с рельс. Поэтому Шрила Гуру Махарадж сказал: «Когда я буду в отъезде, изучай «Шримад Бхагавад-гиту» под руководством Шрилы Свами Махараджа. Держись этого пути!» Таким был его совет, скорее даже приказ. В то время он не давал нам советов, было вполне достаточно его приказа!

По милости Шрилы Гуру Махараджа мне довелось видеть многое со дня своего прихода в Матх. Я приобрел также много друзей и все они замечательные вайшнавы.

Шрила Свами Махарадж был величайшим вайшнавам и когда он во всеуслышание объявил: «Говинда Махарадж — мой сын», это было не просто фразой. В то время он был гуру мирового масштаба. На митинге при открытии в 1973 году Чандрадой Мандира в Майяпуре, он повторил собравшимся, что считает меня своим сыном, а Шрилу Шридхара Махараджа — своим шикша-гуру. Для меня это великая честь и редкая удача, иначе я никогда бы не удостоился такой чести. Я всего лишь жалкая падшая душа и ощущаю это каждое мгновение.

Когда Шрила Гуру Махарадж решил передать мне свое кресло ачарьи, меня очень пугала перспектива стать его преемником. Я не хотел быть гуру. У меня был некоторый опыт брахманизма: дело в том, что я родился в семье брахманов, в которой полномочия гуру передавались по наследству. Мой дедушка, прадедушка и т.д. — все были гуру. Родившись в такой семье, я знаю что такое быть гуру. Поэтому я не стремился занять это положение и не хотел пытаться выглядеть гуру в глазах других. Я попытался уйти от немедленного решения: «Шрила Гуру Махарадж, я очень падшая душа. Я не могу быть сейчас гуру. Ведь гуру — это Вы, прошу вас, продолжайте им оставаться».

«Когда ты намерен стать гуру?»

«Мне нужно время подумать; позже».

Так продолжалось более тридцати лет. Но Шрила Гуру Махарадж хорошо знал законы, и однажды он сказал: «Если, передав тебе свое кресло, я проживу, по меньшей мере, два года, твое положение будет прочным. В противном случае может возникнуть судебное разбирательство». Он объяснил, что если даритель умирает в течение двух лет после передачи собственности в дар, по индийским законам сделка может вызвать подозрения. Затем Шрила Гуру Махарадж прибавил: «Я не пробуду в этом мире дольше, поэтому ты не можешь не принять все полномочия в самое ближайшее время. Считай эти слова моей последней волей. Если ты и на этот раз не дашь своего согласия, я сегодня же умру. Ты слышал, что я сказал?»

Я хотел подождать еще три месяца, поэтому обратился с просьбой: «Махарадж, мне нужно уладить кое-какие дела, поэтому прошу Вас дать мне три месяца отсрочки». Ответ был таким: «Нет. Ты принимаешь санньясу послезавтра и вскоре я передам тебе кресло ачарьи. Если я опять услышу «нет», завтра меня не будет в живых».

Тогда я сказал: «Махарадж, я весь в Вашей власти, как жертвенное животное, которому хозяин уготовил идти на заклание. Вы можете отсечь мне хвост или перерезать горло. Воля Ваша. Я готов. Разве я могу пойти Вам наперекор? Я готов к жертвоприношению».

Шрила Гуру Махарадж сразу же вызвал Шрипада Кришну Шарана Прабху¹ и дал ему указание: «Ступай и приведи священника. Послезавтра Говинда Махарадж примет санньясу и я передам ему все полномочия»

Я боялся даже помыслить о кресле Шрилы Гуру Махараджа. Я не хотел быть Гуру. Это было для меня решительно невозможно, но я не мог игнорировать желание Гуру Махараджа. Мне известно, что значит положение гуру, поэтому я был полон опасений. С того дня, когда Шрила Гуру Махарадж передал мне свои полномочия, я утвердился в мысли, что должен быть смиренным, терпимым и уважительным к другим. Это качества, в которых я нуждаюсь в первую очередь. Я должен ощущать себя слугой слуги слуг Шрилы Гуру Махараджа.

Каков смысл обещания, даваемого при получении санньясы, и что означает триданда-санньяса? Она означает: «Я буду служить своему гуру телом, умом и словом. Я обещаю это и принимаю триданду, которая всегда будет напоминать мне о моем служении». Поэтому я обещал Шриле Гуру Махараджу: «Я буду служить Вам телом, я буду служить Вам умом, и я буду служить вам словом. Я налагаю на себя это обязательство и скрепляю его клятвой у жертвенного костра». Таков смысл триданда санньясы. Быть санньяси отнюдь не значит быть Гуру. Напротив, ее смысл состоит в полной отдаче себя служению. «Я не потрачу ни секунды на что-либо другое». Такова настоящая санньяса. В «Шримад-Бхагаватам» приводится описание:

эта̄м́ ша а̄стха̄йа пара̄тма-ниш̣т̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ пӯрвватамаир махариш̣ибхих̣
ахам̇ тариш̣йа̄ми дуранта-па̄рам̇
тамо мукунда̄н̇гхри—ниш̣евайаива

«Благодаря служению Кришне и преданным я смогу миновать иллюзорный мир и вступить в трансцендентный мир служения, план преданности. Я должен достичь его». Таково обещание и истинный смысл санньясы.

В наши дни приходится сталкиваться с таким настроением некоторых санньяси: «Я принял обет отречения и теперь все должны мне служить». Это в корне неверно, напротив, санньяси — тот, кто всем служит. И в своем служении он руководствуется следующим побуждением: «Кто бы ни искал пути к сознанию Кришны, если у меня есть крупинка этого сокровища, я обязан дать ее ему». При этом первое, на что мы должны обращать внимание — насколько искренни устремления искателя. Необходимо убедиться в его искренности и вере, иначе семя знания, которое я ему дам, обернется во вред и ему, и мне.

Существует десять видов намапарадхи и один из них — наставлять в воспевании хиринама не имеющего в него веры. Я сложил стихи об этих десяти видах оскорблений. В первом из них говорится:

хари-на̄ма маха̄мантра сарвва мантра-са̄ра
йа̄̐ндера карун̣а̄-бале джагате прача̄ра
сей на̄ма-пара̄йан̣а са̄дху, маха̄джана
та̄̐нха̄дера нинда̄ на̄ кариха када̄чана
Даш́а-видха на̄ма̄пара̄дха

«Святое Имя воспевают по всем мире по воле и милости святых. Они погружены в непрестанное воспевание Святого Имени. Никогда не хули их, потому что этим ты оскорбляешь Святое Имя. Имя Кришны едино с Самим Кришной, поэтому, браня тех, кто проповедует Его славу, ты навлечешь на себя немилость Святого Имени, и Оно не явит Себя в твоем сердце».

Девятая апарадха состоит в следующем:

на̄ме ш́раддха̄-хина-джанавидхата—видха̄та̄
та̄ре на̄ма да̄не апара̄дха суниш́чита

«Не советуй тем, у кого нет веры, воспевать харинам».

Вы знаете, что вера — необходимое условие в любой религии или учении. Будь вы последователем пророка Мухаммеда, Христа, Будды, Конфуция, ваше главное достояние вера. Вы должны верить и тогда можно делать шаг вперед.

Вера необходима прежде всего. Если человек ищет с искренностью и верой, я сделаю все, чтобы помочь ему, и это, в свою очередь, принесет помощь мне.

Истинный гуру всегда понимает, что в образе ученика перед ним предстает его гуру, чтобы наставить его. Если в сердце гуру живут такие чувства, тогда он настоящий гуру. Он сознает: «Мои проступки будут причиной прегрешений моего ученика, и он не извлечет блага из моих поучений, поэтому я должен стремиться к совершенству».

Перед тем, как я принял санньясу и кресло ачарьи, я был очень вспыльчивым человеком. Я не мог стерпеть никакой неправды. Ложь вызывала во мне столь сильное негодование, что не скрывая этого, я напрямую высказывал человеку свое мнение. Но когда Гуру Махарадж передал мне служение Гуру, я изменил плохие стороны своего характера. Сейчас я стараюсь следовать наставлениям своего Шрилы Гуру Махараджа и передающих своим друзьям и последователям.

Если я смиренен, я могу сказать другому: «Ты должен научиться смирению. Но если во мне нет смирения, как он сможет стать смиренным? Если я непочтителен к другим, как он научится почтению? Поэтому, принимая положение учителя, я должен служить ученику, и это окажет помощь мне самому. Это основное и жизненноважное положение сознания Кришны.

Мы должны наблюдать за тем, как мы прогрессируем в сознании Кришны. Необходимо любым способом пытаться идти вперед. Уровень наших гуру, Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа, необычайно высок; оба они ученики Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, человека очень большого сердца. Нам даже трудно представить себе его великодушие.

Вот тому один пример. Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур хотел открыть центр в Лондоне. Согласно его проекту предполагалось построить общежитие, в котором могли жить как индийцы, так и иностранцы. В центре были предусмотрены помещения для раздачи еды и разъяснения основ сознания Кришны. Так Миссия могла привлечь определенную часть лондонских студентов. Шрила Прабхупада сказал, что если возникнет необходимость, можно снабжать обитателей общежития мясной пищей из ресторанов, которая им более привычна. Важно то, что они приходят и получают шанс узнать о нашей концепции. Он стоял на той точке зрения, что если из тысячи студентов, живущих в Миссии, десять останутся в сознании Кришны, ее деятельность можно считать успешной. Почему? Потому что редко кому посчастливится примкнуть к этой линии. Он решил попытаться таким образом привлечь молодежь, и ради этого был готов поступится своим престижем.

Шрила Гуру Махарадж был родом из известной на всю Индию брахманической семьи очень строгих религиозных воззрений, и в молодые годы был приверженцем неукоснительного следования брахманических стандартов. Поэтому, когда он услышал от Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура о возможном снабжении гостей Миссии мясными блюдами из ресторанов, он сказал»: Но Шрила Прабхупада, наш престиж будет подорван, если нам станут поставлять пищу, приготовленную из мяса убитых животных».

Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур ответил: «Мы обеспечим каждого вегетарианской пищей, но если кто-то не сможет выдержать полного воздержания от мяса, мы постараемся восполнить его потребность в нем. Так велика была его терпимость. Однако Шрила Гуру Махарадж возразил: «Мы исповедуем вайшнавизм. Если мы поступим таким образом, наша Миссия станет объектом насмешек и оскорблений, а мы приобретем весьма сомнительную репутацию». На что Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур отвечал: «Тысячу рождений назад я обдумал этот вопрос и пришел к такому решению».

Затем Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур сказал то, что окончательно победило сомнения Шрилы Гуру Махараджа: «Ты должен всегда пребывать в вайкунтха-вритти. Твоим обычным состоянием ума должно стать настроение самозабвенного служения, тогда ты можешь использовать все для служения Кришне». В служение Кришне может быть вовлечено все, поэтому, почему Шрила Свами Махарадж рекомендовал своим ученикам следовать четырем ограничительным принципам, и где он их взял? Я поясню, Они приведены в «Шримад-Бхагаватам». На самом деле, там перечислены не четыре, а пять принципов: дьютам, панам, стрийа, шуна и джата-рупам. Почему же Шрила Свами Махарадж не акцентирует внимания на последнем пункте, означающем золото?

Деньги — основная проблема обусловленных душ. За деньги они покупают все: вино и наркотики, безумства за карточным столом, запретную любовь и плоть убитых животных. Именно там Махарадж Парикшит позволил обитать воплощению века Кали.

В царстве Махараджа Парикшита не существовало азартных игр, одурманивания алкоголем и наркотическими веществами, недозволенных половых отношений и убоя скота, поэтому Кали всерьез опасался за свою жизнь. В страхе он взмолился царю: «Прошу тебя, позволь мне жить еще и там, где слышен звон золотых монет». Царь согласился: «Хорошо, пусть будет по твоему. Отныне ты можешь обитать там, где есть золото, деньги. Поэтому места, где нашел прибежище Кали, соответствуют этим пяти порокам и принципов, ограничивающих наше соприкосновении с ними, следовательно, тоже пять.

Однако Шрила Свами Махарадж не выделил пятый принцип, деньги. Нужно понять почему, и я сейчас объясню вам. Шрила Свами Махарадж всегда говорил: «Пытайтесь служить Кришне любыми путями. И по мере своих сил старайтесь собрать сколько возможно денег и пустить их на служение Ему». Он знал сколько денег приходило на поддержание его Миссии, по он нейтрализовал весь грех, которым они были отягощены. Он не объяснял непосвященным, каким вместилищем греха были эти деньги, и сам очищал их от скверны. Он обладал силой такого очищения.

Он не говорил: «Не приносите денег». Его слова были прямо противоположными: «Проповедуйте и распространяйте книги. Нужны деньги, иначе мы не сможем продолжать проповедь и сбор пожертвований». Он был убежден в этом и у него была сила очищать деньги от греха. Ведь он — шактйавеша аватара. Он — воплощение энергии Нитьянанды Прабху, поэтому он мог очистить от греха все.

Он говорил: «Все принадлежит Кришне, поэтому вы должны служить ему во всем и всеми доступными способами. Вы можете использовать все в своем служении Ему». И эти слова всем давали надежду. Он знал, как непросто обращаться с деньгами, поэтому взял всю ответственность на себя. Он давал указания: «На эти деньги нужно сделать то-то и то-то. Какие бы отрицательные реакции ни возникли при использовании этих денег, я беру их на себя».

Кришна сказал в «Шримад Бхагават-гите»:

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
локо ’йам карма-бандханах̣
тад-артхам̇ кармма каунтейа
мукта-сан̇гах̣ сама̄чара

(Шримад Бхагавад-гита, 3.9)

Если вы будете служить повелителю ягьи, Кришне, всеми силами и всем сердцем, выполняя наказы истинного гуру или истинного вайшнава, материальные реакции не коснутся вас. Но если вы не посвятите себя такому служению, вам придется расплачиваться за последствия своих действий.

Шрила Свами Махарадж приехал на запад, чтобы дать сознание Кришны миру, окутанному смогом иллюзии, и он знал, что без денег это сделать невозможно. Они — основа всего механизма. Он рассуждал так: «Если я скажу своим ученикам: «Не имейте дела с деньгами — они обиталище пороков Кали!» — это значительно осложнит распространение моей проповеди. Тогда на западе не мог проповедовать никто иной, и поэтому Шририла Свами Махарадж взял на себя всю ношу массовой проповеди. Он действительно этого хотел.

В отличие от Шрилы Свами Махараджа, наш Шрила Гуру Махарадж проповедовал очень мало. Он не хотел, чтобы в его Миссию приходило много людей. Он жил в «Шри Чайтанья Сарасват Матхе» и никуда не выезжал. В его планы не входило возведение большого числа зданий. Ему было нужно всего одно здание для Божеств, в котором также располагалась его комната и комната для гостей. Такой он хотел видеть тогда свою миссию, но когда он давал мне наставления, он надеялся, что я смогу оказать служение преданным.

Когда со всех концов света стали приезжать преданные, Шрила Гуру Махарадж сказал: «Миссия становится слишком большой. Ты должен как-то ограничить ее рост». Но я был очень рад тому, что люди привлекаются учением Шрилы Гуру Махараджа и поэтому ответил: «Я возьму все на себя, не беспокойтесь об этом. Если вы позволите, я смогу оказать им служение». Он возразил: «Ты же не знаешь английского языка, как ты собираешься служить им?» Я сказал: «Махарадж, по вашей милости ко мне придет знание английского языка. Мне даже не придется для этого посещать занятия. Вашей милостью все, что необходимо, придет ко мне, поэтому об этом я нисколько не тревожусь».

Таким образом, «Шри Чайтанья Сарасват Матх» стал расти и по милости Шрилы Гуру Махараджа и вашими стараниями у нас сейчас появилась возможность обсуждать темы сознания Кришны даже здесь, на Гавайях.

¹Когда впоследствии Шрила Говинда Махарадж посвятил в саньясу, дв имя Бхакти Прасун Аранья Махарадж

Глава 10

Высшее благо

Лекция прочитанная на о-ве Маврикий
из книги «Благословенное древо божественного вдохновения»

Дорогие моему сердцу преданные души, досточтимый вайшнавы, леди, джентльмены и возлюбленные дети, благотворные порывы ваших искренних сердец побудили Всевышнего Господа пролить на меня Свою милость, благодаря которой у меня появилась возможность предстать сегодня перед вашими светлыми взорами и в великом почтении вознести вам свои смиренные молитвы. Прославляя молитвою нашего Божественного Учителя, мы осознаем также и то, что чистые души, жаждущие услышать повествования о Кришне, становятся достойными самого глубокого почтения.

Всевышний Господь пребывает во всем творении. Мы обнаруживаем Его присутствие повсюду. Его Божественной Обителью, где во всей полноте разворачивается действие Его вечных Игр, являются Вайкунтха и Голока, однако не следует думать, что это единственное место, где пребывает Господь. Существует множество Форм, в которых предстает Всевышний.

Из «Шримад Бхагаватам» мы знаем о трех основных аспектах Господа: Брахма, Параматма и Бхагаван. Наша невероятно далекая точка обозрения являет нам весьма смутную идею Бога, которая носит название Брахма. Примерно так мы можем судить о солнце, видя его ослепительное огненное сияние. При этом на самом солнце происходит непрерывное движение материи: воздуха, огня, кислорода и множества других стихий и эле¬ментов. Но попасть в обитель солнца мы не можем, в наших силах лишь наблюдать его лучезарный образ с расстояния. К подобному восприятию сияющего света Господа приводят и наши попытки увидеть Его с огромного удаления.

Другим аспектом Господа является Параматма. Параматма пребывает в каждой дживе, будучи вечным свидетелем ее поступков и мыслей. Дживы по природе своей склонны втягиваться в сценарий своего воплощения, все больше погружаясь в зависимость от результатов собственной деятельности, но Господь, в силу Своих духовных качеств, не затрагивается материальной энергией. Находясь в каждой душе, Господь в образе Параматмы наблюдает за деятельностью души или дживатмы. Кроме того, Он присутствует в каждом атоме творения; писания утверждают, что во всей вселенной нет места, в котором бы не было Господа. Пытаясь наслаждаться иллюзорной энергией Бога — майей, дживы. забывают о своей естественной предрасположенности к служению и берут на себя роль наслаждающегося. Но даже эти падшие души дороги Ему, Он желает вернуть их домой, в Свою Божественную Обитель, известную как Паравьома-дхама, Вайкунтха или Голока.

Души принадлежат к татастха-шакти или Пограничной Энергии Господа. Нерожденные, они обрели существование по Его воле, об этом свидетельствуют все Писания. Проявляясь таким образом, они принимают множество форм.

Все религии этого мира, будь то христианство, буддизм, мусульманство или индуизм, направляют нас к одной, общей для всех цели. Возникновение и распространение различных вероисповеданий — следствие разных точек зрения на причину проявления материального мира. Но ведическая религия, или учение, изложенное в Ведах объясняет, что душа берет свое начало в пограничной энергии Господа, наделяемая способностями мыслить, чувствовать и желать. Именно эти способности определяют ее сознанное и, следовательно, жизнь.

Современные ученые, исследующие строение атома, нейтроны, притоны и другие субатомные частицы, обнаружили, что всё во вселенной находится в движении. Вокруг каждого атома на определенной орбите вращаются другие тела. Об этом же свидетельствует ведическое учение. Жизнь присутствует повсюду. Ученые приходят к этому выводу на основании новейших исследований и экспериментов, но уже тысячи и тысячи лет назад ведические учение содержало знания о том, что все сущее является четана, т.е. обладает сознанием, жизнью.

Даже цемент и строительный кирпич — тоже четана. Хотя в данный момент невозможно обнаружить в кирпичной стене какого-либо движения, через несколько сотен лет оно станет явным по тем разрушениям, которые будет претерпевать здание. В действительности ничего не разрушилось, стало лишь видимым внутреннее движение вещества.

Состояние четана — сознания или жизни — присуще всему в двух своих основных формах: стхавара и джангама или неподвижное и подвижное. Дерево считается стхавара или неподвижным, однако каждая его клетка излучает жизнь. Бенгальские ученые обнаружили и продемонстрировали с помощью измерительных приборов, что растения испытывают положительные и отрицательные эмоции, такие как удовольствие и боль. Другими словами, жизнь — неотъемлемое свойство всех проявлений бытия и называется атма или душа.

В нашем теле в различных формах живут миллионы душ, но только одна, главная, управляет телом, являясь его хозяином; она называется дехи или атма. Таким образом, жизнь есть повсюду, и ее подвижная форма называется джангама, а неподвижная — стхавара.

Что происходит, когда тело покидает душа? Через 2-3 дня оно являет первые признаки разложения. Оно теряет способность двигаться, хотя движение в нем все еще есть, обнаруживаемое как разложение. Примерно через месяц остаются лишь кости, которые тоже с течением времени подвергаются разрушению. Наблюдателем или свидетелем всех действий душ во всех их формах является Параматма, обитающая внутри всего, что Господь привел к жизни.

Бхагаван — это Личность Всевышнего Господа, и по Его непостижимой природе Его лила, или божественные игры, имеет свойство продолжаться вечно. Этот относительный мир, в котором, словно узники, томятся татастха шакти дживы, является отражением относительного аспекта лил Господа. В тюрьме содержится крайне малая часть населения, один процент или менее того. Остальная часть не нуждается в наказании лишением свободы, ее составляют здравомыслящие люди, живущие в своих домах и занятые своей работой. Злоумышленников закон предписывает сажать в тюрьму. Законы установлены для всех, и нарушителей ждет заключение. Земной шар населяют миллиарды и из них лишь несколько сотен тысяч сидят под стражей. Оставшиеся живут свободной жизнью и занимаются своими делами.

Подобным образом обитатели Духовного Мира, известного как Паравьома-дхама, живут счастливой, лишенной тревог жизнью; этот план также носит название сева-бхуми или земля служения. Здесь каждый приносит радость всем окружающим. Все служат Всевышнему Господу, а Он в ответ служит им, как сын служит своему отцу, а отец — сыну. Нечто схожее можно встретить и в этом мире, в семьях, где отец, мать, братья и сестры живут вместе радостно и счастливо.

Но чем мы заняты здесь? Один становится мужем, другой — хозяином, третий — слугой, однако в чем же их истинное предназначение? В служении. Это то, чем должны быть заняты здесь все. Отец принимает служение со стороны сыновей и, в свою очередь, тоже служит им, заботясь о них и опекая. Поэтому служения не может избежать никто. Но служение в этом мире временно, быстротечно и не может принести подлинного удовлетворения. Построив большой дом, мы полагаем, что обеспечили себе, своим детям и близким родственникам счастливую и беззаботную жизнь. Но какое-то время спустя срок нашей жизни подойдет к концу. Тем или иным путем нам суждено покинуть этот мир; этого не минует никто. Следующее поколение тоже уйдет из этого мира. Никто не явится исключением, ни молодые, ни старые; в городах, деревнях, одиноких хижинах люди умирают, уходя один за другим.

У нас достаточно опыта, чтобы понять, что оставляя тело, мы оставляем этот мир, никто не может жить в этом теле вечно. Десять лет, двадцать, двадцать пять или сто, два месяца или четыре, какой бы ни был отпущен срок, каждому суждено умереть. Смерть неизбежна. Пока существует рождение, существует и смерть. Поэтому, как ни старайся, счастья здесь не найти. Мы придаем такое значение деньгам, но сделали ли они счастливым хоть одного богача? Какой удел ему может уготовить судьба? Серьезный недуг вдруг поразит его внутренности, и вся его трапеза будет состоять из горсти пресного риса. И тот, кого природа наделила красотой, недолго будет радоваться ей. Перебои сердца иссушат его тело тревогами и покроют бледностью его лицо. Кто сегодня купается в славе, завтра может быть разбит параличем. Все в этом мире временно и преходяще, и несмотря на всю нашу привязанность к нему, мы не можем остаться в нем навсегда.

Дом, построенный нами, мы недолго будем считать своим, как и наши дети, которые его унаследуют. Сбережения, которыми мы хотим обеспечить их будущее, могут быть ими же спущены на наркотики или другие пагубные страсти. Один копит, другой проматывает, так заведено в этом мире.

Итак, все души берут свое начало в татастха-шакти или пограничной энергии Господа, и их настоящий дом — необъятный и безграничный духовный мир, паравьома-дхама. В большинстве своем туда они и направляются, желая без остатка посвятить себя служению Господу. Лишь малая горстка таких душ, как мы, бросает полные вожделения взгляды на тюремные стены иллюзорного мира майи, отвернувшись от служения в духовном мире; это роковое вожделение является источником всех наших бед и злоключений. Именно поэтому дживы и оказались в материальном мире, и нельзя не согласиться с тем, что в этом им некого винить, кроме самих себя. Мишура и декорации мира майи рождают в них мечтания: «Здесь, наконец, я смогу главенствовать и повелевать, ведь мое превосходство столь очевидно». Таким образом, они притягиваются к плану иллюзии, майи, который тотчас смыкает за ними тяжелые тюремные врата.

И все же Всевышний Господь делает все, чтобы вернуть их в духовный мир. Он приходит в материальный мир, когда тот одолевают напасти. Так начальник стражи лично является в охваченную беспорядками тюрьму и выстрелами усмиряет взбунтовавшихся заключенных. Всевышний Господь нисходит лично, мощь Его беспредельна, и потому Он не знает тревог. Когда Нараяна спускается с Вайкунтхи, это отнюдь не означает, что Он покинул Вайкунтху. Просто Его волей сюда может спуститься другой Нараяна. С Ним всегда Его могущество знания, чувств и воли; но если тот план — четана, т.е. исполнен сознания и жизни, то этот план — джада, материален и инертен.

Иллюзорная природа этого плана — тоже энергия Господа, но, скорее, тень этой энергии. Например, у пламени есть собственно образ и тень этого образа. Образ пламени обладает своим независимым существованием, без которого тень его возникнуть не может. Свет делает тень видимой. И мы пали в эту теневую сторону энергии Господа, которая по природе своей также вечна. Она не имеет конца, как и Божественные Игры Господа, лилы, неподвластные времени.

Священную книгу «Бхагавад-гиту» сейчас знают во всем мире. Многим знаком этот известный стих:

йада̄ йада̄ хи дхарммасйа гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам аддхарммаасйа тада̄тма̄нам̇ шр̣иджа̄мй ахам

Когда в мире возникают серьезные нарушения законов и религиозных предписаний, Всевышний Господь спускается лично, чтобы восстановить порядок. Как? Паритранайа садхунам. В этом мире находятся и добродетельные души — среди тюремных узников многие могут задумываться о своем истинном благе. Чтобы защитить их, спасти от жестокого приговора и возвысить, Господь нисходит лично.

паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа душ̣кр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа самбхава̄ми йуге йуге

С приходом Господа все зло исчезает; он подобен восходу солнца, прогоняющему тьму. Появление Господа рассеивает мрак этого мира. Поскольку пограничная энергия Господа непрерывно испускает огромное количество джив, этот иллюзорный мир постоянно пополняется новыми жителями, как тюрьма, которая никогда не пустеет. Узники, отбывшие свой срок, один за другим покидают ее, чтобы насладиться своим истинным счастьем.

Иногда страна, получившая независимость, освобождает из-под стражи всех своих заключенных. Бывает так, что при смене президента новое правительство издает указ об амнистии. Время от времени такое случается в подлунном мире, однако это лишь слабая тень деяний первопричины всего творения. С приходом Господа множество душ спасается, навеки покидая иллюзорный мир.

Господь нисходит лично или посылает Своих представителей. Его представитель известен как садху или гуру. Он приходит сюда, чтобы учить души;

джӣв джа̄го джӣв джа̄го горача̄нда боле,
кота нидра̄ джа̄о ма̄йа̄ пиш́а̄чӣра коле

«Вы спите! Проснитесь! Пробудитесь к реальной жизни! Ваша природа духовна, исполнена сознания и вечной жизни, а ваш дом — надмирная обитель божественной воли и бытия. Там вы найдете все: свой дом и домашний уют. Будьте готовы последовать туда».

уттиш̣т̣ха, джа̄грата,
пра̄пйа вара̄н нибодхат
кш̣урасйа дха̄ра̄ ниш́ита̄ дуратйайа̄
дургам̇ патхас тат кавайо ваданти

Здесь в «Упанишадах» мы находим суть ведической философии. Писания говорят нам: «Пробудитесь от тяжелых сновидений мира страданий и скорби и обратите свой взор в сторону удачи. Следуйте за святыми!» Они говорят нам о том, кто мы есть, и в чем состоит наше счастье:

шринванту вишве амритасйа путтрах
ом тат сат

«Шветашватара-упанишад», 2.5

Эти слова отдаются эхом по всей вселенной. Духовный мир — мир истины, Всевышняя Личность Господа — вместилище истины и наша судьба — жить с Ним в этой высочайшей Реальности. Мы — частицы этого Мира, одной с Ним природы.

Испепеляющей энергией солнца обладают и испускаемые им лучи. Солнечный свет содержит также все семь основных цветов солнечного спектра. Подобным образом, как лучезарные искры сияния Господа, мы наделены мышлением, чувствами и волей. Поскольку Господь — пурна-четана или Всевышняя Ипостась Первопричины Сознания, мы, индивидуальные души — ануче тана или атомарные частицы сознания. В «Шветашватара упанишад» душа описывается как существо столь малое, что неразличимо глазом:

ба̄ла̄гра ш́ата-бхагасйа ш́атадха̄ калпитасйа ча
бхаго джӣвах̣ са виджн̃ейах̣ са чха̄нантйа̄йа калпате

Размер души определяют как одну десятитысячную кончика волоса. Другими словами, она невидима. Но несмотря на крохотные размеры, ее мощь велика. В этом невидимом образе она обитает в самых потаенных уголках сердца, и до сих пор ее никто не смог найти. Современные ученые говорят, что им удалось запечатлеть на пленке некий расплывчатый, неясный образ души, но обнаружить ее неуловимо мельчайшее проявление им, все же, не под силу. Кроме этого тела, согласно описанию, приведенному в «Гите», душу скрывают другие оболочки:

индрийа̄ни пара̄н̣и а̄хур индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир йо буддхех̣ паратас ту сах̣

Они составляют уровни все более и более утонченной и нежной субстанции, окутывающие душу. За телесной оболочкой следует более тонкая оболочка чувств, затем — ума, после нее — разума и, наконец, под ней — тончайшего плана невидимое существо — душа, атма. Таким образом, душа таится под несколькими слоями оболочек, и как она выглядит, нам неизвестно.

И все же, несмотря на крохотные размеры, душа представлет собой живую, наделенную сознанием единицу, и ей вечно присущи качества сознающей себя жизни, а именно: мышление, ощущения и воля. Каждое существо, наделенное энергией, может совершать действия как плохие, так и хорошие, и джива обладает поистине огромным потенциалом такого рода. Маленький огонек свечи может вызвать невиданной силы пожар. От тоненькой свечки можно зажечь большую свечу, а от нее — еще большую, и свойства пламени маленькой и большой свечей будут совершенно одинаковы. Сходным образом, сат, чит и ананда, вечные существование, сознание и блаженство, присущие Первоначальному Образу Всевышнего Господа, неотъемлемо присущи душе, являющейся Его частью (амса).

Однако в нынешнем положении душа закрыта наслоениями материи. Электрическая лампочка излучает свет, но огонь, вызывающий это свечение и тепловые волны, находится внутри нее, а не вовне. Есть также холодное свечение, например, в неоновых лампах, которое не вызывает нагрева. Шнур микрофона несет невидимые огненные потоки электричества, обеспечивающие его работу. Таким образом, энергия проявляет себя во множестве форм. Потенциал души может быть использован, как во благо, так и во зло. Если злоумышленник препятствует удачливым душам, стремящимся направить свои силы на благие дела, Господь является Лично, чтобы смести с их пути источники помех. Те, кто творят добро, сами добры. Он говорит в «Гите»: «Я прихожу, чтобы защитить праведных и покарать злодеев». Чем меньше душа помышляет о благе, тем большее ее ждет наказание, а тому, кто стремится к добру, Господь предоставляет шанс: «Ты хочешь добра, поэтому Я наделяю тебя добродетелью. Добродетель будет твоим богатством. Что Мне твои сокровища? Я ни в чем не испытываю недостатка». В «Упанишадах» мы находим:

ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̣ пурнат пурнам удачьяте
пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа пӯрн̣ам эва̄ваш́иш̣йате

«Безграничный полный источник всех аватар и безграничная полная аватара всегда полны, т.е. обладают всей энергией и силой. Безграничная полная аватара возникает из безграничного полного источника всех аватар с целью явить свои игры. Дабы исполнить свои игры, безграничная полная аватара принимает Свой безграничный полный образ, но безграничный полный источник всех аватар всегда остается полным, и совершенство Всевышнего Господа никогда не бывает ущербным».

Если из бесконечного целого вычесть бесконечное целое, останется бесконечное целое. В писаниях Всевышний Господь описывается как ниджа-лабха пурна, Он — средоточие совершенства и полноты. Поэтому Он ни в чем не нуждается; по Его Божественной воле (иччха-шакти) свершаются Его вечные Игры, в которых удачливые души самозабвенно посвящают себя Божественному служению Ему, а Он в ответ служит им, в экстазе отдавая Самого Себя. Восторг и счастье, которые охватывают Господа в этом взаимообмене служением, в два раза сильнее, чем-то упоение, которое переживают Его преданные. Такова природа духовного мира, Паравьома-дхамы, божественной обители Голоки.

Господь проявляет Себя во множестве самых различных Образов, и в каждом Образе Он наслаждается своеобразием соответствующих ему Игр; душа может получить доступ в определенную лилу согласно виду своей преданности. Уровни экстатических божественных взаимоотношений известны как шанта-, дасъясакхья-, ватсалья- и мадхура раса или пассивное служение, активное служение, дружба, родительская и супружеская любовь. Чистые преданные оказывают служение Господу в соответствии с расой или внутренним влечением своего сердца.

Мы говорим: «служение Богу», однако при этом следует знать, что и Господь служит Своему преданному. Узнав, что Кришна украл масло, Мать Яшода пытается поймать Его и наказать хворостиной. «Зачем Ты украл масло? Ведь у нас вдоволь масла, а у Тебя — вкусной еды, зачем же Ты стащил его?» И она привязывает Его веревкой к дереву. Так Господь служит Своим преданным в этом настроении взаимоотношений, как сын Своих родителей. Отношениями супружеской любви Господь обменивается с гопи.

В духовной обители беззаветное служение, оказываемое в пяти типах божественных взаимоотношений, длится вечно. Взаимообмен служением происходит в обители четырехрукого образа Господа Нараяны, в обители Господа Рамачандры и повсюду, где Господь проявляет Себя в многоликости образов и форм, наслаждаясь божественными настроениями. Но мы поклоняемся Шри Кришначандре и Его вечным божественным играм, потому что именно благодаря этому образу, Его изначальному образу, явлено самое совершенное и беззаветное служение во всех пяти расах, дарующее дживам высочайший экстаз. Такого упоения невозможно ощутить больше нигде.

Друзья говорят Господу: «Давай играть! Тот, кто проиграет, будет носить победителя на плечах!» Надкусив прекрасный спелый плод, они сразу же протягивают его Кришне: «О, братец, он так сладок, попробуй, пожалуйста!» Такие искренние дружеские отношения можно встретить только в Кришна-лиле и нигде больше. Гопи видят Кришну своим мужем, поэтому относятся к Нему, как к супругу. В этом их служение Господу.

Нам поведано об играх Господа и славе Его светлого имени, и если мы обретем связь с Его миром, то получим шанс быть допущенными в эти Игры. Таков путь бхакти, который зовется преданностью Всевышней Личности Господа; и этой личностью является Кришна.

Посмотрите, как прекрасно имя «Кришна». «Кришна» значит «Тот, кто привлекает в Свою обитель все души и дарует им упоительный экстаз». Таков Кришна.

кр̣шир бхӯ-ва̄чаках̣ ш́абдо н̣аш́ ча нирвр̣ти—ва̄чаках̣
тайор аикйам̇ парам̇ брахма кр̣шн̣а итй абхидхӣате

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхъя-лила 9.30)

«Корень «криш» выражает всепривлекающее бытие, а слово «на» — высший экстаз. Вместе они образуют Имя «Кришна», обозначающее Парама Брахму — Всевышнюю Абсолютную Истину, Бога».

Он привлекает все души, не отбирая у них, при этом, Им предоставленной независимости. Это можно рассматривать равно как счастье, так и несчастье дживы. Господь наделил всех джив независимостью — с самого начала своего существования они обладают способностями мыслить, чувствовать и желать. Это предоставлено нам Господом. Зачем? Чтобы повинуясь одному желанию своего сердца, мы предпочли служение Ему. Направляя все свои помыслы, прилагая все свои силы, мы можем использовать все, чем располагаем, для божественного служения Богу.

Замысел Господа таков: «Я предоставил вам независимость и никогда не лишу вас ее. Если вы хотите служить Мне — у вас есть для этого все возможности, в противном случае вы подпадаете под влияние майи. Поступайте как пожелаете. Но счастье вас ждет в служении Мне. Почему вы достигнете счастья только на этом пути? Служа вечному, вы обретаете вечное, служа преходящему, вы остаетесь с преходящим».

«Каждое действие имеет равное и обратно направленное противодействие» — гласит третий закон Ньютона. Поэтому Кришна говорит: «Служи Мне и твое служение умножится вдвое. Когда друг Кришны пробует спелый сладкий плод, он отдает его Кришне: «Возьми, дорогой Брат, он Тебе очень понравится». Кришна начинает есть и говорит: «Да, он необыкновенно вкусен, но как Я могу есть один? Давай съедим его вместе!» И они с восторгом делят сочный плод друг с другом. В Играх с гопи на берегах Ямуны Кришна одаривает счастьем всех, Он готов ради этого отдать Самого Себя. Несчастного Он благословляет двойным счастьем. Но концепция, которую принес Шри Чайтанья Махапрабху, еще более высока: вираха-милана единение в разлуке, оно дает еще более захватывающее ощущение счастья. В этом мире можно порой испытать сходные переживания. Например, муж находится в далекой стране, не имея возможности в течение нескольких лет вернуться домой, к жене. Какое счастье переполняет обоих при долгожданной встрече! Мы можем только представить, что в этот момент испытывают два любящих сердца.

Радость воссоединения после долгой разлуки поднимает на пик высочайших и острейших переживаний. Такие чувства можно обнаружить исключительно в играх Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху милостиво предоставляет каждому из нас шанс стать Их полноправным участником и жить во Вриндаване.

Здесь, в благоухающих рощах дивного царства любви, среди немыслимого изобилия лесных цветов, деревьев, коров, дающих молоко, вы можете окунуться в мир непринужденного общения с Кришной — играть с Ним, бегать наперегонки, смеяться — здесь нет предела выдумкам и затеям. Упоительность этих Игр несравнима ни с чем.

Глава 11

Высшее благо (продолжение)

В первый же год моей жизни в Матхе, когда семнадцатилетним юношей я в 1947 году пришел к Шриле Гуру Махараджу, он сказал мне: «Иногда мне придется уезжать из Калькутты, поэтому изучай «Бхагавад-гиту» под началом Свами Махараджа Прабхупады».

Когда Шрила Свами Махарадж читал «Гиту», он переводил шлоки и объяснял мне их смысл. В то время мы жили в доме Шрилы Свами Махараджа. Это было до того, как он принял санньясу. Шрила Гуру Махарадж и Шрила Свами Махарадж были очень близкими друзьями. Мне было семнадцать лет, как и сыну Шрилы Свами Махараджа, и мы подружились. Иногда в споре мы мерялись силой, чтобы убедить друг друга в весомости своих аргументов.

Каждый день я отправлялся проповедовать на «Бара Базаар» и во время проповеди слушатели задавали мне вопросы: «Почему ты решил стать садху? Какой смысл ты находишь в такой жизни? Зачем ты оставил учебу ради того, чтобы просить подаяния на улицах?» Люди забрасывали меня подобными вопросами. Однажды меня спросили: «Почему ты не поклоняешься матери Кали? Если ты станешь поклоняться ей, она одарит тебя всем. Просто повторяй молитву: «Дханам дехи, рупам дехи, джинам дехи, йасам дехи,..». и ты получишь все: богатство, красоту, семейное счастье, престиж, мать Кали даст тебе все, поэтому почему бы тебе не поклоняться ей? Почему ты поклоняешься Кришне?»

Слова моих собеседников звучали убедительно, и я обнаружил, что не смогу возразить по существу. Поэтому, когда я вернулся домой, то рассказал об этом Шриле Свами Махараджу; я имел обыкновение делился с ними всем, что происходило за день. Когда я изложил ему аргументы поклонников матери Кали, он воскликнул: «О, неужели ты не нашелся что им ответить? Ты предан Кришне и поклоняешься Кришне — в чем вопрос; они преданы Кали и поклоняются матери Кали — тоже нет вопросов. Но когда тебе нужно переубедить их, неужели нельзя сказать хоть что-нибудь?»

Я попытался оправдаться: «Что я мог им ответить? Они сказали, что поклонение матери Кали приносит богатство, красоту, благополучие в семье и все прочее».

Тогда Шрила Свами Махарадж спросил: «Скажи, ты будешь жить вечно или когда-нибудь умрешь?»

«Все на этой земле умрут в положенное время, и мы не исключение».

«Так. Если ты искренне поклоняешься Кришне, в конце ты обретаешь прибежище на Кришналоке, верно?»

Я ответил: «Да, это правда. Если мы верим в Кришну и поклоняемся Ему, мы можем получить Его милость, и если мы получим Его милость, мы можем попасть на Кришналоку».

После этого Свами Махарадж подошел к главному: «А куда ты направишься после смерти, если боготворишь мать Кали? Ты достигнешь обители матери Кали. Когда ты умилостивишь ее своим служением, она сделает тебя одним из своих спутников. Что ты обретешь, став ее спутником, и куда последуешь за своим кумиром? Она обитает в местах кремации или предается покою мирной жизни с Господом Шивой на вершинах гималайских гор. Там царит вечный холод. Если тебе придется сопровождать ее к погребальным пепелищам, тебя ожидает другое, не менее хлопотное обстоятельство, коль скоро тебе предстоит быть зачисленным в ее свиту, то знай, что все ее спутники становятся ведьмами, колдунами, привидениями и духами. Оба ее сына стали одними из них, так что тебе не избежать этой участи! Спору нет, ты будешь богатым, уважаемым человеком, окруженным любящей семьей, получишь все, чего пожелаешь, но что тебя ждет, когда твое поклонение заслужит ее благосклонность? Подумай об этом.

Кроме того у матери Кали есть одна особенность, она не имеет обыкновения носить одежду. Художники изображают ее одетой, но писания говорят, что она нагая. Она закрывает свою наготу руками. Чьими руками? Руками своих сыновей. Ты называешь ее «матерью», чья же она мать? Твоя. Она отрезает руки у демонов и использует их как одежду. Она завлекает их, отрубает им головы и носит нанизанные черепа, как гирлянду. Какое благо ты получишь от всего этого? Став ее преданным, тебе придется превратиться в ведьму или привидение, чтобы быть рядом с ней!»

Произнеся эту речь в адрес моих предполагаемых оппонентов, Шрила Свами Махарадж обратился ко мне: «Ты не мог им этого сказать?»

«Если бы они услышали от меня нечто подобное, то набросились бы на меня с кулаками! — Представил я возможные последствия нашего спора, — Они бы возмутились: «Что это тут за проповедь такая?»

Шрила Свами Махарадж сказал: «Тогда ты мог бы ответить им: «Что ж, замечательно что вы хотите стать сыновьями матери Кали; однако нас не привлекают преимущества этого. Мы предпочитаем вкушать фрукты, сливки, сыр и масло, находясь в обществе Кришны во Вриндаване, и попасть в Его игры на Кришналоке: ямуна-лилу, раса-лилу и т.д. Что вам нравится больше? Вы можете выбрать то, что вам больше по вкусу; решайте!»

Так, находясь в веселом расположении духа, Шрила Свами Махарадж, бывало, подшучивал надо мной в дни моей юности.

Люди, как правило, рассуждают так: «Кали даст мне богатство, семью, красоту, молодость и все, что я захочу». Но Прабхупада говорит: «Да, вы все это получите, но оно не будет принадлежать вам вечно. Однажды вы потеряете все. После этого, если вы достигнете положения великого преданного Кали, вам предстоит постоянно находиться подле нее. Задумайтесь над тем, что вас ожидает. Но если мы становимся великими преданными, нас ожидает общение с Кришной. Мы вступаем в обитель Кришны!»

Кришналока — это план особых, ни с чем не сравнимых духовных игр Кришны. Там проявляются высочайшие уровни духовного бытия, давая возможность раскрыться божественным взаимоотношениям в дасья-, сакхъя- ватсалья- и мадхура-расе.

На Нараяна-локе или Вайкунтха-локе божественные игры проходят в двух с половиной расах: шанта-расе, дасъя-расе и половине сакхья-расы. В писаниях вы никогда не найдете упоминаний о том, что у Нараяны есть друзья. Все обитатели Вайкунтха-локи — Его исполненные почтения слуги или боготворящие своего Повелителя близкие спутники, в ком дружеские чувства смешаны с благоговейным трепетом, как, например, Лакшмидеви, Супруга Нараяны. Ее отношение к Нараяне можно выразить такими словами: «Что будет угодно моему Господину?».

Она никогда не позволит себе фамильярности, как сакхи (подруги) или выразить недовольство Им, прибавив: «Кришна, оставь меня!» Все общение с Господом в Его образе Нараяны сводится на Вайкунтхе, главным образом, к почтительному служению. Это не Кришна-лока, где мать Яшода может бранить Кришну, схватив Его за ухо: «Что Ты опять натворил?», а Кришна будет играть роль нашкодившего ребенка.

Однажды несколько пастушек гопи, пришли в дом матери Яшоды, чтобы пожаловаться на проделки Кришны. Они принялись наперебой перечислять шалости и проказы ее Сына: «Он пробирается в наши дома и творит там Бог весть что, открывает горшки с молоком, смешивает йогурт и сметану и портит нам все молочные продукты».

Но Кришна отрицает все обвинения: «Да нет же, посмотри на Мои руки — Я не трогал их молока и масла, ты бы сразу почувствовала запах. Я ем только то, что ты Мне даешь, и большего Мне не нужно. Они все выдумывают».

«Но тогда для чего им понадобилось приходить ко мне и говорить заведомую ложь?!»

«Видишь ли, они приходят сюда лишь затем, чтобы увидеть Меня. В этом кроется вся разгадка. Но они не могут сказать тебе правды, поэтому прячут ее за своими обвинениями».

Услышав Его слова, пастушки начинают смеяться, вслед за ними — Кришна и Мать Яшода, и дознание прекращается. Но когда гопи возвращаются в свои дома, Кришна неожиданно возникает у них на пути: «Это что такое? Вы приходите к Моей матери и пеняете ей на Меня? За это я отплачу вам тем, что стану вашим мужем, и что вы с этим поделаете?»

Таковы Игры Кришны на Кришналоке. Игры Кришны не может явить никакой иной Образ Господа. Например, Господь Рамачандра, Всесовершенная Личность Господа — пурна-брахма, полностью Трансцендентный к материальному плану, что Он являет в Своей лиле? Он никогда не выходит за рамки закона. Он почтительно склоняет голову перед ведическими правилами и предписаниями, и непогрешим перед лицом закона. Таким Он пребывает от века и потому известен как марйада пурушоттама или Всевышний Господь, Охраняющий ведические законы. Он — никто иной, как Сам Всевышний Господь, однако ведет Себя совершенно особым образом. Свободный и независимый от всех предписаний Он, вместе с тем — образец послушания ведическому кодексу поведения. Когда Его ушей коснулся слух о том, что Его жена находилась в чужом доме, Он не медля изгоняет Шримати Ситадеви в лес. В этой Инкарнации Господь демонстрирует нерассуждающую законопослушность.

Но в лилах Кришны нет места закону. Он даже не берет на Себя труд задуматься о существовании каких-то законов. Его свобода абсолютна, но в ней сосредоточена любовь, красота, очарование в самом сильном, великолепном и притягательном проявлении, какое только возможно в мире и за его пределами; все в кришна-лиле исполнено совершенства.

Когда Кришна пришел в этот мир, Он объявил: «Я Всевышний Господь!» В «Гите» мы читаем это в следующих строках:

там эва ш́аран̣ам̇ гаччха, сарва-бха̄вена бха̄рата

(Бхагавад-гита 18.62)

ма̄м хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа, йе 'пи сйух̣ па̄па—йонайах̣
стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с, те ‘пи йа̄нти пара̄м̇ гатим́

(9.32)

«О, Арджуна, тот, кто принимает полное прибежище во Мне, будь он низкорожденным грешником, отвергнутым всеми кастами, женщиной, торговцем или рабочим, достигнет в своем истинном облике высшей обители, обители служения Мне».

сарвва дхармма̄н паритйаджйа
ма̄м екам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

Кришна говорит: «Я — Бог, Всевышний Господь. Прими прибежище во Мне!»

манн-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

«Отдай себя Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня»

даивӣ хй еш̣а̄ гун̣а-майӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м ева йе прападйанте ма̄йа̄м ста̄м̇ таранти те

Здесь Господь называет маю, иллюзорную энергию, Своей, указывая на ее подчиненное положение, из чего естественно вытекает следующее: «Любого, кто предается Мне, Я освобождаю от влияния майи, и более того, Я позволяю ему вступить в Мои Игры. Я всесилен, Я — бхагаван».

Кришна открыто заявляет об этом, и никто не может опровергнуть Его слов. Как мы уже говорили, существует множество Образов Господа, например, Рама, Нарисимха, Вамана и др. Он раскрывает Себя в этих Образах соответственно особенностям и характеру Своих Игр. Но Игры Кришны находятся вне каких-либо условностей и правил: Господь создает законы и Сам же может их нарушить; ничто не имеет власти над Ним. Именно в этом Образе Он совершает Свои Трансцендентные Деяния. Поэтому в «Шримад Бхагаватам» говорится:

ете ча̄м̇ш́а—кала̄х̣ пум̇сах̣ кр̣ш̣н̣ас ту бхагава̄н свайам

(Шримад-Бхагаватам 1.3.28)

Господь имеет неисчислимое множество воплощений и проявлений, обладающих Его полной Божественной Силой, но Изначальный Всевышний Господь, бхагаван — Кришна.

В Своем Изначальном Образе бхагавана, Он являет Свои Игры, а в образе Всепроникающей Высшей Души, параматмы, обитает в сердцах всех живых существ. Поэтому божественные принципы вайшнавизма учат нас:

джӣве самма̄на дибе джа̄ни' 'кр̣ш̣н̣а' — адхиш̣т̣ха̄на

(Чайтантья-чаритамрита, Антья 20.25)

Предлагать поклоны всем душам и почитать их, потому что в них пребывает Кришна. Вы должны предлагать поклоны даже собственному сыну, но ради его блага делать это в мыслях. Иначе ему недолго возгордиться: «Если мне кланяется мой отец, стало быть, я значу больше, чем он». Его следует почитать как душу, в которой обитает Господь.

Итак, сегодня мы собрались все вместе, чтобы услышать послания Господа. Господь — величайшее богатство, которым мы наделены уже только потому, что существуем, и Он во Славе Своей сияет в наших сердцах. У него множество Образов, а перед нами — множество путей к Нему, однако высшим путем является бхакти, Преданность. Духовное знание, которое Господь преподал в «Гите»» почитается во всем мире. Почему? Потому что Учение» изложенное в ней — для всех без исключения. Сама книга невелика — 700 стихов. «Шримад Бхагаватам» содержит 18 000 стихов, а «Махабхарата» и «Падма Пурана» — 100000.

«Гита» включает в себя только 700 шлок, но ее знают и почитают повсюду. Ее наставлениями руководствуются карма (работающие ради плодов своей деятельности), гьяни (ищущие освобождения), йоги (медитирующие в уединении) и бхакты или преданные. Даже анархист может частенько заглядывать в «Гиту», поскольку в ней очень ясно изложен способ достижения свободы от внешнего мира. Учение «Гиты» распространяется и завоевывает сердца и умы людей во всем мире, даже в России. Оно не знает границ и выше всех предрассудков.

Господь благословляет человека, зарабатывающего на жизнь трудом:

нийатам̇ куру карма твам̇, карма джйа̄йо хй акарман̣ах̣
ш́арӣра-йа̄тра̄пи ча те, на прасиддхйед акарман̣ах̣

(Бхагавад-гита 3.8)

«Совершай свои ежедневные обязанности! Иначе ты не сможешь добыть средств даже на поддержание жизни. Человек должен работать, поэтому работай, чтобы достичь своего высшего блага. Это будет для тебя самым благоприятным». И далее Он разъясняет:

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра, локо ’йам̇ карма-бандханах̣
тад-артхам̇ карма каунтейа, мукта-сан̇гах̣ сама̄чара

(3.9)

Смысл состоит в том, чтобы не привязываться к своей деятельности. Вам нужно освободиться от материальных пут, поэтому трудитесь так, чтобы достичь этой цели. Один индийский поэт написал: «Рождаясь, ребенок плачет, но окружающие радостно встречают его приход улыбками и смехом: «Как замечательно, у вас родился ребенок — мальчик или девочка? Какой крепыш! Только посмотрите, он плачет!» В начале своей жизни ребенок плачет, а весь окружающий мир смеется. Но вы должны работать так, чтобы покидая этот мир вы смеялись, вы не были к нему привязаны, а все остальные скорбели. Такая работа называется Служением Всевышнему Господу.

йат карош̣и йад аш́на̄си, йадж джухош̣и дада̄си йат,
йат тапасйаси каунтейа, тат куруш̣ва мад арпан̣ам

(Бхагавадгита 9.27)

«О, сын Кунти, любое свое действие: ешь ли ты, проводишь жертвоприношение, занимаешься благотворительностью или принимаешь обет — совершай как подношение Мне».

Кришна говорит: «Таким образом, трудясь только для Меня, ты никогда не привяжешься к этому миру. Кто Я? Я — Вишну, Всевышняя Личность Бога. Йаджнартхат карммано ‘нйатрй локо ‘йам карма-бандханах». Поэтому ваша деятельность для Вишну всегда благословенна и непременно успешна. Все, что вы предпримете, будет неизменно благоприятным.

Ваши мысли могут принять примерно такое направление: «В моем саду много прекрасных цветов, но они бесполезно отцветают, роняя увядшие лепестки на дорогу. Если я соберу распустившиеся бутоны и предложу их Господу, они станут предметом полонения, и я с благодарностью смогу коснуться ими своего лба».

Траву в изобилии растущую на газонах и дорожках, мы, не задумываясь, топчем ногами. Но стоит самой скромной былинке удостоиться чести быть использованной в служении, как мы в великом почтении сочтем за счастье коснуться ею своей головы.

Господь наставляет нас: «Используйте в своем служении все. Дайте своему разуму впитать мудрость, тогда все привязанности оставят вас, и даже в этом мире вы сможете обнаружить подлинное счастье. Тот, чье сердце чисто, невозмутимо встречает как радости, так и печали этого мира. Тот, кто обрел истинное сознание, ни на что не сетует (гатасун агатасумс ча нанушочанти пандитах 2.11)».

Такое восприятие действительности будет правильным. Кто бы у вас в семье ни родился, сын или дочь, ваш долг заботиться о ребенке. Мы должны понимать, что Господь доверил его нам, и теперь наша обязанность опекать его и служить ему. Если вдруг случится так, что ребенок умрет, не следует горестно оплакивать его, зная, что Господь забрал его. Все принадлежит одному Богу.

Приготовив еду, необходимо сначала предложить ее Господу и лишь затем принять Остатки Его Божественной Трапезы, прасадам. Прежде чем что-либо отдавать, следует вначале предложить это Господу и уже после отдать преданному для служения Ему. Тогда все, что мы делаем, живя в миру, становятся благоприятными. Когда мы предаемся лотосным стопам Кришны, вся наша жизнь, все существование имеет своим центром Всевышнего Бога.

Для обозначения планетной системы, вращающейся вокруг Солнца, используют термин «гелиоцентрическая»; систему, вращающуюся вокруг Земли, обозначают термином «геоцентрическая». Что касается нас, то нам необходимо сделать свою жизнь Богоцентрической. Мы должны пригласить Господа в свой быт, в свою семью. Если все свои действия мы вначале предлагаем Господу, они очищаются от своей эгоистической подоплеки. Сверх того, они приобретают трансцендентные свойства. Никакая скверна не может коснуться их, все становится благословенным. Это — Служение Всевышнему Богу, бхагавану. «Сарвам кармакхилам партпха, джнане парисамапйате «Гита» 4.33 — все виды жертвоприношений достигают своей окончательной кульминации в Божественном Знании». Это означает, что вершиной Знания является бхакти:

тапасвибхйо ’дхико йогӣ, джн̃а̄нибхйо ’пи мато ’дхиках̣
кармибхйаш́ ча̄дхико йогӣ, тасма̄д йогӣ бхава̄рджуна

(Бхагавад-гита 6.46)

«Йог, поклоняющийся Сверхдуше, стоит выше совершающих суровые аскезы, такие как чандрайана, выше поклоняющихся брахману и выше работающих ради желанных результа¬тов. Знай, что таково Мое мнение. Поэтому, о Арджуна, стань йогом»

йогина̄м апи сарвеш̣а̄м̇, мад гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇, са ме йуктатамо матах̣

(6.47)

«Среди множества различных йогов самый возвышенный — преданный, обладающий полной верой в авторитетные Священные Писания, которые описывают самопредание Мне — тот, кто поклоняется Мне всем сердцем, слушая и воспевая Мою божественную славу, и всецело поглощен служением Мне. Воистину таково Мое мнение».

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте, джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити, са маха̄тма̄ судурлабхах̣

(7.19)

«После многих и многих рождений такой стремящийся к истине (которому посчастливилось обрести общение с Моим чистым преданным) в конце концов понимает, что все движущиеся и неподвижные существа во вселенной обладают лишь природой Васудевы и все они подчинены Васудеве. Постигнув это, он предается Мне. Знай, что такая великая душа чрезвычайно редка».

Так говорит Господь в «Бхагавад-гите». Сутью Его учения является необходимость полного самопредания Ему. Речь идет не о том, чтобы Ему, взирающему с высоты Своего трона, далекому и недоступному, воздавать почести и предлагать подношения. Он здесь, в вашем сердце, в вашем храме, в каждом живом существе. Он пребывает везде и всегда (васудевах сарввам ити). Зная это, вы легко поймете, что необходимо: бхакти, сева — служение Божественному Плану в роли беззаветно преданного раба. Корень санскритского слова «бхакти» — «бхадж»: бхадж-дхатух севайам. Основной смысл корня «бхадж» — служение. Мы стремимся к плану полной отдачи себя служению.

Писания объясняют, что мир, в котором мы живем, основан на эксплуатации. Если вы роете яму, рядом всегда образуется холм извлеченной из нее земли. Этот пример — прекрасная аналогия этого мира. Вы ведете добропорядочный образ жизни, выполняя свой долг перед обществом и семьей, но, вместе с тем, на каждом шагу вы вынуждены совершать насилие. Без него мы не могли бы выжить. Писания запрещают убивать живые существа и, в особенности, употреблять в пищу мясо, рыбу и т.д. Но чтобы поддерживать жизнь в своем теле, мы должны что-то есть. Нам необходимо постоянно обеспечивать себя пищей.

На это можно сказать, что природа выручила нас в сей щекотливой ситуации, предоставив многообразие вкусных и питательных овощей и фруктов. Однако сам плод населен миллиардами крохотных жизненных форм, и мы не можем не лишить их жизни, употребив его в пищу. Рассмотрев под микроскопом каплю коровьего молока, мы обнаружим в ней миллионы живых организмов, мечущихся в беспорядочном движении. Мы очень любим йогурт и знаем, что процесс его приготовления требует особой тщательности; микроскопическое исследование покажет нам, что превращение молока в йогурт совершается благодаря огромной популяции живущих в нем молочнокислых бактерий.

Итак, что же нам есть, если все продукты являются средой обитания несметного количества микроорганизмов? Что бы вы ни задумали съесть, вы неизбежно погубите чью-то жизнь. Если вы решите повременить с едой, вы не можете принудить себя не дышать; прекращения дыхания вы уж точно не переживете. Но каждый вдох вбирает внутрь биллионы микроскопических живых организмов... Следовательно, рамки альтруизма не выдерживают, когда речь идет о поддержании физического тела, потому этот мир и зовется миром эксплуатации. Мы не можем существовать, не убивая других, иначе мы не выживем. Поэтому мы вынуждены ежеминутно совершать насилие.

Но писания говорят: «Почему вы решили открыть собственный счет? Он вам совершенно не нужен». Если полицейские не могут настичь в погоне убийцу, они имеют право стрелять в него; при этом не исключено, что случайными жертвами могут стать невинные люди, но будут ли стрелявшие виновны за это? Полицейский может получить увечья или погибнуть в этом преследовании; кто же будет отвечать за последствия?

Вся ответственность ложится на государство. Раненый полицейский, поймавший преступника, получит повышение по службе или удвоенное жалование. Все расходы на лечение будут оплачены государством. Если последствия ранения сделают его негодным к службе, всю оставшуюся жизнь ему будут выплачивать в качестве компенсации двойную пенсию. Его ждет щедрое вознаграждение.

Застрелив человека, вы будете немедленно арестованы по обвинению в самом ужасном злодеянии, тогда как ответственность за убийство, совершенное полицейским при попытке поймать преступника, полностью несет государство.

Выход в условиях невозможности выжить по-иному, нежели за счет жизни или ущемления потребностей других, есть, и он состоит в том, чтобы предлагать всю свою деятельность Господу, отдавая Ему плоды и результаты совершенных поступков: «О, Господь, все мое имущество, дом, семья, дети — принадлежат тебе. Я всего лишь слуга Твоей семьи и служу всем, кто живет в Твоем доме. Позволь мне вкушать Твой прасад, который сделает меня совершенно счастливым». Таким образом, того, кто сделает свою жизнь Богоцентрической, во всем ждет успех.

Мы рассматриваем три основных плана существования: эксплуатация, отречение и преданность. Предавшаяся душа, посвятившая себя Господу полностью и безоговорочно, не может поступать неверно. Все, что она совершает, идет на счет Господа, Который принимает ответственность за ее поступки. Господь сказал:

йа̄нти дева-врата̄ дева̄н, питр̣и йа̄нти питр̣-врата̄х̣
бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄, йа̄нти мад-йа̄джино ‘пи ма̄м

(Бхагавад-гита 925)

«Поклоняющиеся полубогам достигают обители того бога, которому поклоняются; поклоняющиеся предкам и регулярно соблюдающие церемонию шраддха, достигают обители предков, Питрилоку; но Мои преданные приходят ко Мне».

«Мои преданные достигают Моей Обители. Их не затрагивают три качества материальной природы: благость (правдивость, благочестие), страсть (беспокойство, активность) и невежество (глупость, косность) (саттва гуна, раджо-гуна и тамо-гуна)».

ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄,
мадхйе тиш̣т̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄,
адхо гаччханти та̄маса̄х̣

(Бхагавад-гита 14.18)

«В гуне благости люди возвышаются (вплоть до Сатья-локи), в гуне страсти остаются в средних мирах (в человеческом обществе), а деградировавшие невежды обречены пасть (на адские планеты).

Те, кто действуют согласно упомянутым качествам, получают соответствующий результат. Но Господь говорит: маннике-тан ту ниргунам — «Тот, кто живет в Моем доме, живет на Духовном Плане. Он не связан материальной природой. Все, что совершается в Моей Обители, продиктовано Преданностью Мне, бхакти, и эта преданность — источник всех Благословений и Благодеяний». Все Писания уделяют бхакти самое возвышенное положение. Не важно, каковы ваши способности — предлагайте, отдавайте всего себя Лотосным Стопам Господа. Не имеет значения, кто вы: грихастха, санньяси или брахмачари, в любом укладе жизни вы можете обрести высшее благо. Это направление, указываемое ведической религией.

Итак, как я уже сказал, мы собрались здесь, чтобы услышать о Бхагаване, Всевышней Личности Бога. Я попытался в меру своих возможностей рассказать вам о Нем. Вы предоставили мне для этого неограниченное время, и я считаю особым благословением, что вы так терпеливо слушали мои повествования о Господе. Мне хочется, чтобы вы обрели благо. Существует очень много форм и видов религий, но подлинная религия живет в вашем сердце. Она — ваше желание, ваше устремление — составляет богатство души и называется любовью к Всевышнему Господу, Божественной любовью, премой. Она живет в сердце каждого и является достоянием каждого. Господь ищет Своего заблудшего слугу. Он неустанно разыскивает Своего дорогого слугу, а в нас никогда не угасает желание найти Его.

В начале своего пути мы можем опереться на почву, что у нас под ногами, как это делает ребенок, учась ходить. Поначалу он падает, но, опираясь на землю, вновь встает, обретает уверенность в себе и, наконец, после нескольких попыток, начинает шагать. Повзрослев, он легко пробегает милю за четыре минуты. К нему приходят силы и крепость. Подобным образом, делая первые шаги по пути Преданности Высшей Цели, мы можем получить помощь от того мира, в котором живем. Затем мы придем к своему высшему благу. Нужно ощутить в себе желание делать добро другим. Так мы обретем благо и способность приносить добро всему миру. Вишвам пурна—шукхьяте. Когда мы будем жить и поддерживать своих ближних Служением, но не эксплуатацией других, то обнаружим, что на этом пути нет никаких сложностей и противоречий.

Если мы не являемся причиной рождения других, то, соответственно, не будем рождаться сами. Этого заключения придерживаются многие брахмачари, поэтому они избегают семейных уз и живут в безбрачии. Но те, кто женаты у них тоже свой духовный путь. На самом деле, согласно писаниям, они занимают высочайшее положение в мире религиозных устоев, потому что поддерживают все остальные ашрамы или религиозные уклады, на которые делится человеческое общество. Поэтому, в каком бы положении вы ни находились, вы можете начать свое путешествие на Кришналоку. Вы уже живете жизнью, исполненной поиска счастья, в которой постепенно рассеивается мрак безнадежности; лишь в силу законов этого мира радости и печали приходят и, не найдя ответа, покидают вас.

ма̄тра̄ спарш́а̄с ту каунтейа, ш́ӣтош̣н̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣
а̄гама̄па̄йино' нитйа̄с, та̄м̇с титикш̣асва бха̄рата

(Бхагавад гита 2.14)

«О, сын Кунти, лишь соприкосновение чувств с их объектами порождает ощущения холода, жары, наслаждения и боли. Но эти следствия временны — они приходят и уходят. Поэтому научись их терпеть, о Бхарата».

За радостью следует печаль. Восход солнца сменяется закатом, закат — рассветом и вновь солнце садится и восходит. Счастье сменяется горестью, а горесть — радостью. В этом мире нет недостатка в счастье. Оно приходит само по себе. Но, когда, достигнув человеческой формы жизни, мы узнаем из писаний и от преданных о Всевышнем Господе Кришне и Его святой обители, мы исполняемся непреходящим ощущением счастья и стремлением найти свой дом и вечное пристанище души. Если мы будем просто пытаться следовать в направлении духовного мира, то придем к своему естественному, изначально присущему положению.

Мы знаем, что никто из нас не сможет остаться в этом мире. Каждому придется его однажды покинуть. Но если хоть раз в жизни в мыслях устремиться к своему настоящему дому, мы получим возможность ступить на путь, ведущий прямо к нему. Господь, вне всякого сомнения, благословит вас. Он говорит, что тому, кто умрет, не прийдя к совершенству в духовной жизни, в следующем воплощении будет даровано более благоприятное положение (шучинам шриматам гехе йога бхрашто 'бхиджайа те). Тот, кто хоть однажды предпринял попытку найти верный путь, никогда не падет жертвой заблуждений (на хи калйана— крит кашчид дургатим тата гаччхати). Он будет продвигатья все в более и более высоком направлении.

Мудрость «Гиты» необыкновенно прекрасна. В ней содержится все, что интересует каждого человека. Поэтому «Гиту » проповедуют и читают во всем мире. Много святых чистых душ называют «Шри Гиту» вратами в духовную жизнь. Если человек способен оценить сокровище »Гиты», он может надеяться достичь более высоких духовных уровней; это подобно вступительным экзаменам в колледж. Каждый сможет извлечь из этой книги неоценимую пользу и получить духовную помощь.

Я очень благодарен вам за то, что вы предоставили мне время для этой беседы. Я приехал сюда по желанию и милостью всех преданных и должен попытаться, насколько возможно, помочь вам. Пожалуйста, продолжайте воспевать святое имя Господа, харинама санкиртану, и тогда все духовное знание раскроется в вашей душе. Харинама санкиртана — это юга-дхарми или Религия этого века, и если вы будете с верой следовать ей, Господь, Который всегда пребывает в наших сердцах, милостиво явит Себя. Ведь Бог и Его имя едины:

на̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣ш̣н̣а-чайтанья-раса-виграхах̣
пӯрн̣ах̣ ш́уддхо питья мукто ‘бхипнатва̄н на̄ма-на̄минох̣

(Падла пурана)

«Святое имя «Кришна» — драгоценный камень, исполняющий все желания, Сам Кришна, источник неземного блаженства, абсолютное совершенство, вечно независимое и неподвластное иллюзии; потому что имя и носящий имя едины».

Итак, милостью Всевышнего Господа у нас есть сегодня возможность воспевать Его Святое Имя.

Глава 12

Шрила Мадхавендра Пури – росток божественной любви

2 марта 1996 г Навадвип, Индия
"Sri Gaudiya Darshan» Sri Gaura Purnima 1996

Сегодняшний день отмечен особой благостью — это день святой разлуки со Шрилой Мадхавендрой Пурипадом. В образе Шрилы Мадхавендры Пури в этом мире появился росток божественной любви к Кришне (Кришна-преманкур). Шрилу Мадха-вендру Пури почитали и прославляли Махапрабху и Нитьянанда Прабху. Нитьянанда Прабху и Адвайта Прабху были его учениками.

Ишвара Пури, который среди многих санньяси того времени пользовался огромной известностью, был, как вы знаете, очень преданным и близким слугой Шрилы Мадхавендры Пури; именно его избрал своим гуру Шри Чайтанья Махапрабху. Поэтому Шрила Мадхавендра Пури занимает в нашей сампрадае столь высокое положение.

Формальные и онтологические аспекты сампрадаи

Положение вещей таково, что формально мы представляем нашу сампрадаю как Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадаю, ибо Мадхвачарья получил в Бадарикашраме посвящение от Вьясадевы, Вьясадева принял посвящение от Нарады Госвами, знаменитый Нарада Госвами является одновременно учеником и сыном Господа Брахмы, а Брахма был посвящен Кришной.

Следовательно, наша сампрадая берет свое начало от Кришны, однако в течение некоторого временя после Мадхвачарьи Кришна концепция находилась в тени. Через Шрилу Мадхавендру Пури она вновь явилась но всем своем великолепии. Милостью Шри Чайтаньи Махапрабху мы считаем его подлинным гуру рага марги. Шрила Мадхавендра Пури явил этому миру путь любящего служения Господу. Его можно сравнить с ростком кришна премы, а следующего за ним Шри Чайтанью Махапрабху — с огромным ветвистым деревом. Махапрабху, как вы знаете — это Сама Божественная Чета Шри Шри Радха-Говинда. Все Его спутники, такие как Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами и другие, принадлежат к нашей святой рупапуга-сампрадае. Одна ее часть берет свое начало от Кришны и продолжается до Шрилы Мадхавендры Пури, другая — от Шрилы Мадхавендры Пури до нашего Гуру Махараджа. И вот сегодня день, когда Мадхавендра Пури покинул этот мир.

Божественный рассказ о Шриле Мадхавендре Пури,
поведанный Махапрабху

Он был очень близким преданным Кришны и Радхарани. Сама Радхарани одарила Шрилу Мадхавендру Пури всей полнотой Своей милости. Эту дивную историю о Шриле Мадхавендре Пури Махапрабху рассказал Своим спутникам во время остановки в Ремуне, Орисса, на пути в Пури-дхам. Махапрабху услышал ее из лотосных уст Ишвары Пури.

Шрила Мадхавендра Пури был исполнен великого духа отречения. Он никого не просил подаяния и во всем, что приходило к нему, видел милость Кришны. Если ему подавали пищу, принимал ровно столько, чтобы утолить голод. Когда еды не было, он постился, но милостыни не просил. Такова была его натура. Он был всегда погружен в воспевание Святых Имен Кришны. Так он странствовал по всей Индии, особенно часто бывая во Вриндаване.

Однажды Шрила Мадхавендра Пури совершал парикраму (обход) Говардхна и там же, у Говинда-кунды расположился под деревом на ночь. Весь день он провел в посте; вечером перед ним появился Кришна в образе мальчика-пастушка с горшком молока в руках. Кришна сказал: «О Пури Госаи, Я вижу ты не ходил за подаянием к местным жителям. Возьми это молоко, его прислали тебе женщины из соседней деревни».

Шрила Мадхавендра Пури очень удивился тому, каким образом они узнали о том, что он голоден. Поэтому он спросил пастушка: «Откуда Тебе известно, что я пощусь? Мальчик отвечал: «Женщины пришли набрать воды из пруда и, увидев тебя, подумали, что ты, должно быть, ничего не ел. Поэтому они решили прислать тебе немного молока. Возьми его. Я ухожу, потому что уже время доить коров, но скоро вернусь и заберу этот горшок».

Мадхавендра Пури изумился, увидев сияние, исходящее от мальчика. Он взял молоко и стал ожидать прихода пастушка, но тот не возвращался. Мадхавендра Пури сидел, воспевая имя Кришны, пока, уже за полночь, не уснул. Во сне он увидел пастушка, явившего ему Свой истинный облик:

‘шри—гопал’ нама мора, говарддхана—дхари
ваджрера стапита, ами иха адхикри

«Меня зовут Шри Гопал, Я — господин этой деревни. Ваджра (внук Кришны) установил мое божество Шри Гопала, и с того дня Я жил здесь. Но в этих краях бесчинствовали безбожники, которые пытались помешать поклонению Мне. Поэтому Мой служитель отнес Меня в кунджу (рощу) у подножия Говардхана и бежал. С той поры Я живу в этой роще. Видишь: вот это место. Я очень страдаю от холода, жары, дождей и ветра. Прошу тебя, приведи с собой жителей деревни и унеси Меня отсюда. Установи поклонение Мне в матхе на вершине горы Говардхан. Как долго Я ждал, Мадхава, что ты придешь и будешь служить Мне».

Служение Гопалу

Мадхавендра Пури проснулся, и из глаз его ручьем полились слезы. Затем он собрался духом, чтобы исполнить указание Господа. Он собрал множество сельчан и, вооружившись совками, лопатами и другими инструментами, принялся вместе с ними расчищать проход к роще. Работа была очень трудной, так как густые заросли тропического леса были практически непроходимыми. Божество оказалось невероятно тяжелым, и только самые сильные мужчины, собравшись вместе, смогли Его поднять. Затем Мадхавендра Пури велел перенести Его на вершину горы Говардхан и поместить на огромный каменный алтарь, поддерживаемые сзади другим камнем.

Для проведения грандиозной церемонии поклонения Господу Мадхавендра Пури пригласил опытных брахманов. Он обратил их в вайшнавизм и начал приготовления к пышному празднеству Аннакут, на котором Господу предлагают рис и множество изысканных яств. Такие празднества устраивал для Кришны Нанда Махараджа. Радостная весть об этом облетела окрестные селения, и для участия в торжествах стали стекаться сотни и тысячи людей из самых разных уголков. Все дивились духовной силе Шрилы Мадхавендры Пурипада.

Ежедневно для предложения Господу готовились сотни различных блюд. Вечером Мадхавендра Пури укладывал Господа спать. Сам он довольствовался лишь несколькими глотками молока. Так день за днем продолжалось это великолепное празднество. Мадхавендра Пури принял в ученики двух брахманов, которые проводили служение Господу с подобающими царскими почестями.

Сон Шрилы Пурипада

Некоторое время спустя Шриле Мадхавендре Пури приснился сон, в котором Гопал велел ему принести сандалового дерева малаяджа и умастить им Его тело, чтобы защитить от летнего зноя. Мадхавендра Пури распорядился о надлежащем поклонении Господу в его отсутствие и отправился в Бенгалию. В Шантипуре он дал посвящение Шри Адвайте Прабху. Затем он продолжил свой путь на юг, в Ремуну, расположенную в восьми километрах от Балешвары. Там он удостоился даршана Гопинатха.

Как и прежде, он ни у кого не просил подаяния. Но его очень интересовало, что за блюда предлагают Гопинатху. Местный брахман описал ему все подношения и сообщил, что вечером Гопинатху будут предлагать двенадцать горшков кшира или сгущенного молока.

На мгновенье Мадхавендра Пури подумал: «Если бы я попробовал этого кшира, то смог бы приготовить такой же для подношения Кришне, когда вернусь во Вриндаван». Но в ту же секунду он отчитал себя за недостойное желание отведать кширу. Он покинул это место и, придя на рыночную площадь, сел под деревом, воспевая святое имя Господа.

Сон брахмана

В это время пуджари, как обычно, совершал подношение бхоги Гопинатху. Мысли обоих брахманов были в тот момент далеки от Мадхавендры Пури. После подношения они приняли прасад и легли спать. Во сне главный пуджари увидел Гопинатха, Который сказал ему:

«О, пуджари, тебе невдомек, что один горшок кшира Я украл для Мадхавендры Пури и спрятал его у Себя под одеждой. Он — лучший из Моих преданных, и сейчас находится здесь, на рыночной площади. Он голоден; разыщи его и дай ему этот прасад. Ты полагаешь, что после предложения взял двенадцать горшков, однако это не так: благодаря влиянию Моей иллюзорной энергии их у тебя всего одиннадцать. Последний горшок ты найдешь у Меня под одеждой. Возьми его и отдай Мадхавендре Пури».

Пуджари был поражен услышанным. Однако, встав и открыв дверь, он обнаружил под одеждой Гопинатха горшок с кширом. От прасада исходил пленительный аромат. Он взял его и, не мешкая, отправился в город, обходя рыночную площадь и громко взывая в поисках Мадхавендры Пури:

кшира лаха эи, йара нома ‘мадхава—пури’
тома лаги' гопинатх кшира кайла чхури

«О, Мадхава Пури! Где же ты? Возьми этот кшир — его для тебя украл Гопинатх. Он знает, что ты голоден, и потому Он утаил его, чтобы ты насытился. Где же мне найти человека по имени Мадхава Пури?»

Услышав эти слова, Мадхавендра Пури вначале растерялся от изумления, но затем промолвил: «Я здесь», обнаружив, таким образом, свое присутствие. Пуджари стал громко возносить ему хвалу со словами: «Возьми этот кшир. Сам Гопинатх украл его для тебя». Мадхавендра Пури вкушал прасад в величайшем восторге, он был опьянен божественной любовью. Глиняный горшок, в котором находился кшир, он завязал в узел своей одежды.

Затем ему в голову пришла мысль, что завтра эта новость разлетится по свету, и люди станут считать его великой душой. Поэтому, опасаясь почестей, он в тот же день бежал из Ремуны и направился в Джаганнатха Пури. Но по прибытии в Пури-дхам он обнаружил, что все уже знают о том, как Гопинатх украл для него горшок кширу. Новость достигла Пури быстрее его самого, и избежать восхвалений было невозможно.

Слава самоотверженности

Как писал Кришнадас Кавирадж в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: «Этот мир устроен так, что слава и почет следуют за теми, кто безразличен к ним». Такова мирская слава и случай с Мадхавендрой Пури — подтверждение этому. Куда бы он ни направился, его повсюду узнавали. В конце концов, он смирился с этим, решив, что такая ситуация, возможно, имеет и положительную сторону, ибо поможет ему собрать сандалового дерева для Гопала. Царские министры, придворные и служители Джаганнатха-дева считали за честь засвидетельствовать свое почтение Мадхавендре Пури, и он обратился к ним с просьбой о помощи. На пути из Ориссы к сандаловым рощам путника подстерегали многочисленные опасности со стороны млеччхов, но покровительство царя могло обеспечить ему надежную защиту. Кроме того, царю принадлежали огромные леса, в которых во множестве росли сандаловые деревья. Ему предоставили двоих человек, и, набрав древесины, они отправились во Вриндаван. И вновь все узнавали и принимали Мадхавендру Пури с величайшим почетом и уважением. Служители Гопинатха преподнесли ему много кшира и другого прасада.

Милость Господа к Своему преданному

Ночью Мадхавендре Пури приснился сон, в котором Гопал сказал ему: «Гопинатх и Я суть Одно — тебе вовсе необязательно везти сандаловое дерево во Вриндаван. Предложи его Гопинатху, проведи полную церемонию поклонения Ему, и таким образом Я приму сандал».

Проснувшись, Мадхавендра Пури подумал: «Как милостив ко мне Гопал! Он опять наставил меня». Он нанял еще двоих человек, чтобы растереть в порошок привезенное дерево и затем, предложив благовонную пасту Гопинатху, умастил Его тело.

Каждый день Мадхавендра Пури приходил на арати Гопинатху. По милости Мадхавендры Пури были устроены пышные и щедрые празднества, в которых приняли участие тысячи людей. Гопал был очень доволен его служением. Он сказал ему: «Тебе не нужно возвращаться во Вриндаван, ты сможешь видеть меня здесь, в Ремуне. И так ты достигнешь всего».

Мадхавендра Пури остался в Ремуне, и некоторое время спустя покинул этот мир. Мы видели в Ремуне небольшой по размерам прекрасный храм—самадхи Шрилы Мадхавендры Пури.

Разлука Шрилы Пурипада

Рассказывая историю Шрилы Мадхавендры Пури, Махапрабху испытывал самозабвенный восторг. Перед своим уходом Мадхавендра Пури был до безумия опьянен кришнапремой, божественной любовью, и очень страдал, ощущая разлуку с Кришной. Эти страдания вызывали у него неудержимые потоки слез.

Ишвара Пури служил Мадхавендре Пури в последние дни его пребывания в этом мире. Служение Ишвары Пури проявлялось даже в самом мельчайшем, за что Мадхавендра Пури очень превозносил своего ученика. Пребывая в состоянии глубокой печали, Мадхавендра Пури пел одну шлоку. Махапрабху слышал ее от Ишвары Пури и там, в Ремуна-дхаме, Он поделился ею со Своими преданными.

айи дӣна-дайа̄рдра-на̄тха хе
матхура̄-на̄тха када̄валокйасе
хр̣дайам̇ твад алока-ка̄тарам̇
дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхъя-лила 4.197)

Воспевание этой шлоки вновь и вновь переполняло Махапрабху экстатическими чувствами. Он говорил, что эти стихи есть не что иное, как слова Самой Радхарани, раскрывшиеся в сердце Мадхавендры Пури. Кришнадас Кавирадж дал им свое прекрасное толкование:

эи ш́лока кахийа̄чхена ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ
та̄̐ра кр̣па̄йа спхурийа̄чхе ма̄дхавендра-ва̄н̣ӣ
киба̄ гаурачандра иха̄ каре а̄сва̄дана
иха̄ а̄сва̄дите а̄ра на̄хи чхаут̣ха-джана

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхъя-лила 4.194, 195)

Разлука Шри Радхи

Радхарани испытывала сильнейшие муки в разлуке с Кришной, и Ее настроение отразилось в этих стихах. Эта боль разлуки с Кришной проявилась в сердце Мадхавендры Пури. Махапрабху говорил, что на земле нет человека, способного до конца понять значение этой шлоки. Ее воспевала Радхарани, и эти слова, явившиеся в сердце Мадхавендры Пури, охватили его страданием божественной разлуки. И сейчас Он, Гаура Махапрабху, Шри Чяйтанья Махапрабху ощущает настроение, выраженное в этой шлоке. Никому более не дано по-настоящему понять ее смысл.

Когда я слышал эту шлоку от Шрилы Гуру Махараджа, я думал: «В этот мир приходил Нитьянанда Прабху, ученик Мадхавендры Пури, в него нисходили великие святые. Однако Кавирадж Госвами пишет: «На этой земле нет четвертого человека, кто мог бы до конца прочувствовать ее, такое богатство заключно в этой шлоке».

Все попытки осознать глубинный смысл этих строк обречены на провал. Его можно понять только по милости Радхарани. Когда же это произойдет? По всей вероятности, никогда; лишь благодатная милость Радхарани, проливающаяся на нас через Гурудева, может наполнить наши сердца страданием разлуки.

От Гуру Махараджа мы слышали различные толкования этой шлоки. Когда он произносил ее, меня всегда поражало необыкновенное выражение его лица. В нем можно было уловить отражение глубочайших божественных переживаний и восприятия самых высоких и тончайших качеств Божественной Реальности.

Все, что Махапрабху Чайтаньядев дал этому миру, заключено в этой шлоке, выражающей саму суть кришна-премы. Гуру Махарадж объяснял нам, что она выражает оттенки различных настроений преданного служения. Но много ли мы можем ощутить? Не стоит даже думать об этом. Кавирадж Госвами предупреждал о том, что необходимо ясно осознавать собственное положение:

эи ш́лока кахийа̄чхена ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ
та̄̐ра кр̣па̄йа спхурийа̄чхе ма̄дхавендра-ва̄н̣ӣ

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхъя-лила 4.194, 195)

Если бы Радхарани не была милостива к Мадхавендре Пури, эти слова никогда бы не проявились в его сердце, и он не смог бы их воспевать. Сам Господь, приняв образ Гауранги Махапрабху, переживал настроение, выраженное в этой шлоке — настроение Кришны с сердцем и сиянием Радхарани. Поэтому Кришнадас Кавирадж говорит о том, что нет, поистине, четвертого человека, способного понять ее совершенно.

И все же, милостью Мадхавендры Пури это настроение может проявиться в нашем сердце. Но ожидать его мы не вправе.

Мы находимся в суетном, полном иллюзий мире. Лишь тогда, когда пелена заблуждения спадет с наших глаз и духовный мир раскроется нашему взору, мы, по милости Радхарани, принимающей наше служение в образе Гурудева, получим способность к осознанию реалий мира души.

Вы знаете известную шлоку из «Брахма-самхиты»:

ш́рийах̣ ка̄нта̄х ка̄нтах̣ парами-пуруш̣ах̣ калпа-тараво
друма̄ бхӯмиш́ чинта̄мини-ган̣а-маиӣ тойам амр̣итам
катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇ш́ӣ прийа-сакхӣ
чид-а̄нандам̇ джиотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча
са йатра кш̣ӣра̄бдхих̣ сравати сурабхӣбхйаш́ ча сумаха̄н
нимеш̣а̄рддха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣
бхадже ш́ветадвӣпам̇ там ахам иха голокам ити йам̇
видантас те сайтах̣ кш̣ити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе

(Там, где возлюбленные — духовные богини процветаниям Высший Супруг, Кришна — единственный их Возлюбленный, где все деревья — священные древа желаний, где земля создана из духовных драгоценных камней, а воды — нектар, там каждое слово — песня, всякое движение — танец, флейта — любимейший друг и спутник, солнечный и лунный свет — священный экстаз, а все сущее божественно и исполнено духовного вкуса; из вымени миллиардов коров Сурабхи там вечно струится великий океан молока, и вечно в настоящем — божественное время, в котором неразделимо существуют прошлое и будущее... Той высшей духовной обители Шветадвипе я поклоняюсь. Почти никому в этом мире не ведомо то место, лишь очень немногим чистым преданным, а те знают его под именем Голоки.)

Нетрудно заметить, что этот отрывок и комментарии Кавираджа Госвами и Бхактивиноды Тхакура говорят об одном и том же. Бхактивинода Тхакур добавляет: «Если вы полагаете, что знаете о Кришне все, вы находитесь в плену собственных иллюзий».

Нам довелось видеть многих, обладающих, по собственному мнению, весьма глубокими знаниями о Кришне. Однако все эти люди попросту заблуждаются. Приведенная шлока из «Брахма-самхиты» свидетельствует: «Мало кто из святых возвысился духом до понимания этого, почти никто. Среди многих тысяч святых, садху, преданных, едва ли найдется один, способный проникнуть в сие». Такова чистая линия учения Шрилы Рупы Госвамн. Он дал совершенное знание, которое, однако, не откроется тому, в ком нет преданности Шри Чайтанье Махапрабху. Слова Кавираджа Госвами, с одной стороны, могут звучать обескура¬живающе, но они, все же, не лишают нас надежды попасть в обитель, исполненную кришна премы.

чинта̄ман̣и прикара-садмасу калпа вр̣кш̣а
лакш̣а̄вр̣итеш̣у сурабхӣр абхипа̄лайантам
лакш̣мӣ сахасра ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇
говиндам а̄ди пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

(Шри Брахма самхита, 29)

(Окруженному миллионами древ желаний, в обители из множеств исполняющих все желания самоцветов, Хранителю коров-дарительниц изобилия, кому всегда с великой любовью служат сотни тысяч богинь Лакшми. Ему, предвечному Господу Говннде, я поклоняюсь.

Как прекрасны эти слова! Их принес в этот мир Сам Махапрабху. Здесь мы не в состоянии постичь ту божественную любовь, которую испытывают все существа, пребывающие в надмирной обители Кришны. Но однажды, по милости Гурудева, она, возможно, проявится в наших сердцах. Поэтому мы всегда преисполнены надежд, и ничто другое не может доставить нам истинного счастья.

Так учил нас Шри Гурудев. Шрила Рупа Госвами говорил: птица чатака никогда не станет пить воду, упавшую на землю. Но несколько капель из грозового облака могут полностью утолить ее жажду. Вода есть повсюду; в прудах, реках, океане, но чатака не притронется к ней. Такова природа этой птицы.

Грозовое облако может поразить ее ударом молнии, но она не перестает славить его.

Это — чистота и преданность. Шлока Махапрабху совершенным образом раскрывает нам представление об этом. «Я не хочу иного: мне не нужно ничего, кроме Твоей милости. Пожалуйста, даруй ее мне».

Дас Госвами молил об этой милости. Шри Рупа Санатана, Шри Джива Госвами, Шри Рагхунатх дас Госвами. Все они пребывали в таком настроении, и они суть наше сердце, наша жизнь:

ашабхараир амрита—сипдхух майаих катхасчит
кало майатигамитах кила сампратам хи
швам чет крипам майи видхасйаси наива ким ме
пранаир врадже на ча барору бакаринапи

«О, Радхарани, я уповаю только на то, что Ты прольешь на меня Свою милость, и надежда на это поддерживает всю мою жизнь». Когда Рагхунатх дас писал эти слова, ему было около 80—82 лет.

«Все, что у меня есть в жизни — это жажда Твоей милости. 3 Это все, чего я хочу. Без Твоей милости мне не нужен даже Сам Кришна. Что я стану без нее делать? И милость Кришны мне не нужна. Если Кришна придет ко мне, я скажу Ему: «Подожди, пожалуйста: я могу говорить с Тобой только с позволения Радхарани». Всю жизнь, о, Радхарани, я молю о Твоей милости, она — моя единственная цель. Только поэтому я живу во Враджа-дхаме. Если Ты не одаришь меня ею, мне нет дела даже до отношений с Кришной».

Это особый вид преданности. Мы утверждаем, что Кришна — Всевышний Господь, но здесь выясняется, что для рупануга— вайшнава Кришна не стоит на первом месте.

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

«Кришна, Говинда, есть Всевышний Господь. Его божественный образ вечен, исполнен знания и блаженства; Он — причина всех причин».

Таково верховное положение Кришны. Но какую ценность оно имеет для вайшнавов в линии рупануга? Они очень близки ашрая-виграхе, Шримати Радхарани, и всегда находятся под Ее покровительством. Радхарани направляет все Свои силы на служение Кришне, а они снабжают Ее атрибутами поклонения, предложенными с великой преданностью.

Гуру Махарадж отговаривал меня от строительства слишком большого количества матхов, так как это может обернуться немалыми хлопотами. Как-то раз я обратился к нему: «Махарадж, за последнее время наша семья очень выросла. Преданные приезжают в Пури-дхаму и во Вриндаван, но там им негде остановиться; они вынуждены снимать номер в гостинице или искать какое-нибудь жилье поблизости. Если Вы позволите, я постараюсь устроить что-нибудь в Пури-дхаме или во Вриндавана-дхаме». Махарадж дал согласие на обустройство скромного Жилья но Вриндаване, Пури и Навадвипе. Я добавил, что поскольку Калькутта является для преданных перевалочным пунктом, там тоже необходимо обеспечить им какое-то жилье. Гуру Махарадж разрешил и это.

Именно тогда Гуру Махарадж сказал: «Если ты будешь что-нибудь строить во Вриндаване, пусть это будет поблизости от Говардхана. Тогда мы сможем находиться неподалеку от Радха-кунды, вблизи того места, где Радха-Говинда наслаждаются своими играми. Мой Гуру Махарадж Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур говорил: «Выходя ранним утром из Говардхана, мы во просьбе Радхарани соберем цветы у Кусум-саровара и молоко в окрестных селениях. После этого мы направимся к Радха-кунде, где будем служить Радхе-Говинде, а когда Они уйдут отдыхать, вернемся в наше жилище у лотосных стоп Говардхана».

Таким было желание Шрилы Сарасвати Тхакура и Шрилы Гуру Махараджа. Милостью Шрилы Гуру Махараджа нам удалось, но мере сил, обустроить место, где преданные всегда могут найти приют — здесь проявилась Шри Дайита даса сева кунджа. Построенный ашрам мы назвали «Шрила Шридхар Свами севаашрам.

Исключительность линии Шри Рупы

В этом мире чрезвычайно трудно обрести чистую преданность в линии Шрилы Рупы Госвами. Тот, кто считает ее легкодоступной, будет неизбежно обманут и рискует оказаться в черной дыре пракрита сахаджиизма, откуда выбраться почти невозможно. Вы расшибете себе лоб в поисках легких путей, и, вместе с тем, она может явить себя безо всяких усилий по милости гуру, по милости Радхарани.

Прежде всего, нужно научиться ждать, и Рагхунатх дас показал нам, каким долгим может оказаться такое ожидание. Он ждал всю свою жизнь, а между тем кто он? Он — одна из спутниц Радхарани, но в гаура—лиле он явил свои игры в глубочайшем настроении разлуки с Радхой-Говиндой.

Все Госвами являются спутниками Радхи-Говинды, Они — вечные участники кришна-лилы, но в маха-бхаумья-лиле их жизни прошли в настроении единения в разлуке.

Все это было явлено благодаря первому ростку кришна-премы, Мадхавендре Пурипаду. Прабхупада Сарасвати Тхакур так говорил о Мадхавендре Пури:

ма̄дхавендра пурӣ-бара, ш́иш̣йа-бара ш́рӣ-ӣш́вара,
нитйа̄нанда, ш́рӣ-адваита вибху ӣш́вара-пурӣке дхонйа,
корилена ш́рӣ-чаитанйа, джагад-гуру гаура маха̄прабху

Шри Гуру-парампара

В Бенгалии существует поговорка: Гуру узнается по его ученику». Мадхавендра Пури велик и велики его ученики: Ишвара Пури, Нитьянанда Прабху, Адвайта Прабху. Все они, придя в этот мир, стали его учениками. В кришна-лиле их положение неизмеримо высоко, и они явили себя величайшими последователями Мадхавендры Пури.

Шрила Прабхупада прибавлял к этим полным высочайшего почтения и благоговения словам, что Гаура Махапрабху наделил Своей милостью Ишвару Пури, приняв от него мантру и став его учеником. Сегодня день ухода такой великой личности как Мадхавендра Пури. Этот день, кода мы прославляем божественные игры Мадхавендры Пури и возносим благодарность Его Божественной Милости, можно считать одним из самых важных в нашей духовной жизни.

Солнце восходит и заходит, но это не значит, что оно рождается и умирает. Приход и уход чистого вайшнава подобен восходу и заходу солнца. Оба они несут животворный свет блуждающим в темноте иллюзии душам этого мира. Покинув небосклон, они продолжают согревать своей милостью тех, кто помнит о них.

Мы знаем, что Прабхупада Сарасвати Тхакур, Шрила Гуру Махарадж и другие ученики Сарасвати Тхакура воспевали «Гуру—парампару» как с самого начала, так и с середины.

С середины означает пение от слов махапрабху шри чаитанйа, радха-кришна нахе анйа. Когда же необходимо поддержать формальный престиж сампрадаи, мы воспевам «Гуру-парампару» от слов кришна хайте чатур-мукха, хан кришна-севонмукха. И все же, истинное начало нашей сампрадае положил Шрила Мадхавендра Пурипад.

Глава 13

Путь Рупануга Сампрадаи

из выступления в Москве 19 августа 2002 года

Здесь, в России меня встречают сотни любящих преданных, верно следующих нашим принципам. Сегодня я здесь, с вами, а завтра, если на то будет воля Кришны, я улечу в Индию. Но я очень счастлив встрече с российскими преданными. Мои благословения всем последователям Шри Чайтанья Сарасват Матха и мои дандават-пранамы всем ныне живущим гуру-вайшнавам.

Я хотел бы сказать несколько слов. То, что я наблюдаю в России, можно назвать чудом. Я вижу, как все российские преданные следуют сознанию Кришны, и поражаюсь этому. Наша российская миссия очень быстро растет. Много людей принимает посвящение и становятся преданными Гуру Махараджа, Шри Чайтанья Сарасват Матха и Махапрабху. Наша проповедническая миссия в России развивается очень успешно, и никто не может понять, как российские преданные приобрели все необходимые качества, но я вижу и знаю, что это так. Я вижу, что их сердца очень чисты, и в них нет никаких скрытых побуждений, а кроме того, эти преданные полны терпимости и смирения.

Россия долгое время была страной, избравшей свой, особенный путь развития. Мы знали ее как страну коммунизма, но сейчас ее политический строй изменился. Приезжая сюда, я вижу людей, открывших свои сердца сознанию Кришны, в которых живет дух смирения и терпимости. С каждым днем все больше и больше их приходит в движение сознания Кришны, и такого я не видел нигде. Я был болен, вы знаете, у меня был инсульт. Не скрою, мне очень хотелось увидеться с преданными. Когда Джаганнатх Валлабха Прабху позвонил мне от имени российских преданных, я решил приехать сюда. Вместе со мной приехали Шрипад Бхакти Судхир Госвами Махарадж, Шрипад Джанардан Махарадж, Чидананда Прабху, Шрипад Гири Махарадж, Сурешвари Диди, очень много американских преданных.

Наша проповедь очень проста и понятна для людей. Они видят, что сознание Кришны может преодолеть любые границы. Оно может проникнуть в сознание не только людей, но даже растений, животных, кого угодно. Сердца людей преисполняются верой, и они начинают со смирением, терпимостью и почтением к другим практиковать сознание Кришны. У себя дома каждый живет соответственно своим предпочтениям и возможностям, но тут все преданные живут в одинаковых условиях. Здесь еще не созданы все условия условия для комфортного проживания, и люди вынуждены переносить определенные тяготы, несравнимые с привычными удобствами собственного жилья. Но приехать сюда и жить с преданными — это их выбор. Они приехали, потому что им это нужно, у них много вопросов, и они хотят услышать на них ответы.

Сегодня мы с преданными размышляли об этом. Проповедь в России проходит прекрасно. Если у меня не будет возможности приехать сюда опять, значит я не смогу исполнить одно из своих самых заветных желаний. Я действительно очень хочу вновь приехать сюда. Я был здесь уже шесть раз, и, приезжая сюда снова и снова, я вижу, что Россия очень благоприятное место для проповеди сознания Кришны. Весь мир с интересом рассматривает такое явление, как русский характер, и нам открывается сердце этого народа, его душа и образ мышления. Трудно поверить, что ваша страна на протяжении многих лет исповедовала атеизм, потому что каждый человек здесь тянется к Богу. Такое у меня ощущение. Как бы там ни было, сознание Кришны не знает границ, и сейчас оно пришло в Россию.

Я слышал, что Свами Махарадж хотел проповедовать в России, но ему не дали возможности для этого. Из аэропорта он поехал в одну из московских гостиниц, а затем покинул страну. В то время Бхакти Судхир Госвами Махарадж, которого тогда звали Дхира Кришна брахмачари, представлял в России учение Прабхупады, но он был вынужден действовать подпольно. Это не могло быть открытой проповедью. Ананта Шанти Прабху, который пытался открыто проповедовать сознание Кришны, оказался за решеткой и провел в тюрьме двенадцать лет. Но все изменилось благословениями Шрилы Прабхупады и Шрилы Гуру Махараджа. Теперь сознание Кришны, пребывающее в сердце каждого живого существа, переполняет собою все.

Кришна предстает в трех аспектах: Брахмачари, Параматма и Бхагаван. Бхагаван - это Верховная Божественная Личность, Он и есть Кришна; во всем мире людям известно, что Всевышний Господь Кришна. Но понять положение Параматмы немного труднее, потому что она пребывает с дживатмой в сердце каждого живого существа. Наши Писания, «Упанишады», говорят о двух птицах, одна из которых погружена в деятельность, а другая наблюдает за ней. Активная птица — это дживатма, а наблюдающая Параматма. Такое сравнение приводят «Упанишады».

Здесь сознание Кришны распространяется от сердца к сердцу, и каждый день оно привлекает все больше и больше удачливых душ. В этом году приняли посвящение несколько сотен преданных, и уже тысячи их практикуют сознание Кришны. Это произошло настолько быстро, всего за несколько лет, что, поистине, просто не верится! Мне так полюбились российские преданные, что я очень хочу вновь встретиться с ними. Мне может нездоровиться или одолевать слабость, но я не обращаю на это внимания, потому что Гуру Махарадж дал мне наказ проповедовать сознание Кришны. Выполняя его указание, я пытаюсь проповедовать по всему миру. Возможно, скоро я поеду в Америку, но мне не забыть Россию. Сердца русских людей так искренни и радушны, что я даже не мог себе представить. Приезжая сюда, мы видим результаты их усилий, их душевный настрой, их преданное служение, чистые помыслы, а также то, насколько они терпимы. Я думаю, что они — вайшнавы по природе своей, искренние друзья вайшнавов, вайшнавской сампрадайи, и потому здесь каждая проповедническая миссия имеет так много горячих приверженцев. Что я могу сказать больше?

Сегодня благословенный день, особенно для меня, потому что в этот день я получил дикша-посвящение от Гуру Махараджа, и кроме того, сегодня день ухода Шрилы Рупы Госвами Прабху. Этот день очень дорог для меня, и сейчас я расскажу об играх Рупы Госвами Прабху, а также о том, почему Махапрабху и Его ученики называют свою линию Рупануга-сампрадайей.

Сегодня день ухода Рупы Госвами Прабху и Гауридаса Пандита. Оба они являются нашими величайшими наставниками и Махапрабху Чайтаньядев дал нашей сампрадайе название Рапануга сампрадая. Почему Махапрабху дал ей такое имя? Впервые Махапрабху встретился с Рупой и Санатаной в районе Рамакели. Тогда Махапрабху дал нм посвящение, а позже решил сделать Рупу Госвами Своим преемником. Если мы станем придерживаться поверхностной точки зрения, то увидим, что Шри Чайтанья принял Свое решение несколько позже. Однако, на самом деле, взаимоотношения между Махапрабху и Рупой-Санатаной вечны. Махапрабху невозможно понять без Рупы-Санатаны, а Рупу-Санатану нельзя постичь без Махапрабху.

Их взаимоотношения становятся более попятными в Пури-дхаме. В Святой Дхаме, Рупе Госвами открылось, как ясновидцу, что переживает в Своем сердце Махапрабху, и, восприняв эти переживания, он сложил одну шлоку. Когда Махапрабху прочел ее, то, не скрывая Своего удивления, спросил Рупу Госвами, ласково потрепав его по плечу: «Откуда тебе известно, что у Меня на сердце?» И, обращаясь к Сварупа Дамодару, Он повторил: «Откуда Рупа Госвами знает, что у Меня на сердце?» И Сварупа Дамодар ответил:

«Ты наделил Рупу всем, поэтому Твое сердце для него — открытая книга». Махапрабху, который всегда отличался необычайным смирением и постоянно говорил: «Я никто и ничто», на это, против обыкновения, произнес: «Да, Я отдал Рупе все».

Когда в самом сердце Пури-дхамы Махапрабху представлял собравшимся Рупу Госвами как Своего преемника, судьей выступал Рамананда Рай. Там было много достойных и очень сведущих в науке сознания Кришны лиц, таких как Адвайта Ачарья, Сварупа Дамодар и другие. Махапрабху, в окружении этих возвышенных душ, обратился к Рупе Госвами: «Рупа, Я знаю, ты сейчас пишешь «Лалита-Мадхаву». Рупа очень смутился, но Махапрабху продолжал: «Почитай что-нибудь из твоей книги, чтобы все, присутствующие здесь, услышали эту поэтому». Рупа, предпочитавший всегда оставаться в тени, пытался отказаться, но Махапрабху настаивал, и Рупе пришлось, шлока за шлокой, прочесть свое произведение. Оно настолько восхитило слушателей, что они в великом изумлении стали вопрошать Махапрбху: «Каким образом Рупа смог достичь таких глубин познания? Это немыслимо. Ты, должно быть, наделил его особой силой, которая позволяет ему совершеннейшим образом понимать самые тонкие и возвышенные истины сознания Кришны?»

Махапрабху не стал итого отрицать. Он сказал; «Да, это так, но, все же, этого недостаточно. Нужно, чтобы и вы дали ему свои благословения. Тогда то, что он получил, обретет в нем полное совершенство. Одного лишь Моего благословения и Моей воли мало, кроме них, необходимо благословение и желание с вашей стороны. Тогда он с полным правом вступит в свои полномочия».

Затем собравшиеся вайшнавы благословили Рупу Госвами, и с того дня считается, что Махапрабху возложил на Рупу Госвами полномочия быть Его представителем. После ухода Махапрабху все следовали Дасу Госвами, Сварупе Дамодару и Рупе-Санатапе. Но Сварупа Дамодар, Дас Госвами, Санатана и другие Госвами единодушно почитали Рупу Госвами как представителя сампрадайи Чайтаньи Махапрабху. Чайтанья Махаирабху не писал книг, не оставил письменных свидетельств Своего учения, но Рупа-Санатана в своих трудах всеобъемлюще представили Его концепцию. В этом им помогали Сварупа Госвами, Рагхунатх Госвами, Шри Джива Госвами, Гопал Бхатта Госвами и все остальные Госвами. Санатана Госвами был гуру Рупы Госвами, но и он полностью поддержал его, когда сампрадая явила себя как Рутгануга сампрадая. Джива Госвами был непосредственным учеником Рупы Госвами и хранителем сокровищ всей Гаудия-сампрадайи.

Шрила Гуру Махарадж сложил одну шлоку о Шриле Бхактивиноде Тхакуре. Махапрабху утвердил Рупу Госвами в качестве ачарьи Своей сампрадайи и Своей Божественной концепции сознания Кришны. Он наделил Рупу Госвами верховными полномочиями. Сварупе Госвами известно все, и он, без сомнения, учитель сампрадайи. Санатана Госвами, являясь гуру Шри Рупы, всецело поддерживал верховное положение Рупы Госвами, потому что этого хотел Шри Чайтанья Махапрабху. Рупа Госвами подарил учение Шри Чайтаньи Махапрабху всему человечеству. Когда бы ни возникали трудности, когда бы ни появлялась оппозиция, Джива Госвами блестяще отстаивал учение Шри Чайтаньи Махапрабху от любых атеистических нападок или возражений со стороны других религиозных течений. Чтобы защитить учение Рупы Госвами, он написал много трудов в его поддержку.

Шукадев Госвами преподал сознание Кришны в «Шримад-Бхагаватам». Об этом же поведал Господь Шива в тантре и Господь Брахма в качестве сампрадая-гуру.

Бхактивинода Тхакур дал чистое сознание Кришны, выражающееся в поклонении Нанданандане Шри Кришне и служении Шри Радхике. Такова концепция, которую открыл нам Шрила Бхактивинода Тхакур. Такова наша гуру—парампара, нисходящая через Рупу и Дживу Госвами. Затем она продолжалась через Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, который перед своим уходом из этого мира передал свои полномочия Шриле Гуру Махараджу. Поэтому все признают нашего Гуру Махараджа, Ом Вишнупада Шрилу Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа, рупануга-ачаръей. Поэтому все ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура почитали Шрилу Гуру Махараджа рупануга-ачарьей.

Таков путь нашей сампрадайи, и всем известно, что передача полномочий происходила от сердца к сердцу, и таким образом она пришла к Шриле Шридхару Махараджу. Именно поэтому Шрилу Гуру Махараджа почитали даже его противники. Множество учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура приняли санньясу у Гуру Махараджа. Среди них были такие возвышенные вайшнавы, как Шрила Кешава Махарадж, Шрила Бхагавата Махарадж, Шрила Ачарья Махарадж, Шрила Парамахамса Махарадж, Шрила Мадхусудана Махарадж. Все они считали, что Шрила Сарасвати Тхакур передал свои полномочия Рупануга—сампрадая-ачарьи Гуру Махараджу.

Сегодня — день ухода Шрилы Рупы Госвами. Я надеюсь, что мне удалось что-то рассказать о нем. Я хочу сказать преданным во всем мире, что они очень милостивы ко мне, они очень рады услышать что-то от меня, поэтому я пытаюсь сейчас рассказать о Шриле Рупе Госвами. Я с почтением предлагаю всем преданным свои дандаваты. Я предлагаю свои дандаваты всем, кто пришел в Рупануга-сампрадайю и следует ее принципам как практикующий, учитель или ученик.

Глава 14

Преемственность Махапрабху

Духовные братья Шрилы Гуру Махараджа всегда выражали Его Божественной Милости свое самое искреннее почтение. Один из них писал мне, что пока Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж освящает своим присутствием эту землю, они будут продолжать приходить сюда, потому что общение с ним является для них настоятельной потребностью — Они говорили, что слушая Шрилу Шридхара Махараджа, они всегда ощущали, что находятся под сенью Прабхупады Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура.

Они все воздавали такие почести нашему Шриле Гуру Махараджу. Почему? Цель их жизни — служение Шри Шри Радхе-Говинде. И они понимали, что такое служение приходит через их Шри Гурудева, Шрилу Бхакти Сиддханту Сарасвати Тхакура. Зная, что их Гурудев передал свою божественную силу Шриле Шридхару Махараджу, они понимали, что милосердная сила Гурудева теперь милостиво присутствует в нем. Именно по этой причине они постоянно приходили к Шриле Гуру Махараджу.

Они оставили все мирские блага и жизненные устремления и присоединились к миссии ради служения Радха-Кришне, Прабху Нитьянанде и Махапрабху. Как обрести это Служение? Это служение могут даровать только Милость Вайшнавов и Милость Шри Гуру. Они это очень ясно понимали. Поэтому, несмотря на свое высокое личное положение, ни на что, время от времени они приходили к Шриле Гуру Махараджу. Они рассказывали ему о своей проповеднической деятельности, о стиле проповеди, и были очень счастливы, видя его радость.

Во встречах вишва-вайшнавуа-раджа-сабхи, организуемых наших матхом, обычно принимало участие много духовных братьев Шрилы Гуру Махараджа. Шрила Гуру Махарадж всегда предоставлял место председательствующего Шрипаду Шриле Госвами Махараджу, хотя Шрипад Госвами Махарадж был его санньяса-учеником. Шрила Гуру Махарадж знал, что Шрипад Госвами Махарадж занимает, по общему признанию, очень высокое положение в Гаудия-миссии. Поэтому он неизменно предлагал место председательствующего ему.

Однажды Шрипад Госвами Махарадж, исполняя обязанности председателя собрания, прочел в высшей степени необычную лекцию. Он сказал, что ему, как и многим другим проповедникам, очень важно знать, как оценивает качество их проповеднического стиля Шрила Шридхар Махарадж. Он использовал слово «симхавалокана». «Мы проповедуем, разъезжая по всему миру, — сказал он, — но время от времени оглядываемся, чтобы увидеть, доволен ли нашей проповеднической деятельностью Шрила Шридхар Махарадж». Симхавалокана означает действия льва, который, идя вперед, иногда оглядывается, осматриваясь позади себя. Этим примером Шрипад Госвами Махарадж показал, как много значит для проповедников оценка Шрилы Гуру Махараджа, насколько он одобряет их работу.

Рупануга-сампрадая

Рупа-Сарасвати-дхара-декхена-томате. Рупа Госвами Прабху — величайший представитель наставнической линии Шри Чайтаньи Махапрабху. Фактически, мы не называем нашу сампрадаю «Чайтанья-сампрадаей». Правильнее говорить — Рупануга-сампрадая.

Махапрабху пожелал утвердить Рупу Госвами в качестве Гуру Своей сампрадайи. Тот самый поток, что явил себя через Рупу Госвами, струится через Шрилу Гуру Махараджа. Поэтому все преданные Шрилы Сарасвати Тхакура почитают Шрилу Гуру Махараджа. Они всегда показывали это и до сего дня придерживаются такой позиции.

Рупа Госвами Прабху был утвержден ачарьей Шри Чайтаньей Махапрабху. Чтобы понять это, необходимо прежде всего принять прибежище «Шри Чайтанья—чаритамриты». Там это очень ясно изложено. Придя в этот мир, Махапрабху Своею славой показал, что Он есть Сам Господь. В то время Рупа и Санатана были чиновниками высшего уровня власти в бенгальском правительстве. Вместе с тем, они были преданными Кришны. Они ощутили Его нисшествие и пытались понять в каком месте эго произошло.

Узнав о возвышенной славе Махапрабху, они решили встретиться с Ним, и с первых же мгновений встречи им стало ясно, что прекрасный Шри Кришна явился здесь. Шри Рупа и Шри Санатана были по-особому связаны с Господом. В ту пору их звали, соответственно, Дабир Кхае и Сакар Мал лик. Санатана Госвами занимал пост премьер-министра, а Рупа Госвами — министра финансов.

Внешне они были царскими министрами, но внутренне все¬да искали кришна-премы. Нимая Пандита, Махапрабху Гаура-сундара, они увидели как сияющий светоч.

Много других великих душ знало Божественную Личность Махапрабху в бесконечном мире и было связано с Ним. В их числе были Адвайта Ачарья, Харидас Тхакур, Шривас Пандит, Гададхар Пандит и Пундарик Видьянидхи.

Тайная встреча

Итак, Рупа и Санатана тайно встретились с Махапрабху и уверились в том, что Он воистину является их Господом. Все, чего они хотели — это служить Ему.

Обычно преданные встречались и составляли планы на будущее. Они знали, что Махапрабху должен скоро принять санньясу и ожидали этого дня. Когда же наконец Рупа и Санатана услышали, что Махапрабху действительно принял санньясу, их тяготение к Нему увеличилось еще больше. Когда Махапрабху шел во Вриндаван через Набадвии и Рамакели, за Ним в санкиртане следовали тысячи людей. Тогда же Руна и Санатана тайно встретились с Махапрабху в селении Рамакели.

Рупа и Санатана жили неподалеку от Рамакели. Ночью они, сменив богатые одежды на простые дхоти преданных, пришли к Махапрабху. Зажав в зубах травинки, они пали к Его лотосным стопам со словами:

мат-тулйо на̄сти па̄па̄тма̄ на̄пара̄дхӣ ча каш́чана
париха̄ре ’пи ладжджа̄ ме ким̇ бруве пуруш̣оттама

«Мы так ничтожны и недостойны... Мы не заслуживаем чести предстать перед Тобой. Мы самые падшие — пожалуйста, спаси нас!». Их настроение Преданности тронуло сердце Махапрабху. Он обнял их и сказал: «Не горюйте. Возвращайтесь назад и продолжайте свою жизнь».

До этого Рупа и Санатана часто писали Махапрабху, и Он ободрил их словами:

пара-вйасанинӣ на̄рӣ вйагра̄пи гр̣ха кармасу
тад эва̄сва̄дайатй антар нава-сан̇га-раса̄йанам

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхъя-лила 1.211)

«Замужняя женщина, сердце которой принадлежит другому мужчине, в мыслях всегда со своим возлюбленным, но внешне замята обычными домашними хлопотами. Следуйте ее примеру; и в положенное время Кришна освободит вас от мирских забот».

Таким образом Махапрабху, поддержав Рупу Госвами, во время их встречи в Рамакели вдохнул в него и его старшего брата Саватану еще больше надежды: «Возвращайтесь, и в положенный срок Кришна освободит вас от царских постов. Вы оба — его вечные слуги, поэтому вам нечего опасаться. Кришна поможет вам».

Перед расставанием они предостерегли Его: «О, Махапрабху, местный царь — мусульманин. Но он, несомненно, благоволят к Тебе. Однако, если он увидит толпы Твоих последователей, его отношение может измениться. Узнав, что Ты способен вести за Собой тысячи людей, царь может увидеть в Тебе угрозу и попытаться Тебе помешать».

Позже Руна встретился с Махапрабху на Его обратном пути из Вриндавана. Махапрабху дал Шриле Рупе Госвам и наставления и поручил ему организовать Свою миссию в Матхуре и Вриндаване. Махапрабху велел ему открыть святые места Игр Кришны, о месте расположения которых было забыто. И кроме того создать писания, представлявшие поведанное ему учение. Махапрабху был учителем Рупы Госвами, и Он хотел, чтобы Рупа Госвами стал главой Его сампрадайи.

Махапрабху встретился с Рупой Госвами в Прайяге, а с Санатаой Госвами — в Бенаресе. Оба этих Госвами — непосредственные ученики Махапрабху Шри Чайтаньядева. Других Своих последователей Махапрабху не обучал как учитель, Он лишь давал им советы. Но Рупу и Санатану Госвами Он учил лично. Они обучались у Махапрабху как ученики, и Он сделал их Наставниками Своего Божественного Учения. Так Он в самом начале показал исключительность положения Шри Рупы Госвами.

Шри Рупа-Санатана — ученики Махапрабху

Позже Рупа Госвами вновь встретился с Махарабху в Нилачале. Тогда Махапрабху принял его как Своего сына. Махапрабху не нарушал ни одного закона Джаганнатха-кшетры, поэтому Харидасу Тхакуру Он предоставил прибежище в крытой соломой хижине в саду Тапаны Мишры. Когда пришел Рупа Госвами, Он приютил его там же, поселив вместе с Харидасом Тхакуром. Во время своих встреч с Махапрабху Санатана тоже останавливался у Харидаса Тхакура.

Махапрабху не любил нарушать устоявшийся миропорядок. Действовать в согласии со своей природой — лучшая позиция в вайшнавизме. Наш Гуру Махарадж говорил, что подлинная варнашрама-дхарма — это действовать сообразно своей природе. Варнашрама создана для того, чтобы не нарушался естественный порядок вещей в этом мире. Наша духовная жизнь может развиваться в рамках этого мироустройства, поэтому нет необходимости их ломать.

Махапрабху не хотел утверждать брахманизм, внешнюю сторону религии. Данное Им — несоизмеримо выше. Его дар превосходит любой «изм». Давая в Праяге наставления Рупе Госвами, Он сказал Своим Спутникам: «Вы обязательно увидите, насколько высоки его достоинства». Утвердив Рупу Госвами в качестве Своего первого ученика, Он бросил открытый вызов всем мудрецам, таким как Рамананда Рай, Сваруп Дамодар, Сарвабхаума Пандит, Бхагаван Ачарья, Шикхи Махити и царские пандиты, Его последователи. Сотни возвышенных душ были Спутниками Чайтаньи Махапрабху. Более того, Махапрабху считал Рамананду Рая равным Себе, или даже больше — Своиму Гуру.

Сваруп Дамодар почитается вторым проявлением Махапрабху: сакшат махапрабхура двитийа сварупа. Тем не менее, Махапрабху решил, что Его сампрадая, Его Преемственность, должна продолжаться через Рупу Госвами. Он не назвал ее продолжателем Сварупу Дамодара, хотя последний считался едва ли не более великим, чем Сам Махапрабху. Поэтическое, или любое иное произведение, прежде чем быть представленным Махапрабху непременно вначале попадало к Сварупу Дамодару. И если он признавал его годным, оно преподносилось Махапрабху. Ничто не могло попасть к Махапрабху без одобрения Сварупы Дамодара.

Махапрабху выражал желание быть учеником Рамананды Рая в их беседах на берегу Годавари. Эка рамананда хой итхе адхикара: «Он — живой мукта-пуруша. Никто в этом материальном мире не может вести себя так, как Рамананда Рай». Хотя Махапрабху так превозносил его, Он явил Свою Преемственность через другого человека.

Махапрабху сделал Своим преемником Рупу Госвами и представил его на собрании всех «полководцев». Махапрабху сказал им: «Испытайте этого человека». Судьей на этом собрании был Рамананда Рай, который задавал Рупе Госвами вопросы о его поэмах «Лалита-Мадхава» и «Видагдха-Мадхава». Сам Рамананда Рай был автором произведения «Джаганнатха-Валлабха-натака».

Вопросы

Махапрабху назначил судьями Рамананду Рая, Сварупа Дамодара и Сарвабхауму Бхаттачарью. Но главным среди них был Рамананда Рай. Он спрашивал Рупу Госвами о стиле его поэмы, о его взглядах и философских воззрениях. Рупа Госвами совершенным образом ответил на все его вопросы. Все присутствовавшие были потрясены, включая Харидаса Тхакура, который первым начал проповедовать Харе Кришна Махамантру — даже за некоторое время до Махапрабху.

Слава Харинама

Харидас Тхакур не раз проходил через великие трудности и испытания. Его подвергли наказанию плетями на двадцати двух рыночных площадях, приговорив, таким образом, к смерти. Он встретил на своем пути множество испытаний, но прошел их, восславив Шри Харинам. Харидас Тхакур так отозвался о шлоке Рупы Госвами, прославляющей Имя: «Никогда раньше мы не слышали такого воспевания славы Святого Имени».

Рамананда Рай сказал: ким кавиена кавес тасйа.... «Рупа Госвами представил нам подлинную Кришна-концепцию, ту, которую дал Махапрабху. И мы потрясены тем, что услышали. Человек не способен передать такие вещи — тем не менее, Рупа Госвами сделал это.

Когда Махапрабху задал Рамананда Раю вопрос: «К какому выводу ты пришел, слушая его?», Рамананда ответил: «Это восхитительно и невероятно. Ты дал ему все, что слышал от меня. У меня нет никаких сомнений относительно этого; более того, его совершенное изложение превосходит чье бы то ни было. Ким кавйена кавес тасйа. Он несомненно великий поэт; его поэзия выше всяких похвал. Ким кандепи дхануш-матах: если герой не способен поразить свою цель, он не может называться великим героем. Рупа Госвами — воистину великий герой, потому что не знает промаха. Мы все признаем его Твоим представителем».

Они единодушно сказали: «Без сомнения, Ты даровал ему всю Свою Милость. Иначе он не смог бы явить нам этого».

Махапрабху принял их заключение, хотя не в Его характере было давать понять окружающим: «Я — пандит». Но в этом случае Он сказал: «Да, Я даровал ему Свою Милость». Такого еще не случалось. Но Господь не закончил на этом: «Для Меня недостаточно сказать, что Я наделил его Своей Милостью. Я желаю, чтобы и вы одарили Шри Рупу своей милостью и благословениями, дабы он принес в этот мир Мое учение».

Они ответили: «Одной Твоей благодати достаточно». Но Махапрабху возразил: «Нет, этого мало. Вы все — мои друзья, поэтому одарите его своей милостью. Тогда он будет наделен чистой любовью к Кришне и сможет распространять Кришна — сознание».

Благословения

Все они без колебаний дали Рупе Госвами свои благословения. Это было чудесное собрание. Так Махапрабху показал всем возвышенный, сияющий образ Шрилы Рупы Госвами и передал Свою сампрадаю под его опеку.

После этого Рупа Госвами в течение года оставался с Махапрабху в Джаганнатха Пури, где постигал все больше и больше. Затем он отправился проповедовать во Вриндавана-Дхам.

Кави Карнапура также был уполномочен Шри Чайтаньей Махаирабху. Он открыл истинное положение каждого из преданных Махапрабху в кришна-лиле. Он показал, что в кришна-лиле Рупа Госвами — это Рупа Манджари, глава всех манджари. Шримати Радхарани — главная возлюбленная-служительница Шри Кришны, а Лалита, Вишакха, Читра, Чампакалатика, Тунгавидья, Индулекха, Судеви и Рангадевика суть восемь главных сакхи Шримати Радхарани. Их возглавляет Лалита деви, и под ее началом находится Рупа Манджари, которая в гаура-лилу пришла как Рупа Госвами

Если не считать учеником Махапрабху Вакрешвару Пандита, то можно сказать, что единственным учеником Шри Чайтаньи Махапрабху был в то время Кави Карнапура. Кави Карнапура был сыном Шивананды Сена. Когда он еще находился в утробе матери, Махапрабху повелел Шивананде Сену назвать сына Пури дасом. Однако после рождения ребенка Шивананда Сен дал ему имя Чайтанья дас.

Ему было пять лет, когда он первый раз пришел со своим отцом к Махапрабху. Господь спросил, как его зовут. Кто-то произнес: «Чайтанья дас». Махапрабху удивленно возразил: «Нет, его имя Пури дас. Почему ты назвал его Чайтанья дасом?»

Затем Махапрабху обратился к мальчику: «О Пуридас! Теперь воспевай Святые Имена. Пой: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Но мальчик молчал. Дважды или трижды Махапрабху просил его произнести «Харе Кришна», но ребенок как воды в рот набрал. Махапрабху не знал, что и сказать от удивления. Он думал: «Весь мир воспевает Святые Имена Кришны по первому Моему слову, а этот мальчуган будто не слышит Меня! Что это значит?»

Он спросил Сварупа Дамодара, не знает ли тот, чем может быть вызвано такое поведение ребенка: «Всякий, услышав Мое веление, начинает воспевать Харе Кришна махамантру, но этот мальчик не похож на всех. Почему он не воспевает?»

Сваруп Дамодар ответил: «О, этот мальчик просто получил у Тебя посвящение. Он осознает, что Ты — Вселенский Гуру, Ты — Сам Кришна, и Ты просто дал ему посвящение. Он просто получил у Тебя мантру, поэтому не произносит ее вслух».

Пораженный Махапрабху воскликнул: «Как разумен этот малыш!» Так Пуридас получил свое особое посвящение. Этот Пуридас позже стал известен под именем Кави Карнапуры и написал «Чайтанья-чандродаья-натаку», в высшей степени прекрасную поэму. Читая ее, невозможно поверить, что человеку под силу создать такое произведение. В ней он раскрыл все сокровища учения Чайтянъи Махапрабху. Кроме того, он написал «Гаура ганоддеша-дипику» и «Кришна-ганоддеша-дипику».

Трансцендентная история

От Кави Карнапуры и других преданных, таких как Сваруп Дамодар, Рагхунатх Дас и Шрила Джива Госвами мы знаем, что Махапрабху лично доверил возглавлять Свою сампрадаю Шриле Рупе Госвами. Рупа Госвами — величайшая личность в сампрадае Махапрабху Чайтаньядева, которому Он доверил продолжать ее наставническую линию. Это история, и это очень серьезная тема. Думаю, вы понимаете, что я хочу сказать.

Рупу Госвами прославил также Нароттам Дас Тхакур, который, согласно Писаниям, неотличен от Самого Махапрабху. Нароттам Дас Тхакур в свое прославление Рупы Госвами вложил всю сиддханту, высочайшее настроение Преданности, и передал его высочайшую славу. Вплоть до сегодняшнего дня эта особая молитва преданности является самой жизнью гаудия—ваишнавов. Шрила Сарасвати Тхакур хотел слышать ее в последние минуты своего пребывания в этом мире. И только из уст Шрилы Гуру Махараджа.

Величие хранителя преданности

Хотя Шрила Сарасвати Тхакур был очень мягкосердечен, он не позволил, чтобы эту песню спел кто-либо, кроме Шрилы Гуру Махараджа. Поэтому он сказал: «Нет, мне не нужна мелодия! Эту песню должен петь только Шридхар Махарадж». Вот она:

шри—рупа—манджари пада сей мора сампада,
сеи мора бхаджана пуджана, сеи мора пруна—дхана,
сеи мора абхарана, сеи мора дживанера дживана...

Я не хочу пытаться передать эту песню на английском языке, потому что в ней заключены очень глубокие истины. По особым дням, таким как дни явления и ухода Шрилы Сарасвати Тхакура и Рупы Госвами Прабху, Шрила Гуру Махарадж, как правило, лично пел эту песню, тем самым давая благословения Рупы Госвами всем собравшимся преданным. Пел он ее и по другим особым случаям. Вспоминая эти игры, я думаю, что мы необычайно удачливы, прийдя в линию Рупы Госвами Прабху.

Глава 15

Как я пришел первый раз в матх

ШРИ НАРАСИМХА-ЧАТУРДАШИ В 1947 Г.

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж вспоминает события, которыми были отмечены его первые дни в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, у лотосных стоп Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа. Эта беседа состоялась через полвека после описываемых событий.

Юность

Родился я в деревне Бамунпаре, которая раньше носила название Брахманпара. Сначала я учился в местной школе, а потом мне пришлось ходить в школу в Путсури. Вскоре отец про¬дал собственность в Бамунпаре и приобрел новый дом в Рангпуре, куда мы и переехали. В Рангпуре жил мой дядя по матери со своей семьей. Они были очень богаты и пригласили моих родителей обосноваться неподалеку. В это время страну сотрясали политические конфликты, и ее разделение на Индию и Пакистан казалось все более неизбежным, что в конце концов и случилось в 1947 году. Некоторе время спустя в Рангпуре умер мой отец, и семья вернулась в родную Бамунпару.

После смерти отца ответственность за поддержание семьи ложилась на мои плечи. Чтобы зарабатывать, мне нужно было выучиться и получить профессию. Поэтому я поступил на должность практиканта в небольшую благотворительную больницу, при которой была и амбулатория. Не знаю, сохранилась ли она до наших дней... Медицинский персонал был весьма скромным; доктор, да санитар, а позже к ним присоединился и я.

В то время существовал неписаный закон: если человек пять-десять лет проходил обучение у врача, он получал неофициальный статус доктора. Поэтому каждый день я ходил в две разные амбулатории, расположенные в двух километрах друг от друга. Мои обязанности в обоих учреждениях заключались в следующем: до прихода посетителей я открывал амбулаторию, а затем стерилизовал и готовил все необходимое для работы. Когда приходил врач и начинался прием пациентов, я уходил передохнуть и поиграть в футбол.

Так проходили день за днем. Отдохнув, я возвращался в больницу, а иногда шел в деревню Нандягхат, где жил у богатого заминдара (землевладельца — прим. ред.). Он был богат и владел большими угодьями. И он, и его родные любили меня. Я родился под счастливой звездой: окружающие всегда относились ко мне с симпатией.

Нандагхаг расположен в 12—ти километрах от Навадвипы и примерно в 15—ти километрах от Бамунпары. По вечерам, наигравшись в футбол, мы с друзьями отдыхали и затем ужинали. Как правило, наша трапеза состояла из чамма (обжареннного творога) и шака (шпината). После этого мы все вместе шли к заминдару и читали книги. В то время я зачитывался романами и часто засыпал прямо в читальной комнате.

Первая встреча с садху

Однажды в то место, где я жил, пришла группа садху из «Шри Чайтанья Сарасват Матха», их было четыре-пять человек. Первый раз я увидел их около половины восьмого вечера. Они провели киртан, а затем стали читать и объяснять «Шримад Бхагаватам». Меня потянуло к ним. Один из садху показался мне особенно возвышенным. Он выглядел как настоящий святой. Когда он объяснял «Шримад Бхагаватам», его вид напомнил мне Шриниваса Ачарью, проповедующего на собрании царя Бирхамбира. До этого я читал много вайшнавских книг и знал историю раджи Бирхамбира. Прежде, чем стать учеником Шринивасы Ачарьи, он был главарем разбойников.

Так вот, тот возвышенный садху казался мне похожим на Шриниваса Ачарью, объясняющего «Бхагаватам». На его лекцию пришло много народу — человек, быть может, сто. Среди них я увидел нескольких знакомых заминдаров. Все они были настоящими бандитами, но это не мешало им относиться ко мне, как к родному внуку. Я постоянно шутил и подтрунивал над ними, а иногда случалось, и поколачивал их — и это неизменно заканчивалось взрывами хохота и обоюдным весельем — они любили меня и им нравилось получать от меня тумаки. Лекция, которую я услышал в прекрасном изложении садху, перевернула все мои привычные представления. Его слова вовсе не походили на известные истины странствующих «госвами», и услышав их, мое сердце возрадовалось. Поэтому на следующий день я внось пришел их послушать. С раннего детства я играл на барабанах мриданга и хорошо пел. Когда я пришел, преданные пели «ванде гурох шри чарана равиндам». Я попросил разрешения подыграть им на мриданге. Они удивились, услышав такую просьбу от обычного деревенско¬го парня, однако мридангу мне дали, и я стал играть. Это произвело на них большое впечатление. В то время я был профессиональным певцом, но это другая история. Мой отец был очень известным профессиональным исполнителем вайшнавских песен, киртанов и т.п. Его очень хорошо знали в нашем округе и во многих других, и именно у него я выучился многим песням. Когда он умер, мне было четырнадцать лет. Не все знают, что мой отец, будучи профессиональным певцом, возглавлявшим большую группу санкиртаны, получал деньги за свои выступления, необходимые для ее поддержания. Обычно он просил 200—250 рупий, что было по тем временам значительной суммой.

Дядины слезы

Однажды я застал своего дядю плачущим на веранде. Он был очень сильным человеком и умел хорошо драться на палках. Поэтому я удивился, увидев его в таком состоянии, и спросил, отчего он плачет. Дядя ответил, что только что позвонили и пригласили моего отца спеть на одном мероприятии, но звонивший не знал, что моего отца уже нет в живых. Этот звонок очень расстроил моего дядю и поверг его в печальные размышления. Он прибавил, что человек этот должен перезвонить, но дядя даже не представляет, кто мог бы спеть вместо моего отца. Я сказал, что выход есть, и он может ответить на приглашение утвердительно.

Дядя очень удивился. «Кто будет петь?» — спросил он. «Я, потому что я знаю эти песни», — сказал я. Дядя никогда не слышал, чтобы я пел. Он стал расспрашивать меня, как я смог научиться этим песням, ведь в ту пору я был слишком мал, чтобы слушать бхаджаны об играх мадхура расы Шри Шри Радхи и Кришны. Отец не позволял мне петь такие киртаны считая, что в столь юном возрасте мне их исполнять рано. Мне не разрешали даже слушать такие возвышенные песни. Но они меня очень влекли. Поэтому, когда отец уходил петь, я неизменно следовал за ним, и спрятавшись где-нибудь в зарослях у рисового поля, слушал, как он поет. Порой у него было столько приглашений лишь из одной деревни, что ему требовалось не меньше месяца, чтобы откликнуться на все просьбы.

Я очень любил песни о Радхе и Кришне и благодаря прекрасной памяти, что у меня была в те годы, запомнил их наизусть. Кроме того, каждый день отец давал уроки пения нескольким ученикам, а я устраивался немного поодаль, делая вид, что читаю. Вместо того, чтобы углубиться в книгу, я слушал его объяснения. Так я немного выучился профессиональному пению.

Я рассказал это дяде. Все еще удивляясь, он пригласил меня в дом спеть какую-нибудь «трудную» песню. Я исполнил ее от начала до конца и он, вновь расплакавшись, обнял меня. Печаль и сомнения покинули его, и теперь он был уверен, что сможет ответить человеку, искавшему моего отца: «Моего брата больше нет, но вместо него будет петь мой племянник».

Эти события происходили недалеко отсюда, примерно за 30 километров. Так меня в первый раз пригласили выступить в качестве профессионального певца. После этого я пел по многим деревням и имел большой репертуар. Так я приобрел немало опыта и знаний.

Мое обещание

Когда я увидел садху и услышал их пение, то сразу почувствовал, что меня неудержимо тянет к ним, поэтому я стал приходить к ним как можно чаще. Они были всегда очень рады видеть меня. Они рассказывали о Кришне и Его преданных и как-то спросили меня, зачем я играю в футбол. «Лучше пойдем с нами, будем беседовать о духовном». До этого я никогда не общался с садху, но тут я ощутил, насколько велика их любовь, и как сильно я привязался к ним. Так я забыл о футболе и вместо этого стал общаться с преданными. Вот так началось мое общение с садху.

Они стали учить меня, что наше тело —ничто; ум, этот мир, мать —ничто, реален один лишь Кришна, а все остальное —материально и преходяще. Каждого человека ждет смерть и этому моменту нужно быть готовым. Если вы рождаетесь, вы неизбежно умрете. Что вы будете делать после смерти? Вы не знаете ее часа, и того, куда вас затем вынесет в круговороте рождений. Кто знает, может быть вашими следующими родителями стянут собаки! Такой была их проповедь.

В те годы я был наивен и простодушен, и потому верил всему, что говорили мне садху. Они имели на меня огромное влияние! Я в шутку спросил их, не возьмут ли они меня с собой? «Мы-то тебя возьмем, но пойдешь ли ты с нами?» —сказали они. И, полный воодушевления, я выпалил в ответ: «Конечно!»

Однако, опрометчиво пообещав садху, что отправлюсь вместе с ними, я пытался сделать так, чтобы этого не произошло. Но они очень хотели взять меня с собой. Садху восприняли мои слова всерьез.

После того, как я неожиданно для самого себя сказал «да» и согласился уйти с ними, мне стало неспокойно на сердце. Я некогда в жизни не лгал. Иногда мне кажется, что это моя единственная добродетель. Я всегда исполнял свои обещания, а тут я дал слово садху!

Родившись в семье преданных и прочитав много вайшнавских книг, я знал историю Шри Нитьянанды Прабху. Его отец, связанный обещанием, отдал Его Мадхавендре Пури. Я знал эту историю, но все же пытался найти какой-нибудь предлог, чтобы остаться. Я думал, если садху не будут настаивать, мое обещание можно не принимать всерьез. Однако, никто из них не сказал: «Нет, нет оставайся, тебе нет необходимости покидать дом». Напротив, садху все время напоминали мне о том, что скоро я отправлюсь вместе с ними. Каждый день я приходил к ним, и они продолжали «промывать мне мозги». Я возвращался в амбулаторию, потом шел в больницу и заливаясь слезами, терзался мыслями: «Как я все брошу? Ведь, обещав садху, я должен буду уйти с ними. Что мне придумать, чтобы остаться?»

Множеством способов я пытался мысленно выпутаться из этой ситуации, но вновь и вновь, слушая садху, я все более убеждался в неотвратимой необходимости совершенно иного решения: «Я должен идти!» Однако, всякий раз, возвращаясь в больницу, я пытался найти способ уклониться от исполнения обещания. У меня было много обязательств.

В конце концов, я придумал уловку» вселявшую в меня последнюю надежду остаться. Мне казалось, что если я соглашусь пойти с ними притом условии, что это произойдет сегодня же и ни в какой другой день, они не смогут меня взять, т.к. на завтра собирались провести в этой деревне большое празднество. Таким образом, я избавлялся ото всех обязательств. Я рассчитывал, что они ответят: «Ты пойдешь с нами завтра», на что я скажу: «Нет, завтра я не могу, я должен идти сегодня». Таким был мой план. Простосердечно полагая, что эта уловка принесет мне избавление, я изложил свое намерение садху. Их ответ оказался для меня полной неожиданностью. Они очень обрадовались моим словам: «Прекрасно! Этой же ночью ты пойдешь с нами». Так они увели меня.

Похищение

Мы отправились в два часа ночи и в начале нашего путешествия нам пришлось пересечь реку у Нандагхата. В эту пору на реке не было ни единой лодки, и нам вместе с садху Джайадвайтой брахмачари ничего не оставалось, как перебираться вплавь. Джайядвайта брахмачари был учеником Шрилы Бхактисиддханти Сарасвати Тхакура и жил в ашраме Шрилы Гуру Махараджа. Его и других преданных Шрила Гуру Махарадж отправился проповедовать в Нандагхат.

После нескольких часов пути мы подошли к окраинам города Навадвипа и остановились передохнуть. «Где же ваш ашрам?» — спросил я у Джайядвайты Прабху, и он показал рукой на скромное строение. В то время тут был лишь небольшой домик из трех комнат. Вид его меня несколько разочаровал.

Я с юных лет читал «Рамаяну» и «Махабхарату», где описывались ашрамы Васиштхи, Вишвамитры и многих других мудрецов. Я хорошо помнил эти описания. Но ашрам, который я увидел, был совсем непохож на них. Это было самое обычное строение, ничем не привлекавшее взгляда. «Да, этот дом мал и скромен, — услышал я слова брахмачари, — но в нем живет великий святой». Хотя я представлял себе нечто другое, как бы там ни было, я уже покинул деревню и назад пути не было. Я дал слово и поэтому должен был оставаться здесь.

В это время Шрила Гуру Махарадж, прогуливаясь по веранде, воспевал на четках Святые Имена. «Вот и наш Гуру, — указал мне на него Джайядвайта брахмачари Прабху. — Пойдем!» Мы поднялись на веранду и Джайядвайта брахмачари предложил Шриле Гуру Махараджу полный дандават пранам, велев мне сделать то же самое. После этого Гуру Махарадж спросил: «Где ты нашел этого юношу?»

Джайядвайта Прабху в нескольких словах рассказал обо мне, добавив под конец: «Так этот мальчик сегодня пришел в наш ашрам». Какой приятный интеллигентный юноша», — сказал Шрила Гуру Махарадж. Он подумал: «Если его как следует подготовить, он станет мощным орудием нашего общества».

«Можешь ли ты жить в ашраме?» — спросил он меня. Я удивился: «Почему этот садху задает мне такой вопрос? Я пришел, чтобы здесь остаться, стало быть, это окончательное решение. Зачем же он спрашивает, могу ли я жить в ашраме?» Тогда я так ничего и не понял, но ответил: «Да, могу».

Первый пост

Эти события происходили па Нарасимха-чатурдаши, день полного воздержания от пищи. До этого я никогда не постился. С тех пор, как я прошел формальную церемонию получения брахманского шнура, я соблюдал экадаши и не ел в этот день зерновых. Но я никогда не голодал в течение целого дня. В экадаши мы ели алу-дхам (простое картофельное сабджи) и кое-какие молочные продукты. Так что, и соблюдая экадаши, мы ели прекрасные, разнообразные по вкусу блюда. Но тут мне говорят: «Сейчас Нарасимха-чатурдаши, и мы должны соблюдать полный пост».

Тогда я ничего не знал о Нарасимха-чатурдаши, а позади было несколько часов пути, и я очень проголодался. Поэтому я обратился к Джайядвайте Прабху: «Прабху, я очень хочу есть». «Сегодня день полного поста», — ответил он. «Я не должен вообще ничего есть?» — спросил я. Он сказал, что я могу съесть какой—нибудь фрукт. Но где его взять?

Неподалеку я отыскал дерево папайи. Джайядвайта Прабху сказал мне: «Можешь съесть один плод. Но сначала предложи половину Божеству, а затем съешь оставшееся».

В тот вечер, после Нарасимха-чатурдаши нарасимха-пуджи мне дали очень много алу-дхама, а на следующий день был великолепный пир со множеством прасада. Особенно вкусной была параманна (сладкии рис).

Через два дня из Нандагхата возвратилась основная проповедническая группа и теперь казалось, что у меня здесь много друзей.

Я виделся со Шрилой Гуру Махараджем, и, к моему великому счастью, он очень привязался ко мне. Он искал какого-нибудь юношу, который в будущем мог бы стать гуру.

У Гуру Махараджа были определенные критерии: юноша должен был быть брахманом, иметь развитый ум, одним словом, обладать качествами, которые позволили бы ему достичь положения гуру.

В то время Шрила Гуру Махарадж искал кого-нибудь, кого он смог бы подготовить к продолжению своей наставнической преемственности. После нашей встречи он решил меня испытать. Он позвал Шрилу Кришнадаса Бабаджи Махараджа и других своих друзей, и попросил их проверить меня. Все они очень хорошо отозвались обо мне. Среди них была Рама диди, сестра Шрилы Гуру Махараджа, которая и поныне живет у нас в матхе (эта беседа состоялась в 1998 г. — прим. ред.). Она все помнит. Она сказала Гуру Махараджу:

«Да, думаю это очень хороший мальчик».

Шрила Гуру Махарадж спросил ее тогда: «Рама диди, скажи, каким, по-твоему, человеком станет этот мальчик в будущем: плохим или хорошим?» «Я не могу сказать, каким он станет в будущем, — ответила Рама диди, — но сейчас он производит очень приятное впечатление».

Сначала у меня были определенные сомнения относительно того, правильно ли я поступил. Я был совсем юн, но уже оставил дом и присоединился к Матху. Но, честно говоря, я поступил так вовсе не из-за преданности, а под влиянием эмоций. Сначала я чувствовал себя очень несчастным, но позже, когда я получил милость Шрилы Гуру Махараджа, мое настроение совершенно переменилось, и я стал ощущать необыкновенное счастье.

Примерно через месяц мы с Гуру Махараджем отправились в Миднапурский округ.

В Миднапури находится матх Шрипада Джаджавара Махараджа. Тогда Шрила Гуру Махарадж собирался объявить, что, если он сможет меня подготовить, то я стану его преемником. Это намерение вызывало возражения со стороны брахмачари нашего матха. Против даже был тот брахмачариг который объяснял мне «Бхагаватам». Раньше он был очень расположен ко мне и часто брал с собой. После того как Шрила Гуру Махарадж выразил свое желание, все стали завидовать мне, и для меня наступило время постоянной борьбы.

Вскоре мы с Гуру Махараджем отправились из Миднапури в Пури, чтобы принять участие в празднике Ратха-ятры. У нас оставалось пятнадцать дней в запасе, и Шрила Гуру Махарадж отправил нас проповедовать в район под названием Ганджам. Когда мы закончили, брахмачари не захотел брать мена в Пури на Ратха ятру. Шрила Гуру Махарадж очень рассердился. Ои послал брахмачари телеграмму с приказанием немедленно везти меня. Мы приехали уже к началу Ратха ятры и Шрила Гуру Махарадж сурово отчитал брахмачари: «Он пришел к нам только недавно и никогда не видел Ратха-ятры, Почему ты не захотел брать его с собой?» Такую отповедь получил тогда этот брахмачари.

В то время в матхе существовало правило, согласно которому, прежде чем получить разрешение на посвящение, новичок должен быть прожить в Миссии не менее полугода. Но Шрида Гуру Махарадж нарушил это условие и дал мне посвящение в тот праздник Ратха-ятры. Он велел позвать меня и сказал: «Сейчас я дам тебе посвящение». Некоторые были против, выражая, однако, свое недовольство не прямо, а обиняками. Но Гуру Махарадж не придавал этому значения. Тогда, в Пури-дхаме он дал мне первое посвящение. Шрила Гуру Махарадж сказал мне: «Когда будешь воспевать, делай это внимательно, а не думай, как бы уложиться в нужное время».

Служение в матхе

Обычно я весь день работал. Я не знал что такое усталость» и мне постоянно хотелось что-нибудь делать. Я не мог оставаться без работы ни секунды. Поэтому целый день я был чем-то занят. Мне казалось, что все время нужно что-то делать.

Если в матхе не было работы, я забирался на высокий бамбуковый флагшток. Я залезал на него, потом спускался, затем снова забирался. Я делал это после обеда, когда другие отдыхали или спали. Я в это время не отдыхал. Иногда я залезал на большое манговое дерево. В первый год после моего прихода в тут росло очень много манговых деревьев, и я с удовольствием забирался на них и ел манго, сидя на ветвях. Это вызывало опасения и недовольство окружающих, но я не боялся, ведь я вырос в деревне и поэтому не знал страха.

Я и сейчас ничего не боюсь. Я всегда ощущаю, что Господь Шива со мной, охраняя меня.

В детстве я ходил по лесам, где водились тигры, медведи и другие опасные животные, но со мной ничего не случалось. Когда я жил в деревнях, то все время чувствовал некое покровительство Господа Шивы. Я ощущаю защиту Господа Шивы и поныне: чувствую, как он всегда заботится о своем сыне. Я появился на свет как дар Господа Шивы и благодаря этой особой удаче не знаю страха. Так начиналась моя биография.

Личный слуга Шрилы Гуру Махараджа

Шрила Гуру Махарадж избрал меня для своего личного служения. Я совершал севу для самого Шрилы Гуру Махараджа, и он постоянно учил меня многим вещам. Через полгода или, может быть, немного раньше, Шрила Гуру Махарадж велел мне изучать санскрит у пандита, жившего в городе Навадвипе. Я ходил к нему каждый день.

Однажды, к своему удивлению, я встретил по дороге своего дядю. Хотя в то время я был брахмачари и носил шафрановую одежду, он сразу же узнал меня. «Ах, вот ты где! Мы тебя искали повсюду, но так и не смогли найти. А ты, оказывается, здесь, в Навадвипе». «Да, я здесь, — сказал я. — Я живу в матхе. Пожалуйста, приходи туда. Обязательно приходи. Меня можно найти там». «Где находится твой матх?» — спросил дядя. Я объяснил ему.

Это было ошибкой. Если бы я солгал, они бы не смогли меня найти, но я сказал правду: «Я живу в «Шри Чайтанья Сарасват Матхе».

На другой день, около половины одиннадцатого утра, они пришли: мой дядя и двенадцать дюжих парней, в сопровождении каких-то пандитов, находившихся в то время в Навадвипе. В тот момент я чинил забор перед матхом. Неожиданно они схватили меня и стали насильно уводить, приговаривая: «А вот ты и наш, мальчик!» Они пытались утащить меня, а я громко кричал: «Помогите! Меня похищают!»

На мое счастье, в это время поблизости оказался один гвала (торговец молоком), который очень уважал Шрилу Гуру Махараджа и тоже старался ему служить. Его звали Ашвини Гхош, «Ашвини, они уводят меня!» — крикнул я ему. Ашвини подбежал и схватил одного из них за руки со словами: «Зачем вы трогаете этого парня?»

«Это наш мальчик, мы имеем полное право забрать его отсюда!» — отвечали они. Тогда Ашвини сказал: «Если это правда, то сначала сходите к Махараджу и поговорите с ним, а потом можете увозить своего родственника». Увидев, что гвала не робкого десятка и крепко сложен, похитители решили, что перед ними бандит. Многие гвала были в те времена разбойниками, а в этих местах было особенно много известных преступных кланов. Поэтому мой дядя и его друзья не решились применить силу — им пришлось идти к Гуру Махараджу и разговаривать с ним.

Шрила Гуру Махарадж сказал им: «Если вы сможете победить меня в споре, то забирайте вашего мальчика. Если нет — оставьте его в покое. Согласны?» Вместе с дядей, как мне помнится, было трое пандитов-ведантистов, и каждый из них считал себя великим ученым. «Ну, это мы быстро сделаем!» — подумали они и согласились.

Диспут состоялся на следующий день, и Шрила Гуру Махарадж без труда одержал победу. Еще два дня они предпринимали какие-то попытки, но всякий раз их усилия заканчивались провалом. Тогда им пришлось сообщить об этом моей матери, и когда она приехала, произошло еще множество других событий.

Этот юноша будет моим преемником

В то время четыре или пять брахмачари пользовались в матхе очень большим влиянием. Трое из них выделялись особо, и поэтому они ожидали, что Гуру Махарадж изберет следующим ачарьей нашего матха кого-то из них. Но когда Шрила Гуру Махарадж объявил: «Этот юноша будет моим преемником», они начали оказывать мне скрытое противодействие.

В то время у нас было отделение в Калькутте, которое располагалось в доме Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады. Шрила Свами Махарадж предоставил Шриле Гуру Махараджу две комнаты для проповеди. Он был единственным, кто сумел убедить Гуру Махараджа на время покинуть Навадвипу и приехать в Калькутту, Кроме того, были приглашены два пандита, чтобы учить меня грамматике, кавье, веданте и т.п. Сам Свами Махарадж тоже каждый день обучил меня разным вещам. Фактически, он и был моим учителем, и его уроки были самыми лучшими.

В тот год мы провели в Калькутте три месяца, потом три месяца во Врнндаване, а оставшиеся три месяца в другом месте, все время переезжая из одного города или селения в другое. Моим главным учителем всегда был IIIрила Гуру Махарадж, но где бы мы ни находились в своих путешествиях, он обычно находил для меня еще одного преподаватели.

Во Вриндаване меня обучил Вишвамбхар Вабаджи Махарадж. Это был очень хороший человек, настолько чудесный и замечательный, что мне даже не верится. Двадцать лет спустя мне случилось быть в Матхуре, и я узнал, что он еще здравствует. Я пошел его навестить. Увидев меня, Вабаджи Махарадж предложил мне полный дандават. Могу ли я сказать больше? Когда я увидел этого величайшего подвижника в дандавате, то был поражен несказанно. Все высоко почитали его как очень образованного бабаджи пандита.

Я — брахмачари, почтительно предложил ему свой дандават, он же в ответ простерся передо мной в полном дандавате. Я очень удивился и сказал ему: «Бабаджи, я — Ваш ученик, а Вы — мой учитель. Зачем Вы это сделали? Принимать подобные почести от Вас значит совершать оскорбление». «Хе, Баба! — ответил Бабаджи Махарадж, — Видя тебя, я чувствую, что передо мной Махапрабху и предлагаю дандаваты Ему. Хоть ты и мой ученик, твой вид так напомнил мне Махапрабху, что я не мог выразить почтения иным образом. Я не хотел быть причиной твоего оскорбления».

Я видел, каким смирением и терпимостью наделены все жители Враджа—дхамы, однако, дух отречения этого бабаджи не знал себе равных. Хоть он и был сахаджия-бабаджи, я чувствовал, что должен предложить ему дандаваты. Обычный этикет был на время оставлен. Как бы то ни было, мы — последователи Шрилы Сарасвати Тхакура. Путь того бабаджи, несомненно, немного отличался, но, поскольку я не знал всех его достоинств, то был обязан предложить ему свои дандаваты. Я выразил бабаджи почтение, но был чрезвычайно удивлен его ответом. Он был моим учителем, который признал во мне мальчика, учившегося у него двадцать лет назад.

Связанный любовью

По мере того, как шло время, Шрила Гуру Махарадж дарил мне все больше и больше своей любви. Откровенно говоря, в первую очередь, я был связан его любовью, а не сознанием Кришны. До этого я много знал о Кришне, о Махапрабху, Нитьянанде Прабху и Панча-таттве, ведь я родился в брахманической семье, где с детства слушал повествования об Их лилах. У меня была хорошая подготовка, но отнюдь не она явилась причиной того, что я остался в матхе. Любовь моего Гуру Махараджа — вот, что было истинной причиной. Именно Шрила Гуру Махарадж возжег во мне искру сознания Кришны, и с того времени этот вдохновенный огонь во мне никогда не утихает, напротив, он еще больше разгорается.

Я всегда получал большую помощь и от его духовных братьев. Они были прекрасными вайшнавами и питали меня подлинным нектаром кришна-таттвы. Благодаря такому общению у меня никогда не возникнет желания выискивать в ком-то недостатки и обличать их. Сейчас мне приходится наблюдать столько ссор, взаимной ругани и оскорблений, но я прекрасно помню, как Шрила Гуру Махарадж всегда хвалил других вайшнавов и никогда никого не осуждал. Чтобы защитить нас и показать верное направление, он иногда что-то рассказывал о них, но делал это в очень уважительной манере. Поэтому возможность вайшнава апарадхи с нашей стороны была сведена к минимуму.

Я получил неоценимую помощь со стороны духовных братьев и сестер Шрилы Гуру Махараджа. Время от времени повидаться с ним приходила сестра Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура, и она тоже давала мне свои благословения.

С самого начала моей жизни у лотосных стоп Шрилы Гуру Махараджа в «Шри Чайтанья Сарасват Матхе» меня касался милостивый взгляд многих почтенных вайшнавов и вайшнави, и это я расцениваю как необыкновенную удачу и помощь в моем духовном продвижении.