Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-Ачарья: Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этой книги издаётся по
решению и благословению
Ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха
Его Божественной Милости
Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу

Наши сайты:

harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.

saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.

gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.

sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.

govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.

avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.

youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Положение о духовной преемственности

в Шри Чайтанья Сарасват Матхе

составлено ачарьей-основателем Матха, Его Божественной Милостью Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем в день Гаура-пурнимы, 26 марта 1986 года

Исполняя волю моего духовного наставника, я до сих пор продолжал преемственность духовных учителей, но теперь стал для этого слишком стар и немощен. Все вы знаете, что я уже давно избрал своим преемником Шримана Бхакти Сундара Говинду Махараджа и посвятил его в санньясу. Все мои духовные братья-вайшнавы относятся к нему с большой любовью и тоже хотят видеть его на этом посту. Прежде я уже передал ему управление Матхом, а теперь наделяю его правом давать харинаму, дикшу, санньясу и другие виды посвящений, то есть исполнять от моего лица обязанности ачарьи этого Матха.

Те, кто хоть в какой-то мере уважают меня, должны признать Говинду Махараджа моим преемником и в той же мере его почитать. Если вы хоть сколько-нибудь верите мне, то со всей искренностью я заверяю вас, что у него есть все необходимое для такого служения. С этим заверением я передаю ему четки, и впредь он будет давать посвящение от моего лица как ритвик. Система ритвиков уже действует и здесь, и в других странах. Ритвик — это представитель. Поэтому, если вы получите четки из его рук, это будет то же самое, как если бы их дал вам я.

В Махамандале Сагар Махарадж и многие другие тоже выполняют обязанности ритвиков Свами Махараджа и моих. Они могут делать это и впредь, но в этом Матхе и в любом из подчиненных ему матхов моим представителем будет Говинда Махарадж. Тот, кто с этим не согласен, пусть уходит отсюда — он не должен оставаться в Матхе и нарушать его покой. Со всей искренностью, с самыми добрыми чувствами к Гуру-Гауранге, ко всем вайшнавам и ачарьям, к Махапрабху, Панча-таттве, Радхе-Говинде и их паршадам, с самыми горячими молитвами к ним, я провозглашаю, что с нынешнего дня Говинда Махарадж будет представлять меня на посту ачарьи.

Сейчас я ухожу, и он будет делать все необходимое. От моего лица он будет давать харинаму, дикшу, санньясу и так далее.

Предисловие

Мы крохотные ограниченные души и наши попытки пересечь бесконечность так же самонадеянны, как усилия едва оперившихся птенцов взмыть в бескрайнюю небесную высь. В сравнении с великими и доблестными преданными, подобными Гаруде, который без устали парит над лесами, горами, реками, и океанами, мы понимаем, что мы — новички, слабые, только что оперившиеся птенцы. Но значит ли это, что мы не должны стремиться летать? Да и кому, каким бы великим он ни был, удавалось или когда-либо удастся перелететь океан безграничной славы Всевышнего Господа? Слова Тхакура Шри Вриндавана Даса, воплощения Вьясы в Шри Чайтанья-лиле, предельно ясны:

ла̄г бали’ чали’ йа̄йа синдху тариба̄ре
йаера синдху на дейа кӯла адхика адхика ба̄д̣е

(«Чайтанья Бхагавата», Ади, 1.71)

«Даже безгранично могущественный Шри Баларама, Шри Анантадева, пытается пересечь океан величия и славы Господа, воспевая Его великие деяния тысячами уст, но и по сей день не может достичь берега. Напротив, океан разливается все шире и шире». Зачем же тогда птенцу стыдиться того, что он слаб и беспомощен? Что дурного в его попытках научиться летать?

Вселенная преображается в волнах божественного звука — сокровища чистейшей Хари-катхамриты, упоительных как нектар повествований о Всевышнем Господе. Непрерывным потоком они исходят из уст великого святого, нашего высокочтимого божественного наставника, учителя всей вселенной — Ом Вишнупада Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа. Он — царь царей среди триданди-санньяси, и его преданные, которым посчастливилось получить от него величайшее сокровище — любовь и преданность Шри Кришне, несут победоносный флаг парам виджайате шри-кришна-санкиртаны — совместного воспевания Святых Имен. Это воспевание принес на Землю Сам Всевышний Господь в образе Шри Шри Гауры-Нитьянанды, чье учение бесконечно дорого сердцу Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура, вечного наставника Шрилы Шридхара Махараджа. Совместное воспевание Харе Кришна маха-мантры несет людям божественную весть, приумножающую радость любви к Шри Кришне, Сладчайшему Абсолюту. Плата за чистую любовь лишь одна — искренняя и бескорыстная вера, сколь бы незначительной она ни была.

У нас сохранились записи святых бесед нашего божественного наставника с преданными, стекавшимися к нему с востока и с запада до самого последнего года его пребывания на земле. Мы бережно собрали несколько капель тех нектарных сокровенных истин (су-сиддханты), которые он открывал своим слушателям, постаравшись сохранить их в первозданной, неповторимой красоте в настоящей книге, названной «Шри Бхакти Ракшака дивья-вани» — «Проповеди хранителя преданности».

Души, предавшиеся дарующим бесстрашие лотосным стопам Его Божественной Милости, рассказывают о его учении и практике духовного осознания более чем в сорока центрах мира на разных языках, используя разнообразные средства — аудио/видео-кассеты и книги. Сегодня его благодатная милость несет миру спасение, пробуждая души ото сна в объятьях иллюзии, помогая им открыть свою изначальную духовную сущность и благословляя на путь богопознания. Возрожденные, их сердца расцветают и не умолкая поют бесконечную славу верховного спасителя падших душ, источника всех проявлений Бога — Шри Шачинанданы Гаурахари.

Шри Прабодхананда Сарасватипада написал прекрасные строки:

каивалйам̇ нарака̄йате
тридаш́апӯра̄ка̄ш́а-пушпа̄йате
дурдда̄нтендрийа-ка̄ла-сарпа-
пат̣алӣ проткха̄та-дам̇шт̣ра̄йате
виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате видхи-
махендра̄диш́ ча кӣт̣а̄йате
йат ка̄рун̣йа-кат̣а̄кша-ваибхавата̄м̇
там̇ гаурам эва стумах̣

(«Шри Чайтанья-чандрамрита», 5)

«Заветнейшая цель йогов — слияние с Абсолютом — кажется адом тем, кому выпало счастье удостоиться милостивого взора Всевышнего Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Райское блаженство, о котором мечтают благочестивые поборники мирской морали, не имеет для них никакой ценности. Чувства, с которыми не могут совладать прихотливые искатели удовольствий, для таких преданных все равно что черные кобры, у которых вырваны ядовитые зубы. Им видится, что вся вселенная — воплощение блаженства Кришны; даже положение Господа Брахмы и Господа Индры, которое жаждут занять величайшие из богов, для преданных Господа Чайтаньи не значительнее, чем положение насекомого. Во все времена буду я воспевать бесконечную славу Всевышнего Господа — Шри Гаурасундары».

Порабощенные майей души, мы должны честно признать, что хвастаться нам нечем. И все же, когда мы чувствуем себя жалкими и беспомощными, на ум приходит один стих, и мы вспоминаем о нашем истинном богатстве:

«гуру-гаураве гарвита дханйа мора̄»

«Благословлены будем мы
Дарами Шри Гурудева.
Его божественное сокровище —
Наша гордость и слава».

Когда мы осознаем это, все наши чаяния, наше будущее, наша честь и доброе имя засияют, как восходящее солнце (гуру-гана-шире пунах шобха пайа шата-гуна: когда мы предлагаем предметы своих желаний нашим гуру, они становятся бриллиантами в их коронах и стократно преумножают свое великолепие). Стоит лучезарному солнцу засиять перед нами, и мы уже никогда не почувствуем себя обездоленными.

В заключение, признавая, что в нашем изложении могут быть изъяны, я хочу обратиться к великодушным читателям с просьбой, подобной той, что запечатлена в чудесных стихах Шрилы Бхактивиноды Тхакура:

ш́рӣ-гуру-чаран̣а-кр̣па̄ са̄мартхйа лабхийа̄
э-хена апӯрва вр̣кша дила̄ма а̄нийа̄
т̣а̄нийа̄ а̄ните вр̣кша э каркаш́а мана
на̄ш́ила иха̄ра ш́обха̄ ш́уна са̄дхуджана
томра̄ сакале хао э вр̣кшера ма̄лӣ
ш́раддха̄-ва̄ри дийа̄ пунах̣ кара рӯпаш́а̄лӣ
пхалибе калйа̄н̣а-пхала — йугала-севана
кариба сакале мили’ та̄ха̄ а̄ш́ва̄дана»

«Милостью лотосоподобных стоп Шри Гуру
Я сумел принести вам
Это прекрасное, дивное древо —
Древо желаний.
О преданные, молю, помогите мне:
Пока нес я древо это в мир земной,
Мой злобный ум вкусил
От его красоты и милости.
Но вы, о преданные, слуги в его саду;
Лелейте его и с любовью растите.
Орошенное сладкими водами
Ваших верных сердец,
Оно вновь обретет свою
Первозданную красоту.
Довольное вашей трепетной заботой,
Оно милостиво принесет
Свои благословенные плоды,
И в его священном присутствии
Все мы познаем сладость
Чистого преданного служения
Божественной Чете».

«сакала ваишн̣авападе мора намаска̄ра,
итхе кичху апара̄дха нахука «ма̄ра»

Я с почтением склоняюсь к лотосоподобным стопам всех вайшнавов и молю о том, чтобы не оскорбить никого из них этой попыткой им угодить.

С глубочайшим смирением,
Свами Бхакти Сундар Говинда
Шри Гаура-пурнима, 1989 год

Пранама-мантра

Oм Вишнупаду Аштoттара-шата-шри
Шримад Бхакти Ракшаку Шридхару Дeв-Гoсвами Махараджу

девам̇ дивья-танум̇ сучханда-ваданам̇-ба̄ла̄рка-чела̄н̃читам̇
са̄ндра̄нанда-пурам̇ сад-эка-варанам̇ вайра̄гья-видйа̄мбудхим
ш́рӣ-сиддха̄нта-нидхим̇ субхакти-ласитам̇ са̄расвата̄на̄м варам̇
ванде там̇ ш́убхадам̇ мад-эка-ш́аран̣ам̇ нйа̄сӣш́варам̇ ш́рӣдхарам

«Я почтительно склоняюсь к стопам Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа, который с непередаваемым очарованием поет сладостные песни преданности. Он облачен в великолепные одежды цвета восходящего солнца. Все истинные вайшнавы почитают его как величайшего святого. Он — океан знания и отрешенности от мирского, он подобен сокровищнице, переполненной совершенными истинами сиддханты. Он — драгоценная жемчужина бескорыстной преданности, величайший среди последователей Шрилы Бхактисиддханты. Обитель чистого духовного экстаза, даритель любой удачи, глава всех истинных санньяси, он — мой учитель, мой господин, мое единственное прибежище. Я поклоняюсь лотосоподобным стопам Шрилы Шридхара-Дева».

Написано Его Божественной Милостью
Шрилой Бхакти Сундаром Говиндой Дев-Госвами Махараджем

Введение

Здесь, в этой части Навадвипы, носящей название Коладвипы, находится то священное место, где Абсолют в наивысшей степени наделяет нас Своей милостью. Когда Абсолют дарит Себя, Он является в облике Шри Чайтаньядева. А Шри Чайтаньядев более всего милостив здесь, в Коладвипе.

кулийа̄-гра̄мете а̄си 'ш́рӣ кр̣ш́н̣а-чаитанйа
хена на̄хи, йа̄ 'ре прабху на̄ карила̄ дханйа

(«Чайтанья Бхагавата», Антья, 3.541)

Коладвипа — это вриндаванский холм Говардхана, скрытый в Шри Навадвипа Дхаме, и здесь по Своему милосердию Абсолют явил величайшую щедрость. Он прощал грехи, даже самые тяжкие, всем, кого встречал. Он принимал всех. Когда Господь Чайтанья дал обет санньясы, Он хотел идти во Вриндаван, но вернулся в Бенгалию, и в то время предстал во всем Своем великодушии и благородстве. Он обращал грешников, населяющих этот мир, в своих последователей. Каждый, кто приходил к Нему, получал беспричинную милость. Такова особенность этого места. Произнося слово «место» мы не имеем ввиду только географическое понятие. Конечно, географически оно тоже находится здесь, но в истинном смысле слова это то место, где Великодушнейший Абсолют дарил Себя самым падшим из всех грешников. Здесь даже те, кто погряз в грехе, получали милость Господа.

То, чего мы желаем более всего, приходит отсюда, из Навадвипа Дхамы. Здесь хранится ключ к самым высоким и сладостным чувствам в наших сердцах, ключ, открывающий вход в наш сладостный родной дом. Этот ключ к миру веры, шраддхи, миру любви. Я блуждаю в лесу, где мне отовсюду грозит опасность, где в любое мгновение ко мне может придти смерть. Мое ложное эго, мое материальное представление о самом себе, не вечно; может быть, в следующий миг мое так называемое «я» ждет смерть. Но здесь, в Навадвипе, я найду ключ к моей истинной жизни, к моему истинному дому. Все это дали нам те, кто одарен духовной мудростью.

Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Супруг — мы можем познать Его в различных проявлениях, и эти истины откроются здесь, в Навадвипа Дхаме. Когда мы воспринимаем Бога как Отца, мы занимаем положение просящих, а Он дает нам пищу, кров и все необходимое для жизни в этом мире. Но если мы по-настоящему приблизимся к Нему, позабыв о наших богатствах и прочих материальных достижениях, если мы приблизимся к Нему со всей искренностью в сердце, а не только формально, если полностью отдадим себя Ему, то увидим Его таким, какой Он есть, а не таким, каким Он нужен нам в нашем падшем состоянии. Мы несовершенны. Наше ощущение своих потребностей тоже несовершенно, поэтому несовершенны и наши молитвы. Но Он пришел, чтобы дать нам то, что, согласно Его воле, есть для нас самое лучшее. И это дается только здесь. «Возьми, прими Меня. Я твой самый близкий и самый задушевный друг. Другого такого друга у тебя нет. Я твой покровитель и друг. Я для тебя все. Иди же ко Мне».

Глава 1. Дорога домой

Любое откровение, связанное с Господом, нисходит из Высшего Мира лишь по Его воле. От нас здесь ничего не зависит. Мы можем лишь усилить наше желание, наше стремление служить Господу (севанмукхата), а откроется Он нам или нет — Ему решать. Он не зависит ни от кого и ни от чего и поступает так, как пожелает. Если захочет, Он явит нам себя. Мы же можем лишь увеличивать в себе жажду оказаться в Его присутствии. Крохотные частички его энергии, мы полностью зависимы от Него. Хотя энергия и ее источник неразрывно связаны друг с другом, мы, однако, должны помнить, что являемся всего лишь пограничной энергией Господа.

Ему можно служить только через Его преданных

Он повсюду — Он нигде; все пребывает в Нем — в Нем ничто не пребывает. Таково Его особенное свойство, Его чудодейственное могущество («Бхагавад-гита», 9.4–6). Поэтому наш долг — стараться служить Ему. Не следует слишком стремиться к тому, чтобы «ощутить» Его умом, телом или даже рассудком. Он повсюду — и Он нигде; во мгновение ока Он может предстать перед нами: «Я здесь», и, вместе с тем, когда мы настойчиво Его ищем, то можем вовсе не найти. Он независим по самой Своей природе: нам позволено Его искать, но не дано никаких гарантий, что поиск завершится успехом.

Истинная преданность не ставит условий

Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам, адаршанан марма-хатам кароту ва: нужно полностью, безраздельно посвятить Ему свою жизнь. Наше единственное назначение — служить, и это не обязательно означает быть с Ним рядом. Служение в отдалении — тоже служение: благодаря помощи Его преданного оно станет реальным и ощутимым. Старайтесь служить Господу через Его преданных, не ожидая ничего взамен. У нас должно быть одно желание — служить, не надеясь даже на Его даршан, служить, не рассчитывая увидеть Его даже на один миг. Нужно полностью отдать себя исполнению Его воли. Те небольшие силы, что у нас есть, нужно посвятить Ему. Мы — Его энергия и должны доказать Ему свою верность. Махапрабху говорит: «Он волен обнять или оттолкнуть меня, или даже остаться ко мне равнодушным. Он может делать все, что пожелает, я все равно буду служить Ему». Столь безраздельной, столь безоговорочной должна быть наша преданность. Мы не должны торговаться: «Если Он не ответит на мои молитвы, я потеряю веру, стану атеистом или майявади. Если Ты не будешь мне угождать, Ты мне не нужен — я пойду своей дорогой!» Если у нас есть даже тень таких настроений, мы очень, очень далеки от цели.

То, что связано с Ним, не может быть незначительным

Йатха татха ва видадхату лампат̣о, мат-прана-натхас ту са эва напарах̣. «Мы не хотим ничего иного, только служить Тебе». Искать Его значит служить: «Каким бы незначительным ни казалось мое служение, я буду отдавать ему все свои силы. То, что связано с Ним, не может быть незначительным, даже если эта связь косвенная, отдаленная и мало ощутимая. Он не обязан угождать мне. Я не вправе требовать, чтобы Он явил Себя, пусть даже на какой-то миг».

Высочайшее удовлетворение...

Безоговорочно отдающий себя обладает высочайшей верой. До тех пор, пока мы будем ставить условия, мы останемся от Него вдали. Высочайшая вера полностью безусловна: «Мне довольно и того, что я могу служить Ему издалека, через посредника, и даже не через одного, а через множество. Даса-даса-дасанудасатвам: слуга слуги слуги слуги... Моя энергия направляется к Нему через служение Его преданным. Каким бы ни было мое положение, я хочу иметь связь с Ним, пусть даже самую отдаленную. Он способен наполнить духовным блаженством весь мир!» Каждый стремится к Тому, кто удовлетворит все его заветные желания.

Сарва-дхарман паритйаджйа, мам экам̇ шаран̣ам̇ враджа («Бхагавад-гита», 18.66): для того, кто Его ищет, уже нет иного долга. Настоящий преданный думает: «У меня нет долга перед кем бы то ни было, помимо моего Господа Кришны». И самые достойные, самые великие слуги Господа — те, кто связан с Его величайшим представителем. Не прямая связь с Ним, а связь с величайшим Его слугой позволит нам обрести более надежные, более высокие отношения в ананья-бхаджане — безраздельном служении, перед которым отступает все остальное.

Войти в мир Бесконечного можно лишь отказавшись от любых форм корысти

У преданной души нет ни малейшего желания эксплуатировать. Она не стремится к наслаждениям, включая даже наслаждение от общения с Богом. Если же у нас сохранится хотя бы малейшее желание наслаждаться, мы останемся на одном из уровней этой брахманды, вселенной: на Бхур-, Бхувар-, Свар-, Махар-, Джанар-, Тапар- или Сатья-локе. Другая склонность — к отрешению: останься она хоть в малой степени, нам не позволят войти в мир бесконечности — мир Вайкунтхи. Кунтха значит «ограничение», а Вайкунтха — «мир безграничный». Мы хотим стать обитателями мира бесконечности. Когда мы пытаемся ограничить Бесконечное, имея свои корыстные интересы, мы оказываемся в мире конечного. Наше эго хочет подчинить себе часть Бесконечного и думает: «Вот мое царство. Вот друзья моего царства». Все, что бы мы ни увидели сквозь призму наших собственных желаний, все это — майя, заблуждение, ложное понимание бесконечного. Все это следует искоренить, как и склонность к отрешению: «Если я не могу наслаждаться, то не буду работать. Я объявляю забастовку». Такое пессимистическое настроение тоже вид эгоизма.

Всякая частица мира преданности существует только ради Абсолютного Целого

Уничтожив свое эго, мы увидим истинную реальность. Что же это за реальность? Лила, игра Абсолюта. Это духовный поток, подчиненный желаниям Всевышнего Господа, и мы окажемся лицом к лицу с ним. Однако тот, в чьем сердце остается желание личной выгоды или склонность к отрешению, не сможет соприкоснуться с потоком чистой любви к Абсолюту. Лишь когда душа избавится от этих двух болезней, она войдет в мир, всякая частица которого живет ради Абсолютного Целого. Это не сухое и скучное, а радостное, созидательное, животворящее бытие, и мы это почувствуем. Даже легкое соприкосновение с ним позволит нам понять, что нам не нужно ничего иного. Это наш родной дом, а любое другое стремление удержит нас на чужбине, где на каждом шагу страдания — смерть, болезни, старость, новое рождение. Они преследуют душу лишь потому, что, заблуждаясь, она отождествляет себя с тем, что бренно.

бхукти-мукти-спр̣ха̄ йа̄ват пиш́а̄чӣ хр̣ди варттате
та̄вад бхакти-сукхасйа̄тра катхам абхйудайо бхавет

(«Бхакти-расамрита-синдху», Пурва, 2.22)

«Может ли радость святой преданности озарить сердце, в котором поселились злые духи — эксплуатация и отрешение?»

Две страсти — к эксплуатации и к отрешению — преследуют нас, словно привидения. Они завладели нашим эго и играют им. Мы стали добычей в их ловких руках. Нужно вырваться из рабства этих прислужников майи, чтобы войти в мир подлинной свободы, в живой поток преданности. Там нет места частным, мелким желаниям: поток безраздельной преданности устремлен к Центру и ко всему, что с Ним связано. Вот он, наш дом — земля, где живут вечно. Здесь каждый неповторим, здесь нет смерти, рождения, старческой немощи и болезней. Нашему истинному «я» отведено место среди обитателей этой земли.

Чистая преданность встречается чрезвычайно редко

Мы не должны поддаваться соблазнам своего ума, который уверяет, будто мы уже поняли, кто такой Бог. Тот, кто думает: «Я соприкоснулся с Богом», находится в глубоком заблуждении. Был один бабаджи, которого многие считали великим преданным. Всякий раз, когда он повторял святые имена, из его глаз непрерывным потоком текли слезы, из носа тоже сочилась какая-то жидкость, и было видно, что он находится в необычном состоянии, вызванном медитацией. Вокруг него суетились слуги, то и дело утирая ему слезы, в то время как он, словно безумный, твердил молитвы. Видевшие его атеисты считали все это проявлением религиозного фанатизма, а обычные люди, простодушно верившие в Бога, думали, что бабаджи — великий святой. Но наш Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур Прабхупада, не признал этого бабаджи и отверг все его причуды, сказав, что у него нет верного представления о Боге.

атха них̣саттва̄х̣ —
нисарга-пиччхила-сва̄нте
тад абхйа̄са-паре ’пи ча
саттвабхасам̇ вина̄пи сйух̣
ква̄пй аш́ру-пулака̄дайах̣

(«Бхакти-расамрита-синдху», Дакшина, 3.89)

«Люди, чьи сердца кажутся мягкими, но на самом деле тверды как камень, часто плачут или восторгаются, хотя не испытывают даже тени духовного чувства. Когда вы видите, как они, охваченные трепетом, проливают потоки слез, знайте, что все их эмоции — просто пустое подражание».

Человек может имитировать вайшнава, даже если у него нет ни капли чистой преданности. Во время театрального представления пьяный актер, играющий преданного, тоже будет лить слезы и танцевать в исступлении, как если бы он был великим бхактой. Упражняясь, можно научиться вызывать состояние ума, при котором из глаз польются слезы, можно проделывать многое другое в подражание настоящим преданным. Но внешнее проявление каких-то признаков экстаза еще не доказывает чистой преданности. Истинная преданность — очень и очень редкий дар (судурлабха).

Ощущать, что у нас нет ни капли преданности — естественное и здоровое духовное состояние

Когда у нас хватит сил не откликнуться на зов освобождения, мы можем решить, будто обладаем крупицей преданности. Перед лицом преданности освобождение теряет всякую привлекательность (мокша-лагхута-крит, — «Бхакти-расамрита-синдху», Пурва, 1.14). И все же она столь редка, что мы не вправе ожидать, будто ее достигли (судурлабха, — там же). Думать: «У меня есть преданность» значит совсем не понимать сути. Скорее, ощущая, что совсем ее лишены, хотя и не стремимся ни к чему другому, мы будем ближе к верному образу мыслей. Мы искренне чего-то желаем, хотя не совсем ясно понимаем, чего именно, но нам дороги вайшнавы и Божественные Писания, посвященные преданности. Когда мы ценим их, но все же чувствуем себя лишенными преданности, это нормальное и здоровое состояние. Мы опустошены. Нужно помнить, что мы, ничтожно малые частицы, вознамерились установить отношения с Бесконечным, с Абсолютом. Какую цену предстоит за это заплатить? Как это сделать? Такое не купишь дешево. Самое важное — служить преданным, и также необходимо следовать духовной практике, установленной святыми и Писаниями. Сама возможность делать это будет лучшей для нас наградой. Мы читаем о Нем, служим святым и слушаем их речи. Этого достаточно. Понять это значит обрести нечто воистину ценное.

"Каждый атом моего существа взывает о служении Ему"

Общение со святыми людьми и священными книгами есть великий дар, с которым ничто не сравнится в этом обманчивом мире, где все постоянно меняется, то возникая, то разрушаясь. Мы не принадлежим этому вероломному существованию. Нам противны его измены, заставляющие нас жить на пропитанной предательством земле. Сейчас здесь есть нечто, через мгновение это уже ничто. Нужно стремиться к истинной жизни, и она есть сат, чит, анандам — вечное бытие, неоскверненное сознание и, наконец, то, что удовлетворит все наши глубинные потребности.

Преданность — бесценное сокровище

Прати анга лаги канде, прати анга мора: «Каждый атом моего существа взывает о служении Ему» (Гьяна Дас). И Сам Кришна говорит: «Только Я смогу исполнить все твои чаяния. Отбрось все и иди ко Мне»:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

(«Бхагавад-гита», 18.66)

Идти вперед, вооружившись верой, в общении с великими вайшнавами

«Я избавлю тебя от последствий грехов, совершенных тобой в путанице этого бренного мира, Я заплачу твои долги! Просто предайся Моим стопам». Нужно лишь внять этому вселенскому зову Господа и откликнуться на него. Кришна заверяет: «Приди ко Мне, и Я избавлю тебя от твоего бремени. Оставь все прочие обязанности». Вера в этот зов и рожденные ею действия — наше великое достояние. Мы должны, насколько позволяют нам силы, следовать воле Господа, а это станет возможным лишь в общении с теми, кто Ему безраздельно предан.

Мы наслаждаемся общением с Его преданными. Они дети из нашей истинной семьи, самые близкие нам души. Такое чувство — признак того, что мы идем верным путем. Пока еще мы скитаемся на чужбине, но уже нашли дорогу домой. Мы чувствуем это в глубине сердца. Доверяйте этому чувству, а не чудесам и могуществу.

Мы — крошечные души, и многое кажется нам чудесным. Йоги и обладатели таинственных сил могут показать нам много необычного. В мире есть множество могущественных чудотворцев, и не дай нам Бог попасться им в руки! Пусть их чары раз и навсегда развеются перед нами.

йади карибе кр̣шн̣а-на̄ма са̄дху-сан̇га кара
бхукти-мукти-сиддхи-ва̄н̃чха̄ дӯре парихара

(«Према-виварта»)

«Желающий повторять Святое Имя должен общаться с чистым преданным и решительно отбросить любые стремления к удовольствиям, освобождению, йогическим совершенствам или чудесам».

Пусть нас навеки покинут эти корыстные склонности. Мы стремимся только к Властелину нашего сердца, способному удовлетворить самые заветные желания. Каждый атом нашей души должен быть полностью, безусловно отдан Ему. Так учит школа гаудия-вайшнавов, во главе которой стоят Шри Чайтаньядев и Шри Нитьянанда Прабху.

Ищите свою удачу, невзирая ни на какие трудности

Во Вриндаване Бесконечный более всего приближается к конечным существам: апракрита. Это слово означает, что Бесконечный столь близок к Своим крохотным частицам, что кажется одной среди них. В таких отношениях практически невозможно помнить о Его безграничном величии. Махапрабху предлагает нам: «Ищите свою удачу во Вриндаване. Он столь чудесен: Нанда и Яшода (отец и мать Кришны) завладели Абсолютом, и Он ползает у них по двору (ахам иха нандам̇ ванде йасйалинде парам̇ брахма). Попытайтесь найти там свое место, пусть даже самое скромное. И может быть, вам улыбнется счастье». Мы ищем такого счастья, перед которым отступает все остальное.

кам прати катхайитум
ӣш́е сампрати ко ва̄ пратӣтим а̄йа̄ту
го-пати-танайа̄-кун̃дже
гопа-вадхӯт̣ӣ-витам̇ брахма

(«Падьявали», 98)

«Кому рассказать, и кто поверит, что Высочайший Абсолют, Парам-Брахман — возлюбленный юных красавиц Враджи, счастливо проводящий время в рощах на берегах Ямуны?»

Брахман, величайший Абсолют, желает обрести любовь девушек-пастушек, гопи. Кому под силу это понять? Он так близко, Он совсем рядом с ними, в безыскусной обстановке деревенской жизни. Ищите счастья там.

Нас ведет к нему Шри Чайтаньядев, соединяющий, как известно, в Себе два аспекта Абсолютной Истины: наслаждающийся и дающий наслаждение. Наслаждающийся в настроении дающего дарит Себя другим. Это бесконечно и непостижимо великодушное проявление Всевышнего и есть Махапрабху.

Сосредоточиться на служении Шри Гуру

Не нужно искать каких-то особых переживаний — божественных или каких бы то ни было. Главное — исполнять служение. Как-то раз один ученик служил своему гуру, и в это время к нему явились посланцы Вайкунтхи.

 — Господь доволен тем, как ты служишь своему гурудеву и призывает тебя к Себе. Идем же!

 — Нет, нет! — воскликнул ученик. — Мне недосуг откликнуться на зов с Вайкунтхи. Я очень занят служением моему гурудеву.

Таким должно быть и наше отношение: «Я занят, я служу здесь вайшнавам и не хочу, чтобы меня тревожили».

Самое надежное и безопасное положение

сакхйа̄йа те мама намо
’сту намо ’сту нитйам
да̄сйа̄йа те мама расо
’сту расо ’сту сатйам

Шрила Рагхунатх Дас Госвами, величайший вайшнав, отдавший свое сердце служению Шримати Радхарани, радха-дасьям, говорит: «Я не позволю себе прельститься более высоким служением в роли друга, нет, я всегда буду стремиться к более скромному служению, дасье — к тому, чтобы служить слуге Господа. Я не стану мнить себя слугой высшего уровня — я всегда буду браться за самое незаметное дело. Он же волен, если потребуется, изменить мое положение: «Нет, ты больше не будешь здесь находиться. Ты должен служить на более высокой ступени».

О Господь, я недостоин столь сокровенного служения. Оно для возвышенных слуг из Твоего ближайшего окружения, я же останусь здесь, внизу».

Настоящий слуга ищет самой скромной работы

Тогда мы в безопасности. Мы всегда должны стремиться быть самыми незначительными, и только Он может силой возвысить нас, если того пожелает: «Нет, ты достоин служить здесь, и больше не должен оставаться внизу». Сам же преданный всегда ищет самого скромного занятия: да̄сйа̄йа те мама расо ’сту, «Я хочу оставаться слугой, а не гордиться положением друга». Таким должно быть настроение преданного, тогда он в безопасности. Даже в том, другом мире у него должно быть одно стремление — служить слуге слуги. Когда мы слышим об этом от преданных или читаем в священных книгах, нам думается, что это преувеличение, однако такова подлинная реальность. Нужно возродить в себе эту безупречную чистоту. Для нас это безопасное и здоровое состояние.

Глава 2. Сокровище души

Шри Чайтаньядев — это Радха и Кришна, воплотившиеся в одной личности. Это Кришна в настроении Радхи, Кришна, ищущий Самого Себя. Шри Чайтанья соединяет в Себе два аспекта Абсолютной Истины: начало самоутверждающее, наслаждающееся и начало самоотрицающее, которое дает наслаждение и служит. Последователи Шанкары и прочие имперсоналисты утверждают, что когда соединяются две противоположности, они превращаются в статичное равновесие. Но согласно философии вайшнавов, такое соединение динамично, оно движется и развивается. Абсолют проявляет новое свойство: начинает искать Себя, искать Свое полное наслаждения, самоутверждающее «Я» в настроении самоотрицания, преданности, и в этом поиске раздает Себя другим. Самоотрицание привлекает к себе самоутверждение, и тогда Высший наслаждающийся дарит Себя людям. В этом весь Шри Чайтаньядев. Эту истину открыли нам приближенные слуги Господа, и степень, в какой мы сможем ее постичь, зависит от силы и глубины нашей веры.

Инструмент измерения Бесконечности

Вера — единственный инструмент, с помощью которого ограниченное может постичь Безграничное. Здесь, в ограниченном мире, имеет пределы все, кроме веры, поэтому только она сможет ввести нас в мир Бесконечности. Крошечная частица сознания может обладать безграничной верой, способной вместить в себя Бесконечность. Но нас одолевают сомнения, ведь речь идет о Бесконечном. Слепая вера пугает нас, однако в Бесконечном невозможное становится возможным.

Когда опыт обманет и предаст нас, лишь вера придет на помощь

Шраддха, вера, способна преодолевать огромные расстояния. Когда-нибудь мы увидим, что вера — не отвлеченное понятие, а самая что ни на есть существенная составляющая нашего «я». Если душа отделит от себя внешний чувственный опыт — как грубый, так и тонкий, — она будет жить в мире веры. Когда нельзя положиться на опыт, каким бы богатым он ни был, нас может выручить только вера. Душа рождена, чтобы жить верой, а не разумом и чувствами.

Надежда для обреченных на погребение

Когда-нибудь мир нашего чувственного восприятия исчезнет; всему придет конец (джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам («Бхагавад-гита», 13.9)), но вера пребудет вечно. Она — наше спасение. Вера заложена в самой природе души. Когда в небытие уходят тело, чувства и ум, внешний мир тоже перестает существовать. Но даже в этом состоянии — состоянии внешнего небытия — вера продолжает жить. Это вечная составляющая нашего «я», которая не зависит от внешнего, чувственного мира. В священных писаниях говорится, что она может привести нас к родному дому, к Богу. Нас, обреченных жить в мире смерти, где всем уготована могила или погребальный костер, всегда ждут дома, в Высшей Обители. Материальный мир — огромное кладбище, где каждое мгновение кто-то умирает.

На всех ярится смерть — царя, любимца славы,
Всех ищет грозная... и некогда найдет;
Всемощныя судьбы незыблемы уставы:
И путь величия ко гробу нас ведет!

Т. Грэй, «Элегия, написанная на сельском кладбище» (пер. В.Жуковского)

Вера — это вполне реальная и ощутимая сила

Мир опыта — это мир смерти, пепелище надежд. Вера — вот единственное, на что можно положиться. Она неотделима от души, поэтому тоже вечна. Она — ключ к вратам высшей обители, наша надежда и упование. Благодаря вере можно найти уют родного дома — в обители Бога. Только глупец откажется от него и станет цепляться за жизнь в «цивилизованном» мире, состоящем из обреченных на разрушение атомов. Опыт и «научное» познание внешнего мира ведут в разверстую пропасть смерти. В мире, где все состоит из атомов, нет ничего вечного, поскольку атомам свойственно распадаться. Распадаются даже цивилизации, поскольку они — часть мира атомов.

йа̄ ниша̄ сарва-бхута̄на̄м̇,
тасйам̇ джа̄гарти сам̇йамӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бхута̄ни,
са̄ ниша̄ пашйато мунех̣

(«Бхагавад-гита», 2.69)

Одни души бодрствуют в мире чувственного восприятия, другие — в мире сознания, мире Бога. Что для первых — ночь, для вторых — день, и наоборот. Для тех, кто живет в мире веры, духа, наш мир — тьма. Они знают, что мир веры вечен и неразрушим.

Все в этом мире рано или поздно разрушится, но вера пребудет вечно

Душа, даже будучи ничтожно мала, занимает прочное положение в вечности, она — неизменное начало в мире веры. Все, что в нем окружает нас, — вечно. Время бессильно в мире, где все исполнено вечности, и этот мир — реальный, неизменный и неуничтожимый — и есть наш дом. Мир сознания — тонкий, высший уровень бытия, и нам, душам, как частицам сознания, уготовано в нем место. Душа, пробудившаяся в мире сознания, «засыпает» в мире внешнего опыта, утрачивая с ним связь. Тот, кто считает себя телом, состоящим из плоти и крови, бодрствует в мире чувственного опыта, тогда как реальный мир — мир сознания — кажется ему кромешной тьмой.

В нашем состоянии сознания мы не ощущаем высшей реальности, однако она существует, и она подлиннее всего остального. Исчезнет все, но вера пребудет вовеки. Здесь все обречено на смерть, все, кроме веры. Вера — особая сила Шримати Радхарани.

Сияние Шримати Радхарани

сукха-рӯпа кр̣ш́н̣а каре сукха а̄сва̄дана
бхарта-ган̣е сукха дите 'хла̄динӣ'-ка̄ран̣а

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.158)

Кришна — само Блаженство, которое наслаждается и упивается Собственной Сладостью. Он с радостью раздает блаженство другим, но получить его могут только те, у кого есть вера. Вера — извечное свойство хладини-шакти, внутренней энергии блаженства, которую олицетворяет Шримати Радхарани. Шримати Радхарани способна передать сознание Кришны другим — преданным, и вера — Ее сияющий ореол, благодаря которому душа может воспринять Кришну. Это не абстрактная метафора, а реально существующее явление. Когда Высшее Самоотрицание соединяется с Высшим Самоутверждением, плоды и эмоции этого союза раздаются остальным самоотреченным частицам. Высшее «материнское» Самоотрицание делится своим блаженством с другими. Поэтому целью наших поисков должна стать вера — шраддха — не отвлеченное понятие, а нечто подлинно существующее.

Настоящий преданный не навязывает себя Кришне

Мы, бодрствующие в материальном мире, должны знать, что есть души, обитающие в высшей обители — мире веры. Для них материальное бытие, чувственный мир наслаждений — страшное далекое подземелье. Вера ввела их в мир служения и сделала его полноценными обитателями — йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами.

Даже желание увидеть Кришну они считают наслаждением. "Мы не станем навязывать Кришне свою волю. Пусть Он поступает так, как Ему хочется, и если Он сочтет нужным, то Сам призовет нас — и тогда мы сможем увидеть Его". Просить Кришну предстать — проявление эгоизма. Настоящий преданный даже не допускает подобных мыслей. Он целиком полагается на волю Всевышнего: когда Господь захочет, Он Сам призовет душу в Свое окружение, и она сможет лицезреть Его Божественный образ.

Преданность Санатаны Госвами

Мадхавендра Пури ел то, что приходило к нему само собой — он ничего ни у кого не просил, а когда есть было нечего, он постился. Однажды Кришна Сам принес ему еду, сказав: «Что с тобой, Пури? Отчего ты не просишь подаяние и порой совсем ничего не ешь? В чем причина?» Услышав этот рассказ, мы можем подумать, что Мадхавендре Пури необычайно посчастливилось: Сам Кришна пришел и принес ему еду. Но более высокий образец преданности явил Шрила Санатана Госвами.

Однажды Сама Шримати Радхарани пришла к Шриле Рупе Госвами и принесла продукты, необходимые для того, чтобы приготовить параманну, сваренный в молоке рис. Когда об этом узнал Шрила Санатана Госвами, его сердце охватила тревога:

 — Что это, Рупа? Ты просил что-нибудь для меня?

 — Да, мой господин, мой гурудев. Я думал, если мне удастся достать немного молока и риса, я смогу приготовить параманну, твое любимое блюдо, и приглашу тебя вкусить прасад.

 — О, ты совершил великий грех! Этот рис такой вкусный, я никогда не ел ничего подобного в этом мире. Он, конечно же, появился из необычного источника. Кто дал тебе продукты для этого блюда?

 — Их принесла какая-то девушка от имени тех, кто заботится о ней.

Шрила Санатана Госвами хотел узнать, кто была эта девушка, но в ближней деревне ее не нашли. Тогда Санатана Госвами понял, что продукты принесла Сама Шримати Радхарани.

Понимать, чего желает Гурудев

 — Мы ищем Ее, чтобы Ей служить, а Она приходит и служит нам? Что это такое? Все совсем наоборот! О брат, что ты наделал? Ты хотел приготовить для меня рис, и Она принесла продукты? Мы стремимся к Ней, чтобы Ей служить, но вместо этого Она Сама приходит и служит нам. Какое несчастье!» Он был очень раздасадован и ушел, обуреваемый тревожными мыслями.

Рупа Госвами не смог есть тот прасада. Он думал: «Я пригласил моего гуру, Шрилу Санатану Госвами, желая угодить ему своим служением, но все вышло совсем наоборот. Он ушел недовольный». И он бросился вслед за Санатаной Госвами, стремясь заслужить его благосклонность.

Мы должны отдать себя в полное распоряжение Всевышнего Господа

Итак, мы видим, что Сам Кришна принес еду Мадхавендре Пури, и это могут счесть великой удачей. Со Шрилой Рупой и Шрилой Санатаной Госвами произошло нечто подобное, однако они восприняли это как большое несчастье. Когда мы будем обладать преданностью более высокого типа, у нас ни разу не возникнет желания, чтобы Кришна или кто-нибудь из Его приближенных пришел и служил нам, что-либо нам дал или просто предстал перед нами. Если мы навязываем Богу свое желание, это не настоящее служение. Он может делать все, что пожелает. И если Ему что-либо понадобится от нас, мы сочтем за счастье возможность оказать Ему услуги. Совершенно, до конца истребив в себе все желания, мы должны отдать себя в полное распоряжение Всевышнего Господа и никогда не допускать того, чтобы Он исполнял наши приказы или прихоти.

Вера возвышенных вайшнавов

Господь готов с радостью удовлетворить любые нужды Своих слуг (йога-кшемам вахамй ахам — «Бхагавад-гита», 9.22), но они ни за что не согласятся принять от Него служение. Этим отличается чистая, бескорыстная преданность. Преданному достаточно веры — ему не нужно видеть Господа, чтобы удостовериться в том, что Он существует. «Увидеть, чтобы поверить» — свидетельство низкопробности веры. Мы не способны видеть Его. Тот, кто пытается сделать Бога объектом своего восприятия — занять положение наблюдающего — обделен верой. Глубокая вера — сама по себе доказательство существования Бога — прекрасной Причины всего сущего.

Пожертвуйте всем, оставьте себе лишь веру

Такие мыслители, как Чарвака Муни, утверждали, что Бога, высшего разумного существа, нет. Есть только внешний мир, который доступен восприятию чувств. Но вера, сильная вера, позволяет сознанию проникнуть в глубинные пласты мироздания и понять, что все происходит из единого Высшего Начала, Им поддерживается и в Нем же перестает быть.

йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте,
йена джа̄та̄ни, йат
прайантй абхисам̇виш́анти, тад
виджиджн̃а̄сасва, тад эва брахма

(«Тайтирийя-упанишад», 3.1.11)

У каждого следствия есть причина. Восприятие мира не будет полным, если не видеть его Первопричину. Одни определяют ее как Брахман (Бескрайний Абсолют), другие — как Параматман (Божественное Начало в каждом атоме), третьи — как Бхагаван. Бог — высший режиссер, Который замыслил, создал и управляет всем в мироздании. При этом все сущее — лишь Его отделенная энергия.

Откажитесь от всего, оставьте себе только веру, и вы обретете все. Нам достаточно лишь веры (сакала чхадийа бхаи шраддхадевира гуна гаи). Не требуйте доказательств, они бесполезны. Тщетно искать доказательства существования Высшей Причины. Если есть глубокая вера, то понимание, что Господь существует, приходит само собой.

йо ма̄м̇ паш́йати сарватра
сарвван̃ ча майи паш́йати
тасйа̄хам на пран̣ашйа̄ми
са ча ме на пран̣ашйати

(«Бхагавад-гита», 6.30)

«Я открываюсь тому, кто видит Меня во всем и все во Мне. Ничто не может отвлечь его от постоянных мыслей обо Мне. Такая душа не останется незамеченной Мною». Все в нем, и Он во всем. Тот, Кто обладает таким свойством — цель наших поисков.

"Ом" означает безоговорочное "Да": то, что ты ищешь, существует

Семя богопознания заключено в трансцендентном слоге «Ом» (омкара). Ом означает безоговорочное «Да». В каком бы направлении ни осуществлялся духовный поиск, свыше дается ответ: «Да, то, что ты ищешь, существует. Да, ты можешь найти счастье, радость, мир и самовыражение. Да, ты можешь обрести то, чего тебе недостает».

Признание олицетворенных Вед

На заре творения слог Ом преобразуется в мантру гаятри, затем — в Веды, «Веданта Сутру» и наконец в «Шримад-Бхагаватам», повествующий об играх (лиле) Господа. Получив возможность соприкоснуться с раса-лилой Кришны, Веды — сокровищница всех знаний — (шрути и Упанишады) заключают: «Мы даже не представляли, что такое возможно. Нам было неизвестно столь упоительное блаженство (раса), и потому мы не могли поведать о нем. Расо ваи сах — Кришна воплощает в Себе расу, анандам, упоение. Так вот каково оно! Не ведая о нем, мы не могли о нем рассказать. Поэтому, о Господь, не вини нас. В разгар раса-лилы блаженство достигает такого апогея, что ломает представление о блаженстве как таковом. Прости нас за то, что мы не в силах описать глубину Твоих чувств — они выходят за рамки наших представлений. После того, что Ты явил, нам остается лишь сказать, что похоть, самое отвратительное чувство в бренном мире, преображается в Твоих играх в прекрасное и чарующее проявление любви. В твоем блаженстве соединены все чувства, даже взаимное влечение мужчины и женщины, которое с точки зрения мирской морали считается низменным. Прости, Господь, это не укладывается в нашем сознании. Счастье, о котором мы рассказывали душам тленного мира — безжизненная пустыня по сравнению с тем, что можно испытать в союзе с Тобой».

Нам поможет только вера в вайшнавов

Нужно относиться бережно к вере, потому что это — очень редкое и ценное обретение. Настоящую веру можно получить только от преданных — от тех, у кого она есть. Своим примером они поддерживают веру в этом мире. Идеал Иисуса Христа и его жертва помогают нам не потерять веру во Всевышнего. Никого не может оставить равнодушным вера и преданность юного Прахлада. Она наполняет душу уверенностью в присутствии Всемогущего Господа.

Внимая советам преданных, можно развить в себе веру высшего порядка, свободную от корыстных мотивов. Когда наш ум следует наставлениям преданных — мы находимся в самом безопасном положении. Их жизнь служит доказательством существования Всевышнего. Неподвластные соблазнам и радостям бренного мира, они во весь голос призывают к Истине, утверждая своими деяниями ее существование.

Преданные превыше даже шастр — Священных Писаний

Вера в преданных — вайшнавов — единственное, на что может уповать душа в иллюзорном мире. Это спасательный круг в океане иллюзии. Верящий в вайшнавов обретает настоящую преданность Всевышнему. Преданные стоят даже выше писаний, шастр.

Когда просыпается любовь, разум отступает

Все находится в Его власти. У любого явления или предмета есть причина, у этой причины тоже есть причина, и так до бесконечности. Но тот, кто соприкасается с пленительной красотой Всевышнего, понимает, что у нее нет никакой причины. Его непостижимое обаяние — причина всех причин и конечная цель всех поисков. В одной бенгальской песне поется: «О Альпы, о Гималаи, о высшая из гор Сумеру, почему вы устремились ввысь, что вы ищете в небе? Наверное, Творца мироздания, ведь только Он может удовлетворить чаяния всех душ, даже таких великих, как Вы». В мировосприятии преданного каждое существо ищет Господа, поскольку найти Его — само по себе высшее достижение жизни. В мире, где все обречено рождаться и умирать, ничто не стоит нашего внимания. Каждая душа подсознательно стремится обрести сат — вечность, чит — сознание, раскрывающее восприятие мира, и анандам — упоение от любви и близости с Прекрасным. Когда просыпается любовь, разум отступает.

Любовь — высшая цель жизни и высшая форма самовыражения

Любовь — высшая цель жизни и высшая форма самовыражения. Поиск высшего — особое состояние души. Куда бы нас не забросила жизнь, мы непроизвольно ищем… ищем ответ на главный вопрос: «Есть ли что-нибудь по ту сторону внешнего мира?» Ответ утвердительный — «ОМ. Да, то, что ты ищешь, то, к чему стремится душа, действительно существует».

Когда Бесконечный находится так близко, конечное существо считает Его равным себе

Но искать вечность, сознание и счастье следует не вовне, а внутри. Предмет нашего поиска — Господь — находится во внутреннем мире. Поэтому звук Ом переносит душу в глубинный пласт бытия — в гаятри, оттуда к Ведам, Веданте и, наконец, в самый центр — к «Шримад-Бхагаватам», который описывает Господа как Личность, наслаждающуюся блаженством игр. Играя, Безграничное настолько близко подходит к ограниченному, что последнее воспринимает Его как равного. Эти отношения обнаруживаются во Вриндаване.

Махапрабху призывал оставить все и искать Вриндаван, где живет Господь Шри Кришна

Шри Чайтанья Махапрабху призывал души оставить все и искать Вриндаван, где живет Господь Шри Кришна — Сваям Бхагаван, Бог богов, Повелитель всех повелителей. Кришна — источник бесчисленных сверхъестественных сил. Поэтому Махапрабху объявил: «Ищите Шри Кришну. У вас нет других обязанностей в этом мире. Воспевайте Его Имя, говорите о Нем и посвятите Ему жизнь. В Нем вы найдете все, к чему стремились. Во сне и наяву, во время еды, отдыха, работы или спора всегда помните о Нем и живите с Его именем на устах».

Во сне и наяву, во время еды, отдыха, работы или спора всегда помните о Нем

Но, отправившись на поиски Кришны, нельзя лгать самому себе. Тому, кто ищет Кришну, нужно забыть обо всем остальном. Близкие преданные Кришны всегда придут на помощь, но для этого нужно действительно желать Его. Ищите Кришну везде, призвав на помощь Писания, преданных и собственную искренность. Всем, кого увидите, говорите о Кришне, ведь все остальное рано или поздно станет добычей смерти. Жена, дети, деньги, дом… — в любое мгновение все это может обратиться в прах, поэтому не стоит делать их центром своей жизни. Подчините свою жизнь поиску Вечного Счастья.

Кришна — не выдумка, не плод воображения. Но Он обнаруживает Себя не в мире преходящих наслаждений и не в отречении от него, а через садху и шастры, поскольку они непосредственно связаны с Ним. Кришна — конечная цель нашего внутреннего поиска.

Подчините свою жизнь поиску вечного счастья

Души, очарованные прелестью внешнего мира, не ведают о своей внутренней природе, поэтому их называют неудачливыми — на те видхух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир артха-манинах («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31). Самое важное — быть в обществе садху, тех, кто наделен твердой верой в Кришну. Они крайне редки в этом мире. Но путь к счастью лежит через святых. Поэтому для того, чтобы обрести высшее благо, необходимо обратиться за помощью к ним.

'са̄дху-сан̇га', 'са̄дху-сан̇га', —
сарва-ш́астре кайа
лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге
сарвва-сиддхи хайа

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 22.54)

«Все Писания заключают, что даже мгновения в обществе садху достаточно, чтобы достичь цели своих поисков».

ким̇ праматтасйа бахубхир
парокш́аир ха̄йанаир иха
варам̇ мухӯрттам̇ видитам̇
гхат̣ате ш́рейасе йатах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.12)

«Человек не замечает, как летят годы в дурмане мирских удовольствий. Немногим посчастливится хоть на мгновение почувствовать, что время уходит впустую. Но осознавший это преисполняется решимостью обрести вечное благо».

Одно правильно прожитое мгновение может изменить жизнь к лучшему

Здесь Шукадева Госвами говорит: «Чтобы решить главную задачу жизни, достаточно мгновения, если оно прожито в обществе святых. Постарайтесь не упустить возможности общения с садху, истинным посланником Кришны». Что пользы жить столетия, не понимая, в чем заключается подлинное благо? Одно правильно прожитое мгновение может изменить жизнь к лучшему и положить конец скитаниям в чужой стороне. Нужно задуматься, в чем истинная цель нашей жизни.

Открыть сердце и получить помощь от истинного наставника

Господь Чайтанья пришел, чтобы открыть нам дорогу во внутренний мир. «Оглянитесь вокруг, — говорит Он, — вы на чужбине. Прислушайтесь к собственному сердцу. Откройте для себя внутренний мир — там ваш дом, ваши родные и ваше сокровище. Протяните руку, оно принадлежит вам. Выбросьте из сердца все лишнее, и вы увидите, что оно — храм Кришны. Доверьтесь истинному наставнику и идите во внутренний мир, в собственное сердце. Там вы найдете Кришну. Ваш дом не вовне, а внутри вас. Сердце каждого из вас — храм Господа. Оно принадлежит вам — это ваше достояние и ваш дом. Ступайте домой, возвращайтесь к Богу».

Глава 3. Триумф веры

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет:

сакала чха̄д̣ийа̄ бха̄и ш́раддха̄девӣра гун̣а га̄и
йа̄н̇ра кр̣па̄ бхакти дите па̄ре

«Давайте, позабыв обо всем, воспевать славу Шраддха-деви (веры), чьей милостью можно достичь Кришны».

Вера — самое тонкое начало, и вместе с тем, самое что ни на есть реальное на свете. Она — основополагающий элемент мироздания, связующее звено между душой и Высшим субъектом. На вере держится весь мир.

Сила и величие не могут заменить веры

С помощью электричества или радиоволн можно общаться на огромном расстоянии. Радиоволны — тонкая энергия, недоступная человеческому глазу. Мы не видим их, однако знаем, что они существуют. Но вера — еще более тонкая энергия. Хотя ее невозможно ощутить при помощи грубых чувств, благодаря ей можно установить взаимосвязь с высшим миром. Вера — сверхтонкая энергия, и хотя ею пронизано все мироздание, далеко не каждый может соприкоснуться с ней. Многие утверждают, что обладают верой, подчинили ее себе, однако вера неподвластна силе. Ею нельзя завладеть с помощью богатства и могущества. Всякий раз, когда мы думаем, что прониклись ею, она ускользает от нас. Истинная вера чрезвычайно труднодостижима. Ее нельзя купить ни за какие сокровища мира.

Прежде всего необходимо искреннее желание

Чтобы соприкоснуться с ней, прежде всего необходимо искреннее желание — лаулья. Бога невозможно поразить или купить иллюзорными материальными ценностями. Он открывается только тому, кто искренне жаждет Его. Это означает отвергать все, кроме Него. Бога не обманешь, Он не идет на сделку с неискренними, с теми, кто преследует собственные интересы. Признак искренности — желание служить, а оно появляется из любви. Но любить — означает жертвовать собой ради того, кого любишь. Любить Всевышнего — значит служить Ему.

Готовность пожертвовать собой ради Него — признак зрелой веры

Шрила Джива Госвами дал удивительное объяснение понятию Бхагаван (Всевышний): бхаджанийа сарва-сад-гуна-вишиштха — «Бхагаван обладает таким обаянием, что всякий, кто узнал о Нем, испытывает естественное желание стать Его слугой. Он настолько красив, что тот, кому Он открылся, ощущает желание поклоняться Ему и любить Его. Он носит имя Бхагаван не потому, что подчиняет Себе, а потому, что мы желаем подчиняться Ему». Готовность пожертвовать собой ради Него — признак зрелой веры. Он настолько прекрасен, что душа испытывает естественную потребность жертвовать собой ради Него. Умереть, чтобы жить — этим отличается подлинная вера.

Представители мира веры

В океане веры приходится рассчитывать только на помощь преданных. Вместе гораздо легче справляться с трудностями пути. Чтобы переплыть океан, преданные, объединенные одной целью, должны держаться друг друга. Однажды в день своего явления наш Гуру Махарадж обратился к ученикам: випада уддхарана бандху-гана — «Друзья, мои избавители, на вас я могу положиться в минуты опасности. В океане веры невозможно плыть в одиночку. Но вы милостиво согласились мне помочь. Кроме вас, мне не на кого рассчитывать в этом смелом путешествии в Бесконечность. Вы позволили мне говорить о Всевышнем. Согласившись слушать о Нем, вы сделали наше путешествие на Вайкунтху легким и безопасным».

Вера — единственное сокровище

На пути к Кришне важно правильно оценивать свое положение и окружающие обстоятельства. Достичь Кришну одновременно и трудно и просто. Вера — единственное платежное средство, которое понадобится для путешествия в Бесконечность. В том мире преданность, бхакти, безгранична, она не имеет начала и конца — ахаитукй апратихата. Преданность не имеет ни начала, ни конца, она существовала вечно, даже до того, как мы о ней узнали. Она была, есть и будет. Веру, бхакти, невозможно уничтожить, поскольку она вечна. Стоит лишь соприкоснуться с ней, как ее волны доставят нас к цели. А в обществе преданных путешествие будет легким и приятным. В одиночку эта задача почти невыполнима.

Лишь доверившись преданным, можно действительно ощутить пульс веры

Чем больше мы соприкасаемся с верой, тем больше мы доверяем преданным и тем безопаснее наше положение — так происходит духовный рост. Когда вера перестает быть отвлеченным и абстрактным понятием и приобретает ясные очертания, мы вдруг начинаем распознавать тех, у кого общая с нами цель. И если мы объединяем свои усилия, путешествие становится значительно легче. Расплывчатая в начале, вера постепенно обретает четкие очертания. Лишь доверившись преданным, можно действительно ощутить ее пульс.

Путь в Бесконечное сопряжен с большими трудостями

На пути к Кришне ничто так не ценится, как помощь преданных, особенно на средней стадии. Вначале путешествие кажется легким. Имея в багаже общие знания, почерпнутые из священных книг, и прошлые духовные заслуги (сукрити), мы думаем, что до Кришны рукой подать, поэтому можно обойтись без попутчиков. Со временем мы понимаем, что путь в Бесконечность непрост: то, что казалось близким, лежит за горизонтом. Тогда мы начинаем всерьез задумываться над тем, что такое преданность, что Бог — творец бесконечного мироздания, и что высшая цель — сама Бесконечность. На этой стадии существует опасность бросить все и вернуться назад. Но если объединить усилия с преданными, связанными с нами общей целью, путь станет гораздо легче, даже если придется идти бесконечно долго. Вначале у нас нет четкой цели, поэтому дорога кажется легкой. Трудности появляются потом, когда точки отправления уже не видно, а до места прибытия еще далеко, когда приходится целиком сосредоточиться на дороге, которая, к тому же, идет вверх.

Но когда мы достигаем третьей стадии — маха-бхагавата, путешествие вновь становится легким. Главные трудности подстерегают в середине пути, поэтому так важно чувствовать поддержку преданных. Этот этап сопряжен с самыми большими трудностями и достижениями. На пути в высшие области внутреннего мира душа неизбежно совершает ошибки, которые ей приходится исправлять, и это происходит именно на среднем отрезке пути.

В бою надеешься только на своих соратников

Перед началом битвы мы полны надежд. Мы уверены в себе. Настоящие испытания придут с началом сражения. И когда мы, наконец, одержим победу, то снова испытаем радость. Но на среднем этапе, во время самого боя, всегда очень трудно, и в это время для нас очень важны наши братья по оружию, наши товарищи. «Я не один. Плечом к плечу со мной сражается много бойцов, и бой в самом разгаре». В бою надеешься только на соратников в битве. Некоторые из них падут на поле боя, но останутся другие, которые придут на помощь.

Нет ничего более важного, чем общение с вайшнавами

В нашем путешествии многие не выдерживают и падают, даже если вначале вели за собой и казались образцом выносливости. Но нельзя впадать в уныние — такова особенность среднего участка пути. Ищите поддержки тех, кто твердо верит в победу. До цели дойдет тот, кто не останавливается. Это единственный выход. Трудности даются для испытания веры. Все не напрасно — в бою закаляется воля к победе.

Будьте мужественны в пути

Гибнут даже самые сильные, такие как Бхишма и Дрона, но нужно идти дальше — карманй эвадхикарас те, ма пхалешу кадачана («Бхагавад-гита», 2.47) — сражаться до победы, пытаться достичь цели жизни. И именно преданные своим примером укрепляют в нас веру. Хотя в шастрах тоже содержатся полезные наставления, общение с преданными гораздо важнее.

Трудности даются для испытания веры

Чтобы достичь цели, нужна твердая, незыблемая вера. Некоторые думают: «Я потратил столько сил, но так и не достиг серьезного результата. Бхакти не для меня. Я думал, что благодаря преданному служению скоро увижу плод своих усилий, но просчитался. Я не жалел ни сил ни времени, и все напрасно. Я не чувствую, что достиг каких-то успехов на этом пути, дальше так продолжаться не может. Я ухожу». В нас прочно сидит привычка «получать» результат, поэтому порой даже самые сильные не выдерживают и сходят с дистанции.

Безграничное — это Ваикунтха, что означает "не имеющее пределов"

Постарайтесь не падать духом, держитесь рядом с теми, кто продолжает идти, кто служит Всевышнему. Хотя мы слышали сотни раз, что Абсолют безграничен, на первых порах мы пытаемся подойти к Нему с мерками ограниченного мира. Мы привыкли к тому, что все можно поделить, измерить и сосчитать. Но это неприменимо по отношению к Безграничному. Безграничное — это Вайкунтха, что означает «не имеющее пределов». Со временем, по мере приближения к Нему, к нам приходит некое понимание этого.

Таким образом, слова нашего Гуру Махараджа: випада уддхарана бандху-гана — «дорогие мои спасители и избавители» — следует рассматривать с двух точек зрения: абсолютной и относительной. В каком-то смысле преподаватель не может обойтись без студентов, поскольку лишь имея возможность делиться знаниями, он чувствует себя востребованной полноценной личностью. Поэтому с относительной точки зрения ачарья пользуется поддержкой учеников, а с абсолютной — ачарья, как вечно освобожденная душа — нитья-сиддха — не нуждается в посторонней помощи. Если Господь захочет распространить знание, ничто не воспрепятствует исполнению Его желания. На все Его воля.

В беседах и обсуждениях с вайшнавами рождается упоительный поток нектара

мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄ бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ туш́йанти ча раманти ча

(«Бхагавад-гита», 10.9)

Мач-читта — «Их внимание сосредоточено на Мне», мад-гата-прана — «Они отдают Мне все силы» и, наконец, бодха-йантах параспарам — «Они могут опереться друг на друга в трудную минуту». Это очень важно для духовного развития. Идеальным примером такой взаимопомощи является «кресло Наполеона». Это выражение возникло после того, как однажды зимой французской армии пришлось ночевать в открытом поле. Было очень холодно, и армия могла замерзнуть насмерть. Тогда Наполеон приказал солдатам сесть в круг друг другу на колени, образуя замкнутую живую цепь, в которой бы каждый согревал другого, и при этом согревался сам. Так они просидели всю ночь, не сомкнув глаз, а наутро двинулись дальше. Армия была спасена.

Духовное взаимопонимание

Преданные тоже помогают друг другу тем, что одни задают вопросы, а другие на них отвечают: первые обретают знание, вторые имеют возможность служить. Так происходит духовный взаимообмен. Бодхайантах параспарам («Бхагавад-гита», 10.9) — преданные одного уровня делятся мыслями о Кришне, катхайанташ ча мам нитйам — от этого они испытывают блаженство и дарят его друг другу. «Одни спрашивают обо Мне, другие отвечают, и в этой беседе рождается поток нектара, которым упиваются и те, и другие. Тушйанти ча раманти ча — во взаимопонимании рождается удовлетворение, которое увеличивается до уровня раманти ча — абсолютного взаимообмена — отношений, которыми и Я и живое существо поглощены целиком». Тушйанти ча раманти ча: «Такое взаимопонимание приносит преданным удовлетворение, из которого возникает раманти ча, качество абсолютного обмена, «оптовой сделки». И тогда Я делаю следующий взнос — озаряю их новым светом (дада̄ми буддхи-йогам̇ там), а они начинают двигаться в новом направлении и получают повышение: зачисляются в «отряд смертников», бойцы которого могут нести любое служение». Такие воины способны сражаться и на суше, и в воде, и в небе, и в любых условиях, — готовы к любому бою, любому служению. «Я направляю их в этот отряд».

Быть готовым на любое служение и любые жертвы

Йена ма̄м̇ упайа̄нти те («Бхагавад-гита», 10.10). Служение, не ограниченное никакими условиями: они готовы к любому служению, какое от них потребуется. Они готовы жертвовать жизнью ради любого служения, и эта особая группа преданных живет во Вриндаване. Я как-то сказал Шрипад А.Ч. Бхактиведанте Свами Махараджу, что в «Гите» после слова «раманти» (10.9) следует «буддхи-йога», а затем «упайа̄нти» (10.10) и, по моему мнению, это означает, что раманти, божественное служение в мадхура-расе, в своем развитии проходит через буддхи-йогу, или йога-майю, и достигает упайа̄нти, высшей ступени служения во Вриндаване. Шрипад Свами Махарадж ответил: «Можно ли найти более глубокий смысл!»

Самбандха-рупа и кама-рупа

Итак, «упайа̄нти» значит кама-рупа. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами упоминает о самбандха-рупе и кама-рупе, двух видах рагатмика-бхакти, преданного служения, возносимого вечными спутниками Господа, и прежде всего жителями Враджи. В самбандха-рупе спутники Господа действуют в закрепленных за ними относительных ролях: дасье, сакхье, ватсалье и мадхуре, тогда как в кама-рупе преданные готовы на любое служение, какое от них потребуется. Они готовы служить любому желанию Абсолюта.

В кама-рупе преданные готовы совершать любое служение

Они как особо подготовленные бойцы, которые во время войны могут сражаться в любом качестве, в отличие от тех, кто принадлежит только одному роду войск: пехоте, морскому флоту или авиации. Они готовы делать все что угодно, и где угодно. Таковы преданные в кама-рупе. Это и есть упайа̄нти те: им дается указание (дада̄ми буддхи-йогам̇ там), следуя которому, они обретают способность служить Всевышнему в любом качестве. Кришна готов вступать во взаимоотношения со Своими слугами, какое бы положение они не занимали. В Матхуре Он даже Сайриндхри, Кубдже, дал возможность нести более высокое служение. Кришна готов на все, и другая сторона, Его слуги, тоже должны быть готовыми на все. Высокое понятие кама-рупы необычайно трудно осознать. Простым смертным постичь его чрезвычайно сложно.

теша̄м эва̄нукампа̄ртхам ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄

(«Бхагавад-гита», 10.11)

«Я так обязан этим преданным, что не могу видеть, как они страдают в разлуке со Мной. Я тут же бросаюсь к ним и стараюсь им чем-то помочь, ибо Я чувствую, как сильно Я им нужен».

Держаться вместе с теми, кому сопутствует удача

Далеко не все желающие поступают в университет; многие не выдерживают экзаменов и отсеиваются. К этому нужно относиться спокойно. Если нам повезло оказаться в числе поступивших, значит, мы попали в иную среду и наши пути с неудачниками разошлись. Они пошли своей дорогой, мы — своей. Наша задача — держаться общества тех, кто поступил, кто растет вместе с нами, кто может помочь в трудную минуту. Духовный рост — это постоянный отсев. И нужно быть готовым к тому, что этот процесс бесконечен.

Тому, кто оказался в числе первых, не стоит оборачиваться назад

Мир делится на счастливчиков и неудачников — тех, кому удалось сделать следующий шаг и тех, кто остался позади. Тому, кто оказался в числе первых, лучше не оборачиваться назад, а идти дальше. Кто-то подает большие надежды в первом классе, а потом оказывается, что ему не хватает сообразительности и начальная школа — все, на что он способен. Его удел — всю жизнь оставаться образцовым первоклассником. Кто-то не блещет оценками в школе, зато в университете его таланты раскрываются в полной мере. Поэтому не следует впадать в уныние оттого, что первоклассники-вундеркинды не сдают вступительных экзаменов в институт.

Почувствовать почву под ногами

Чтобы продвигаться вперед, необходимо чувствовать почву под ногами, иметь хотя бы некоторое представление о том, в каком направлении мы двигаемся. Порой в пути нужно приложить дополнительные усилия, чтобы оглядеться, понять, где мы, где наша цель и верный ли выбран путь. Лучше медленно двигаться к цели, чем быстро от нее удаляться. Для этого нужно заглядывать в себя, задаваясь вопросом о цели своих поисков и учась распознавать черты той области бытия, куда мы направляемся. Ни в коем случае нельзя соблазняться внешней формой, нужно попытаться понять мотив и суть происходящего. Важно видеть реальность как своего друга.

Освобождение теряет свою привлекательность

клеш́а-гхнӣ ш́убхада̄ мокш́а-лагхута̄-кр̣т судурлабха̄
сандра̄нанда-виш́еш́а̄тма̄ ш́рӣ-кр̣ш́н̣а̄карш́ин̣ӣ ча са̄

(«Бхакти-расамрита-синдху», Пурва, 1.17)

«Уттама-бхакти, чистейшая преданность, уносит все грехи и невежество и дарует высшее благо. Ценность освобождения меркнет в ее присутствии. Такая преданность обнаруживается очень редко; она заключает в себе глубочайшее упоение и привлекает Самого Шри Кришну».

Даже освобождение от пороков иллюзорного мира ничто по сравнению с чистой преданностью (мокша-лагхута-крит). Как бы трудно ни было вырваться из порочного круга дурных поступков и их последствий и избавиться от страха перед будущим, еще труднее (судурлабха) включиться в благоприятную деятельность (бхакти). Перестать быть негодяем еще не значит стать хорошим человеком. Одно дело получить загранпаспорт, другое — визу. Чтобы попасть в другую страну, недостаточно иметь разрешение на выезд, нужно получить разрешение на въезд. Второе значительно сложнее. Другими словами, не все, кто вырвался из мира причин и следствий, попадает в высшую область бытия. Проникнуть туда гораздо сложнее, чем освободиться от кармы. В нашем мире едва ли встретишь того, кто желал бы целиком отдать себя чему-то доныне невиданному. Редко встретишь душу, в чьих поступках не было бы скрытого желания приумножить то, что стало ей дорого за многие жизни в этом мире.

Цель путешествия — обитель, где Абсолют пребыват в плену любви

Итак, наличие загранпаспорта не гарантирует визы. Ее очень трудно получить — судурлабха. Но тот, кому это удастся, ощутит, что оказался в стране блаженства, где царит дух свободы — сандрананда вишешатма. В первое же мгновение, пробудившись ото сна, он поймет, что посланники той страны сдержали слово и доставили его туда, куда обещали. Он вдохнет сладкий воздух неведомой доныне свободы, воздух родного дома, где ничто не напоминает о кошмаре былого существования, где его окружают любящие друзья. И наконец, он увидит как Кришна, Прекрасная Реальность, — шри кришнакаршини ча са, Тот, Кто пленяет сердца всех живых существ, Сам оказывается в плену преданности Своего верного слуги. В обители Кришны не имеют ценности ни сила, ни знание. Прекрасный Абсолют можно привлечь только любовью и преданностью. Цель этого длинного путешествия — обитель, где Абсолют пребывает в плену любви.

Глава 4. Искренность

Нужно видеть разницу между слугой и наемным рабочим. Многие приходят к Богу, желая что-то получить, но истинный преданный служит безо всякой корысти. Шри Прахлада Махарадж говорил: тот, кто служит садху, желая что-то выиграть для себя, ведет с ним торговлю. Он вычисляет: «Сколько я получу и сколько мне придется за это дать?» Но у чистого преданного не должно быть своекорыстия. Его волнует лишь одно: как он может удовлетворить Господа. Кем бы он ни был: брахмачари, санньяси, грихастхой, ванапрастхой, какое бы положение ни занимал, он стремится сделать свои желания едиными с волей Кришны (вишате тад анантарам).

Преданный не думает о собственной выгоде. Его единственная цель — служить семье Господа. Это сама основа чистой преданности. Тато ма̄м̇ таттвато джна̄тва̄, вишате тад анантарам («Бхагавад-гита», 18.55). У вайшнава нет частных интересов, отдельных от желаний Господа. Он задает вопросы садху, желая лучше служить ему, а не для того, чтобы набить карманы знанием и засчет этого прославиться как великий ученый. Однажды, когда мне задали очень много вопросов, я сказал: «Здесь не справочное бюро». Такие люди просто хотят удовлетворить свое праздное любопытство или найти способы решения чужих проблем, чтобы заслужить почет и уважение. У них может быть много разных мотивов, но они не способны понять, в чем их истинная потребность.

Единственно важный вопрос: «Чем я могу быть здесь полезен?»

Для поклонения Божеству нужны особые предметы: благовония, цветы, лампада и т.д., а для познания сверхсубъективной сферы нужны три особые составляющие: пранипата, парипрашна и сева. Без них наш поиск будет поддельным, поверхностным и превратится в фарс.

Истинный признак пранипаты

Пранипата означает пасть ниц у стоп того, кому поклоняешься: «Я исчерпал все в той сфере, где жил прежде, я не нашел там ничего, что помогло бы мне достичь жизненных целей. И вот, наконец, «возвращаясь на круги своя», я прибыл сюда». Это истинный признак пранипаты.

Парипрашна означает «искренние вопросы». Это вопросы, пронизанные таким духом: «Я хочу знать, чем могу быть здесь полезен. Меня более не прельщает жизнь ни в каком другом месте. Я спрашиваю только об одном: «Что я должен делать?»

Наконец, сева, служение — самый важный фактор: «Я пришел, чтобы служить тому, о ком вопрошал, чтобы быть использованным для Него. Я пришел не для того, чтобы что-то взять, а только для того, чтобы служить».

тад виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит па̄н̣их̣ шротрийам̇ брахма-ништ̣хам

(«Мундака-упанишад», 1.2.12)

Абхигаччхет означает самйак-гаччхет — «без обратного билета». Абхи — значит самйак, «полностью». Моя прежняя жизнь утратила для меня всякое очарование. Я пришел, чтобы предаться шротрийам̇ брахма-ништ̣хам — тому, кто может меня научить, поскольку сам уже нашел свое место в божественном, обрел и теоретическое, и практическое знания о цели. Если мы не пойдем этим путем, все наши труды будут напрасными.

тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейах̣ уттамам
ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам

(«Шримад-Бхагаватам», 11.3.21)

Тасма̄т означает «после этого»: после того, как желающий стать преданным утратил всякий интерес к миру своего прошлого опыта. Он пришел сюда с единственной целью — найти свое место в служении и посвятить этому служению всю оставшуюся жизнь. Прападйета значит прапаннам, «предание»: «он всецело посвятил себя».

Понимать свои мотивы

Джиджнясах шрейа уттамам — Он пришел, чтобы найти лучшую жизнь. «С низменным прошлым покончено. Могу ли я начать новую жизнь?» Ради этого он предается тому, кто познал обе стороны истины: реальность (паре) и литературное описание реальности (шабде или шрути-ша̄стре), то есть истину, сошедшую как откровение из высшей сферы, запредельной миру чувственного опыта.

Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что Шри Прахлада Махарадж отказался от даров, предложенных ему Господом: «Тот, кто принимает дары за служение, тот не слуга, а наемный работник» (на са бхритья са ваи ваник, — «Шримад-Бхагаватам», 7.10.4). Те, кто пришли к гуру и Кришне со своим корыстным интересом, желают лишь заключить с ними сделку. Они пришли, чтобы что-то получить и достичь каких-то корыстных целей. Нужно быть очень осмотрительными и следить за тем, чтобы у нас не появились такие черты. Зачем я пришел? Мотивы могут быть разными.

Торговать «Шримад Бхагаватам» — оскорбление, апарадха

Однажды Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи Махарадж присутствовал на лекции по «Шримад-Бхагаватам», которую читал один знаменитый госвами, слывший знатоком «Бхагаватам». После лекции Шрила Гаура Кишора Бабаджи велел слуге: «Очисти место водой и коровьим навозом!»

«Зачем? — спросил изумленный слуга, — Место уже чисто, ведь здесь читали «Бхагаватам», проходила бхагавата-катха».

«Ты слышал “Бхагаватам”, а я слышал лишь: “деньги, деньги, деньги”», — ответил Шрила Гаура Кишора Бабаджи. Иными словами, госвами очень хотел, чтобы Шрила Гаура Кишора Бабаджи присутствовал на его лекции: когда станет известно, что Шрила Бабаджи слушал его толкование «Шримад-Бхагаватам», он сможет заработать больше денег. Он читал только с этой целью, но не для того, чтобы угодить «Бхагаватам» или Кришне. Он делал это ради себя самого, а не ради «Бхагаватам». Использовать «Бхагаватам» в корыстных целях — это оскорбление, апарадха, крайне пагубная для чистой преданности. В преданном служении самое важное — чистые, бескорыстные помыслы. Шрила Шридхара Свами, знаменитый комментатор «Шримад-Бхагаватам», писал: са чарпитаива сати йади крийета, на ту крита сати пашчад арпйета: «Наши действия в преданном служении должны быть сначала предложены Господу и потом уже совершены, а не наоборот».

Проповедь должна быть служением, а не коммерческой сделкой

Нужно дать обязательство еще до того, как начнешь служить, а не собирать капитал, чтобы потом использовать его в служении Господу. Нужно дать обязательство Кришне. Я пришел, чтобы узнать о Нем ради служения Ему, не ради себя или кого-то другого. Тогда почему мы проповедуем на благо других? Только потому, что получили указание свыше. Только если свыше мне прикажут: «Иди проповедуй», я буду это делать, и только тогда моя проповедь будет служением. Но если я хочу своей проповедью прославиться: «Я замечательный проповедник, учитель и спаситель других», то я делаю это только для себя. Я должен получить указания свыше, и только ради них я буду проповедовать, тогда это будет истинная проповедь, а не коммерция. На са бхритйя са ваи ван̣ик: Прахлада Махарадж предостерегает нас от опасности впасть в коммерцию, прикрывающуюся именем духовной истины.

Чтение Писаний будет служением, только если оно совершается по указанию вайшнава

Мир преданности — это особый, уникальный мир, где мы живем только ради Того, кто находится в Центре: мы хотим жить и действовать только как его представители, никогда не теряя связь с Ним — это и есть сознание Кришны. Реальность существует для Самой Себя, и мы должны всегда помнить об этом. Он существует для Самого Себя, все предназначено для Него, и я тоже предназначен для Него. Нужно твердо держаться такого понимания и всегда проверять, посвящены ли наши дела Ему или какому-то другому началу, каким бы важным и значительным оно ни казалось.

Что же послужит нам гарантией? Вайшнав и шастра. Мы не должны самонадеянно думать, что сами все узнаем и поймем: все наши действия должны быть одобрены вайшнавом (ваишн̣авера а̄нугатйа). В самом начале, когда я только присоединился к Гаудия Матху, мой духовный брат, профессор Саньял, как-то заметил: «Если мы читаем «Бхагаватам» по собственному почину, мы можем обрести какие-то знания, но не бхакти, не преданность. Но если нам велит читать его вайшнав, это будет чтением в преданности». Даже чтение Писаний будет преданностью лишь тогда, когда мы читаем по указанию вайшнава; самостоятельное чтение — не более чем накопление знаний. Если мы следуем за вайшнавом, связь с Господом нам гарантирована. Садху-санге кришн̣а-нама: когда мы держимся преданных, повторение имени и любое другое служение обязательно достигнет Господа. И что тому порукой? В ответ мы скажем: «Его представитель велел мне это делать, и я делаю. Я не господин себе — я его слуга». Стараться быть искренним, бескорыстным, преданным — вот основа успеха.

Реальность живет для Себя Самой. Нужно признать эту истину, сколь бы суровой она ни казалась. «Умереть, чтобы жить» и «Реальность живет Сама по Себе и для Самой Себя» — этим постулатам Гегеля можно найти замечательное применение в учении вайшнавов.

Сначала предайся и лишь потом служи

ахам̇ хи сарвва-йаджн̃а̄на̄м̇
бхокта̄ ча прабхур эва ча

(«Бхагавад-гита», 9.24)

В «Шри Гите» мы находим, что Реальность живет Сама Собой и Сама для Себя: «Я — Господь, вкушающий от всех приношений». Поэтому Шри Шридхара Свамипад говорит: «Сначала предайся, потом служи». Иначе вы будете стараться что-то приобрести, положить в карман и сбежать. Нет. Подпишите контракт на все, что вам дано, а затем служите и делайте то, что от вас требуют, не полагаясь на собственные силы.

Хотим ли мы такой жизни? Нужно как следует над этим подумать: риск велик — «Умереть, чтобы жить». Должны ли мы, чтобы жить в будущем, сначала умереть? Готовы ли мы пойти на такой риск? Достаточно ли у нас отвращения к той жизни, которую мы ведем сейчас, чтобы рискнуть столь многим ради пока еще неясного лучшего будущего? «Я прыгну!» Достаточно ли у нас отвращения, чтобы сделать этот шаг?

Увидеть хотя бы проблеск света...

Я пойду на такой риск только в том случае, если я искренен с самим собой и уже видел проблески света. Иначе, какой безумец совершит столь рискованный прыжок, откажется от настоящего ради неизвестного грядущего? Чтобы набраться мужества и прыгнуть, нужно, чтобы перед нами сверкнул хотя бы крошечный луч того прекрасного бытия.

Нам необходимы сукрити и шраддха

Нам необходимы сукрити, заслуги в преданности, и шраддха, твердая вера. Если в нашем сердце появится хотя бы капля высокой веры, мы сделаем этот смелый шаг, иначе это невозможно. Сначала шраддха, затем садху-санга и бхаджана-крия. Вооружившись верой, ищите общества преданных и вам откроется доступ к преданному служению. Вера приведет вас на путь осознания. Сакала чхамия бхаи, шраддхадевира гун̣а гаи, — отвергнув все, с величайшим рвением пойте хвалу возвышенной вере — свету новой и благородной жизни.

Даже великие ученые и стойкие ревнители религии не способны понять сердце того, кто предался Кришне (на ваи видур ришайо напи девах — «Шримад-Бхагаватам», 6.3.19), что тогда говорить об обычных людях? Оставшиеся позади могут пытаться, но они еще не ступили на ту землю.

Если мы полностью посвятим Ему жизнь, все устроится наилучшим образом

Когда геологи ищут нефть или другие полезные ископаемые, они узнают месторождение по многочисленным внешним признакам, но подтвердить находку может только глубокое бурение. Сначала находят только внешние признаки, и лишь на определенном этапе поиска можно понять: «Да, мы нашли нефть, железо или золото». Шри Чайтаньядев говорит: эхо хайа, аге каха ара — «Божественная жизнь, которую ты ищешь, существует. Теперь иди дальше».

Так, с твердой верой, шраддхой, мы постепенно продвигаемся вперед. Вера должна быть такого характера: наполняя пищей желудок, мы естественным образом питаем все тело, нам не нужно питать каждую его отдельную часть. Поливая корень, мы поим водой все дерево. Иными словами, вера поможет нам понять: если мы будем делать все для Него, средоточия красоты, то все будет происходить наилучшим образом. Изо всех сил старайтесь внести свою лепту в служение, какой бы малой эта лепта ни была, и ваши усилия найдут свое самое достойное применение. Такова наивысшая гармония. Самая возвышенная жизнь для каждой частицы — это жизнь в гармонии с целым.

Преданность — ключ к нашей жизни

Если у вас хороший повар, зачем самому готовить еду? Помогайте ему, исполняйте его указания, и блюда, приготовленные его руками, понравятся всем. Живите по этому принципу. Чем бы вы ни обладали, отдайте все, даже самое незначительное, в распоряжение высшей красоты, божественной любви, и все это пойдет в дело, а сами вы исполнитесь чудеснейшей, величайшей радости и совершенства. Сказано, что жизнь в преданности — ключ к нашей жизни. Прахлада Махарадж, шуддха-бхакта, чистый преданный в начальной, шанта-расе, предупредил нас о скверне «торгашеского духа»: это великая опасность, подстерегающая нас на пути к чистой преданности (на са бхритья са ваи ван̣ик). Мы должны отследить и искоренить в себе торгашеский дух. Его корень — пратиштха, стремление самоутвердиться, получить имя, прославиться. Такой дух чужд истинной преданности.

Глава 5. Служение без корысти

Звук, самый тонкий элемент этого мира, будет надежным помощником на духовном пути. Приобщайтесь к духовной жизни через звук. Но для этого необходим дух служения, иначе наши усилия будут напрасными. Говорится, что приблизиться к Божественному можно через звук. Сейчас, возможно, все это кажется нам эфемерным, расплывчатым, но на самом деле звук откроет нам врата подлинной реальности.

Воспользуйтесь этим самым тонким элементом. Однако поиск будет безуспешным, если в нем отсутствует жизнь. Научитесь отдавать себя, научитесь «умирать», каждое мгновение переживая своеобразную смерть. Даже в этом мире честолюбивые политики и общественные деятели живут по принципу: «победить или умереть». В каждом предприятии, на каждом шагу они готовы ради дела пожертвовать своей жизнью. Следующий принципу «победить или умереть» будет быстро продвигаться вперед и добьется большого успеха.

Когда у вас появится сильное желание отдавать себя, вы станете достойны жизни в высшем мире

Стремящийся к высотам духовной жизни должен на каждом шагу быть готовым к встрече со смертью. Отдавайте себя с самым сильным желанием: победить или умереть. Каждое мгновение ручайтесь жизнью: «Добьюсь успеха, или умру». Обращайтесь к звуку в таком духе самопожертвования. Не отдашь — не приобретешь. Когда у вас появится сильное желание отдавать себя, вы преобразитесь и станете достойными для жизни в высшем мире.

Служить значит отдавать, посвящать себя — таким должно быть отношение тех, кто хочет приблизиться к той сфере. Тогда все слои нашего эго постепенно разрушатся, из-под них явится истинное «я» и найдет свою землю: «Вот мой дом». Бесчисленные оболочки эго сбивают нас с толку, скрывают нашу сварупу, наше истинное, возвышенное «я», говорящее нам, что мы слуги Абсолютного Целого. Прекраснейший играет, танцует в Своей сладости и любви, и достигнет Его тот, кто ни на миг не изменит своему идеалу: «победить или умереть».

Самоотверженность — путь к удаче

Самоотверженность — путь к удаче. На верном пути тот, кто стремится служить, а не повелевать или накапливать знания ради подпитки своего эгоизма. Адау шраддха татах садху-санга ’тха бхаджана-крия («Бхакти-расамрита-синдху», Пурва, 4.15). Идти вперед с верой, общаясь с преданными и посвящая свои труды Господу, означает идти по жизни с готовностью расстаться с ней. «Победить или умереть» означает, конечно, не физическую, а внутреннюю смерть (бхаджана-крия) — означает отдать себя, свое эго.

Низкие желания не смогут коснуться предавшейся души

Тато ’нартха-нивриттих сйат: если вы сможете это сделать, все нежелательное, ненужное в вас исчезнет легко и очень быстро. Тато ништ̣ха: тогда вы почувствуете, что вы постоянно связаны с этим началом. Оно будет действовать всегда, непрерывно, а другие, преходящие, низкие желания не смогут вас коснуться.

К нам придет осознанный вкус

Затем вы откроете ручи, воспримете истинный вкус божественного. До того, как наше служение станет непрерывным, любой вкус, который, как нам кажется, мы ощущаем, не более чем обман: это нельзя назвать настоящим вкусом. «Ништха» означает «найрантарья»: когда непрерывно, круглые сутки мы будем связаны с этой чарующей субстанцией, мы почувствуем истинный вкус, которому можно доверять. Вкус, ощущаемый нами на других этапах, обманчив. Нужно двадцать четыре часа в сутки сохранять связь с божественным, решительно отказываясь от всех соблазнов этого мира. Тогда осознанный вкус, ручи, придет к нам и станет нашим надежным проводником.

К совершенству нужно идти постепенно

Тогда у нас появится асакти, естественное влечение, а вслед за тем — признаки бхавы, которую сравнивают с набухшим бутоном. Затем этот бутон распустится и превратится в цветок премы, божественной любви. Вот путь, ведущий к совершенству. Но если нам не хватит терпения и мы, находясь на низшем уровне, начнем подражать чувствам великих святых, то погрязнем в оскорблениях. Наши экзаменаторы из высшей сферы дисквалифицируют нас как нарушителей, как недостойных. Это обернется против нас, не позволит нам духовно развиваться в будущем. Поэтому нужно быть очень осторожными и не совершать апарадх. Лучше прослыть неопытным, но невинным новичком, чем лицемерить, изображая из себя святого, и тем самым увеличивать список преступлений, за которые придется отвечать. Нужно быть крайне осторожным в поиске высшей цели — нашего вечного бытия. Это особенно подчеркивал наш Гуру Махарадж — Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, открывший нам истины о безраздельной преданности.

Важна сама суть всех наставлений — преданность

Для Сарасвати Тхакура самым главным был севонмукхе — дух служения. Наш Гуру Махарадж не позволял нам много читать, даже те Писания, где излагались основы садханы, духовной практики, не говоря уже о более возвышенных произведениях. Скорее, ожидалось, что мы будем на деле следовать этим положениям: слушать из надлежащего источника и действовать в соответствии с полученными указаниями. Служить — значит учиться отдавать себя. Есть разные виды служения: шравана, слушание, киртана, прославление, смарана, памятование, вандана, вознесение молитв и другие. Шрила Рупа Госвами перечислил шестьдесят четыре аспекта преданного служения и писал, что их число доходит до тысячи. Но сами по себе они не столь важны, нужно понять их суть, а она заключается в посвящении себя Богу. Посвятить себя Господу — значит действовать под руководством вайшнава.

Посвятить себя Господу — значит служить вайшнаву

Старайтесь пройти практическое обучение, действуя под руководством истинного представителя Кришны: это лучше всего поможет вам научиться настоящей преданности. Руководство нисходит свыше. Редко кому удается его получить, поэтому оно — самая большая ценность. Нужно бескорыстно исполнять любое указание духовного наставника. «Я не буду служить ни своим прихотям, ни желаниям людей, подобных мне, но с готовностью подчинюсь любому наставлению истинного вайшнава». Вот сущность всего — служение.

Севонмукхата переводится как «дух служения». Что это означает? В последние дни своего пребывания в этом мире наш Гуру Махарадж, Шрила Прабхупада, сказал как-то одному санньяси, отдавшему Миссии двадцать лет своей жизни: «Ты так и не смог понять меня. Словно заминдар, торговец, ты держал в подчинении семейных людей, которые служили тебе, и время от времени отдавал мне их пожертвования. Ты стал торговым посредником, имеющим собственные планы, а должен быть всецело моим, и только моим представителем. Но вместо этого ты зависишь от грихастх, поддерживая какую-то связь со мной. К чему все это? Ты не принадлежишь этому миру, ты принадлежишь мне одному, и должен делать то, что велю я. Не продавай себя ничему мирскому. Будь всецело моим слугой». Итак, мы видим, что истинная преданность встречается очень редко. Мы должны без оглядки предаться потоку, нисходящему из Высшего Бытия, и тогда наша природа станет единой с ним.

Нужно предаться воле Высшего Мира, никогда не пытаясь осуществить мирские замыслы

вирачайа майи дан̣д̣ам̇ дӣнабандхо дайа̄м̇ ва̄
гатир иха на бхаваттах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти
нипатату ш́ата-кот̣ир нирбхарам̇ ва̄ нава̄мбхас
тад апи кила пайодах̣ стӯйате ча̄такена

Птица чатака всегда устремляет взор к небесам в ожидании дождя, но не притронется даже к капле воды на земле. Она ищет только воды с небес. Пошлет ли небо проливной дождь или разразится громом, чатака не возьмет ни капли воды с земли. Таким должно быть и наше отношение. Нужно предаться воле Высшего Мира, никогда не пытаясь осуществить какие-то мирские замыслы. «Повелитель, Наставник, Всевышний — я связан с Ним». Такой строй мыслей наиболее благотворен.

Мы можем повторять Имя, слушать киртан и заниматься другими видами духовной практики, но наши занятия наполнятся жизнью настолько, насколько мы совершаем их по указанию свыше, и в той мере, в какой мы искренни в исполнении этого указания. Нас допустят в Высший Мир, когда мы будем готовы беспрекословно исполнять его повеления. Если мы уверены, что наставление исходит из Духовного Мира, то должны не раздумывая ему подчиниться. Отдав себя в распоряжение Того Мира, мы научимся бескорыстно служить, а источник такого служения — за пределами материального бытия. Нам нужны вайшнава-сева и гуру-сева — служение вайшнаву и гуру. Лишь гуру-бхакти, преданность служению шри гурудеву, поможет нам достичь всего, чего мы желаем (этат сарвам гурау бхактья, пурушо хй анджаса джайет — «Шримад-Бхагаватам», 7.15.25). Есть много признаков, по которым можно узнать истинного гуру, и, исполняя приказы свыше, мы приблизимся к Высшему Миру; мы можем надеяться, что он изберет и возьмет нас в свои пределы, если сочтет нас вполне того достойными. Такое отношение должно стать главным достоянием нашей жизни, если мы хотим достичь Высшей Обители, мира Сверхсознания.

Полагаясь на свой разум, мы ни к чему не придем

В «Веданта-сутре» сказано, что Высший Мир постигается через откровение, а не путем умозаключений (таркапратиштханат). Прибегнув к логике, мы ни к чему не придем. Среди опытных спорщиков всегда найдется один более искушенный, и этому не будет конца. Вот почему путем тарки, умозаключений и доводов, нельзя прийти к окончательному выводу (апратиштха). Интеллектуальные упражнения здесь не помогут, ибо Сверхсознание неподвластно законам человеческого разума. Его не познать с помощью интеллекта. Служа, почитая, отдавая себя, свое сердце — только так и не иначе мы пригласим к себе этого Высокого Гостя. Его не захватить в плен интригами и кознями. Такие попытки под стать Сатане, наряженному в красивые одежды.

Внимательно следить за тем, не служим ли мы майе

Чтобы приблизиться к Богу, нужно не только самоотречение, но и предание себя Ему. Полное посвящение себя Господу свяжет нас с высшей, благодатной Реальностью. Поэтому отдайте Ему все свои силы. Наше служение не должно быть служением майе. Я должен очень тщательно следить за тем, не служу ли я майе, явившейся передо мной в чарующем или «святом» облике. В том положении, в котором мы сейчас находимся, нам следует крайне внимательно следить за тем, кому и чему мы служим. Самое главное выражено в словах: гьяне прайасам удапасйа («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3) — с презрением отвергай (уд-апа-асйа) все, что предлагает рассудок. Все его суждения, симпатии и антипатии обязательно будут низшего сорта. Отбрось их все и пойми, что ты должен преклонить голову (наманта эва).

Войти в мир, где нам никогда не быть повелителями

Тот, кто склонил голову, отдаст и свое сердце. Нужно установить отношения с Тем Миром, где всегда стоишь, смиренно сложив ладони, и никогда не будешь ни над кем господствовать. Такое отречение и мужество в предании себя Богу необходимо, если хочешь жить в Высшем Мире. Иначе будешь править в аду. Как говорил Сатана: «Лучше править в аду, чем служить на небесах». Мы желаем как раз противоположного.

Даже слезы и рыдания ничего не стоят, если нет стремления к преданности. Сева, служение — это предание себя Богу, основа жизни преданного. Нужно действительно отдавать себя Высшей Обители, а не идти, куда вздумается, ибо тогда мы снова окажемся в плену у низшего.

Если знание не связано с Кришной, его нужно отвергнуть

Принято считать, что гьяна, знание — это нечто очень чистое. Большинство людей считают гьяну чем-то совершенно невинным, поскольку она не связана с грубыми, материальными вещами. Всеми признается, что в материальной энергии сокрыт порок (шашвад абхадрам); но знание интеллигентные люди признают чистым и безупречным (гьянам алам ниранджанам). Однако если знание не связано с Кришной, его нужно с презрением отвергнуть.

Без самоотверженной преданности не установить связи с миром служения

наишкармйам апй ачйута-бха̄ва-варджджитам̇
на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.5.12)

В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» говорится, что знание повсеместно признают безупречным, чистым и непорочным, но знания, не связанные с абсолютным благом, — ваши враги. Так рассудит искренний человек. Гьяна-шунья-бхакти: предание себя Богу столь чисто, что даже связь со знанием нужно разорвать без сожаления, хотя оно и считается девственно чистым. Без такой самоотверженной преданности не установить связи с миром служения.

В Высшей сфере нет места жадности

Отвергните и соблазн материальных приобретений, и соблазн познать все (гьяна-кармадй-анавритам). Знать что-то о безграничном, и в количественном, и в качественном отношении, для вас невозможно. Безграничное — это само своеволие, непредсказуемость, что можно о Нем знать? Обрести настоящее знание означает нечто большее, чем собрать множество относительных или ложных теорий, чтобы потом преподнести их миру и заслужить славу и место в истории. С презрением отриньте это и посвятите себя служению, не оскверненному гунами и не связанному никакими условиями. Такое служение очень возвышенно, и оно приведет вас в Высший Мир.

Итак, не поощряется ни карма, стремление к материальному, ни гьяна — стремление к знанию. Знание не будет допущено туда, где правит абсолютная воля, самодержавная власть. Там не действуют никакие правила и предписания. Там нет места сбору и накоплению лжи.

Стоит нам только предаться, и мы обретем эту высокую связь. Дух служения — наше сокровище. Мы — Его частицы, а служить — значит предаться Высшему. Высшая сфера не осквернена жадностью к материальным или интеллектуальным приобретениям. Именно ей мы должны служить.

Глава 6. Высшая заповедь

Однажды Шрила Бхактивинода Тхакур летел высоко в небе, воспевая славу Господа. Так он достиг пределов Ямалаи, где Яма, бог смерти, вершит суд над грешниками этого мира. Здесь он увидел Брахму, Нараду, Шиву и других небожителей, обсуждавших с Ямараджем значение двух шлок из «Бхагавад-гиты» (9.30,31), где Шри Кришна говорит:

апи чет судура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣

«Даже если человек с мирской точки зрения совершает много грехов, но всецело предан Мне, его следует считать чистейшей душой — святым. Как бы он ни поступал, все его поступки полностью безупречны».

кшипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄
ш́аш́вач чха̄нтим̇ нигаччхати
каунтейа пратиджа̄нӣхи
на ме бхактах̣ пран̣аш́йати

«Очень скоро он станет праведником, и в его жизни воцарится подлинный мир. О сын Кунти, смело возвещай миру, что мой преданный никогда не погибнет».

Чистый преданный превыше праведности и греха

Смысл этих стихов оставался тайной для великих душ, собравшихся в обители Ямараджи. Ведь вот что Сам Господь говорит о том, кто всецело Ему предан и совершает ананья-бхаджан: сарва-дхарман паритйаджйа, мам экам шаранам враджа, — «Тот беззаветно предан Мне, кто отверг все, к чему призывают уставы благочестия (сарва-дхарман), предался Моим стопам и исполняет только свой долг передо Мной». Если тот, кто всецело предан Господу (ананья-бхак) уже возвысился над всеми предписаниями дхармы и вручил себя Богу, как же может он затем стать их «послушным исполнителем», «праведником» в глазах людей (кшипрам бхавати дхарматма)? Это непоследовательно.

Ямарадж, Брахма, Нарада и другие обсуждали этот вопрос, но не могли найти решения. Как может преданный стать «в ближайшем будущем праведником», если он уже отверг все праведное и неправедное, чтобы всецело предаться стопам Всевышнего?

Они не сумели найти правильный ответ и пребывали в сомнениях. Как раз в это время Шрила Бхактивинод Тхакур достиг обители Ямараджа, и к нему решили обратиться за разъяснениями: «Бхактивинод Тхакур не обычный преданный. Он чистый вайшнав и глубоко изучил писания, так что пусть он придет сюда и объяснит нам смысл этих стихов “Бхагавад-гиты”».

Шрила Бхактивинод Тхакур откликнулся на их зов и помог им выйти из затруднения. Апи чет судурачаро, бхаджате мам ананйа-бхак, — какие бы поступки ни совершал тот, кто всецело предан Господу (ананйа-бхак), его следует считать (мантавйах) святым (садху). И тот, кто это понял, кто объясняет людям, что преданный Кришны, каким бы ни было его поведение, безупречно свят, тот очень скоро станет дхарматмой, праведным и религиозным. Его утверждение, его вывод совершенно верен, и его поведение скоро станет безукоризненным, он тоже сможет ступить на путь к вечной истине.

Соблюдаем мы второстепенные правила или нет, наш долг — следовать Его высшему закону

«Зная об этом, о Арджуна, смело говори людям, что Мой преданный, всецело посвятивший себя Мне, никогда не погибнет. Даже уличенный в грехе, он будет спасен. Его жизнь, без сомнения, увенчается успехом. Говоря об этом другим, ты обретешь благо — станешь праведником, и тебе дана будет возможность обрести вечный духовный покой. Каждый, кто это поймет и у кого хватит мужества заявить, что Мой преданный никогда не погибнет, тоже получит возможность встать на путь безраздельной преданности и обрести вечный мир».

Все предназначено только для Господа, и ни для кого иного. Абсолют означает, что все существует лишь для Него. Вне связи с Абсолютом ничто не имеет ценности. Подчиняемся мы или нет частным, провинциальным законам, мы всегда должны неукоснительно следовать правилу, что все существует для Него. Это главное, а все остальное — второстепенно. Мы можем выполнять другие обязанности или пренебрегать ими, но исполнять свой долг перед Центром нужно в любом случае: это самое важное. И тот, кто может это оценить, кто смело говорит об этом людям, тот верно и глубоко понимает духовную науку и непременно выдержит все испытания, а жизнь его в скором будущем изменится к лучшему. «Перед ним откроется путь к вечному миру — путь служения Мне, Кришне». Таков глубинный смысл этих стихов «Бхагавад-гиты».

Часть Целого достигает совершенства, когда она занята служением Ему

Часть Целого достигает совершенства, когда она занята служением Центру, даже если для этого приходится пренебречь второстепенными обязанностями. И тот, кто почувствует, оценит это и скажет об этом, тот скоро тоже станет чистым преданным. В глубине сердца он способен это оценить, а значит, уже получил некоторый опыт на пути к совершенству, который очень скоро принесет плоды, и люди увидят: «Он тоже ступил на путь ананья-бхаджана, всецело подчинился воле Абсолютного Центра, а превыше этого нет ничего».

Его следует считать безгрешным

«Дхарма — это нормы морали, обязанности по отношению к отцу, матери, стране, обществу, всему человечеству и т.д. Но тот, кто ими жертвует и поддерживает прямую связь со Мной, за тем нет никакой вины. Он следует заповеди: сарва-дхарман паритйаджйа, мам экам шаранам враджа. Он поступает правильно, и тот, кто просто сумеет это оценить, очень скоро достигнет такой же безраздельной преданности». В этом смысл стихов, произнесенных Кришной.

Обычное или самое общее толкование таково: у человека, начинающего преданное служение, может быть много дурных наклонностей и привычек, но когда он достигнет зрелости, они исчезнут. И все же порой преданный по-прежнему может совершать неблаговидные поступки, по крайней мере, с точки зрения мирской нравственности.

Яд оскорблений отравит самого оскорбителя

Чем больше нас занимает осуждение чужих поступков, тем больше мы теряем собственного времени и сил. Такая привычка нам во зло, а не во благо. Если я пытаюсь найти изъян в ком-нибудь другом, особенно в преданном, этот недостаток появится у меня самого. Если я смакую яд, он отравит и меня. Нужно избегать отравления. Видеть в других хорошее — лучший способ сохранить свое духовное здоровье. Во времена нашего Гуру Махараджа в Матхе был заведен такой порядок: он часто велел одному преданному хвалить другого, особенно того, кого первый не любил. Так преданный был вынужден найти в другом, не нравившемся ему человеке, хорошие качества, и получал от этого благо. Он должен был избавиться от негативных мыслей о другом преданном и увидеть в нем все его хорошие качества. Тогда он обретал благословение.

Самый страшный грех — это оскорбить вайшнава

Мы не должны искать дурное нигде и ни в ком, особенно в преданных. Кришна Сам заботится о тех душах, которые предались Ему (ананйа-бхак), и Он Сам отвечает за все хорошее или плохое, что в них есть. По Его воле любой изъян, любой порок преданного может исчезнуть когда угодно, или же, если это Ему зачем-то нужно, Он может сделать так, что у Его слуги останется какой-нибудь недостаток. Таким должно быть наше понимание. Непреодолимые трудности возникнут у того, кто осуждает души, находящиеся под прямым покровительством Кришны. Нужно стараться видеть в них только хорошее. Это не теоретическое, а в высшей степени практическое соображение.

Духовная чистота не зависит от внешних, материальных качеств

Шрила Рупа Госвами приводит такой пример: священные воды Ганги порой могут казаться грязными, но мусор, пена и пузыри на поверхности не лишают ее очищающей силы. Точно так же, сам преданный, чистая душа, атма, исполнен чистоты — он самое чистое, самое прекрасное из всего, что есть в этом мире. Недостатки, которые внешне проявляются в его характере, все равно что грязь на поверхности Ганги. Духовная чистота никак не зависит от внешних, материальных качеств. Порой вайшнав может показаться слегка жадным или угрюмым, он может быть слепым, глухим или хромым, но психологические или физические недостатки вайшнава не нарушают его святости.

Во время путешествия по Южной Индии Шри Чайтанья Махапрабху встретил в Курмакшетре Васудеву-випру, страдавшего от проказы. Васудева был великим преданным Махапрабху. Он был столь терпелив, что когда из язв на его теле выпадали черви, он подбирал их и возвращал обратно, чтобы уберечь от гибели. Махапрабху обнял Васудеву-випру и Своим прикосновением исцелил его от болезни.

Чистая преданность Кришне — единственное, что заслуживает настоящего внимания

Шрила Санатана Госвами по дороге из Вриндавана в Пури омылся в джунглях зараженной водой, и его тело тоже покрылось язвами. Когда Махапрабху подошел к нему, желая обнять, Санатана отпрянул, воскликнув: «Пожалуйста, не прикасайся ко мне! Мое тело — тело грешника». Язвы сочились, из них исходило зловоние, и все же Махапрабху силой обнял Санатану. Тогда Санатана решил: «Либо я уйду отсюда, либо брошусь под колесницу Господа Джаганнатхи и расстанусь с жизнью». Махапрабху, Господь, пребывающий в сердце каждого, понял мысли Санатаны, отчитал его и снова обнял. Все язвы тут же исчезли, и тело Санатаны обрело прежний, золотистый цвет.

Там, где есть истинная преданность, там не может быть никакой скверны

Махапрабху сказал: «Санатана, ты — вайшнав, в твоем теле нет изъянов. Апракрита-деха томара ‘пракрита’ кабху найа. Кришна Меня испытывает. Я санньяси, и Он проверяет, изменится ли мое отношение к вайшнаву только потому, что его тело покрылось язвами. Он смотрит, стану ли Я чураться такого вайшнава, отвергну ли Я его. Твое тело, как и прежде, чисто. Кришна все это устроил только для того, чтобы испытать других, и если Я этого не пойму, Я не выдержу испытания и буду Им обманут. Все эти язвы лишь видимость, они — ничто; твое тело чисто, ибо ты — вайшнав, преданный Кришны. Эти язвы служат божественному замыслу Кришны. Там, где есть вайшнавата, истинная, святая преданность, там нет и не может быть никакой скверны. Кришна прислал тебя ко Мне в таком виде лишь для того, чтобы испытать Мою преданность». Махапрабху обнял Санатану и показал, что тот совершенно чист.

Чисты мы или нет внешне, нам необходимо одно — безраздельная преданность Кришне: это главный принцип. С точки зрения обывательской морали гопи тоже грешницы. Они преступили законы общества и шастр, поэтому они «грешны». Но они превосходят всех своей чистотой, ибо беззаветно преданы Кришне, и никому другому. Гопи не могут не служить Кришне всем своим существом, даже если для этого нужно преступить все законы нравственности. Они являют высочайший идеал преданности.

Сахаджии оскверняют идеалы преданности

Но чистая преданность стоит не столь дешево, чтобы, прикрываясь ее идеалами, каждый мог оправдывать свои греховные поступки. Такое настроение губительно. Нужно обладать истинной преданностью, а не пускаться во все тяжкие под именем чистого бхакти, как делают пракрита-сахаджии. Это недопустимо.

Глава 7. Великая победа любви

Преданность превыше всего. Шаранагати, предание себя Богу — высшая драгоценность среди всех, когда-либо существовавших. Только когда мы предадимся Ему, Он, быть может, явит нам Свое Имя и мы обретем способность Его познать.

В Упанишадах сказано: йам эваиша вринуте тена лабхйах — Его познает лишь тот, кого Он Сам изберет. Бога нельзя познать против Его воли. Он столь велик, что сохраняет за Собой полное право не открывать Себя всем и каждому. Мы познаем Его тогда, когда Он пожелает нам Себя открыть. Таково Его положение.

По наказу своего гурудева, деварши Нарады, Вьясадев дал миру «Шримад-Бхагаватам», ставший венцом всех его трудов. Написав Веды, Упанишады, Пураны, «Махабхарату», «Бхагавад-гиту» и многое другое, Вьясадев привнес в сокровищницу священных книг свой последний дар — «Шримад-Бхагаватам». «Бхагаватам» учит, что превыше всего — красота, а не знание и не справедливость. Милость выше справедливости. Благоволение, любовь, красота, очарование, гармония превыше всего — в этом суть того учения о высшей реальности, которое известно как Кришна-концепция Знание превыше силы, а превыше знания — красота, очарование и любовь. Так учит «Шримад-Бхагаватам»: кришнас ту бхагаван свайам. Кришна-концепция Бога представляет собой глубочайшее и наиболее полное учение об Абсолюте. Это главная весть, которую несет «Шримад-Бхагаватам». Господь как воплощенная красота превыше всего. Ниже стоят — трепет, благоговение, сила и все остальное.

Махапрабху Шри Чайтаньядев велел: «Иди к Прекрасному, к Прекрасной Реальности: Он — Твоя высшая цель. Не стремись ни к могуществу, ни к знанию, а стремись служить Прекрасному, тогда ты будешь принят и получишь право ступить на Его землю». Это высшее откровение. Не тратьте силы на другие цели, идите прямо к гьяна-шунья-бхакти. Посредством садху-санги примите имя Господа и следуйте — к осознанию Бога как Кришны. Кришна-сознание — высшее из всего, чего мы можем достичь, и его нам дают Шри Чайтанья Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам».

Мы стараемся следовать этим путем сами и просим принять такую жизнь своих друзей. Каждая частица сущего, каждая душа в этом мире найдет там высшее совершенство жизни.

Стремитесь ко всеобщему благу. Где бы вы ни были, какое бы положение ни занимали, идите к осознанию Кришны, это высшее совершенство жизни. Стоит только обратиться к Нему лицом и сделать шаг — и Сладчайший Абсолют примет вас. Так учат гаудия-вайшнавы.

Шрила Рупа Госвами дал научное описание Кришны: акхила-расамрита-мурттих. Наше сердце ищет удовлетворенности и счастья, а Он — средоточие всех рас, всех духовных чувств. Все расы находятся в Кришне, и поэтому каждый найдет свое настоящее место только в Нем, и нигде больше. Он — Кришна, акхила-расамрита-мурттих. Он олицетворяет Собою все, чего столь жаждет наше сердце, поэтому только Он вправе сказать: «Оставь все, приди ко Мне, и тебе не придется об этом жалеть. Ты найдешь высшее счастье». Никто другой никогда и нигде не говорил об этом, так сказал только Кришна, и Махапрабху велел: «Иди этим, а не иным путем, иди туда, где твой дом — иди прямо к Кришне».

Глава 8. Ярчайшее из светил

паривадату джано йатха̄ татха̄йам̇
нану мукхаро на вайам̇ вича̄райа̄мах̣
хари-раса-мадира̄-мада̄тиматта̄
бхуви-вилут̣ха̄ма-нат̣а̄ма нирвиш́а̄мах̣

«Пусть злые языки поносят нас — мы не станем их слушать. Опьяненные радостью служения Шри Хари, мы будем танцевать, кататься по земле — и лишимся чувств».

Притворщики пытаются достичь "божественного" упоения с помощью вина и наркотиков

Есть люди, полагающие, что могут пить вино, петь, танцевать и кататься по земле, подражая духовному экстазу упомянутому в этом стихе Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Они думают, что могут очень легко ощутить «божественное» упоение, если одурманят себя вином или наркотиками. Нет нужды объяснять, что они обманывают и других, и самих себя. Что говорить о них, даже йоги не могут достичь столь высокой ступени.

Ум никогда не покорится тому, кто рассчитывает только на собственные силы

йама̄дибхир йога-патхаих̣
ка̄ма-лобха-хато мухух̣
мукунда-севайа̄ йадват
татха̄тма̄ддха̄ на ш́а̄мйати

(«Шримад-Бхагаватам», 1.6.35)

«Беспокойный ум снова и снова становится жертвой своего врага — порока, рожденного из вожделения и жадности, и усмирит ум только тот, кто служит Всевышнему — Мукунде. Ум никогда не покорится тому, кто пытается обуздать его с помощью восьмиступенчатой йоги, основанной на подавлении чувств и психики (яме, нияме и т. д.)».

Здесь Нарада Муни говорит: «Йоги, вы думаете, что, научившись управлять дыханием, успокоите ум и обуздаете чувства. Но все это временно. Даже если вам удастся сохранить над ними власть в течение нескольких жизней, это нечто искусственное, не имеющее вечной ценности. Вам кажется, будто ощущение того, что вам покорны вожделение, гнев, жадность (кама, кродха, лобха) и другие пороки, принесет внутренний покой. Но его не удастся сохранить навечно. Вам не избежать падения. Ваши достижения временны (хато мухух̣ — обуздываемые снова и снова). Но мукунда-севайа йадват... Шамйати — если будете служить Мукунде, то найдете в себе мир, перед которым покой, достигаемый занятиями йогой, теряет всякую привлекательность. Йога помогает искусственно сдерживать каму (вожделение), кродху (гнев) и прочее, что беспокоит ум и служит причиной неразумных поступков. Научившись управлять дыханием, прана-ваю, вы станете «хозяевами чувств», но лишь на время.

В истории об Аджамиле искупление сравнивают с купанием слона:

квачин ниварттате ’бхадра̄т
квачич чарати тат пунах̣
пра̄йаш́читтам атхо ’па̄ртхам̇
манйе кун̃джара-ш́аучават

(«Шримад-Бхагаватам», 6.1.10)

«Порой человеку удается сдержать свои страсти, но проходит время, и он снова совершает грех. Поэтому я считаю, что искупление (предписываемое карма-кандой, то есть искупление благочестивыми поступками) столь же тщетно, как купание слона, ведь слон, искупавшись в реке, тут же ложится на землю и валяется, посыпая себя песком и пылью».

Я пошел на поводу у порока, и если в искупление совершу какое-нибудь благое дело (карма-праяшчитта), мой грех будет прощен. Но в следующее же мгновение я вновь могу согрешить. Гьяна-праяшчитта позволит дольше удержаться от греха:

тапаса̄ брахмачарйена
ш́амена ча дамена ча
тйа̄гена сатйа-ш́ауча̄бхйа̄м̇
йамена нийамена ва̄

деха-ва̄г-буддхиджам̇ дхӣра̄
дхармаджн̃а̄х̣ ш́раддхайа̄нвита̄х̣
кшипантй агхам̇ махад апи
вен̣у-гулмам ива̄налах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 6.1.13,14)

«Аскеза, или сосредоточение ума на одной цели, строжайшее целомудрие, обуздание чувств, раздача пожертвований, правдивость, чистоплотность, самодисциплина (яма), основа которой — ненасилие, умение управлять умом, достигаемое прежде всего регулярным повторением мантр или размышлением о них — вот те средства, с помощью которых ревностные поборники освобождения (гьяни), познавшие таинства духовной науки, сжигают даже самые тяжкие грехи, совершенные мыслью, словом или делом, подобно тому, как огонь сжигает заросли бамбука».

Чистота, обретаемая в служении Кришне, вечна по своей природе

Земля может целый год оставаться голой, но едва наступит сезон дождей, как на ней снова видны побеги. Точно так же чистота и безгрешность, обретаемые мудрецами и йогами, временна, и рано или поздно мирские желания вновь возникнут в их сердцах. Но чистота, которую мы обретаем, начиная служить Васудеве, Шри Кришне, вечна по самой своей природе и исключает возможность вновь совершить грех.

Ничто иное, кроме покорности и служения Шри Кришне, Прекрасной Реальности, не помогут нам ее обрести.

кечит кевалайа̄ бхактйа̄
ва̄судева-пара̄йан̣а̄х̣
агхам̇ дхунванти ка̄ртснйена
нӣха̄рам ива бха̄скарах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 6.1.15)

«Наиболее редок бхакта, всецело поглощенный служением Господу Васудеве. Он с корнем вырывает сорняки грехов, поскольку безраздельно предан Господу и равнодушен к аскезе и другим средствам искупления. Такие преданные, посвятившие себя исключительно служению Васудеве, силой своей преданности без труда разрушают грех, точно так же как солнце до основания растапливает снежную гору».

Такого покоя не найти более нигде. Когда мы получим верное представление о Высшем Центре и будем жить в гармонии с Ним, мы освободимся от всех тревог и обретем такой покой, какого нельзя достичь никакими искусственными методами.

тапасвино да̄на-пара̄ йаш́асвино
манасвино мантра-видах̣ суман̇гала̄х̣
кшемам̇ на винданти вина̄ йад-арпан̣ам̇
тасмаи субхадра-ш́равасе намо намах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 2.4.17)

«Я вновь и вновь склоняюсь пред всеблагим Всевышним Господом, ибо ни поборники освобождения (гьяни), посвятившие себя аскезе, ни благодетельные миряне (карми), ни те, кто прославился на весь мир, ни вершители жертвоприношений ашвамедха, ни мудрецы, ни йоги, ни люди, поглощенные повторением мантр, ни праведники не получат в жизни никакого блага, если не будут посвящать Ему свои труды».

Прежде чем приступить к изложению «Шримад-Бхагаватам», Шри Шукадева Госвами обратился к мудрецам с такой речью: «Я знаю, что в этом собрании много философов, йогов и аскетов, но вот вам мое слово: тапасвино — да, на свете много подвижников, вершащих аскезу; дана-пара — много тех, кто славится щедрыми подаяниями; йаша-свино — много таких, кто снискал известность благодаря своим ученым трудам или жертвоприношениям; манасвино — много великих мыслителей; мантра-видах̣ — много людей, искусных в применении мистических речений. Но ни один из них не достигнет цели жизни, если не предастся Кришне. Когда вы постигнете высшую истину, стоящую в центре всего, ваша жизнь станет мирной и гармоничной, и с этим не сравнится ни одно из частных достижений».

Атеисты считают, что Бога породили инфузории

Сосредоточение ума, вызванное наркотическими веществами, искусственно. Наркотики, как и любые материальные средства, вызовут лишь материальные последствия, не имеющие ничего общего с духовным, ибо низшее (материя) не может породить высшее (дух). Думать иначе — все равно, что придерживаться «теории порождения Бога инфузориями». Некоторые ученые считают, что примитивные формы в процессе развития породили человека, а в его сознании возникла идея о Боге. Бога породили примитивные организмы — такова их теория. Думать, что из обычного опьянения родится то счастье, какое приносит постижение Абсолютной Красоты и Сладости — такого же рода атеистическая идея.

Хотя сознание — тонкая сущность, оно более жизнеспособно, чем материя. Не бойтесь перемен, «умирания» — нужно приветствовать смерть своего эго. Нужно пойти на что угодно во имя Источника всего сущего. Трудности приходят не просто для того, чтобы помочь нам отречься. Нужно не только преодолевать препятствия, но и исполнять замысел Господа, стоящий за ними. Внутреннее самоотречение более важно, чем отречение внешнее. Вот почему юкта-вайрагья (отречение в духе преданности) рекомендовано нам как самое целесообразное. Наша задача — не умертвить плоть, а угодить Ему, и Он Сам, через Своего представителя, укажет тот образ действий, который сочтет для нас наилучшим. Необходимо всецело предаться посланнику свыше. Лучший путь, который можно избрать — это юкта-вайрагья. Лишения или страдания сами по себе не имеют ценности. Преданность превыше всего. Мы хотим угождать Кришне, а не пребывать в надуманной отреченности. Нельзя допустить, чтобы погас огонь, зажженный нашим Гуру Махараджем, и этот огонь должен пылать, а не просто тлеть. Идеал, принесенный нам Гурудевом — величайшая редкость в этом мире. Из тысяч и миллионов душ только нам, быть может, выпала такая возможность: в нашем сердце посажено семя преданности.

манушйа̄на̄м̇ сахасрешу
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣

(«Бхагавад-гита», 7.3)

«Из бесконечного количества душ лишь немногие получили тела людей, из тысяч и тысяч людей лишь немногие стремятся найти душу и Сверхдушу, а из тысяч и тысяч тех, кому открылась душа и Сверхдуша, лишь немногие могут воистину узреть Меня, Шьямасундара».

Все — хорошее или плохое — принадлежит Кришне

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.151)

«Влекомые собственной кармой, живые существа в разных телах странствуют по вселенной. Те из них, кому посчастливилось накопить запас духовных заслуг (сукрити), по милости гуру и Кришны получают семя лианы преданности, и это семя — истинная вера (шраддха)».

Получить его не так легко. Семя осознания Кришны — самое драгоценное из всего, что есть в мире. «Все — хорошее или плохое — принадлежит Кришне, а я — Его покорный слуга». Таким должно быть общее направление наших мыслей, а детали прояснятся постепенно. Мы не должны опасаться, что с нами поступят несправедливо. Он — Абсолютное Благо, и Его милость, Его любовь абсолютны. Он — источник бесконечной любви ко всему живому. Чтобы воспринять семя преданности, нужно широко распахнуть свое сердце. Любовь всеобъемлюща; она не боится никаких жертв, она приветствует даже врага и тем самым его покоряет, одерживает над ним полную, совершенную победу. Наши победы несовершенны — совершенна только победа любви.

За любовь мы должны быть готовы заплатить самую высокую цену

За любовь — величайшее из достижений — мы должны быть готовы заплатить самую высшую цену. «Умереть, чтобы жить». Что я могу отдать? Всем владеет Он, и сам я тоже принадлежу Ему. Мне нужно признать себя Его собственностью. Я во власти Того, Кто стоит в центре всего, а сила, благодаря которой Он подчиняет все Своей власти — не могущество, но любовь. Это самый великодушный дар, это благая весть, и это — счастье.

Недоверие ведет к неверию

Недоверие и колебания — наши злейшие враги. Мы можем быть в двух шагах от истины, но из-за нашей прошлой кармы нас предаст свойственная нам подозрительность. В «Шри Гите» сказано: самшаятма-винашьяти — «недоверчивые обречены». Время — высшая драгоценность, а мы проводим его в колебаниях. Если генерал, посланный на поле боя, все время колеблется и сомневается, чего он достигнет? Ничего. Все его солдаты будут уничтожены врагом. Нужно иметь ясный план действий и решительно его исполнять: сражаться с майей, которая не дремлет. Враг не дремлет. Сознавая свою уязвимость, мы должны сражаться под знаменами Высшего Повелителя, а оружие и подкрепления мы получим из особой области — садху-санги. Садху и шастра. Заручившись помощью святых и писаний, мы должны сражаться с врагом, засевшим внутри нас, в нашем собственном доме. Самое худшее — то, что враг не вовне, а внутри нас. А помощь должна прийти к нам извне — от самых близких друзей, из мира Кришны. Они — наши истинные друзья. Мы в окружении врагов: вожделения, гнева, жадности, безумия, заблуждения, ненависти (кама, кродха, лобха, мада, моха, матсарья) и других. Сомнения, недоверчивость — тоже наш враг. Причина колебаний — невежество, моха.

Речь Шукадевы

париништ̣хито ’пи наиргун̣йе
уттамах̣-ш́лока-лӣлайх̣
гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарше
а̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.9)

Шри Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту и всем собравшимся великим мудрецам: «Этот иллюзорный мир полон многообразия и движения, а за ним простирается Брахман, безличный аспект Абсолюта. Но Брахман не есть высшая ступень бытия: по другую его сторону начинается разнообразный многоликий мир, это мир адхокшаджа, недосягаемый для чувств. Там вершится Кришна-лила, не принадлежащая материальному миру. Все вы знаете, что этот мир смерти ничем меня не привлекает; мой ум очарован той высокой лилой, и сегодня я поведаю вам о ней».

Царь и мудрецы слушали, затаив дыхание: «Что он говорит? Этот юноша, которому едва минуло шестнадцать лет, не заботится даже о том, чтобы одеться, и ходит обнаженным. Ничто его не тревожит — мысль его всегда устремляется к Брахману, и он говорит, что по ту сторону Брахмана есть другой мир, сокровенная обитель Кришна-лилы». Им не оставалось ничего другого, как внимательно слушать. «Что он говорит? Откуда он все это знает? И какова природа той лилы, о которой он рассказывает?» Их внимание все возрастало.

Подражательство порождено миром эксплуатации

Музыканты иногда думают, что музыка несовместима с духовной жизнью и что она противоречит понятию Брахмана, однако мы знаем, что в духовном бытии множество музыкальных инструментов: там есть флейты, вины и многое другое. Там есть замечательные музыканты, владеющие искусством радовать Кришну — они не делают ничего в угоду собственным чувствам. В мире материи музыка порабощает нас, притягивает наш ум к мирским объектам. Но такая музыка — лишь искаженное подобие мелодий духовного царства, где все предназначено для служения Кришне. Кришна-лила зарождается в стране преданности, а пародия на нее — в мире эксплуатации. Между ними лежит Брахман — область абсолютного покоя, бездействия. Из мира эксплуатации, минуя безжизненную сферу Брахмана, мы должны прийти в землю преданности. Севонмукхе хи джихвадау, свайам эва спхуратй адах̣: когда мы всем своим существом духовно служим трансцендентному имени, образу, качествам и лилам Господа, Он Сам милостиво открывает Себя нашим духовным чувствам. Мы должны быть очень внимательны ко всем испытаниям, что придут к нам в служении. Обману не должно быть места.

Вожделение, связанное с плотью и кровью, несовместимо с чистотой любви

атаэва ка̄ма-преме бахута антара
ка̄ма — андхатамах̣
према — нирммала бха̄скара

(«Чайтанья-чаритамрита», Ади, 4.171)

«Между вожделением и любовью — великая пропасть. Вожделение — непроглядная тьма, любовь же — ярчайшее солнце».

Шрила Бхактивинод Тхакур пишет:

ка̄ма-преме декхо бха̄и, лакшанете бхеда на̄и,
табху ка̄ма ‘према’ на̄хи хайа

«Брат мой, вожделение часто принимают за любовь, но оно полная противоположность любви».

Карма-мамсамайа кама: вожделение связано исключительно с плотью и кровью, а према — чид-ананда-дхама, обитель сознания и блаженства. Прему не ощутить материальными чувствами. Наш идеал должен быть чистым, и мы должны стремиться к нему. Пусть сейчас мы находимся на низком уровне, но если мы ясно видим перед собой идеал, это поможет нам по-настоящему улучшить свою жизнь. Идеал — наше подлинное достояние, и человек, имеющий его, истинный богач. У него есть все средства, позволяющие занять лучшее положение.

джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су
нирвин̣н̣ах̣ сарвва-кармасу
веда-дух̣кха̄тмака̄н ка̄ма̄н
паритйа̄ге ’пй анӣш́варах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.20.27)

«Тот, кто обрел веру в повествования о Моей божественной природе и деяниях, какое-то время еще будет страдать от последствий мирских трудов (кармы). Он знает, что приверженность к мирским удовольствиям не принесет ему ничего, кроме разочарований и боли, и все же не может от них отречься».

Он знает, что хорошо и что плохо, но, не в силах удержаться, снова попадает в когти мирских чувств. Поэтому он раскаивается.

бхӯмау-скхалита-па̄да̄на̄м̇
бхӯмир эва̄валамбанам
твайи джа̄та̄пара̄дха̄на̄м̇
твам эва ш́аран̣ам̇ прабхо

(«Сканда-пурана»)

«Для того, кто споткнулся и упал на землю, та же земля станет единственной опорой, что поможет ему подняться вновь. И провинившийся перед Тобой, о Господь, найдет опору только в Тебе одном».

Те, кто смогут отказаться от своих предубеждений и предрассудков, имеют все шансы достичь успеха

Когда ребенок учится ходить, он часто падает, но тут же встает и делает новую попытку. И мы должны точно так же двигаться вперед, не уступая и не обманывая самих себя, ибо обман — это майя, иллюзия. Лгать самим себе и другим — значит жить в мире иллюзии. Те, кто смогут отказаться от своих предубеждений и предрассудков, имеют все шансы достичь успеха. Способный увидеть в себе изъяны будет с легкостью двигаться вперед. Такую способность мы получим по милости гурудева. Ом аджняна-тимирандхасйа джнянанджана-шалакайа, чакшур унмилитам йена, тасмаи шри-гураве намах̣: «Я преклоняюсь пред своим гуру, который исцелил мои глаза, ослепленные тьмой неведения, окропив их бальзамом знания». Необходима способность отличать хорошее от плохого, умение принимать нужное и отказаться от вредного и бесполезного. Такая рассудительность очень важна, но превыше ее — милосердие. Суждение устанавливает правила, однако мы знаем, что выше закона и правил лежит земля милости, благоволения, сострадания.

Осознать свою незначительность

Если у нас есть вера и искренность, у нас есть надежда получить эту милость. Если мы усилим свое самоотречение, чувство своей незначительности, высшая истина сама собой откроется нам. Старайтесь увеличивать свое смирение. Тринад апи суничена (почувствовав себя ниже травы), даинйам (став кротким), атманиведана (предавшись Богу). Предаться Богу и затем стремиться к Нему — вот наше богатство. Мы — шакти, энергия, а энергия неотделима от своего источника. Усильте свое стремление к самопожертвованию, свою жажду, и высший мир примет вас.

Смирение словно аппетит, а преданность — это здоровье: чем лучше аппетит, тем крепче здоровье

Рассуждая непредвзято (татастха-вичара), мы поймем, что чем больше у нас смирения (даиньям), тем больше преданности, тем ближе мы к Богу. Чувство голода — признак здоровья. Чем лучше наш аппетит, тем крепче здоровье. Обладать смирением — значит сознавать: «Я самое низкое существо».

«Как бы я смог жить, если бы Гауранга не пришел на землю»?

йади гаура на ха ’та, табе ки хаита,
кемане дхарита̄м де

В лилах Шри Гауранги Махапрабху участвовала одна из восьми главных гопи (ашта-сакхи), подруга Шримати Радхарани, которая появилась на земле под именем Васудевы Гхоша. Славя пришествие Махапрабху, Васудева Гхош говорит: «Как бы я смог жить, если бы Гауранга не пришел на землю? Как бы я сохранил жизнь, не встретив Его? Он — олицетворение жизненной силы, это сама энергия жизни. Если бы я не соприкоснулся с этой великой силой, как я смог бы продолжать существование?» Так мы будем воспринимать Шримана Махапрабху, когда приблизимся к Нему. Васудева Гхош сказал: «Я не смог бы жить, если бы на меня не пролился этот нектар. Моя жизнь была бы окончена».

Глава 9. Вера в мире преданности

Шри Чайтанья Махапрабху задает вопросы, а Шри Рамананда Рай на них отвечает — в этой беседе на берегах реки Годавари были изложены все уровни познания Бога. Шри Чайтанья Махапрабху — это великодушие и сладость, слившиеся воедино. Только там, на берегах Годавари, Махапрабху единственный раз открыл Свой истинный облик. Только там, и нигде больше, Он явил Себя Шри Рамананде Раю. Раса-ра̄джа, маха̄бха̄ва — дуи эка рӯпа. Шри Чайтанья Махапрабху — это Радха и Кришна в одном Лице. Здесь лишь однажды были явлены самые сокровенные истины, и мы нигде не встретим упоминания о том, чтобы то же самое произошло где-либо еще.

Дар, которого мир еще не получал

Источник всего сущего проявляется в двух ипостасях: Властвующее и Подвластное Начало красоты. Так учат Шри Чайтанья Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам». Не могущество и сила, а красота и любовь — основа всего. Это — новый дар, которого мир не получал прежде: первопричина всего безграничного бытия — красота и любовь. В этом особенность учения «Шримад-Бхагаватам» и Шри Чайтаньи Махапрабху.

В том мире, куда мы стремимся, нет страха, там все — любовь и красота

Итак, нам нечего бояться. Страх есть нечто внешнее, рожденное майей, иллюзией. В том мире, куда мы стремимся, нет страха, там все любовь и красота. Наш духовный путь полон надежды. В «Брихад-бхагаватамритам» Шрила Санатана Госвами показывает нам разные этапы развития преданности. Прахлада Махарадж олицетворяет самое начало, шуддха-бхакти в умиротворении — шанта-расу. Выше находится Хануман, воплощающий расу служения, дасья-расу. Еще выше — Пандавы, которые представляют расу дружбы, сакхья-расу, а преданность Уддхавы объединяет в себе дружескую расу, связанную с родительской (ватсалья-) и супружеской (мадхура-) расами. Так поток преданности Кришне устремляется к Вриндавану. Об этом тоже беседовали Чайтанья Махапрабху и Шри Рамананда Рай.

Мудрецы не придумывают мантры, они запечатлевают в них духовный поток, проявленный в сердце

Тебхйас та̄х̣ паш́у-па̄ла-пан̃каджа-дриш́ас-та̄бхйо ’пи са̄ ра̄дхика̄ («Шри Упадешамрита», 10): та высокая преданность, которой обладает Шримати Радхарани, отличается от преданности всех остальных гопи по своей глубине и качеству. Ее служение не поддается описанию, оно непостижимо. Шрутибхир вимригйа̄м («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61): риши, познавшие истину, видят, что ведические мантры вечны. Мудрецы не создают ведические мантры, они только видят и ощущают духовный поток, просто наблюдают за ним. Знание, заключенное в шрути (Ведах), не создано никем и ничем. Оно вечно. Риши лишь наблюдают и записывают. Шрути были созданы с целью открыть основополагающую Истину, на которой покоится мироздание, и все же они — только попытка, стремление к Высшей Реальности. Какова эта реальность, они не знают.

Эта Реальность столь прекрасна, что даже только поиск ее приносит высшее счастье

Ведическое откровение лишь подводит нас к высшей цели поиска, но не говорит о ней подробно. Цель эта — Кришна-бхакти, Враджа-бхакти — исполненная любви преданность Кришне, явленная во Вриндаване. Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам» говорят именно о такой Истине: безраздельное предание себя Богу, верность, поиск, жажда служения, стремление получить счастливую возможность служить Кришне. Эта Реальность столь прекрасна и совершенна, что даже если мы только ищем ее, то можем считать, что нам в высшей степени посчастливилось. Тогда мы действительно станем на путь, ведущий к Высшей Истине.

Цена Истины — самопредание

Это качество — сама основа и мера предания себя Богу (атма-ниведанам). Если мы встречаем что-то воистину прекрасное и драгоценное, мы не можем ему не предаться. Таков критерий. Ценить возвышенное означает служить ему.

Истина тем яснее и ближе, чем больше у нас бескорыстия и самоотверженности

Истина тем яснее и ближе, чем больше у нас бескорыстия, самоотверженности в служении той реальности, с которой мы соприкоснулись. Настоящим преданным не знакомо чувство удовлетворения или насыщения: «Я что-то обрел». Они не испытывают и капли такого чувства. Как можно говорить о приобретениях, когда речь идет о безграничной сладости и красоте? Их никогда не исчерпать. Они притягивают к себе в высшей степени и с величайшей силой. Когда жены брахманов, совершавших жертвоприношение, захотели встретиться с Кришной, их мужья воспротивились этому. Один из них попытался силой удержать жену: «Я запрещаю тебе идти к Нему». И тогда ее душа покинула плоть и устремилась к Кришне. В руках мужа осталось лишь мертвое тело. Ее желание встретиться с Кришной, получить Его даршан было сильнее желания жить. В доме осталось мертвое тело — жизнь ушла в одно мгновение.

Единство, не уничтожающее индивидуальности

Кришна — сама Красота, Прекрасная Реальность, которая чарует и покоряет. Войти в мир Реальности, Брахман, означает покориться Ему и служить. Майявади, имперсоналисты, считают, что душа может войти в Брахман, лишь растворившись в Нем и утратив свое индивидуальное бытие. В этом, по их учению, и состоит единство с Абсолютом, цель человеческой жизни. Но такое единство есть нечто неестественное. Настоящее единство предполагает, что созерцающий и Тот, Кого он созерцает, сохраняют свои индивидуальность и свободу. Единство и означает, что я продолжаю существовать, но настолько отдаю свою жизнь, настолько очарован и поглощен Истиной, что становлюсь с Ней одним целым. Такая душа достигает высочайшего уровня Кришна-сознания, и это очевидно для всех окружающих. Так называемое «единство» майявади — это самый начальный этап духовного пути. Брахма-бхутах̣ прасаннатма на шочати на канкшати, самах̣ сарвешу бхутешу: «Я един с Брахманом». Но путь ведет дальше — мад бхактим лабхате парам, к миру служения, преданности. Единство с Божественным — это привязанность к Нему, встречи и разлуки с Ним, многообразные виды отношений. Единство лилы существенно отличается от искусственного единства имперсоналистов, где уничтожается все живое, личностное и индивидуальное. Лила вечна, как вечно Имя (нама) Господа, Его рупа (облик), гуна (достоинства), парикара (спутники). Наше единство с Ним — это единство вечных отношений. Даже разлука — вид единства, наивысшее проявление Любви. В каких бы отношениях преданные ни были с Ним, они всегда с Господом. Такое единство необходимо для лилы, иначе Бог не смог бы отдать Себя преданным, а преданные не смогли бы Его достичь.

Наше единство с Ним — это единство вечных отношений

Когда я пришел в Шри Гаудия Матх, мне дали тоненькую книжку Шрилы Бхактивиноды Тхакура на бенгали — «Шаранагати». Тогда я впервые ее увидел. Я нашел в ней столько сладостного очарования, что купил несколько экземпляров и раздал друзьям. Она стоила всего четыре пайса. Книжка эта была просто чудесной, она тронула мое сердце. Я думал: «Здесь Кришна, ведь Кришна-катха (повествования о Кришне) — это Сам Кришна. Здесь говорится о Кришне — об адхокшадже, трансцендентном». Позднее, в Нандаграме, я написал небольшой комментарий к “Шаранагати”, который опубликовали вместе с бенгальским комментарием Шрилы Бхактивинода Тхакура.

Своему комментарию к «Шаранагати» я предпослал такой стих:

сваира̄ча̄ра̄бдхи-сам̇магна̄н
джӣва̄н гаура̄н̇гхри-пан̇кадже
уддхр̣тйа ш́аран̣а̄паттер
ма̄ха̄тмйам̇ самабодхайат

«Порабощенные майей души — саммагнан — тонут, борются за жизнь в океане свайрачары, мирских удовольствий, и аньябхилаши, греховных, своевольных желаний. Гаурангхри-панкадже уддхритйа: а ты вызволил их из этого океана и привел к лотосоподобным стопам Шри Гауранги. Уддхритйа шаранапаттер махатмйам самабодхайат: после этого ты поведал им о великом благородстве и высоком достоинстве шаранагати, безраздельного предания себя Богу. Самабодхайат: ты старался, чтобы они поняли и сами испытали силу истинного служения. Все это сделал ты, о мой гурудев, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, и тебе первому я приношу поклоны». Затем я написал еще один стих, в котором принес дань почитания автору «Шаранагати» — Шриле Бхактивиноду Тхакуру.

Шаранагати покоряет Самого Кришну

Доступ к шаранагати. Когда мы осознаем ценность шаранагати, мы поймем, что приблизились к чему-то великому. Иначе мы вообще не увидим необходимости в ней. «К чему нам шаранагати? Мы хотим сами властвовать надо всем!» Современная наука и общество потребителей, карми, хотят подчинить весь мир своей власти. Но это противоположность, полная противоположность шаранагати. Ее природа исполнена такого величия и благородства, что если мы соприкоснемся с ней, нам не останется ничего иного, кроме как стать ее верными слугами. «Я приблизился к чему-то необыкновенно великодушному и благородному!» Шаранагати сама по себе реальность. В ее пределах пребывает Кришна. Ступите на землю шаранагати — и вы найдете Кришну. Шаранагати — путь к сердцу Кришны.

Без шаранагати никакие расспросы духовного учителя не приведут к истине

Без шаранагати никакие расспросы духовного учителя не приведут к истине. Вопросы должны быть не праздными, а искренними и существенными, а для этого необходимо шаранагати. Пранипата, парипрашна и сева. Пранипата: прежде всего, нужно обратиться к нему с величайшим смирением. Если вы вообще хотите к Нему приблизиться, первое, что вам необходимо, это пранипата — предание. Мы приближаемся к чему-то бесконечно великому. Затем следует парипрашна, вопросы, — до какой-то степени. А затем — служение, когда Он будет нас использовать.

Только тот, кто служит Богу, может получить с Ним связь и обрести какой-то духовный опыт

Служить означает ощущать вкус. Только тот, кто служит Богу, может получить с Ним связь и обрести какой-то духовный опыт. Служение — полная противоположность наслаждению и безразличию. А служить можно либо из чувства долга, либо из любви. Поэтому обычно говорят о двух видах служения. Служение из чувства долга мы находим на Вайкунтхе. Конечно, такое служение много дает душе. Но служение из чистой любви приносит самое большое удовлетворение — воздает сполна. И там тоже есть разные ступени: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура. Это реальность. В материальном мире самое большое счастье тоже находят в любви — любви к женщине, но это лишь искаженное отражение реальности. Там же, в мире божественного, в мире преданного служения, высший идеал — мадхура-раса, супружеские отношения с Кришной. И там, среди преданных, тоже есть разные группы слуг.

Школа Тенкалаи: «принцип кошки»

В Рамануджа-сампрадае (божественная преемственность, основанная Шри Рамануджачарьей) есть две ветви: Тенкалаи и Вадакалаи. Вадакалаи придают большее значение ведическим Писаниям, Тенкалаи — тамильским. Тенкалаев называют также альварами, и они ведут начало от Шатхакопара, или Наммальвара. В учении о предании себя Богу тамильская школа опирается на марджджара-ньяю, «принцип кошки». Марджджара означает «кошка». Под присмотром кошки котенок ничего не делает: кошка берет его зубами за загривок, и несет, куда пожелает. Сам котенок бездействует. Он лишь послушно принимает все, что делает мать. Это марджджара-ньяя.

Школа Ведакалаи: «принцип обезьяны»

Последователи другой, ведической школы, основанной Дешикачарьей, подчеркивают марката-ньяю, «принцип обезьяны». Детеныш обезьяны сам цепляется за мать, а та перескакивает с места на место и носит его с собой. Здесь малыш сам прикладывает усилия, держась за мать. Последователи ведической школы говорят, что у дживы есть свобода выбора, поэтому путь шаранагати зависит, пусть и в небольшой степени, от нее. Тенкалаи, напротив, считают, что от дживы ничего не зависит — нужно лишь помнить, что мы принадлежим Господу, и все произойдет само собой. Таково различие между двумя школами. Ведическая школа полагает, что душа должна использовать данную ей свободу воли и принять определенные решения. Необходимо согласиться со своим положением, проявить свое чистосердечное желание служить. Все остальное сделает Господь. Но наше согласие, наш добровольный выбор, безусловно, необходим. Альвары же придерживаются мнения, что от самой души ничего не зависит.

Без свободы не может быть сознания

Наша позиция ближе к ведической школе, школе Вадакалаи. Джива должна сделать шаг со своей стороны. Иначе, как она может быть частью Абсолюта? Если от дживы ничто не зависит, то все происходящее — лила Бога, Его развлечения, а дживы лишь марионетки в Его руках. Конечно, тот, кто достиг высшей ступени богопознания, может видеть реальность таким образом, но на эту ступень еще нужно подняться. Поскольку джива — часть субъективного мира, она наделена свободой. Без свободы не может быть сознания.

У дживы всегда есть свобода — даже в духовном мире

Джива — крошечная частица, и ее свобода тоже очень мала, и все же, поскольку она имеет природу сознания, у нее всегда есть право выбора. В духовном мире у дживы тоже есть свобода, иначе не было бы виласы, активности души в лилах.

В обители Голоки джива не утрачивает своей личностной природы

На Голоке всем правит стихия чувства, Йогамайя (внутренняя энергия Кришны), спутниками Господа движет безраздельная любовь, и все же у них остается право на собственный выбор. Это право очень незначительное, но оно необходимо в этой счастливой и благоприятной атмосфере божественного мира. Иначе как бы его обитатели сохраняли каждый свое особое имя, лилу и служение? Частица духовной энергии всегда сохраняет индивидуальность. Безусловно, в обители Голоки джива находится под влиянием духовной энергии, но не утрачивает своей личностной природы.

Фантом отрешения

Из двух зол, эксплуатации и отрешения (бхукти и мукти), отрешение — большее зло, поскольку положение его выше, чем у эксплуатации, — и оно эксплуатирует в большей степени. Полуправда опаснее лжи. Отрешение может сильнее обмануть преданных. У него есть свои, особые чары, превосходящие чары эксплуатации. Даже искушенных людей отрешение способно заманить в ловушку. Ищущий избавления думает: «Вот оно, освобождение, и превыше этого нет ничего». Отрешение ловит в свои сети даже тех, кто, может быть, уверенно шел по пути к истинному благу. Оно говорит: «Да, ты дошел до цели, ты добился успеха». Оно улавливает таких людей во имя высшего бытия. Отрешение престижнее эксплуатации. Люди полагают: «Это, должно быть, и есть высшая цель». Таким образом, полуправда опаснее лжи.

Очень трудно разбудить погруженного в глубокий сон

се ду ’эра мадхйе вишайӣ табу бха̄ла
ма̄йа̄ва̄ди-сан̇га на̄хи ма̄ги кона ка̄ла

(«Шаранагати», 27)

«Лучше иметь дело с материалистом, чем с майявади».

Если майявади заманит вас в сети саюджья-мукти, растворения в бытии Абсолюта, вам конец. Никто не знает, сколько времени пройдет, прежде чем вы оттуда выберетесь. Если же вы простой материалист, вишайи, к вам в дом могут прийти преданные и спасти вас. В материальном мире вы можете встретить проповедника, но в саюджья-мукти вы — нигде. Очень трудно разбудить погруженного в глубокий сон, и мало кому удается проснуться. Поэтому отрешение опаснее эксплуатации, поскольку, как уже было сказано, полуправда опаснее лжи.

Слепые ведут за собой других слепых

Майявади часто пытается заразить имперсонализмом других, ибо сам страдает от этого недуга. Он думает, что безличностное освобождение — высшая цель, и старается привлечь на свою сторону остальных. Йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас твайи астабха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайаа̄ («Шримад-Бхагаватам», 10.2.42). Но в их расчетах есть ошибка, о которой они не подозревают. Они сами сбились с пути и ведут за собой своих последователей. Как тот, кто сам не познал Истину, может кого-либо к ней привести? Если бы он узнал ее, он бы сам шел к миру Истины, но он ничего о Нем не знает. Он просчитался.

Принять высший вид рабства

Йам эваиша вринуте тена лабхйах̣: но есть еще мир чистого сознания, и достичь его может лишь тот, кого он примет. Туда нельзя ворваться силой. Именно этого не учитывают майявади. Та субстанция, та земля независима. Материя лишена независимости, а душа в мире майи наделена лишь иллюзорной, а не настоящей, свободой. Но духовный мир создан из чистого сознания, создан из свободы. Он независим абсолютно, в бесконечной степени. Когда душа, обладающая каплей независимости, примет ту землю такой, какова она есть, то сможет в нее ступить, иначе это невозможно. Такая земля существует, и вопрос в том, чтобы сделаться ее рабом.

Всем сердцем стремиться к той земле

Главное наше достоинство — согласие стать рабом Абсолюта. Только оно позволит нам искренне стремиться к общению с высшим бытием. Только когда мы будем готовы принять рабство в наивысшей степени, нам позволят войти в ту сферу. Иначе у нас нет надежды. Согласиться на рабство — вечное рабство — совсем не легко. И то, что ожидает нас в будущем — тоже рабство. Готовы ли вы так мыслить? Сколь широко должно быть ваше мышление, сколь велика надежда на то, что Высшее Существо есть! Такой великой верой и надеждой нужно обладать, чтобы ступить на ту землю. Вы подпишите обязательство, договор: «Я согласен на вечное рабство! Я хочу ступить на ту землю!» Ищите свое счастье, и поставьте подпись, отдав себя в рабство: «Этот мир столь прекрасен, что я хочу жить в нем даже рабом. Я всем сердцем стремлюсь к той сладостной земле, где я, жалкое существо, превращусь в раба». Столь сильной будет наша вера, что перед ней померкнет весь наш опыт и даже знание. Только вера приведет нас туда.

Того, кто сильнее других стремится служить, все почитают главой

Шраддха, вера в преданность Кришне — это материал, из которого там построено все. Это земля веры. Там всем правит вера. Там нет расчета, грабежа, воровства или обмана. Там нет этих ужасных мыслей: «Я всегда настороже, чтобы меня не обманули. Вокруг так много обманщиков. Как бы меня не обвели вокруг пальца». Такие мысли определяют материальную жизнь. Это скверная жизнь. Нужно найти такую землю, для которой естественно отсутствие обмана, расчета, выгадывания. Там все добры, все стремятся что-то отдать другим. Там каждый помогает продвигаться вперед — к величайшему из благ. Такая земля есть, и стать ее рабом в действительности означает стать господином. Того, кто сильнее других стремится к рабству, все почитают главой. Так бывает у националистов: их главой становится тот, кто больше других готов принести себя в жертву. Готовность к самопожертвованию — главное достоинство лидера. Как правило, люди верят тем, кто многим пожертвовал для страны, и выбирают его вождем.

В материальном мире любовь к Родине — лишь продолжение эгоизма

Но здесь, в материальном мире, любовь к родине — лишь продолжение эгоизма. Потом они начнут воевать с другой страной, или, под именем гуманизма, будут воевать с минералами, растениями и животными. Люди строят великую цивилизацию за счет растений и минералов. Члены «цивилизованного» общества просто эксплуатируют природу и, чтобы отдать долг, им придется заплатить все, до последнего гроша.

Махапрабху желает, чтобы Его последователи проповедовали людям науку преданности Кришне

Все достижения цивилизации — просто воровство у природы. Шри Чайтанья Махапрабху желает, чтобы Его последователи проповедовали людям науку преданности Кришне (йа̄ре декхо, та̄ре кахо, ‘кришн̣а’ упадеш́а), — рассказывали им о земле Кришны, Вриндаване.

ш́раван̣а-кӣртана̄дӣна̄м̇
бхактй-ан̇га̄на̄м̇ хи йа̄джане
акшамасйа̄пи сарва̄птих̣
прапаттйаива хара̄в ити

(«Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 1.40)

Если кто-то не способен или лишен возможности выполнять различные виды служения Кришне, то в будущем он достигнет всего, если у него есть одно только шаранагати. Шаранагати даст ему все. Шаранагати — сама основа мира преданности, его сущность. Не обладая шаранагати, нельзя войти в мир служения. Шаранагати — сама жизнь и сущность преданности и потому должно присутствовать во всех видах служения, иначе оно будет лишено жизни, будет не более чем подделкой, а не преданностью в истинном смысле этого слова. Шаранагати — первое условие.

Отдать себя — суть всей деятельности в преданном служении

Прахлада Махарадж говорит: манйе тад этад акхилам нигамасйа сатйам, сватмарпанам свасухриидах парамасйа пумсах — «вся суть учения Вед заключена в сватмарпанам, в том, чтобы всецело посвятить себя Господу». Отдать себя — суть всей деятельности в преданном служении. Об этом также пишет Шри Шридхар Свамипад в комментарии к стиху о девяти основных видах преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам и т. д.). Слушание, прославление и другие занятия преданного должны быть посвящены Господу, только тогда они будут признаны преданностью, бхакти. Иначе все окажется фальшивым. Если я слушаю, чтобы достичь какой-то мирской цели, это уже не бхакти. Если я совершаю киртан или рассказываю Хари-катху, чтобы заработать деньги, это не бхакти.

Все, что я делаю, я делаю для Него

«Все, что я делаю, я делаю для Него», — сначала нужно подписать такой договор, и тогда все сделанное на его основе будет признано бхакти. Это самое важное. Без шаранагати наши труды будут либо эксплуатацией (кармой), либо отрешением (гьяной), либо созерцанием (йогой) — всем, чем угодно, только не бхакти. «Плоды моих трудов всегда принадлежат Господу. Я — Его раб, нитья-дас».

Он вправе вознести или погубить, сделать со мной все, что угодно, если будет на то Его воля

«Я всецело Его слуга, лишенный всякого права собственности. Все приобретенное или сделанное мной принадлежит Ему». Джӣвера сварӯпа хайа кришн̣ера нитйа-даса: «нитйа даса» значит вечный слуга — раб. Господь вправе вознести или погубить, сделать со мной все, что угодно, если будет на то Его воля. Если с таким чувством мы слушаем о Господе, прославляем Его или помним о Нем, это преданное служение. Если же такого чувства нет, то все катится в ад. Если под танцорами обрушится сцена, всему представлению конец. Стать преданным Господа может тот, кто посвятил Ему себя, тот, у кого есть шаранагати. Только труды того, кто посвятил себя Богу, будут признаны бхакти. Он все делает ради Кришны. Он всегда принимает сторону Кришны и не стремится присвоить плоды своего труда.

Чем больше мы забываем о себе и предаемся Богу, тем большее благо получаем

Своекорыстие (двитиябхинивешатах̣) отделило нас от Кришны. Нужно связать все свои мысли и поступки только с Абсолютом — только тогда наше служение будет бхакти. Иначе все будет лишено смысла. Чтобы преданность была живой, в ней должно присутствовать шаранагати, иначе слушание и прославление превратятся в мертвую формальность. Шаранагати означает исключительную связь и отождествление своих интересов с интересами Кришны. А поскольку сами мы не видим Кришну, то служим гуру и вайшнаву, которые Ему дороги. Чем больше мы забываем о себе и предаемся Богу, тем большее благо получаем. Тогда откроются особые черты шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья- или мадхура-расы, внутри которых тоже есть свои разновидности. Так преданный найдет свое положение. Если же шаранагати нет, все виды служения станут мертвой формальностью — всем чем угодно, только не бхакти, и будут принадлежать либо миру эксплуатации, либо миру отрешения, ибо в мире преданности все посвящено Господу.

По Своей сладостной воле Господь иногда уделяет внимание самым убогим, пренебрегая более достойными. И мы не вправе покушаться на Его независимость: «Почему, о Господь, Ты явил милость не мне, а кому-то другому?» Мы не можем требовать, чтобы Он действовал по закону. Это не шаранагати, не предание себя Богу. Обращаясь к Нему с таким вопросом, мы отходим от шаранагати, и не можем надеяться на то, что нас зачислят даже в первый класс.

Мне нужна только Твоя милость; если Ты станешь меня судить, для меня нет надежды

Каков же дух шаранагати? «Если Ты решишь меня судить, определить мое место, у меня нет надежды. Так я низок. Если Ты начнешь судить, сколько во мне греха и сколько добродетели, мне не на что будет надеяться. Поэтому я и пришел в ту Твою школу, где вся надежда только на милость. Мне нужна только Твоя милость; если же Ты станешь меня судить, для меня нет надежды». Это самое главное, что необходимо для нашего шаранагати, предания себя Богу. Шаранагати означает именно это. Оно не позволит нам думать: «Почему Ты явил милость ему, а не мне?» Такое настроение противоречит духу преданности. Никакого расчета. «Если Ты решишь меня судить, у меня нет надежды; надежда появится только, если Ты прольешь на меня каплю милости — незаслуженной мною милости. Я поступил в эту школу Господа, когда предался Ему. Все достойны Его милости, все, кроме меня. Если я начну сомневаться и думать о справедливости, меня тут же вычеркнут из списка. Мое имя будет забыто».

Предаться — значит очиститься от всякой корысти

Это одна из самых возвышенных сторон шаранагати. Что такое предание себя Богу и каково его качество? Мараби ракхаби йо иччха тохара («Шаранагати», 11): «Ты волен вознести меня или погубить». С таким пониманием можно предаться Господу. В этой школе незаслуженной милости нет места расчету. Пусть все, кроме меня, получат милость, мне же не на что сетовать. Можно ли пожертвовать большим, чем это? Это как гром среди ясного неба! Стать шаранагатой, предаться, значит потерять всякую надежду, полностью опустошить себя: «У меня нет надежды!» Полностью себя опустошить, а затем предаться. В нашем самопредании не должно быть никаких просьб: предаться значит очиститься от всякой корысти. Нужно полностью от Него зависеть: Он волен вознести меня или погубить. Я признаю это право за моим Господином. Я — Его раб. Махапрабху говорит: дживера сварупа хайа кришнера нитйа-даса.

Ничем не рискуешь — ничего не выигрываешь. Рискуешь всем — выигрываешь все

Вот кто вы по своей сути. Хватит ли у вас мужества это признать? Способны ли вы признать, что ваш Господин имеет на вас все права? «Да! Мой Господин вправе сделать со мной все, что угодно. Ради малейшего Его удовольствия я готов навеки отправиться в ад». Мы слышали, к примеру, о том, что гопи были готовы отдать пыль со своих стоп, чтобы это «лекарство» избавило Кришну от «головной боли». Такие рассказы — нектар для слуха, но как страшно принять их суть! Дживера сварупа хайа кришнера нитйа-даса. Ничем не рискуешь — ничего не выигрываешь. Рискуешь всем — выигрываешь все. Вы должны быть уверены в этом. Свободный, ясный, смелый выбор. Готовы ли вы к нему? Кришна не конфета, которую можно купить, заплатив нужную цену. Он везде, и Он — нигде. Он может сказать: «Вы все — Мои» или «Мне нет дела ни до кого из вас». Сейчас мы обитатели этой земли и поистине, от природы, имеем полное право Ему служить. Такова истина, и у нас должно хватить смелости назвать вещи своими именами.

Кришна столь велик, что даже Его раб занимает высочайшее положение

Способны ли вы признать себя вечным слугой — рабом Кришны? А Кришна столь велик, что даже Его раб занимает высочайшее положение: Кришна с готовностью служит Своим рабам; таков Его характер, столь Он велик и прекрасен. Ахам бхакта-парадхино, хй асватантра ива двиджа («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63): «Я с такой силой стремлюсь служить Моим преданным, что больше не чувствую Себя свободным, Я — в их власти».

Бесконечное оказывается в распоряжении ограниченного

Такова природа преданности, бхакти. Бхакти неизмеримо выше гьяны, знания. «Все знать» — великий соблазн. Он заставляет нас думать, что почти все в нашей власти. Но сева, служение, намного выше такого сознания. Истинное знание, по сути, становится вашим слугой, когда вы идете путем предания себя Богу, шаранагати. Бесконечное оказывается в распоряжении ограниченного. Можете ли вы это себе представить? Можно ли вообще вообразить такое? Мы знаем из истории случаи, когда великий завоеватель во всем был покорен полюбившей его девушке. Великий диктатор, командовавший всей армией страны, оказывался во власти любимой. Шри-кришнакаршини ча са: так и Господь Кришна, Самодержец, подвластен только любви, и никакой другой силе. Божественная любовь, према, такова, что ей подвластен Сам Абсолютный Повелитель. Даже Его можно подчинить, в этом весь смысл. Шри Чайтанья Махапрабху пришел на землю, чтобы дать ее обитателям такую любовь. Владыка владык пришел и сказал им: «Этот путь приведет вас в мир, где вам будет покорен Тот, кому подвластны все властители».

брахма̄ди йе према-бхакти-йога ван̃чха̄ каре
та̄ха̄ вила̄иму сарвва прати гхаре гхаре

(«Чайтанья Бхагавата», Ади, 5.152)

Махапрабху — самая милостивая аватара. Он принес такой нектар, что даже Господь Брахма, творец мира, и Господь Шива — его разрушитель, жаждут ощутить хотя бы каплю этой сладости.

Глава 10. Преодолев сомнения

мартйо йада̄ тйакта-самаста-карма̄
ниведита̄тма̄ вичикӣршито ме
тад амр̣татвам̇ пратипадйама̄но
майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате ваи

(«Шримад-Бхагаватам», 11.29.34)

«Тот из смертных, кто искоренил карму и отдал себя Мне, становится единым со Мной. Несомненно, он достоин войти в Мою семью, изменив свое материальное тело на духовное (саччидананда)».

Тело человека, ведущего благочестивую жизнь, постепенно меняется

Даже наше физическое тело все время меняется: старые клетки отмирают, на их месте возникают новые. Точно так же, вкушая прасадам — пищу, предложенную Господу — мы меняемся коренным образом. Тело человека, ведущего благочестивую жизнь, постепенно изменяется, хотя сам он этого не сознает. Изменения происходят незаметно.

Мартйо йада тйакта-самаста-карма: он отстраняется от всего, что происходит в миру; ниведита̄тма̄: он более не считает себя частью материального мира. Он вошел в другую семью, стал обитателем Высшего Мира, и с течением времени все сильнее и сильнее сознает свою причастность к ним. Ниведитатма вичикиршито ме: он сосредоточенно ищет, чем может Мне угодить. Это его постоянное занятие. Он всегда ищет способ доставить Мне радость. Для него это — единственный закон, и он непрестанно думает: «Как мне Ему служить?» Тад амритатвам пратипадйамано: тогда он, без сомнения, изменится. Его ждет постепенное преображение от смертного к бессмертному. Это несомненно и необратимо: майа̄тма бхӯйа̄йа ча калпате ваи — «Он будет принят в Мою семью». В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: виш́ате тад анантарам — «Преданный войдет в Мою семью».

Наш бхаджан неизбежно приведет нас к преображению

Наш бхаджан (божественное служение) неизбежно приведет к такому преображению. Оно произойдет обязательно. Наши материальные желания ослабеют. Главным образом мы теряем жизненную энергию в раджо- и тамо-гуне (гунах страсти и неведения), но в саттва-гуне (гуне правильного понимания) наши потери энергии значительно меньше.

бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-ка̄лах̣
прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус
тушт̣их̣ пушт̣их̣ кшудапа̄йо ’нугха̄сам

(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.42)

«С каждой ложкой пищи мы испытываем три ощущения: мы насыщаемся, желудок наполняется, голод проходит. Так и душа, предавшаяся Богу, познает преданность в трех проявлениях: во-первых, она с любовью служит Господу, во-вторых, Сам Господь, средоточие Любви, предстает перед нею, и, в-третьих, она отрешается ото всего прочего».

Слушать голос сердца

По этим изменениям мы можем судить, насколько продвинулись вперед. Парешанубхаво: мое представление о Всевышнем должно становиться отчетливей и яснее. Что Он Собой представляет? Кто Он? И Вирактир анйатра: во мне растет безразличие ко всему, что есть «не Кришна». Я избегаю того, что не связано с Кришной, а когда оно все же появляется, то вызывает во мне апатию или даже раздражение: «Зачем это ко мне пришло?» Критерием может служить степень моего равнодушия ко всему, не связанному с Кришной. Туштих пуштих кшудапайо ’нугхасам: кроме того, я должен почувствовать, как мой внутренний голод проходит. «Да, я чувствую, что насытился». Я сам пойму, что иду в правильном направлении. Я услышу одобрение изнутри, голос своей чистой совести: «Да, да, я действую правильно», ко мне придет внутреннее удовлетворение.

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́
чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кшӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и
ма̄йи др̣шт̣е ’кхила̄тмани

(«Шримад-Бхагаватам», 11.20.30)

«Когда душа ясно видит Меня как Сверхдушу, пребывающую в сердцах всех существ, ее мирское эго растворяется, все сомнения рассеиваются и всем ее мирским делам (карме) приходит конец».

Кришна-сознание — это центр. Когда находишься в центре, легко понять смысл всего окружающего

Это научный критерий, и, конечно же, наука трансцендентного мира неприложима к природе мирского. Руководствуясь этими критериями, мы будем постепенно продвигаться вперед, к истинной гармонии. Когда находишься в центре, легко понять, для чего все вокруг предназначено. Сознание Кришны — это центр, и оно позволяет увидеть, что у каждого события есть свое особое значение. Постижение этого и то внутреннее удовлетворение, которое оно дает — критерии, по которым мы будем судить о нашем духовном росте. Но это не значит, что наша жажда будет утолена; напротив, она станет сильнее. Однако к нам придет уверенность, что направление, в котором мы движемся, верное. «Я на верном пути, ибо могу объяснить то новое, что возникло в моей жизни.

Учение об Абсолюте приводит в гармонию все, что прежде казалось бессмысленным

Учение об Абсолюте, данное мне, приводит в гармонию все, что прежде казалось непонятным и бессмысленным. Теперь все разъяснилось». Чхидйанте сарва-самшайах: все сомнения уйдут прочь и истинный последователь школы «Бхагавата» найдет в своем сердце полное удовлетворение. Чхидйанте сарва-самшаях — все сомнения будут уничтожены. Это непостижимо. Разве такое возможно? Такое не умещается в тесной скорлупе нашего мозга! “Все сомнения уйдут? Что это значит?” Избавиться от сомнений кажется нам немыслимым. Но все они разрешатся, когда мы поймем учение «Шримад-Бхагаватам» и Шри Чайтаньи Махапрабху — Кришна-концепцию Абсолютного.

Вселенская Любовь

Абсолютная любовь и очарование дороги всем. Этого никто не станет отрицать. Никто не скажет: «Я не хочу любви», столь она всеобъемлюща. Кто-то может сказать: «Мне не нужны пышность и могущество», но «Я не хочу любви» — этого вы никогда не услышите. Кто-то мог бы сказать даже: «Я не хочу справедливости», такое вполне возможно. Конечно, это тоже нечто необычное, исключительное, и все же случается, что кто-то говорит: «Я не хочу справедливости. По закону справедливости этот человек должен страдать. Нет, лучше я буду страдать, а он спасется». Иисус Христос сказал: «Отец, прости их, они не ведают, что творят». В этой молитве он отверг закон справедливости: «Нет, пусть закон остается сам по себе, а я буду страдать». Мы можем пойти на риск и отвергнуть справедливость, но не любовь. Мы откажемся от всего, но не от любви. Если у нас есть глаза, мы увидим, что только ради премы, любви, можно пожертвовать всем на свете. Сколь же драгоценна такая любовь? И ее принесли нам Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам».

Перед тем, как был написан «Шримад-Бхагаватам», деварши Нарада пришел к Вьясадеве и сделал ему суровый выговор: «Что ты делал все это время? Ничего! Более того, ты совершил серьезную ошибку».

джугупситам̇ дхарма-кр̣те ’нуш́а̄сатах̣
свабха̄ва-рактасйа маха̄н вйатикрамах̣
йад ва̄кйато дхарма итӣтарах̣ стхито
на манйате тасйа нива̄ран̣ам̇ джанах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 1.5.15)

«Ты сотворил великое зло. В наставлениях о религиозном долге, с которыми ты обратился к людям, ты одобрил мирской труд, направленный на исполнение материальных желаний. Люди и так склонны к такому труду. Ты содеял великое зло, ибо миряне решат, что только в твоих наставлениях содержится суть религии. Даже если другие мудрецы, постигшие истину, начнут учить их воздержанию от мирских дел, они не примут их наставлений или не смогут понять их».

Мокша не более чем следствие эксплуатации

«Люди по природе своей стремятся к дхарме, артхе, каме и мокше (благочестию, богатству, наслаждениям и освобождению). В твоих наставлениях они представлены в упорядоченном и отшлифованном виде, но все это и так знакомо людям. Воздержание от еды — следствие переедания, а мокша не более чем следствие эксплуатации. Все это уже есть, а ты вновь их этому учишь. Что нового ты им дал? Ты ошибся! Ведь когда столь великий мудрец советует людям стремиться к мокше, дать им что-то большее будет очень трудно. Никто не усомнится в твоих предписаниях. Вьясадева — величайший авторитет. Никто не прислушается к другим советам. Высшим авторитетом для всех останется Вьясадева, вот почему им будет трудно принять нечто большее. В этом совершенное тобою зло, в этом твоя вина, и ты сможешь ее искупить, лишь указав им иную цель, помимо упомянутых четырех.

Все, данное мною до сих пор, было низшего сорта, но сейчас я открою вам нечто высшее

Тебе следует самому взяться за это: “Все, данное мною до сих пор, было низшего сорта, но сейчас я открою вам нечто гораздо высшее”. Только ты, и никто другой, должен выполнить эту работу, и только так ты сможешь искупить свою вину. Махан вйатикрамах: это великий грех, ибо нечто незначительное (джугупситам), представленное под именем религии (дхарма-крите), на самом деле религией не является. Что в этом хорошего? Ты рассказал о том, что есть грех, а что нет, но ничего не поведал о настоящем Благе.

Не делать "плохого" еще не означает делать "хорошее"

Не делать "плохого" еще не означает делать "хорошее". Вот почему, со всей серьезностью взявшись за работу, ты должен объяснить людям: “Все, данное мною вам до сих пор, в большей или меньшей степени отрицательного свойства. Теперь же я дам вам нечто положительное”. Таким образом подготовив их, ты дашь им что-то существенное».

В религии "Шримад-Бхагаватам" нет четырех соблазнов — дхармы, артхи, камы и мокши

«Дхарма-проджджхита-кайтаво ’тра парамо нирммат-саранам сатам (в религии “Шримад-Бхагаватам” нет четырех соблазнов, обманывающих людей — дхармы, артхи, камы и мокши; это — религия истинных святых). Нирматсара означает “беспристрастное мышление”, а матсара — “завистливый”. “До сих пор я давал наставления тем, чьи мысли осквернены корыстью, теперь же говорю с людьми здравомыслящими и добросердечными. Сейчас они услышат мои слова”. Увести людей с пути, указанного тобой, будет трудно, и поэтому я пришел к тебе. Только от тебя они воспримут более возвышенное, более совершенное знание, — другого способа нет».

Учение "Шримад-Бхагаватам" превосходит все прежде существовавшие представления о религии

Такие слова услышал Шри Вьясадева от деварши Нарады, а далее ему предстояло, руководствуясь десятью основными принципами («Шримад-Бхагаватам», 2.20.1,2), погрузиться в созерцание, воспринять знание и, наконец, его воспроизвести. Когда деварши Нарада покинул ашрам, Шри Вьясадева стал размышлять. «До сих пор у меня было одно представление о том, что есть религия и что ею не является, но теперь мне открылось нечто совсем иное, и я должен все пересмотреть. Вся система должна предстать в новом свете, и пусть он озарит все, сказанное мною прежде». И он написал «Шримад-Бхагаватам».

Вьясадева также чувствовал: «Мокша, брахма-гьяна (растворение в безличном сиянии Абсолюта) оказалось наиболее важным. Поэтому более высокое знание, переданное мне деварши Нарадой, должно быть открыто миру тем, кто, по мнению всех мудрецов, бесспорно обладает брахма-гьяной». И он решил найти Шукадеву. «Шукадева — единственный, кого почитают приверженцы освобождения. Если высшее знание поведает он, положение “Бхагаватам” будет неоспоримым».

На поиски Шукадевы он послал дровосека, знавшего самые глухие уголки леса. Он прочитал дровосеку такую шлоку:

нивр̣тта-таршаир упагӣйама̄на̄д
хаваушадха̄ч чхротра-мано ’бхира̄ма̄т
ка уттамах̣-ш́лока-гун̣а̄нува̄да̄т
пума̄н вираджйета вина̄ паш́угхна̄т

Вьясадева сказал: «Когда тебе встретится юноша, похожий на моего сына, повторяй вслух эту шлоку. Ты всегда бродишь в лесных чащобах, там, где странствует мой мальчик. Найти его очень трудно, ведь он не сидит на месте. Он все время скитается по лесу, ест только листья, плоды и пьет речную воду».

И слух, и ум объяты божественной радостью

И вот в один из дней внимание Шукадевы было привлечено незнакомой шлокой. Он прислушался: «О чем говорят дровосеки?»

нивр̣тта-таршаир упагӣйама̄на̄д
бхаваушадха̄ч чхротра-мано ’бхира̄ма̄т
ка уттамах̣-ш́лока-гун̣а̄нува̄да̄т
пума̄н вираджйета вина̄ паш́угхна̄т

«Откуда они узнали это великое изречение с высоким смыслом? Выслушав шлоку во второй, а потом в третий раз, Шукадева подошел к дровосекам и попросил их еще раз повторить сказанное. Они произнесли: “Нивритта-таршаир упагийаманад. Полностью утолившие жажду, насытившиеся, поют эту песнь. Бхаваушадхат: она и есть то лекарство, что излечит недуг смертей и рождений; шротра-мано ’бхирамат: и она всегда радует чувства. Не думайте, что чувства — ваши вечные враги, что от них нет никакой пользы. Им можно найти применение. Как сладостна для чувств эта песнь! Шротра-мано ’бхирамат: и слух, и ум объяты высшей радостью.

Разве не самоубийство — отвергнуть такую жизнь, такой идеал?

Ка уттамах-шлока-гунанувадат пуман вираджйета вина пашугхнат: разве не самоубийство — отвергнуть такую жизнь, такой идеал? Их отвергнет лишь человек, желающий себе смерти. Но пробудившийся и осознавший, в чем его истинное благо, никогда не оставит уттамах шлока-гунанувада — не перестанет славить Всевышнего и возносить Ему молитвы. Кто отвергнет столь высокий идеал жизни, превосходящий мокшу?»

Осознав смысл этой шлоки, этого стиха из «Бхагаватам», Шукадева спросил:

 — Где вы услышали эту шлоку?

 — В Бадарикашраме.

 — Покажете мне это место?

 — Конечно.

Они привели его к Вьясадеве, и Шукадева узнал: «Это же ашрам моего отца, Вьясадевы. Он просил меня остаться с ним, но я не внял его просьбе. Я бежал в лес, прочь от людей, я оставил их мир, не желая, чтобы меня коснулась скверна их интриг и коварства. Но в этой шлоке я увидел истину, и должен обязательно расспросить о ней отца».

Высший стандарт образованности

Придя в ашрам, он попросил Вьясадеву объяснить ему смысл шлоки, и Шрила Вьясадева истолковал ее так, как незадолго до этого учил его деварши Нарада. И впоследствии, рассказывая “Шримад-Бхагаватам”, Шукадева откровенно признался слушателям:

париништ̣хито ’пи наиргун̣йе
уттамах̣ш́лока-лӣлайа̄
гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарше
а̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н
тад ахам̇ те ’бхидха̄сйа̄ми
маха̄паурушико бхава̄н
йасйа ш́раддадхата̄м а̄ш́у
сйа̄н мукунде матих̣ сатӣ

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.9-10)

Когда Махараджа Парикшит обратился к Шри Шукадеве с вопросами, тот, прежде чем ответить, сказал:

«О мудрец среди царей, я познал радость слияния с запредельным Брахманом, и все же начал изучать “Шримад-Бхагаватам”, ибо сердце мое привлекли деяния Верховного Господа Уттамашлоки.

О царь, ты преданный и как никто другой достоин прийти к Кришне, Всевышнему; вот почему я открою тебе содержание этой священной книги. В сердце уверовавшего в «Шримад-Бхагаватам» тотчас пробуждается божественная любовь к Верховному Господу, Мукунде».

В сердце уверовавшего в «Шримад-Бхагаватам» пробуждается любовь к Господу

Шри Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту: «Ты достоин высокого знания (маха̄-паурушико бхава̄н). Большинство людей в этом мире заботится о своем будущем благоденствии, но ты — истинный ученик. Скоро к тебе придет смерть, и в твоем уме нет мирских устремлений. Ты — настоящий искатель истины. Дхарма, артха, кама и мокша (благочестие, богатство, наслаждение и освобождение) — вот четыре цели (пурушартхи), к которым обычно стремятся люди, но я вижу, что тебя не интересует ничто мирское. Ты жаждешь настоящей истины (маха̄паурушико), и я хочу дать тебе наставления, совсем недавно полученные от моего великого отца. Знающий их может называться воистину образованным человеком. Я считаю, что это знание — высшая цель жизни каждого».

адхӣтава̄н два̄пара̄дау
питур дваипа̄йана̄д ахам

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.8)

тад ахам̇ те ’бхидха̄сйа̄ми
маха̄паурушико бхава̄н

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.10)

«В конце Двапара-юги мой отец, Шри Кришна-двайпаяна Вьяса, поведал мне Махапурану, “Шримад-Бхагаватам”, и я вижу, что в ней заключено самое высокое знание, а ты как никто другой достоин его получить. Поэтому я открою его тебе».

И он стал рассказывать «Бхагаватам», изложив в нем основные положения сознания Кришны, приводящие все в гармонию.

Пораженные недугом зависти не потерпят,чтобы кто-то был выше их

Таков нисходящий, или дедуктивный, путь получения знаний, и воспользоваться им достойны те, кто не знает зависти (нирматсара). Пораженные недугом зависти не потерпят, чтобы кто-то был выше их. Достоинства других для них нестерпимы: «Я самый лучший. Я самый великий». Это их болезнь (матсара). Но «Шримад-Бхагаватам» предназначен для тех, кто свободен от столь низкого эгоистического чувства. В характере тех, кто берется читать «Бхагаватам», не должно быть низкой самонадеянности, побуждающей считать себя всем и вся. Свободный от нее будет достоин изучать «Бхагаватам»: он успешно усвоит его наставления, и в его жизни произойдет великая, непостижимая перемена к лучшему.

Реальность, над которой не властна смерть

Ведйам ваставам атра васту шивадам: «Это не вымысел, это вастава-васту, истинное понимание, над которым не властна смерть. Здесь пойдет речь об этом. Весь окружающий тебя мир нереален, единственная реальность — то, что открыто в “Шримад Бхагаватам”. Истинное понимание не может быть нереальным. Ты страдаешь манией нереальности, тапатрайонмуланам: но тебя вылечат от этой болезни. Твой недуг и его последствия — твои страдания — будут полностью излечены».

Глава 11. Любящий хранитель нашей семьи

«Вайшнав — все, а я — ничто». Такое чувство наполняет сердце преданного. «Я ничто, а он все, ибо он вайшнав. Гуру и вайшнав воистину обладают Кришна-бхакти. Они — держатели акций, у меня же нет ничего, я пришел сюда с пустыми руками». Такова природа отношений бесконечного малого с безгранично великим. Если мы действительно приближаемся к безграничному, то, чем ближе мы к нему подходим, тем сильнее осознаем, как мы ничтожны. Таково мерило глубины вайшнавской природы (вайшнаваты). И это должны быть не просто слова, а искреннее чувство, приходящее из самого сердца. Когда Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: пуришера кита хаите муни сеи лагхиштха — «Я ничтожнее червя, живущего в испражнениях», это не пустые фразы, но его настоящее чувство.

Самоутверждение учителя не эгоистично: скорее, это высшая форма жертвенности

Конечно, иногда гуру признает свое превосходство над учеником (ачарья-абхимана). Но это делается только для того, чтобы служить вайшнаву. Здесь нет гордыни и самолюбования. Когда нужно предотвратить заблуждения и поддержать престиж вайшнава, гуру может отчитать ученика или поправить его. Таким образом, здесь все имеет особый смысл: цель гуру — показать истинное величие вайшнава и в то же время спасти обычных людей от опасности, к которой могут привести заблуждения и вызванные им поступки. Самоутверждение учителя не эгоистично: скорее, это высшая форма жертвенности.

Следует сосредоточиться на внутренней сущности, сварупе, пренебрегая стороной внешней

Во время Вишва-вайшнава-раджа-сабхи (всемирного братства высочайших из чистых преданных) наш Гуру Махарадж поступал очень деликатно: он просил одного из учеников хвалить другого, перечислять его достоинства, особенно если ученики не ладили друг с другом. Он просил каждого из них сказать хотя бы несколько слов, славящих другого. Зачем? Чтобы найти его светлую сторону, сварупу, попытаться отвлечься от внешнего. Он велел каждому сказать что-то хорошее о своем мнимом противнике. Таково было указание гуру, и ученику приходилось искать слова похвалы. Нужда всему научит: тому приходилось больше сосредоточиться на светлых сторонах другого, попытаться подчеркнуть их. Так возникала атмосфера вайшнавских взаимоотношений, а внешняя сторона, сторона майика, постепенно уходила из поля зрения, забывалась и исчезала. Нечто подобное происходит и во время киртана. Почему киртан обладает такой силой? Потому что, когда нас просят о чем-нибудь рассказать, мы не можем говорить, не сосредоточив внимания. Нам приходится прилагать все усилия, чтобы собраться с мыслями и рассказать что-нибудь о Всевышнем. Говоря о Господе или о вайшнаве, нам следует сосредоточиться на внутренней сущности, сварупе, — внутренней, светлой стороне, пренебрегая стороной внешней. Это позволит нам развить почтительность. Тогда установятся истинные взаимоотношения. Раз в год в святой дхаме Шри Чайтаньи Махапрабху наш Гуру Махарадж руководил собранием, проходившим под знаменем Вишва-вайшнава-раджа-сабхи, и там он использовал этот метод: «Хвали вайшнава».

Осознать величие вайшнава

Нам может быть трудно осознать величие вайшнава, но если это удастся, мы сможем в какой-то мере приблизиться к идеалу преданности. В «Ади-пуране» Господь говорит: «Кто думает, что любит Меня, тот не любит Меня по-настоящему. Лишь тот, кто любит Моих слуг, воистину любит Меня. Его любовь искренняя и бескорыстная». Нужно стараться по достоинству оценить характер и поступки вайшнава, тогда и наша жизнь в посвящении себя Богу станет более возвышенной.

Бесконечно великое и бесконечно малое тесно связаны друг с другом. Сознание бесконечно малого существа должно быть таким:

йе йата патита хайа, тава дайа̄ тата та̄йа
та̄те а̄ми супа̄тра дайа̄ра

(«Гитамала», Ямуна-бхававали, 19)

Милость дается тем, кто в ней нуждается

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «Ты даешь Свою милость в ответ на желания тех, для кого она — единственная надежда. Значит, и у меня есть на нее право. Я самый падший из падших, и потому вправе ожидать милости от Тебя». Таким должно быть умонастроение слуг. Усильте самоотрицание: «Я как никто другой достоин Твоей милости, ибо я самое низкое, самое презренное существо». Нужно усиливать в себе эту сторону: «Я так низок, так убог, — нет никого презреннее меня». Такое сознание привлечет Его к вам; этого не сделают ни вся накопленная вами энергия (карма), ни попытки Его познать (гьяна): джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вриттам. Думать: «Я смогу Тебя познать, измерить» — значит желать невозможного, гнаться за миражом. Так утверждает «Шримад-Бхагаватам». Вам никогда Его не познать.

Чем ближе вы к границам знания, тем яснее понимаете, что Господь за его пределами

Чем ближе будете вы подходить к границам вашего знания, тем яснее будете понимать, что Он за его пределами. Его никто не может связать, и это показала Мать Яшода. Она пыталась привязать Дамодара, Кришну, к ступе, но всякий раз веревка оказывалась на два пальца короче, чем нужно.

йад а̄сӣт тад апи нйӯнам̇
тена̄нйад апи сандадхе
тад апи двй-ан̇гулам̇ нйӯнам̇
йад йад а̄датта бандханам

(«Шримад-Бхагаватам», 10.9.16)

«Яшода привязала к одной веревке другую, но веревка опять оказалась на два пальца короче. Она присоединила к ним еще несколько, но и этого было мало. Яшода надвязывала еще и еще, но всегда выходило на два пальца короче, чем нужно».

Можно выдвинуть множество предположений о том, что будет, но все решает Он

Хотя по законам математики это невозможно, однако так происходило в действительности. Мы должны понять, что Абсолют — не объект, а субъект. Подобные примеры показывают тщетность объективных расчетов. Нельзя объективно познать трансцендентную истину. У Него никогда не отнять Его субъективную волю, которая определяет все. Если и возможна какая-то объективная истина о Нем, то она такова: все зависит от Его высшей воли. Он абхигья, всеведущий, и Он сварат, ни от кого не зависящий. Только Он один знает истину как она есть. Он обладает монополией на все, это в Его руках. Можно выдвинуть множество предположений о том, что будет, но все решает Он. Он знает, что Он сделает, и в то же время Он никому ничем не обязан. От Него не потребовать объяснений Его поступков. Только Он знает что есть что, и Он — абсолютный самодержец (артхешв абхиджнях сварат — «Шримад-Бхагаватам», 1.1.1). Его не заботит мнение других. Если мы обратимся к Нему с таким пониманием, мы приблизимся к Высшему Миру.

Я не могу предъявить Ему никаких требований. Ему нельзя указать: «Пожалуйста, прими во внимание то или это». И в то же время нельзя забывать, что Он слышит слова только того преданного, кто действительно может приказывать Ему (ахам бхакта парадхинах — «Шримад-Бхагаватам», 9.4.63). Этого тоже нельзя не учитывать. Но что это за преданный? Тот, кто знает, что природа Господа такова, тот и достоин власти над Самим Богом. И покориться такому преданному значит сохранить свою независимость! Господь говорит: «Я подвластен Своим преданным, Я действую под их началом» — но кто они, эти преданные? Это те, кто всецело покорны Его воле. Иными словами, они так же независимы и свободны, как и Он Сам. У них нет собственных желаний, но, под влиянием Йогамайи, они проявляют те или иные виды отношений с Господом во имя Его лилы.

Лила непредсказуема. Это динамичный, духовный поток истинной жизни

Мы видим, как в разных расах преданные и Господь порой противостоят друг другу. Когда Кришна, к примеру, хочет что-то украсть, Яшода не позволяет и наказывает Его. Кажется, что они противоборствуют, но это проявление Йогамайи, внутренней энергии Господа. Кришна желает провести такую игру. Когда режиссер ставит пьесу, он может распорядиться, чтобы актер спорил или возражал ему. Подобное происходит и в лиле. Она развивается гармонично, по собственным законам, и ничто не нарушает ее хода. Такова лила. Она непредсказуема. Это динамичный, духовный поток истинной жизни. Это нечто прямо противоположное мертвой, инертной материи. Все в ней раса и ананда, красота и очарование. Красота и очарование — в самой природе Господа.

Порабощенные майей души утратили свое достояние, свое богатство

Отделенность от этого изначального потока есть бедствие, насланное майей. Порабощенные майей души томятся в ее оковах, словно потерявшие разум. Они утратили свое достояние, свое богатство. Такова майя. Ма значит «то, чего нет», а йя означает «это». У слова «майя» можно найти еще одно значение: мияте аная ити майя — майя — это «то, что подлежит измерению».

Корень всех бед — это собственные интересы

Знатоки духовной науки сообщают, что корень всех бед (двитиябхинивешатах сьяд) — это собственные интересы. На самом деле, реальность прекрасна и лишь стремление отделиться — причина всего безобразного и нечистого.

бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д
ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣
тан-ма̄йайа̄то будха а̄бхаджет там̇
бхактйаикайеш́ам̇ гурудевата̄тма̄

(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.37)

«Отвернувшийся от Господа оказался во власти Его майи, забыв о своей истинной природе. Воспринимая все искаженно, он полагает: “Я есть тело”. Он поглощен своими собственными интересами, отождествляет себя с телом, чувствами и прочим. В этом причина всех его опасений и страхов.

Пусть же разумный почитает Всевышнего Господа и всецело Ему предастся

Пусть же разумный почитает Всевышнего и всецело Ему предастся, отбросив все ложные желания и твердо зная, что гурудев — его досточтимый повелитель и самый дорогой друг».

Причина всех наших бед в том, что мы хотим наслаждаться сами и забываем интересы других

Думать: «Я преуспею сам по себе» — значит пренебрегать интересами целого и отстаивать свои собственные интересы. Это — тонкий момент, раскрывающий причину всех наших бед: «Я захотел наслаждаться сам и перестал заботиться об интересах остальных». Следующая ступень — ишад апетасйа випарьяйо ’смритих, я пренебрег моим Владыкой. Сначала у нас появляется собственный интерес, а затем мы отворачиваемся от своего Хранителя, перестаем сознавать, что у нас есть Господин. Обособленность предполагает уверенность: «Я сам смогу о себе позаботиться».

Майя всегда старается поработить душу, поэтому нужно искать спасения у ее Повелителя

Тогда танма̄йайа̄то: почему это происходит? Потому что я — татастха, пограничная энергия. На другой стороне — майя, так или иначе завладевшая моим слабым разумом. Я — крошечная частица сознания, наделенная совсем незначительной свободой выбора. Однако без моего участия майя не может вовлечь меня в мирские дела. Для этого необходимо мое согласие. Если ребенок позволит, взрослый сможет сделать с ним все что угодно. Малость и крайняя незначительность есть моя природа, поэтому я мог совершить такую ошибку. Тан-майайато будха абхаджет там: но и майя не свободна, и она должна действовать под началом Всевышнего, поэтому идите не к майе, а к ее Повелителю. Тан-майайато будха, абхаджет там — на ту майам. Майя всегда старается завладеть душой, по слабости своей согласившейся с ней сотрудничать, и все же буддхи, или сумедхи — благочестивые души — будут искать спасения у Повелителя майи. Так утверждает «Шримад-Бхагаватам».

Когда Вами овладевает искушение совершить грех, молите о помощи Верховного Властелина, а не майю

Тан-майа означает тасйа майя — Его майя. Майя отнюдь не верховное существо, у нее тоже есть Господин.

Поэтому, когда вами овладеет искушение совершить грех, молите о помощи Верховного Властелина, а не майю.

В «Бхагавад-гите» Господь говорит:

даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ
мама ма̄йа̄ дуратйай
мам эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

(«Бхагавад-гита», 7.14)

«Воистину неодолима Моя могущественная сила, состоящая из трех гун — сила соблазна и иллюзии. Но всецело предавшийся Мне непременно одолеет это наваждение».

Всегда ищите опору в Истине, в положительном

Заблуждение, майя, причиняет падшим душам много бед и при этом сама не способна дать им избавление. Его приносит им только Он — Изначальная Причина заблуждения. «Поэтому не идите в ту сторону — идите ко Мне. По Моему велению майя отпустит вас. Она сильнее вас, дайви: за ней стоит высшая сила. У нее, а не у майи, ищите спасения. Майя вам не поможет. Если же вы хоть немного заручитесь Моей поддержкой, вы легко выйдете из-под ее власти».

Заблуждение существует, но оно не всесильно, ибо само нуждается в опоре: оно само зависимо. Оно зависит от Истины — Истина выше, сильнее заблуждения. Всегда ищите опору в Истине, в положительном. Какова же она, положительная истина? Сат-чит-анандам: безупречное бытие, самосущее сознание, и совершенство. Истина совершенна сама в себе. Гегель говорил, что Абсолютное Бытие существует «по Себе и для Себя». Абсолютная Истина Сама чувствует, осознает Себя. Он чувствует, что существует. Камень не ощущает своего бытия, но душа чувствует, что существует, ибо душа есть чит или четана: она обладает сознанием. Однако ее сознание несовершенно.

Душа не самодостаточна, она всегда стремится в более высокой жизни

В душе есть недостаток, некая потребность, стремление к более высокой жизни. Анандам, раса — это красота, гармония и любовь. Таким должно быть самое полное целое: в нем есть бытие, сознание и совершенство. В нем есть не только желание или стремление познать, но и желаемое или познаваемое, и это — анандам. Анандам и сундарам — синонимы.

Я видел, что некоторые европейские философы переводили анандам словом «красота», как например в выражении «Прекрасная Реальность». Мы считаем, что это очень близко к представлению о Кришне; кто-то из философов, кажется, Мартинэ, замечательный лингвист и изысканный поэт, предположила, что высшая сущность — это «Прекрасная Реальность». Вордсворт писал о красоте зримой и красоте слышимой. В одном стихотворении он описывал девушку своей мечты. Это была деревенская девушка, и на краю деревни, где она жила, тек ручей. Вордсворт писал, что журчание ручья делало девушку еще прекраснее. Ученые-литературоведы по-разному толковали его слова, но один бенгальский ученый, Харинатх Де, знавший тридцать два языка, дал такое толкование: «Красота звука усиливала красоту образа». Меня очень тронуло это объяснение. Красота слышимая, чудесные звуки журчащего ручья, дополняла образ девушки, — красота слышимая усиливала красоту зримую. Красота образа, аромата, прикосновения и так далее — все это анандам, расам, то есть красота в самом широком смысле.

Сверхдуша — это наиболее полный образ бытия. Все остальные сущие не что иное как частичные проявления Абсолюта

В Упанишадах мы находим слова сатьям, шивам, сундарам. Шива значит мангалам. Каков критерий мангалам? Амангалам значит смертное: все смертное есть амангалам (неблагое). А бессмертное — это шивам, мангалам (благое). Шивам значит бессмертное, т. е. обладающее сознанием, и такова душа. Душа бессмертна. Камень смертен, а душа бессмертна. Поэтому сама душа есть шива, но мы видим, что душа уязвима. Сверхдуша есть красота, сундарам. Это — конкретная реальность, независимый и наиболее полный образ бытия. Все остальные сущие не что иное как частичные проявления Абсолюта. Сундарам значит удовлетворение; душа сама по себе не удовлетворена, а для камня нет речи об удовлетворении: он обладает одним только бытием. Душа же испытывает неудовлетворенность, хотя она — вечная частица самосущего сознания. Слова Шива, Мритьюньджая и Махадева означают «неподвластный смерти или неизменный, вечный».

Куда бы мы не направлялись, что бы не делали, мы всегда стремимся к красоте, совершенству

Однако просто быть вечным мало. Недостаток восполнит лишь расам или сундарам, поэтому сундарам — цель наших исканий. Если мы тщательно проанализируем свои действия, то поймем, что куда бы мы ни направлялись, что бы ни делали, мы всегда стремимся к красоте, совершенству — к сундарам, расам.

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир артха-ма̄нинах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.31)

«Те, чей ум осквернен жаждой мирских удовольствий, почитающие искателей мнимых мирских наслаждений, не способны постичь величие Господа Вишну, единственного прибежища всех стремящихся достигнуть высшей цели человеческой жизни».

Ноль, пустота, не может быть итогом всего. Этот итог — Безграничное Целое

Внешне нам, невежественным, может казаться, что нам необходимо то или другое: благочестие, деньги, удовольствия (дхарма, артха, кама), но это поверхностное, неполное понимание. Углубившись в себя, мы поймем, что всем сердцем стремимся только к расам, сундарам, — к совершенному счастью, а не к ущербным, минутным радостям. Вот почему дхарма, артха и кама не утолят жажду нашего сердца. Что говорить о них, если даже освобождение (мокша) от наших изменчивых желаний не есть высшая цель, и это — мнение мудрецов. Простое освобождение от негативного искусственно. У жизни должно быть свое позитивное предназначение. У всего есть своя цель, свое место — в мире нет ничего, лишенного сущности! Ноль, пустота, не может быть итогом всего. Этот итог — Безграничное Целое, а не ноль. Поэтому само по себе освобождение — долгий, глубокий сон — губительно и безрезультатно. Оно не может быть целью, ради которой сотворен мир, не может быть итогом нашего бытия. Нужно найти другую сторону — чид-виласу (жизнь в трансцендентном). Как это сделать? Для этого нужно понять, что мы живем в мире эксплуатации, а ему противостоит другой мир, мир преданности.

Независимость не решит стоящей перед нами проблемы

Бхакти — это преданность, обретаемая тем, кто предался Центру. Как я уже говорил, мы пришли в мир собственных интересов. Теперь, отказавшись от обособленности, нужно войти в истинную семью, во главе которой стоит хранитель. Нам важно научиться жить здесь. А для этого необходимо понять, что жизнь под руководством хранителя — это благотворная и здоровая жизнь. Не нужно стремиться к полной независимости, ибо она не разрешит стоящую перед нами проблему. А перед нами, несомненно, стоит проблема. На первый взгляд может показаться, что став независимыми, мы ее разрешим, но это не так.

Научись жить в большой семье

К нам на помощь приходят священные книги и махаджаны: «Нет! Сейчас ты думаешь, что обособленная жизнь принесет удовлетворение твоему сердцу, но на самом деле это не так. Подобные мысли — твои враги. Ты хочешь стать независимым от обстоятельств и думаешь, что получив свободу, станешь счастливым. Это неверно. Верно как раз противоположное. Научись жить в большой семье. Научись согласовывать свои интересы с интересами других, исправь свой характер. Независимость — твой враг».

Это очень важно понять. Независимость только кажется нашим другом, в действительности же она — враг. Обособиться от окружающих невозможно. Это — смерть, самадхи, бесконечный сон. Это не жизнь, не ответ, не решение. Нужно жить вместе со всеми. Мы — частицы единого целого и дух обособленности — единственная причина всех беспокойств. Надо вырваться из рук ложного «друга». «Боже, спаси меня от друзей, от так называемых друзей».

Приязнь и неприязнь

Только предавшись Богу, мы ощутим облегчение, и для нас начнется настоящая, возвышенная жизнь. Мы поймем, ощутим это в глубине сердца. В «Бхагавад-гите» Кришна снова и снова обличает рага-двешу: отторжение и приятие (рага-двеша вимуктаис ту — «Бхагавад-гита», 2.64). Это — наши враги. Привязанность к приятному и отторжение неприятного — вот два опасных врага.

Обратить мысли к своему Хранителю

Нужно одолеть их и обратить мысли к своему Хранителю. Он беспристрастен. Это первое, что следует понять. «Я — Хранитель, но Я друг всем живущим (сухридам сарва-бхутанам, — “Бхагавад-гита”, 5.29)». Господь говорит, что Он — покровитель и друг. Забыв об этом, мы подвергаемся опасности прожить жизнь впустую.

Быть оптимистом, не дезертиром. Одни мы хороши, а все вокруг плохие? Только уединившись, можно найти счастье? Это эгоистичные мысли. В каждом из окружающих есть что-то хорошее, и нужно научиться полагаться на других. Старайтесь согласовать свои и чужие интересы. Тат те ’нукампам («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8): все в жизни происходит по Его милости. В особенности старайтесь жить в согласии со своим Хранителем, который стоит за всем происходящим и на котором держится весь сотворенный мир. Вера в Него поможет воспринимать все окружающее с надеждой и оптимизмом. Тогда все придет в гармонию.

В «Шримад-Бхагаватам» сказано:

сарвва-бхӯтешу йах̣ паш́йед
бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣
бхӯта̄ни бха̄гаватй а̄тманй
эша бха̄гаватоттамах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.45)

Обособленность есть нечто нездоровое

С такой верой мы сможем войти в Высшую Реальность. Нужно воспринимать окружающее не с позиций нашего обособленного, частного интереса, а в связи с Центром. Соотнесите свое сознание с Высшим Источником: бхагавад-бхавам. Затем атманах. Старайтесь во всем видеть Его волю. Зная о своих отношениях с Ним, правильно воспринимайте тех, кто вокруг вас. Каковы отношения этого человека с Богом? Каковы мои отношения с Богом? Учитывая эти два фактора, я буду строить свое общение. Поставив на первое место свои собственные интересы, мы совершаем ту ошибку, которая есть корень всякого зла. Обособленность есть нечто нездоровое. Будьте решительны, не отвлекайтесь от своей цели, смотрите на мир глазами Того, Кто всему дает жизнь, думайте лишь о Его желаниях, и вы осознаете свои отношения с Ним (сарва-бхутешу йах пашйед, бхагавад-бхавам-атманах). Потом бхутани бхагаватй, а затем атмани: видеть, как все связано с Богом и как Он связан со всем сущим; зная об этой взаимосвязи, человек может жить в гармонии с окружающим. Тогда мы в безопасности. Если же, пренебрегая Его желаниями, мы начнем использовать окружающих в своих собственных целях, нам не найти покоя (йо мам паш́йати сарватра ... пранашьяти, «Бхагавад-гита», 6.30; сарва-бхутешу йах пашйед ... эша бхагаватоттамах, «Шримад-Бхагаватам», 11.2.45).

Источник зла лежит не в окружающем, а в нашем собственном эго

Итак, источник зла лежит не в окружающем, а в нашем собственном эго. Мы страдаем потому, что пребываем в заблуждении, в майе (на те видух̣ свартха-гатим хи вишн̣ум), и от этого нужно избавиться. Если мы будем обладать тем глубоким видением, которое откроет нам Основу и Исток всего, если найдем Его, то увидим, что все вокруг нас исполнено любви. В Упанишадах сказано: тот, чье сознание чисто, видит, что повсюду разлит нектар: в ветре, в океане, в растениях и звездах — повсюду.

Старайтесь увидеть, что в вашей жизни все — счастье, все — нектар. Не смотрите только на внешнее. Ваше видение должно быть настолько глубоким, чтобы вы могли узреть духовную первооснову всего. Тогда все для вас станет нектаром. Шрин̣ванту вишве амритасйа путрах. Веды призывают: «О дети блаженства, внемлите нашим словам! Воистину, вы — капли нектара, так зачем же вам источать яд? Разве вы — капли яда? Вы так низко пали, что превратились в яд? Ведь по самой сути своей вы — капли океана нектара!» Шринванту вишве амритасйа путрах: «Пробудитесь! Воспряньте! Познайте себя и поймите: вы — капли океана нектара! Поймите это!»

Глубже познайте свою сущность. И вы увидите, что все пропитано нектаром, а не ядом

«Вы сбиты с толку иллюзией, покрывающей все — не только мир вокруг, но и ваше “я”. Но это лишь оболочка. Не придавайте чрезмерного значения внешнему. Старайтесь понять внутреннюю реальность, глубже познайте свою сущность. Тогда вы увидите, что все пропитано не ядом, а нектаром. Яд — просто покров, скрывающий от вас истинную картину». Придавать слишком большое значение внешней стороне вещей, пренебрегая сутью, значит судить обо всем поверхностно (на те видух̣ свартха-гатим хи вишн̣ум, дурашайа йе бахир артха-манинах). Это и есть яд.

Красота, которую пытаются присвоить, превращается в яд

В этом мире мы находим порой нечто прекрасное, но красота, поставленная на службу корысти, не есть красота истинная. Нужно научиться отличать желания Кришны от наших собственных. Красота, которую пытаются присвоить, превращается в яд. Каждый из нас хочет обособиться и наслаждаться украденной красотой. Но это ловушка. Красота предназначена для служения Кришне. Все только для Него — в таком сознании мы найдем истинную красоту. Ею обладает то, что привлекает Кришну. Критерий красоты — служение Центру. Но пытаться использовать ее в своих личных целях значит отравлять все вокруг.

Наше понимание должно быть «Кришна-центричным»

Что прекрасно? То, что приносит наслаждение. Но кому? Если я решу, что мне, то все кончено. Ибо все предназначено для Него, и мы должны помнить об этом. Всякий раз, когда мы видим что-нибудь красивое, у нас должна появляться мысль: «О, сколько радости это доставит Кришне!» Таким должно быть наше понимание. Оно должно быть «Кришна-центричным»: «Как только я увижу что-нибудь замечательное, я тут же думаю о том, сколько наслаждения оно принесет Кришне». Допустим, я пробую что-нибудь вкусное: «О, с каким удовольствием Кришна ел это карри. Мое удовольствие второстепенно. Оно зависит от удовольствия Кришны».

Нужно вырваться из сагуны, болота своекорыстия

Я должен все воспринимать как Его собственность, и только тогда это будет «моим». Сарва-бхутешу йах пашйед бхагавад-бхавам-атманах. «Мое» должно означать «Как я с помощью этого могу доставить радость Кришне». Все может приносить Ему радость. Кришна должен быть для меня центром всего. Если центром становится что-то другое или кто-то другой, не говоря уже обо мне, то это опасно, это — яд. Красотой и всем должен наслаждаться лишь Он. Все предназначено, все создано и существует для Него. Вот что следует осознать, ибо тогда мы доберемся до глубочайшего. Мы достигнем ниргуны, трансцендентной сферы. Иначе все так и останется сагуна, поверхностным. Нужно вырваться из сагуны, болота своекорыстия.

Не стремиться к независимости и дружеским отношениям со «свободными» людьми, а все отдать Кришне

Вы можете заботиться о благе вашей семьи, деревни, страны, народа или всего человечества, уничтожая для этого птиц, зверей и насекомых, но сфера ваших интересов все равно останется ограниченной. Когда же все приведено в гармонию, нам нужен только Кришна; поэтому нужно все связать с Ним, смотреть на все с точки зрения Его интересов. Не стремиться к независимости и дружеским отношениям со «свободными» людьми, а все отдать Кришне. Все мои переговоры, дела, мое будущее — все это ради Центра, для Кришны. Тогда все будет приходить ко мне через Абсолютное Благо, тогда весь яд уйдет, и все приходящее ко мне будет насыщено нектаром.

Все должно быть связано с Абсолютным Благом

Итак, все должно приходить к нам через Кришну или Его истинного представителя — гурудева или вайшнава, чье дело — это дело Кришны. На них мы можем положиться. Все должно быть связано с Абсолютным Благом, а не с несовершенной и ограниченной относительной истиной. Все нужно посвятить Ему и принять как прасадам (милостивые остатки трапезы) Господа. Такое отношение будет верным и по-настоящему искренним.

Это бытие самое высокое и без него нам не жить

Мы почувствуем это, когда достигнем такого уровня; до этих пор мы будем вынуждены действовать из чувства долга, выполнять предписания шастр и т. д. Но когда мы достигнем обители Абсолютного Блага, сама наша душа, наша сущность и наша повседневная жизнь будут свидетельствовать о том, что это бытие самое высокое и без него нам не жить.

Все во Вриндаване вдохновляет меня, помогая помнить о деяниях Кришны

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «Эсаба чхомата паран̣а харау — Шри Вриндаван и его окрестности с такой силой будят во мне воспоминания о Кришне, что отнять их у меня означает отнять жизнь. Они дают мне силы жить, ибо зовут меня к осознанию Кришны. Все во Вриндаване вдохновляет меня, помогая помнить о деяниях Кришны. Что бы я там ни увидел: радха-кун̣да-тата-кунджа-кутира, говардхана-парвата-йамуна-тира (беседки в рощах на берегу Радха-кунды, холм Говардхан, берега священной Ямуны) — все это будит во мне сладостные воспоминания, уносит меня к Кришне и Кришна-лиле, наполняя сердце нектаром. Расстаться с ними для меня — все равно, что расстаться с жизнью. Все они вокруг меня, все они вдохновляют меня, даруя мне жизнь. Они приносят столько радости, что, поистине, они для меня дороже жизни! Кусума-саровара, манаса-ган̣га, калинданандини випула-таранга (священное озеро, что раскинулось между Матхурой, Говардханом и Радха-кундой, река, текущая вдоль склона Говардханы, бегущие волны Ямуны); кхага-мрига-кула, малайа-батаса (птицы и звери, дуновения весеннего ветерка) — сколько сладостных воспоминаний они мне навевают! Кришна совсем рядом со мной! Без них я умру. Все это молниеносно переносит меня к осознанию Кришны, к Его спутникам и Его лилам с ними. Все это истинный нектар, и все это придет ко мне».

ра̄дха̄кун̣д̣атат̣а-кун̃джакут̣ӣра
говардханапарввата йа̄мунатӣра
кусумасаровара, ма̄насаган̇га̄
калинданандинӣ випула-таран̇га̄
вам̇ш́ӣват̣а, гокула, дхӣрасамӣра
вр̣нда̄вана-тару латика̄-ва̄нӣра
кхага-мр̣гакула, малайа-ба̄та̄са
майура, бхрамара, муралӣ-вила̄са
вен̣у, ш́р̣н̣га, падачихна, мегхама̄ла̄
васанта, ш́аш́а̄н̇ка, ш́ан̇кха карата̄ла̄
йугала вила̄се анукӯла джа̄ни
лӣла̄вила̄са-уддӣпака ма̄ни
эсаба чход̣ата ка̄н̇ха̄ на̄хи йа̄ун̇
эсаба чход̣ата пара̄н̣а ха̄ра̄ун̇
бхактивинода кахе, ш́уна ка̄на
туйа̄ уддӣпака ха̄ма̄ра̄ пара̄н̣а

Беседки в рощах на берегу Радха-кунды,
Холм Говардхан, берега Ямуны,
Кусум-саровара, Манаса-ганга,
Бегущие волны Ямуны, дочери Солнца.
Место танца Раса, Гокула, нежный ветерок,
Деревья, лианы и пальмы ветаса во Врадже.
Птицы и звери, сладкий весенний воздух,
Павлины, шмели, дивная песня флейты.
Флейта, рожок, отпечатки Его следов,
Гряда облаков, плывущих по небу.
Весенняя пора, луна, раковина, цимбалы.
Я знаю — все они благоприятствуют
Лилам Божественной Четы
И чувствую: они вызывают в памяти священные игры Гокулы.
Все они очень дороги мне, я их никогда не оставлю,
Ибо знаю: без них мне верная смерть.
Слушай меня, о Кана, говорит Шри Бхактивинода:
Ты один — жизни моей свет.

Сейчас мы далеки от духовного мира, и наше сознание сосредоточилось на поверхности

Таков Вриндаван. Он столь дружелюбен, сладостен, столь близок нам, он желает нам только добра. Там мы — дома, это наш сладостный дом. Сварупе сабара хайа, голокете стхити: по своей глубочайшей сущности мы — обитатели того мира. Сейчас мы далеки от него, и наше сознание сосредоточилось на поверхности. Один покров, другой, третий — так много слоев, а суть, дух, внутри, за ними. Только когда я сброшу эти покровы — покровы тела, ума, освобождения, Вайкунтхи, только тогда я смогу ступить на землю Враджи. Вриндаван живет во мне, когда я повсюду вижу только друзей. Они из моей семьи, мои родные, и они подарят мне атмосферу Того Мира, бесконечное блаженство. С этой вестью пришел к нам Махапрабху: «Вы — дети той земли, почему же вы томитесь здесь, дети мои, мои сыновья? Зачем вы страдаете? Амритасйа-путрах: вы — жители той земли, зачем же вы умираете в этой пустыне? В нашем доме всего в избытке, для чего же вы скитаетесь здесь? Идемте! Гоните ядовитый, убийственный соблазн иллюзии, майи; поддаться ее чарам — все равно, что совершить самоубийство. Гоните прочь это обманчивое очарование. Здесь все пропитано ядом, это работа ведьмы — майи! Она околдовала вас, и теперь вы во власти ее чар. Довольно! Пойдемте со Мной! Я отведу вас назад, в ваш сладостный дом!»

Желание заслужить почет своим умением творить чудеса — это низкое желание

Это — зов Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Нитьянанды Прабху. Не пытайся стать обладателем многочисленных сиддх: анимы, лагхимы, вьяпти (позволяющих стать меньше атома, легче перышка или сделаться всепроникающим). Желание заслужить почет своим умением творить чудеса — это низкое желание. На пути к мукти (освобождению) и сиддхам (сверхъестественным силам йогов) тебя ожидает столько препятствий и ловушек, что сама твоя жизнь окажется под угрозой. На юге тебя подстерегают бхимарула-варули, осиный рой мирских желаний (карма-канда); с запада грозит якша, коварный дух, олицетворение гибельного слияния с Абсолютом, к которому стремятся мистики, желающие развить сверхъестественные способности (йога-сиддхи), а на севере тебя поджидает черный питон, символ растворения в Брахмане, которое обретают искатели освобождения, следующие путем знания (гьяна-маргой). Все они желают убить тебя.

Пойти за Господом Шри Чайтаньей Махапрабху

Поэтому лучше тебе пойти за Господом Шри Чайтаньей Махапрабху, Он поведет тебя на восток, к сокровищу, скрытому в глубине твоего сердца. Это нечто всеобъемлющее, безграничное, сладостное и самое сокровенное. Это твой дом, населенный теми, кто желает тебе добра. Это дар «Шримад-Бхагаватам» и Шри Чайтаньи Махапрабху.

Глава 12. Каждое слово — песня

«Там каждое слово — песнь, каждый шаг — танец, там флейта — любимая спутница...»

(«Шри Шри Брахма-самхита»)

Каждое слово — песнь, но не звук материального мира. Он приходит из иной обители, где все пленяет сердце красотой и очарованием. Это мир, где благонравие предстает в самом сладостном и гармоничном обличьи, где каждое слово — песнь (катха ганам), каждое движение своим изяществом напоминает танец (натйам гаманам апи). Так описывается этот мир. Все в нем исполнено самой утонченной красоты. Это земля прекрасного. Все несет на себе отпечаток красоты божественной, неземной. Первопричина всего чарует, влечет сердце и душу, властно привлекает к себе.

Нужно желать, чтобы в сердце зародилось стремление жить там, где всем правит флейта Кришны

Есть земля, где жизнь такова, и мы должны стремиться к ней (радхика-мадхавашам). Нам нужно желать, чтобы в нашем сердце зародилось стремление жить в таком мире, где все как музыка, где всем правит флейта Кришны. Звуки ее сводят с ума и могут даже лишить жизни.

Звуки ее столь пленительны — кажется, само наше сознание рвется за пределы физического бытия. Какой бы части тела ни коснулся тот мир, кажется, будто эта часть хочет отделиться от всех остальных и — если только возможно такое представить — устремляется навстречу субъекту. Когда появляется цвет, глаз хочет его ощутить и будто бы бежит прочь от прочих частей тела. Идет состязание: «Ты, тело, мне больше не нужно! Я бегу туда, я слышу оттуда зов!» Руки, глаза, кожа — все соревнуются друг с другом. Каждая часть тела стремится убежать от других.

Ачарье необходимо узнать своего ученика и найти место его служения

Однажды во время парикрамы (обхода) всей Враджа-мандалы (Шри Вриндавана), Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада спросил своих учеников: «Какие лилы привлекают вас больше всего? К какому месту во Вриндаване вас сильнее всего влечет?» Когда очередь дошла до меня, я ответил, что больше всего меня привлекает Кадамбакханди, место, где совершал бхаджан Шрила Рупа Госвами Прабху. На середине пути между Нандаграмом и Яватом был ашрам, где когда-то жил Шрила Рупа Госвами; там он писал книгу «Шри-Бхакти-расамрита-синдху», и к этому месту меня влекло сильнее всего. Год или два спустя, когда мы вместе со Шрилой Прабхупадой были у Шри Радха-кунды, он вдруг сказал: «То место... Твое место». Я был поражен: «Что? Где мое место?» Он ответил «Твое место — Кадамбакханди, место Шрилы Рупы Госвами». Тогда я понял, что он не зря спросил тогда, год или два назад, какое место кого привлекает. Он все время помнил об этом и вот сегодня сказал: «Это твое место».

Он уделял особое внимание ручи-парикше: он всегда старался узнать, к какой лиле, к какому служению влечет того или иного человека. Ачарье необходимо узнать своего ученика и найти место его служения. Он должен узнать, где пребывает ученик и, согласно его внутренней склонности, помочь ему идти вперед, к обетованной земле.

Не воспользоваться возможностью, предоставляемой человеческим телом, равносильно самоубийству

И вот место назначения определено, но как его достичь? Когда я туда попаду? Те, кто пришли мне помочь, отвести меня туда — это мои наставники, мои гуру: дикша-гуру и многочисленные шикша-гуру. Любой, кто поможет мне в пути — мой гуру. Он мой наставник, ведущий меня к назначенному мне месту, месту, к которому я испытываю самое глубокое влечение (радхика-мадхавашам прапто йасйа пратхитах крипайа шри-гурум там нато ’сми). Гуру помог мне найти это место, научил, как и к чему стремиться, как достичь заветного прибежища. Все это пришло ко мне через него. Он стал всем в моей жизни, стал ее владыкой. Он — рулевой на корабле (гуру-карна-дхарам). Я предался ему, я его принял. Я сел на корабль, и гуру везет меня к цели.

Человеческое тело (нри-дехам) сравнивают с кораблем. При помощи моего тела и ума, гурудев, подобно рулевому, направляет меня к цели. Не воспользоваться возможностью, предоставляемой человеческим телом, все равно что совершить самоубийство: это означает упустить шанс переправиться через океан жизни и смерти, океан рождений и смертей. В океане мирского бытия беспрестанно вздымаются волны — волны жизни и смерти. Рулевой, который перевезет нас через этот океан — гурудев. В «Шримад-Бхагаватам» сказано:

нр̣-дехам а̄дйам̇ сулабхам̇ судурлабхам̇
плавам̇ сукалпам̇ гуру-карн̣адха̄рам
майа̄нукӯлена набхасватеритам̇
пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тмаха̄

(«Шримад-Бхагаватам», 11.20.17)

Здесь Господь говорит: «Корабль плывет по океану. Гуру — рулевой на этом корабле, а Я — попутный ветер. Этот корабль — человеческое тело, так не упустите же случая пересечь океан самсары — океан рождений и смертей. Океан безграничен, и пересечь его практически невозможно. О все те, кто хочет оградить себя от бед (джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам), не упустите случая, иначе ваша потеря будет равнозначна самоубийству».

Для Нитьянанды Прабху и достойный, и недостойный одинаково заслуживают милости

Милость Шри Чайтаньи Махапрабху предполагает определенную избирательность, но Шри Нитьянанда Прабху дает милость всем, не выбирая. Он дает ее всем, кого ни встретит. Нитьянанда Прабху столь великодушен, Он самый щедрый, самый благосклонный, а его милость столь непринужденна, столь широка! Даже Махапрабху проявляет некоторую разборчивость, но Нитьянанда Прабху и не думает различать. Для него и достойный, и недостойный одинаково заслуживают милости. Таково Его великодушие.

Глупо и самонадеянно идти прямо к Шри Шри Радхе и Кришне, пренебрегая милостью Господа Нитьянанды (хена нитаи бине бхаи, радха-кришна паите наи). По этой причине наш досточтимый Шрипад Бхактиведанта Свами Махарадж подчеркивал величие Нитьянанды Прабху. Нитьянанда Прабху — это Господь Баларама. Милость Нитьянанды Прабху обращена прежде всего к падшим. Для них Его милость — настоящее сокровище, ибо Он совсем не смотрит на достоинства. Милость Господа Гауранги предполагает, пусть незначительный, но все же отбор, однако Нитьянанда Прабху более щедр и великодушен. Поэтому сначала идите к Нитьянанде Прабху и по Его милости вы достигнете Махапрабху, а по милости Махапрабху с легкостью достигнете Шри Шри Радхи-Говинды во Вриндаване. Такой нам указан путь.

йатха̄ йатха̄ гаура-пада̄равинде
виндета бхактим̇ кр̣та-пун̣йа-ра̄ш́их̣
татха̄ татхотсарпати хр̣дй акасма̄д
ра̄дха̄-пада̄мбходжа-судха̄мбу-ра̄ш́их̣

(«Шри Чайтанья-чандрамрита», 88)

«Когда великий праведник обретает преданность лотосоподобным стопам Шри Гаурасундары, в сердце его вдруг разливается океан нектара — океан служения лотосоподобным стопам Шри Шри Радхи».

Старайтесь обрести милость Шри Гауранги, тогда никакая скверна не пристанет к вам

Старайтесь приблизиться к Шримати Радхарани через милость Шри Гауранги, тогда никакая скверна не пристанет к вам. От любой скверны очистит Шри Гауранга. Если Шри Гауранга даст вам прибежище, вы можете быть уверены, что в полной безопасности и без помех приобщитесь к сокровенному служению Шримати Радхарани. Иначе ваш путь будет очень опасным, а порой даже самоубийственным. Если вы решите обойти Шри Гаурангу, последствия могуть быть суровыми. Идти напрямую во Вриндаван, к Шримати Радхарани, очень опасно. Вас должен вести туда Шри Гауранга. Иными словами, если вы сможете оценить жизнь Шри Гауранги, идеал Шри Гауранги, то кама (мирские желания) и иже с ней оставит вас навсегда. По-настоящему очистившись, вы будете достойны вступить в сферу высочайшей из лил.

Итак, здесь, в Коладвипе, Шри Чайтанья Махапрабху дарил всем лучшее, что у Него есть (кулийа-грамете аси’ шри-кр̣ишна-чаитанйа, хена нахи, йа ’ре прабху на карила дханйа). Он дарил самое заветное, самое сладостное служение. Такое служение мы найдем во Вриндаване, и Махапрабху, Шри Чайтаньядев, показал, что жизнь Вриндавана — самая возвышенная. Служение во Вриндаване нельзя обрести ни знанием, ни силой. Во Вриндаване все — сердце. По словам Шри Уддхавы:

а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуша̄м ахам̇ сйа̄т
вр̣нда̄ване ким апи гулма-латаушадхӣна̄м
йа̄ дустйаджам̇ сваджанам а̄рййа-патхан̃ ча хитва̄
бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м

(«Шримад-Бхагаватам», 10.47.61)

Понятия дхармы, адхармы, гьяны и прочее — все это чрезвычайно низменно в сравнении с жизнью Вриндавана

«Презрев мнение людей и даже заветы священных книг, они (гопи) отдали себя Абсолюту. Оставив родных, поступившись всем, что свято для общества, гопи пожертвовали всем ради служения Господу». Поэтому Уддхава, преданный высочайшего уровня, сказал: «Я мечтаю родиться лианой или травинкой во Вриндаване, тогда пыль со стоп гопи падет на мою голову». Столь высоко положение гопи и Вриндавана. Чайтанья Махапрабху учил тому же самому и, кроме того, просил делиться милостью с другими. Тогда и для нас откроется доступ к той божественной жизни. Понятия дхармы (религиозного долга), адхармы (безрелигиозности), гьяны (знания, отрешения, освобождения) и прочее — все это чрезвычайно низменно в сравнении с жизнью Вриндавана. Там все — сердце. Тот, у кого хватит сил и упорства следовать этим путем, обретет величайшую надежду достичь цели жизни.

Тот, кто будет следовать этим путем, обретет величайшую надежду достичь цели жизни

И опять же: диштья яд асин мат снехо, бхаватинам мад апанах («Шримад-Бхагаватам», 10.42.44): «Люди почитают удачливым того, кому довелось встретиться со Мной, я же почитаю за счастье встречу с вами (гопи). Другие называют счастливцем всякого, кто встретится со Мною, но я считаю счастливцем Себя, поскольку Я встретился с вами. Я самый счастливый на свете. Мое счастье в том, что Мне довелось увидеть вас, и теперь я, несомненно, принадлежу вам навеки». Эти слова произнес Кришна, встретившись с гопи на Курукшетре. Это непостижимо: люди не способны вознестись мыслью столь высоко и постичь, что есть такая жизнь. Бхактйа санджатайа бхактйа («Шримад-Бхагаватам», 11.3.31): бхакти рождает все больше и больше бхакти, и, приумноженная, рождает еще больше бхакти — так это происходит. Других плодов не будет. Такова бхакти: она сама себе награда.

йасйа̄х̣ када̄пи васана̄н̃чала-кхеланоттха-
дханйа̄тидханйа-паванена кр̣та̄ртхама̄нӣ
йогӣндра-дургама-гатир мадхусӯдано ’пи
тасйа̄х̣ намо ’сту вр̣шабха̄нубхуводиш́е ’пи

(Шри Прабодхананда Сарасватипада)

Здесь рассказывается, как однажды ветер коснулся одежд Шримати Радхарани, а затем, когда тот же ветер овеял Кришну, тот был вне Себя от радости, ликования и восторга: «О, как Я счастлив! На Меня повеял тот самый ветер, что касался одежд Шримати Радхарани!» А кто Он, этот Кришна? Он тот, на чью милость уповают все великие праведники, мудрецы, йоги и многие другие. И этот Кришна испытывает счастье, когда Его коснется ветер, игравший одеждами Шримати Радхарани. Столь чиста Шримати Радхарани. Ее предание Себя Кришне, Ее служение так чисты, что даже ощутив на Себе дуновение ветра, касавшегося Ее, Кришна, Бхагаван, Сам Всевышний считает, что Ему выпало величайшее счастье. Он чувствует: «Мне больше ничего не нужно в жизни».

Шримати Радхарани занимает наивысшее положение

Шримати Радхарани занимает наивысшее положение. Шри Джаядева Госвами пишет, что Кришна жаждет осыпать Себя пылью со стоп Шримати Радхарани (дехи пада-паллавам ударам, — «Гита-Говинда»). Однако обычные люди не способны это понять. Только последователи Шри Чайтаньи Махапрабху, по Его милости, могут отчасти проникнуть в суть Радха-дасьям, служения Шримати Радхарани. Поэтому Радха-дасьям — высшая цель каждого гаудия-вайшнава.

Отвергнувший даже санньясу

После того, как Шри Чайтаньядев принял санньясу, Он путешествовал по Южной Индии и одержал победу над всеми бытовавшими там религиозными учениями. В Бенаресе Шри Сварупа Дамодара тоже хотел принять санньясу, но церемония осталась наполовину незаконченной. Услышав, что Господь прибыл в Пури, Шри Сварупа Дамодара словно обезумел и устремился туда, не дожидаясь окончания обряда посвящения в санньясу. Ему дали имя Пурушоттама, а в пору брахмачарьи его звали Сварупа Ананда. С этим прежним именем он, как сумасшедший, бросился в Пури, чтобы встретиться со своим Хранителем и Другом, с тем, кто был для него всем. Он приветствовал Чайтаньядева такими словами:

хелоддхӯнита-кхедайа̄ виш́адайа̄ пронмӣлад а̄модайа̄
ш́а̄мйач-чха̄стра-вива̄дайа̄-расадайа̄ читта̄рпитонма̄дайа̄
ш́аш́вад-бхактивинодайа̄ ш́амадайа̄ ма̄дхурййа-марййа̄дайа̄
ш́рӣ-чаитанйа-дайа̄нидхе тава дайа̄ бхӯйа̄д амандодайа̄

(«Шри Чайтаньячандродая-натака»)

«О океан сострадания, Шри Чайтанья, пусть Твоя милость, которая в одночасье прогоняет все печали, милость, ставшая обителью безупречной чистоты; милость, открывающая величайшее упоение (затмевая все остальное); милость, одним своим появлением кладущая конец всем спорам вокруг священных книг; милость, чарующая весь свет лилами божественной любви, своей божественной сладостью, — пусть эта Твоя милость, заполоняющая все и дарующая все блага, освятит наши сердца».

С этой шлокой на устах Шри Сварупа Дамодара пал к стопам Шри Чайтаньядева. Он сказал: «О безбрежный океан милости, Шри Чайтаньядев, пусть милость Твоя прольется на всех. Ты — океан милости, пусть же Твоя милость достанется каждому. Стоит кому-нибудь получить Твою милость, и волны ее побегут бесконечной чередой; она никогда не повлечет за собой ничего дурного. Твоя дая, милость, такова, что даже одна ее капля во мгновение ока искоренит в человеке всю скверну». Манда означает «дурное», а амандодайа — это такая дая, которая никогда не принесет ничего дурного. Словно безумный, припал Шри Сварупа Дамодара к стопам своего друга Шри Чайтаньядева и пропел эту шлоку. В цепи наставников, ведущей начало от Шри Чайтаньядева, первым следует Сварупа Дамодар, а за ним — Шри Рупа-Санатана (вишвамбхара прийанкара, шри-сварупа-дамодара, шри-госвами рупа-санатана). Таково положение Шри Сварупы Дамодары. Во Вриндаване он — Лалита-сакхи. Бхуяд значит ашарвада, благословения: «Я благословляю всех и каждого. Пусть все получат благословения Шри Чайтаньядева».

О том, как несет служение Шри Лалита-деви, рассказал Шрила Рупа Госвами:

ра̄дха̄-мукунда-пада-самбхава-гхармабинду-
нирман̃чанопакаран̣е кр̣та-деха-лакшйа̄м

Спутники Господа не потрепят никаких помех своему служению

Стоит Лалите-деви увидеть на стопах Шри Шри Радхи-Говинды каплю пота, она тут же бросается, чтобы ее убрать. «Откуда она появилась? Мы ходим вокруг Них и следим за тем, чтобы сюда не проникло ничто, что могло бы Их потревожить. И вдруг откуда ни возьмись здесь появляется эта капля, капля пота!» Она нещадно себя корит и готова тут же родиться сто тысяч раз — с таким рвением она устремляется убрать каплю пота, упавшую на стопы Божественной Четы. Спутники Господа не потерпят никаких помех в сфере служения — такая готовность служить, такое самоотречение и искренность живут в их сердцах. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

сана̄тана, деха-тйа̄ге кр̣шн̣а йади па̄ийе
кот̣и-деха кшан̣еке табе чха̄д̣ите па̄рийе

(«Чайтанья-чаритамрита», Антья, 4.55)

«О Санатана, ради служения Кришне я тотчас готов умереть десять миллионов раз. Я готов десять миллионов раз встретиться со смертью, если это поможет мне Ему служить».

Хладини-шакти, энергия чувства, — это Шримати Радхарани. И даже Она недовольна Собой: «Я не могу...» Это доходит до крайности: «Я не могу нести Свое служение, не могу исполнить Свой долг. Не могу...»

Хладини-шакти, энергия чувства, — это Шримати Радхарани

Когда Кришна и Шримати Радхарани встретились в Сьяманта-панчаке на Курукшетре, Кришна Сам вдруг упал Ей в стопы и начал просить прощения: «Я нанес Тебе обиду, Я виноват перед Тобой. Ты всегда приносишь Себя в жертву, и Я перед Тобой в неоплатном долгу. Ты служишь Мне с такой любовью, что Я не могу возвратить Тебе этот долг». В ответ Шримати Радхарани сказала: «Это Я виновата перед Тобой, ведь Я продолжаю жить, даже когда Тебя нет рядом. Тебя нет, а Я живу, и это — свидетельство Моей вины. Виновата Я, а не Ты, ибо Я все еще жива, и это лучшее доказательство того, что Я Тебя недостойна. Почему Я не умерла в разлуке с Тобой? Вот оно, свидетельство».

Кришна припал к Ее стопам: «Ты столь благородна. Все это время Я был вдали от Тебя, выполняя многочисленные обязанности. Вместо того чтобы быть с Тобой, я занимался своими делами». Но Радхарани ответила: «Нет, нет, это Я виновата перед Тобой, ведь Я не умерла, когда Тебя не было рядом. В писаниях сказано, что свобода есть у мужчины, а не у женщины. Я должна была умереть в разлуке с Тобой, Ты же не виноват в том, что уехал от Меня, когда Тебя позвал долг. Тебе предстояло многое сделать, у Тебя столько обязанностей, Я же предназначена только для того, чтобы Тебе служить. Но Я не исполнила свое предназначение». Так Они встретились на Курукшетре.

Сначала чувствование, потом мышление и только потом — воля

В лилах Кришны действуют энергии сандхини, самвит и хладини. Хладини занимает самое высокое положение, поскольку Ее предание себя Богу всецелое, безраздельное. Второй следует самвит, а третьей — сандхини. Мышление, чувствование и воля: воля — это сандхини, мышление — самвит, а чувствование — хладини. Обычно мы думаем, что чувство стоит на самом последнем месте, но в действительности оно идет первым. Первым идет чувство. Чувству, истинному чувству отведено столь высокое место. Мы все подвластны чувству. Мы все чего-то ищем, и нами правит чувство. Мы думаем, что чувство — это следствие. Нет. Чувство правит всем. Сначала чувствование, потом мышление и только потом — воля. Карми, как правило, отдают предпочтение воле, силе воли, думают, что им подвластно все, а для гьяни средоточием всего является мысль: «Мы обладаем знанием и потому занимаем высокое положение». Но основа всего — чувство. Оно правит всем. Так говорится, и нам всем нужно понять, какое место отведено чувству. Харе Кришна.

Пранати-дашакам

Десять молитв святым лотосоподобным стопам
Ом̇ Виш́н̣упа̄да Аш́т̣оттара-Шата-
Шрӣ-Шрӣмад Бхакти Ракш́ака
Шрӣдхара Дев-Госва̄мӣ Маха̄ра̄джа
Вознесены в священный день 94-й годовщины
его явления, в 1988г.
Написаны Нынешним ачарьей-президентом
Ом̇ Виш́н̣упа̄дом Тридан̣д̣и Сва̄мӣ
Шрӣмад Бхакти Сундаром
Говиндой Маха̄ра̄джем

науми ш́рӣ-гурупа̄да̄бджам̇
йатира̄джеш́вареш́варам̇
ш́рӣ-бхактиракшакам̇ ш́рӣла-
ш́рӣдхара-сва̄минам̇ сада̄ // 1 //

Я предлагаю свои смиренные поклоны лотосоподобным стопам моего божественного наставника, верховного повелителя всех санньяси, Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Свами.

судӣргхонната-дӣпта̄н̇гам̇
супӣбйа-вапушам̇ парам̇
тридан̣д̣а-туласӣма̄ла̄-
гопӣчандана-бхӯшитам // 2 //

ачинтйа-пратибха̄-снигдхам̇
дивйаджн̃а̄на-прабха̄карам̇
веда̄ди-сарваш́а̄стра̄на̄м̇
са̄ман̃джасйа-видха̄йакам // 3 //

гауд̣ӣйа̄ча̄рйа-ратна̄на̄м
уджджвалам̇ ратнакаустубхам̇
ш́рӣ-чаитанйа-маха̄премнон-
матта̄лӣна̄м̇ ш́ироман̣им // 4 //

Его высокий, несравненно прекрасный облик, излучающий божественное сияние, очарует любого, кто его увидит. Украшенный гопи-чанданой и бусами из туласи, он держит в руке тройную данду. Наделенный непостижимым могуществом, он, в то же время, исполнен величайшей доброты. Весь мир освещает его божественное знание. Он являет глубочайшее понимание истин Вед и других Священных Писаний. Среди подобных самоцветам гаудия-ачарьев он — сияющий драгоценный камень каустубха. Он — главная жемчужина среди вайшнавов, опьяненных великой божественной любовью Шри Чайтаньи Махапрабху.

га̄йатрй-артха-винирйа̄сам̇
гӣта̄-гӯд̣ха̄ртха-гауравам̇
стотраратна̄ди-самр̣ддхам̇
прапаннаджӣвана̄мр̣там // 5 //

апӯрвагрантха-самбха̄рам̇
бхакта̄на̄м̇ хр̣д-раса̄йанам̇
кр̣пайа̄ йена даттам̇ там̇
науми ка̄рун̣йа-сундарам // 6 //

Он раскрыл глубочайший внутренний смысл Гаятри-мантры, а также великие сокровенные идеи «Шримад Бхагавад-гиты». Он явил чудесную святую книгу «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», содержащую множество драгоценных стихов, взятых из «Стотра-ратны» Шри Ямуначарьи и других писаний. Он милостиво подарил миру свои несравненные божественные книги, подобные эликсиру, животворящему сердца преданных. Я поклоняюсь этому прекрасному воплощению неземного милосердия.

сан̇кӣртана-маха̄ра̄са
раса̄бдхеш́ чандрама̄нибхам̇
сам̇бха̄ти витаран виш́ве
гаура-кр̣шн̣ам̇ ган̣аих̣ саха // 7 //

С помощью своих спутников он вместе с ними являет всей вселенной Шри Гаура-Кришну — божественную луну, восходящую из океана нектара великого духовного упоения санкиртаны (совместного воспевания святого имени Господа).

дха̄мани ш́рӣ-навадвӣпе
гуптаговарддхане ш́убхе
виш́вавиш́рута-чаитанйа-
са̄расвата-мат̣хоттамам // 8 //

стха̄пайитва̄ гурӯн гаура-
ра̄дха̄-говиндавиграха̄н
прака̄ш́айати ча̄тма̄нам̇
сева̄-сам̇сиддхи-виграхах̣ // 9 //

гаура-ш́рӣрӯпа-сиддха̄нта-
дивйа-дха̄ра̄дхарам̇ гурум̇
ш́рӣ-бхакти-ракшакам̇ девам̇
ш́рӣдхарам̇ пран̣ама̄мй ахам // 10 //

В Шри Навадвип-дхаме, на святом Гупта-Говардхане, он основал лучший из Матхов, — прославленный во всем мире Шри Чайтанья Сарасват Матх. Там он установил образы Шри Шри Гуру-Гауранги-Гандхарвы-Говиндасундары, явив собою воплощение совершенного служения. Я почтительно склоняюсь пред моим духовным наставником Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем, продолжающим божественную линию Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура, Шри Рупы Госвами и Шри Гауранги Махапрабху.

ш́раддхайа̄ йах̣ пат̣хен нитйам̇
пран̣ати-даш́акам̇ муда̄
виш́ате ра̄гама̄ргешу
тасйа бхакта-праса̄датах̣

дӣна̄дхамасйа тридан̣д̣ибхикшу-
ш́рӣ-бхакти-сундара-говиндасйа

Тот, кто с верой и в счастливом расположении духа постоянно читает эту молитву «Прана-ти-дашакам», по милости преданных Шрилы Гуру Махараджа вступает на путь безраздельной самоотверженной любви (рага-марг).

Эпилог. Об авторе и его миссии

Когда в 1937 году Шрила Бхактисиддхaнта Сарасвати Тхaкур уходил из этого мира, он доверил заботу о преемственности Шрилы Рупы Госвaми, о чистоте ее учения своему ближайшему ученику Шриле Шридхару Мaхaрaджу. Вскоре после этого Шрила Шридхар Мaхaрaдж, желая отдать все свое время повторению Святого Имени и изучению Писаний, поселился на берегу Ганги в Шри Навадвипа Дхaме. Тогда его духовные братья, испытывавшие настоятельную потребность в общении со Шрилой Шридхаром Мaхaрaджем, обратились к нему с просьбой возглавить aшрам, который мог бы стать центром проповеди послания Чайтаньи Махaпрабху. Шрила Шридхар Мaхaрaдж дал свое согласие и в 1941 году основал Шри Чайтанья Сaрасват Матх. В его названии отражена идея, которая легла в основание Матха, — нести людям учение Чайтаньи Махaпрабху так, как оно представлено Шрилой Бхактисиддхaнтой Сарасвати Тхaкуром.

Чистота, стойкость и милосердие последователей Шрилы Шридхара Мaхaрaджа вскоре снискали большое уважение жителей Навадвипы, и к Миссии присоединились многие искренние души. Шрила Шридхар Мaхaрaдж много путешествовал по Индии с проповедью послания Махaпрабху, и благодаря этому центры Матха появились в Калькутте, Вриндавaне и Джаганнатха Пури. Глубокое духовное понимание ачaрьи, его широкая образованность и уникальная способность доходчиво объяснять самые сложные духовные темы завоевали сердца многих не только индийских, но и западных искателей Истины. Западный мир узнал о Шриле Шридхаре Мaхaрaдже по милости Бхактиведaнты Свaми Прабхупaды — великого проповедника вайшнавизма.

Двух великих ачaрьев связывали узы крепкой многолетней дружбы. Когда Шрила Прабхупaда был еще семейным человеком, Шрила Шридхар Мaхaрaдж вместе с юным Говиндой Махaрaджем несколько лет прожили в проповедническом центре, находившемся на втором этаже принадлежавшей Свами Прабхупаде фармацевтической лаборатории. Именно тогда юный Гауренду (имя Шрилы Говинды Мaхaрaджа до посвящения в санньясу) изучал «Бхагавад-гиту» непосредственно под руководством Бхактиведaнты Свaми, который сразу увидел в молодом человеке необычайные духовные качества. Шрила Шридхар Мaхaрaдж однажды сделал предсказание: «Этот юноша будет великим святым и освободит тысячи душ». Спустя долгие годы он передал Говинде Махaрaджу бесценный дар Шрилы Рупы Госвaми Прабхупaды, полученный Шрилой Шридхаром Мaхaрaджем от Шрилы Бхактисиддхaнты Сарасвати Тхaкура, — трансцендентное знание, посредством которого душа может получить доступ в мир Духовного Вриндавaна и стать одной из служанок Шри Рупы Манджари — величайшей спутницы Божественной Четы Шри Шри Рaдхи-Говинды.

Шрила Говинда Мaхaрaдж в полной мере исполнил предсказание своего духовного учителя. Он неоднократно объехал весь мир, и благодаря его проповеди центры и последователи Миссии появились почти во всех странах. Шрила Говинда Мaхaрaдж милостиво принял тысячи учеников, посвятив их в воспевание Харинaмы и указав им путь чистого бхакти. Он несколько раз посещал Россию и своими удивительными духовными качествами завоевал здесь сердца очень многих людей, находящихся в духовном поиске.

Его учеником может стать любой, кто искренне желает этого, и зачастую это смущает многих ортодоксальных последователей движения «Харе Кришна». Однако величайший духовный принцип бхакти — «милосердие выше справедливости». В нашей Миссии каждый человек занимает положение согласно уровню его сознания и постепенно развивается духовно. Он может проповедовать, практиковать, живя в семье, или посещать лекции. Некоторые просто читают наши книги.

Шрила Говинда Мaхaрaдж учит, что свобода души — превыше всего, ибо она — бесценный дар Кришны. Духовная жизнь — это прежде всего внутренний путь души, и каждый человек должен пройти его сам, уповая на милость Гуру, Кришны и вайшнавов. Один из главных принципов духовной жизни, провозглашенный Шри Чайтаньядевом — «сострадание ко всякой душе, воспевание святого имени и служение святым вайшнавам».

Об этом и многом другом можно подробнее узнать, посетив наш aшрам в Шри Навадвипа Дхaме и лично встретившись со Шрилой Говиндой Махaрaджем. В России также существуют центры Миссии. Шрила Говинда Мaхaрaдж и его ученики с радостью помогут каждому, кого интересуют вопросы, связанные с духовной жизнью.