# Океан нектара

Шрила Шридхар Махарадж

Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-Ачарья: Его Божественная Милость


Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость


Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этой книги издаётся по


решению и благословению


Ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха


Его Божественной Милости


Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу


Наши сайты:


harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.


scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.


saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.


gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.


sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.


govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.


avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.


youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Об авторе

Величайший святой, поэт и теолог ХХ столетия Шрила Шридхар Махарадж явился в этот мир в 1895 году в индийской деревне Хапания, неподалеку от Навадвипы.

В 1923 году он впервые встретил своего духовного учителя — Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, а в 1926 году полностью посвятил себя служению его миссии. Через четыре года Шрила Шридхар Махарадж принял монашество и имя Бхакти Ракшак, что значит «Хранитель Преданности». Он был одним из основателей центров Шри Гаудия Матха и активно проповедовал по всей Индии.

Его Гуру не раз указывал на него как на личность, достойную продолжить духовную преемственность. Видя его непревзойденную способность проникать в сокровенную суть писаний, Бхактисиддханта Сарасвати называл его шастра-нипуной (гением духовной науки). Он также называл Шрилу Шридхара Махараджа ниведитатмой, совершенной душой, безраздельно предавшейся Всевышнему. Когда Бхактисиддханта Сарасвати оставил этот мир, Шрила Шридхар Махарадж, желая продолжить проповедь его послания, основал духовное движение «Шри Чайтанья Сарасват Матх» с центром в Навадвипе. Матх начал свою деятельность в 1941 году, в нем нашли прибежище тысячи искренних душ — искателей истины.

Шрила Шридхар Махарадж написал множество молитв и книг, вошедших в сокровищницу духовной мысли.

Безупречная святость характера, смирение, величие души, глубочайшие познания в писаниях и непоколебимая верность учению своего духовного наставника подтвердили истинность имени, которое даровал ему Гурудев, — Бхакти Ракшак, Хранитель Преданности.

Сейчас его дело продолжает Шрила Говинда Махарадж — возлюбленный ученик и надежда Шрилы Шридхара Махараджа.

Утолить жажду сердца и принести высшее благо может только бхакти, любовное служение Господу. Никакие другие пути, будь то добрые дела или спасение, не дадут нам того, что ищет сердце. Но преданное служение в одной из его девяти форм, под руководством истинного Гуру, сделает наш поиск успешным.

Шрила Говинда Махарадж

Предисловие (из лекции Шрилы Бхактивинода Тхакура)

Мы любим книги, из которых узнаем что-то новое. Тяга к познанию заложена в нас от природы. Мы хотим знать все о предмете, но как только узнаем, теряем к нему интерес. Такой подход к изучению, как правило, свойственен читателям с завышенной самооценкой, пользующимся признанием себе подобных. На самом деле большинство стремящихся к знанию стяжают лишь факты и высказывания других. И, строго говоря, это нельзя назвать знанием. Познавать новое нужно для того, чтобы творить, а не держать в себе. Знание должно принести плод, а не быть погребено с уходом познающего. Читатели, как планеты, должны отражать свет автора, а не запирать в себе, как в темнице, знания и факты, почерпнутые от него.

Мысль, как и жизнь, не стоит на месте. Если мысль автора не находит своего продолжения в читателях в виде поправок и дополнений, она отмирает, как высохшая ветка. Лучший критик тот, кто способен продолжить мысль предшественника. Мысль жива, только когда имеет продолжение. Пересказывающий чужие мысли — враг развития, а, следовательно, — жизни.

Развитие — непреложный закон жизни. Время вносит свои поправки в мысль и побуждает ее добиваться новых высот. Развитие означает движение, прежде всего, ввысь. Пустая критика и чтение ради накопления фактов — два великих врага развития мысли, наших с вами врага.

Критик, желающий нам добра, никогда не посоветует отказаться от достигнутого: нужно лишь изменить, скажет он, направление поиска. Возвращаться туда, откуда поиск был начат, означает впустую потратить силы и время. Не отказываться от пройденного, а сместить вектор движения будет самым разумным.

Это относится и к здравомыслящему читателю. Изучая древнего автора, он постарается определить, до какой отметки в поиске истины добралась его мысль. И уж точно не призовет сжечь книгу на том основании, что мысли ее бесполезны. Мысли не бывают бесполезными, поскольку всякая мысль — средство достижения цели, отрезок на пути к истине. Читатель, отвергающий «плохую» мысль, не понимает, что разумнее не уничтожать плохую дорогу, а переделать ее в хорошую. Мысли, словно дороги, перетекают одна в другую. Наша задача — не отвергать их, а переходить от одной к другой, двигаясь в нужном направлении. Для знающего цель любая мысль окажется полезной, если придать ей нужное направление. Быть может, то, что сегодня кажется пределом познания, завтра станет одной из бесчисленных вех. Где заканчивается одна мысль, начинается другая. Так они выстраиваются в бесконечную череду отправных точек и целей, благодаря которым развивается человечество.

Великие реформаторы провозглашали, что пришли не отменить старый закон, но исполнить его. Валмики, Вьяса, Платон, Иисус, Мохаммед, Конфуций и Чайтанья Махапрабху подтверждали это либо словом, либо делом.

Платон представляет западный взгляд на духовные вопросы, а Вьяса — восточный. Подобно этому Конфуций олицетворяет путь Востока, а Шлегель, Спиноза, Кант и Гете — Запада. Хотя их исследования сделаны в разное время и отличаются по своим методам, они приходят к похожим выводам, ибо цель поиска — одна и та же: Абсолютный Дух, независимая Душа мира. Разве они могут не искать Ее? Термины и выражения в их произведениях могут различаться, но идея, суть, которую они пытаются донести, неизменна. Они искали универсальную религию, и их труды увенчались успехом, поскольку Бог всегда исполняет желания Своих чад. Красота созданных ими учений очарует любое чистое, великодушное, открытое и сострадательное сердце.

Подлинный критик всегда великодушен. Он лишен пристрастий и духа партийности, этого вечного врага истины, который обесценивает все труды мыслителя. Дух партийности довлеет над каждым, кто утверждает, что Абсолютной Истины нет нигде, кроме древних писаний его собственной традиции. Лучший пример этому — тот факт, что философ из Бенареса не увидит истины ни в идее всемирного человеческого братства, ни в учении о Боге как верховном Отце всех живущих. Многие мыслители, увлеченные собственными теориями, не понимают высшей красоты христианской веры. Суть учения Христа сводится к тому, что нужно всем сердцем возлюбить Отца, и пока мыслитель не проникнется этой философией бесконечной любви, у него не будет той безраздельной веры, о которой говорил Спаситель. Та же любовь поможет настоящему христианину узреть истину в учении Веданты. Итак, мыслителю нужно обладать доброй, восприимчивой, любящей и беспристрастной душой.

Здесь я слышу голос строгого критика: идеи реформатора, неправильно объясненные, способны принести беды и страдания миллионам. Но, уважаемый критик! Взгляните на историю человечества! Кто из философов и реформаторов был понят правильно? Все они — Платон, Вьяса, Иисус, Чайтанья — несли миру идею чистой любви к Богу, а последователи низводили ее до богобоязни. В каком бы виде вы ни изложили абсолютную религию чистой любви — доступно, сложно, на словах или на бумаге, — невежественные извратят ее до неузнаваемости.

Можно сколько угодно говорить о родстве божественного Духа и человеческой души и о том, что Абсолютная Истина таится глубоко в нашей природе и поэтому истинная религия не нуждается в объяснениях, но это заблуждение. Азы и нравственные основы религии действительно близки нам и быстро находят отклик в нашей душе, но чтобы постичь сложные аспекты веры, нужно покорить определенные высоты. Понимание сложных истин, как бы близки они ни были нашей природе, невозможно без понимания основ. Самая чистая религия та, что дает самую чистую идею Бога. Поэтому невежественному сознанию не дано обрести абсолютную религию — пока оно остается невежественным.

Никому не придет в голову обвинять Спасителя из Иерусалима или Спасителя из Надии в злодеяниях, чинимых Их последователями спустя века. Идеи чисты, но наше порочное сознание превращает их в орудие зла. Поэтому время вынуждает к реформам. Подлинные реформаторы не отвергают изначальную идею, а исправляют отклонения, повлекшие за собой зло. Для этого они проливают новый свет на толкование изначальной идеи.

Бог открывает нам истину, как открыл Вьясе, когда мы искренне ищем ее. Истина вечна и неисчерпаема. К душе нисходит откровение, когда она искренне желает этого. Души великих мыслителей прошлых эпох, ныне обитающие в духовных сферах, часто приходят на помощь ищущим и открывают новые горизонты поиска. Так Вьясе помогли Нарада и Брахма. В писаниях, иными словами, сборниках идей, содержится отнюдь не все, что бесконечный Отец хотел нам сказать. Безупречных книг нет. Откровение Бога — абсолютная истина, но при восприятии и передаче от одного к другому она утрачивает свою первозданную чистоту. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.3) говорится, что истину, явленную свыше, следует считать абсолютной и принимать безоговорочно. Но, пройдя через многочисленные передаточные звенья, она порой меняется до неузнаваемости. Часто, окрашенная нашим сознанием, истина превращается в ложь. И, чтобы не утратить своей первозданной чистоты в этом мире, она нисходит снова и снова через новые откровения.

Святые предостерегают нас: будьте осторожны, изучая труды древних авторов, какими бы мудрыми и авторитетными они ни слыли в веках. Не принимайте на веру мысль только потому, что ей много лет. В поиске истины нам дается полная свобода — свобода отвергнуть ложную мысль, не выдержавшую испытание временем и идущую вразрез с внутренним голосом совести, и принять новую, соответствующую нашим внутренним запросам. Критерий истинности мысли — ее связь с красотой божественного мира.

Известно, что Вьяса, написав Веды, Пураны и «Махабхарату», остался недоволен. Он собрал воедино все, чего достигла мысль человека и что Истина позволила знать о Себе. Он предоставил читателям огромный выбор учений и философских знаний. Казалось бы, врата истины открыты. Но что-то внутри него не давало ему покоя: «Ты пересказал мысли других. Но что, если они ошиблись? Как можно говорить об истине с чужих слов? Ты не обретешь покоя, пока сам не постучишься во врата неисчерпаемого хранилища истины, откуда извлекали свои сокровища мудрецы прошлых эпох. Ступай к кладезю истины, откуда еще никто не возвращался разочарованным, и сам раздобудь свои сокровища. Повинуйся зову сердца. Быть может то, чем удовлетворились древние мудрецы, не годится для тебя».

Каждый должен когда-нибудь сделать выбор: жить догмами прошлых поколений или, как свободная личность, шагнуть навстречу неведомому. Так родилась «Бхагавата» — учение вайшнавов — не под гнетом чужих «авторитетных» мыслей, а в результате свободного выбора свободной личности. И пусть это послужит нам уроком.

Из всех даров, которыми наградил нас Господь, самый ценный — свобода. Так будьте свободны, не делайте себя рабами чужих мыслей, пусть и очень древних. Думайте самостоятельно, двигайтесь дальше в поиске истины — неведомой истины. В «Шримад-Бхагаватам» (11.21.23) говорится: «Писания рождаются в свободном поиске истины, а не в слепой вере авторитетам. Писания пронизаны духом свободы — вооружитесь им и ступайте вперед». Поэтому «Бхагавата» и основанное на ней учение вайшнавов есть религия свободы, неискаженной истины и абсолютной любви, а любовь — достояние свободных.

Развитие возможно только при наличии свободы. Свобода свята, поскольку дарована Богом и ведет к любви. Бесконечная свобода ведет к бесконечной любви. Однако злоупотребление свободой ведет к гибели. Вайшнав должен очень осторожно обращаться с этим бесценным и прекрасным даром Бога.

Писание вайшнавов пронизано духом почтения ко всем учителям и реформаторам — ушедшим и грядущим, — ко всем, чья мысль переступает привычные устои, поскольку само учение вайшнавов есть результат неповиновения авторитетам. «Бхагавата» провозглашает: в поисках истины не бойтесь крушить какие бы то ни было догмы. Вайшнав в почтении склоняется перед каждым человеком, независимо от его веры и убеждений, поскольку каждый человек несет в себе искру божественной истины. Оставьте предрассудки, посмотрите, насколько учение вайшнавов универсально. Оно обращено не к узкому кругу людей, которых принято называть индуистами, а ко всем, независимо от национальности и положения в обществе. Вайшнавизм несет в себе идею любви к Богу — любви бесконечной, безусловной, универсальной, не просящей ничего взамен. Пусть воцарится мир во вселенной, движущейся к любви и чистоте благодаря стараниям ушедших и будущих гениев, которых, как обещает «Бхагавата», награждает божественным даром Всемогущий Отец, Создатель, Хранитель и Разрушитель всего сущего на земле и на небе.

Из лекции, прочитанной в 1869 году


в Динаджпуре, Западная Бенгалия

Слепцы и слон. Джон Годфри Сакс

Шесть седовласых мудрецов


Сошлись из разных стран.


К несчастью, каждый был незряч,


Зато умом блистал.


Они исследовать слона


Явились в Индостан.

Один погладил бок слона...


Довольный тем сполна,


Сказал он: «Истина теперь


Как божий день видна:


Предмет, что мы зовем слоном, —


Отвесная стена!»

Другой, наткнувшийся рукой


На бивня острие,


Сказал: «Коль интересно вам,


Вот мнение мое:


Не что иное этот слон,


Как острое копье!»

А третий хобот в руки взял


И закричал: «Друзья!


Гораздо проще наш вопрос,


Уверен в этом я!


Сей слон — живое существо,


А именно — змея!»

Мудрец четвертый обхватил


Одну из ног слона


И важно молвил: «Это ствол,


Картина мне ясна!


Слон — дерево, что зацветет,


Когда придет весна!»

Однако пятый мудрый муж


Был как гора высок


И потому достать рукой


Слоновье ухо смог.


«Слон, без сомненья, веер», — так


Он медленно изрек.

Тем временем шестой из них


Добрался до хвоста.


И рассмеялся оттого,


Как истина проста.


«Ваш слон — веревка. Если ж нет —


Зашейте мне уста!»

А, как известно, мудрецам


Присущ упрямый нрав.


Спор развязав, они дошли


Едва ль не до расправ.


Но правды ни один не знал,


Хотя был в чем-то прав.

Когда религиозный спор


Заходит где-нибудь,


Как верит каждый, что лишь он


На правильный стал путь,


И слишком от гордыни слеп,


Чтобы увидеть суть.

перевод с английского


Шрипада Б. Б. Авадхута Махараджа

Утолить жажду сердца

Сбросив атомную бомбу на Японию, Америка повергла в трепет весь мир. На первый взгляд, победитель может почивать на лаврах и беззаботно наслаждаться властью, но вместо этого он живет в страхе: «Что если за злодеяния придется платить?» Страх потерять власть отравляет удовольствие, ею доставляемое. Беда не приходит ниоткуда. В наших бедах не виноват никто, кроме нас самих.

Есть старая пословица: «Глупец досадует на свои испражнения». Но глупо возмущаться тем, что является неизбежным следствием принятия пищи. Так и карма — неизбежные последствия наших действий — расплата за удовольствия. За стремление подчинять других приходится платить — иногда кому-то одному, порой — целой стране или нации.

Вместо того, чтобы обвинять кого-либо в наших бедах, нужно стремиться воспринимать их как милость Всевышнего. Господь всегда рядом, даже в самые худшие времена. Он ждет, когда мы согласимся принять от Него помощь. Нужно лишь обратить взор к Нему и быть искренним.

Господь находится повсюду и всегда готов заключить нас в Свои объятия: «Дитя Мое, приди ко Мне. Сейчас все твое внимание поглощено внешними вещами, которые не принесут тебе подлинного счастья. Но обрати его вглубь себя — и ты увидишь Меня. Я совсем рядом. Ответь на зов высшего мира. Ты смотришь вниз в поисках слуг и внешнего комфорта. Но взгляни вверх, попытайся найти высшую обитель, где пребываю Я. Там твой дом. Там Я жду тебя».

Желающий повелевать вынужден искать слуг. Но попробуйте пойти в противоположном направлении — сами станьте слугами, ищите своего Повелителя, своего Господа. И тогда вас призовут в Его царство, где вы будете служить Ему. Но если вы мечтаете повелевать, вам придется остаться в низшем мире, где вы сможете осуществить свое желание.

Это не преувеличение и не выдумка, а вывод, к которому приводит здравый смысл. Повелевать можно лишь тем, что занимает низшее положение. Поэтому попытки господствовать и наслаждаться неизбежно приводят в низшую сферу, мир мертвых вещей. Лишь благодаря служению Высшему можно возродиться как душа — возродиться для жизни.

Жертвенность возвышает, стяжательство низвергает. Жертвенность — прямая противоположность потребительству. Жертвенность означает чистое, бескорыстное служение Господу, дарующее подлинное блаженство и счастье. Жертвуя, мы обретаем все. Присваивая же, напротив, теряем. Это основа духовной науки, науки о жизни.

Ограбив кого-то, мы, возможно, испытаем некое подобие радости, но она будет омрачена страхом и подозрительностью: «А вдруг меня найдут, вдруг придется за все отвечать?» Пользуясь украденным добром, мы будем радоваться. Но радость радости рознь. Радость вора не сравнится с радостью мецената и филантропа, которые бескорыстно жертвуют то, что имеют. Счастье отбирающего и счастье отдающего качественно различны.

Счастье бывает разным. В разных сферах бытия свои представления о нем. Нужно понимать качественные различия между разными видами счастья. Высшее счастье — служить миру, где живет Всевышний, миру, где все подчинено служению Господу, где все предназначено для Него, для Его удовольствия.

Что такое духовная жизнь? Как отличить мирское от божественного? Этими вопросами должен задаваться каждый, кто действительно желает идти духовным путем.

Кто такой Всевышний? Кем бы Он ни был, Он не приказчик, готовый выполнить любую нашу просьбу: «О Боже, я болен, исцели меня. Я беден, пошли мне денег». Потребительское отношение к Господу не принесет радости душе, хотя такое отношение лучше, чем неприязнь. По крайней мере, просящий мирских благ признает, что существует сверхъестественная сила — Бог, способный творить чудеса.

Однако лучше обращаться к Богу, не прося мирских благ. Единственным объектом наших желаний должен стать Он — Источник всех богатств. «Я ничтожное существо и не знаю, что мне во благо, а что во зло. Дай мне то, что Сам считаешь нужным». Подобное настроение более правильно.

Но высший идеал отношений с Господом — служение, не оскверненное корыстью: «Господь, мне не нужно ничего от Тебя. Я хочу быть связанным с Тобой узами служения. Я хочу только служить Тебе».

Сначала кажется, что быть слугой означает проиграть, но на самом деле это выигрыш. На первый взгляд, когда мы отдаем себя, мы идем против своих интересов, однако в более глубоком смысле — в высшей, незримой сфере — мы обретаем несметные богатства. Истина и подлинное счастье обнаруживаются не во внешнем мире. Это не религиозные догмы и предрассудки. К этим выводам приводит здравый смысл.

Каждый из нас ощущает глубинную потребность в чем-то. Если заглянуть внутрь себя, то можно обнаружить, что вся наша жизнь сводится к поиску этого «нечто» — поиску внутреннего удовлетворения. Но как сердце может обрести долгожданный покой? Что нужно удалить и что привнести в него, чтобы оно, наконец, наполнилось радостью? Как избавиться от неудовлетворенности и достичь внутренней полноты? Ответ: искать Господа в своем сердце.

Современная цивилизация стремится к неограниченной власти над природой. Люди хотят открыть энергию, которая позволит им управлять явлениями окружающего мира. Подобно сатане, они привлекаются ролью правителя. Сатана сказал: «Лучше править в аду, чем служить на небесах». И люди следуют этому девизу. Мы же утверждаем обратное: «Лучше служить на небесах, чем господствовать в аду». Об этом мы просим в своих молитвах — служить на небесах и даже выше. Чем более глубоки наши отношения с Господом, тем более смиренное положение мы должны занять. Иначе быть не может.

Помимо мира эксплуатации существует мир служения и самопожертвования. В нем есть разные уровни свободы и счастья, от начальных до наивысших. В высших сферах того мира обнаруживается высшая степень свободы и блаженства. Такова природа любви. Она дает свободу слуге. Когда в его сердце чувство долга перерастает в любовь, слуга обретает свободу.

На низших этапах служение всегда ограничено правилами и запретами писаний: «Поступай вот так, не делай вот этого». Но чем больше в слуге верности, тем больше ему дается свободы. «Сердце подскажет тебе, что делать. Ни одно писание больше не будет огранивать тебя. Ты будешь служить, подчиняясь лишь голосу сердца».

Когда господин удостоверится в безграничной верности слуги, он предоставит последнему право выбирать вид служения. «Поступай так, как сочтешь нужным. Теперь нет нужды регулировать твою жизнь. Ты достиг уровня бескорыстного, подвластного лишь голосу сердца служения. Делай то, что считаешь благоразумным. Как бы ты ни поступил, Господь примет это. Слушай голос сердца, отдайся потоку служения». Больше нет давления извне: «Делай то, делай это». Сердце само знает, что делать.

Миновав этап служения из чувства долга, направляемого заповедями писаний, мы обнаружим, что наш родной дом — в стране любви, не подчиняющейся правилам и запретам. Там бесконечная свобода, уют и тепло родного дома. Там сомнения рассеиваются, отмирают своекорыстие и стяжательство. Там из сердца уходит все низменное — цепи, что сковывали сердце, распадаются.

Когда наше сердце очистится, поток любви вознесет нас в высший божественный мир. Наши богатства внутри нас, но они скрыты за семью печатями. Когда они сорваны, сердце обретает свободу и долгожданное умиротворение. Душа обнаруживает, что ее родной дом в мире любви и ее вечное предназначение — дарить любовь и радость.

Этот путь — от неопределенности к уверенности, от неудовлетворенности к удовлетворению, от нужды к исполнению всех чаяний. Когда временное и наносное растворится, в сердце мы обнаружим вечный поток любви и жизни. Сокрушите в себе своекорыстие и стяжательство и обретете вечную жизнь. По мере продвижения в страну любви меняется также наше представление о Божественном. В стране любви Господь предстает в облике Кришны.

Известный немецкий ученый Макс Мюллер однажды сказал: «Одной капли нектара Упанишад (священных книг Индии) достаточно, чтобы исполнить желания всех живущих во вселенной».

«Калисантарана-упанишад» предлагает повторение мантры Харе Кришна как наиболее действенный способ познания Бога, особенно в нынешнюю эпоху. Эту мантру можно воспевать в уме, шепотом или вслух.

Харе Кришна Харе Кришна


Кришна Кришна Харе Харе


Харе Рама Харе Рама


Рама Рама Харе Харе

Предвечный звук

Рупа Госвами молится: «О Святое Имя! Кончикам пальцев на Твоих лотосоподобных стопах вечно поклоняются сияющие лучи, что исходят от драгоценных Упанишад, венчающих священные Веды. Тебя с восторгом прославляют великие освобожденные души — такие как Нарада и Шукадева Госвами. О Святое Имя, умоляю, прости мне все оскорбления и даруй прибежище».

Рупа Госвами говорит, что Святому Имени Кришны поклоняются многие освобожденные души. Святому Имени не посвящено ни одно отдельно взятое писание. Но если рассматривать писания как единое целое, можно увидеть, что они пронизаны духом Святого Имени. Обычный исследователь не узрит Святого Имени на страницах священных книг. Но есть святые, которые способны видеть подлинный, скрытый в глубинах океана священной литературы, смысл. Смысл всех ведических писаний — показать величие Святого Имени Бога.

Веды неявно указывают на Святое Имя Кришны, говоря о Нем как о звуке, исходящем из глубин высшей реальности, лежащей за пределами любого возможного опыта. Они открывают, что воспринять высшую реальность можно только через звук. Если бы это было не так, то тогда существование священных писаний не имело бы смысла, ведь они сами есть воплощение звука. Тот, кому открывается сокровенный смысл Вед, понимает, что посредством звука можно достичь Всевышнего. Абсолютную реальность можно слышать.

Итак, Рупа Госвами утверждает, что академическое изучение Вед приводит лишь к разочарованию. Но если обратиться к ним без предвзятости, то по милости святых и духовных учителей можно обнаружить, что основные звуковые формы богоявленной истины ведут нас к концепции изначального звука: Святого Имени Кришны.

Разные разделы Вед открывают различные грани абсолютной реальности. Тем не менее, суть Вед одна. Звуки священных писаний, словно лучи солнца, исходят из единого источника. Если внимать им, можно прийти к первооснове — Имени Кришны. Луч ведет к своему источнику. Великие освобожденные души преклоняются перед Святым Именем Кришны, из которого исходят все ведические мантры. Эти мантры существуют лишь для того, чтобы дать нам некоторое представление о звуковом образе абсолютного центра, абсолютной реальности. Так Шри Рупа Госвами понимает Святое Имя.

Веды подобны древу с множеством ветвей. Их звуки имеют общий корень, единый источник. Тот, кто обладает пониманием, непременно придет к корню, по какой бы ветви ни двигался. «Иди в этом направлении. То, что ты ищешь, ты найдешь в корне дерева. Каждая ветвь — отдельная грань истины, но сама она во всей полноте воплощена в корне. Отправься туда и услышишь звук, способный утолить твою жажду. Нет смысла перемещаться с ветви на ветвь. Услышав звучание Целого, ты услышишь, как звучат отдельные Его части».

В звуке Святого Имени Кришны содержится великий смысл, поскольку этот звук и есть Кришна. В нем сокрыто все сущее. Шри Рупа говорит: «О Святое Имя, я ищу прибежища у Твоих лотосоподобных стоп. Ты — изначальный и важнейший звук, наполняющий смыслом и приводящий в гармонию все звуки священных писаний». Учитель Шри Рупы, Шри Санатана Госвами говорит: «Пусть ничто не сдерживает блаженства служения Святому Имени. Для того, кто соприкоснулся с этим звуком, вся иная деятельность становится бессмысленной. Тот, кто удостоился служить божественному Имени Кришны, превзошел все прочие обязанности и требования долга».

Святое Имя переносит нас в обитель Кришны, где не существует понятия долга, даже долга перед Кришной. Там необходимо отказаться от рассуждений и созерцания своего внутреннего мира и даже перестать преклоняться перед Всевышним. Святое Имя уничтожает в нас стремление к самосозерцанию, рассудительность и страх перед Господом. Тот, кому посчастливилось ощутить сладость Святого Имени, теряет интерес ко всему на свете.

Человек, подлинно соприкоснувшийся со звуковым образом абсолютной реальности, теряет интерес к любым мирским делам и обязанностям. Святое Имя делает внешний мир непривлекательным. И только если Имя позволит, мы будем в состоянии вернуться к повседневным занятиям. Имя Господа обладает такой властью, что заставляет отказаться от любого долга и увлекает за Собой. Его очарование безгранично.

Нисходя к нам, Святое Имя пленяет наши уста и язык. Имя увлекает каждую частицу нашего «я». Соприкоснувшись с нектаром Святого Имени, уста как безумные повторяют: «Кришна!» и не могут остановиться. Власть Святого Имени безгранична, человек чувствует, что ему недостаточно одних языка и уст — для воспевания Имени Кришны их нужны тысячи и тысячи.

Затем Святое Имя Кришны проникает в уши и пленяет слух. Постепенно Имя вытесняет все иные звуки. В сознании звучит только Имя Кришны и кажется, что двух ушей недостаточно: их нужны миллионы, чтобы внимать сладостному потоку Имени. Нектар Святого Имени, словно река, вливается в уши, переполняя сердце.

Сердце — источник всех чувств. Покоряя сердце, Святое Имя подчиняет Себе и чувства. Куда бы ни проник этот сладостный поработитель, он забирает все без остатка.

Рупа Госвами пишет: «В этих двух слогах “криш”-“на” сокрыто столько упоения, что его невозможно выразить языком. Я не в силах описать, сколько нектара содержит Святое Имя Кришны».

Божественное служение

Имя Кришны столь могущественно, что душе не требуется каких-либо способностей, чтобы принять Его. Это семя настолько жизнеспособно, что может быть посеяно в любую почву и дать богатые всходы. Святое Имя избавляет сердце от греховных наклонностей.

Всякий, соприкоснувшийся с Именем Господа, обретает благо. Однажды проникнув в сердце, Оно захватывает его полностью. Это главное свойство Имени Кришны: Оно обладает безграничной властью и милосердием. Внимать Святому Имени можно в любом месте и в любое время. Там, где другие терпят неудачу, Имя Кришны одерживает полную победу. Никакие обстоятельства не могут препятствовать Ему.

Однако подлинное Святое Имя невозможно обрести без правильного отношения. Имя не должно быть поддельным. Можно произносить физические звуки Имени, но это будет лишь бесполезным подражанием. В таком повторении не будет Кришны.

К цели приближает не количество произнесенных имен, а качество. Подлинную вещь от подделки отличает содержание, качество, а не внешний вид. Об этом говорят все священные писания. Шри Рупа подытоживает эту идею словами «Падма-пураны»: «Ни органы чувств, ни разум не могут воспринять реальность, находящуюся за гранью опыта». К такой реальности относится и Имя Господа. Оно нематериально, т. е. не подвластно чувственному опыту.

Все, что связано с Кришной — Его Имя, облик, качества и деяния, — невозможно воспринять органами чувств или мыслью. Только если мы желаем служить этой реальности, Кришна может снизойти, когда на то будет Его воля. Только тогда наше ухо действительно сможет услышать, а язык произнести Имя Кришны. Во всех иных случаях это будет набор букв — оболочка без содержания.

Ничто мирское — язык, пальцы, звуки — не может коснуться Кришны. Должна быть среда, которая свяжет наше тело или мысль с высшей, нематериальной реальностью. Эта среда — искреннее желание служить Кришне, удовлетворять Его.

Лампочка не источает свет, если не связана с источником электричества. Подобно этому, Имя Господа не явится ни в наших мыслях, ни в произнесенном или написанном нами, если мы не связаны с реальностью по ту сторону мира опыта. Эта связь называется преданным служением. Служение, и только служение связывает физический мир, в котором мы живем, с миром духовным, к которому стремимся.

Кришна нисходит к душе, когда Сам того пожелает. Только когда Он коснется вашего языка, ваш язык сможет произнести Имя Кришны. Холостые патроны хлопают как настоящие, но пули из ружья не вылетают. Точно так же, если Имя Кришны воспевается не в духе служения, это будет просто гимнастикой языка, стрельбой холостыми патронами.

Воспевание Святого Имени должно быть пронизано духом служения, желанием служить Кришне. Иначе оно будет лишенным содержания подражанием, воспроизведением ничего незначащих звуков. Святое Имя нельзя ни услышать, ни воспроизвести физическими чувствами. Оно вне чувственного опыта, нематериально. Звуки нашего мира не могут привлечь Святое Имя Господа. Ухо не услышит, а язык не произнесет Имени Кришны, если сознание не исполнено духа служения и смирения. Чтобы ухо восприняло Имя Кришны, между ними должна быть промежуточная среда — желание служить. Только тогда Кришна явит в Имени Себя, Свои качества и деяния.

Святое Имя находится за гранью физической реальности. Лишь наше желание служить убедит Кришну низойти в наш мир. Лишь служение может связать нас с Ним. Поэтому духовная жизнь — это постоянное воспитание в себе духа служения. Мы молим о том, чтобы встретить на своем пути преданного слугу Господа и перенять от него дух служения.

Шри Шикшаштакам

Открыв для Себя новую реальность — собственную красоту и очарование, Кришна принял настроение Радхарани и, облачившись в Ее сияние, Явился миру как Шри Чайтанья Махапрабху. Последние двенадцать лет проявленных игр на Земле Он глубоко переживал единение в разлуке и делился этими сокровенными чувствами с самыми близкими, с теми, кто был безгранично предан Ему. В отчаянии от разлуки со Шри Кришной Махапрабху исторг из сердца потоки божественного экстаза. Так из Его уст изошли восемь наставлений — «Шикшаштакам», Подобно восьми безбрежным рекам золотого нектара.

Стих 1

чето-дарпан̣а-ма̄рджджанам̇


бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇


ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇


видйа̄-вадху-джӣванам̇


а̄нанда̄мбуддхи-вардханам̇


прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇


сарва̄тма-снапанам̇ парам̇


виджайате ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-сан̃кӣртанам

Святое Имя Кришны очищает зеркало сердца и гасит пожар в густом лесу мук рождения и смерти. Как в прохладных лунных лучах расцветает ночной лотос, так в нектаре Святого Имени расцветает сердце. И тогда душа пробуждается и видит, какое сокровище ей уготовано — жизнь в любви с Кришной. Упиваясь этим нектаром, душа тонет в волнах океана блаженства, не знающего границ. Каждое чаяние сердца, какое только можно вообразить, находит отклик и обретает чистоту. Так сердце сдается на милость всепобеждающим благодатным волнам Святого Имени Кришны.

Стих 2

на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис


татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣


эта̄др̣ш́и тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи


дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣

О Господь, Твое Святое Имя дарует благо всем и каждому. У Тебя бесчисленное множество имен, таких как Кришна и Говинда, в которых Ты являешь Себя. В Свои бесчисленные имена Ты милостиво вложил всю духовную энергию. Для их воспевания не требуется ни особого места, ни особого времени. По беспричинной милости Ты низошел в мир в облике звука — в облике Своего Имени. Но к Моему великому несчастью, Твое Святое Имя не привлекает Меня.

Стих 3

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена


тарор апи сахиш̣н̣уна̄


ама̄нина̄ ма̄надена


кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить Святое Имя Кришны.

Стих 4

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇


кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе


мама джанмани джанманӣш́варе


бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи

О Господь, Мне не нужны богатства, последователи, прекрасные женщины и даже спасение. Все, о чем Я молю, — служение Тебе из жизни в жизнь.

Стих 5

айи нанда-тануджа кин̃карам̇


патитам̇ ма̄м̇ виш̣аме бхава̄мбудхау


кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̃каджа-


стхита-дхӯли-садр̣ш́ам̇ вичинтайа

О сын Нанды Махараджа, Я Твой вечный слуга! Но Мои прегрешения не позволяют Мне вырваться из пучины рождений и смертей. Прими Мою падшую душу, пусть буду Я пылинкой у Твоих лотосоподобных стоп.

Стих 6

найанам̇ галад-аш́ру-дха̄райа̄


ваданам̇ гадгада-рудхайа̄ гира̄


пулакаир ничитам̇ вапух̣ када̄


тава на̄ма-грахан̣е бхавиш̣йати

О Господь! Когда же слезы хлынут ручьями из Моих глаз, голос задрожит от экстаза, а волосы встанут дыбом при воспевании Твоего Имени?

Стих 7

йуга̄йитам̇ нимеш̣ен̣а


чакш̣уш̣а̄ пра̄вр̣ш̣а̄йитам̇


ш́ӯнйа̄итам̇ джагат сарвам̇


говинда-вирахен̣а ме

О Говинда! Без Тебя мир пуст, слезы льются ручьями, а мгновение кажется вечностью.

Стих 8

а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м


адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄


йатха̄ татха̄ ва̄ видадха̄ту лампат̣о


мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва на̄парах̣

Кришна может прижать Меня к Своему сердцу с любовью, а может растоптать Меня Своими стопами. Он может разбить Мне сердце, не показываясь передо Мной. Он волен делать все, что захочет. Все равно Он будет для Меня дороже самой жизни.

Океан нектара (стихотворение Шрилы Бхактивинода Тхакура)

В чем сила Имени Кришны?


Как пустыня, выжженная беспощадным солнцем,


мое сердце горит в пламени мирских желаний,


но Святое Имя, войдя в мои уши, заполняет сердце


ни с чем несравнимым блаженством.

Оно говорит со мной из сердца,


появляется на кончике моего языка и танцует на нем.


Голос прерывается, тело дрожит и покрывается испариной.


Ноги подкашиваются и слезы текут ручьями из глаз.

Трепет охватывает все мое существо,


кожа теряет цвет, рассудок отказывается служить.


Мир, что казался незыблемым, рушится,


я забываю себя от нахлынувших чувств.

Смутив сознание, божественное Имя Кришны


орошает мое сердце чудесной живительной влагой


и погружает его в океан неземного счастья,


сковывает рассудок, ввергает в беспамятство,


похищает сердце и привычный мир.


Так поступает Тот, в Ком я нашел прибежище.


Все это невозможно описать словами.

Он делает со мной все, что хочет. Его счастье — мое счастье.

Святое Имя хранит в Себе семя божественной любви,


Оно рождает неописуемое блаженство.


Сила Святого Имени такова,


что даже едва приоткрыв Себя,


Оно являет Свой облик и качества,


крадет мое сердце и отдает его Кришне.

А когда Имя раскрывается во всей полноте,


Оно сокрушает земное тело,


взамен даруя новый, неземной облик,


и уносит во Враджу,


где я вижу любовные забавы Кришны


и нахожусь подле Него.


Имя Кришны — философский камень,


что превращает черепки в золото.


Оно — хранилище нетленного счастья,


вечно свободно и исполнено чистого эликсира


неземного блаженства.

Комментарий Шрилы Шридхара Махараджа

В этом стихотворении из книги «Шаранагати» Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет «Намаштакам» [Восемь молитв, славящих Святое Имя] — произведение Рупы Госвами. Он рисует картину своего внутреннего состояния.

«Мое сердце — выжженная солнцем пустыня. Я пытаюсь утолить вечную жажду преходящими вещами. Я окружил себя временным. Поскольку временное обречено на погибель, я окружил себя смертью. Мой ум мечется между тысячами желаний, которые несут лишь погибель. Эти муки испепеляют душу.

Но вдруг по необъяснимой милости святых и Гуру Святое Имя Кришны коснулось моего слуха и вошло в мое сердце, открыв неведомые горизонты. Оно оросило сердце благодатным нектаром и вселило надежду, о которой я не мог даже мечтать.

Благодаря этому звуку моя вера воскресла. Имя, изошедшее из сердца святого и проникшее в мой слух, достигает самых глубин моего сердца и начинает танцевать на языке. Оно приходит по Своей воле, независимо от моих усилий».

Этим отличается подлинное Святое Имя. Оно нисходит в наш мир, а не рождается в нем. Наш язык не способен произнести Имя Бога, Его источник — в высшем мире. «Через посланника абсолютного мира Святое Имя касается моего слуха. Найдя отклик в сердце, Оно проникает в него и достигает языка, где начинает танцевать. Пленив язык, этот сладостный звук танцует на его кончике».

Так Бхактивинод Тхакур описывает свое состояние после встречи со Святым Именем. Если это подлинное, живое Имя Господа, голос прерывается, тело охватывает дрожь и подгибаются колени. Слезы льются ручьями, волосы поднимаются на теле. Порой цвет тела меняется до неузнаваемости, охватывает безумие, наступает полная потеря сознания, состояние, близкое к обмороку. Кажется, что человек одержим — тело дрожит, появляется испарина, мысли путаются. Но сердце испытывает неведомое доныне чувство — оно купается в волнах сладчайшего нектара.

В эти минуты душу затопляет море блаженства. «Я не принадлежу себе. Не понимаю, где я и что со мной. Я схожу с ума. Я уже сошел с ума. Я безумен. Что сталось с прошлым опытом, благоразумием и степенностью? Что со мной? Кто я? Какая-то неизвестная сила изменила все мое существо. Я кукла в руках этой чудесной силы, необычайно нежной, заботливой и бережной. Как случилось, что моя вера привела меня в эту прекрасную реальность, о которой я не мог даже мечтать?

Я раб этого чуда. Все мое существо, внутри и снаружи, в плену этого очаровательного поработителя. Его власть надо мной всесильна. Этого не описать словами. Я обрел в Нем прибежище и своего хранителя. Он своенравно и беспощадно играет мною. Но я чувствую, что купаюсь в реках нектара. Я ощущаю невиданное доселе счастье. Я не знаю, что со мной.

Я не в силах сопротивляться. Я раб неведомой силы. Я вверяю ей свою судьбу. Будь, что будет. Я больше не хозяин себе. Пусть эта сладостная сила повелевает мной. Мне ничего не остается, как сдаться ей на милость. Это состояние невозможно описать. Она играет со мной, как хочет. Ее власть надо мной безгранична. Ей нельзя противостоять. Все, что я могу — безропотно подчиниться ее воле.

Иногда я вижу, как сладость Святого Имени приобретает очертания распустившегося цветка, который источает неописуемое благоухание. Оно переливается бесчисленными оттенками и меняет облики. Оно увлекает меня в безумный круговорот. Оно внезапно появляется, чтобы предстать в причудливом виде, и так же внезапно исчезает.

Я никогда не испытывал того, что со мной происходит. Я без оглядки бросаюсь к подножию этого алтаря. Обладатель Святого Имени являет Себя во всем великолепии во Вриндаване, во Враджа-лиле, с Радхарани, и увлекает меня за Собой. Я оказываюсь в самом центре этого чудесного мира любви и красоты. Он говорит: “Видишь эту дивную страну? Она принадлежит тебе. Здесь твой дом. Я не плод твоего воображения. Я действительно существую. Здесь все исполнено красоты, нежности и очарования. Тебя здесь любят и рады тебе”.

Я вижу Его в окружении верных слуг, связанных с Ним различными отношениями (расами). Я чувствую, как мое старое тело разрушается, а на свет появляется новое, пригодное для вечного служения Ему. Я начинаю жить новой жизнью, мой опыт, страхи, убеждения растворились. То, что происходит сейчас, — подлинная жизнь, а прошлая была лишь наваждением. Теперь от нее не осталось и следа. Так, воззвав к Святому Имени, я обрел новую жизнь, новые горизонты, новую надежду».

Все, чего просит сердце, чего мы ищем всю жизнь, может даровать Святое Имя. Приняв Его, можно утолить все свои чаяния. Оно вечно, чисто и исполнено блаженства.