Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-Ачарья: Его Божественная Милость

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этой книги издаётся по

решению и благословению

Ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха

Его Божественной Милости

Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу

Наши сайты:

harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.

saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.

gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.

sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.

govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.

avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.

youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Предисловие

В этом бренном мире каждый из нас вынужден страдать. Истинное освобождение способны даровать лишь великие души, подлинно соприкасающиеся с вечной духовной реальностью. Раскрыть некоторые ее тайны поможет эта книга.

Я низко склоняюсь перед моим духовным наставником. Эта книга была составлена на основе его бесед и лекций.

Шрила Шридхар Махарадж, безусловно, один из самых авторитетных духовных наставников. Опубликовано уже более двухсот его работ на двенадцати языках мира. И все они предназначены для читателей, уже имеющих некоторое представление об учении вайшнавов.

В отличие от предыдущих публикаций Шрилы Шридхара Махараджа, эта книга знакомит искренних искателей истины с самыми основами. В ней он оказывает милостивую поддержку начинающим преданным и дает им ясные наставления, которые помогают всем сердцем принять путь, ведущий к подлинной цели жизни — достижению бессмертия, исполненного блаженства.

Эта книга — подношение к юбилею моего Шрилы Гуру Махараджа, и я надеюсь донести сокровище его наставлений до каждой ищущей души. Как преемник и севаите-президент-ачарья его миссии, считаю величайшим долгом и большой радостью распространять повсюду его учение.

Я искренне признателен Шрипаду Махананде Дасу Бхакти Ранджану за участие в издании этой книги. Молюсь о том, чтобы эта книга смогла вдохновить к новой жизни всех читателей...

Со смирением, Свами Б. С. Говинда

Шри Чайтанья Сарасват Матх, Навадвипа

Благоприятный день Ратхаятры Джаганнатхадева

30 июня 1995 года

Часть первая. В поиске решения

Рассуждая о самых главных вопросах — таких, как цель жизни и смысл нашего бытия, — мы обязательно придем к выводу, что они связаны с основными духовными ценностями: пониманием своей истинной природы, обретением бессмертия, преодолением невежества и поисками подлинного счастья.

Каждый миг нам угрожает опасность: невежество стремится подменить наше знание, а страдания пытаются разрушить наше счастье. Эти извечные враги — невежество и страдания — неотступно преследуют нас. Нужно вызвать их на решительный бой и, вооружившись духовным знанием, изгнать навсегда.

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́,

чхидйанте сарвва-сам̇ш́айа̄х̣

кшӣйанте ча̄сйа кармма̄н̣и,

майи др̣шт̣е 'кхила̄тмани

(«Шримад-Бхагаватам», 11.20.30)

Когда мы найдем ответы на свои самые сокровенные вопросы, произойдет настоящее чудо, случится нечто немыслимое. Об этом повествует древнее писание «Шримад-Бхагаватам». О чем идет речь? Бхидьяте хридая грантхиш — исчезнут все мирские привязанности сердца.

Наше сердце переполнено ложными привязанностями. Нас посещают самые разные идеи, желания порабощают нас: «Мне нравится это, то, другое». Однако если истинное, духовное знание освещает наше сердце, оно в один миг избавляет нас от страданий, страха и невежества.

Когда человек проходит через духовное преображение, он пересматривает все ценности, которые тщательно накапливал жизнь за жизнью. От многого, что ему представлялось необходимым, он избавляется как от ненужного хлама. То, что раньше казалось опорой, на что он привык рассчитывать, как на верных друзей, готовых помочь в трудную минуту, вдруг вероломно предает его. Почва уходит из-под ног. На духовном пути необходимо без сожалений расставаться с прошлыми привязанностями.

Бхидьяте хридая-грантхиш: первый шаг — освобождение от ненужной деятельности, кармы. Затем следующий — обретение знания: чхидьянте сарва-самшаях. У нас очень много сомнений: одно следует за другим. Но все они исчезнут, подобно тому, как туман рассеивается с появлением солнца. Это уровень, на котором достигается свобода от сомнений.

Упанишады утверждают:

йасмин джн̃а̄те сарввамидам̇

виджн̃а̄там̇ бхавати

йасмин пра̄пте сарввамидам̇

пра̄птам̇ бхавати

тад виджиджн̃а̄сасва тадева брахма

(«Мундака-упанишад», 1.3)

Поиски истины всегда занимают искреннего человека. Но Упанишады призывают нас вести эти поиски осознанно, систематически, беспристрастно. Ищите. Ищите главное, ведь найдя его, вы обретете все. Решать проблемы одну за другой значит все больше и больше запутывать их клубок. Упанишады говорят: «Ищите общее решение, которое разрешит все. Оно существует!»

Ясмин гьяте сарвамидам вигьятам бхавати — если мы знаем это, мы знаем все. Если мы достигаем этого, то достигаем всего. Возможно ли подобное? Да, возможно! Верить в это означает обладать подлинной верой — шраддхой.

Абсолютная Истина существует. Стремление к познанию ведет к Тому, Кто обладает совершенной природой, природой полного целого, а не части. Это приведет нас к пониманию общей идеи, которая порождает все остальные, идеи абсолютной, которая объединяет все сущее, правит и господствует надо всем. Один пребывает во всем, являясь Владыкой всего, и если мне удастся познать Его Одного, я познаю все.

Мы должны искать Владыку мира сознания. Все пребывает в сознании. Ощущения и восприятия внешнего мира существуют лишь в сознании. «Вещь» для нас — это то, что может быть воспринято с помощью зрения, осязания и других чувств. Все, что мы переживаем в этом мире, укоренено в сознании.

В этом бренном мире у нас не должно быть иного занятия, кроме поиска высшей причины сознания. Существуют различные уровни бытия. Высший уровень духовного блаженства, бескорыстного служения и любви — обитель любви и красоты. Мы должны вернуться туда, к Богу, домой.

Сознание — это еще не все. Это только часть пути. Так же, как гостиница во время путешествия, сознание — только одна из остановок на пути к стране безграничного служения — обители Кришны. Мы должны пересечь мир сознания, чтобы войти в мир красоты, анандам, расам. Всем правит анандам, а не сознание. Сознание — основа, однако истинное наше устремление обращено к счастью, экстазу, анандам, расам. Раса, красота, пленяет нас, и именно она способна утолить наши чаяния: не гьяна, знание, и не сознание. Что уж говорить о материальной энергии, если даже сознание не может удовлетворить нашу внутреннюю жажду.

Мы жаждем удовлетворения, счастья, сладости, любви, красоты и милости. Сердца наши ищут сладости, расы. Мы повсюду ищем расу. Но мы двигаемся в неверном направлении и возвращаемся разочарованные, обессиленные, со слезами на глазах. Так мы бесконечно странствуем, скованные законами материального мира. Мы ходим по кругу, не видя выхода.

К счастью, на помощь нам приходят посредники из высшего мира. Разными способами, о которых мы иногда и не догадываемся, они одаривают нас знанием, рождающим в нас желание вернуться домой. Нам рассказывают о том, каков наш дом и какое это счастье — быть связанным с той реальностью. Мы должны вернуться туда. В этом сущность сознания Кришны. Земля Вриндавана — самая счастливая земля, не знающая границ. Она включает в себя все. Материальный мир — лишь ничтожная часть безграничного мира, безбрежного океана красоты.

Это не идолопоклонство, не внушение, не сентиментальность. Это столь же реально, как реально наше стремление к счастью. Материалисты полагают, что деньги и женщины принесут им подлинное счастье, но лишь испытывают разочарование. Мирское счастье иллюзорно. Так или иначе, эти люди всю жизнь обманывают самих себя.

Мы очень удачливы, если нам помогают настоящие друзья и доброжелатели, которые стремятся направить нас в сторону той обители: «Приди в чувство. Вернись к своему естественному состоянию. Возвратись домой! Ты сбит с толку. Подобно безумцу, ты гоняешься за счастьем и радостью, но не находишь их».

Ученые и исследователи беспощадно эксплуатируют природу, изобретают все новые и новые блага, мимолетные и преходящие, надеясь сделать людей счастливыми, но все их усилия тщетны.

Они придумывают множество способов, чтобы облегчить материальное существование человека, но в этом нет ничего подлинного. Загляни в себя. Тебе нужен дом. Вместо того, чтобы искать его, ты скитаешься по чужбине и напрасно ищешь счастья. Истинное счастье нельзя разменять, оно никак не связано с физическими удовольствиями. Подлинное счастье не зависит от внешних обстоятельств.

Каменные стены и электричество не принесут счастья. Твоя природа выше материи. Подлинное счастье принесет тебе только то, что обладает высшей, духовной природой. Материя не удовлетворит сердце. Твоя жажда будет утолена только в высшей сфере бытия. Так не сходи же с ума, пытаясь искать счастье в бренном мире. Обрати свой взор к высшей обители и прими помощь друзей, стремящихся отвести тебя туда.

Внять этому призыву значит обрести истинное богатство жизни.

Часть вторая. Истинное благо

«Риг-веда», первая Веда, низошедшая из духовного мира, призывает: «Осознайте, что существует мир, который по уровню сознания выше этого, материального. Природа вашего истинного «я» — сознание, и вам следует принять своим прибежищем обитель чистого сознания. Тот мир коренным образом отличается от этого. Здесь мы трудимся в мире эксплуатации, но там — земля служения. Там все помыслы и желания связаны только с одним — служением.

Та область по самой своей природе превосходит нашу природу. Желаете ли вы обрести связь с ним? Или предпочтете править в аду, а не служить на небесах? Чего вы хотите? Желания порождают поступки. Вы можете достичь всего, даже приблизиться к Кришне, Абсолюту. Но желая удовлетворять личные интересы, вы останетесь здесь, в этом мире 8 400 000 форм жизни».

джаладжа̄ навалакша̄н̣и

стха̄вара̄ лакша-вим̇ш́атих̣

кр̣майо рудра-сан̇кхйака̄х̣

пакшин̣а̄м̇ даш́а-лакшмакам

трим̇ш́ал-лакша̄н̣и паш́вах̣

чатур лакша̄н̣и ма̄нуша̄х̣

(«Вишну-пурана»)

«Существует 900 000 водоплавающих, 2 000 000 неподвижных, 1 100 000 червей и насекомых, 1 000 000 птиц, 3 000 000 животных и 400 000 человеческих видов жизни».

Таковы 8 400 000 форм жизни, которые вы вынуждены принимать, блуждая в мире действий и их последствий. Вы должны избрать свой путь. Желаете ли вы ступить на землю бессмертия? Чему вы отдадите предпочтение — «джанма-мритьюджара-вьядхи» (рождению, смерти, старости и болезни) или бессмертию? Чтобы войти в мир бессмертия, нужно получить визу и решительно разорвать все связи с чуждой для вас материальной реальностью.

Дивива чакшур атамам… маришьети, пашубуддхим имам джахи: «Вы не ограничены плотью и кровью, вы — частица сознания, и для вас не существует смерти. Вы не принадлежите этому миру, где все обречено на погибель. Вам навязывают ложные представления: “Вы должны рождаться, становиться немощными, страдать от болезней, умирать”, — но все это лишь игра ума, ложные обозначения. Это уровень животного: осознание себя биологическим организмом, телом. Но ваша природа иная. Вы — частица сознания, дух, душа».

Это знание о бессмертии души имеет к нам прямое отношение. Бог существует, Он — абсолютный Даритель хорошего и плохого, а мы по своей природе — вечные существа, частицы мира сознания.

Пашу-буддхим имам джахи — навсегда откажитесь от этой иллюзии, этого заблуждения и ложных материалистичных представлений о себе, порождения тусклой и бездуховной жизни. Вспомните, кто вы, вспомните о своем возвышенном положении вечной души. Как это сделать? Вы — татастха (занимаете пограничное положение по своей природе) и не способны к независимой жизни. Вы нуждаетесь в опоре: либо в мире материи с его ложными представлениями, либо в мире высшей реальности. О татастха-дживы (души, пребывающие на границе между духовным и материальным мирами), вы должны обрести прибежище на земле сварупа-шакти, в высшей обители.

Наша карма помещает нас в различные обстоятельства. Но мы должны начать духовную жизнь, где бы ни оказались. Мы должны преодолеть все самскары (дурные привычки), ибо именно они держат нас в темнице нашего ума.

Тат те 'нукампам сусамикшаманах: учитесь смиренно принимать все, что бы ни происходило, и более того, учитесь благодарить за все, что служит вашему исправлению. Любые испытания на нашем пути — милость Господа. Мы должны принимать их с радостью.

Нужно во всем видеть благо: «Мне это действительно необходимо. Нет ошибок в расчетах Господа. Это испытание дано мне ради моего исправления. Достойно принять его, выдержать и преодолеть — шаг к более глубокому, более зрелому пониманию своего положения в мире преданности. Это испытание пришло от Кришны, чтобы способствовать моему духовному росту».

«Шримад-Бхагаватам» советует нам встречать все враждебные обстоятельства с оптимизмом. Тогда очень легко и быстро мы разрушим стены ложного понимания, майю, и станем свободны, более того — начнем жить в сознании Кришны, в вере и самопредании.

Тат те 'нукампам сусамикшамано бхуджана эватмакритам випакам: «Все нежелательное, что приходит ко мне, — результат моей прошлой кармы, но по благой воле Всевышнего она скоро рассеется. Я стану свободным. Я получу доступ к высшему служению Ему. Только для этой цели испытания пришли ко мне». Таков совет «Шримад-Бхагаватам». Не вступайте в конфликт с окружающим миром. Пытайтесь жить в согласии с ним, уничижая собственное эго. Все пребывает в гармонии.

Эго предъявляет свои права окружающей реальности. Такова истинная причина всех духовных трудностей. Вовне нет никаких препятствий и несовершенств, и лишь наше эго — внутреннее неверие, стремление к удовлетворению собственных желаний — создает проблемы. Нужно уничтожить ложное эго, и мы ощутим нектар, который перенесет нас в высший мир — мир, где нет места скорби. Нас мягко и нежно ведут: наступит день, когда душа увидит, что она живет и действует в том мире. А кажущиеся благоприятными обстоятельства покинут нас.

Это ниргуна — поток блаженства, сила милосердия, основа абсолютного мира. Это подлинное бхакти. Бхакти означает сева, служение, божественное служение. Это волна бескорыстия, волна прекраснейшего бытия, она ни от кого и ни от чего не зависит, она движется лишь по своей воле, неотразимая, и нет у нее ни начала, ни конца. Ее течение вечно. И только душа способна пребывать в том мире и жить в гармонии с ним.

Катха ганам натьям гаманам. В «Шри Брахма-самхите» (5.56) говорится: «Все речи там прекрасны, словно песня; все движения грациозны, словно танец». Там все исполнено высшей красоты. Таков мир гармоничной жизни во Вриндаване. Мы должны вернуться в тот дом.

Мы пришли сюда, опьяненные духом порабощения, стремясь к жалким наслаждениям объектами мира эксплуатации. Мы пришли колонизировать материальный мир, но потерпели поражение. Мир материалистичных устремлений поглотил и поработил нас, заковав в тонкие и грубые тела. Все эти оболочки должны быть удалены, чтобы проявилась наша внутренняя личность, наше подлинное «я». Под оболочкой грубого ложного эго находится прекрасное эго, душа. И она — дитя той высшей обители.

Часть третья. Искусство возвышенного мышления

Почему мы лишены счастья? Сколько бы мы ни имели, мы всегда стремимся к большему. Такова наша природа. Чем бы мы ни занимались, куда бы мы ни шли, это стремление сопровождает нас. Разве могут ограниченные материальные объекты и преходящие телесные или интеллектуальные радости утолить наши безграничные устремления?

До тех пор, пока мы продолжаем искать счастье в материальном мире, наши усилия и старания обречены на провал. Ничто ограниченное не утолит нашей духовной жажды. Лишь вечная красота и любовь безграничной духовной обители вдохновляют и даруют надежду душе, отчаявшейся обрести свое счастье.

Господь всегда с нами, даже в самые худшие периоды нашей жизни. Он всегда ждет нас, желая помочь. Мы должны со всей искренностью искать Его милости. Он зовет: «Дитя Мое, взгляни на Меня. Не придавай большого значения внешнему. Я здесь, Я рядом. Ты устремил свое сознание на внешний мир. Направь его внутрь себя и тогда ты найдешь Меня. Ты блуждаешь взглядом внизу в поисках слуг и комфорта, но взгляни же вверх, обратись к высшему бытию и ты найдешь Меня там. Взгляни вверх! Перестань высматривать слуг внизу».

Тот, кто жаждет господствовать, изыскивает разные способы использовать мир в своих целях. Измените свой курс, вступите в мир самопожертвования и ищите своего Владыку, своего Господа! Тогда вы будете приняты высшей обителью. Кто желает жить там, должен посвятить себя служению. Тот же, кто хочет править, порабощать, повелевать, приходит в низшие сферы, где может осуществить свои желания.

Это не преувеличение, не игра воображения, не просто красивые слова. Это реальность, естественная, как сама жизнь. Использовать для собственного удовольствия вы можете только то, что занимает низшее положение. Стремление к эгоистичному наслаждению неизбежно приводит душу в низшие сферы реальности. Но служение Высшему одухотворяет, взращивает возвышенные чувства и раскрывает душе ее истинное предназначение.

Дух жертвенности возвышает, а жадность и стяжательство ведут к деградации. Нужно хорошо понимать, где эгоизм и эксплуатация, а где — служение Высшему. Божественное служение бескорыстно, оно живет чистой радостью, бесконечным упоением. Жертвуя, мы обретаем, а вымогая, теряем все. Это основа основ, главный принцип духовной жизни. Может показаться, что, обкрадывая других, грабитель срывает большой куш. Но все его счастье ложно, наиграно, отравлено чувством страха: «Скоро ли покарает возмездие?» Эксплуатация, воровство могут принести некоторое поверхностное наслаждение. Однако счастье тех, кто бескорыстно служит, совсем иного рода — огромное, глубочайшее, подлинное. Это два совершенно разных вида счастья.

В зависимости от уровня своего сознания душа испытывает те или иные виды счастья. Все они различны. Когда меняется сознание, вместе с тем приходит и иное понимание счастья. На абсолютном уровне счастье также абсолютно: оно связано со служением Абсолюту. Бог абсолютен. Все существует только для Него и во имя Его наслаждения.

Но каким образом мы можем достичь божественной жизни? Что относится к бренному миру? И что божественно? Мы должны различать это, если хотим обрести жизнь в божественном мире. Бог — не исполнитель наших желаний. Просить: «Господи, дай мне здоровья!» или: «Господи, дай мне денег!» — не бескорыстное служение. Однако даже подобное отношение имеет некоторый смысл, потому что, по крайней мере, просящий признает существование некой сверхъестественной силы, способной творить чудеса. Однако лучше всего служить Богу, не ожидая от Него ничего взамен. Мы должны служить Богу, Источнику всего великолепия, и нам не следует стремиться ни к чему иному. Мы должны уповать на Него: «О Господь, дай мне то, что является благом. Я несовершенное существо, и не знаю, что хорошо, а что — нет. Прошу, надели меня тем, что Ты сочтешь для меня благом». Это лучше, чем молить Его о достижениях этого мира.

Но еще лучше — принять путь чистого бескорыстного служения Всевышнему: «Я хочу только служить Тебе, мой Господь, и мне не нужно ничего иного». В чем же будет заключаться наша связь с Ним? В служении. «Я хочу только одного — служения Тебе».

Может показаться, будто мы многое теряем, жертвуя столь многим, но в конечном итоге мы обретем все. Переступив через свои эгоистические интересы, мы получим фантастический выигрыш. Нужно оценить эту онтологическую истину. Это не догма, не слепая вера. В ее основе лежат возвышенные, лишенные каких бы то ни было предрассудков идеалы.

Нашей жизни чего-то не хватает. Мы стремимся к полноте, удовлетворению. Это, несомненно, чувствует каждый. Но какого удовлетворения мы должны желать и искать? Как избавиться от неудовлетворенности и обрести полноту бытия? Нужно отправиться на поиски Бога.

Часть четвертая. Самая счастливая жизнь

Любовь и очарование Абсолюта безграничны. Никто не может устоять перед ними. Никто не может сказать «Я не хочу любви». Любовь привлекает всех. Кто-то может думать: «Я не желаю силы и великолепия», но никто не скажет: «Я не хочу любви». Иногда человек заходит столь далеко, что говорит: «Я не хочу справедливости». Подобное возможно. Конечно, такое встречается редко. «Я не хочу справедливости. По справедливости мой ближний должен страдать, но пусть лучше страдать буду я, а этот человек спасется». Иисус Христос говорил: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят». Молясь так, он попрал справедливость: «Пусть это несправедливо, но лучше буду страдать я, а не мои ближние». Мы можем пойти на такой риск и отказаться от справедливости, но никто не откажется от любви. Можно отказаться от всего, кроме любви. Каждый, кто удачлив и наделен подлинным пониманием, увидит, что лишь ради обретения высшей любви, премы, мы можем отказаться от всего на свете. Кто же способен заплатить такую цену? Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам» принесли в мир этот бесценный дар.

Господь принимает облик Кришны в мире любви, и это самый возвышенный план бытия. Именно ради Него существует все многообразие духа и материи. Устремитесь к этому измерению, попытайтесь проникнуть в тот мир, где Бог — Кришна, а окружение — Вриндаван. Так или иначе, попытайтесь найти доступ в тот мир, и вы будете полностью удовлетворены.

Милость прекраснее справедливости. Мы далеки от порицания духа справедливости, но в то же время утверждаем, что милость превосходит ее. Однако тот, кто оказывает милость, должен обладать силой. Справедливость основана на силе закона. У милосердия тоже должна быть своя сила, и она есть у Господа. Это сила любви и нежности. Кришна — Господь любви. Он может даровать милость через любовь и нежность. Мы хотим попасть в такое окружение, в царство нежности, заботы и любви. Махапрабху пришел явить существование того измерения бытия, к которому мы должны стремиться.

Шрила Бхактивинод Тхакур сказал: «Думающие люди всего мира скоро оценят идеи Махапрабху, которые несут высшее благо человечеству и всему сотворенному миру. Разумные люди не могут долго идти в ложном направлении. Они не будут удовлетворены философскими идеями, дающими лишь частичные и неполные ответы. Есть множество религиозных идей, претендующих на решение главных проблем нашего бытия. Но очень скоро идеи Махапрабху откроются миру, и все искренние люди стекутся под стяг Шри Чайтаньядева и будут воспевать славу Махапрабху и Кришны».

Полноту удовлетворения нашего сердца следует искать в Кришна-концепции Абсолюта. Он — Господь любви, красоты, экстаза и счастья. Это самая насущная потребность каждого из нас. Махапрабху провозгласил: «Отправляйся прямо во Вриндаван. Нигде не прекращай своего путешествия — это будет напрасной тратой времени и сил». Он также сказал: «Кого бы ты ни встретил, даруй им сознание Кришны. Встретив голодающего, ты делишься с ним пищей, но сознание Кришны в сотни раз важнее. Поэтому ты должен давать его. Расскажи им: «Любящий Господь, который превыше тебя, видит все — обрети связь с Ним и Его слугами. Они очень добры и великодушны. Как бы то ни было, начни общаться с Его преданными и постарайся вернуться домой. Здесь тебе нет пристанища. Твой дом только там».

Сумасшедший может бродить повсюду, но когда он исцелится от своего безумия, то сразу же вернется домой. Он не будет бесконечно блуждать по улицам, а отправится в свой родной дом, чтобы обрести счастье и принести радость своим близким.

ким̇ праматтасйа бахубхир,

парокшаир ха̄йанаир иха

варам̇ мухурттам̇ видитам̇,

гхат̣ате ш́рейасе йатах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.12)

«Незаметно и бесцельно летят годы человека, опьяненного мирскими радостями. Хорошо, если хотя бы на миг он осознает, что попусту тратит драгоценное время. Тогда он сможет стать серьезным, трезво взглянуть на окружающее и обрести вечное благо».

Здесь Шукадев Госвами говорит, что одного мгновения достаточно, чтобы решить все проблемы в жизни, если оно должным образом используется в садху-санге. Любой ценой попытайтесь использовать возможность садху-санги, общения с посланниками Кришны. Зачем жить, если мы не знаем своих собственных интересов? Одного мгновения достаточно, чтобы решить главную проблему нашей жизни и понять, для чего мы бесконечно блуждаем в этом мире. Махапрабху пришел, чтобы открыть нам наши подлинные желания: «Ты не знаешь своей природы. Ты пренебрег ею. В твоем сердце скрыто богатство — постарайся обрести его: освободись от всего чуждого и враждебного тебе и ты увидишь, что сердце твое — храм Кришны. Следуя словам истинного наставника, обратись к своему сердцу, и ты обретешь в нем Кришну. Каждое сердце — храм Господа. Это твоя собственность, твой дом. Назад к Богу, обратно домой».

Часть пятая. Труд любви

Трудиться ради выживания унизительно. Во все времена мыслители стремились найти положение, заняв которое, можно жить, не трудясь, — легкое безболезненное существование. Они приложили много усилий, изобретая такое общественное устройство.

Иногда наишкарма (жизнь без труда) получала высокое признание в обществе. Капиталисты используют компьютеры и многочисленные машины вместо изнурительного человеческого труда. Он настолько неуместен, что люди хотят полностью отказаться от него или хотя бы свести к минимуму.

Мыслители древности уделяли много внимания разработке модели такого устройства общества, при котором все души могли бы жить без труда, без кармы: наишкарма. Они пришли к выводу, что удовлетворенность в самом себе, атмарамата, может быть достигнута полной отрешенностью. Чтобы обосновать эту концепцию, они использовали учение Будды и Шанкары. Согласно этим идеям, существует особое состояние самадхи, подобное глубокому сну. Они утверждали, что если мы сумеем достичь этого уровня бездействия, то будем жить счастливо и беззаботно.

Шукадев Госвами соглашался с этим: «Да, наишкарма возможна». Но в «Шримад-Бхагаватам» он обосновал новую форму наишкармы: «Ты говоришь, что труд приносит боль, что труд изнурителен. Но возможен и такой идеал, такая жизнь, где не приходится жалеть о затратах. Такой труд не унижает, а возвышает, приносит чистую радость, не истощая, а только умножая силы и возможности».

Служение Господу — не труд. Это то, что дает жизнь, поддерживает нас. Чистое служение дает жизнь, не отбирая, не лишая силы. В вечном мире все связано с прекрасной реальностью — особенно на Голоке, где все существует только ради любви.

Если обитатели Голоки не трудятся, они ощущают голод, а занятые трудом, чувствуют блаженство и подъем сил. Служение насыщает. Не стоит тратить много энергии, стремясь все познать. Нам следует задействовать себя в высочайшей деятельности — служении.

Служение, служение, служение. Не бойтесь, что служение отнимет энергию. Служение дает жизнь. Оно по-настоящему питает нас.

Мы должны понять, что рабство у Кришны — самое достойное положение. А все, что враждебно этому идеалу, — низость. Единственный достойный стандарт жизни для человека — принять положение покорности Абсолютной Истине. Признать то, что реально и истинно, и, основываясь на этом, возвысить свою жизнь. Понять свое подлинное положение и истинный долг и исполнять его. Все низменные интересы вскоре уйдут. А то, что служит нашему благополучию, возрастет многократно.

В настоящее время наши суждения о собственной жизни неверны и малоосмысленны. Мы используем свой ум, разум и различные энергии для эксплуатации окружающего. Но если мы примем путь служения, наша жизнь очистится. Все наше бытие станет духовным и наше истинное «я» засияет во всей своей первозданной славе. Тогда мы обнаружим, что нам посчастливилось обрести связь с Высшей Душой, высшим знанием. Мы придем к истинному знанию — чистому, исходящему из самого сердца.

Все, к чему мы привязаны в этом мире, преходяще. Но в мире служения нам откроется подлинная нежность. Сейчас наши нежность и любовь направлены неверно, но в один прекрасный день наши глаза откроются. Мы пойдем в верном направлении. Наша нежность, наша любовь обретут свое истинное применение. Это — преданность.

Часть шестая. Возвращение на Родину

Преданность превыше всего. Шаранагати, предание себя Богу — высшее достояние каждого. Только когда мы предадимся Господу, Он, быть может, явит нам Свое Имя и мы обретем способность Его познать.

В Упанишадах сказано: йам эваиша вринуте тена лабхьях — «Его познает лишь тот, кого Он Сам изберет». Бога нельзя познать против Его воли. Он столь велик, что сохраняет за Собой полное право не открывать Себя всем и каждому. Мы познаем Его только тогда, когда Он пожелает нам открыть Себя. Таково Его положение.

По наказу своего Гурудева, мудреца Нарады, Вьясадев дал миру «Шримад-Бхагаватам», ставший венцом всех его трудов. Составив Веды, Упанишады, Пураны, «Махабхарату», Бхагавад-гиту и многое другое, Вьясадев привнес в сокровищницу священных книг свой последний дар — «Шримад-Бхагаватам». «Бхагаватам» учит, что превыше всего — красота, а не знание и не справедливость. Милость выше справедливости. Нежность, любовь, красота, очарование, гармония превыше всего — в этом суть учения о высшей реальности, которое известно как Кришна-концепция. Знание превыше силы, а превыше знания — красота, очарование и любовь. Так учит «Шримад-Бхагаватам»: кришнас ту бхагаван свайам. Кришна-концепция Бога представляет собой глубочайшее и наиболее полное учение об Абсолюте. Это главная весть, которую несет «Шримад-Бхагаватам». Господь как воплощенная красота превыше всего. Ниже стоят — трепет, благоговение, сила и все остальное. Махапрабху Шри Чайтаньядев велел: «Устремись к Прекрасному, к Прекрасной Реальности: это твоя высшая цель. Не стремись ни к могуществу, ни к знанию, но старайся служить Прекрасному, тогда ты будешь принят и получишь право вступить в Его обитель». Это высшее откровение. Не тратьте силы на другие цели, идите прямо к гьяна-шунья-бхакти. Посредством садху-санги примите Имя Господа и стремитесь к осознанию Бога как Кришны. Это высшее из того, что можно достичь. Шри Чайтанья Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам» предоставляют нам эту возможность.

Мы пытаемся следовать этим путем сами и просим своих друзей принять его. Каждая частица сущего, каждая душа в этом мире найдет в нем высшее совершенство жизни.

Стремитесь к всеобщему благу. Где бы вы ни были, какое бы положение ни занимали, возьмите курс к осознанию Кришны — это высшее совершенство жизни. Стоит только обратиться к Нему лицом и сделать шаг — и Сладчайший Абсолют примет вас. Этому учат гаудия-вайшнавы.

Шрила Рупа Госвами дал научное описание Кришны: акхила-расамрита-муртих. Наше сердце ищет удовлетворенности и счастья, а Он — средоточие всех рас, всех духовных чувств. Все расы пребывают в Кришне, поэтому каждый обретет свое настоящее место только в Нем, и нигде больше. Он — Кришна, акхила-расамрита-муртих. Он олицетворяет Собою все, чего жаждет наше сердце, поэтому только Он вправе сказать: «Оставь все, приди ко Мне, и тебе не придется об этом жалеть. Ты обретешь высшее счастье». Никто другой никогда и нигде не говорил об этом, так сказал только Кришна, и Махапрабху велел: «Иди этим, а не иным путем, иди туда, где твой дом, — иди прямо к Кришне».

Это легко и трудно. Легко, потому что такова наша изначальная склонность. Там наш дом. Но сейчас мы далеко от него. Там дом, мой родной дом, и есть надежда, что однажды я смогу достичь его. Мне не найти удовлетворения ни в чем ином. Я должен отправиться туда, но я столь далек от этого идеала. Я потерял ту землю.

Простота — первое необходимое качество. Если человек действительно искренен, тогда он не может не достичь божественных стоп Махапрабху, Шри Чайтаньядева. Это столь просто и столь естественно. Любовь — простая истина и она привлекает каждого. Божественная любовь гораздо более привлекательна, чем обычная. Все, что нужно — быть простым и непредвзятым. Гордость, высокомерие — единственное, что уводит нас от Бога, иначе вселенская любовь была бы доступна для нас. «Вселенская» не означает принадлежности к отдельной части вселенной, но к Целому. Любовь — природа Прекрасного Абсолюта.

«Найдется ли такой глупец, который откажется поклоняться Тому, перед кем склоняются даже бессмертные? Воистину заслуживает жалости человек, который отказался от этого поклонения, променяв его на муки рождения и смерти в пучине мирского существования».

Ачинтйа-бхедабхеда. На все Его воля. Величайшее из приключений — искать Кришну, искать Источник и Основу всего безграничного. Оно требует огромного мужества и готовности идти на риск. Открытие Северного полюса или высочайшего пика Гималаев требует большой выдержки и самоотверженности; что уж говорить о мужестве, необходимом, чтобы отыскать Абсолютную Причину всего. Преданной душе необходимо внутреннее, духовное мужество. Нужно обладать мужеством и глубокой верой.

Без электромагнитных волн мы не сможем установить связь с Луной и другими планетами. Наши руки, глаза и другие органы восприятия не могут связаться с ними. Вера, подобная тонкой силе электричества, связывает нас с далекой реальностью. Иные методы здесь бесполезны. Вера — реальная сила, она не плод воображения или абстрактная игра ума. Ум — порождение материи, низшего бытия, и не может породить веры. Она же иной, нематериальной природы. Источник веры — высшая реальность, реальность души.

Без помощи специальных приборов мы не способны видеть даже то, что происходит в нашем собственном теле. Вера, шраддха, — такой прибор, благодаря которому душа может обратиться к высшему миру и узреть его. Наши материальные способности и технические устройства здесь бессильны.

Часть седьмая. Земля красоты

«Где каждое слово — песнь,

каждый шаг — танец,

и флейта — самая дорогая спутница…»

(«Шри Брахма-самхита», 5.56)

Каждое слово в духовном мире — песнь, а не материальный звук. Он приходит из иной обители, где все пленяет сердце красотой и очарованием. Это мир, где благонравие предстает в наибольшей степени сладостным и гармоничным, где каждое слово — песнь (катха ганам), каждое движение своим изяществом напоминает танец (натйам гаманам апи). Так описывается этот мир. Все в нем исполнено самой утонченной красоты. Это земля прекрасного. Все несет на себе отпечаток красоты божественной, неземной. Первопричина всего чарует, влечет сердце и душу, властно притягивает к Себе.

Есть земля, где царит такая жизнь, и мы должны стремиться к ней (радхика-мадхавашам). Необходимо желать, чтобы в нашем сердце зародилось стремление жить в таком мире, где все словно музыка, где всем правит флейта Кришны. Ее звуки сводят с ума и могут даже лишить жизни.

Это Вриндаван. Вриндаван столь дружелюбен, столь сладостен, столь близок к нам и благожелателен. Мы свои в этом сладостном доме. Сварупе сабара хайа, голокете стхити: в нашем внутреннем и сокровенном бытии мы — обитатели того мира. Сейчас мы в материальном мире и сосредоточили свое сознание на поверхностном. Существует множество низших уровней сознания. Уровень физического тела, уровень тонкого тела, уровни освобождения, миров Вайкунтхи — все их нужно превзойти, чтобы ступить на землю Враджи. Вриндаван — во мне, я могу отыскать друзей повсюду. Там мои друзья и родственники одарят меня самыми прекрасными чувствами, настоящим экстазом. Махапрабху пришел к нам с этой вестью: «Дети той земли, почему вы страдаете здесь? Дети Мои, почему же вы страдаете? Амритасйа-путрах̣. Ты — дитя того мира, но сейчас ты страдаешь на чужбине. Ты покинул родной дом, который полон любви и нежности. Иллюзия собственного, отделенного счастья, майя, прельстила тебя. Ее очарование притворно и таит в себе смерть. Она подобна ведьме, подносящей яд под видом упоительного нектара. Ведьма очаровала тебя и держит в своей власти. Иди со Мной! Я заберу тебя домой, в твой родной дом, исполненный красоты и блаженства!»

Таков призыв Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Нитьянанды Прабху.

Таким должно быть стремление нашей жизни, наша конечная цель. Это провозглашает «Шримад-Бхагаватам».

Почему это высочайшая цель? Потому что это наш дом. Сварупе сабара хайа, голокете стхити. Одного слова «дом» вполне достаточно, чтобы привлечь нас. Мы блуждаем на чужбине, но уют родного дома всегда притягивает и зовет нас. Обратно к Богу, домой.

О человеке судят по его идеалу. Величие личности не во внешних достоинствах, но во внутренних ценностях. Человек устремлен в будущее, и он велик, если стремится к великой цели. Рано или поздно он достигнет ее, не сегодня, так завтра. Идеал важнее всего. Достичь возвышенной цели — не простая задача. Идеалы не купишь дешево, как ширпотреб на рынке. Это величайшая драгоценность, и заплатить нужно невообразимую цену. Но не стоит падать духом.

Необходимо терпение. «Я не променяю свой идеал на что-то дешевое. Я хочу только одного, адвая-гьяны, божественной автократии. Я стремлюсь лишь к Нему, Высшему Повелителю сущего. И ни к чему больше. Чем бы я ни занимался, куда бы ни шел, каждый миг я посвящаю Ему. Я раб своего идеала. У меня нет времени отдыхать или развлекаться. Всякий миг я помню о своем идеале, храню его в сердце, стремлюсь сделать еще один шаг к нему. Он ведет меня и дает вдохновение. Во всех своих помыслах и делах, каждым своим поступком, в еде, отдыхе и во всем остальном я связан с идеалом. Стремление к нему поможет преодолеть препятствия, победить слабости и соблазны. И настанет день, когда я окажусь достойным его».

Вернуться домой, к Богу. Бездомные, мы скитаемся повсюду, не имея определенной цели. Наше положение плачевно. Наша жизнь полна тревог. Мы думаем: «Можно ли во что-то верить? Не обманывают ли меня?» Эти мысли уже сами по себе показывают, что мы живем в атмосфере враждебности. «Я никому не верю. У меня нет настоящих друзей, все для меня чужие или даже враги. Однако я нуждаюсь в друзьях, в тех, кому можно сполна довериться, на кого можно действительно положиться». Жизнь без доверия и любви становится адом. Если всюду, куда ни кинешь взор, встречаешь обман или корысть, если на каждом шагу опасаешься, что тебя обманут или подведут, то существование больше напоминает тюремное заключение. Лицемерие, хитрость, расчетливость, взаимное недоверие — горькая и безнадежная жизнь! Но по великой милости к нам нисходит шраддха, вера. «Я не могу верить слепо, с закрытыми глазами, но я благоговею и преклоняюсь перед теми, кто выше меня». Гурум эвабхигаччхет.

Цель определена, но как достичь ее? Когда я ее достигну? Мне приходят на помощь мои наставники, мои Гуру: шикша-гуру и дикша-гуру. Любой, кто помогает мне отправиться домой, — мой Гуру. Мой проводник тот, кто помогает достичь места моего предназначения, обители самых сокровенных чаяний (радхика-мадхавашам прапто ясья пратхитах кипайа шри-гурум там нато ’сми). Он помог мне определить мою цель. Он научил меня, как и чего желать и как достичь этого с его помощью. Он — альфа и омега в моей жизни, ее владыка. Он капитан на корабле (гуру-карнад-харам). Я предался ему, принял его. Я взошел на борт его корабля и он ведет меня к цели моей жизни.

Эпилог. Ключ ко всему

Навадвипа Дхама, расположенная на берегах Ганги, обладает великой ценностью — особенно для постижения нашего высшего «я», как указывал Шриман Махапрабху. Это земля любви, сладости, очарования и красоты. Она пленяет сердце. Наша подлинная жизнь не в знании, не в силе, но в сердце. Воистину наша истинная природа — наше внутреннее «я». Поэтому то, куда устремляется сердце, его выбор — самое главное в жизни.

Махапрабху советовал: «Не уповай на знание, рассудок или силу, положись на свое сердце. Оно в тебе важнее всего». Сущность твоего бытия откроется только через сердце. Направь свое сердце к дому — обители красоты. Твой настоящий дом не здесь, где все мы в неуверенности блуждаем в 8 400 000 формах жизни согласно нашей карме. И только в человеческом рождении, благодаря поддержке посланника духовного мира, мы можем вернуться домой: к семье и уюту.

Дом там, где окружение будет заботиться о нас, нашем благе и уюте, прежде чем мы даже успеем подумать об этом. Там любящее окружение будет помогать нам с великой нежностью и заботой. Мы должны воспользоваться шансом вернуться к Богу, в наш вечный прекрасный дом.

Махапрабху советовал: «С помощью духовного наставника и писаний постарайся отправиться туда. Твое нынешнее положение неопределенно. Неизвестно, куда ты будешь перенесен после смерти потоком предыдущей кармы, поэтому постарайся наилучшим образом использовать время до прихода смерти. Ты обладаешь свободой воли, потому оставшиеся дни до известной степени принадлежат тебе. Это время ты должен посвятить постижению Бога».

Нет ничего более важного. Совет, общий для всех, таков: «Оставь все обязательства и обратись к одному-единственному долгу — возвращению домой. Там все исполнено гармонии и совершенства, там каждый будет заботиться о твоем истинном благе. Ты должен отправиться туда: назад к Богу, домой».

Об авторе и его миссии

Шрила Шридхар Махарадж родился в 1895 году в селении Хапания в Западной Бенгалии, в благочестивой индийской семье, принадлежащей к древнему и знатному брахманическому роду. Воспитанный в строгих нравственных понятиях традиционной ведической культуры, он хотел полностью посвятить свою жизнь служению Богу.

В 1923 году он встретился со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, выдающимся мыслителем и религиозным реформатором, основателем широкого духовно-образовательного движения «Гаудия Матх». В 1926 году Шридхар Махарадж стал посвященным учеником Сарасвати Тхакура, а в 1930 году принял монашество (санньясу) и имя Бхакти Ракшак — Хранитель преданности. Он основал многие центры движения и активно проповедовал по всей Индии.

Шрила Сарасвати Тхакур не раз говорил о нем как о достойном наследнике его духовной преемственности. Видя уникальную способность Шридхара Махараджа проникать в сокровенную суть писаний, Сарасвати Тхакур назвал его шастра-нипуна (гений духовного знания). Он также называл Шридхара Махараджа ниведитатмой — совершенной душой, безраздельно предавшейся Всевышнему.

Шридхар Махарадж написал множество молитв и книг, вошедших в сокровищницу индийской духовной литературы. Его труды отличаются оригинальностью и стоят особняком даже среди сочинений великих учителей. Он не просто излагал идеи мыслителей прошлого, но и явил множество собственных откровений и прозрений, вдохновленный тем незримым духовным миром, которому служил. Обладая даром лаконично, логично и просто выражать возвышенные идеи, он заслужил уважение среди своих духовных братьев. Они часто обращались к нему с просьбой разъяснить сложные места из писаний, а также некоторые из речей Сарасвати Тхакура, который, будучи высокообразованным человеком, часто пользовался философскими и научными терминами, не всегда понятными для широких масс.

Когда в 1937 году Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур уходил из этого мира, он доверил заботу о чистоте и глубине своего учения именно Шридхару Махараджу. Вскоре после этого Шрила Шридхар Махарадж, желая посвятить все свое время воспеванию Святого Имени и изучению священных писаний, поселился на берегу Ганги в Навадвипе — городе, почитаемом родиной самого Шри Чайтаньи Махапрабху. Его духовные братья испытывали настоятельную потребность в общении с ним. Поэтому они обратились к нему с просьбой возглавить ашрам, который мог бы стать центром проповеди послания Шри Чайтаньи. Шридхар Махарадж дал свое согласие и в 1941 году основал Шри Чайтанья Сарасват Матх. В этом названии отражена идея, которая лежит в основании Матха, — нести людям учение Чайтаньи Махапрабху таким, как оно представлено в трудах и проповеди Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Первоначально здание Матха представляло собой скромную деревянную хижину, где в одной из комнат были установлены Божества, а в другой в весьма аскетических условиях жили сам Шридхар Махарадж и несколько его последователей. Над крышей развевалось знамя, и в то время Шридхар Махарадж написал стихотворение, в котором предсказал, что знамени Шри Чайтанья Сарасват Матха суждено развеваться надо всем миром, возвещая славу Шри Чайтаньи Махапрабху множеству искренних душ. Прошло много лет, прежде чем стала очевидной истинность этого предсказания, в то время казавшегося фантастическим.

Чистота, стойкость и милосердие учеников Шридхара Махараджа вскоре снискали большое уважение среди жителей Навадвипы, и многие из них присоединились к миссии. Глубокое духовное понимание великого учителя, его широкая образованность и способность доступно объяснять самые сложные духовные темы завоевали сердца многих не только индийских, но и западных искателей Истины.

Западный мир узнал о Шридхаре Махарадже благодаря Шриле Бхактиведанте Свами Прабхупаде — великому проповеднику, основателю ISKCON (МОСК), Международного общества сознания Кришны. Двух учителей связывали узы крепкой многолетней дружбы.

Когда Бхактиведанта Свами был еще семейным человеком, он носил имя Абхай Чаран. Шридхар Махарадж вместе со своим ближайшим учеником, Говиндой Махараджем, несколько лет прожили в проповедническом центре, находившемся на втором этаже фармацевтической фирмы, принадлежавшей Абхаю Чарану Прабху. Здесь юный Гауренду (имя Говинды Махараджа до посвящения в монашество) изучал Бхагавад-гиту под непосредственным руководством Абхая Чарана Прабху, который сразу увидел в молодом человеке необычайные духовные качества.

Шридхар Махарадж однажды сделал предсказание: «Этот юноша станет великим святым и освободит тысячи душ». Время, как всегда, подтвердило его правоту.

Шрила Бхакти Сундар Говинда Махарадж стал учеником Шридхара Махараджа в 1947 году и сразу же заслужил особое расположение своего учителя. Шридхар Махарадж называл его не просто учеником, а своим возлюбленным сыном.

Постепенно он передал Говинде Махараджу все полномочия по духовному и организационному управлению Шри Чайтанья Сарасват Матхом, а в 1985 году посвятил его в монашество (санньясу) и назначил главой Матха (ачарьей).

После того как Шридхар Махарадж в 1988 году оставил этот мир и вошел в вечную духовную реальность, Говинда Махарадж принял на себя все заботы о продолжении его дела. Он в полной мере исполнил предсказание своего учителя. Он неоднократно объехал весь мир, и благодаря его проповеди центры и последователи миссии появились во многих странах. Шрила Говинда Махарадж принял тысячи учеников, посвятив их в воспевание Святого Имени и открыв им путь чистой любви к Богу. Он несколько раз посещал Россию и благодаря своей проповеди завоевал сердца многих людей, находящихся в духовном поиске.

Шрила Говинда Махарадж говорит, что свобода души — превыше всего, ибо она — бесценный дар Господа. Духовная жизнь — это, прежде всего, внутренний рост души, и каждый человек должен пройти его сам, на опыте своей неповторимой духовной жизни. Одна из важнейших заповедей, провозглашенных Шри Чайтаньей, — «сострадание ко всякой душе, воспевание Святого Имени и служение святым вайшнавам». У Говинды Махараджа много искренне преданных ему учеников, которые, не щадя сил и здоровья, служат ему, распространяя по всему миру идеи Шри Чайтаньи Махапрабху.

Table of Contents

Шри Чайтанья Сарасват Матх

Предисловие

Часть первая. В поиске решения

Часть вторая. Истинное благо

Часть третья. Искусство возвышенного мышления

Часть четвертая. Самая счастливая жизнь

Часть пятая. Труд любви

Часть шестая. Возвращение на Родину

Часть седьмая. Земля красоты

Эпилог. Ключ ко всему

Об авторе и его миссии