Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-Ачарья: Его Божественная Милость

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этой книги издаётся по

решению и благословению

Ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха

Его Божественной Милости

Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу

Наши сайты:

harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.

saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.

gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.

sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.

govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.

avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.

youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Предисловие

Я чувствую себя очень удачливым, так как у меня есть возможность представить здесь эти драгоценности из сокровищницы преданного служения Всевышнему, что изошли из божественных лотосоподобных уст Ом Вишнупада Парамахамсы Шри Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа в период с 1981 по 1985 года. Известный среди любящих учеников просто как Шрила Гуру Махарадж, Его Божественная Милость воплощал в себе вечную жизнь, надмирное знание и божественное счастье. Он посадил нектарные семена кр̣ш̣н̣а-премы — высочайшей цели жизни — в сердца удачливых душ. Он погасил огонь разлуки, пылавший в наших сердцах после ухода из этого мира величайшего посланника сознания Кришны на Западе, Его Божественной Милости Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, и в то же время стал воплощением нашего заветного желания духовной поддержки и пробудил в нас неутолимую жажду духовного совершенства.

Затрагиваемые здесь темы были подобраны таким образом, чтобы показать действительный практический метод развития искреннего са̄дхаки, следующего по пути чистого преданного служения Верховному Господу Шри Кришне, и в особенности такому Его образу как Шри Чайтанья Махапрабху. Шрила Гуру Махарадж неоднократно подчеркивал, что по этому пути следует продвигаться с осторожностью, шаг за шагом, не упуская при этом ничего, дабы не угодить в западню сахаджии (подражательства) или ма̄йа̄ва̄ды (имперсонализма). Он учил нас тому, что, всегда держась са̄дху-сан̇ги (благоприятного общества преданных) — будь-то напрямую или через их ш́икш̣у (наставления), — воспевая святые имена Господа искренне и с верой и совершая с любовью служение Шри Гуру и вайшнавам, можно неуклонно продвигаться по пути обратно к Богу.

Это движение продолжается и ускоряется, когда мы принимаем все более и более высокие концепции и отвергаем более низкие. И это развитие бесконечно, оно выходит далеко за пределы тат̣астха̄-области вираджа̄ (нирва̄н̣а), являющейся целью буддистов, а также за пределы брахмаджйоти — цели йогов, и устремляется через Шива-локу к духовным обителям Вайкунтхи, Айодхьи, Двараки, Матхуры и в конечном итоге — к Голоке Вриндаване. Здесь Всевышнему поклоняются как Шри Шри Радха-Говинде во Враджа Дхаме или же как Их объединенной форме, Шри Чайтанье Махапрабху в Навадвип Дхаме. И если кто-либо достигает непостижимо возвышенного положения служения слугам слуг Самой Шримати Радхарани, высочайшей цели для гаудия-вайшнавов, то это происходит только по Их милости.

Предварительные наставления, касающиеся метода контроля ума и чувств, а также принципов поведения преданных, были даны в таких книгах, как «Шри Упадешамрита» Шрилы Рупы Госвами. Внимательное следование этим указаниям должным образом несомненно обеспечит подлинное продвижение по пути бхакти. Шрила Шридхар Махарадж раскрывал все эти вопросы более подробно, при этом он непрестанно подчеркивал, что искреннее внутреннее стремление к служению Господу и неподдельное переживание собственного бессилия — это настоящие ключи к воплощению ш́аран̣а̄гати, или самопреданию чистой души.

В конечном итоге пробудившаяся в душе подлинная божественная любовь уже сама будет направлять душу к ее наилучшему положению в определенной группе служения (сварӯпен̣а-вйавастхитих̣), в которой преобладает один из главных вкусов, будь то умонастроение слуги (да̄сйа), друга (сакхйа), опекуна (ва̄тсалйа) или же всеохватывающий вкус отношений возлюбленных (ма̄дхурйа-раса). Шрила Гуру Махарадж объяснил нам, что в пределах каждой из этих рас существуют различного рода «деления и подразделения», главы групп и их последователи, правое крыло и левое крыло — множество ступеней градации. В сущности, все они гармонизируются энергией Всевышнего, Йога-майей, чтобы обеспечить динамичное взаимодействие «разнообразия в единстве», которое поддерживает, питает и совершенствует игры (лӣла̄) Господа.

Безграничное — это не что-то статичное (нирвиш́еш̣а), оно динамично; и эта активность порождает сладость в служении как через единение, так и через разлуку. Данные Шрилой Шридхаром Махараджем объяснения всех этих тончайших положений, его откровения относительно глубочайшего смысла ш́лок Шримад Бхагавад-гиты, «Шримад-Бхагаватам», Гаятри и иных мантр, вскрывают новые глубинные пласты в нашем сознании и питают наши ростки преданности (бхакти-лата̄), чем действительно удачливые души не могут пренебречь.

Преданные, которые познакомились с теистическим учением, основанном на чистой преданности, благодаря несравненному наставнику ш́актйа̄веш́а-авата̄ре Шриле А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, найдут в этой книге очень сладостное и в высшей степени прекрасное толкование его учения. Этот «бесценный дар» сознания Кришны, который Шрила Прабхупада принес в западный мир, следует бережно принять в свое сердце и там оберегать и питать его. Это возможно лишь благодаря силе поддержки великих маяков, что из духовного мира освещают путь преданности, каковым является Шрила Шридхар Махарадж, которого Шрила Прабхупада любил и в духовных вопросах почитал как своего ш́ӣкш̣а̄-гуру. Удачливая пробудившаяся душа должна увидеть, что ценность этого взаимообмена в том, что он станет причиной ее роста, если она действительно движется по направлению к приводящей все в гармонию Истине, находящейся за пределами всех материалистических сектантских отношений.

Также я искренне чувствую, что Шрила Бхакти Сундар Говинда Махарадж, преемник Шрилы Гуру Махараджа, заботливо охраняет, претворяет в жизнь и распространяет наследство, оставленное Шрилой Прабхупадой и Шрилой Шридхаром Махараджем, и что наши сердца, пылавшие в невыносимом огне разлуки с этими двумя великими душами, снова смогли обрести надежду.

Господь милостиво нисходит как а̄ча̄рйа, чтобы даровать Самого Себя душам этого мира. Вся слава Бхагавану Шри Кришне и Шри Чайтанье Махапрабху! Я предлагаю свои искренние дан̣д̣ават-пран̣а̄мы всем святым вайшнавам, через которых мы можем обрести благословенные откровения божественной веры.

Со смирением, Свами Б. С. Триданди,

день ухода Шрилы Шриниваса Ачарьи,

21 ноября 1993 года

Глава 1. Небо сознания

Изначальная субстанция — это дух, душа, сознание, а материальные формы лишь часть этой духовной частицы, этой духовной субстанции. Материя не порождала сознание, она сама пребывает в некой части сознания. Сознание безгранично, и все пребывает в этом океане. Где-то есть лед, где-то мох, а где-то железо, но все эти различные представления пребывают в этом океане. Однако сознание — суть всего, и все покоится в нем. Подобно тому, как в небе можно обнаружить клочки облаков, а в воздухе множество пылинок, так и любое материальное представление так же пребывает в небе сознания. Это небо — небо сознания, — и где-то в нем клочки облаков или частицы пыли. Вы не можете видеть воздух, но можете видеть пыль в нем! Вы не можете видеть небо, которое фактически является эфиром, но лишь облака в небе! Итак, первооснова всего — сознание, и в нем мы обнаруживаем где-то пыль, а где-то облако.

Дарвин и другие сделали предположение, что сознание изначально произошло из материальных элементов, но я отвечу на все это следующим образом: «Происхождение от ископаемых? Выбросьте эту идею и утвердитесь в духовной безграничности!» Все духовно, а «идея ископаемых» лишь частица множества концепций на духовном плане. Сознание лежит в основе всего, и оно, это сознание, состоит из полноценных уровней, ступеней: бхӯр, бхувар, свар, маха, джана, тапа, сатйа и брахма̄лока. А когда к нему добавляется служение, то оно сразу же непомерно расширяется. И сладость добавляется с того момента, когда к сознанию добавляется служение. Служение может возвести прекрасный город, прекрасную страну. Оно здесь, вам нужно лишь почувствовать его, войти и принять предназначенное лично вам служение. Вы поймете: «Это мой дом! Здесь все так дружественно ко мне. Наконец-то я пришел домой!» Это присущая нам от рождения способность или наша сущность, сокровенная природа — сварӯпа, которая сейчас покрыта невежеством, ложным мировосприятием.

Безумие и одержимость деятельностью

Сумасшедший, оставив свой родной дом, бродит по улице и думает, что ему необходимо собирать клочки бумаги и ткани, как будто это его «работа». Но это абсурд. Его мозг сосредоточен на следующей мысли: «Мой долг — собирать все эти кусочки бумаги и камушки». И именно так он и поступает. Но каково истинное, уготованное от рождения сокровище его сердца? Если бы он только мог вспомнить свой дом: отца, мать, других членов своей семьи — свой любимый милый дом. Но из-за безумия его сознание упорно сосредоточено на этой абсурдной деятельности. И аналогичным образом положение многих людей, в том числе философов, ученых, политических лидеров и многих других, таково, что их сознание направлено вовне, и все они заняты подобным «собиранием». Некоторые собирают множество камушков, другие — лоскутки или кусочки бумаги, и они продолжают делать это. Свами Махарадж (Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада) говорил, что «между Организацией Объединенных Наций, ЮНЕСКО — всеми подобного рода международными организациями и лающими собаками нет никакой разницы. На самом деле первые даже более опасны, ибо увлекают наиболее интеллектуально-мыслящих людей, но они абсолютно равноценны. Они направляют свое внимание на материальную реальность, основанную на иллюзии и неправильном представлении, и, выставляя себя необыкновенно величественным образом, придают этим вещам такую важность, подобно многим собакам, которые так же лают из желания получить определенную вещь. Не более чем это». С великой отвагой Свами Махарадж храбро доказал их несостоятельность, и именно это понимание приведет нас к нашей высшей цели.

Нематериальное видение

Преданный: Погода становится все жарче!

Шрила Шридхар Махарадж: Нам не следует уделять этому много внимания. Все это преходяще: приходит и уходит.

ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа

ш́ӣтош̣н̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣

а̄гама̄па̄йино ’нитйас

та̄мс титикш̣асва бха̄рата

(Бхагавад-гита, 2.14)

«Сын Кунти, лишь соприкосновение чувств с их объектами приводит к возникновению ощущений холода, тепла, удовольствия и боли. Но все эти воздействия временны; они приходят и уходят. Поэтому, Бхарата, тебе следует терпеть их».

В отношении этого стиха Бхагавад-гиты один ученый, м-р Чатерджи, объяснил, что санскритское слово «ма̄тра̄» означает: «то, что измеряется нашими чувствами», «результат проведенного нашими чувствами измерения». И, таким образом, слово «ма̄тра̄» по своему значению приближается к слову «материя», оно может означать материю, или мир материальных удобств. Существует множество различных точек зрения на мир. Мировоззрение обычного человека и ученого различны. Суждение астронома об этом мире будет уже совсем иным, точка зрения политика будет еще какой-либо, а точки зрения социалиста, гуманиста и филантропа — все они будут отличаться друг от друга. Но если мы сможем приблизиться к плану души — даже в самом неглубоком представлении о том, какова наша внутренняя сущность, — это поможет нам, и это станет коренным изменением в нашей жизни. Тогда все предметы в этом мире покажутся нам мусором, лишенным ценности, чем-то бессодержательным.

В настоящее время душа порабощена огромным множеством вещей, которые делают сознание убогим, но объяснение того, как мы можем достичь контроля над своими чувствами и обрести власть над побуждениями ума, дано в Бхагавад-гите. В ней рекомендуется шаг за шагом пытаться подняться до уровня души, игнорируя более низкие уровни: сначала область опыта чувств, потом сферу ума, регулирующую деятельность побуждений, которые воплощаются при помощи чувств, затем разум, который управляет стремлениями ума, — миновав их стремлением обнаружить точку света, которая и есть душа. И если, так или иначе, через самоанализ души мы сможем постичь душу, тогда, какой бы ни была для вас ценность всего этого материального проявления, она обратится в прах. Вы увидите: «Моя истинная природа здесь, внутри! Она столь удивительна и бесценна, и полностью независима от всех галлюцинаций, из-за которых я так сильно страдал, соприкасаясь с этим внешним миром. Внутренний мир столь возвышен, а мое сознание было сосредоточено так низко, на таких отвратительных вещах». Это высочайший способ обрести контроль над чувствами, контроль над очарованностью человека этим миром, богатством, женщинами и славой.

Удивительная душа

Канак, ка̄минӣ и пратиш̣т̣ха̄ — накопление энергии для наслаждения чувств, чувственное удовольствие и стремление к славе — эти три явления пытаются увести нас от осознания себя. Итак, шаг за шагом стремитесь ввысь: от мира [объектов чувств] к чувствам, затем к уму, накапливающему чувственный опыт, потом к тому, что руководит процессом чувственного восприятия [разуму], и наконец к тому свету, который делает все возможным. Эта точка света — столь близкое и родное, тогда как все остальное подобно чуждым посредникам, которые пришли сюда, чтобы схватить и направить меня, этот свет, на подобные отбросам и экскрементам предметы бренного мира. Если, несмотря на то, что мы были прикованы к привычному восприятию посредством наших чувств, мы станем более внимательны и увидим всю отвратительность окружающего мира, тогда в нашем уме возникнет некоторое осознание, которое заставит нас почувствовать, что все эти вещи на самом деле чужды нашему истинному «я», и только из-за связи с ними через наши чувства мы действительно ощущаем беспокойство. В целом, все это выглядит именно так. Затем, когда вы подниметесь над уровнем чувств, вы обнаружите другую необыкновенную страну опыта; а̄тма̄ — это нечто изумительное.

а̄ш́чарйават паш́йати каш́чид энам

а̄ш́чарйавад вадати татхаива ча̄нйах̣

а̄ш́чарйавач чаинам анйах̣ ш́р̣н̣оти

ш́рутва̄пй энам̇ веда на чаива каш́чит

(Бхагавад-гита, 2.29)

«Одни смотрят на душу как на что-то удивительное, другие описывают ее как нечто удивительное, некоторые слушают о ней как о чем-то удивительном; тогда как кто-то, даже услышав о ней, совершенно не способен осознать ее».

Даже после внимательного изучения истинного положения вещей очень трудно понять душу правильно. Наше внутреннее богатство столь ценно, а наше нынешнее положение дел столь отвратительно. В целом, мы должны искренне признать, что наше положение плачевно. Наше истинное «я» прекрасно, но наше нынешнее положение скверно. И любым способом нам следует избавиться от опьяняющего воздействия всего отвратительного, поскольку душе не пристало страстно жаждать, обретать, близко соприкасаться и наслаждаться всеми этими отвратительными явлениями. Тогда как, поднявшись к области Сверхдуши, мы обнаружим, что в нашей душе заключена величайшая полнота нашей жизни. Что бы мы сейчас ни считали «конкретными вещами» или чем-то реальным, все это отвратительно. Нас призывают «быть реалистичными», однако это означает стать «нереалистичными»!

Отказ от знания

«Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) провозглашает: ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам — «Реальность — это ва̄ставам васту, истинная сущность, которая превыше всех поддельных и воображаемых вещей этого мира». Все накопленное знание, относящееся к этому миру, — полная бессмыслица. Оно — результат неверного восприятия окружающего мира и полно ошибочных истолкований и представлений. Словари, история, эпосы, — что бы ни собирали люди, — все это лишь неправильное представление истины, и мы в центре этого. Мы очарованы этим, но в то же время мы должны возвыситься до уровня подлинной жизни, ибо мы частицы того высшего мира. Поэтому мы должны вернуться к Богу, вернуться домой.

Наш дом там. Что привлекательного для нас может быть здесь, в месте, где властвует смерть, где нас ждет новое рождение, где все затхло и порождает разложение и страдание? Обреченность, страдание и смерть, но даже это еще не все, мы должны непрестанно возвращаться сюда снова и снова, следовать одному и тому же курсу жизни!

Стремитесь же обрести истинное утешение и помогайте другим также воскресить их подлинную жизнь, вырваться из этой нежелательной атмосферы. Мы должны вернуться «назад к Богу», туда, где все прекрасно. Но что означает это «к Богу»? Там наш дом! — Наш дом, милый и дорогой дом! Мы — дети той земли, и священные писания ободряют нас: «Ты обрел эту человеческую жизнь, этот шанс, поэтому непрестанно пытайся, всеми средствами — размышляя, медитируя, рассказывая и слушая, развивать свою истинную индивидуальность, свою благородную индивидуальность, на своей родине, там, где и живет душа. Всегда, всегда, всегда вовлекай себя в это. Постарайся покинуть этот план заблуждений любым способом и вступить на ту землю».

Возвращение обратно к Богу — это возвращение на родину, в наш настоящий дом. То, что сейчас для нас ночь, мы сделаем своим днем! И там, где сейчас для нас темнота, именно там мы и обнаружим свет, а то, что кажется столь очевидно простым и выразительно ясным, должно быть отвергнуто. В наших серьезных расчетах целый мир эксплуатации и эгоистичных интересов должен быть отброшен во тьму, нам следует полностью отказаться от этого «знания». И то, что сейчас для нас тьма, мы должны пытаться сделать светом, постоянно сосредотачивая на этом свое внимание, глубоко обдумывая это и неуклонно пытаясь достичь этой высшей земли, удивительной страны, где все прекрасно.

Тень, реальность и звук

Духовный мир реален. И почему здесь все таково, каково оно есть? Это отражение того плана бытия, искаженное отражение. Ту же природу можно обнаружить и здесь, но реальность там, а то, что здесь, — подобно тени. Тень невещественна, она не существует реально, реальность же сама по себе есть бытие. Различие огромно. Упанишады говорят:

йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати

йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати

«Познав То (сферу духовного), познаешь все; достигнув Того, достигаешь всего».

Нам говорили об этом в общих чертах, но это не означает, что с нынешним сознанием вы достигнете того уровня, когда все окажется в ваших руках. Нет. Чем более и более горячим будет ваше стремление приблизиться, двигаться вперед, тем большее удовлетворение вы обретете, с тем большей серьезностью вы должны будете продвигаться дальше, продолжать. И этому не будет конца. Даже здесь, в этой тени, мы не находим никакого «конца», хотя это лишь отражение. Это динамичное явление. «Иди вперед, иди вперед — дальше и дальше». Но в одном случае — реальность, а в другом — отражение: вот в чем разница. Тот мир нельзя игнорировать. Он постоянен, вечен. В нем душа обретает истинную жизнь, но все равно она не удовлетворена: «Я хочу больше». Такова природа истинной реальности, и звук проявит ее.

Здесь звук — наиболее тонкая субстанция, но там все наоборот: там звук является чем-то «грубым». Вот что означает отражение, искаженное отражение. Правая рука, отражаясь, кажется левой, а в отражении дерева в водоеме его верхушка внизу. Поэтому в мире истинной реальности звук — наиболее грубая субстанция. Самый тонкий план бытия — самый близкий, самый внутренний план, каким является звук, — может преодолеть множественные покровы этого мира и установить связь с природой того бытия, чья оболочка состоит из звука. Итак, мы можем войти туда только через звук. Шри Джива Госвами говорит:

пратхамам̇ на̄мна̄х̣ ш́раван̣ам антах̣каран̣а-ш́уддхй-артхам апекш̣йам̇

ш́уддхе ча̄нтах̣каран̣е рӯпаш́раван̣ена тад удайа-йогйата̄ бхавати:

самйаг удите ча рӯпе гун̣а̄на̄м̇ спхуран̣ам̇ сампа̄дйате:

татас тхеш̣у на̄ма-рӯпа-гун̣а-спхуритеш̣в эва лӣла̄на̄м̇ спхуран̣ам̇

бхаватӣтй абхипретйа са̄дхана-крамо ликхитах̣:

эвам̇ кӣрттана-смаран̣айош́ ча джн̃ейам

(«Бхакти-сандарбха», 256)

Сначала необходимо слушать Святое Имя и взращивать в себе этот божественный звук. Затем, постепенно, если мы делаем это правильно, в будущем мы сможем обнаружить цвет и образ, не принадлежащие этому материальному миру, — нет, сам этот звук обретет свой собственный облик и цвет и откроется нам.

Хотя сейчас мы очень далеки от нашего подлинного сознания, но когда наш ум очистится, когда мы освободимся от мирского приземленного мышления, тогда подобно молнии это божественное Имя явит Себя нам, порождая в нас, в нашем сознании некий цвет и облик. И эта форма будет совершенно иной, непохожей на цвета и образы этого мира.

Из относительности этого звука сначала появятся цвет и облик, а затем качество. Таким образом, одно будет исходить из другого: у этого звука должны быть цвет и образ, а у этого образа должно быть качество. Это будет раскрываться изнутри.

Затем эти качества будут разделяться в соответствии с разной интенсивностью, относящейся к атрибутам. Из качества, вслед за качеством, приходит общение. И все это низойдет из другого уровня бытия и станет доступным для понимания души. Затем из Имени, формы, качеств и спутников Господа проявятся взаимоотношения: взаимодействие между всеми этими явлениями, волны и вибрации различных типов — это игра, лила.

После этого душа обнаружит, что ее чистейшее и возвышенное эго, то, чем она на самом деле является, также играет некую роль в этом. Личность увидит собственную душу в определенном месте, занимающую определенное положение. Она поймет: «Я там, в этом самом месте; моя сущность там!» Именно так придет волна безграничного.

Глава 2. Зрение, чтобы видеть Шри Гуру

Преданный: Относительно Гуру и ш́иш̣йи (ученика) нам часто говорили, что если ш́иш̣йа не достигнет успеха и не станет чистым преданным в этой жизни, то тогда его Гуру вернется, приняв другое рождение. Но принимает ли Гуру лично другое рождение?

Шрила Шридхар Махарадж: Отношения должны продолжаться. Придет ли лично та же самая душа, уполномоченная быть Гуру в предыдущей жизни, будет ли она снова отправлена или нет, — нет никакой гарантии; но в любом случае ученик будет осознавать эту высшую связь. Он будет осознавать ее так же, как это было ранее на предыдущих этапах, хотя внешне все может быть по-другому. И также он будет чувствовать, «я не незнакомец для моего господина». Однако внешний облик Гуру может быть иной.

Предположим, ученик в следующей жизни рождается в определенной стране или в семье с определенным вероисповеданием. Гуру также может явиться в определенной стране или в определенной религиозной общине. Но вовсе не обязательно, что ученик снова будет занимать такое же положение, как и прежде. И не обязательно, что Гуру явится так же, как и прежде, заняв неизмененное положение. Но они смогут узнать друг друга. Гуру будет знать о прошлой жизни ученика, и ученик также будет думать: «Он знает обо мне все». И именно с такой широтой видения мы и должны смотреть на нашего Гуру Махараджа. Итак, гуру-таттва означает «са̄кш̣а̄ддхаритвена»: он не просто личность, но личность плюс нечто большее. И все это устраивается Господом или Его сварӯпа-ш́акти. Но какими бы ни были внешние обстоятельства, на пути ученика более не будет беспокойств.

Преданный: Я не знаю, правильно ли это, но я слышал, что если ученик неуспешен в духовной жизни, то Гуру не может вернуться назад к Богу. Вместо этого он останется в этой брахма̄н̣д̣е (вселенной). Он не сможет возвратиться к Кришне до тех пор, пока ученик также не сможет сделать это.

Шрила Шридхар Махарадж: Если бы дела обстояли именно так, то тогда ни один Гуру никогда бы не смог вернуться к Кришне, поскольку ученическая преемственность будет продолжаться и в будущем, и поэтому он бы так и не смог завершить все, когда бы то ни было в своей жизни. Не следует думать, что все обстоит именно так. Иногда он может прийти лично, или же вместо него могут придти другие. Но внутренние наставления, внутренние чувства и атрибуты будут такими, что в любом случае у учеников не будет проблем. Должностное лицо может меняться, но его функции будут выполняться далее в установленном порядке. Итак, Гуру может вернуться — на̄ма-гуру, мантра-гуру, саннйа̄са-гуру — все они Гуру, но мы должны признать нечто общее в них всех, и таким образом мы обретаем определение онтологического аспекта Гуру: са̄кш̣а̄ддхаритвена самаста — «Я Сам прихожу как Гуру, который непостижимым образом одновременно един и отличен от Меня»[1].

Кришна говорит следующее: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄т[2]  — «Ты должен искать Меня здесь. Я здесь. Я твой Гуру. Через Мои различные виды ш́акти, приобщая души, или каким-то другим образом, только Я способен забрать тебя отсюда в другое место. В любом случае, Я здесь. Я здесь в Своей мадхура-раса ш́акти, или сакхйа-раса ш́акти, в Своей ватсалйа-раса ш́акти, да̄сйа-раса ш́акти, а также в нейтральных взаимоотношениях». Иногда личность может привлечься в Рамануджа-сампрада̄йу и после этого присоединиться к Кришна-сампрада̄йе, Гаудия-сампрада̄йе. Такое возможно. Следует постоянно помнить о вечной связи.

Божественное раскрытие

Преданный: Тогда, если кто-нибудь говорит, что Гуру сам лично вернется назад, это материалистичное и неверное представление?

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Основная связь есть, но она не всегда будет проявляться в той же самой форме. Хотя начинающим иногда говорится, что «он вернется», в конце концов мы обнаружим, что ученика могут даже переместить в другую группу, а затем в еще какую-то, чтобы таким образом он постепенно смог достичь своего предназначения. В соответствии с раскрытием его внутренней потребности, он может переходить из одной группы служения в другую. И он будет воспринимать своего Гуру всегда по-новому. С первого взгляда он воспринимает своего Гуру одним образом, затем по мере своего развития он будет смотреть на того же Гуру уже по-другому, а позже откроет в своем Гурудеве другие новые качества. Ученик будет ощущать: «Сначала я не смог обнаружить всего этого в своем Гуру. Я воспринимал его определенным образом, но теперь понимаю, что он есть нечто большее, и затем — нечто еще большее». Именно таким образом происходит божественное раскрытие.

В этом мире что-то раскрывается, и в высшем мире также есть раскрытие. Поэтому а̄веш́а, Гуру, чем-то подобен ш́актйа̄веш́е. Есть ш́актйа̄веш́а для «особых ситуаций», кого отправляют в соответствии с определенными временем, местом или обстоятельствами. Также существует неизменная ш́актйа̄веш́а; но в любом случае, согласно необходимости ситуации и по божественному произволению Господа, ученик будет ощущать связь, и у него не будет никаких сомнений, это будет присутствовать внутри. Он утолит жажду совершенства; в его сердце будет происходить божественное раскрытие, а после этого придет новая жажда. И кем будет утолена эта новая жажда? Его Гуру. Она будет утолена его Гуру, и у него не возникнет никаких негативных чувств или чего-либо еще. Когда его духовная жажда будет удовлетворена, он почувствует: «Это мой Гурудев».

Где бы ни проходило раскрытие — постепенное раскрытие и полное внимание, направляемое на него, — мы сможем понять, что это нисходит свыше, от Гуру. Гурудев — мой проводник; и по мере моего продвижения я буду нуждаться в различном руководстве. Всегда новое руководство, мое продвижение приведет меня в разные места, и ко мне снова придут новые указания, новая жизнь. Так будет продолжаться эта динамичная жизнь. Связующая нить во всем этом — расо ваи сах̣ — чистая раса, чистое блаженство[3]. И мое сокровенное «я» подтвердит: «Да, я хочу этого. Это моя судьба; это моя удача». В противном случае, если какой-нибудь мадхйама-адхика̄рӣ будет назначен Гуру и примет много учеников, и если он должен будет снова и снова возвращаться назад, то он никогда не войдет в нитйа-лӣлу. Такого быть не может. В любом случае, кто бы ни был связан с истинным Гуру, он обретет удовлетворение, ибо Сам Господь присутствует там.

Поэтому «а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄т» — это не просто пустые слова, они сказаны с определенной целью.

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичит

на мартйа буддхйа̄сӯйета, сарва дева-майо гурух̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.17.27)

Кришна говорит: «Не пытайся ограничить а̄ча̄рйу! Ты можешь занять высокое положение, но будешь ли ты тогда думать, что превзошел того а̄ча̄рйу, через которого получил свои первые наставления в духовной жизни? Нет, на̄ваманйета — не думай о том, что он представляет собой нечто меньшее; что он занимает более низкое положение. На̄ваманйета — Я Сам был там! Я присутствовал и в твоем первом учителе, и в учителе “средней школы”, и Я также присутствую в твоем “преподавателе в аспирантуре”!» Итак, на̄ваманйета: не смотри только на внешнее. Я лично твой наставник в разных формах. Это Я».

Сарва дева-майо гурух̣: а̄ча̄рйа обладает более разносторонними качествами, чем обычный вайшнав. Кришна говорит: «Я здесь ради тебя». И также: майа̄нукӯлена набхасватеритам — «Я стою за столь многими а̄ча̄рйами. Существует множество а̄ча̄рйев, и Я действую через них. А̄ча̄рйи подобны рулевым на столь многих различных кораблях, а Я — попутный ветер, помогающий этим кораблям двигаться вперед. Поэтому, не ограничивай а̄ча̄рйу, попытайся видеть его как равного Мне».

Вселенский разум, поддержка Абсолюта

Преданный: В своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (4.12.33) Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада в связи с историей о Дхруве Махарадже пишет о том, что Дхрува Махарадж был очень могущественным преданным и смог забрать свою мать обратно к Богу. Затем он пишет следующее: «Если хотя бы один из моих учеников станет таким же сильным, как Дхрува Махарадж, то тогда он сможет забрать меня назад к Богу». Это утверждение кажется совершенно непостижимым.

Шрила Шридхар Махарадж: Мать Дхрувы была его Гуру, его вартма-прадарш́ака-гуру, его первым наставником — так же, как и Чинтамани в случае с Билвамангалом Тхакуром. Через Чинтамани такая функция Кришны как а̄ча̄рйа проявилась в форме вартма-прадарш́ака. И подобным же образом Дхрува первоначально был вдохновлен своей матерью; он получил свои первые духовные наставления от нее. После этого он получил указания от Нарады, а затем, в результате своего бхаджана, достиг следующего уровня. После этого он снова отправился дальше. Но его вартма-прадарш́ака-гуру стала его мать, и все же с внешней точки зрения она должна была остаться позади.

Вартма-прадарш́ака-гуру — это тот, кто первым побуждает каниш̣т̣ха-адхика̄рӣ бхакту следовать постепенному духовному пути. Но мы должны принять во внимание прошлые жизни Дхрувы и его матери. В своей предыдущей жизни Дхрува уже совершил значительный прогресс, но затем в этой жизни Господь устроил так, чтобы его мать побудила его двигаться в правильном направлении, и после этого он встал на путь бхаджана. Они оба в прошлых жизнях двигались в правильном направлении, но иногда у учителя начальных классов может быть ученик, который впоследствии станет выдающимся ученым.

Я помню, в школьные годы однажды на уроке истории мы должны были читать о государственном деятеле Эдмунде Бёрке[4], о законах налогообложения, принятых Парламентом во времена Американской революционной войны[5]. Случилось так, что его служба получила столь высокую оценку, что ему был дарован титул лорда. И для того, чтобы сделать его лордом, его отцу, а затем и его деду также был дарован этот титул. Обычно титул лорда «нисходит» сверху вниз, но в данном случае он «пошел» снизу вверх! Сначала внуку было присвоено звание лорда, а уже затем отцу и потом — деду. Внук первым получил этот титул благодаря своим способностям. Итак, может случиться так, что в силу каких-то предыдущих событий менее квалифицированная личность вначале даст толчок более квалифицированной, и, в свою очередь, более опытная личность может в будущем помочь ей. Так Гуру будет учить сознанию Бога различных людей в разных местах. Человек может обрести поддержку с разных сторон.

Преданный: А как же слова Шрилы Нароттама Даса Тхакура: чакшу-да̄на дило джеи, джанме джанме прабху сеи («Тот, кто наделил меня даром трансцендентного видения, является моим господином рождение за рождением»)[6]?

Шрила Шридхар Махарадж: Когда бы ни обнаруживались какие-либо различия в духовных наставлениях, которые мы получаем из разных источников, мы должны видеть общую связь. И, тем не менее, абсолютное положение будет подтверждать приоритет высших соображений над относительными. Как абсолютное, так и относительное соображения должны существовать, ибо без этого прогресс невозможен. Абсолютное и относительное соображения должны идти рука об руку. Однако абсолютное занимает первостепенное положение, а относительное, временное, должно оцениваться в соответствии с тем, что применимо к определенным времени, месту, личности и цели. Так, в этом длиннейшем путешествии нашей жизни и во имя нашего высшего блага нам всегда даны истина, связь с Абсолютом, и в этом присутствует единство.

Даже в случае с обыкновенным Гуру низкого уровня, ш́а̄стры также поддерживают эту связь: парокш̣а-ва̄да ведо ’йам[7]. Если следование определенным стандартам самоконтроля, таким, например, как отказ от употребления в пищу мяса и рыбы и т. д., требуется от тех, кто очень сильно обусловлен низменными склонностями, то тогда они не присоединятся к духовной общине. Но цель в том, что они должны присоединиться, поэтому им даются некоторые послабления. Для определенного типа ученика будут приходить соответствующие Гуру и ш́а̄стра, но с надеждой, что они вступят на путь прогресса. Ш́а̄стры так великодушны, что простираются до нижайшего уровня, на котором также будет присутствовать соответствующий Гуру. Подходящий Гуру, подходящая ш́а̄стра и подходящий са̄дху — все они нисходят до самого низкого уровня, чтобы возвысить обусловленные души путем постепенного развития.

И ш́а̄стра всегда учитывает то, что в этом постепенном процессе должна оказываться некая поддержка, иначе большинство откажется от него. Такова вселенская мудрость, и подобным типом сознания обладают р̣ш̣и, составившие эти ш́а̄стры, равно как и соответствующие Гуру. Са̄дху и ш́а̄стра отправляются на самый край этого мира греха; в противном случае ни у кого не было бы шанса возвыситься с того уровня. Но обычно ученики, са̄дхаки, принимают духовные практики, соответствующие их уровню — их собственному уровню осознания или внутренней эволюции, — они начинают с определенной точки и на своем пути также находят подходящих Гуру и ш́а̄стру.

Это подобно способности нашего зрения видеть в определенном спектре: мы не можем видеть ни слишком яркий, ни слишком слабый свет. То же самое относится и к звуку: мы не можем слышать ни очень высокие звуковые частоты, ни очень низкие. Итак, мы действуем в относительном положении. Но нам велят постоянно поддерживать связь с абсолютным, чтобы правильно понять целое. Поэтому не пренебрегайте а̄ча̄рйей. Хотя вы можете увидеть в нем признаки обыкновенного человека — он ест, спит, — не пренебрегайте им! В противном случае, вы проиграете. Так же, как и в случае с водой Ганги: мы не должны обращать внимание на камни, щепки или пену, находящиеся в ней; вода Ганги очищает все. Что же в ней есть такого, что очищает? То, что она является водой? Нет. Существует другая сторона, и если мы тщательно проанализируем это, то в конечном итоге обнаружим волю Господа: Он велел, чтобы вода Ганги очищала. Итак, очистительная сила исходит из Его воли; Его воля стоит за ней. Мы должны стараться находить поддержку Абсолюта везде; и если мы не можем пожертвовать относительным положением, то должны будем отправиться в мир нирвиш́еш̣а (безличный аспект Абсолюта, в котором отсутствует служение).

Существует совершенная система: Кришна и Его разнообразные спутники, и мы желаем обрести связь как с ш́акти (Энергией), так и с ш́актима̄ном (Повелителем Энергии). Мы никогда не сможем пожертвовать кем-либо из Них, в особенности, ш́акти. Например, когда Рагхунатх Дас Госвами говорит: «Мне не нужен Кришна без Радхарани; мне нужна Радхарани», возникает вопрос: кто же такая Радхарани? Кто Она? Она — Та, Кто полна Кришной в величайшей степени, и поэтому Дас Госвами говорит: «Мне нужна Радхарани». Кришна пребывает здесь, и на разных относительных уровнях Он приходит к каждой конкретной личности, являясь все более сладостным. В этом мы обнаруживаем некую относительность.

Гармонизирующие наставления высшей обители

Преданный: Говорится, что существует пять составляющих бхакти: общение с преданными, воспевание Харинама, слушание «Шримад-Бхагаватам», поклонение Туласи и пребывание в святой Дхаме. Что касается жизни в святой Дхаме, относится ли это к обычным преданным, или же только для особенно удачливых или более возвышенных преданных?

Шрила Шридхар Махарадж: Обычно это относится к преданным мадхйама-адхика̄рӣ, способным различать. Каниш̣т̣ха-адхика̄рӣ не могут видеть разницу между положением разных личностей: кто продвинут, кто безразличен, а кто завистлив. Но религия — это правильное положение, как говорил время от времени наш Гуру Махарадж, и это «правильное положение» требует самбандха-джн̃а̄ны, или знания о том, что есть что. Благодаря этому знанию к преданному придет служение, и, исходя из него, будут установлены его предназначение и его потребности. Санатана Госвами — а̄ча̄рйа самбандха-джн̃а̄ны. «Кто я? Где я? Что я?» Все эти вопросы: «Почему я страдаю?» и «Какова истинная цель моей жизни?» — разрешаются, когда установлено правильное положение Абсолютного и относительного. Ничем из этого нельзя пожертвовать.

Мы должны постоянно помнить о том, что не можем изучать все это тонкое, высшее знание как субъективные исследователи. Наоборот, в соответствии со степенью нашего ш́аран̣а̄гати, самопредания, Истина снизойдет, чтобы открыть нам Себя. Мы должны всегда помнить об этом, иначе в нас проявится некий дух подражательства. Знание высшей сферы не подвластно разуму, даже думать об этом очень опасно. Интеллектуализм опасен; он приведет нас к мысли, что мы «ухватили Безграничное». Это будет пренебрежением к безграничному свойству, безграничному аспекту Господа. Он адхокш̣аджа, за пределами понимания научных изысканий.

Однажды я спросил у Прабхупады (Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура): «Шрила Рупа Госвами объясняет ра̄са-лӣлу Господа Баларамы одним образом, а Шрила Санатана Госвами — другим, хотя оба они получили свои наставления от Махапрабху. Так почему же тогда существует это различие?» Мой Гуру Махарадж ответил так: «Почему Кришну называют адхокш̣аджа? Адхокш̣аджа не может быть постигнут нашим разумом. Это ачинтйа-бхеда̄бхеда, непостижимое и одновременное единство и различие. Оба объяснения могут быть истинны одновременно. Это ачинтйа, непостижимо. А̄ча̄рйи раскрыли, что когда Баладева совершает ра̄са-лӣлу, Он в действительности проводит ра̄су для Кришны в Своем сердце. С внешней точки зрения, Баладева непосредственно принимает участие в играх с гопӣ, но внутренне Он отдает наслаждение этой ра̄сой Кришне. Сам Баладева не является наслаждающимся». Все это — приводящие к гармонии наставления высшей обители, и именно так нам следует приводить явления в гармонию.

Полное удовлетворение, абсолютное постижение

Преданный: Махарадж, как мы должны воспринимать различных животных, насекомых и деревья, которые находятся в Дхаме?

Шрила Шридхар Махарадж: Они полностью чинмайа. Они не порабощены иллюзией, хотя и представлены в разнообразных формах; существуют разные виды служения, и эти существа обретают полное удовлетворение на своем уровне служения. Таким образом, они впитывают самые сладостные внутренние переживания и не желают ничего иного. Они полностью удовлетворены в своем относительном положении. В других расах, таких как сакхйа или ва̄тсалйа: йа̄н̇ра йеи раса, сеи сарвоттама, каждый также думает: «То, чем я обладаю, — это лучшее. Я обрел наилучшее положение, и мне нет дела до возможности отправиться куда-то еще». То же самое и в ш́а̄нта-расе: существуют деревья и лианы, песчинки и множество различных животных и птиц, но, однако, между ними существует качественное различие. Уддхава, преданный высочайшего уровня в Двараке, стремится родиться лианой во Вриндаване. Итак, в ш́а̄нта-расе существуют качественные различия. В Двараке также присутствует ш́а̄нта-раса. Но он — тот, кто обладает высочайшим типом сакхйа-расы в Двараке, — желает получить служение в ш́а̄нта-расе во Вриндаване, лишь однажды обретя возможность мельком соприкоснуться с духом совершаемого там служения. Это показывает нам, что даже нечто, занимающее высочайшее положение в определенном месте, с абсолютной точки зрения будет занимать относительное положение. Хотя относительное положение дает удовлетворение, абсолютное всегда будет превосходить его, ибо в противном случае единство, связь с целым, в итоге разрушится и расстроится.

Итак, находясь в любом положении, можно смотреть с абсолютной точки зрения. Хотя все слуги полностью удовлетворены тем положением, что занимают, они осознают превосходство Вриндавана. Всегда существует тат̣астха-вича̄ра (беспристрастное восприятие), и во взаимоотношениях между относительным и абсолютным абсолютное всегда будет занимать главенствующее положение. Сарва-дхарма̄н паритйаджйа: абсолютное или «революционное» восприятие непоколебимо воцаряется над относительным или «конституционным», когда Шри Кришна в Бхагавад-гите (18.66) провозглашает: «Оставь все дхармы, все представления о социальном или религиозном долге, — даже те, что Я Сам установил в различных священных писаниях и изложил здесь, в Своих предыдущих наставлениях тебе, и просто всем сердцем вручи себя Мне».

Абсолютное восприятие господствует повсюду. Что же касается Гуру, то хотя Нароттам Дас Тхакур и принял своим Гурудевом Локанатха, тем не менее, его стремление таково: «Когда же придет тот день, когда Локанатх возьмет меня за руку и отведет к Шриле Рупе Госвами? Когда же он вручит меня Шриле Рупе Госвами и даст мне какое-нибудь служение в его лагере?» Это возвышенное выражение чувств также основывается на абсолютном восприятии.

1«Шри Шри Гурваштака» (стих 7) Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

2Шримад-Бхагаватам, 11.17.27.

3Тайттирия-упанишад, 2.7.1.

4Эдмунд Бёрк (1729—1797) — английский парламентарий, политический деятель, публицист эпохи Просвещения, идейный родоначальник британского консерватизма. Бёрк выступал за более терпимое отношение к английским колониям в Америке и настаивал на отмене правительством Акта о гербовом сборе, предусматривавшего налогообложение колоний и вызывавшего большое недовольство у колонистов.

5Война за независимость США (1775—1783) — война между Великобританией и лоялистами (приверженцами британской короны), с одной стороны, и революционерами тринадцати английских колоний (патриотами), с другой, которые провозгласили свою независимость от Великобритании. США возникли как самостоятельное союзное государство в 1776 году.

6«Шри Гуру-вайшнава Махатмья-гити» (стих 3) Шрилы Нароттама Даса Тхакура.

7Шримад-Бхагаватам, 11.3.44.

Глава 3. Видение духовными очами

Преданный: Гуру Махарадж, у меня есть вопрос о Туласи Деви. Здесь, в этом мат̣хе, преданные говорят, что даже если их джапа-ма̄ла̄ и не сделана из настоящего дерева Туласи, то когда вы воспеваете маха̄-мантру на их четках во время посвящения, вы обращаете эти четки в туласӣ-ма̄лу. Важно ли иметь джапа-ма̄лу, сделанную из Туласи, или же нет?

Шрила Шридхар Махарадж: Существует более высокое духовное понимание.

йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке

сва-дхӣх̣ калатра̄диш̣у бхаума иджйадхӣх̣[8]

Существует бхаума (материальное), и то, что называется иджйадхӣх̣ (то, что мы почитаем как объект поклонения). Если я буду считать, что то, перед чем я на самом деле хочу преклоняться, обладает материальной природой, — это будет оскорблением. Это будет оскорблением. Арччйе виш̣н̣ау ш́ила̄-дхӣх̣: если я думаю, что то, чему я должен поклоняться, — простой камень; или гуруш̣у нара-матих̣ — если я считаю Гурудева обыкновенным человеком; или ваиш̣н̣аве джа̄ти-буддхир — если я смотрю на вайшнава, как на бра̄хман̣а, ш́ӯдру и т. д.; или виш̣н̣ор ва̄ ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ кали-мала-матхане па̄да-тӣртхе ’мбу-буддхих̣ — если мы думаем, что вода, омывающая лотосоподобные стопы Господа Вишну или вайшнава, чаран̣а̄мр̣та, — это обыкновенная вода; или виш̣н̣ау сарввеш́вареш́е тад-итара-сама-дхӣх̣ — если мы думаем, что Повелитель всего, Господь всего, Вишну — всего лишь один из множества богов, тогда: йасйа ва̄ на̄ракӣ сах̣ — нам предстоит отправиться прямо в ад. Таково утверждение «Падма-пураны»[9].

Также и в «Шримад-Бхагаватам» мы обнаруживаем следующее утверждение: йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке — та душа, которая отождествляет себя с телом, или же думает следующим образом: «Жена и дети — моя собственность», или же — «Объект нашего поклонения — это что-то материальное», или кто думает, что во всех местах паломничества именно материальный элемент воды обладает очищающим свойством, то тогда: са эва гокхарах̣ — такую душу следует считать ослом, которого можно использовать, чтобы доставлять пищу коровам! Кхара означает осла, таскающего ношу, следовательно, гокхара означает такое вьючное животное, которое даже не может быть использовано в целях удовлетворения нужд человека, но только животных; это очень низкое, животное восприятие. Поэтому мы должны оставить уровень отождествления духовного с материальным. Необходимо духовное, а не материальное, и нам необходимо понять свое истинное положение.

Равана обманут

Однажды Шри Чайтанья Махапрабху был в гостях у преданного-неофита, принадлежавшего к школе Рамануджи, который был поражен, услышав о похищении Раваной Ситы Деви. В это время преданный предлагал Господу какую-то пищу, но сам соблюдал пост и непрестанно стенал и причитал. Махапрабху спросил:

— Почему ты ничего не ешь?

На что тот ответил:

— Я хочу умереть. Я услышал, что моя возлюбленная Мать Джанаки, Сита Деви, была похищена демоном! Если я вынужден слышать об этом, если это должно было коснуться моего слуха, то я хочу умереть; я не хочу больше жить.

Тогда Махапрабху начал успокаивать его:

— Нет, нет, не думай так. Сита Деви — это сама Лакшми Деви. Она — чинмайа, олицетворенное сознание, не обладающая телом, состоящим из материальных элементов. Тело Ситы Деви сотворено не из плоти и крови, и поэтому — что говорить о насильственном похищении ее! — Равана даже не смог прикоснуться к ней, он даже не может увидеть ее. Облик Ситы Деви состоит из такой субстанции, что Равана не может ни увидеть ее, ни прикоснуться к ней! Это истина. Не беспокой свой ум. Я говорю тебе: это истина, поэтому прими праса̄дам.

Затем этот преданный принял праса̄дам.

После этого Махапрабху отправился дальше на юг, и в одном селении Он обнаружил, что местные преданные читали «Курма-пурану», в которой речь шла о том, что когда Равана пришел, чтобы похитить Ситу, она скрылась, войдя в огонь, а бог огня Агни дал Раване лишь подобие Ситы, и Равана забрал эту «ма̄йа̄-Ситу». Затем, убив Равану и одержав полную победу, прежде чем забрать Ситу с Ланки, Рамачандра сказал: «Чтобы доказать свою непорочность, она должна войти в горящий огонь, и если она сможет успешно пройти это испытание, Я приму ее. Целый год она жила в демонической семье, Я не могу без испытания поверить в ее чистоту». И тогда многие преданные заплакали, но по приказу Рамачандры был подготовлен огонь, и Сита Деви должна была в него войти. Когда же огонь погас, Сита Деви, улыбаясь, вышла из него и преданные начали громко кричать: «Джайа! Сита Деви ки джайа!»

Все это было описано в «Курма-пуране», и Махапрабху попросил чтеца: «Пожалуйста, дай Мне эту страницу оригинальной рукописи и вместо нее вложи переписанную копию. Я встретил бра̄хмана, который очень сильно страдает при мысли о том, что Сита Деви была на самом деле похищена Раваной. Я хочу показать ему эту страницу из древней книги, дабы убедить его, что Я не просто успокаивал его, но в ш́а̄страх написано, что Равана не мог даже прикоснуться к настоящей Сите Деви, ибо она является олицетворенным сознанием — ни материей, ни тем более плотью, кровью, костями или чем бы то ни было в этом роде».

Душа обладает собственным телом

Если у привидения есть видимая форма, или у йога есть видимая форма, то разве Господь не может явить Свою форму? Он может. По Его воле «Да будет вода!», появилась вода; и когда Он сказал: «Да будет свет!», появился свет. Его воля — это закон. Чего бы Он ни захотел сделать — это тут же свершается; и поэтому, должно ли у Него быть вечное, состоящее из плоти и крови, тело? По Своей воле Он может явить все, что захочет, и все это будет духовным, без малейшей примеси осквернения какой бы то ни было материальной субстанцией. Но зрение более высокого уровня реальности не похоже на здешнее зрение плоти. Там есть всё: зрение, слух, — но они не такие, как здесь. Совсем как во сне: наши плотские глаза не действуют, эти уши не работают, и, тем не менее, во сне мы видим, чувствуем, ходим, пьем и едим. Ум только «наполовину материален», и если даже на уровне ума возможна вся эта деятельность, то тогда за пределами этой сферы также существует абсолютно чистый духовный мир. И в том мире есть духовное зрение, духовный слух, духовный ум — все духовно. Это возможно.

На поле битвы, когда два танка сходятся для сражения, люди, находящиеся внутри танков, могут думать: «Танки движутся словно два демона, готовые раздавить друг друга!» Танки сталкиваются, но внутри них находятся люди. Аналогичным образом, у души, пребывающей в этом теле, также есть свое собственное тело, свой план существования, своя пища — всевозможная собственность, находящаяся в духовном царстве, — а этот мир лишь искаженное отражение того царства. Мы должны целомудренно стремиться к обретению жизни в том духовном царстве, а целомудрие зависит от любви, любовь же подразумевает жертву: «умереть, чтобы жить». Мы должны полностью «умереть» в отношении наших интересов в этой жизни. И тогда в нас пробудится иной тип интересов, и мы будем жить там, в том месте. Таково наше стремление, и ради этого мы оставили все свое «реальное» окружение: наш дом, нашу собственность, наших друзей, нашего отца, мать, наших детей и других родственников. Мы со столь многим распрощались и отправились на поиски чего-то иного. Нас более не привлекает мирская собственность, мы ищем нечто надмирное.

«Мирское» означает находящееся во власти смерти: умирающее каждую секунду. Все то, на что мы рассчитываем, чтобы поддерживать свое тело, умирает каждую секунду. Все. Поэтому мы хотим оказаться за пределами этой земли смерти, и, если это возможно, жить в царстве, в котором смерти нет. Это амр̣та — то, что лишено смерти, — и это сладостно, это Вайкунтха, это Голока. Слово «ваикун̣т̣ха» употребляется для обозначения чего-то безграничного, таков смысл. Кун̣т̣ха значит ограничение, а ваикун̣т̣ха — безграничное. Жить на Вайкунтхе означает жить в соприкосновении с безграничным целым.

Чистейшая молитва

Преданный: Махарадж, еще один вопрос о Туласи Деви: я заметил, что в этом мат̣хе преданные, обходя вокруг Туласи во время а̄ратӣ, не любят воспевать мантру: йа̄ни ка̄ни ча па̄па̄ни брахма-хатйа̄дика̄ни ча, та̄ни та̄ни пран̣аш́йанти прадакш̣ин̣ах паде паде («Те, кто обходят вокруг Шримати Туласи Деви, с каждым шагом уничтожают любые последствия совершенных ими ранее грехов, даже последствия греха убийства бра̄хман̣а»). Почему это так?

Шрила Шридхар Махарадж: Возвышенный преданный никогда не должен молиться подобным образом: «Избавь меня от грехов». Преданный высшего уровня будет молиться так: «Что бы я ни сделал плохого, я готов страдать за это, до последнего. Но я молюсь только о том, чтобы смог получить хотя бы маленькую капельку нектара благосклонности Кришны». Такой должна быть молитва настоящего преданного. Паш́у-па̄кхӣ хайе тха̄ки сварге ва̄ нирайе тава бхакти раху бхактивинода хр̣дайе: по своей карме я могу быть птицей или животным, червем или насекомым, могу находиться в раю или в аду, — меня это не заботит. Пусть я буду страдать в соответствии со своей кармой. Но моя единственная молитва: «Пусть никогда я не лишусь милости Кришны; я хочу обрести ее. Я нуждаюсь в Его милости; я хочу быть преданным Ему. Лишь преданность — все, чего я хочу. Предстоит ли мне наслаждаться результатами моих хороших деяний в раю, или же я должен буду страдать за грехи своей прошлой жизни и отправиться в ад, — я нисколько не забочусь о том, чтобы избежать этого. Я буду наслаждаться или страдать, ибо это последствия моей кармы, но меня не волнует это. Я молюсь не о том, чтобы освободиться от последствий своих грехов, избавиться от каких бы то ни было благих заслуг или дурных последствий, — но я прошу только о том, чтобы я смог обрести чистую преданность, в независимости от того и другого».

«Я не желаю освободиться ни от удовольствия, ни от страданий; пусть все это приходит в соответствии с моей прошлой кармой. Но с этого момента я желаю никогда не делать попыток растрачивать понапрасну благодать Кришны, молясь лишь о том, чтобы иметь силы встретить любой поворот событий. Однако, что бы я ни обрел, начиная с этого момента, каким бы крошечным, пусть даже размером с каплю, но это должно быть нектаром высочайшего уровня, а представители более низкого уровня могут заниматься вопросами ада и рая».

Чтобы избавить нас от последствий наших действий или вызволить нас из ада или рая, нужны более низкие представители; они могут сделать это. Но единственное благоприятное приобретение, о котором мы будем молить, — это благосклонность Кришны, и мы никогда не будем пытаться уменьшить свою прошлую карму, — результат неблагоприятных деяний, совершенных из-за неправильного понимания. Меня не интересует «паспорт», я желаю получить «визу». Если я получу визу, то меня больше не смогут обеспокоить никакие проблемы с паспортом, — что-то наподобие этого. Итак, просто покончить с ма̄йей, неправильным пониманием, — это ничто. Но намного более высокое достижение — обрести нечто благоприятное во владениях Господа Кришны. Преодолев ма̄йу, мы сможем достичь Вираджи, Брахмалоки; мы можем обрести мукти (освобождение), пограничное положение. Но почему я должен тратить свою энергию лишь на обретение положения в пограничной зоне? Все мои усилия должны быть направлены на молитву об обретении положения на Голоке, и это будет достижением высочайшего уровня. Я буду молиться только об этом, а все остальное будет достигнуто автоматически.

Встреча Савитри с Ямараджем

Существует одна история из Пуран, иллюстрирующая этот принцип, — история Савитри и Сатьявана. Савитри была целомудренной женщиной, обретшей особые способности благодаря выполнению определенных епитимий. Однажды она отправилась со своим мужем Сатьяваном в лес, зная о том, что в этот день он должен умереть. Она знала, что это был день смерти ее мужа, но он не знал. Когда Сатьяван рубил дрова в лесу, он сказал: «У меня болит голова. Я хочу вздремнуть». Савитри была готова к этому, Сатьяван опустил голову на ее колени и заснул. Во время сна он умер от сердечного приступа, и явился Ямарадж, чтобы забрать его. Сначала пришли представители Ямараджа, но, обнаружив, что тело Сатьявана покоилось на коленях его очень чистой и целомудренной жены, они не осмелились забрать его.

Затем пришел сам Ямарадж и обратился к Савитри:

— Оставь его, он уже мертв. Оставь его тело.

Савитри ответила:

— Да, ты можешь его забрать.

Ямарадж взял душу Сатьявана, но вскоре заметил, что Савитри, благодаря совершенным ею аскезам, пошла вслед за ним, не желая оставлять своего мужа. Ямарадж обратился к ней:

— Зачем ты идешь? Я забираю его. Ты должна вернуться.

Савитри ответила:

— Нет, я не могу. Я тоже должна идти.

Ямарадж сказал:

— Нет, ты не должна идти. Почему ты мешаешь мне исполнить мой долг? Это промысел творца, Господа Брахмы, и ты должна этому подчиниться.

Савитри ответила:

— Лучше умереть, нежели жить без моего мужа.

Затем Ямарадж произнес:

— Хорошо, я дам тебе благословение. Прими его и будь удовлетворена.

Савитри попросила его о том, чтобы ее свекор и свекровь, которые были слепы, снова обрели зрение. Ямарадж пообещал:

— Да, они снова обретут зрение.

Но Савитри снова продолжала следовать за ним со словами:

— Я еще не получила полного удовлетворения.

— Тогда попроси другое благословение.

— Хорошо, если ты милостиво согласен дать мне другое благословение. Мои свекор и свекровь также лишились своего царства. Пожалуйста, сделай так, чтобы они снова восстановили свои права на царство.

— Да, даю слово, они получат назад свое царство.

Но Савитри опять последовала за ним.

— Как, ты опять идешь?

— Да, я не могу жить без общества моего мужа.

— Тогда попроси еще одно благословение.

— Хорошо.

— Чего же ты хочешь?

— Я хочу иметь сто сыновей.

— Хорошо, у тебя будет сто сыновей.

Но Савитри продолжала следовать за Ямараджем.

— Но теперь-то почему ты следуешь за мной? Разве я не сказал тебе, что у тебя будет сто сыновей?

Она ответила:

— Если ты заберешь моего мужа, то как же тогда я смогу родить хотя бы одного сына?

Затем Ямарадж в замешательстве сказал:

— Да, это правда. Что же мне делать?

Тогда он прибег к более высокой инстанции. Благословение Савитри было одобрено, и она получила своего мужа обратно. Ямарадж уже обязал себя, сказав: «Да, у тебя будет сто сыновей». Поэтому Савитри только скрепила обещание, произнеся следующие слова: «Ведь ты же ясно пообещал, что у меня будет сто сыновей, поэтому ты никак не можешь забрать моего мужа!»

Основной смысл в том, что если мы обретем поддержку высшего мира, то она отменит все законы, закрепленные в этом мире смерти. Если нам предоставляют место на Голоке, ничто не сможет задержать нас в этом материальном мире. Если Туласи Деви может даровать нам положение там, то зачем нам понапрасну растрачивать время на молитвы, прося у нее: «Пожалуйста, очисти грязь, на которой я сейчас стою». Это самообман. И поэтому мы непрестанно будем молиться более возвышенным слугам об обретении более высокого служения Господу. Мы не станем беспокоиться о том, где мы окажемся; эта проблема разрешится сама собой. Если мы обретем какое-либо более высокое назначение в божественном царстве, то тогда автоматически ничто не сможет удержать нас здесь. И поэтому ш́уддха-бхакта, или чистый преданный, в глубине своего сердца никогда не будет молиться о чем-либо другом, ибо это напрасная трата сил. Лишь — «Все, чего я хочу, — это чистое стремление служить моему вечному Господу. Кроме этого я не знаю ничего и кроме этого ничего не хочу».

Чистый преданный не будет молиться ни о чем, кроме более возвышенного служения Господу его сердца. Он не сможет даже и представить себе того, чтобы просить о чем-либо, касающемся его личных интересов. В христианстве также присутствует подобное самопожертвование. И выше этого — самозабвение: преданные забывают о своих собственных личных интересах, потому что те растворяются в интересах Господа, Абсолютного Целого.

Поэтому любой, кто стремится стать чистым преданным, никогда не должен желать чего-либо, кроме чистого служения и доставления радости Господу своего сердца. И когда личность не осознает ничего, кроме: «Пусть произойдет все, чего Он хочет», — именно это и есть чистая преданность Туласи или тому, к кому мы обращаем свои молитвы. И если человек обрел это более высокое сукр̣ти, эту ш́уддха-бхакти, семя према-бхакти, то он уже не сможет думать ни о чем, кроме того, как доставить удовольствие Кришне. Он будет думать только об удовлетворении своего Господа, безоговорочно, полностью забывая о собственном теле, о своем уме — обо всем. Такова чистейшая молитва.

8«Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 4.13.

9Также приводится в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (4.14).

Глава 4. Испытание, вкус и триумф

В соответствии со своими сукр̣ти, внутренней приспособляемостью и милостью свыше, пребывающая внутри душа ощущает пробуждение, происходящее благодаря соприкосновению с некоторым вкусом, и в соответствии с этим вкусом она также будет приспосабливаться к окружающей среде. Согласно своему внутреннему вкусу она обнаружит: «Эти друзья, этот тип служения, это общество, — все это так близко мне! Все это полно превосходного вкуса, очень, очень хорошего вкуса». Следуя своему вкусу, она будет принимать конкретный вид «пищи». Подобно животным, выпущенным на волю, которые будут принимать пищу, руководствуясь личными предпочтениями, пробужденная душа будет способна выбирать для себя надлежащее окружение. Ее внутренний вкус будет вести ее: «Это настолько обворожительно; это привлекает мое сердце. Я чувствую себя беспомощной — я не могу контролировать себя, ибо чувствую столь сильное влечение к этому». И именно это будет руководить ею. Ее будет направлять интуиция. В этом мире мы обнаруживаем интуицию, и на уровне божественной жизни также присутствует интуиция — скрытая склонность в нас самих, — это она выполняет функцию выбора, отвержения и нового одобрения. По мере того, как мы совершаем са̄дхану, вместе с развитием осознания постепенно наступает отвержение и выбор нового. Постепенно это полностью захватит нас.

Почему вы все, люди западного мира, пришли к сознанию Кришны? Большей частью вы были христианами, так почему же тогда сознание Кришны привлекло вашу душу, ваше сердце? У вас были какие-то религиозные представления, так почему же вы оставили их, отказавшись от множества традиционных норм и правил и многих друзей из этого круга? Почему вы оставили их, чтобы придти сюда, к сознанию Кришны? Ради чего вы сюда пришли, так рискуя? Страна, общество, религиозные убеждения, — вы оставили все это и пришли за сознанием Кришны. Более того, вы активно проповедуете. Это стремление снова подтолкнет вас к выбору различных областей служения в сознании Кришны.

Наша внутренняя склонность, внутренняя симпатия или стремление будет вести нас. «Именно этот вид служения очень привлекает меня; и мне не остается ничего иного, как только связать себя именно с этим служением». Таким будет руководство: взаимодействие с чаитйа-гуру, с Гуру внутри, с внутренним «диктатором». Гуру находится как снаружи, так и внутри. Когда мы не можем уловить наставления внутреннего руководителя-Гуру, тогда мы должны получить наставления от маха̄нта-гуру извне и из писаний. Мы постоянно нуждаемся в руководстве на протяжении всего пути, и когда мы достигаем определенного уровня, то, начиная с него, наше ручи может вести нас. Наше внутреннее настойчивое стремление может вести нас как интуиция, подобно тому, как птицы и звери также руководствуются интуицией.

Сорняки, препятствующие росту побега бхакти

Преданный: Махарадж, в связи с этим ответьте, пожалуйста, на следующий вопрос: почему тогда столь много практикующих сознание Кришны по тем или иным причинам прекратили свое общение с их прежним обществом преданных?

Шрила Шридхар Махарадж: С общей точки зрения, жизни безраздельного самопредания не так-то легко следовать; на этом пути возникает столь много трудностей: прежние наклонности, равно как и вероятность нанесения оскорблений в мыслях, словах и действиях из-за нашей свободной воли. Вот где кроется недостаток: она не совершенна. Наша свободная воля очень слаба и ограниченна. Са̄дхана означает отвержение старого и принятие нового, и здесь также может возникнуть множество трудностей и беспокойств из-за наших прежних наклонностей, не позволяющих нам беспрепятственно совершать продвижение. Хоть я и знаю: то, что я вижу, — это более высокая форма служения, мои прошлые склонности не позволят мне принять это и пройти через аскезы и испытания, которые необходимы для этого служения. Существует множество трудностей, подобных сорнякам. Вот как это описывается в «Чайтанья-чаритамрите»:

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва

гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

кинту йади лата̄ра сан̇ге ут̣хе «упаш́а̄кха̄»

бхукти-мукти-ва̄н̃чха̄, йата асан̇кхйа та̄ра лекха̄

«ниш̣иддха̄ча̄ра», «кут̣ина̄тӣ», «джӣва-хим̇сана»

«ла̄бха», «пӯджа̄», «пратиш̣т̣ха̄ди» йата упаш́а̄кха̄-ган̣а

сека-джала па̄н̃а̄ упаш́а̄кха̄ ба̄д̣и’ йа̄йа

стабдха хан̃а̄ мӯла-ш́а̄кха̄ ба̄д̣ите на̄ па̄йа

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151, 158—160)

«В соответствии со своей кармой все живые существа скитаются по всей вселенной. Некоторые из них поднимаются на высшие планетные системы, а некоторые опускаются на низшие. Из многих миллионов скитающихся живых существ одно наиболее удачливое по милости Кришны обретает возможность общения с подлинным духовным учителем. И по милости как Кришны, так и духовного учителя, эта личность получает семя побега преданного служения».

«Нежелательные сорняки, растущие вместе с ростком бхакти, это: запрещенная деятельность, насилие, двуличие, поиск материальной выгоды, стремление к почету и славе и другое. Все это — сорняки. И если личность не видит разницы между ростком бхакти-латы и сорняками, то “вода для полива” в форме практик преданного служения, таких как слушание, воспевание и т. д., направлена в неверном направлении, потому что она питает сорняки, тогда как росток бхакти-латы увядает».

Растение преданности сначала всходит, а затем постепенно растет. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит по этому поводу, что вместе с основным ростком преданности также вырастает очень много сорняков, и когда этот росток получает воду и питательные вещества, эти сорняки тоже растут. Слово «ла̄бха» означает «корысть» — явное желание обрести что-то, в основном, положение. Но это положение и «пӯджа̄», признание, которые получает са̄дхака, могут затем породить внутри него множество иных врагов. Новые враги возникают из прежних склонностей: ими могут оказаться стремление накапливать деньги ради удовлетворения своих личных интересов или желание обрести любовь женщин, а затем возникает стремление к пратиш̣т̣хе — славе и популярности. Столь много препятствий может возникнуть! Когда кто-то стремится ввысь, ему на пути встречается множество трудностей, чтобы испытать его, но мы должны осознанно избегать всего этого. Множество трудностей встречается на пути, но мы должны оградить себя от всех этих многочисленных внутренних врагов нашего устремления, прибегнув к помощи Гуру, са̄дху, священных писаний и нашей собственной искренности, и тогда постепенно мы будем расти.

И на каждом новом уровне, которого мы достигнем, мы также обнаружим и некие новые трудности. Таким образом, путь внутреннего развития отнюдь не усыпан розами, он тернист. По мере приближения к цели мы становимся все более и более свободными, но в самом начале приходят различные трудности, чтобы испытать нас. Наши прежние карма-пхалы, «плоды» наших прошлых деяний, будут возвращаться для того, чтобы мы могли вкусить их, а разного рода наклонности будут преследовать нас, чтобы попытаться удержать нас под своим контролем. Но, встречая эти трудности и преодолевая их, — побеждая их, — мы будем продвигаться все выше и выше, а трудности будут уменьшаться. Но все равно что-то может остаться, в особенности, пратиш̣т̣ха̄.

Больше смирения — меньше противодействия

тр̣н̣а̄д ива сунӣчена, тарор ива сахиш̣н̣уна̄

ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

(«Шри Шикшаштакам», 3)

Следуя по пути бхакти, если мы придерживаемся этого полезного умонастроения, то определенно будем встречать меньше противодействия. Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена: смиреннее травинки. Я не позволю себе быть причиной возникновения каких бы то ни было трений с окружающим миром — это должно быть нашим изначальным умонастроением и первостепенным, управляющим нами ориентиром. Второе, тарор ива сахиш̣н̣уна̄: если при этом происходят какие-либо нападки со стороны окружающего мира, то я попытаюсь вынести их без возражений, никак не противодействуя этому. И третье, ама̄нина̄ ма̄надена: я не буду пытаться достичь популярности, доброго имени или славы, — я не буду стремиться ни к чему подобному, но в то же время буду оказывать должное уважение своему окружению и каждому, кто в нем находится. Я буду оказывать уважение, но не буду ожидать уважения от других. Чем более мы стараемся следовать по нашему пути, придерживаясь подобного умонастроения и соответствующего образа поведения, тем с меньшим количеством трудностей нам придется столкнуться.

Так же те, кто находится в миссии под руководством более реализованной души, могут столкнуться со многими опасностями. Когда мы отправляемся проповедовать, нам предстоят встречи со множеством трудностей, но с помощью высшего руководства мы можем сражаться с теми, кто пропагандирует неправильные представления, и мы можем либо победить их, либо пригласить их на встречу с более высоким руководителем. Таким образом мы сможем дать отпор силам ма̄йи и перейти в наступление. В этом случае мы не будем руководствоваться принципом «не оказывать сопротивления окружению». Нет, когда мы, как «солдаты», вовлечены в проповедь, мы приблизимся и встретимся лицом к лицу с противодействием и попытаемся «обезоружить» его. Если же мы не сумеем этого сделать, то пригласим его к нашему Гуру, который «разоружит» его.

И именно так я и буду продолжать свою деятельность, исполняя указания вайшнава. И если, совершая попытки, я буду как-либо «уязвлен» местным окружением, то моя духовная стойкость лишь возрастет благодаря следованию указаниям более высокого представителя — ваиш̣н̣ава-севы. И таким образом я обрету еще большее благо.

Я желаю «ваиш̣н̣ава-пратиш̣т̣хи»: мне не нужно никакого признания обычных людей — они почти сумасшедшие, — но я хочу обрести положение в глазах моего господина, моего Гурудева. Я хочу, чтобы он сказал следующее: «Да, из этого юноши выйдет толк. Он будет духовно прогрессировать». Если мои возвышенные наставники смотрят на меня с некоторым любящим одобрением, это станет моим богатством. Их благосклонность и симпатия ко мне будут моим богатством на пути к высшему царству. Когда мы одни, в уединенном месте, и постоянно воспеваем Святое Имя, без сомнения, принцип «тр̣н̣а̄д апи сунӣчена» должен все время неукоснительно соблюдаться. Но в проповеднической кампании, сражаясь под руководством «генерала», мы должны вести себя немного иным образом. Наше внешнее поведение должно в большей степени быть направленным на исполнение приказов этого высшего духовного генерала. Это будет более выгодным.

Смысл санньясы для вайшнава

Преданный: Поскольку общее указание идти и проповедовать было очень широко дано всем преданным Господом Чайтаньей Махапрабху, то в чем особая значимость уклада саннйа̄сы в нашей сампрада̄йе, ведь Махапрабху сказал, что она запрещена в этот век Кали?

Шрила Шридхар Махарадж: Ответ приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите». Это общий вопрос не только для Гаудия-сампрада̄йи, но также и для последователей Рамануджи, Мадхвачарьи и даже Шанкарачарьи. Буддистов могут не волновать указания Пуран, но школа Шанкары и школы вайшнавов принимают саннйа̄су. Шанкара был саннйа̄сӣ и большей частью все его последователи также были саннйа̄сӣ. Это также относится к Рамануджа-, Мадхвачарья- и Вишнусвами-сампрада̄йам.

Объяснение таково: в Кали-югу саннйа̄са, в строгом смысле карма-саннйа̄са, запрещена. Карма-саннйа̄са означает, что вы оставляете все, а такого рода саннйа̄са невозможна в Кали-югу. В ш́а̄страх описывается, что в Сатья-югу человек может жить до тех пор, пока существуют его кости. Пока есть кости, жизнь будет присутствовать в человеке. В Трета-югу жизнь может поддерживаться благодаря нервной системе; однако утверждается, что в Кали-югу кала̄в аннагата̄х̣ пра̄н̣а̄х̣ — продолжительность жизни зависит от пищи. И поэтому саннйа̄са в строгом смысле невозможна в Кали-югу.

В прошлом Валмики занимался совершением тапасйи на протяжении столь многих лет, что насекомые заполонили все его тело и превратили плоть в прах, но тем не менее он продолжал присутствовать в своих костях. Затем, позже, благодаря некоему духовному чуду, все его тело было восстановлено. Но в Кали-югу без пищи невозможно жить. Все аскезы были специально приспособлены к Кали-юге, и продолжительность непрерывного поста, разрешенная в Кали-югу, составляет лишь двадцать четыре часа, и не более. В другие эпохи обычно соблюдался, по крайней мере, двенадцатидневный пост. Если человек совершал плохой поступок, то, в соответствии со смр̣ти-ш́а̄строй, двенадцатидневный пост был обычным наказанием за любой грех. Но в Кали-югу двадцатичетырехчасовой пост — самое большее, потому что без пищи человек не может жить.

И если бы человек должен был принять карма-саннйа̄су, при этом столь сильно завися от материальных обретений и потерь, он не смог бы поддерживать свое существование. Но ваиш̣н̣ава-тридан̣д̣а-саннйа̄са, не требующая невыполнимых вещей, — принятие праса̄да, выполнение служения — является некой модифицированной формой, основывающейся на принципе «йукта̄ха̄ра виха̄раш́ ча»[10]. Личность, живущая в соответствии с этим принципом, может принять саннйа̄су.

Махапрабху принял саннйа̄су, Шанкарачарья, Рамануджа — все основоположники различных сампрада̄й принимали саннйа̄су. Все это интерпретировалось как карма-саннйа̄са, но тем не менее саннйа̄са бывает разных видов. Существует также видват-саннйа̄са, которая почитается в среде стремящихся к обретению освобождения личностей наивысшей. Их идея состоит в том, что, полностью осознав негативность своей связи с материальным царством, человек покончит со своей материальной оболочкой и вступит в духовную сферу. Когда он полностью утвердится в устойчивом осознании того, что его связь с материальным миром приносит ему только вред, он оставит свое тело и отправится на духовное небо. Такова видват-саннйа̄са.

Существует также и нароттама-саннйа̄са:

йах̣ свака̄т парато веха, джа̄та-нирвведа а̄тмава̄н

хр̣ди кр̣тва̄ харим̇ гейа̄т, правраджет са нароттамах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 1.13.27)

В системе нароттама-саннйа̄сы личность осознает присутствие или существование Господа в своем сердце и, думая о Нем, оставляет свои текущие занятия и обязанности домохозяина, и остается вне их — где бы то ни было: под деревом, в пещере или где-то еще, не заботясь о своих телесных нуждах. Она не оставляет немедленно своего тела, но принимает в пищу, что придется. Если же пищи нет, то она постится и таким образом живет. Она оставляет свой дом во имя праведности — такова нароттама-саннйа̄са.

Также в ш́а̄страх упоминаются и различные стадии саннйа̄сы: кут̣ичака, бахудака, хам̇са и парамахам̇са, по восходящей. Но, приняв тридан̣д̣а-саннйа̄су, саннйа̄сӣ полностью вовлекает себя в служение Господу, распространяя Его послания и принося благо людям, и в этом ее отличие. Это абсолютно другое качество. Тридан̣д̣и-саннйа̄сӣ не занимает отстраненную позицию, не придерживается тактики оставления всех обязательств по отношению к этому миру как результат возникновения у него отвращения ко всем его многочисленным соблазнам. Наоборот, он вовлекает себя в выполнение более высокого долга по отношению к высшему миру через посредника, и поэтому его тело обладает ценностью. Оставаясь здесь и поддерживая связь отсюда, он низводит более возвышенные реалии сюда и распространяет их в окружающем его мире. Это иная концепция саннйа̄сы, и она обладает позитивной ценностью.

Этот образ поведения подобен образу поведения ближайших спутников Господа. Когда воплощение Господа нисходит сюда, Его любимые па̄рш̣ады, Его друзья и слуги, также направляются Им сюда, чтобы выполнять определенное служение, помогая Ему. Существуют также и субпосредники, которые получили некое задание от более высокого посредника, и, придя в этот мир в такой роли, они могут снискать большее духовное благо, чем те, кто изо всех сил старается полностью оборвать всякую связь с материальным планом существования. Эти субпосредники пытаются использовать свою связь с материальным миром, чтобы стяжать некое реальное богатство высшего мира. И поэтому тридан̣д̣и-саннйа̄сӣ, подобно па̄рш̣адам Господа, желают действовать в качестве посредников Бога.

Слава божественной женской природы

Преданный: Махарадж, нам известны указания, запрещающие, в особенности саннйа̄сӣ и брахмача̄рӣ, общаться с женщинами. Но, следуя миссии Махапрабху, мы совершаем служение вместе с нашими сестрами в Боге. Каким же должно быть наше отношение к ним?

Шрила Шридхар Махарадж: В соответствии с системой варн̣а̄ш́рамы обычно ш́ӯдрам (представителям рабочего класса) и женщинам не разрешается напрямую участвовать в религиозных таинствах. Им позволяется только косвенное участие, и они не получают священную нить. И тем не менее мальчик-бра̄хман̣ касается стоп своей матери! Мать не может прикасаться к Божеству Нараяны, но ее сын, поклоняющийся Нараяне, касается ее стоп и берет пыль с них. Таковы отношения, существующие в системе варн̣а̄ш́рамы. Женщины обычно считаются непригодными или же находящимися ниже уровня, на котором можно непосредственно служить Господу, но в традиции вайшнавизма нет подобной строгости в отношении этого.

Когда я был молодым, то относился к женщинам с некоторым пренебрежением: «Я должен держаться подальше от них — они неприкасаемые». Но подобное вúдение изменила моя тетя: она заметила мое внутреннее состояние, мое отношение и однажды благожелательно обратилась ко мне: «Разве ты не знаешь, что женщины представляют Лакшмидеви? Они той же природы, склонны жертвовать собой и смиренны, поэтому достойны уважения. Их следует уважать, а агрессивная мужская природа должна восприниматься как нечто неблагоприятное. Концепция женского эго — очень благородный идеал, в котором высочайшее положение занимает аспект преданности, или самопожертвование. Женщины не агрессивны. Они — олицетворенное самопожертвование, тогда как мужская природа агрессивна».

Постепенно эта идея дошла до моего сознания, и я научился высоко ценить Ситу, Драупади и многих других женщин, а в особенности гопӣ, явивших высочайший пример самопожертвования. Явленный гопӣ пример убедительно показывает, что самозабвение, самопожертвование и самопредание именно в женском аспекте достигают своего зенита, раскрываются наиболее полно. Пассивное начало занимает высочайшее положение. Эта точка зрения утвердилась во мне постепенно и вызвала настоящий переворот в уме.

Мадхура-раса, или супружество, занимает наивысшее положение, и Шримати Радхарани являет величайший уровень самопожертвования и любви. Мужчины — агрессоры. Именно они, а не женщины, ответственны за возникновение всех трудностей и беспокойств. Наша агрессивная мужская природа на самом деле — болезнь. Постепенно подобное восприятие развивалось во мне. В конечном итоге я обнаружил, что если женская природа чиста и проявляется в ва̄тсалйа-расе и мадхура-расе лӣлы Господа, то в наивысшей обители она занимает высочайшее положение. Мы все стремимся к тому, чтобы оказаться задействованными в служении Шримати Радхарани.

Положение Шри Радхи — высочайшее служение Кришне, а ра̄дха̄-да̄сйам почиталась Махапрабху как наивысшее достижение. Васудев Гхош говорит следующее:

(йади) гаура на̄ хаита, табе ки хаита

кемане дхарита̄м де’

ра̄дха̄ра махима̄ према-раса-сӣма̄

джагате джа̄на̄та ке?

Кто бы мог явить эту святую, божественную истину, если бы Шри Гауранга лично не явился на этой планете? Кто бы рассказал, кто бы сообщил нам о том, что высочайшей служанкою является Радхарани? Но Гауранга пришел и ясно показал нам, что высочайшая концепция служения — быть занятым в служении высочайшей Отрицательной Энергии.

10В Бхагават-гите (6.17) сказано: йукта̄ха̄ра-виха̄расйа, йукта-чеш̣т̣асйа кармасу / йукта-свапна̄вабодхасйа, його бхавати дух̣кха-ха̄ — «Для того, кто ест, отдыхает и прилагает усилия при выполнении всех своих обязанностей упорядоченно, и чье время распределено правильно, практика йоги постепенно сводит на нет все мирские страдания». (Йукта-а̄ха̄ра-виха̄расйа — «для человека, чей прием пищи и чей отдых упорядочены»).

Table of Contents

Шри Чайтанья Сарасват Матх

Предисловие

Глава 1. Небо сознания

Глава 2. Зрение, чтобы видеть Шри Гуру

Глава 3. Видение духовными очами

Глава 4. Испытание, вкус и триумф