# Наши Учителя

Издательство ШЧСМ

Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-Ачарья: Его Божественная Милость


Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость


Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этой книги издаётся по


решению и благословению


Ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха


Его Божественной Милости


Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу


Наши сайты:


harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.


scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.


saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.


gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.


sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.


govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.


avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.


youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Введение

Эта книга — плод санкиртаны — прославления Господа и Его преданных. Она повествует об истории Рупануга-сампрадаи, великих учителях гаудия-вайшнавизма, их служении и сокровенных взаимоотношениях.

Идея этой книги принадлежит Шрипаду Бхакти Ачинтья Мадхаву Махараджу. Его искреннее желание прославить величайших вайшнавов современности, — Шрилу Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа, Шрилу А. Ч. Бхактиведанту Свами Махараджа и Шрилу Б. С. Говинду Дев-Госвами Махараджа, а также раскрыть глубину их духовных отношений, безусловно, достойно восхищения и преклонения. Книга составлена, пожалуй, самым талантливым литератором и переводчиком российского вайшнавского движения, Динашраей Прабху. Неоценимый вклад в составление книги внесли Рагалекха Диди и Сахадев Прабху, собравшие уникальный материал для этой книги. Безусловно, без энтузиазма и самоотверженного служения нашего ответственного редактора Индубалы Диди, а также ее верных помощников — Притху Прабху Брахмачари и Традиша Прабху — эта книга не увидела бы свет. Прекрасному содержанию этой книги идеально соответствует превосходное оформление, выполненное Ишарупой Диди и Мадхумати Диди. В книге опубликованы редкие исторические фотографии, запечатлевшие великие события из жизни Рупануга-сампрадаи.

Цель этой книги — доставить удовольствие нашим великим наставникам и вечным доброжелателям Шриле А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, Шриле Б. Р. Шридхару Дев-Госвами Махараджу и Шриле Б. С. Говинде Дев-Госвами Махараджу. Безусловно, они будут удовлетворены, если эта книга принесет благо их последователям и поможет объединить их усилия в служении миссии Шри Чайтаньи Махапрабху. Надеемся также, что эта книга получит благословения всех искренних читателей, стремящихся к истинной преданности Богу.

Свами Бхакти Бимал Авадхут,


18 сентября 2007 года,


день явления Шри Лалиты Деви.

Часть 1. Рупануга-сампрадая

Шри Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир, чтобы осветить и согреть его божественным сиянием Своего учения. Он явился в облике преданного, желая открыть душам Кали-юги самое сокровенное, что есть в теистической мысли. Шри Чайтаньядев основал движение нама-санкиртаны, которое дарит миру любовь к Господу Кришне, воплощенную в Святом Имени. Но в Его явлении есть и особая внутренняя причина, скрытая от мира. В Шримане Махапрабху воплощены Двое — Шри Кришна и Шримати Радхарани. Он явился в этот мир как Кришна, принявший настроение Шримати Радхарани. Кришна желает понять чувства, которые Радхарани испытывает к Нему. И Махапрабху в окружении ближайших спутников вкушает сладость той безраздельной преданности Кришне, которой обладает лишь Радхарани. Бесконечная любовь желает распространить себя, ее поток стремительно растет, вовлекая все новые и новые души. Неудержимая, как ураган, преданность, хочет объять весь мир, всю вселенную. Она остановит движение Кали-юги и обратит его вспять, в духовный мир, к Богу. И чтобы осуществить это страстное желание дать любовь всем, каждой душе Кали-юги, Махапрабху основал Свою духовную преемственность, сампрадаю.

История сампрадаи не является набором сухих фактов. В этой истории воплощен экстаз, бурлящая полноводная стремнина расы, духовного бытия. Эта история не начинается с какой-то конкретной даты. Она берет свое начало в вечном, беспредельном трансцендентном мире, где, как описывается в «Брахма-самхите» (5.56), «каждый шаг — танец, каждое слово — песня». Нароттам Дас Тхакур пел: голокера према-дхана харинама санкиртана[1]. В движении санкиртаны проявляется божественная любовь, сокровище Голоки. Она приходит в зримый вещественный мир прямо из сокрытого, невыразимо прекрасного духовного бытия, из сферы Голоки, где всем повелевают Шри Радха и Шри Кришна. Все великие души, которые внесли существенный вклад в развитие духовной преемственности Шри Чайтаньи Махапрабху, были не просто учителями и мудрецами. Каждый из них является вечным спутником Шримати Радхарани и наделен полномочиями. Все они служат Ей под началом Шри Рупы Манджари, явившейся в этот мир в облике Шри Рупы Госвами.

Глава 1. Рупа Госвами и учение Махапрабху

Шри Рупа Госвами — величайший представитель духовной традиции гаудия-вайшнавизма. Его труды и деяния всегда будут высоко цениться всеми последователями Шри Чайтаньи Махапрабху. По его имени все, кто следует учению бенгальского вайшнавизма, называют себя рупанугами, а свою школу мысли — Рупануга-сампрадаей. Все писания гаудия-вайшнавов восходят к идеям, изложенным в трудах Рупы Госвами, и его книги — тот источник, где берет свое начало безграничный поток учения Шримана Махапрабху. Сам Махапрабху не писал книг. Он попросил учеников детально разработать, обосновать Его учение и изложить в многочисленных трудах. И каждый, кто создавал свой труд об учении Махапрабху, непременно выражал свою любовь и признательность солнцу духовной преемственности Шри Чайтаньи — Шриле Рупе Госвами.

Шрила Рупа Госвами явился в этот мир в 1489 году. Он принадлежал к древнему брахманскому роду из Южной Индии. Его прадед, Шри Падманабха, переселился из Южной Индии в Бенгалию. Родителями Шри Рупы были Кумарадев и Шри Ревати Деви. У них было пятеро сыновей и одна дочь. Из пятерых сыновей трое — Сантош, Амар и Валлабха — приняли учение Махапрабху и стали известны как Шри Санатана Госвами, Шри Рупа Госвами и Шри Анупама.

Шри Рупа и Шри Санатана были образованнейшими людьми своего времени. Помимо санскрита, они знали арабский, персидский, урду и были знакомы со многими влиятельными и высокопоставленными лицами Индии. Наваб Хуссейн Шах, правитель Бенгалии от имени Делийского султаната, стремился привлечь на государственную службу одаренных и образованных людей из рода брахманов. Он сразу же оценил способности братьев и предложил Шри Рупе пост министра финансов, а Шри Санатане — премьер-министра. Отказ от предложения Наваба, отличавшегося тираническим характером, был равносилен гибели. Поневоле братья вынуждены были согласиться. Они приняли персидские титулы Дабир Кхас («личный секретарь») и Сакара Малик («правительственный служащий») и занялись исполнением новых обязанностей. Вскоре они прославились как видные политические деятели Бенгалии и стали уважаемыми и богатыми людьми.

Узнав о Шри Чайтанье Махапрабху, они горячо захотели встретиться с Ним. Роль министров при дворе Наваба была только внешней стороной их жизни. Внутренне они всегда искали только одного — Кришна-премы.

Тайная встреча

Шри Рупа и Шри Санатана написали Махапрабху несколько писем, а позднее встретились с Ним. Это произошло в селении Рамакели. Оно находится у самой границы Бенгалии. Когда Махапрабху принял санньясу, он направился во Вриндаван через Навадвипу и Рамакели. За Ним в шествии санкиртаны следовали тысячи людей. Шри Рупа и Шри Санатана жили неподалеку от Рамакели. Вечером они, сменив свои богатые одежды на простые дхоти преданных, пришли к Махапрабху. Зажав в зубах травинки в знак смирения, они пали к Его стопам с молитвой:

«Мы ничтожны и недостойны… Мы не заслуживаем чести предстать перед Тобой. Мы самые падшие. Твоя милость — наша единственная надежда. Спаси нас!» Их смирение тронуло сердце Махапрабху. Он обнял их и мягко попросил вернуться. «Скоро придет время, когда Кришна освободит вас от ваших обязательств перед Навабом. Вы оба — Мои вечные слуги, поэтому вам нечего опасаться. Кришна обязательно поможет вам». Затем Господь благословил их, возложив руки на их головы. Шри Рупа и Шри Санатана коснулись стоп Господа. Увидев милость Господа, пролившуюся на братьев, все преданные обрадовались и стали повторять имена Хари. Там было много близких спутников Господа, в том числе Нитьянанда Прабху, Харидас Тхакур, Шривас Тхакур, Гададхар Пандит, Мукунда, Джагадананда, Мурари и Вакрешвар Пандит. Следуя наставлениям Господа, Шри Рупа и Шри Санатана коснулись стоп каждого из этих преданных, которые поздравили братьев с тем, что они обрели милость Господа.

Шри Рупа и Шри Санатана — ученики Махапрабху

В «Чайтанья-чаритамрите» описано, как Санатана Госвами оставил свои служебные обязанности. Под предлогом болезни он оставался дома, чтобы изучать «Бхагавату» с преданными и брахманами. Узнав об этом, Шах пришел к Шри Санатане и потребовал, чтобы тот сопровождал его в Ориссу. Санатана Госвами отказался, и по велению разгневанного Шаха его бросили в тюрьму. Деньги, присланные Шри Рупой, Шри Санатана отдал тюремщику и совершил побег. Затем он отправился в Бенарес, чтобы встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху. По дороге Шри Санатана со слугой Ишаном остановились в гостинице. Однако Санатана Госвами, видя, что хозяин гостиницы слишком радушен, заподозрил неладное. Он спросил у своего слуги, есть ли у него деньги, и тот ответил, что у него с собой семь золотых монет. Санатана Госвами отдал эти монеты хозяину и попросил его помочь пройти им через джунгли. Хозяин гостиницы, предводитель банды разбойников, был потрясен проницательностью Шри Санатаны, и, искренне раскаявшись, сообщил ему, что от местного астролога узнал, что у постояльцев восемь золотых монет, и собирался убить их. Он помог им пройти через джунгли и горы Хазарибаг. Шри Санатана спросил у Ишана, не оставил ли он при себе еще что-то, и слуга ответил, что утаил одну монету. Тогда Санатана Госвами сказал ему, чтобы он оставил ее себе и отправлялся домой. Уже один Санатана Госвами пришел к своему зятю, Шри Канту. Шри Кант, увидев бедственное положение своего родственника, предложил Шри Санатане остаться у него, но тот отказался. Когда Санатана Госвами уходил, Шри Кант подарил своему шурину дорогое шерстяное одеяло. Наконец, Шри Санатана добрался до Бенареса и встретился со Шри Чайтаньей в доме Чандрашекхары. Господь велел ему сбрить бороду и длинные волосы, Санатана Госвами обрился и облачился в одежды бабаджи, приняв старые одежды Тапана Мишры. Когда он понял, что Господь не одобряет, что у бабаджи есть дорогое шерстяное одеяло, он поменял его у одного брахмана на рваное. Господь был доволен смирением и покорностью Шри Санатаны и дал ему наставления о науке преданности.

С Рупой Госвами Махапрабху встретился в Праяге, на обратном пути из Вриндавана. Махапрабху несколько дней беседовал с ним и поведал об основных идеях Своего учения. Он поручил Шри Рупе организовать широкую проповедь в Матхуре и Вриндаване. Кроме того, Махапрабху велел найти святые места, связанные с Кришна-лилой, которые в то время были почти забыты. Еще одним Его повелением было создать труды, которые бы научно представили и обосновали Его учение.

Рупа Госвами и Санатана Госвами — непосредственные ученики Махапрабху Шри Чайтаньядева. Других Своих последователей Махапрабху не обучал лично, лишь давал им советы. Но Шри Рупу и Шри Санатану Он учил сам. Он сделал их хранителями Своего учения. Он хотел, чтобы Рупа Госвами стал главой Его сампрадаи.

Некоторое время спустя Рупа Госвами сделал набросок пьесы, повествующей о деяниях Кришны во Вриндаване и Двараке. Через несколько дней после этого он увидел сон, в котором ему явилась сама Сатьябхама, супруга Кришны и царица Двараки. Она попросила описать эти деяния раздельно, поскольку настроение Двараки отличается от настроения Вриндавана. Эта сокровенная истина соответствует учению Махапрабху о превосходстве служения во Вриндаване, Радха-дасьям, над всеми другими видами служения Кришне.

Глава сампрадаи

Позже Рупа Госвами вновь встретился со Шри Чайтаньей Махапрабху в Нилачале. Тогда Махапрабху принял его, как сына. Махапрабху не хотел нарушать установленных обычаев. Поэтому Харидасу Тхакуру, который среди индусов считался низкорожденным, он предоставил прибежище в соломенной хижине в саду Тапаны Мишры. Рупу Госвами Он приютил там же, поселив вместе с Харидасом Тхакуром. Во время своих встреч с Махапрабху Санатана Госвами также останавливался у Харидаса Тхакура.

Шри Чайтанья Махапрабху не нарушал устоявшегося устройства общества. Действовать в согласии со своей природой — самое лучшее положение, и вайшнавизм признает это. Подлинная варнашрама-дхарма состоит в том, что каждый выполняет те обязанности, к которым более склонен. Варнашрама создана для того, чтобы не нарушать естественный ход вещей. Духовная жизнь может развиваться в рамках этого мироустройства, и Махапрабху не отрицал этого.

Но, тем не менее, учение Махапрабху было поистине революционным. Революция была направлена не на внешние стороны жизни, а на внутреннюю, духовную сферу. Махапрабху стремился распространить Свое учение повсюду. Он утвердил именно Рупу Госвами Своим преемником, несмотря на то, что был окружен многими возвышенными душами. Рамананда Рай, Сварупа Дамодар, Сарвабхаума Бхаттачарья, Адвайта Ачарья, Бхагаван Ачарья, Шикхи Махити и сотни других великих святых и ученых присутствовали на собрании, где Махапрабху провозгласил Рупу Госвами главой сампрадаи.

Шри Чайтанья Махапрабху считал Рамананду Рая равным Себе, и даже более того — Своим Гуру. Сам Махапрабху признал его высокое положение в знаменитой беседе на берегу Годавари. Сварупа Дамодар почитается вторым проявлением Махапрабху. Всякое литературное произведение, прежде чем быть представленным Махапрабху, проходило строгую проверку Сварупы Дамодара. И все же Махапрабху ни одного из них не наделил полномочиями главы сампрадаи. Этой чести удостоился именно Рупа Госвами.

Рупе Госвами открылось, что чувствует в Своем сердце Махапрабху. Он воспринял Его чувства и сложил одну шлоку. Когда Махапрабху прочел ее, то, не скрывая Своего удивления, спросил: «Как ему удалось понять Мое сердце?» Сварупа Дамодар ответил: «Ты наделил Рупу всеми благословениями, поэтому Твое сердце для него — открытая книга». И Махапрабху, который всегда проявлял смирение, в этот раз открыл Свою подлинную природу и подтвердил: «Да, я отдал Рупе все».

Махапрабху представил Рупу Госвами собранию Своих ближайших последователей и попросил испытать его. Судьей был назначен Рамананда Рай. Рупу Госвами попросили читать отрывки из его пьес «Лалита Мадхава» и «Видагдха Мадхава», чтобы проверить глубину и последовательность философских идей, изложенных в них. Рамананда Рай задавал вопросы по стилистике, поэтике пьес и теологии. Когда Рупа Госвами стал отвечать, все были потрясены. Харидас Тхакур, ачарья Святого Имени, так отозвался об одной шлоке Рупы Госвами, прославляющей Харинам: «Никогда раньше мы не слышали ничего, что с таким совершенством выражает понимание Святого Имени». Рамананда Рай сказал: «Рупа Госвами представил нам подлинное учение Махапрабху, и мы потрясены тем, что услышали. Кажется, что никто из смертных не способен выразить столь сокровенные истины, но Рупе Госвами это удалось». Когда Махапрабху спросил, к какому же выводу пришел Рамананда Рай, он ответил: «Это просто восхитительно и невероятно! Его поэзия превосходит все, что было написано до него. Несомненно, он — величайший среди поэтов. Героем называют того, кто всегда достигает своей цели. Рупа Госвами, несомненно, великий герой, потому что его поэзия попадает в самое сердце, не зная промаха. Все мы признаем его Твоим преемником».

Все присутствовавшие единодушно подтвердили его слова. Они сказали: «Без сомнения, Ты даровал ему всю Свою милость. Иначе он не смог бы написать такого». Махапрабху был очень доволен. Однако Он решил еще больше прославить Рупу Госвами и сказал: «Теперь я желаю, чтобы все вы одарили Рупу своими благословениями, чтобы он раскрыл миру Мое учение». Вайшнавы возразили: «Твоей милости будет достаточно». Но Махапрабху пояснил: «Нет, этого мало. Вы — Мои друзья. Так одарите его своей милостью, тогда он ощутит чистую любовь к Кришне и сможет распространять Его послание».

Все великие души без колебаний дали Рупе Госвами свои благословения. Так Махапрабху явил всем истинную славу Шри Рупы и передал Свою сампрадаю под его опеку.

После этого Рупа Госвами в течение года оставался с Махапрабху в Джаганнатха Пури, где продолжал постигать Его учение. Затем он отправился жить и проповедовать во Вриндаван.

Шрила Рупа Госвами написал много книг, содержащих подробное объяснение теологии гаудия-вайшнавов. Самые известные из них — это «Видагдха Мадхава», «Лалита Мадхава», «Бхакти-расамрита-синдху», «Уджджвала-ниламани», «Упадешамрита», «Дана-кели-каумуди» и «Лагху-Бхагаватамритам». Всего он составил более ста тысяч шлок.

Преемственность Шри Чайтаньи Махапрабху

Шри Чайтанья Махапрабху утвердил Рупу Госвами главой сампрадаи и хранителем Своего учения. Он наделил его верховными полномочиями, и все, кто следует учению Махапрабху, называют себя рупанугами, последователями Шри Рупы Госвами. Все великие преданные Махапрабху признавали авторитет Шри Рупы. Санатана Госвами, Гуру Шри Рупы, почитал его и относился как к старшему. Рагхунатха Дас Госвами прославил Шри Рупу в своих молитвах. Сварупа Дамодара и Рамананда Рай, Сарвабхаума Бхаттачарья, Адвайта Ачарья, Харидас Тхакур — преданные, дороже которых никого не было для Махапрабху, — признавали главенствующее положение Шри Рупы Госвами. Джива Госвами был непосредственным учеником Рупы Госвами и блестяще отстоял его взгляды, написав «Шат-сандарбхи» — шедевр вайшнавской теистической мысли. Духовное знание по цепи ученической преемственности от Рупы и Санатаны Госвами было передано Рагхунатху Дасу Госвами и Дживе Госвами, затем через других великих ачарьев дошло до наших дней.

Хотя сам Шри Чайтанья Махапрабху не оставил после Себя книг, Шри Рупа, Шри Санатана и другие Госвами Вриндавана, а после них — Кави Карнапура, Кришнадас Кавирадж Госвами, Вриндаван Дас Тхакур, Лочан Дас Тхакур, Нароттам Дас Тхакур и многие другие одаренные поэты и мыслители, последователи Шримана Махапрабху, написали поэмы, молитвы и философские сочинения, развивающие Его идеи. В то время проповедь была очень активной. В Бенгалии после Нитьянанды Прабху ее продолжили Джахнава Деви и Вирабхадра Прабху, в Ориссе — Шьямананда Прабху и Расикананда Прабху, в Кхетури — Нароттам Дас Тхакур. Проводились грандиозные фестивали, многие люди из разных сословий жили согласно учению Махапрабху и активно его проповедовали. Расцвет гаудия-вайшнавизма длился почти три века.

Особое значение для Рупануга-сампрадаи имел случай, произошедший в Джайпуре. Цари Джайпура поклонялись и Шри Шри Радха-Говинде, и Господу Нараяне. Но многочисленные последователи школы Рамананди были настроены против поклонения Божественной Чете Радха-Говинды и утверждали, что главным Божеством должен быть Шри Нараяна. Махарадж Джай Сингх, правивший тогда в Раджастане, покровительствовал гаудия-вайшнавам. Однако рамананди утверждали, что движение Шримана Махапрабху находится вне четырех признанных сампрадай и, следовательно, гаудия-вайшнавы не являются представителями подлинной традиции. Джай Сингх, великий преданный Господа Кришны и очень образованный человек, к тому времени изучил труды Госвами Вриндавана, Кришнадаса Кавираджа Госвами и Вриндавана Даса Тхакура. Он решил устроить философский диспут, на котором должны были присутствовать образованные пандиты и госвами, представители обеих школ. Исход этого диспута должен был решить судьбу поклонения в Раджастане.

В то время гаудия-вайшнавы признавали своим духовным лидером Шрилу Вишванатха Чакраварти Тхакура. Однако он был уже в очень преклонном возрасте. Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур желал, чтобы сампрадаю на диспуте представлял кто-нибудь из молодых образованных преданных. Выбор пал на Шрилу Баладева Видьябхушана. До того, как Шрила Баладев Видьябхушан принял учение Махапрабху, он принадлежал к Мадхва-сампрадае, поэтому хорошо знал и учение гаудиев и доктрину Шри Мадхвачарьи. Он мог отстоять подлинность традиции перед лицом критики рамананди.

Так Шрила Баладев Видьябхушан в одиночку отправился в Джайпур, чтобы принять вызов. Его задачей было обосновать принадлежность гаудия-вайшнавов к подлинной вайшнавской традиции. Рамананди опирались на учение Рамануджи и вели происхождение от Шри-сампрадаи. Шрила Баладев Видьябхушан утверждал, что гаудия-вайшнавы принадлежат к Мадхва-сампрадае. Но Мадхвачарья ничего не говорил о поклонении Шри Шри Радха-Говинде и пути рага-марга — самозабвенной любви к Шри Кришне, — которому учил Шри Чайтанья Махапрабху. Рамананди потребовали обосновать учение Шримана Махапрабху комментарием (бхашьей). В то время любая сампрадая признавалась авторитетной только в том случае, если она имела бхашью на «Веданта-сутру», «Упанишады», «Вишну-сахасра-нама-стотру» и «Бхагавад-гиту». Но в Рупануга-сампрадае не было комментария на «Веданта-сутру». Вместо него гаудия-вайшнавы почитали «Шримад-Бхагаватам», считая его комментарием, но пандиты школы Рамананди не соглашались с этим. Они требовали предъявить текст бхашьи, в противном случае спор решался в их пользу.

Шрила Баладев Видьябхушан попросил всего семь дней, чтобы составить текст комментария. Задача была поистине колоссальной, требовала значительного труда и обширнейших познаний — за столь короткий срок справиться с ней было невозможно. Отсрочка была дана, и Шри Баладев Видьябхушан отправился к Говиндадеву, Божеству Шрилы Рупы Госвами. Получив благословения вайшнавов сампрадаи, он склонился перед Говиндадевом и попросил Его милости. Через семь дней бхашья была готова.

Когда Баладев вновь явился на диспут с составленным им комментарием, пандиты почувствовали смятение. Самостоятельно написать комментарий к «Веданта-сутре» мог только великий ачарья, подобный Шанкаре, Мадхве или Раманудже. Диспут состоялся, и Шрила Баладев Видьябхушан, опираясь на собственный комментарий, опроверг аргументы рамананди и утвердил верховное положение Шри Радхи и Шри Кришны. Он доказал, что поклонение Им является наиболее совершенной и чистой формой религии. Так учение Шри Чайтаньи Махапрабху восторжествовало в Раджастане, и до сих пор в Джайпуре следуют ему и поклоняются Шри Шри Радха-Говинде.

Шрила Баладев Видьябхушан также составил комментарии к «Бхагавад-гите» и основным Упанишадам и написал множество трудов, причем не только по теологии, но и грамматике, поэтике и драматургии. Его вклад в гаудия-вайшнавизм сравним со вкладом Шрилы Дживы Госвами, а его труды — бесценное сокровище, поднесенное лотосным стопам Шри Рупы Госвами. Благодаря Шриле Баладеву Видьябхушану Рупануга-сампрадая окончательно оформилась как самостоятельная традиция.

Однако под влиянием Кали-юги учение Шри Чайтаньи Махапрабху было искажено до неузнаваемости и почти утрачено из-за ложных толкований. Подлинная суть гаудия-вайшнавизма была предана забвению. После ухода Шрилы Баладева Видьябхушана не осталось ачарьи, исполненного того духа служения, которым жил Баладев Видьябхушан. Верными сампрадае остались лишь некоторые бабаджи, погруженные в бхаджан. Широкий размах, которым отличалось когда-то движение Шримана Махапрабху, остался только на страницах писаний. В то время повсюду распространились псевдовайшнавские секты. Внешне исповедуя гаудия-вайшнавизм, внутренне они были совершенно чужды его духу и выставляли учение Шри Чайтаньи Махапрабху в искаженном виде, подчас призывая к прямо противоположному: прославляли мирские удовольствия, призывая к распущенности и безнравственности. В ответ на это те из последователей гаудия-вайшнавизма, которые старались защитить брахманскую культуру и принципы дхармы, забыли об общечеловеческих, универсальных идеалах Шри Чайтаньи и начали заявлять о своих кастовых привилегиях. Так они попали под влияние смарта-брахманов и, считая себя потомками первых учеников Шри Чайтаньи Махапрабху, решили «законодательно» закрепить это право за членами своих родов, передавая его по наследству. Теперь для того, чтобы тебя признали настоящим преданным Кришны, нужно было родиться в соответствующей семье. Верность учению, личные качества и чистота веры отошли на второй план.

Все это уронило авторитет гаудия-вайшнавов в глазах образованных и порядочных индийцев. Само слово «гаудия-вайшнав» стало синонимом безнравственности и нечестности. Необходимо было возродить авторитет Шримана Махапрабху и показать миру подлинное величие Его учения. Это возрождение произошло благодаря выдающемуся мыслителю, поэту и проповеднику Шриле Бхактивиноду Тхакуру.


1«Богатство божественной любви низошло в этот мир с Голоки Вриндавана как совместное воспевание имен Господа Хари» («Ишта-деве вигьяпти», 2).

Глава 2. Шрила Бхактивинод Тхакур

Шрила Бхактивинод Тхакур явился в этот мир 2 сентября 1838 года. Его семья принадлежала к сословию каястх и носила родовой титул Датта. В Калькутте есть место под названием Хат-кхола Датта, названное в честь этого рода. Мать Шрилы Бхактивинода Тхакура принадлежала к роду Мустауфи, известных землевладельцев. Этому роду принадлежит большое селение под названием Ула, расположенное недалеко от Бирнагара. Шрила Бхактивинод Тхакур родился и вырос в Уле, а затем окончил колледж в Кришнанагаре. Он был исключительно талантлив и хорошо известен в кругах интеллигенции. Постепенно Шрила Бхактивинод Тхакур стал близок к обществу «Брахмо самадж», объединившему последователей Рам Мохан Рая. Старший брат Махарши Девендранатха Тхакура, Двиджендранатх, был ближайшим другом Шрилы Бхактивинода.

Закончив обучение, он поступил на государственную службу и был назначен на административный пост в штате Орисса. Одновременно с этим он исполнял обязанности инспектора храма Джаганнатха в Пури, и в его задачу входила борьба с коррупцией среди нечистых на руку служителей, наживавшихся на религиозных чувствах верующих. В то время он начал изучать «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамриту» и был полностью очарован идеями Шри Чайтаньядева. «Брахмо самадж» возлагал на него большие надежды как на образованного и одаренного человека, обладающего литературным талантом и способностью вести дискуссии на высоком интеллектуальном уровне. Однако после того как он изучил «Бхагаватам», стал очевиден его разрыв с «Брахмо самадж». Работая в Динаджпуре, Шрила Бхактивинод Тхакур прочел лекцию по «Бхагаватам», из которой стало ясно, что он порывает с бывшими единомышленниками, последователями Рам Мохан Рая, и принимает сторону вайшнавского учения, как его проповедовал Шриман Махапрабху.

Шрила Бхактивинод Тхакур восстановил первозданное учение гаудия-вайшнавов. Он начал издавать вайшнавский журнал «Саджджана-тошани» и учредил общество «Шри Вишва-вайшнава Раджа Сабха» для проповеди вайшнавизма во всех странах мира. Он постоянно писал труды об учении Шри Чайтаньи Махапрабху на бенгали, хинди и английском, которые составили более сотни книг. Его перу принадлежат такие произведения, как «Джайва-дхарма», «Чайтанья-шикшамрита», «Шри Кришна-самхита» и множество небольших работ, в которых он излагает учение гаудия-вайшнавов и строит величественное здание вайшнавской культуры, включающей в себя метафизическую доктрину, обрядовую сторону, поклонение, социальную организацию, педагогические вопросы, проблемы межрелигиозных отношений и широкие перспективы развития всемирного вайшнавского движения.

Открытие Йогапитха

В 1895 году произошло знаменательное событие — Шрила Бхактивинод Тхакур нашел место явления Господа Чайтаньи в Шри Йогапитхе в Маяпуре. Прежде считалось, что это место находится возле рыночной площади в Навадвипе, но, изучив произведения Шрилы Нарахари Чакраварти Тхакура и Шри Парамананды Прабху и ознакомившись с несколькими картами XVIII века, Шрила Бхактивинод Тхакур засомневался в авторитетности этого утверждения. Однажды ночью он увидел удивительное сияние в нескольких милях к северу от своего дома. Утром он направился туда, по дороге расспрашивая жителей о том, что это за место. Вскоре он подошел к широкой насыпи, где в изобилии росли деревья туласи. Так было определено подлинное расположение дома Джаганнатхи Мишры.

Желая проверить свое предположение, Шрила Бхактивинод Тхакур пригласил своего Гуру, Джаганнатху Даса Бабаджи Махараджа, посмотреть это место. Шрила Джаганнатха Дас Бабаджи Махарадж к тому времени был уже в преклонном возрасте и не мог передвигаться самостоятельно, поэтому один из учеников принес его в корзине. Увидев место божественного явления Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Джаганнатха Дас Бабаджи выскочил из корзины и стал танцевать, ликуя и восклицая имена Шри Гауры. После этого сомнений не оставалось.

Шрила Бхактивинод Тхакур преисполнился великого блаженства и радости. Свои чувства он выразил в книге «Шри Навадвипа-дхама Махатмья», где поведал о событиях, явленных ему через откровение. Книга повествует о паломничестве Шрилы Дживы Госвами под руководством Шри Нитьянанды Прабху по святым местам Навадвипа-мандалы.

В этот период Шрила Бхактивинод Тхакур написал книгу на санскрите «Гауранга-лила-смарана-мангала-стотрам» и комментарий к ней на английском языке, который вышел отдельной книгой под названием «Шри Чайтанья Махапрабху: Его жизнь и учение». Эту книгу он разослал в библиотеки многих высших учебных заведений западного мира, принеся весть о Шри Чайтанье. Кроме того, Шрила Бхактивинод Тхакур создал такие бесценные произведения, как «Шри Харинама-чинтамани», «Шри Бхаджана-рахасья» и многие другие. Оставив государственную службу, он начал собирать пожертвования для постройки храма на месте явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Он обращался ко всем, даже к тем, кому выносил наказание, когда занимал пост судьи. Кроме того, Шрила Бхактивинод Тхакур в это время развернул широкую проповедь Святого Имени. Его усилия не пропали даром — на собранные им средства на святом месте явления Господа Чайтаньи было построено первое здание.

Для заботы о дхаме и служения ей Шрила Бхактивинод Тхакур создал особый комитет. Впоследствии он возложил заботы о Маяпуре на своего сына, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура.

Мужество первопроходца

Шриле Бхактивиноду Тхакуру пришлось приложить немало усилий, чтобы убедить окружающих в том, что он действительно открыл подлинную дхаму, место явления Шримана Махапрабху. В то время там никто не жил. Через некоторое время ему удалось построить кирпичное здание, в котором начали поклоняться Божеству Шри Чайтаньи Махапрабху.

Настоящий храм построили позднее. Брахманы, готовившие пищу для Божества, не желали оставаться там надолго, поскольку место это было пустынное и не безопасное. Ради того, чтобы служение не прекращалось, Шрила Бхактивинод Тхакур шел на многое. Например, иногда он собственными руками готовил ганджику (гашиш) для повара, иначе тот отказывался служить. Когда приходили «почтенные» посетители, он заботился о табаке для них. Ради служения дхаме ему приходилось совершать множество других поступков, не приличествующих религиозному человеку.

Предсказания

Шрила Бхактивинод Тхакур предсказал, что према-дхарма — религия божественной любви — столь прекрасна, что ее, несомненно, примет каждый разумный человек. Идею о том, что истинной религией является беззаветная любовь к Богу, нужно признать высшей из теистических концепций. Шрила Бхактивинод Тхакур говорил, что свободомыслящие люди Запада обязательно примут идею божественной любви, которую принес Шри Чайтаньядев. Таково было его твердое убеждение, и он постоянно говорил об этом в своих лекциях, которые читал по всей Бенгалии.

«Господь Чайтанья низошел не для того, чтобы спасти избранных людей в Индии. Нет. Его главной целью было спасение всех живых существ во всех странах мира и проповедь вечной религии, санатана-дхармы. В “Чайтанья Бхагавате” приводятся такие слова Господа: “В каждом городе, стране и селении будут петь Мое Имя”[2].

Не приходится сомневаться в том, что настало время исполнения этого пророчества. Совсем скоро не имеющий равных путь Харинама-санкиртаны будет провозглашен по всему миру… О день, когда счастливые англичане, французы, русские, немцы и американцы, подняв знамена и взяв мриданги и караталы, начнут киртан на улицах своих городов! Когда же наступит этот день? О день, когда светлокожие люди из дальних стран, присоединившись к бенгальским преданным, запоют: “Джай Шачинандана, джай Шачинандана ки джай!”» («Саджджана-тошани», 1885, стр. 4,5).


2Это стих из «Чайтанья Бхагаваты» (Антья-кханда, 4.126):

Пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма


сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма

Глава 3. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Посланник духовного мира

Шрила Бхактивинод Тхакур горячо молил Господа о сыне, который смог бы продолжить дело его жизни — проповедь учения Шри Чайтаньи Махапрабху во всей его красоте и глубине. Господь исполнил его просьбу. В семье Шрилы Бхактивинода явился на свет один из величайших и могущественнейших проповедников — Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур явился в Пурушоттама-кшетре (Джаганнатха Пури) в пятницу, 6 февраля 1874 года. Его тело украшали все признаки великой личности. Астролог, составивший его гороскоп, был потрясен: за всю свою долгую практику ему не приходилось видеть такого гороскопа. Он предсказал, что этот ребенок в будущем прославится своей святостью и станет величайшим духовным учителем. Шрила Бхактивинод Тхакур назвал сына Шри Бималом Прасадом, что значит «милость Шримати Бималы Деви, божественной энергии Господа Джаганнатха». Именно ему предстояло распространить учение Шри Рупы не только в пределах Индии, но и по всему миру.

К семи годам Бимал Прасад знал наизусть все шлоки «Бхагавад-гиты» и мог объяснить смысл каждого стиха. Он обладал великолепной памятью и был способен дословно воспроизвести текст, прочитав его лишь однажды. За перевод с санскрита «Сурья-сиддханты» ему присвоили титул «Сиддханта Сарасвати» — «повелитель духовной науки». Хотя он был еще ребенком, Шрила Бхактивинод Тхакур позволял ему читать свои труды, среди них — «Шри Чайтанья-шикшамриту».

В 1892 году, в возрасте восемнадцати лет, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, окончив школу, поступил в санскритский колледж в Калькутте. Однако он уделял мало внимания общеобразовательным предметам и все свободное время проводил в университетской библиотеке за изучением философских и теологических трудов. Через три года, не желая тратить силы и время на изучение мирского знания, будущий ачарья покинул колледж, чтобы полностью посвятить себя преданному служению.

Встреча с духовным учителем

С 1897 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур стал соблюдать чатурмасью: четыре месяца сезона дождей он спал на голом полу, сам готовил себе пищу и ел один раз в день, не пользуясь посудой, прямо с земли. В том же году в Годрума Двипе Навадвипа-дхамы Шрила Бхактивинод Тхакур построил бхаджан-кутир, назвав его «Aнанда-сукхада-кунджа». Здесь зимой 1898 года Шрила Сарасвати Тхакур встретился с великим святым вайшнавом Шрилой Гауракишором Дасом Бабаджи.

Бабаджи, которому с первой встречи понравился юный Сарасвати Tхакур, подарил молодому человеку несколько кусков веревки с узлами, служившие ему четками, деревянный штамп для нанесения тилаки, шапку и корзину с предметами для поклонения. Шапка и корзина были даром его духовного учителя, Бхагавата Даса Бабаджи. Сарасвати Тхакур, видя в Шриле Гауракишоре Дасе Бабаджи вайшнава высочайшего уровня, пожелал стать его учеником. В 1900 году, получив благословение отца, он обратился к великому святому с просьбой о посвящении, но получил отказ. Однако он не оставил своего намерения и несколько раз приходил к бабаджи, моля о милости. Такое горячее желание тронуло Шрилу Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа, и он принял Бимала Прасада своим единственным учеником, дав ему духовное имя Шри Варшабханави Деви Дайита Дас («близкий слуга Шримати Радхарани»).

Духовный учитель повелел ученику оставить все прочие занятия и посвятить жизнь проповеди послания Шри Рупы и Шри Санатаны. Впоследствии Шрила Сарасвати Тхакур вспоминал: «Ощутив прикосновение трансцендентных лотосных стоп моего Гурудева, я утратил сознание внешнего мира. Не знаю, являлся ли когда-нибудь духовный посланник, равный ему в величии. Разве могут люди этого мира, охваченные похотью и гневом, узнать его?»

В 1905 году Шрила Сарасвати Тхакур, следуя примеру нама-ачарьи Шрилы Харидаса Тхакура, принял обет воспевания трех лакхов имен Кришны (192 кругов на четках) каждый день.

В это время, неустанно проповедуя и проводя киртаны, Шри Варшабханави Деви Дайита Дас начал собирать сведения о четырех вайшнавских сампрадаях. В 1909 году у него появились первые ученики.

Киртан — это сражение против майи

Шрила Прабхупада (Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур) говорил, что подлинное служение Кришне — это санкиртана (проповедь), а не перебирание четок (джапа). Конечно, джапа — очень важная составляющая духовного пути и, по его собственным словам, «четки (джапа-мала) не должны поститься». Некоторым ученикам он рекомендовал ежедневно повторять сотню тысяч святых имен (шестьдесят четыре круга на четках), но большинство из них он целиком занимал в проповеди. Шрила Сарасвати Тхакур утверждал, что дух служения, преданности Миссии — вот что действительно важно. Он говорил, что гопи никогда не перебирают четки, но заняты высшим служением Шри Кришне во Вриндаване. Ученик, отдающий все силы и время проповеди, мог снизить норму повторения даже до четырех кругов в день. Настроение смирения и самоотдачи — суть послания Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Сарасвати Тхакур недвусмысленно давал понять, что бхакти измеряется не внешними вещами, такими как количество кругов джапы или прочитанных книг, а глубиной преданности. Киртан означает проповедь и войну с невежеством, говорил Шрила Прабхупада. Как воины армии Господа Чайтаньи, вайшнавы должны ходить от двери к двери, проповедуя людям сознание Кришны.

Однажды один вайшнав-отшельник спросил Шрилу Сарасвати Тхакура: «Почему Вы живете в Калькутте? Здесь океан порока и гордыни. Почему Вы не поселитесь в святой дхаме?» Шрила Прабхупада ответил: «Я счастлив любой возможности проповедовать учение Шри Чайтаньи Махапрабху, пусть даже в самых отвратительных местах».

Брaхманы и вайшнавы

Возрождающееся вайшнавское движение встречало самую ожесточенную критику со стороны ортодоксальных брахманов Бенгалии. Брахманы занимали высокое положение в индийском обществе, и поэтому имели огромное влияние на людей. Даже некоторые вайшнавы соглашались с ними, желая обрести поддержку их сообщества. Наконец, должен был состояться диспут с участием выдающихся пандитов Индии. Во время этих событий Шрила Бхактивинод Тхакур, прикованный болезнью к постели, не мог лично участвовать в диспуте. Поэтому, зная о желании Шрилы Бхактивинода Тхакура публично развенчать идеи кастовости, Шри Мадхусудан Госвами, известный религиозный мыслитель того времени, попросил вступить в полемику Шрилу Сарасвати Тхакура. Диспут состоялся в городе Балигхаи округа Мединипур в 1911 году.

На этом собрании Шрила Прабхупада прочел знаменитую лекцию «Брахман и вайшнав». К началу выступления Шрилы Сарасвати Тхакура аудитория разделилась: приверженцы учения кастовых брахманов против сторонников того, что каждый человек независимо от своей касты имеет право на преданное служение Господу. Шрила Сарасвати Тхакур начал речь с цитирования шлок из писаний, прославляющих качества брахманов. При этом последователи кастового учения оживились и выразили горячее одобрение. Однако затем Шрила Прабхупада привел стихи, доказывающие, что даже имеющий низкое происхождение вайшнав выше брахмана. И таких цитат было гораздо больше. Естественно, это не вызвало восторга у пандитов, отстаивавших идеи кастовости. Не в силах возразить по существу, некоторые из них стали громко возмущаться, другие пытались опровергнуть доводы Шрилы Сарасвати Тхакура, но он блестяще отразил все аргументы, опираясь на писания и логику. Так он неопровержимо доказал, что те, кто безраздельно предан Господу, независимо от положения в обществе, достойны наибольшего почитания. Убежденные его речами, многие в те дни приняли у него посвящение.

В том же году в Навадвипе, выступив перед большим собранием ученых, Шрила Сарасвати Тхакур доказал, что Шри Чайтанья Махапрабху — сам Верховный Господь.

Борьба против показной преданности

Другим отклонением от вайшнавской сиддханты, против которого боролся Шрила Прабхупада, была показная преданность сахаджий. Считая себя достойными стать участниками Кришна-лилы, многочисленные «святые» выдавали свои эмоции за духовные прозрения, призывая отвергнуть строгие заповеди нравственности и религии, чтобы испытать якобы духовные чувства. В своей поэме «Пракрита раса шата душини» («Сто предостережений против воображаемой преданности») Шрила Сарасвати Тхакур изобличил их основные заблуждения. Всей своей жизнью Шрила Прабхупада решительно противостоял философии сахаджий.

Однажды к Шриле Бхактивиноду Tхакуру пришел известный бабаджи-сахаджия. Дом Шрилы Бхактивинода был открыт каждому, кто желал поговорить с ним, а хозяин был рад любой возможности разъяснить учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому он принял гостя и завел с ним неторопливую беседу. В это время в комнату вошел Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, чтобы предложить свои дандаваты отцу, однако, увидев его в обществе бабаджи, поклонился издалека и вышел. Гость удивился: «Отчего этот милый юноша не присоединился к нашей беседе?» Шрила Бхактивинод ответил: «Он дал обет, что никогда не подойдет к сахаджии ближе, чем на сто шагов. Он не мог нарушить клятвы».

Шрила Сарасвати Тхакур с такой решимостью сокрушал идеи сахаджий и кастовых госвами, что они не раз покушались на его жизнь. Подобное случалось в жизни всех великих ачарьев. Многим он напоминал Рамануджу Ачарью. В одной шлоке он выразил свое проповедническое кредо, и эта шлока начертана над входом в нат-мандир[3] Шри Чайтанья Сарасват Матха в Навадвипе:

ма̄тала хариджана кӣрттана ран̇ге


пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге

«Мы будем поклоняться пути рага-марга, безраздельной и самоотверженной преданности Богу, издалека, с глубочайшим почтением, всегда совершая киртан в обществе истинных вайшнавов».

Откровение

После ухода Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шрилы Гауракишора Даса Бабаджи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пережил глубокое отчаяние. Видя, в каком плачевном положении пребывает духовная жизнь людей в Индии и насколько сильна пропаганда сахаджий, он не находил в себе сил исполнить повеление своих духовных учителей — распространять послание Шри Чайтаньи Махапрабху. Безусловно, такое настроение было отнюдь не проявлением духовной слабости, а частью непостижимой лилы.

Однажды ночью взору Шрилы Сарасвати Тхакура явился Шри Гаурасундар, шествовавший вместе со Своими спутниками в процессии санкиртаны от восточной стороны храма в Йогапитхе к месту Своего явления. Вместе с Ним шли шесть Госвами Вриндавана, Шрила Джаганнатха Дас Бабаджи, Шрила Бхактивинод Тхакур и Шрила Гауракишор Дас Бабаджи, представшие духовному видению Шрилы Сарасвати Тхакура в сияющих духовных обликах. Приблизившись к Шриле Прабхупаде, они спросили: «Что тебя тревожит? Оставь все сомнения и немедленно начинай проповедовать совершенный путь према-бхакти. Неси людям послание Шри Гауры и учи их служить Святому Имени, обители и желаниям Шримана Махапрабху. Мы всегда окажем тебе поддержку. За тобой пойдут бесчисленные последователи, ты будешь наделен несметными богатствами и глубочайшими познаниями. Воспрянь духом, распространяй повсюду послание безраздельной преданности, которое принес Шри Чайтанья Махапрабху. Никакие материальные преграды не смогут остановить тебя. Помни, что мы всегда с тобой».

Утром Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур радостно поведал своим последователям об этом удивительном откровении.

Триданда-санньяса

Шрила Прабхупада, будучи вечно освобожденной душой (нитья-сиддхой), вел крайне отреченный образ жизни. Ему необязательно было проходить формальный обряд отречения, но все же в целях широкой проповеди и для того, чтобы показать пример следования дайва-варнашрама-дхарме, он решил принять санньясу. 7 марта 1918 года, в благословенный день явления Шримана Махапрабху, Шрила Прабхупада совершил омовение в водах Ганги, и, облачившись в шафрановые одежды, смиренно склонился перед изображениями двоих своих Гуру, Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шрилы Гауракишора Даса Бабаджи. Он принял санньясу в Шри Маяпур-дхаме, во Враджапаттане, согласно всем ведическим правилам. Храня в сердце наставления Гурудева, он дал обеты триданда-санньясы, то есть поклялся посвятить служению Господу тело, ум и речь.

Шри Нитьянанда Прабху сломал экаданду («эка» значит «один»; «данда» — «посох») Шри Чайтаньи на три части, тем самым косвенно указав на принцип триданда-санньясы. Именно поэтому Шрила Сарасвати Тхакур принял триданда-санньясу. Принцип триданда-санньясы Шрила Прабхупада нашел в «Шримад-Бхагаватам» (11.23.57). Он видел, как принимают санньясу в Рамануджа-сампрадае и ввел эту традицию в линии Рупануга-сампрадаи.

В день принятия санньясы Шрила Сарасвати Тхакур основал Шри Чайтанья Матх, где установил Божества Шри Шри Гуру-Гауранги и Шри Шри Радха-Говинды. Став санньяси, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур проявил необычайные отречение и аскетизм. В период чатурмасьи (четырех месяцев сезона дождей) он спал на голом полу и никогда не принимал пищу после захода солнца. Жарким летом в Маяпуре дверь его комнаты была постоянно закрыта, и днем и ночью он повторял Святое Имя.

Дайва-варнашрама-дхарма

Во времена Шри Чайтаньи Махапрабху и после Его ухода вплоть до Шрилы Бхактивинода Тхакура в Рупануга-сампрадае никто не носил шафрановых одежд и не принимал санньясу. Все истинные последователи Шри Чайтаньи Махапрабху были подлинными святыми (парамахамсами), и поскольку для проповеди им не нужно было подчеркивать свое положение, они не принимали каких-либо отличительных признаков социального уклада варнашрамы. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Я — не брахман, не кшатрий, не вайшья, не шудра. Я — нижайший слуга слуги лотосных стоп гопи». Вайшнав не придает значения каким-либо обозначениям. Он полностью посвящает себя чистому самоотверженному преданному служению Кришне. Это возвышенное настроение преданности поддерживало чистоту Рупануга-сампрадаи. Однако с уходом великих ачарьев дух проповеди угас, и чистота гаудия-вайшнавского учения практически была утрачена. Под влиянием Кали-юги тучи майявады и сахаджии почти сокрыли истинный вайшнавизм. Шрила Бхактивинод Тхакур, олицетворение милости Шримана Махапрабху, пытался устранить многочисленные искажения и заблуждения, привнесенные в Его учение. Эту миссию он передал Шриле Бхактисиддханте Сарасвати. Сам Шрила Сарасвати Тхакур говорил, что девяносто процентов своих усилий он потратил, объясняя, чем мадхура-раса не является, и только десять процентов он посвятил объяснению эзотерических истин.

Следуя принципу истинного отречения, провозглашенного Шрилой Рупой Госвами, Шрила Сарасвати Тхакур ввел в своем движении этические и социальные принципы варнашрамы. Истинный смысл варнашрама-дхармы состоит в беззаветном преданном служении Шри Шри Радха-Говинде под руководством Гуру и садху. Он развил учение о дайва-варнашраме, или богоцентрической системе общества, в которой каждый, в соответствии со своими склонностями, служит Верховному Господу. Такая система основана на утверждении «Бхагавад-гиты» о том, что каждый человек должен исполнять свои обязанности в служении, понимая, что все плоды его деятельности принадлежат Шри Кришне и должны предлагаться Ему безо всяких корыстных желаний. Шрила Сарасвати Тхакур подчеркивал, что идея варнашрамы важна для широкой проповеди. Она помогает любому человеку использовать свои способности в служении Господу и совершать его, заняв свое естественное положение. Конечно, с абсолютной точки зрения, каждый является душой, дживой, свободной от любых временных отождествлений, однако следование общественным нормам, пусть и относительным, помогает взаимопониманию, позволяет расширить проповедь и сконцентрироваться на служении в линии великих учителей Рупануга-сампрадаи.

Гаудия Матх

Последующие годы были наполнены удивительными событиями. Огромная, шумная Калькутта, которую все вайшнавы считали вместилищем порока, стала очагом проповеднической деятельности Шрилы Прабхупады. Один из учеников Шрилы Сарасвати Тхакура, Шрипад Кунджабихари Прабху, арендовал двухэтажное здание неподалеку от знаменитого храма Парешнатха. В этом доме расположился штаб Миссии, названный «Шри Бхактивинод Aсан». На верхнем этаже была комната Шрилы Сарасвати Тхакура, а внизу жили Кунджабихари Прабху и несколько других преданных. 5 февраля 1919 года, в день явления Шримати Вишнуприи Деви, Шрила Прабхупада возродил всемирное общество вайшнавов «Шри Вишва-вайшнава Раджа Сабха». В тот день он прочел лекцию об истории движения. «Название организации, — сказал он, — означает “сообщество раджа-вайшнавов”, лучших среди тех, кто следует по стопам Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, спасителя душ, воплотившихся в Кали-югу». В 1920 году «Шри Бхактивинод Aсан» был переименован и стал называться «Гаудия Матх» — это название унаследовала и вся проповедническая организация Шрилы Сарасвати Тхакура (слово «матх» означает «храм», «место, где следуют правилам духовной жизни»). Шрила Сарасвати Тхакур основал шестьдесят четыре матха по всей Индии. Рядом с ним были преданные, которые всегда помогали Шриле Прабхупаде и были ему очень дороги.

В окружении учеников

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур воспитал и подготовил множество великих вайшнавов. Многие из них впоследствии стали выдающимися учителями. Среди них — Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, Шрипад Бхакти Прагьяна Кешава Махарадж, Шрипад Бхакти Вилас Тиртха Махарадж, Шрипад Бхакти Дайита Мадхав Махарадж, Шрипад Бхакти Прамод Пури Махарадж, Шрипад Бхакти Шаранга Госвами Махарадж, Шрипад Бхакти Камал Мадхусудан Махарадж, Шрипад Бхакти Судхакар Нараян Прабху (профессор Нишиканта Санньял) и многие другие. Необычайные качества Шрилы Сарасвати Тхакура производили огромное впечатление на образованных молодых людей. Они приходили в его движение, подчас отказываясь от карьеры и обеспеченного будущего. Испытывая всевозможные трудности и лишения, полагаясь только на милость духовного учителя, они проповедовали вечное учение Шри Чайтаньи Махапрабху.

Шрила Сарасвати Тхакур не собирался ограничивать проповедь территорией Индии. Он хотел организовать представительства Миссии в крупных европейских странах и преобразить мир технического прогресса посланием мира божественной любви. Первые его посланники были направлены в Лондон. Ими стали Шрипад Бхакти Хридой Бон Махарадж, Шрипад Бхакти Прадип Тиртха Махарадж, Шрипад Бхакти Шаранга Госвами Махарадж и Самвидананда Дас Брахмачари. Эта группа проповедовала в Англии, Германии, Франции, Голландии, Австрии и Чехословакии. Они встречались с видными представителями интеллигенции и аристократии европейских стран, беседовали с влиятельными политическими лидерами, в том числе и с Адольфом Гитлером. В Англии было основано общество «Gaudiya Mission», почетным председателем которого стал лорд Зетланд. Также был основан небольшой центр в Германии. У Шрилы Сарасвати Тхакура появились первые западные ученики, среди которых — талантливый немецкий писатель Вальтер Айдлиц (Ваманадев Прабху). Кроме того, ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати проповедовали в Бирме и основали большой центр в Рангуне. Позже Шрипад Бхакти Хридой Бон Махарадж и Шрипад Бхакти Шаранга Госвами Махарадж проповедовали в США и Японии. Однако уход Шрилы Сарасвати Тхакура и последовавшая вскоре Вторая мировая война прервали эти начинания. Перед своим уходом Шрила Сарасвати Тхакур завещал старшим ученикам продолжать проповедь на Западе. Однако полностью исполнить его желание удалось лишь одному из них — Шриле Бхактиведанте Свами Прабхупаде.


3Нат-мандир (букв. «храм для танца») — пристройка перед основным храмом, вместе они составляют единый комплекс. В основном храме находятся Божества, а преданные проводят службы в нат-мандире.

Часть 2. Ачарьи современности

Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Детство и юношество

Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир 1 сентября 1896 года в Калькутте и был назван Абхаем Чараном Де. По бенгальской традиции, родители пригласили в дом астролога, чтобы он составил гороскоп ребенка, и очень обрадовались, услышав предсказания. В числе прочего астролог предсказал, что, когда Абхаю исполнится семьдесят лет, он пересечет океан, станет великим проповедником и откроет сто восемь храмов. Это предсказание впоследствии полностью сбылось.

Родители Абхая были вайшнавами, поклоняющимися Господу Кришне, и с раннего детства Абхай воспитывался в духе ведической культуры. Он начал лично служить Божествам Шри Радхи и Шри Кришны, когда ему было всего около шести лет. Заботясь о будущем Абхая, отец отдал его на обучение в престижный колледж.

В то время обстановка в Индии была очень напряженной. Страну сотрясали конфликты между индусами и мусульманами. Росло и крепло движение, боровшееся за национальную независимость Индии от Британской империи. Индийская образованная молодежь, учившаяся в крупных городах, была основным объектом пропаганды со стороны различных политических партий. Именно эту напряженную атмосферу Абхай застал в колледже. Шотландский христианский колледж в Калькутте был учебным заведением, открывающим широкие перспективы для успешной карьеры (именно его окончил в свое время Шрила Бхактивинод Тхакур). Однако образование в колледже было ориентировано на западные ценности, профессора часто пристрастно и совершенно необоснованно критиковали древнюю культуру Индии. Воспитанный в традиционной вайшнавской семье, Абхай видел всю ошибочность и узость образовательной политики. Тем не менее, исполняя желание своей семьи, он продолжал обучение. Погруженный в занятия, он оставил поклонение Божествам. До поры до времени Их поместили в шкатулку. Но однажды он увидел необычный сон. Божество Шри Кришны явилось ему. Господь спросил: «Зачем ты положил Меня в шкатулку? Почему ты не поклоняешься Мне?» После этого Абхай возобновил поклонение.

Позднее он писал одному из своих учеников:

«В моей жизни не было такого момента, когда бы я не помнил о Кришне. Я всегда знал о Нем, с самого моего рождения».

Когда Абхай учился в колледже, отец устроил его женитьбу. Однако во время обучения Абхай, как и многие его ровесники, увлекся идеями национально-освободительного движения Махатмы Ганди и начал сомневаться, стоит ли ему вообще получать диплом в пробританском колледже. В 1920 году Абхай сдал экзамены за четвертый курс колледжа и отказался от диплома. Так, выразив свой протест, он отозвался на призыв Ганди. Ему нравились убежденность Махатмы Ганди в том, что духовные ценности должны преобладать в общественной жизни, и его приверженность древним традициям ведической культуры. Вскоре после этого Абхай стал работать под началом доктора Картика Чандры Боуза, известного в Калькутте хирурга и промышленника-фармацевта. Однако работа и карьера занимали его мысли гораздо в меньшей степени, чем духовные поиски.

Встреча с духовным учителем

О Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Абхай впервые услышал в 1922 году. К тому времени он встречался со многими садху, приходившими к его отцу, который с истинно вайшнавским гостеприимством принимал их в своем доме. Общение с иными из них не принесло ему ничего, кроме разочарования. Поэтому, когда друг предложил ему посетить фестиваль, который проводил Гаудия Матх, и встретиться с настоящим вайшнавом, великим духовным наставником и ачарьей Матха, Абхай отнесся к этому предложению скептически. Но друг сумел убедить его, и они вместе пришли на встречу.

Первая фраза, которую Абхай и его друг услышали из уст Шрилы Сарасвати Тхакура, была призывом к проповеди: «Вы образованные молодые люди. Вы должны проповедовать учение Господа Шри Чайтаньи по всему миру».

Абхай был поражен. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сразу произвел на него сильнейшее впечатление. Эта встреча полностью изменила его жизнь.

Гуру не является в жизни ученика неким внешним авторитетом или формально назначенной фигурой, требующей слепого повиновения. Прежде всего, гуру должен дать убедительные ответы на все духовные вопросы и развеять сомнения ученика. Слушая духовного учителя, искренний ученик освобождается от всех препятствий на духовном пути. Абхай решил задать Шриле Сарасвати Тхакуру несколько философских вопросов. Он задал довольно острый вопрос: «Кто станет слушать вашу проповедь учения Шри Чайтаньи? Ведь мы живем в зависимой стране. Сначала Индия должна обрести независимость. Как можно распространять индийскую культуру, пока нами правят англичане?»

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ответил, что проповедникам сознания Кришны не нужно дожидаться перемен в политической обстановке Индии: «Сознание Кришны не зависит от того, кто стоит у власти. Оно так необходимо человечеству, что мы не имеем права ждать, пока Индия обретет независимость».

Смелость его слов поразила Абхая. В ту пору казалось, что каждый индиец поддерживал то, о чем говорил Абхай. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждал, что все правительства находятся у власти временно: вечной реальностью является сознание Кришны, а нашим истинным «я» — душа. Ни одна из созданных людьми политических систем не способна помочь человечеству. Если мы действительно заботимся о всеобщем благе, то должны подняться над преходящим и рассказывать людям о Шри Кришне, помогая им восстановить свои вечные отношения со Всевышним.

Абхай уже понял, что находящийся перед ним человек не имеет ничего общего с теми так называемыми садху, которых ему приходилось встречать до этого, и внимательно слушал Шрилу Сарасвати Тхакура, все более и более убеждаясь в истинности его слов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати процитировал на санскрите стих из «Бхагавад-гиты», в котором Господь Кришна призывает людей отказаться от всех прочих религиозных обязанностей и предаться Ему, Верховной Личности Бога. Абхай всегда помнил о Шри Кришне и Его наставлениях, увековеченных в «Бхагавад-гите», в его семье почитали Шри Чайтанью Махапрабху. Тем не менее, услышав такое блестящее изложение этого учения, Абхай был ошеломлен.

Позднее Шрила Прабхупада вспоминал, что в тот вечер он, в сущности, принял Шрилу Сарасвати Тхакура своим духовным учителем. «Не формально, — говорил он, — а в сердце. Я понял, что встретил настоящего святого человека».

Занятый фармацевтическим бизнесом, Абхай переехал с семьей в Аллахабад, где снял дом и небольшую лавку, в которой торговал продукцией компании доктора Боуза. В 1928 году Бхакти Прадип Тиртха Махарадж, один из ведущих санньяси Гаудия Матха, открыл в Аллахабаде отделение миссии и обратился к Абхаю за финансовой помощью. Абхай с энтузиазмом поддержал это начинание и часто приглашал преданных Матха в свой дом. Его отец, Гоур Мохан Де, был великим вайшнавом. В 1930 году, перед своим уходом из этого мира, он просил сына оказывать всякое содействие проповеди Гаудия Матха и делать все, что было в его силах, для учеников Шрилы Сарасвати Тхакура. Абхай, горячо любивший отца, выполнил его наставление.

Братья

Со Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада впервые встретился в 1930 году в Аллахабаде. Позднее он вспоминал об этой встрече на церемонии, посвященной открытию Маяпур Чандродая Мандира в 1973 году:

«Нам выпала великая удача слушать Его Божественную Милость Ом Вишнупада Парамахамсу Паривраджакачарью Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа. Он опытнее меня и старше по возрасту. Мне посчастливилось общаться с ним в течение довольно продолжительного времени, начиная приблизительно с 1930 года. Тогда он еще не принял санньясу. Он оставил дом, и как ванапрастха, в белом одеянии, приехал в Аллахабад.

…В течение нескольких лет я близко общался со Шридхаром Махараджем. Кришна и Прабхупада избрали его, чтобы подготовить меня. Шридхар Махарадж жил в моем доме много лет и, естественно, отношения у нас были самые доверительные. Я всегда очень серьезно относился к его наставлениям и советам, потому что вижу в нем чистого преданного. Я стремился к общению с ним и старался ему помогать. Мы очень близки духовно».

В этих словах прослеживается вся суть их лилы. Несмотря на то, что они были духовными братьями, Шрила Свами Прабхупада неизменно называл Шрилу Шридхара Махараджа «Ваша Божественная Милость» и «Ом Вишнупад», как обращаются только к духовному учителю. Таким образом, он вышел за рамки этикета и общественных формальностей. Он близко общался со Шрилой Шридхаром Махараджем в течение более чем пяти лет, зачастую по пять-семь часов в день, и был уверен, что именно Шрила Шридхар Махарадж подготовил его к широкой проповеднической деятельности на Западе. Вспоминая те сокровенные беседы, Шрила Шридхар Махарадж отмечал их глубокую доверительность:

«Однажды, обсуждая со Свами Махараджем стих дада̄ми буддхи-йогам там йена ма̄м упайа̄нти те4, я отметил, что здесь упайа̄нти указывает на паракия-расу. Он согласился: “Да, здесь имеется в виду именно паракия-раса Враджи. Ничто другое высшим заключением "Бхагавад-гиты" быть не может”».

Проповедуя вместе, они стали еще более близки. Шрила Бхактиведанта Свами вспоминал:

«Будучи домохозяином, я открыл для своего бизнеса офис в Бомбее. Вместе со Шридхаром Махараджем мы открыли местный храм Гаудия Матха и создали две группы по сбору пожертвований. В одной из них были я, Шридхар Махарадж и Бхакти Шаранга Госвами Махарадж. Мы ходили проповедовать моим коллегам-фармацевтам и собрали около пяти тысяч рупий. Я заводил знакомства, Шридхар Махарадж проповедовал, а Госвами Махарадж собирал пожертвования».

Сатсварупа Дас Госвами, автор замечательной биографии Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами «Прабхупада-лиламрита» (т. 1), пишет:

«Абхай часто сопровождал Шридхара Махараджа и его помощников, играл на мриданге на проповеднических программах. Когда же Шридхар Махарадж болел, Абхай возглавлял проповедническую группу. Он вел киртан, играл на мриданге и читал лекции по “Шримад Бхагаватам”».

Признавая Шрилу Шридхара Махараджа «чистым вайшнавом, чистым преданным», Шрила Бхактиведанта Свами очень высоко ценил его наставления и советы. Он обсуждал со Шрилой Шридхаром Махараджем духовную пользу своих неудач в бизнесе и разногласий в семье.

Шрила Бхактиведанта Свами всегда старался помогать Шриле Шридхару Махараджу в его проповеднической деятельности. Он высоко оценивал уникальную способность Шрилы Шридхара Махараджа выявлять самую суть писаний. Шрила Свами Махарадж финансировал публикацию книги Шрилы Шридхара Махараджа «Шри Шри Прапанна-дживанамритам». Наряду с санскритскими стихами, написанными самим автором, в книгу вошли шлоки из сокровищницы гаудия-вайшнавской мысли, принадлежащие перу преданных прошлого. Книга последовательно описывает шесть составляющих шаранагати — беззаветного самопредания Шри Кришне.

Однажды в Бомбее Шрила Свами Прабхупада и Шрила Шридхар Махарадж организовали встречу одного санньяси из Гаудия Матха, возвратившегося из Европы. Они были удивлены переменами в его внешнем виде — у него не было триданды, вайшнавской шикхи и традиционной одежды санньяси. Тем не менее, они с нетерпением стали расспрашивать о его проповеднических успехах на Западе. Санньяси сказал: «Они задавали такие вопросы, на которые невозможно ответить». Шрила Прабхупада стал расспрашивать, какие это были вопросы, а Шрила Шридхар Махарадж один за другим ответил на них. Тогда Шрила Бхактиведанта Свами провозгласил: «Сегодня Азия победила Европу!»

«Печатайте все, что он напишет»

В 1932 году Абхай получил посвящение у Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. История последующих тридцати лет его жизни в Индии — это история того, как в нем росло и крепло единственное желание — проповедовать сознание Кришны по всему миру, исполняя волю своего духовного учителя.

Как коммивояжеру одной из фармацевтических фирм, Абхаю приходилось много ездить. Он думал, что, если ему удастся разбогатеть, он сможет использовать деньги для проповеди, помогая миссии Шрилы Сарасвати Тхакура. Эта мысль была стимулом его предпринимательской деятельности. Абхай не имел возможности путешествовать со своим духовным учителем или часто видеться с ним, но всегда старался так планировать свои деловые поездки, чтобы приезжать в Калькутту всякий раз, когда там был Шрила Бхактисиддханта Сарасвати.

На Вьяса-пуджу Шрилы Сарасвати Тхакура в 1936 году Абхай посвятил своему гуру стихотворение и эссе, которые прочел на встрече с духовными братьями в Бомбее. Эти сочинения были очень тепло приняты и впоследствии опубликованы в журнале «Harmonist». Эссе, полный текст которого опубликован в книге «Наука самоосознания», поразило многих преданных Матха тем, насколько глубоко этот мало кому известный в то время и сравнительно молодой бенгалец понимает сиддханту гаудия-вайшнавов и положение духовного учителя:

«Тот, кто интерпретирует божественный звук, шабда-брахму, опираясь на свое несовершенное чувственное восприятие, не может быть истинным гуру, поскольку, не получив должного образования под руководством подлинного ачарьи, интерпретатор неминуемо отклонится от учения Вьясадева (что и делают майявади). Шрила Вьясадев — главный авторитет в богооткровенных писаниях Вед, и потому такого горе-интерпретатора нельзя считать гуру, то есть ачарьей, каким бы запасом материального знания он ни обладал. В “Падма-пуране” говорится:

сампрада̄йа-вихӣна̄ йе


мантра̄с те ниш̣пхала̄ мата̄х̣

“Пока ты не принял посвящение от истинного духовного учителя, принадлежащего к ученической преемственности, мантра, которую ты, возможно, получил от другого учителя, не окажет никакого воздействия”.

…Наши знания так ничтожны, наши чувства так несовершенны, а возможности так ограниченны, что мы не способны составить ни малейшего представления о сфере Абсолютного, пока не предадимся лотосным стопам Шри Вьясадева или его истинного представителя… С помощью ограниченного, искаженного метода наблюдения и эксперимента мы ничего не узнаем о сфере трансцендентного. Но все мы можем с глубокой сосредоточенностью слушать трансцендентный звук, передавамый из той сферы в эту через кристально чистую среду Шри Гурудева и Шри Вьясадева. Поэтому, господа, чтобы устранить разногласия между нами, порожденные нашим непокорным нравом, мы должны сегодня же предаться стопам представителя Шри Вьясадева».

Один из духовных братьев стал называть Абхая кави — «поэтом-мудрецом», и этот титул закрепился за ним. Однако настоящая слава от первого опубликованного сочинения пришла к Абхаю, когда его стихотворение прочитал Шрила Сарасвати Тхакур. Оно доставило ему огромное удовольствие. В этом стихотворении Абхаю удалось выразить самую суть проповеди своего духовного учителя, острие которой было направлено против философии имперсонализма. Шрила Сарасвати Тхакур увидел, насколько хорошо Абхай понимает его. «Печатайте все, что он напишет», — такое распоряжение получил от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати редактор журнала «Harmonist». Свой великий философский и литературный дар Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами впоследствии проявил в полной мере, за достаточно короткий срок создав более шестидесяти книг по вайшнавской философии — настоящий подвиг самоотверженного служения своему духовному учителю.

«Когда у тебя появятся деньги, печатай книги»

Одна из самых важных встреч Абхая с духовным учителем произошла во Вриндаване в 1935 году. Абхай уже не был новичком, и по мере возможности старался помогать Миссии своего духовного учителя. Однажды, когда в обществе Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и нескольких духовных братьев Абхай шел по берегу священного озера Радха-кунды, Шрила Сарасвати Тхакур поделился с ним своими мыслями. Он сказал, что к его великому огорчению, некоторые из его старших учеников перессорились между собой. Они враждуют из-за комнат и имущества в штаб-квартире Гаудия Матха в Калькутте. Если они уже сейчас начали ссориться, что же будет после ухода их духовного учителя? Абхай не принимал в этих распрях никакого участия и даже не знал всех подробностей происходившего, но слова духовного учителя болью отозвались в его сердце.

Глубоко встревоженный, Шрила Сарасвати Тхакур сказал Абхаю, что его очень беспокоит пожар групповых интересов, который начинается в Гаудия Матхе. Разгораясь, это пламя уничтожит все. «Хорошо бы, — сказал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, — снять мрамор, которым облицованы храмы, и на вырученные деньги напечатать книги».

Затем, обращаясь непосредственно к Абхаю, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сказал: «Если у тебя когда-нибудь будут деньги — печатай книги». Стоя на берегу Радха-кунды и глядя на своего духовного учителя, Абхай почувствовал, что эти слова изменили ход его жизни: «Если у тебя когда-нибудь будут деньги — печатай книги».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати покинул этот мир в январе 1937 года. За месяц до его ухода Абхай написал ему письмо. Он понимал, что, будучи семейным человеком, не может посвящать все свое время служению духовному учителю, и хотел знать, чем бы мог быть полезен еще. Поэтому Абхай спросил: «Не могли бы вы дать мне какое-нибудь определенное служение?»

Через две недели Абхай получил ответ: «Я совершенно уверен, что, владея английским, ты сможешь донести наши идеи до людей, которые не знают языков [бенгальского и хинди]… Это принесет благо и тебе, и твоим слушателям. Я очень надеюсь, что ты сможешь успешно проповедовать на английском языке». Он воспринял это письмо как подтверждение полученного им в 1922 году наказа. Теперь у Абхая не оставалось никаких сомнений в том, что является целью его жизни.

«Обратно к Богу»

Выполняя наказ Гурудева, Абхай начал писать комментарии к «Бхагавад-гите». Некоторое время спустя он задумал издавать на свои деньги журнал «Back To Godhead» («Обратно к Богу»), раскрывающий философию гаудия-вайшнавизма. В своей квартире он в одиночку обдумывал, писал и перепечатывал статьи для будущего журнала. В то время он жил в Калькутте и снимал два дома на Ситаканта Баннерджи Лэйн. В одном из них жил он сам со своей семьей, а в другом расположил свою фармацевтическую лабораторию. Верхние комнаты этого дома он предоставил своему дорогому духовному брату Шриле Шридхару Махараджу и его ученикам, Гауренду Брахмачари[5] и еще нескольким преданным.

Шрила Говинда Махарадж вспоминает:

«Гуру Махарадж[6] велел мне изучать “Шримад Бхагавад-гиту” под началом Шрилы Свами Махараджа в то время, когда сам он уезжал из Калькутты. Гуру Махарадж много раз брал меня с собой, отправляясь проповедовать. Помимо этого, я проповедовал на Бара Базар, ходя от прилавка к прилавку, но тогда у меня не было книг, которые я мог бы распространять. Шрила Свами Махарадж попросил меня: “Распространяй журнал "Васk To Godhead"”. Он выпустил два или три номера, но из-за недостатка средств не мог продолжить его публикацию. В его комнате хранились огромные стопки журналов. Кто будет их распространять? Никто своих услуг не предлагал. Поэтому Шрила Свами Махарадж сказал мне, когда я пришел: “Возьми журнал и распространяй его, ходя от двери к двери”. Так я стал первым распространителем этого журнала».

Под руководством Шрилы Бхактиведанты Свами юный Шрила Говинда Махарадж изучал «Бхагавад-гиту». В то время Шрила Бхактиведанта Свами переводил «Бхагавад-гиту» на английский язык, давая свои комментарии, которые он обсуждал со Шрилой Шридхаром Махараджем. Он проделал огромный труд, однако впоследствии по недосмотру служащего рукопись сгорела. Поэтому, уже в Америке, он заново перевел «Бхагавад-гиту» и написал комментарии к ней.

Распространение духовного знания в Индии, пережившей Вторую мировую войну, послевоенный кризис и гражданскую войну, приведшую к разделению Индии на два государства, было очень трудным делом. Почти никого из образованных людей или государственных чиновников не интересовала тематика журнала, издаваемого Абхаем Чараном. Он сам ходил в типографию вычитывать гранки, сам печатал и сам распространял свое издание. Он предпринял также попытку основать «Лигу преданных» — прообраз будущего Международного общества сознания Кришны. Видя тяжелое положение многих граждан Индии, равно как бессилие и неудачи прозападного политического руководства, он все больше убеждался в мысли, что лишь духовное возрождение сможет оказать настоящую помощь современной цивилизации и выведет ее из затяжного кризиса. Однако общественность тех лет была озабочена прежде всего материальным процветанием своей страны и политическими реформами. Повсюду происходили кровавые столкновения, вызванные националистической и религиозной нетерпимостью. Шрила Говинда Махарадж так описывает то время:

«В то время мы жили в доме Шрилы Свами Махараджа в среде последователей индуизма, а нашими соседями — буквально следующая дверь — были мусульмане. Рядом с нами одни постоянно сражались с другими. Было очень страшно, мне не приходилось видеть ничего подобного.

Свами Махарадж был очень встревожен. Ночью на мирные дома часто нападали бандиты. Однажды Свами Махарадж сказал мне: “Гауренду, — в то время мое имя было Гауренду Брахмачари, — у меня на чердаке хранится запас бутылок с зажигательной смесью. Если на нас нападут — бери бутылки и кидай в нападающих”. В такой обстановке мы жили тогда, но потом, по милости Господа, все закончилось.

Свами Махарадж начал проповедовать, это было нелегко. Поскольку в то время он был грихастхой, семейным человеком, а я — брахмачари в шафрановых одеждах, то, обучив меня нескольким шлокам из “Шримад-Бхагаватам”, на публичных лекциях он предоставлял мне вьясасану (почетное место проповедника). “Прочти эти стихи, — говорил он, — а затем я объясню их собравшимся”. Так он начинал свою проповедь. Его стремление распространять сознание Кришны было огромным».

Бхактиведанта Свами

Со временем дети Абхая Чарана Прабху выросли и стали самостоятельными взрослыми людьми, а его фармацевтическое дело, приносившее ранее солидный доход, пришло в упадок. Видя это, старшие духовные братья говорили Абхаю, что Господь Своей милостью освобождает его от мирских привязанностей для того, чтобы он полностью посвятил жизнь служению Шри Кришне. К 1950 году он отошел от мирских дел, передав свое дело сыновьям, а сам поселился во Вриндаване, в знаменитом храме Шри Шри Радхи-Дамодара, основанном Шрилой Рупой Госвами. Именно здесь он начал работу над своим шедевром — переводом на английский язык и комментариями к многотомному «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Он остановил свой выбор на «Шримад-Бхагаватам», поскольку это самое значительное и авторитетное вайшнавское писание. Ему нужны были книги, чтобы проповедовать. Он хотел не просто издать их, но и привезти на Запад, научить людей тому, как пробудить в себе чистую любовь к Богу.

Титул «Бхактиведанта», который стал известен всему миру, дал Абхаю Чарану Де Шрила Шридхар Махарадж. После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура Гаудия Матх распался на несколько отдельных миссий. В этой тяжелой ситуации многие старшие вайшнавы приняли прибежище Шрилы Шридхара Махараджа. Его положение в духовной преемственности Шрилы Сарасвати Тхакура было столь высоким, что все относились к нему с большим уважением. Если возникали какие-либо сложности или кто-то не мог найти ответа на трудный вопрос, духовные братья всегда обращались за помощью к Шриле Шридхару Махараджу и следовали его советам. Практически все старшие ученики Шрилы Сарасвати Тхакура приняли санньясу у Шрилы Шридхара Махараджа, другие обращались к нему за советом, у кого можно принять санньясу. Точно так же и Абхай Чаран Прабху обратился к Шриле Шридхару Махараджу и получил имя «Бхактиведанта». В 1959 году Шрипад Бхакти Прагьян Кешава Махарадж, один из старших учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и первый санньяса-ученик Шрилы Шридхара Махараджа, дал Бхактиведанте Прабху посвящение в санньясу, сохранив его титул и присвоив имя «Свами». Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада начал свое великое служение.

Единственный пассажир «Джаладуты»

13 августа 1965 года, всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лет, Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж отправился в Америку, чтобы познакомить людей Запада с учением Шри Чайтаньи Махапрабху.

Сумати Морарджи, владелица судоходной компании «Синдия», была в дружеских отношениях со Шрилой Бхактиведантой Свами Махараджем, и поэтому он был взят единственным пассажиром на борт небольшого сухогруза «Джаладута». У него с собой были только чемодан, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов), несколько книг и… безграничная вера в милость своего духовного учителя.

Среди его книг были «Шримад-Бхагаватам» и «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», написанная Шрилой Шридхаром Махараджем.

Путешествие оказалось очень тяжелым. Через несколько дней после отплытия «Джаладута» прошла сквозь суровые штормы, и Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада помимо морской болезни пережил два сердечных приступа. В следующие две ночи приступы повторились, и он понял, что это путешествие для него может стоить жизни. На третью ночь сам Кришна пришел к нему во сне и воодушевил его, обещая полную защиту. Приступы больше не повторялись.

Находясь на борту парохода, Шрила Прабхупада сделал в пятницу 10 сентября 1965 года такую запись в своем дневнике: «Сегодня корабль не качает, и я чувствую себя несколько лучше. Но я испытываю боль разлуки с Вриндаваном и моими Повелителями: Шри Говиндой, Гопинатхом и Радхой-Дамодаром. Мое единственное утешение — “Чайтанья-чаритамрита”, читая которую, я наслаждаюсь нектаром лилы Господа Чайтаньи. Я покинул Бхаратабхуми только для того, чтобы исполнить желание Шри Бхактисиддханты Сарасвати, в котором выразилась воля Господа Чайтаньи. Не обладая необходимыми качествами, я все же иду на риск, желая выполнить указание Его Божественной Милости. Находясь вдали от Вриндавана, я уповаю только на Их милость». А три дня спустя, исполненный той же чистой преданности, Шрила Прабхупада написал прекрасную молитву:

«Мой дорогой Господь Кришна, Ты необыкновенно милостив к этой никчемной душе, но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной все, что пожелаешь.

Я догадываюсь, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе, зачем бы Ты привел меня в это ужасное место?

Большинство живущих здесь людей находится в плену материальных гун невежества и страсти. Поглощенные материалистичной деятельностью, они считают себя очень счастливыми. Они вполне довольны своей жизнью и потому равнодушны к трансцендентному посланию Васудевы. Я не уверен, смогут ли они понять его.

Но я знаю, что по Твоей беспричинной милости и невозможное возможно, ибо Ты — самый искусный мистик.

Смогут ли они ощутить сладость преданного служения? О Господь, я уповаю только на Твою милость и молю Тебя помочь мне убедить этих людей в истинности Твоего учения.

По Твоей воле все живые существа оказались во власти иллюзорной энергии, и по Твоей же воле, если Тебе будет угодно, они смогут освободиться от оков иллюзии.

Прошу Тебя, спаси их. Они смогут понять Твое послание только в том случае, если Ты пожелаешь даровать им освобождение.

Слова “Шримад-Бхагаватам” — это Твое воплощение, и благодаря постоянному и смиренному слушанию “Бхагаватам” любой здравомыслящий человек сможет понять Твое послание.

В “Шримад-Бхагаватам” (1.2.17 — 21) говорится: “Шри Кришна, Личность Бога — Параматма (Сверхдуша), находящаяся в сердце каждого живого существа, и благодетель преданного — очищает сердце преданного от желания материальных наслаждений, когда в том развивается вкус к слушанию Его посланий, которые чисты сами по себе, если их правильно слушают и повторяют. Регулярно слушая “Бхагаватам” и служа чистому преданному, человек почти полностью избавляется от всего, что тревожит сердце, и тогда любовное служение всеславному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым. Как только в сердце человека воцаряется любовное служение, гуна страсти (раджас) и гуна невежества (тамас) перестают оказывать на него влияние, а похоть и желания (кама) уходят из его сердца. Тогда он утверждается в благости и обретает счастье. Так, утвердившись в гуне благости, преданный, оживленный любовным служением Господу, прекращает материалистичное общение, достигает освобождения (мукти) и обретает научное знание о Личности Бога. Так разрубается узел в сердце, и все опасения уходят прочь. Цепь деяний, совершаемых ради их плодов (карма), обрывается, когда человек приходит к пониманию, что господином является душа”.

Он избавится от влияния гун невежества и страсти, и все неблагоприятное, таящееся в глубине его сердца, исчезнет безвозвратно.

Как же мне донести до них учение сознания Кришны? Я неудачливый, никчемный и падший человек. Поэтому я прошу Твоего благословения — только с Твоего благословения я смогу убедить их, сам же я не в силах справиться с этой задачей.

Так или иначе, о Господь, Ты привел меня сюда, чтобы я рассказал о Тебе этим людям. И теперь, мой Господь, только от Тебя зависит, чем закончится эта попытка — успехом или неудачей. На все Твоя воля.

О духовный учитель всех миров! Я могу только повторять Твое послание. Сделай же, если Ты того желаешь, так, чтобы они поняли меня.

Только по Твоей беспричинной милости мои слова обретут чистоту. Я уверен, что, проникнув в сердца людей, это трансцендентное послание наполнит их радостью, и люди избавятся от всех своих бед и страданий.

О Господь, я — марионетка в Твоих руках. И раз уж Ты привел меня сюда танцевать, так заставь, заставь меня танцевать, о Господь, заставь меня танцевать, как Ты этого хочешь.

У меня нет ни преданности, ни знаний, но я твердо верю в Святое Имя Кришны. Меня назвали Бхактиведантой, и теперь, если пожелаешь, Ты поможешь мне оправдать истинный смысл этого имени».

Путешествие длилось долгих тридцать семь дней. Стойко вынеся все испытания, Шрила Прабхупада достиг Америки и оказался в полном одиночестве. Все его имущество ограничивалось только тем, что он взял на борт корабля. У него не было ни денег, ни друзей, ни последователей. Однако он твердо верил, что по милости Господа и духовного учителя он сможет выполнить свое предназначение: познакомить западный мир с вечным учением Шри Чайтаньи Махапрабху.

После приезда в Нью-Йорк в сентябре 1965 года Шрила Прабхупада в течение целого года в одиночку боролся за то, чтобы основать движение, которое будет проповедовать сознание Кришны. Он жил очень скромно и пользовался любой возможностью рассказать людям о Господе Кришне. Так постепенно ему удалось вызвать у нескольких человек интерес к учению Шри Чайтаньи Махапрабху.

Семь целей ИСККОН[7]

Зима 1965 — 1966 годов была первой и самой трудной в проповеднической миссии Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа на Западе. Это были дни тяжелой борьбы и суровых испытаний, но он всегда сознавал свой долг — проповедовать сознание Кришны, которое так необходимо человечеству. Он продолжал работать над переводами и не переставал думать о том, как открыть в Нью-Йорке храм Шри Кришны.

Он переехал в Нижний Ист-Сайд в Манхэттене, где снял квартиру и небольшой магазин «Бесценные дары» с витриной на Второй Авеню, 26. Среди молодых искателей истины вскоре распространилась весть о том, что приехал индийский Свами, обучающий «особому процессу йоги» — воспеванию Харе Кришна мантры. Молодые люди стали приходить в его магазинчик, чтобы увидеть его и задать вопросы.

Так Шрила Бхактиведанта Свами привлек внимание обитателей Нижнего Ист-Сайда — обетованной земли американских хиппи. В 1966 году тысячи молодых людей бродили по улицам этого района — не просто одурманенные наркотиками или сошедшие с ума (хотя были среди них и такие), а в поисках смысла жизни. Они презирали идеалы «истэблишмента» и ценности миллионов «добропорядочных» американцев. Это лишний раз доказывало, что материальное благополучие, которым так гордилась Америка, не способно сделать людей счастливыми.

Несмотря на подъем движения хиппи, это время было, в сущности, неблагоприятным для духовного развития. На Шрилу Бхактиведанту Свами была возложена задача, которую не приходилось решать никому из духовных учителей прошлого: он пытался пересадить ведическую культуру на самую неподходящую для нее почву. Этой молодежи, сошедшей с проторенных путей материалистического образа жизни и собравшейся теперь в Нижнем Ист-Сайде, суждено было — случайно или по воле Провидения — стать паствой Шрилы Бхактиведанты Свами.

Вскоре было зарегистрировано Международное общество сознания Кришны — ИСККОН, о котором Шрила Бхактиведанта Свами мечтал еще в Индии. «Сознание Кришны» — так перевел он одну фразу из «Падьявали», книги Шрилы Рупы Госвами: кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ — «наслаждаться нектарным вкусом преданного служения Кришне»[8]. Помещение, которое снимал Шрила Бхактиведанта Свами при поддержке своих первых последователей, стало называться «храмом» и именно там начали проводиться программы Общества.

Шрила Бхактиведанта Свами обладал глубоким духовным пониманием и провидческим даром. Взором, устремленным в будущее, он уже видел широчайший размах молодого вайшнавского движения. Поэтому при регистрации Общества в 1966 году он сформулировал семь целей, которые оно должно было ставить перед собой:

1. Систематически распространять в широких массах духовное знание и обучать их методам духовной практики для того, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство всех людей и установить мир во всем мире.

2. Проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам».

3. Сблизить членов общества друг с другом и приблизить их к Господу Кришне — Изначальной Личности, и тем самым помочь как членам ИСККОН, так и людям в целом осознать то, что каждая душа является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, Шри Кришны.

4. Распространять и поддерживать движение санкиртаны — совместного пения Святого Имени Господа, следуя указаниям Шри Чайтаньи Махапрабху.

5. Построить для членов Движения и всех людей мира город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Шри Кришны — Верховной Личности Бога.

6. Объединить членов общества в одну семью и научить их более простому и естественному образу жизни.

7. Для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги.

Проповедь — суть

Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж говорил, что книги — это основа, практичность — принцип, проповедь — суть, а чистота — сила.

Основав движение в Америке, он с первых же дней вернулся к изданию журнала «Back To Godhead». Он поручил это служение своим первым ученикам. Теперь все его ученики могли участвовать в работе: писать статьи, набирать их, редактировать, печатать и распространять журнал. Это по-прежнему была его проповедь, но сейчас он уже был не один.

В январе 1967 года в Сан-Франциско был открыт храм Шри Шри Радхи-Кришны, в котором Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж несколько месяцев спустя лично установил Божества Господа Джаганнатхи, Субхадры и Баларамы.

Летом 1967 года состояние здоровья Шрилы Свами Прабхупады потребовало срочного лечения в клинике, и как только ему стало лучше, он решил съездить в Индию. Он привез туда своих первых западных учеников, которых с любовью называл «танцующими белыми слонами».

Незадолго до его отъезда преданные рассказали Шриле Прабхупаде, что собираются открыть центры сознания Кришны в Бостоне, Буффало, Санта-Фе и Лос-Анджелесе. Шрила Прабхупада остался очень доволен. «Мантра Харе Кришна подобна большой пушке, — сказал он. — Стреляйте из нее, чтобы вас слышали все, и тогда майя в страхе убежит с поля битвы».

Шестеро американских преданных отправились в Лондон, чтобы открыть там новый центр ИСККОН. После первых трудных месяцев в их проповеди наступил счастливый перелом: они познакомились с одним из музыкантов группы «Биттлз» — Джорджем Харрисоном. Харрисон давно интересовался движением Харе Кришна и мечтал встретиться с кем-то из его представителей. С помощью Джорджа преданные записали на студии «Apple» пластинку с мантрой Харе Кришна. А к приезду в Лондон Шрилы Прабхупады Джон Леннон и Йоко Оно предоставили в распоряжение преданных часть своего дома.

С 1965 по 1970 год Шрила Прабхупада старался укрепить общество сознания Кришны в Америке. Он рассчитывал, что если американцы примут эту философию, за ними последует весь мир. Он видел, что современные индийцы не принимали сознание Кришны всерьез. Поэтому в Индии его проповедь не была успешной. Успех пришел к нему именно в Америке. Следуя настроению своего гуру, Шрила Прабхупада в совершенстве применял принцип юкта-вайрагьи, сформулированный еще Шри Рупой Госвами. Юкта-вайрагья, отречение в преданности, состоит в том, что следует принимать все благоприятное для преданного служения и отвергать все неблагоприятное. Другими словами, на основании указаний шастр и ачарьев все нужно задействовать в сознании Кришны. Шрила Прабхупада стремился применить западную технологическую культуру для проповеди сознания Кришны не только в странах Запада, но и в самой святой земле Бхарата-варши. Западный капитал и интеллектуальные достижения он смело использовал для развития и обустройства святых мест, почитаемых гаудия-вайшнавами. С этой целью он решил основать в Индии три больших храма: во Вриндаване, Маяпуре и Бомбее.

Всего за двенадцать лет Шрила Прабхупада принес учение сознания Кришны практически во все крупные города мира и создал международное общество, членами которого стали тысячи людей. Он открыл 108 храмов на пяти континентах и четырнадцать раз объехал земной шар, лично руководя деятельностью членов своего набирающего силу Движения.

Кроме того, за тот же срок он издал более шестидесяти томов книг, которые еще при его жизни были переведены на 75 языков и разошлись в десятках миллионов экземпляров. Он прочел тысячи лекций, написал тысячи писем и провел тысячи бесед со своими учениками, почитателями и оппонентами. Его деятельность получила признание множества выдающихся ученых и общественных деятелей, которые высоко оценили вклад Шрилы Прабхупады в развитие религии, философии и культуры.

«Он был идеалом, воплощенным в человеке»

Джордж Харрисон:

«…Вот главный смысл всего, что он говорил: “Я слуга слуги слуги”. Мне это очень нравилось. Часто можно услышать от людей: “Я такой-то и такой-то. Я — воплощение Бога. Я присутствую здесь, и потому буду повелевать вами”. Вы понимаете, что я имею в виду? Но Прабхупада никогда таким не был. Мне импонировало его смирение. Я всегда восхищался его скромностью и простотой. Слуга слуги слуги — вот кем он был на самом деле. Никто из нас не является Богом, мы просто Его слуги. В присутствии Прабхупады я всегда чувствовал себя очень свободно, как в обществе хорошего друга».

«...Он был совершенным примером всему, о чем говорил».

«...Шрила Прабхупада оказал поразительное воздействие на весь мир. Оно неизмеримо... Не обладая ничем материальным, но сознавая Кришну, он сделал тысячи людей преданными, основал целое движение, которое сохраняет силу и после его ухода. Оно продолжает расти и это поразительно. Оно крепнет день ото дня. Чем больше люди пробуждаются духовно, тем глубже они постигают слова Шрилы Прабхупады, и то, как много он дал им».

Аллен Гинзберг, американский поэт:

«Несмотря на то, что мы очень отличались друг от друга, он совершенно очаровал меня. В общении с ним был какой-то особый аромат, какая-то особая сладость; это очарование было глубоко личным и вместе с тем совершенно бескорыстным, оно проистекало из его полной преданности Богу, что всегда покоряло меня. Несмотря на то, что я постоянно испытывал какие-то сомнения, задавал “высокоинтеллектуальные” вопросы и порой из-за своего эгоизма был даже циничен, очарование его личности, исходившее из глубокой сосредоточенности на Всевышнем, побеждало во всех наших спорах. И хотя я не во всем бывал с ним согласен, мне всегда нравилось находиться в его обществе».

«...Он рассказывал мне о своем учителе, о Чайтанье и о цепи ученической преемственности, уходящей в прошлое. У него в голове было множество всевозможных сведений из прошлого и планов на будущее. Он тогда постоянно занимался своими переводами. Мне казалось, что он трудится над ними день и ночь».

Харви Кокс, профессор теологии Гарвардского университета:

«...Я должен добавить, что Шрила Прабхупада был также уникальной личностью».

«…Жизнь Шрилы Прабхупады — доказательство того, что можно нести людям Истину.

В почтенном возрасте, когда многие предпочитают почивать на лаврах, он, вняв призыву своего духовного учителя, добровольно принял все трудности и лишения путешествия в Америку. Конечно же, Шрила Прабхупада — один из тысяч учителей, но, с другой стороны, он — один на тысячу, может быть даже, один на миллион.

Христианство почитает и преклоняется перед теми, кто, жертвуя уединением и комфортом, отправляется в путь, чтобы нести послание освобождения. Сегодня, однако, многие христиане, живя в тепле, наслаждаясь удобствами, погрязли в самодовольстве и не только не желают принимать на себя такой труд, но порой, к величайшему сожалению, даже не способны понять и оценить тех, кто его делает... Я верю, однако, что любое духовное учение, которое достойно того, чтобы ему следовали, достойно также и того, чтобы ему содействовали».

Шалиграм Шукла, профессор лингвистики Джорджтаунского университета:

«...Все мы знаем, что религия — это путь жизни. Так должно быть. Но нам легче понять религиозный путь и следовать ему, если тому есть живой пример. Для тысяч людей в мире он [Шрила Прабхупада] был идеалом, воплощенным в обычном живом существе. История его жизни убеждает, что его поучения и личный пример изливают мягкий, спокойный свет на лик страдающего человечества».

«...мы видим, что величайший вклад, сделанный Шрилой Прабхупадой, — это не просто проповедь духовных качеств и ответы на все неотвратимые ключевые вопросы жизни — Шрила Прабхупада, являя воплощение этих духовных качеств, вдохновлял людей и своими поступками отвечал на все вопросы. Образ Шрилы Прабхупады вызывает желание поклоняться ему, излучаемый им свет духовного сознания поворачивает множество умов от материалистического мировоззрения к духовному, помогает им развивать внутреннюю силу видения того, что душа гораздо важнее тела.

Сегодня мужчины и женщины во многих странах мира стремятся обрести то состояние сознания, на которое вдохновлял их Шрила Прабхупада; они, его последователи, верят, что счастья и мира во всем мире можно достичь лишь тем способом, которому учил Шрила Прабхупада примером всей своей жизни».

«...Прабхупада пришел в этот мир, чтобы показать нам, как жить. Его слова и дела... способны сделать наши души радостными и свободными».

Доктор Томас Дж. Хопкинс, историк религии:

«Личный пример преданности Богу, который показал Бхактиведанта Свами, был не только впечатляющим, но и приковывал к себе внимание. Доказательством этому послужило то, сколько юных американцев последовало за ним».

«...Бхактиведанта Свами был одним из тех, кто может руководить, указывать, поддерживать дисциплину. Он не боялся вводить стандарты... Я хорошо помню, каким был Бхактиведанта Свами. По сравнению с суперзвездами, чьи голоса звучат с пластинок, он не был великим певцом. Его голос был голосом семидесятилетнего человека. Но когда он говорил или пел, атмосфера полностью менялась. Его чувства передавались другим».

Прабхупада

«Прабхупадой» сначала называли Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Тхакура, а позже этого титула удостоился Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж. Некоторые из учеников Сарасвати Тхакура неодобрительно отнеслись к тому, что именем «Прабхупада» называют кого-то еще, кроме их гуру. Однако Шрила Шридхар Махарадж был очень рад: «Да, Прабхупада — он полностью достоин этого имени». Общепринятое значение этого слова не несет того возвышенного смысла, которое оно приобрело позже. К преданным, обращаются, говоря «Прабху», к санньяси — «Прабхупада». Конечно же, это очень почетно. Этот титул также используют джати-госвами. Они называют всех своих гуру «Прабхупада». Поэтому в Индии очень много людей, именуемых Прабхупада. Но когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада широко проповедовал по всей Индии учение Шри Чайтаньи Махапрабху, все называли его Прабхупада, и этот титул приобрел особый смысл. Таким образом, слово «Прабхупада» приобрело особое значение — «тот, кто проповедует истину сознания Кришны по всему миру». Это произошло благодаря таким великим личностям, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада и Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж.

Проповедническая миссия Шрилы Свами Прабхупады была исполнением воли его Гурудева Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, и он не жалел для этого своих сил.

Книги

Несмотря на постоянные переезды — за двенадцать лет он объехал земной шар не менее четырнадцати раз — Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада никогда не прекращал писать эссе, статьи и книги о науке сознания Кришны. Было опубликовано свыше шестидесяти томов его книг, переведенных на 75 языков, и более 150 миллионов книг было распространено по всему миру. Среди этих книг — «Бхагавад-гита как она есть» (1968), «Учение Шри Чайтаньи» (1968), «Кришна, Верховная Личность Бога» (в переводе на русский язык — «Источник вечного наслаждения») (1970), «Нектар преданности» (1970), «Шри Чайтанья-чаритамрита» в семнадцати томах (1973 — 1975) и тридцать томов «Шримад-Бхагаватам» (1962 — 1977). Где бы ни останавливался Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, он продолжал знакомить людей с ведической литературой и заботиться о своих учениках и Миссии.

В 1970 году Шрила Прабхупада основал «Бхактиведанта Бук Траст» — на сегодняшний день самое крупное издательство, выпускающее произведения ведической литературы. Благодаря деятельности этого издательства миллионы людей прочитали книги Шрилы Прабхупады и ощутили, что это знание по-настоящему обогатило их жизнь.

«Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель-ачарья движения ИСККОН, в дополнение к своим непрестанным путешествиям и другим многочисленным занятиям в служении Господу, взял на себя огромный труд по переводу на английский язык этого многотомного произведения на санскрите («Шримад-Бхагаватам») ради блага и счастья человечества. Это на самом деле удивительно, как он способен делать это в одиночку, и если задуматься об этом, можно прийти в изумление. Не тот ли самый Вьяса Муни возродился в наше время для того, чтобы переделать свой старый труд на всемирный язык этого века для духовного совершенствования современных людей» (из письма Шри Р. Субраманьям, Национальный парламент Нью-Дели).

«В каждом городе и каждой деревне»

В июне 1971 года Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада посетил Москву. Несмотря на непроницаемый железный занавес и то, что его визит в СССР длился всего три дня, ему удалось привлечь одного последователя — Ананта Шанти Прабху, который затем стал проповедовать своим друзьям. Примерно в те же годы ученики Шрилы Прабхупады проповедовали в странах Восточной Европы. В 1976 году ученик Шрилы Прабхупады, Гопал Кришна Госвами, подарил два комплекта книг своего духовного учителя в Ленинскую и Ташкентскую библиотеки. Весть о редких книгах по индийской философии довольно быстро разнеслась среди ученого мира (книги распространялись по межбиблиотечному абоненту — в микрофильмах). В частности, в том же году лектор из Москвы на лекциях во Владимирском НИИС рассказывал о методе бхакти-йоги, о слушании и повторении мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. После этого в НИИС открылась лаборатория по исследованию биоэнергетических полей, а именно, как Харе Кришна мантра воздействует на человека. До 1977 года эта исследовательская группа пыталась зарегистрироваться под разными названиями: либо как спортивная секция, либо как группа занятий йогой.

Советский режим почувствовал угрозу для своей идеологии в проповеди духовных ценностей. Вскоре начали арестовывать ведущих проповедников или под предлогом лечения от «вялотекущей шизофрении» заключать их в психиатрические клиники. Несмотря на это, преданные самоотверженно продолжали свою проповедь, часто с риском для свободы, а иногда и для жизни. К счастью, с наступлением времени демократических перемен, репрессии по отношению к «религиозникам», как называли людей, преследуемых за веру, были прекращены. Сейчас, благодаря проповеди учеников Шрилы Прабхупады, в России тысячи преданных, и именно здесь популярность сознания Кришны растет с каждым днем. Так исполняется предсказание Шрилы Бхактивинода Тхакура, который назвал Россию одной из первых стран, где люди примут всем сердцем учение Шри Чайтаньи Махапрабху.

Величайшая заслуга Шрилы Прабхупады заключается в том, что он распространил сознание Кришны по всему миру и основал Международное общество сознания Кришны — организацию, на которую он возложил задачу дальнейшего распространения божественного послания Шри Чайтаньи Махапрабху. Сделать это мог только тот, кого Господь наделил особой милостью. И сам Шрила Прабхупада часто говорил, что никто не может проповедовать сознание Кришны, не получив полномочий от самого Шри Кришны: кр̣ш̣н̣а-ш́акти вина̄ нахе та̄ра правартана[9].

«Ты упадешь в обморок»

Шрила Прабхупада всегда стремился к общению со своими старшими духовными братьями, и, прежде всего, — со Шрилой Шридхаром Махараджем. В «Бхагавад-гите» (10.9) описывается природа великих душ — тушйанти ча раманти ча: им доставляет огромную радость и наслаждение обсуждение возвышенных тем, связанных с обликом, окружением, качествами и деяниями Шри Кришны. И Шрила Прабхупада показывал пример этому всей своей жизнью.

После успешной проповеди в Америке Шрила Бхактиведанта Свами вернулся в Индию (1967 год) и, остановившись в Набадвипе у Шрилы Шридхара Махараджа в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, принимал участие в праздновании дня его Вьяса-пуджи. В письме одному из своих учеников Шрила Свами Махарадж писал:

«Вчера мы приехали в Набадвипа-дхаму. Ашрам, где мы сейчас живем, основан одним из моих духовных братьев. Здесь просторно и замечательно. Мой духовный брат Б. Р. Шридхар Махарадж выделил нам целый дом. Он также согласился сотрудничать с нашим обществом. Мы будем отмечать день его рождения, и наши брахмачари научатся тому, как праздновать день рождения своего духовного учителя».

Именно тогда Шрила Бхактиведанта Свами предложил Шриле Шридхару Махараджу стать президентом его молодого общества — Международного общества сознания Кришны.

Во время празднования Вьяса-пуджи Шрилы Шридхара Махараджа Ачьютананда, ученик Шрилы Бхактиведанты Свами, увидел, как его духовный учитель увлеченно беседовал со Шрилой Шридхаром Махараджем. Позднее он спросил, о чем они беседовали, на что Шрила Свами Махарадж ответил: «Если я расскажу тебе, ты упадешь в обморок. Шридхар Махарадж — необычайно возвышенная душа!»

На протяжении всей своей жизни Шрила Бхактиведанта Свами с большим почтением относился к Шриле Шридхару Махараджу и испытывал к нему глубокое доверие. Когда ученики Шрилы Свами Махараджа не имели возможности получать его непосредственное руководство, он отсылал их под опеку Шрилы Шридхара Махараджа. В письме своему ученику он писал:

«Поскольку ты мой ученик и, как я полагаю, искренняя душа, мой долг направить тебя к тому, кто способен быть шикша-гуру. Ради духовного продвижения мы должны идти к тому, кто живет подлинной духовной жизнью. Поэтому, если ты действительно ищешь руководства шикша-гуру, я могу направить тебя к наиболее компетентному среди всех моих духовных братьев. Это Б. Р. Шридхар Махарадж, кого даже я считаю своим шикша-гуру — что уж говорить о том благе, которое можешь обрести ты в общении с ним. Поэтому, если ты серьезно относишься к духовной жизни, я бы посоветовал тебе обратиться к Шридхару Махараджу. Это принесет тебе большую пользу, да и я буду знать, что ты в безопасности. Когда мы с преданными были в Индии, мы жили у Шридхара Махараджа. Ты можешь также устроить, чтобы и другие твои духовные братья могли потом приезжать туда. Так что живи счастливо у Шридхара Махараджа, и так ты обретешь духовное совершенство».

В приведенном письме Шрила Бхактиведанта Свами описывает Шрилу Шридхара Махараджа как «наиболее компетентного среди всех духовных братьев», и «того, кто способен быть шикша-гуру». Что Шрила Свами Махарадж подразумевает под «шикша-гуру», лучше всего объясняют его собственные слова. В комментарии к стиху (1.47) из Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты» он пишет: «Следует знать, что наставляющий духовный учитель — это сам Кришна. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит о двух типах духовных учителей, дающих наставления. Первый — это освобожденная личность, полностью поглощенная медитацией на преданное служение, второй — тот, кто пробуждает духовное сознание ученика с помощью должных наставлений. Нет различий между дарующим прибежище Верховным Господом и посвящающим и наставляющим духовными учителями. Если кто-либо по глупости проводит между ними различия, он совершает оскорбление».

Шрила Бхактиведанта Свами воодушевлял и искренне поддерживал многих своих духовных братьев, но то, как он оценивал личность Шрилы Шридхара Махараджа и как относился к нему, совершенно беспрецедентно. Шрила Бхактиведанта Свами глубоко почитал Шрилу Шридхара Махараджа, а тот, как никто другой, восхищался им и понимал его, что видно из следующих восторженных слов: «То, что наш Свами Махарадж совершил, — чудо! То, что задумал Бхактивинод Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал претворять в жизнь. И мы видим, что через Свами Махараджа, в конце его жизни, этот замысел осуществился в столь полной мере. Мы счастливы, мы рады, мы гордимся этим!»

В великом смирении, со слезами на глазах и дрожащим от переживаний голосом, Шрила Бхактиведанта Свами отвечал: «Все благодаря гуру и вайшнавам... Какого бы положения я ни удостоился, оно пришло ко мне по милости гуру и благодаря благословениям вайшнавов. Иначе как все это могло произойти? Поэтому я хочу, чтобы Шридхар Махарадж одарил меня своими благословениями, как он делал это всегда, и пусть Гуру Махарадж поможет мне, чтобы я смог совершить какое-то служение. Весь успех пришел по его милости. Здесь нет моей заслуги. Я не знаю, как все это происходит, поскольку сам я не обладаю никакой квалификацией: чха̄дийа̄ ваиш̣н̣ава-сева̄ нистара пайечхе кеба̄10.

Шрила Шридхар Махарадж не раз говорил: «Бхактиведанта Свами Махарадж проложил туннель через гору западного эго!»

То, что на протяжении всей своей жизни Шрила Бхактиведанта Свами считал Шрилу Шридхара Махараджа своим добрым советчиком, видно из письма, адресованного Шриле Говинде Махараджу, близкому ученику и преемнику Шрилы Шридхара Махараджа. Обеспокоенный ухудшением своего здоровья, он просит узнать у Шрилы Шридхара Махараджа, стоит ли ему возвращаться в Индию, чтобы провести свои последние дни во Вриндаване, или лучше продолжать проповедь в Америке. Позднее он писал:

«Указания Шрипада Шридхара Махараджа я храню в самом сердце. Всегда и во всем он мой доброжелатель. Безусловно, после ухода Прабхупады мне следует принять его руководство. А он наказал мне остаться в этой стране навсегда!»

Открытие «Чандродая Мандира» в Маяпуре

Возвращаясь в Индию, Шрила Свами Прабхупада иногда гостил в Матхе Шрилы Шридхара Махараджа в Шри Навадвипа-дхаме. Шрила Шридхар Махарадж иногда тоже навещал Шрилу Свами Прабхупаду в «Чандродая Мандире» в Маяпуре, и его всегда сопровождал его любимый ученик Шрила Говинда Махарадж. 17 марта 1973 года на церемонии открытия храма ИСККОН — «Маяпур Чандродая Мандира» — они вместе сидели на одной вьясасане. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада с радостью поделился своими воспоминаниями: «Мне очень повезло: с давних пор, примерно с 1930 года, я имею возможность общаться со Шрилой Шридхаром Махараджем. Махарадж, ты помнишь то время, когда ты приехал в Аллахабад и мы встретились? Это длинная история, понадобится много времени, чтобы ее рассказать. Я общался со Шрилой Шридхаром Махараджем несколько лет. Шри Кришна и Шрила Прабхупада хотели, чтобы он подготовил меня к широкой проповеди. Я со всей серьезностью принимал его советы и наставления. Я всегда знал — он настоящий вайшнав. Я стремился к общению с ним и во всем старался помогать. У нас очень близкие отношения».

Шрилу Говинду Махараджа также попросили произнести речь на церемонии открытия. Шрила Шридхар Махарадж вспоминал об этом:

«Когда попросили выступить Говинду Махараджа, он назвал Шрилу Сарасвати Прабхупаду необыкновенным человеком, через которого Махапрабху пожелал проповедовать Свое учение. Он сказал, что у самого Шрилы Сарасвати Тхакура было много достойных последователей, но для проповеди на Западе он избрал Шрилу Бхактиведанту Свами. Свами Махарадж замечательно справился с этой задачей. Он добавил, что Свами Махарадж принимает меня своим шикша-гуру, а к нему самому относится как к собственному сыну. В ответ Свами Махарадж подтвердил: “Все, сказанное Говиндой Махараджем, правда. Я люблю его как родного сына, а его Гурудева, Шридхара Махараджа, считаю своим шикша-гуру ”. Он прославил меня, назвав “Ом Вишнупад”».

Шрила Говинда Махарадж вспоминал:

«Шрила Свами Махарадж — величайший вайшнав, и когда он во всеуслышанье объявил: “Говинда Махарадж — мой сын”, это были не просто слова. В то время он был Гуру мирового масштаба. Для меня это великая милость и редкая удача».

Последняя встреча

Несмотря на многочисленные просьбы Шрилы Свами Прабхупады, Шрила Шридхар Махарадж никогда не выезжал проповедовать за пределы Индии. Сам Шрила Шридхар Махарадж объяснял это так: «Я не хотел становиться большим человеком. Это не в моей природе. Мне бы не хотелось, чтобы меня окружали толпы людей. Я доволен тем, что у меня есть. Размышления о духовном — моя жизнь. Жить заключениями писаний и советами махаджан, обсуждать их в кругу близких преданных — вот главная цель моей жизни».

Из последней беседы, записанной в марте 1977 года, мы узнаем, что Шрила Бхактиведанта Свами незадолго до своего ухода просит Шрилу Шридхара Махараджа поселиться в храме ИСККОН в Маяпуре.

Шрила Бхактиведанта Свами: «Я не знаю, как долго еще продержусь, поэтому я пришел повидать Шридхара».

Шрила Шридхар Махарадж: «Так удивительно, когда через кого-то осуществляется воля Господа».

Шрила Бхактиведанта Свами: «Мне очень хочется, Махарадж, чтобы ты приехал и поселился в Маяпуре. Ведь Шрила Прабхупада всегда хотел, чтобы ты проповедовал. Он не раз говорил мне: “Почему бы тебе не вытащить его?” Как ты знаешь, я и раньше пытался сделать это, но у меня ничего не получилось. Почему бы тебе сейчас не переехать в Маяпур? Шрила Прабхупада говорил о тебе, как об одном из самых замечательных проповедников. Я хочу ездить с тобой повсюду. В наш храм в Маяпуре съезжаются люди со всего света. Почему бы тебе не переехать туда? Если ты согласишься, я сниму для тебя любое жилье, какое бы ты ни пожелал. Мои ученики хотят построить мне дом. Мы оба могли бы жить в нем. И в любое время, когда захочешь, ты можешь бывать в своем Матхе».

Шрила Шридхар Махарадж: «Да, пока я в силах, пока я жив, чтобы выполнить желание Прабхупады…»

Шрила Бхактиведанта Свами: «Это мое горячее желание. Раз ты не можешь путешествовать по миру и проповедовать, то хотя бы просто живи там. Люди сами будут приезжать к тебе. Я все устрою. Если ты будешь рядом, это будет для меня большой поддержкой. Порой мне нужно посоветоваться с кем-то, но у меня нет никого, кто мог бы дать хороший совет, а я очень нуждаюсь в этом».

Преданный: «Если Шрила Шридхар Махарадж поселится в Маяпуре, то многие люди смогут слушать его».

Шрила Бхактиведанта Свами: «И они уже приезжают. А в доме мы можем установить лифт, чтобы тебе не надо было ходить вверх и вниз по лестнице. Тебе не нужно будет даже ходить пешком. Я обеспечу машину и лифт. Ученики сказали, что построят мне дом — мы будем жить в нем вместе. Большую часть времени я путешествую, и если бы ты жил там, они могли бы практиковать под твоим руководством. Поэтому, Махарадж, пожалуйста, прикажи мне — и я все устрою... А тот планетарий также будет возводиться под твоим началом. Мне хотелось бы объединить индийскую культуру и американские деньги. Это будет благом для всего мира»[11].

Многие недоумевают, почему Шрила Шридхар Махарадж не принял предложения Шрилы Свами Прабхупады переехать в Маяпур. Сам он свой отказ объяснял так: «В то время я не думал, что проживу дольше, чем он, и потому пообещал приезжать в Маяпур по мере возможности».

Шрила Свами Прабхупада упоминает планетарий. Шрила Шридхар Махарадж очень любил книгу Шри Санатаны Госвами «Брихад-бхагаватамритам» и мечтал построить выставочный комплекс, где бы с помощью диорам изображались описанные в этой книге различные планетные системы духовного мира и обитель Кришны, Голока Вриндавана — высшая цель духовного пути. Не имея возможности построить такой комплекс, Шрила Шридхар Махарадж предложил сделать это Шриле Свами Прабхупаде, который с воодушевлением принял эту идею и сказал: «Планетарий будет строиться под твоим руководством».

Шактьявеша-аватара

После ухода Шрилы Свами Махараджа Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Я считаю его шактьявеша-аватарой. Об этом свидетельствуют его произведения, написанные во время путешествия через Атлантику, а также то, что он сумел сделать на Западе. Насколько он вручил себя Кришне, остро чувствовал зависимость от Него и был чужд любых желаний, отличных от указаний Гурудева, настолько и Кришна откликнулся и низошел, чтобы помочь ему. В “Молитве лотосным стопам Кришны” он говорит: “Дорогой брат, удача улыбнется тебе только тогда, когда тобой будет довольна Шримати Радхарани”. Видя в Гурудеве, Шриле Сарасвати Тхакуре, воплощение Радхарани, а в его наказе — служение Ей, он смиренно признает себя недостойным этого служения и потому просит Кришну служить его гуру. Он полностью посвятил себя делу своего учителя и настолько искренне молился Кришне, желая выполнить волю Гурудева, что на помощь к нему низошла особая божественная сила. Иначе все это было бы невозможно. Это не что-то заурядное, что мог бы сделать любой. Это не что иное, как божественная сила, пришедшая к нему в необычайном величии и славе! Поэтому он — шактьявеша-аватара».

Шрила Шридхар Махарадж написал пранама-мантру Шриле Бхактиведанте Свами, которая ежедневно читается на службах в центрах Шри Чайтанья Сарасват Матха:

намах̣ ом̇ вишн̣упа̄дайа кр̣ш̣н̣а-прештха̄йа бхӯтале


сва̄мӣ ш́рӣ бхактиведа̄нта прабхупа̄да̄йа те намах̣


гурваджн̃ам̇ ш́ираси-дхр̣тва̄ ш́актйа̄веш́а сва-рӯпине


харе-кр̣шн̣ети мантрен̣а па̄ш́чатйа-пра̄чйа та̄рин̣е


виш́ва̄ча̄рйа прабарйа̄йа дивйа ка̄рун̣йа мӯртайе


ш́рӣ бха̄гавата-ма̄дхурйа-гӣта-джн̃а̄на прада̄йине


гаура-ш́рӣ-рӯпа-сиддха̄нта-сарасватӣ нишевине


ра̄дха̄-кр̣шн̣а-пада̄мбходжа-бхр̣н̇га̄йа гураве намах̣

«Со смирением я склоняюсь к стопам Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, который является возлюбленным спутником Шри Кришны и низошел в этот мир с самой Голоки. Сделав указание гуру смыслом своей жизни, в действительности, он — шактьявеша-аватара самого Нитьянанды Прабху. Он распространил Харе Кришна мантру по всему миру, освободив и возвысив все падшие души. Он самый лучший из миллионов джагад-гуру, так как он — олицетворение божественной милости. Он распространил сладчайший нектар “Шримад-Бхагаватам” и трансцендентальное знание “Бхагавад-гиты” по всему миру. Он постоянно занят в безраздельном преданном служении Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, Шриле Рупе Госвами и Шри Гауранге Махапрабху. Я со смирением поклоняюсь Шриле Прабхупаде, который, подобно пчеле, постоянно наслаждается нектаром лотосоподобных стоп Шри Шри Радха-Говинды».


4Стих, в котором Шри Кришна, раскрывая природу предавшихся Ему душ, говорит Своему другу Арджуне: «Я наделяю их внутренним божественным вдохновением, которое помогает им приблизиться ко Мне» («Бхагавад-гита», 10.10).

5Имя Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа в молодости, после принятия посвящения у Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа.

6Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж.

7ISKCON (International Society for Krishna Consciousness) — Международное общество сознания Кришны (далее в тексте: ИСККОН).

8Эта фраза также приводится в одном из стихов «Чайтанья-чаритамриты» (Мадхья-лила, 8.70):

кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣


крӣйата̄м йади куто ’пи лабхйате


татра лаулйам апи мӯлйам екалам̇


джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате

«Чистое преданное служение в сознании Кришны невозможно обрести, даже совершая благочестивые поступки сотни и тысячи жизней. Этого можно достичь только одной ценой — нестерпимой жаждой обрести его. Если оно где-то доступно, следует без промедления обрести его».

9В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 7.11) сказано:

кали-ка̄лера дхарма — кр̣ш̣н̣а-на̄ма-сан̇кӣртана


кр̣ш̣н̣а-ш́акти вина̄ нахе та̄ра правартана

«Религия века Кали — воспевание Святого Имени Кришны. Не будучи уполномоченным Самим Кришной, никто не может распространять движение санкиртаны».

10«Кто сумел обрести освобождение, не служа вайшнаву?» (Шрила Нароттам Дас Тхакур «Према-бхакти-чандрика»).

11Отрывок из беседы 1977 года в Навадвипе.

Глава 2. Шрила Шридхар Махарадж

12

Родители Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа принадлежали к уважаемому брахманскому роду. Его родителей звали Шри Упендра Чандра Дева Шарма Бхаттачарья Видьяратна и Шримати Гаури Бала Деви. Своему сыну они дали имя Шри Рамендра Чандра Дева Шарма Бхаттачарья.

Он явился в этот мир 12 октября 1895 года в Шрипат Хапании, округ Бурдван, Западная Бенгалия. Перед его рождением родственница отправилась в паломничество, чтобы получить даршан Божества. Божество явилось ей во сне и преподнесло прекрасного ребенка, который излучал сияние. Она вспомнила, что у невестки нет детей, и поэтому передала ребенка ей. Спустя некоторое время, когда на свет появился Шри Рамендра, она обнаружила, что новорожденный и есть тот прекрасный младенец из ее сна.

Незаурядные способности Шри Рамендры проявились уже в начальной школе. Он всегда был лучшим учеником и дважды переходил через класс. Уже в те годы в нем проявилась врожденная склонность к изучению санскрита.

Из воспоминаний Шрилы Шридхара Махараджа:

«Моя память может возвратиться в те времена, когда я учился читать — тогда мне было пять лет. С пяти до восьми лет я жил в доме моего дяди. Там я получил начальное образование. Тетя помогала мне изучать “Рамаяну” и “Махабхарату”. Уже в те времена я чувствовал влечение к древним религиозным учениям и культуре ортодоксальной части общества, Ведам, Упанишадам.

В десять лет я перешел в среднюю школу, которая согласно современной системе образования в Индии, считается промежуточной. Я участвовал в работе школьного дискуссионного клуба и всегда принимал сторону шастр, часто противореча мнениям преподавателей, ратовавших за Ренессанс или Реформацию. Мои симпатии всегда были на стороне традиционного уклада. Я сражался, не боясь потерпеть поражение.

В четырнадцать лет, согласно семейной традиции, я получил священный шнур брахмана.

В жизни я ценю самопожертвование и великодушие. Я любил Господа Рамачандру за Его безупречные деяния, но к Господу Кришне не имел такого расположения. Причиной была Его Вриндавана-лила. Я никак не мог понять, зачем Богу быть обманщиком и охотником за девушками. Мое сознание не было способно принять это. Но я видел мурти Радхи-Говинды и чувствовал очарование, исходящее от Них.

Впервые влечение к Шри Кришне я ощутил благодаря “Бхагавад-гите”, а позднее — благодаря Махапрабху. Я преклонялся перед Господом Рамачандрой за Его великодушие. Я был в высшей степени пленен идеалом самопожертвования. И нет ничего удивительного в том, что я восхищался Радхарани, очень любил Махапрабху, но к Кришне испытывал меньшее влечение. Махапрабху и Радхарани оказали мне милость — это Они помогли мне обрести любовь к Кришне».

Мать готовила для всей семьи много вкусных овощных блюд, но Шри Рамендра ел только тушеный с горькими листьями нима рис, чем очень ее расстраивал. Еще ребенком, он неизменно совершал омовение в священной Ганге. Встав до восхода солнца, он ежедневно проделывал путь в три мили к месту омовения. По дороге для подношения Ганге и Господу Шиве он срывал цветы лотоса, росшие в окрестных озерах. Однажды, когда Шри Рамендра шел в Джамапур, его взору неожиданно предстал вселенский образ Господа.

В годы учебы в бахрампурском колледже ему встретился один астролог, который, посмотрев на руку Шри Рамендры, сказал, что юноша станет совершенной, достигшей просветления личностью, прославится на весь мир как проповедник Хари-катхи и покинет этот мир в возрасте девяноста трех лет.

В колледже учебники мало интересовали Шри Рамендру, обычно он читал только «Шри Чайтанья-чаритамриту» и «Шри Чайтанья Бхагавату». Тем не менее, он успешно сдал экзамены, тогда как многие более прилежные ученики не выдержали испытания. Получив степень бакалавра искусств, молодой Шрила Шридхар Махарадж начал изучать право. Еще до окончания своего юридического образования, в 1921 году, он присоединился к движению гражданского неповиновения Махатмы Ганди, в котором оставался около двух лет. Однако с самого детства, несмотря на рождение в почитаемой смарта-брахманской семье, его привлекала санкиртана Шри Чайтаньи Махапрабху.

Из воспоминаний Шрилы Шридхара Махараджа:

«Еще в школе ко мне попала книга, в которой говорилось о том, что практика джапы (медитативного повторения) Гаятри 432 раза в день дает быстрое духовное продвижение. Я занимался этим в течение некоторого времени, и старался направить всю свою энергию на осознание смысла этой мантры, не прибегая к помощи учебника грамматики или словаря. Я был убежден: мантра Гаятри — не застывшие слова — она духовна и проникнута сознанием. Таким образом, если я буду практиковать джапу, Гаятри сама раскроет свои смысл и цель. Я был уверен в этом.

В колледже у меня был приятель. Однажды мы что-то обсуждали, и, говоря о своем отце, он назвал его “тот господин”. Я возмутился: “Почему ты так непочтительно называешь своего отца?” Он ответил: “Да, я напрасно так выразился в твоем присутствии. Но в действительности все так и есть. Где я был в своих прошлых жизнях? Кто был моими родителями раньше? Для меня отец действительно “тот господин”, потому что он мой отец лишь в этой жизни”. Так или иначе, сказанное задело меня за живое. Я начал думать: “Он прав. Мы все почти что чужие”. И чем больше я думал об этом, тем сильнее было ощущение пустоты. Я ощутил ужасное одиночество и не мог найти покоя. Это было великое потрясение и великий переворот в моей жизни. Я запустил учебу, потому что остро чувствовал, что любые мирские достижения лишены смысла.

В то время один мой друг дал мне книги о жизни и учении Махапрабху, и я с жадностью стал поглощать их, словно нектар. Там я нашел подтверждение — надежда есть! Эти книги поддержали меня, я обрел долгожданную опору, надежду и прибежище, в которых так нуждался. Чтение этих книг все больше и больше захватывало меня. Я ощутил огромную привязанность к Шри Чайтаньядеву. Думаю, она у меня еще с прошлой жизни. В семье моей матери почитали Махапрабху, но семья отца была категорически против Его учения. Это была семья ортодоксальных смарта-брахманов, поклонников богини Шакти, а также логиков — сторонников школы ньяя. Они ненавидели последователей Махапрабху. Чайтанья, говорили они, создал общество, в котором нет порядка. Тунеядцы, неспособные занять свое место в обществе, — вот кто, по их мнению, приверженцы Чайтаньядева. Те, кто утратил общественный статус, становятся вайшнавами и объявляют себя последователями Чайтаньи.

Но, несмотря на это, я полностью предался Чайтаньядеву. Не только на уровне интеллекта — но и в своем сердце. Я пережил полное обращение.

Я почувствовал привязанность к Гауранге и стал искать Его преданных. Я искал садху, которого мог бы принять своим гуру, но в то время мои поиски не увенчались успехом.

Потом умер мой отец. Горе по поводу перемены во мне, можно сказать, подкосило его. Я был старшим сыном, и он возлагал на меня определенные надежды в семейных делах. Я их не оправдал. Семейные заботы волновали меня, но я не был в них полностью погружен.

Умирая — он был почти в полном сознании — мой отец попросил меня дать ему обещание. Он очень хотел, чтобы я женился. Я никогда не лгал. Я говорил только правду, не взирая на возможные последствия. Я не мог обещать исполнить его волю и принять такое обязательство. Поэтому мне было нелегко. “Женишься ты или нет, не расстраивай меня в час моей смерти — пообещай мне”, — сказал он. Мне пришлось ответить: “Я постараюсь исполнить твою просьбу”. Таким образом, хотя и в довольно мягкой форме, но все же я пообещал ему. После этого мне пришлось исполнить свое слово и жениться. Семейная жизнь продолжалась шесть лет.

В это время активизировалось движение гражданского неповиновения Махатмы Ганди, которое обещало: “В течение года ты получишь сварадж (независимость)”. И я, в надежде на эту перспективу, присоединился к движению. Я хотел стать санньяси, но моим соотечественникам нужен был год, и я решил пожертвовать им ради них. Я оставил юридический колледж, и некоторое время, по заданию движения, работал в Калне секретарем. Так прошло два или три года. Затем я отошел от дел, но позже меня вызвали для работы в Калькутту. Там, с помощью руководителя одного государственного учреждения я получил еще одну профессию и остался в Калькутте, занимая руководящую должность.

Я искал гуру. Основатель Бхарат Сева Ашрама был моим ровесником. Его звали Парамананда. Мой товарищ, с которым я дружил в колледже, познакомил меня с ним. Но Парамананда был карми. Он приложил много усилий, пытаясь доказать мне, что я должен состоять в его организации. Но я ответил, что мое сердце принадлежит Махапрабху.

Он сказал: “Я тоже считаю, что учение Гауранги Махапрабху является высшим. Но сначала нужно пройти предварительные ступени. Нужно обрести отрешенность и невозмутимость, следуя учению Будды, затем изучить Веданту Шанкары, и лишь после этого можно понять прему, о которой говорил Шри Чайтаньядев. Без такой подготовки есть опасность истолковать прему превратно, принять ее за обычную мирскую любовь”.

Я был очень рад услышать, что он столь высоко ценит учение Махапрабху. Однако я не согласился с его объяснением и спросил: “Вы говорите, что сначала следует пройти стадии, о которых говорили Будда и Шанкара, и только затем обратиться к учению Чайтаньядева. Но почему же сам Чайтаньядев ничего не сказал об этом? Почему Он сам не рекомендовал сначала изучить буддизм и адвайту, и только затем прийти к Нему? Наоборот, Он говорил: “Кем бы ты ни был, прими Имя и общение с садху. Так ты придешь ко Мне”. Разве Он учил: “Сначала стань буддистом, затем адвайтистом, и только после этого ты будешь готов понять Меня”?”

Моему собеседнику нечего было возразить. Тогда я попросил его: “У вас есть сиддхи. Пожалуйста, скажите, где я могу найти гуру?” Он дал мне адрес одного человека. Я отправился туда, но никого там не нашел.

Однажды я увидел афишу, которая приглашала на фестиваль Гаудия Матха. Он в течение целого месяца проходил в доме 1 по проспекту Ултадинги, недалеко от храма Парешанатха. Я пошел туда, предполагая, что движение, которое называется “Гаудия”, связано со Шри Чайтаньядевом.

По указанному адресу я встретил только одного господина, все остальные ушли на нагар-санкиртану. Я немного побеседовал с этим человеком. Я кое-что знал о Чайтаньядеве, изучал и другие писания, но нашел, что люди в Матхе обладают более глубокими и основательными познаниями. Потом с нагар-санкиртаны вернулись и другие преданные, и я впервые увидел Гуру Махараджа[13]. В руках он держал данду (посох странствующего монаха). Как только он подошел к Матху, ученики взяли у него данду, проводили его в помещение. С первого взгляда я понял, что Гуру Махарадж был полностью безразличен к миру. Ничто не могло потревожить его — он был полностью самодостаточен. Таким было мое первое впечатление. После этого я начал посещать Гаудия Матх.

Через какое-то время я понял, что хочу остаться в обществе этих людей, которые хорошо знали писания и строго следовали духовной практике. Их глубокая вера в писания очень привлекала меня. Я понял, что они не признают мирские авторитеты. Но когда цитировали писания, все слушали очень внимательно, стараясь не пропустить ни слова. Они отвергали все истины, кроме истины писаний — ее одну они учитывали всерьез. Если кто-то начинал излагать идеи Ауробиндо, Вивекананды, Рамакришны, Ганди, его быстро прерывали, ссылаясь на то, что у них нет времени это выслушивать. Но Махапрабху, “Бхагаватам”, “Гита” — ими измерялось все.

Мне очень нравилось, что они так преданы писаниям и наставлениям риши. Я тоже всей душой верил в писания. Постепенно мне стал открываться подлинный смысл “Шримад Бхагавад-гиты” и “Шримад-Бхагаватам”. Наряду с другими истинами я усвоил, что Шри Чайтаньядев и “Шри Чайтанья-чаритамрита” представляют высочайшие идеалы духовного знания.

Я посещал Матх, и мне хотелось знать о нем как можно больше. А судить о движении можно по его лидеру. Поэтому меня тянуло к Гуру Махараджу. Я хотел пройти к его комнате и сесть около двери, чтобы встретиться с ним и услышать его. Однажды, когда я предпринял очередную попытку подняться наверх, меня остановил Киртанананда Прабху Брахмачари.

— Куда ты?

— Я иду к Гуру Махараджу.

— Нет, так нельзя. Ты должен остаться здесь, в приемной. Когда кто-нибудь будет подниматься наверх, передай с ним свою просьбу. Он спросит разрешения, и если тебе разрешат, ты сможешь подняться. Но до тех пор оставайся здесь. Никогда не переступай этот порог без разрешения.

Это прозвучало довольно резко, и я вспомнил о качествах, которыми должен обладать садху и о том, как он должен вести себя с другими. Я подумал: “Почему здесь разделяют на своих и чужих? Я больше не буду приходить сюда”.

Но в то же время мне вспомнился случай с Шукадевом. Я читал эту историю в “Махабхарате”. Для завершения обучения Шрила Вьясадев послал Шрилу Шукадева Госвами к Раджариши Джанаке. Семь дней его держали за первыми воротами. Затем о его прибытии доложили Джанаке, который приказал: “Откройте первые ворота”. У следующих ворот его снова заставили ждать. Всего в столице было семь врат, и у каждых Шрилу Шукадева держали по семь дней. Таким образом, семь раз по семь означает, что его ожидание длилось сорок девять дней. Лишь по истечении этого срока Шрила Шукадев смог встретиться с Джанакой.

Вспомнив это, я подумал: “Если бы здесь было что-то плохое, но меня при этом окружали бы лесть и почитание, в таком случае мне действительно не стоило бы здесь оставаться. Но если я здесь смогу обрести подлинное благо, а меня бьют метлой — я не должен уходить отсюда!” И я продолжал посещать Матх.

Как-то раз после этого Гуру Махарадж, пообедав, прогуливался по крыше. Я встал неподалеку. Его сопровождал один человек.

— Вы хотите что-то сказать? — спросил через него Гуру Махарадж.

— Нет, — ответил я.

— У вас есть какие-то вопросы?

Я ответил его спутнику, что у меня нет вопросов.

— Может быть, вы преследуете какую-то цель, ради которой и пришли сюда? — мне вновь передали вопрос Гуру Махараджа.

— Да, у всего, что происходит, есть какая-то цель, — сказал я, — и мой приход не исключение.

— Что это за цель?

— Во что бы то ни стало обрести вашу милость, — ответил я. — Мне больше ничего не нужно.

Вероятно, это тронуло Гуру Махараджа. Он подошел и стал расспрашивать меня: кто я, чем занимаюсь, откуда и так далее. После этого он сказал: “Вы, несомненно, удачливы. Вы родились в пределах Гаура-мандалы”. С собой у них была только что изданная брошюра. Сопровождающий сказал: “Гуру Махарадж дарит вам эту книгу”. Я ответил: “У меня уже есть такая”. Он сказал: “Это не имеет значения. Гуру Махарадж дарит вам ее по своей милости, из доброго расположения к вам. Возьмите, это нечто большее, чем просто подарок”. Я взял брошюру.

Так произошла моя первая беседа с Гуру Махараджем.

Однажды мне довелось быть на фестивале Гаудия Матха. Шрила Прабхупада читал лекцию для большой аудитории образованных людей, прибывших из Кришнанагара. В другом месте выступал Шрипад Бхакти Прадип Тиртха Махарадж. Шрипад Бхакти Сварупа Парват Махарадж собирал денежные пожертвования и выдавал квитанции. Деятельность преданных напоминала жизнь пчелиного улья. Там я ощутил неземную атмосферу счастья.

Когда празднование закончилось, гости кланялись сидевшему на веранде в парусиновом кресле Гуру Махараджу, а затем возвращались домой. Все это время он с кем-то беседовал. Я всегда ощущал потребность слушать его. Он сказал: “Не обманывайте меня”. Я насторожился. В чем его обманули? Все получили приглашение, пришли, а теперь возвращаются домой. Что он имеет в виду?

Гуру Махарадж продолжал: “Все вы пришли с тем, чтобы посвятить себя служению Кришне, поэтому я сейчас здесь, с вами. Но, посетив этот праздник, вы уходите домой, чтобы снова погрузиться в мирские дела. Вы же уверяли меня, что будете служить Кришне, и... я разочарован...” Немного погодя, он продолжил: “Вы думаете: "У меня столько важных дел! Как только я освобожусь, я приду и присоединюсь к Матху". Нет! Даже если вы скажете мне, что где-то пылает пожар, и вам нужно туда, чтобы погасить его, то я отвечу, что в этом нет необходимости! Даже если огонь охватит весь мир, вы ничего не потеряете. Более того, если в пожаре сгорит ваша собственность, вы избавитесь от привязанности к ней. Все ваши благие начинания, все чаяния найдут отклик в Кришне. Ваши потребности и желания будут исполнены только в служении лотосным стопам Кришны, и больше никак”.

Он говорил с такой силой, с таким убеждением, что я был поражен. Я подумал, что никогда и нигде еще не слышал о такой настоятельной необходимости в Кришна-бхаджане. Тогда я понял, что должен преклонить голову именно здесь, и я решил стать учеником Гуру Махараджа.

В Матхе было столько благородных и образованных личностей, полностью посвятивших себя служению Махапрабху. Это очень привлекало меня. Общение с этими людьми притягивало. Я хотел стать одним из них. К несчастью, мне не довелось встретить их раньше, и сейчас я размышлял: “Что мешает мне прийти и остаться?” Я подумал о семье — отец умер, остались мать и три младших брата. Они не пропадут без меня. Но моя жена будет несчастна. В тот же самый вечер, придя домой, я узнал, что жена внезапно заболела, а через три дня она умерла. Мать снова пыталась женить меня, но ее попытки не увенчались успехом. А через шесть месяцев умерла и она.

В те дни меня пригласили в Маяпур на празднование дня явления Шримана Махапрабху. Я поехал на праздник. Мать тоже звала меня — в деревню Гумо, где они с братом остановились перед поездкой в Харидвар. Ей хотелось увидеть меня, а преданные из Гаудия Матха звали меня в Маяпур. Передо мной стоял тяжелый выбор. Что делать? Здоровье матери ухудшилось, и вероятно, дни ее были сочтены. Эта встреча могла быть последней. Но я сделал выбор: я поехал в Гаудия Матх.

Мать умерла в Харидваре, во время Кумбха-мелы. Перед смертью она очень беспокоилась: “Если мой старший сын станет санньяси, он не сможет совершить по мне церемонию шраддхи (погребального обряда). Кто же тогда проведет ее?” Поэтому, когда она умерла, я приехал домой и исполнил сыновний долг. Затем я вернулся, чтобы вступить в Матх.

Вначале я думал, что присоединюсь к Матху только после того, как двое моих младших братьев закончат учебу и получат работу. Но Шрипад Бхарати Махарадж и другие говорили, что я не должен упускать возможность остаться в Матхе. Они настаивали: “Если вы не сделаете этого сейчас, потом все равно возникнет какое-нибудь препятствие, и эта жизнь пройдет напрасно”. Я поступил так, как мне советовали.

Итак, я стал членом Гаудия Матха. Все мои сомнения постепенно рассеялись. Я стал убежденным последователем Махапрабху. Со временем многие, даже старшие духовные братья стали обращаться ко мне, чтобы я объяснил непонятные места в лекциях Шрилы Прабхупады (Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура). Когда я объяснял, пытаясь изложить мысли Прабхупады своими словами, это приносило всем огромное удовлетворение. Постепенно образованная часть Миссии признала, что я очень просто и доступно излагаю учение Махапрабху».

В 1926 году Шрила Шридхар Махарадж оставил свой дом и присоединился к Миссии, полностью посвятив себя служению ей. Когда это произошло, его Гурудев, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада, очень обрадовался и процитировал в честь этого знаменитую шлоку из «Бхагавад-гиты» (3.21):

йад йад а̄чарати ш́решт̣хас, тат тад еветаро джанах̣


са йат прама̄н̣ам̇ куруте, локас тад анувартате

«Люди следуют примеру великого человека. Какое бы заключение ни принял этот человек как истину, остальные соглашаются с ним».

Этими словами он выразил свое ликование по поводу того, что такой образованный человек, как Шрила Шридхар Махарадж, присоединился к Миссии Шримана Махапрабху.

Из воспоминаний Шрилы Шридхара Махараджа:

«Некоторое время я жил в калькуттском матхе. Меня попросили выполнять служение в типографии, но, по правде говоря, эта работа — читка корректуры и тому подобное — не особенно вдохновляла меня. Более всего меня привлекала проповедь. Заметив это, меня вскоре отправили проповедовать.

Мы останавливались в матхе в Бенгалии, затем в Бенаресе, и, наконец, во Вриндаване и проводили там нагар-санкиртаны. Но вскоре меня отправили в Дели. Я стал заниматься сбором пожертвований. Вслед за этим был основан матх на Курукшетре, и меня назначили руководить им. Мне приходилось действовать в одиночку. Курукшетра — уединенное место, за исключением дней, когда происходят солнечные затмения, и сюда съезжаются сотни тысяч паломников. Собирая пожертвования, я провел там примерно два-три года. Затем был учрежден матх в Дели, и я стал руководить им. Позже я проповедовал в Шимле и других местах.

Затем Прабхупада направил нас в Мадрас. Мы снимали дом. Нашу группу возглавлял Шрипад Бон Махарадж, он был старшим санньяси. Я был известен как бакалавр искусств Шри Рамендрасундар Бхаттачарья. В мои обязанности входило обращаться к публике и представлять санньяси. Иногда я также занимался сбором пожертвований. Но Шрипад Бон Махарадж сказал как-то: “Этот преданный способен хорошо проповедовать. Ему лучше заниматься проповедью, а не сбором пожертвований”. После этого, в октябре 1930 года я получил санньясу».

Еще до принятия санньясы Шрила Шридхар Махарадж был выдающимся проповедником Матха, и Шрила Прабхупада был очень доволен им. Он отзывался о Шриле Шридхаре Махарадже как о «достойной личности для продолжения духовной преемственности». Оценив глубокое знание писаний и духовную проницательность своего ученика, он называл его шастра-нипуна, что значит «знаток заключений писаний». В другой раз Шрила Сарасвати Тхакур назвал его ниведитатмой или «чистой душой, всецело предавшейся Всевышнему». В 1930 году, в первом Гаудия Матхе на Улта Данга роуд, Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Госвами посвятил его в санньясу и, видя его высочайший уровень преданности и строгую приверженность идеалам Рупануга-сампрадаи, дал ему имя «Шримад Бхакти Ракшак Шридхар», что означает «Хранитель Преданности».

Из воспоминаний Шрилы Шридхара Махараджа:

«Шрипад Бон Махарадж уехал проповедовать в Англию, а я стал руководить матхом в Мадрасе. Прабхупада хотел, чтобы я поехал проповедовать в Лондон, но я сказал: “Я не гожусь для этого. Я не понимаю их произношения, и мне не хочется близко общаться с ними. Вы потратите много денег на мою поездку, но я не смогу оправдать Ваших надежд. Конечно, если Вы прикажете, я поеду”. Тогда он послал вместо меня Шриюкту А. Б. Госвами Прабху[14].

Шрила Шридхар Махарадж много путешествовал по всей Индии, проповедуя на бенгали, хинди, санскрите и английском. Он прекрасно владел английским языком и отличался необыкновенным красноречием. Шрила Шридхар Махарадж без устали проповедовал послание Господа Шри Чайтаньядева, читал лекции в колледжах и университетах, а также проводил публичные семинары и фестивали санкиртаны.

Однажды, в Гариди (штат Бихар) Шрила Шридхар Махарадж читал лекцию в местной юридической библиотеке. По окончании программы один человек с горечью признал: «Мы мним себя цивилизованными людьми, потому что общаемся с англичанами, а своих предков считаем дикарями. Но ваше выступление, Махарадж, заставило нас понять, каким великим наследием мы обладаем и как низко мы пали!»

В другой раз, тоже в Гариди, председатель научной конференции, выслушав выступление Шрилы Шридхара Махараджа, сказал: «До сих пор мы считали вайшнава-дхарму ветвью индуизма. Но сегодня, под натиском ваших мощных аргументов и свидетельств из писаний, мы пришли к выводу, что вайшнава-дхарма есть изначальная религия — джайва-дхарма, или религия всех душ, а все прочие теистические концепции являются всего лишь неправильно понятой частью первоисточника».

В 1936 году Шрила Шридхар Махарадж написал поэму «Шримад Бхактивинода-вираха Дашакам», прославляющую Шрилу Бхактивинода Тхакура и его положение в линии наставнической преемственности Шри Чайтаньи Махапрабху. Стиль и глубина поэмы настолько впечатлили Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, что он сказал своим ученикам-санньяси, Шрипаду Бхактиядаве Госвами Махараджу и Шрипаду Шраути Махараджу: «Это Бхактивинод Тхакур говорит через него. Я рад, что когда покину этот мир, останется хотя бы один человек, способный во всей полноте представить сиддханту».

Перед самым уходом из этого мира Шрила Сарасвати Тхакур пожелал услышать из уст Шрилы Шридхара Махараджа бхаджан «Шри Рупа-Манджари-пада» Нароттама Даса Тхакура, великого вайшнавского святого. Эта молитва — гимн гаудия-вайшнавов, в ней выражена вся сиддханта, высочайшее настроение преданности, и раскрывается особое положение Шрилы Рупы Госвами.

Шрила Говинда Махарадж рассказывает об этом событии:

«За день до того, как Шрила Сарасвати Тхакур пожелал оставить мир, он созвал ближайших учеников. Увидев, что Шрилы Гуру Махараджа не было в комнате, Шрила Сарасвати Тхакур сказал: “Позовите Шридхара Махараджа”.

Гуру Махарадж и его духовные братья поочередно дежурили в комнате Шрилы Сарасвати Тхакура. Каждый дежурил по два часа в сутки, а Гуру Махарадж выбрал самое тяжелое время — с двух до четырех часов утра. В это время особенно сильно хочется спать, но Гуру Махарадж выбрал именно эти часы. После четырех часов утра, когда его сменили, Гуру Махарадж пошел отдыхать. Он не спал, а просто отдыхал, поскольку через час должно было начаться арати. Его позвали, и когда он пришел, Шрила Сарасвати Тхакур обратился к нему: “Шридхар Махарадж, спой ш́рӣ-рӯпа-ман̃джарӣ-пада, сеи мора сампада”[15]. Все знали, что Сарасвати Тхакур скоро покинет этот мир, поэтому ловили каждое его слово. Гуру Махарадж не был искусным певцом и, смущаясь, не решался начать петь. Тогда Кунджабихари Видьябхушан Прабху[16], секретарь и управляющий Гаудия Матха, попросил одного брахмачари, у которого был хороший голос, спеть эту песню. Он мог так распорядиться, поскольку был близким слугой и секретарем Шрилы Прабхупады. Но Шрила Прабхупада, услышав пение брахмачари, сказал: “Мне не нужно красивое пение — этот бхаджан я хочу услышать от Шридхара Махараджа”. Все были потрясены. Гуру Махарадж был очень взволнован, однако начал петь. Прабхупада сказал: “Я счастлив”. Затем он велел остальным петь такие песни, как “туху дойа̄-са̄гара та̄райите пра̄н̣ӣ”[17] и другие. Но с того момента все духовные братья Гуру Махараджа не раз говорили, и я лично слышал это от них: “Раньше мы не знали, как происходит передача полномочий, но в тот день мы стали свидетелями этого. Шрила Прабхупада передал полномочия Рупануга-сампрадаи Шриле Шридхару Махараджу”. После этого все оказывали Гуру Махараджу величайшее почтение как сампрадая-ачарье линии Рупануги».

Из воспоминаний Шрилы Шридхара Махараджа:

«Когда Прабхупада заболел, я находился у его кровати и служил ему. Ровно за день до своего ухода он призвал меня и попросил петь “Шри Рупа-Манджари-пада”. В то время я еще не привык вести киртан. У меня не хватало решимости. Шриюкта Кунджа Бабу, позже Шрипад Бхакти Вилас Тиртха Махарадж, попросил одного брахмачари: “Пойте вы”. Тот начал петь, но Прабхупада был недоволен. Он сказал: “Мне не нужны правильная интонация или сладостные звуки”. И мне пришлось спеть “Шри Рупа-Манджари-пада”. Кто-то сказал: “Таким образом Прабхупада принял тебя в мир раса-севы ”.

Приблизительно за год до этого я сочинил поэму на санскрите о Шриле Бхактивиноде Тхакуре, и, услышав ее, Шрила Прабхупада был очень счастлив. Когда я читал ему эту поэму, он заметил: “Ты очень удачно выбрал стиль”. Потом я слышал, как он говорил Шрипаду Шраути Махараджу: “Эта поэма так прекрасна, и она написана не им — ее автор сам Шрила Бхактивинод Тхакур, явивший свое произведение через него. Мне это совершенно ясно”. Однажды Шрила Гуру Махарадж сказал Шриюкте Апракрите Прабху: “Я рад, что мое послание сохранится после меня — я вижу в этом стихе сиддханту”».

ш́рӣ-гаура̄нуматам̇ сварӯпа-видитам̇ рӯпа̄граджена̄др̣там̇


рӯпа̄дйаих̣ паривеш́итам̇ рагху-ган̣аир а̄сва̄дитам̇ севитам


джӣва̄дйаир абхиракшитам̇ ш́ука-ш́ива-брахма̄ди-самма̄нитам̇


ш́рӣ-ра̄дха̄-пада-севана̄мр̣там ахо! тад да̄тум ӣш́о бхава̄н

«С позволения Шри Гаурачандры Шри Сварупа Дамодар познал сокровенный смысл того, перед чем преклоняется Шри Санатана Госвами; того, что несут миру Шри Рупа Госвами и другие великие наставники, познавшие сладость духовной любви; того, что вкушают и переживают Шри Рагхунатх Дас Госвами и его последователи, что бережно хранят Шри Джива Госвами и все великие святые; того, чему издалека поклоняются и перед чем благоговеют великие Шри Шука, глава богов Господь Шива и прародитель всех живущих Господь Брахма. О чудо из чудес! И этот сладостный восторг, это счастье служения лотосным стопам Шри Радхики ты даешь нам» («Шримад Бхактивинода-вираха Дашакам», 9).

«После ухода Гуру Махараджа остались назначенные им попечители, которые, согласно его воле, должны были создать руководящий орган. Но, к несчастью для нас... было много разногласий, и Миссия не смогла сохранить целостность. По велению совести я стремился сделать все от меня зависящее для сохранения целостности движения, но этому не суждено было сбыться. Поэтому я решил покинуть организацию. Кроме того, принятие чьей-либо стороны в борьбе с другими было не в моих правилах. Другие, наиболее ревностные, продолжали борьбу.

Когда случился судебный процесс, и некоторых моих духовных братьев посадили в тюрьму, у меня еще сохранялись некоторые связи с движением. Я не мог сбежать, как трус, но после того, как примерно через год дело было прекращено, и их освободили, я ушел во Вриндаван, оставив Матх. Меня не интересовала борьба. Духовные братья прилагали максимум усилий для того, чтобы я остался с ними. Но я сказал, что не считаю возможным оставаться в обществе людей, занятых только раздорами (в то время так и было). В течение месяца я жил около Говардхана, соблюдая обет урдджа-враты, и затем принял Говардхана-шилу. Возвращаясь из Вриндавана, я встретил своего родственника Мани Бабу. Он работал на железной дороге. Я попросил его жертвовать мне десять рупий в месяц, и он согласился. Он делал это два или три месяца. И с этим капиталом я пришел в Навадвип и стал снимать дом за две рупии в месяц. Некоторые духовные братья пытались отыскать меня. В конце концов, их поиски увенчались успехом, и они стали навещать меня время от времени. Приходя, они приносили какие-нибудь дары».

В 1941 году Шрила Шридхар Махарадж основал духовную организацию «Шри Чайтанья Сарасват Матх». Вначале это была только крытая тростником хижина на берегу Ганги. Но именно тогда Шрила Шридхар Махарадж сложил шлоку, ставшую удивительным предсказанием будущей всемирной славы Шри Чайтанья Сарасват Матха. Постепенно к Шриле Шридхару Махараджу присоединились некоторые его духовные братья и другие преданные, и его Миссия стала расти.

Шрила Шридхар Махарадж так объяснял название своего Матха: «”Чайтанья Сарасват” указывает на преемственность, идущую от Чайтаньи к Сарасвати, нашему Гурудеву, на то знание, что принес Шри Чайтаньядев и получил от своих учителей Прабхупада, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур… Его философия представлена здесь в своем истинном свете и чистота его учения является предметом нашей заботы. Наша миссия — это сохранение, проповедь, распространение и развитие учения всей нашей гуру-парампары от Чайтаньи до Сарасвати».

Из воспоминаний Шрилы Шридхара Махараджа:

«После ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура некоторые лидеры Гаудия Матха попросили меня занять пост ачарьи. Однако я никогда не хотел занимать такой пост. Я стал жить в уединении, но меня постоянно беспокоила мысль, что мой Гуру Махарадж не одобрял нирджджана-бхаджана, духовной практики в отшельничестве. Он всегда подчеркивал, что преданные должны собираться вместе и совершать киртан. Однако активная проповедь означает, что новые и новые люди будут присоединяться к Матху. Кто же будет давать им посвящения? Мои духовные браться надеялись, что я буду исполнять эти обязанности, но я отказался, так как не чувствовал подтверждения сердца. Я не мог согласиться.

Я отправился во Вриндаван, но не собирался оставаться там надолго. Во Вриндаване могут жить лишь совершенные души, а я был низким и недостойным. Падшие души должны принять прибежище Махапрабху в Навадвипе, в апарадха-бханджан-пате, месте, где прощаются все оскорбления. Поэтому я все больше убеждался в том, что должен поселиться в Навадвипе, а не во Вриндаване.

Лишь по милости Нитьянанды Прабху мы сможем обрести милость Махапрабху. Другого пути для нас, падших душ, нет. Хено нита̄и бине бха̄и, ра̄дха̄-кр̣шн̣а па̄ите на̄и — “по милости Нитьянанды мы получим милость Гауранги, а по милости Гауранги мы обретем милость Радхи-Говинды”[18]. Таков наш путь, указанный еще Господом Брахмой: кр̣шн̣а бхакта хайа йади балавана, бидхира карама катхи коре кшан̣а кшан̣а — “Преданный Кришны может легко исправить и полностью изменить даже то, что предначертано ему судьбой”.

Я решил покинуть Вриндаван и прийти в Коладвипу, чтобы навсегда поселиться в апарадха-бханджан-пате. Но я знал, что сначала нужно посетить Экачакру, место явления Нитьянанды Прабху. Чтобы принять вечное прибежище у Навадвипа-дхамы, нужно получить благословение дхамешвары, повелителя дхамы, Нитьянанды Прабху. Вот почему я сначала пришел в Экачакру и стал молиться Нитьянанде Прабху: “Ты патита-павана, спаситель падших. Я молю о Твоей милости. Позволь мне провести остаток моих дней в Коладвипе, в Навадвипа-дхаме, где я смогу обрести прибежище”. Уже в то время я решил поселиться в этом месте, у Гупта Говардхана.

Когда я молился Нитьянанде Прабху, неожиданно я услышал внутри себя голос: “Ты молишь о милости Нитьянанды Прабху и хочешь обрести Его расположение?” И я подумал: “Нитьянанда Прабху — патита-павана, Он спасает падших, а я не желаю помогать другим. Разве я могу надеяться на Его милость и сострадание?” Кроме того, мне не давала покоя мысль о том, что Шрила Прабхупада не одобрял нирджджана-бхаджана. Я стал серьезно размышлять над этим, и, в конце концов, предался воле Нитьянанды Прабху и пришел в Навадвип.

Как бы то ни было, я пришел сюда и снял комнату за две рупии в месяц. Днем я изучал шастры, а вечером повторял Святое Имя, и, закончив читать один лакх (сто тысяч) Имен, ложился спать.

Из Вриндавана я принес с собой Шри Гиридхари и устроил для Него небольшой трон в своей комнате. Я готовил пищу один раз в день, предлагал Божеству, а затем принимал немного прасада. Вечером я тоже принимал немного прасада. Дни текли размеренно.

В то время я изучал книги Дживы Госвами. В одном месте он говорит, что тот, кто имеет деньги, но не использует их для Господа, совершает витта-сатхью (грех жадности). Точно также тот, кто обладает знанием и понимает науку бхакти, науку служения Кришне и Его преданным, но не делится этим с другими, совершает гьяна-сатхью. Прочтя это, я вспомнил одну историю из Пуран, которую слышал еще в детстве. Один брахман, великий ученый, не хотел делиться своим знанием с другими. Из-за этого в следующей жизни он стал манговым деревом, на котором было много прекрасных плодов, но никто — ни человек, ни даже птица — не прикасались к ним. Однажды это дерево увидел Анантадев. Когда он спросил Господа, за что этому манговому дереву уготована такая участь, Он ответил: “Это был великий пандит, но он ни с кем не хотел делиться своими знаниями. Он был так жаден и горд своей ученостью, что в следующей жизни стал деревом, чьи плоды никому не нужны”.

Меня посетила еще одна мысль: если врач еще не достиг совершенства в своем деле, разве означает это, что он не может помочь пациенту? Он должен помогать другим, чем может, ведь если каждый врач будет ждать, пока станет совершенным, многие люди умрут, так и не дождавшись помощи. Каждый, кто находится на пути к идеалу, но еще не достиг цели, способен, насколько это в его силах, помогать другим. С этими мыслями я решил, что не буду больше искать уединения, а начну помогать другим. Я не хотел широко проповедовать и иметь много учеников, но решил, что каждому, кто придет ко мне, я должен объяснить основы духовного знания, хранимого нашей преемственностью, и дать посвящение. В таком настроении я начал исполнять свои обязанности, памятуя о том наставлении, что дал мне патита-павана Нитьянанда Прабху: “Ты должен делать все возможное, чтобы помочь тем, кого ты считаешь искренне ищущим”.

Я никому не отказывал в помощи, но в то же время не прикладывал чрезмерных усилий, поскольку в “Бхакти-расамрита-синдху” говорится, что не следует строить слишком много храмов и устраивать больших проповеднических программ.

баху-грантха кала̄бхйа̄са вйа̄кхйа̄ва̄да-виварджанам


вйа̄ваха̄ре ‘на пйака̄рпан̣йам̇ ш́ока̄дйаваш́авартита̄

Когда наш Гуру Махарадж объяснял стихи из “Бхакти-расамрита-синдху” и дошел до описания шестидесяти четырех составляющих преданности, мне стало любопытно: “Здесь говорится о том, что нельзя строить много храмов и проводить большие проповеднические программы, но ведь это именно то, что делает наш Гуру Махарадж. Он широко проповедует, собирает огромное количество денег, строит храмы и делает много другого, что не одобряется в этих стихах. Рупа Госвами запрещает это, но Гуру Махарадж будто бы действует вопреки его запрету. Что он скажет, когда мы будем разбирать этот стих?”

Но Гуру Махарадж буквально двумя словами уничтожил все мои сомнения. Он сказал: “Все зависит от способностей. Кто-то может управлять империей и иметь время для отдыха. Другой же выбивается из сил, пытаясь справиться с семейными заботами, и все равно не достигает успеха”. Итак, все относительно, и то, что одному кажется слишком трудным, для другого будет незначительным. Каждый должен стараться делать то, что в его силах.

Участок земли, где находилась лишь ветхая хижина, а сейчас стоит Шри Чайтанья Сарасват Матх, подарил мне Шриюкта Сакхи Чаран Рай. Он приобрел его на собственные деньги. В 1942 году, в день Ратха-ятры, я впервые пришел в эту хижину с Говардхана-шилой. До этого я какое-то время жил в арендуемом доме вместе со Шрипадом Кешавой Махараджем, а иногда — в матхе в Миднапуре, где жили такие возвышенные личности, как Шрипад Джаджавар Махарадж, Шрипад Мадхав Махарадж и другие. Но здесь я жил отдельно. Со мной был только один человек, через некоторое время пришел другой и привел с собой еще несколько человек из Ориссы. Впоследствии к нам присоединились другие преданные. Потом появился Шрипад Говинда Махарадж, в юности — Шри Гауренду Брахмачари. Шрипад Кришнадас Бабаджи сказал мне тогда: “Пожалуйста, удели особое внимание Шри Гауренду Брахмачари — он очень разумен и обладает выдающимися качествами”».

После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура Шрила Шридхар Махарадж стал единодушно почитаем как выдающийся ачарья Рупануга-сампрадаи. Но сам он никогда не считал себя достойным прославления и всегда испытывал глубочайшее смирение. По просьбе многих своих духовных братьев, он посвящал их в санньясу. Среди них были: Шрила Бхакти Шаранга Госвами Махарадж, Шрила Бхакти Прагьян Кешава Махарадж, Шрила Бхакти Алока Парамахамса Махарадж, Шрила Бхакти Камал Мадхусудан Махарадж, Шрила Нарасимха Махарадж, Шрила Бхагават Махарадж, Шрила Ачарья Махарадж и другие. Высокого мнения о нем придерживались Шрила Нишкинчан Кришнадас Бабаджи Махарадж, Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж и другие почитаемые преданные. Все они были убеждены, что Шрила Сарасвати Тхакур передал полномочия ачарьи Рупануга-сампрадаи Шриле Шридхару Махараджу.

Во время парикрамы по Вриндавану Шрила Бхакти Шаранга Госвами Махарадж, один из старших проповедников и учеников Шрилы Сарасвати Тхакура, лично совершил поклонение Шриле Шридхару Махараджу в день его явления, предложив благовония и лампу со ста восемью фитилями. Эта торжественная церемония проходила в присутствии многих учеников и духовных братьев Шрилы Госвами Махараджа. Шрила Говинда Махарадж записал тогда на магнитофон слова Шрилы Госвами Махараджа:

«Мы с большим энтузиазмом проповедуем сознание Кришны, и нам интересно, что думает о нашей проповеди Шрила Шридхар Махарадж, как он ее оценивает. Если одобряет, мы ощущаем еще большее воодушевление! Идя вперед, лев часто оглядывается. На санскрите это называется симхавалоканам. Мы идем вперед, вкладывая в проповедь все свои силы, но иногда оглядываемся, чтобы узнать, что об этом думает Шрила Шридхар Махарадж».

Шрила Кришнадас Бабаджи Махарадж часто посещал Шри Хапанию — место рождения Шрилы Шридхара Махараджа. Всякий раз он расспрашивал жителей деревни: «Здесь ли учился Шрила Шридхар Махарадж? В этом ли пруду он совершал омовение?» Однажды Шрила Шридхар Махарадж спросил его: «Ты мой духовный брат, почему же ты посещаешь место моего рождения?» Шрила Бабаджи Махарадж ответил: «Потому, что считаю твои произведения неотличными от писаний Шрилы Рупы Госвами. Я прихожу туда для того, чтобы посыпать голову пылью той земли, на которой ты являл свои игры».

Шрила Шридхар Махарадж сочинил много выдающихся произведений на санскрите. Среди них — «Прабхупада-падма ставаках», поэма, прославляющая Шрилу Сарасвати Тхакура. Перу Шрилы Шридхара Махараджа также принадлежит необыкновенно прекрасная поэма «Шри Шри Према-дхама-дева-стотрам», описывающая деяния и наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. По мнению Нишкинчана Кришнадаса Бабаджи Махараджа, в ней присутствует сам Шрила Рупа Госвами, возглавляющий линию ученической преемственности Шримана Махапрабху.

В своих произведениях Шрила Шридхар Махарадж представил глубину вайшнавской философии, написав комментарии к шлокам «Бхагавад-гиты» и объяснение Гаятри-мантры с позиции мадхура-расы. Другим великим даром Шрилы Шридхара Махараджа стала книга «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» — «Нектар бессмертия предавшейся души». Эта поэма включает в себя многочисленные цитаты из священных писаний, а также афоризмы самого Шрилы Шридхара Махараджа, которые последовательно раскрывают шесть составляющих шаранагати, науки самопредания.

Рассказывая о своей работе над «Шримад Бхагавад-гитой», Шрила Шридхар Махарадж отмечал:

«В нашей линии “Бхагавад-гиту” комментировали Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур, Шрила Баладев Видьябхушан и другие учителя. Некоторые стихи объяснил Шрила Джива Госвами. Что касается Шрилы Бхактивинода Тхакура, то при переводе “Гиты” на бенгали, он, в основном, пользовался комментариями Шрилы Баладева Видьябхушана и Шрилы Вишванатха Чакраварти. Первоначальными же комментариями к “Бхагавад-гите” и “Шримад-Бхагаватам” считаются те, которые были составлены Шридхаром Свами. Их признавал авторитетными даже сам Шри Чайтанья Махапрабху.

Я тоже попытался пролить новый свет на некоторые стихи “Бхагавад-гиты”. Взяв за основу предыдущие объяснения учителей, я показал, как в “Гите” развиваются идеи мадхура-расы, и, в частности, высшего ее проявления — паракия-расы. Однажды в беседе со Шрилой Бхактиведантой Свами я спросил его мнение о моем толковании некоторых стихов “Гиты” с точки зрения мадхура-расы. Он ответил: “Что сказать? Твое толкование абсолютно верно”. Обсуждая со Шрилой Свами Махараджем стих “дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇, йена ма̄м упайа̄нти те”[19], я заключил, что здесь упаянти указывает на паракия-расу. Он согласился: “Да, здесь имеется в виду именно паракия-раса Враджи. Ничто другое не может быть высшим заключением “Бхагавад-гиты”».

В марте 1982 года Шрила Шридхар Махарадж говорил: «Когда Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада начал свой перевод “Бхагавад-гиты”, он консультировался со мной по многим вопросам».

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада всегда помогал Шриле Шридхару Махараджу в его проповеднической деятельности. Например, он финансировал издание книги Шрилы Шридхара Махараджа «Шри Шри Прапанна-дживанамритам». Шрила Говинда Махарадж вспоминает:

«Шрила Свами Махарадж сказал своей сестре Бхавини Диди, которую мы также называли Пишимой: “"Шри Шри Прапанна-дживанамритам" — очень нужная и замечательная книга. У тебя есть деньги. Пожалуйста, помоги издать эту книгу”. Именно она дала деньги на первое издание».

Вся жизнь Шрилы Шридхара Махараджа была воплощением учения шаранагати, и все его духовные дары проникнуты духом самопредания, но все же его самый щедрый дар — шаранагата-бхакта — Шрила Говинда Махарадж, который олицетворяет высочайший идеал его учения.


12Глава составлена на основе книги «Шрила Гуру Махараджа: его божественные деяния и наставления вкратце», написанной Шрипадом Б. А. Сагаром Махараджем.

13Имеется в виду Его Божественная Милость Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада.

14Позднее — Шрипад Бхакти Шаранга Госвами Махарадж.

15Первая строка песни Шрилы Нароттама Даса Тхакура «Шри Рупа-Манджари-пада».

16Позднее — Шрипад Бхакти Вилас Тиртха Махарадж.

17Первая строка второй из цикла песен Шрилы Бхактивинода Тхакура, посвященного «Шри Шикшаштакам» Шри Чайтаньи Махапрабху.

18Шрила Нароттам Дас Тхакур говорит в одной из своих песен:

нита̄и-пада-камала, кот̣ӣ-чандра-суш́итала,


дже чха̄йа̄йа джагата джуд̣а̄йа


хено нита̄и бине бха̄и, ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄ите на̄и,


др̣д̣ха кори дхаро нита̄ира па̄йа

«Святые лотосные стопы Нитьянанды Прабху сияют подобно десяти миллионам лун, под сенью которых весь мир получает успокоительное утешение. Без Шри Нитьянанды, о брат, никому не удастся достичь Шри Радхи и Шри Кришны. Поэтому обними Его лотосные стопы и никогда не отпускай их» («Манах-шикша», 1).

19Слова Господа Кришны, обращенные к Арджуне: «Я наделяю их внутренним божественным вдохновением, которое помогает им приблизиться ко Мне» («Бхагавад-гита», 10.10).

Глава 3. Шрила Говинда Махарадж

гурвва̄бхӣшт̣а-супӯракам̇ гуру-ган̣аир а̄ш́ӣша-сам̇бхӯшитам̇


чинтйа̄чинтйа-самаста-веда-нипун̣ам̇ ш́рӣ-рӯпа-пантха̄нугам


говинда̄бхидхам уджджвалам̇ вара-танум̇ бхактй анвитам̇ сундарам̇


ванде виш́ва-гурун̃ ча дивйа-бхагават-премн̣о хи бӣджа-прадам

«Я поклоняюсь святым лотосным стопам того, кто в совершенстве исполняет самые сокровенные желания своего духовного учителя, непревзойденно сияет, украшенный благословениями всей гуру-варги, сведущ в постижимых и непостижимых истинах Вед, твердо следует пути Шри Рупы Госвами и известен как Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж, чей сияющий облик трепещет в сладости любви к Богу. О Учитель всего мироздания, способный даровать семя божественной любви, будь милостив ко мне».

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж явился в этот мир 17 декабря 1929 года в Западной Бенгалии, в селении Бамунпара. Оно находится в округе Бурдван недалеко от Навадвипа — священного города, который вайшнавы почитают как место явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Дом, в котором родился Шрила Говинда Махарадж, соседствует с домом, где жил Вриндаван Дас Тхакур, автор великой поэмы «Шри Чайтанья Бхагавата». С самого раннего детства он воспитывался в атмосфере традиционной вайшнавской культуры, окруженный горячей любовью своих родных и близких. Его семья уже пять поколений поклонялась Божествам Шри Радхи и Шри Кришны. По семейному преданию, Их установил сам Вирачандра Прабху, сын Нитьянанды Прабху. Перед рождением Шрилы Говинды Махараджа его отец получил особое откровение: когда он посетил храм Господа Шивы, ему открылось, что его сын будет находиться под особым покровительством Господа Шивы и станет великим святым.

Так с самого рождения было понятно, что Шрила Говинда Махарадж — необыкновенная личность, и это подтверждалось удивительными событиями его жизни. Одно из них — приход в Шри Чайтанья Сарасват Матх. Шрила Говинда Махарадж начал служение Шриле Шридхару Махараджу и его Миссии удивительным образом, после событий, в которых явила себя высшая воля самого Господа Кришны.

Отец Шрилы Говинды Махараджа рано покинул этот мир, когда сыну было всего тринадцать лет. На плечи юноши легло бремя заботы о близких, и он начал работать ассистентом фельдшера в клинике, находившейся примерно в пятнадцати километрах от Бамунпары, в Нандагхате. Весной 1947 года, когда Шриле Говинде Махараджу было семнадцать лет, в Нандагхат пришла группа санкиртаны из Шри Чайтанья Сарасват Матха. Когда преданные пели, Шрила Говинда Махарадж, который с раннего детства учился вести киртан у своего отца, известного исполнителя вайшнавских песен, вызвался подыграть на мриданге. Он чувствовал, что некая неумолимая сила влечет его к этим садху. Ему нравилось находиться в их обществе и слушать их толкования «Бхагавата-пураны». Воодушевленный их проповедью, юноша спросил, не возьмут ли они его с собой. Преданные согласились, и Шрила Говинда Махарадж под покровом ночи ушел из дома и в сопровождении садху отправился в Навадвип, подобно тому, как великие рупануга-вайшнавы, такие как Рагхунатх Дас Госвами и Нароттам Дас Тхакур, оставили свои дома и близких, чтобы полностью посвятить себя служению Миссии Шри Чайтаньи Махапрабху.

Преемник ачарьи

Шрила Говинда Махарадж пришел к лотосоподобным стопам своего Гуру Махараджа в день Нрисимха Чатурдаши. Шрила Шридхар Махарадж сразу же обратил на него особое внимание. Как вспоминает сам Шрила Говинда Махарадж, при их встрече Шрила Шридхар Махарадж задал ему два вопроса: сможет ли он остаться в Матхе и посвятить всю жизнь служению, и будет ли он следовать наставлениям духовного учителя, а не своему уму. На эти вопросы, которые смутили бы даже серьезного ученика, юноша ответил утвердительно без малейших колебаний, подтвердив это всей дальнейшей жизнью.

Согласно правилам Матха, которые установил сам Шрила Шридхар Махарадж, до получения дикши, или посвящения, новичок должен был ждать не менее полугода, проходя испытательный срок, когда проверяется его серьезность и решимость. Однако в этом случае сам Шрила Шридхар Махарадж нарушил это правило, и уже через месяц во время праздника Ратха-ятры дал юноше посвящение и духовное имя Гауренду Брахмачари. Всего лишь через неделю после этого Шрила Шридхар Махарадж представил его своим духовным братьям как преемника. Среди них был Шрила Кришнадaс Бабаджи Махарадж. Он принял юношу как родного сына и высоко отозвался о его необыкновенных качествах. Многие выдающиеся ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, в их числе Шрипад Бхакти Прагьян Кешава Махарадж, Шрипад Бхакти Шаранга Госвами Махарадж, Сакхи Бабу, Рам Гопал Бабу, Шрипад Мадхав Махарадж, Шрипад Джаджавар Махарадж, говорили о его необыкновенной одаренности. Их слова утвердили Шрилу Шридхара Махараджа в намерении сделать Гауренду Брахмачари своим преемником и ачарьей Шри Чайтанья Сарасват Матха. Он сделал Гауренду Брахмачари своим близким слугой и лично начал обучать его истинам писаний, вайшнавскому этикету, санскритской поэтике, и всему необходимому для того, чтобы передать ответственность за духовное руководство всей Рупануга-сампрадаей. Более сорока лет Шрила Говинда Махарадж был доверенным слугой Шрилы Шридхара Махараджа, безукоризненно выполняя самые ответственные поручения, а также был его личным врачом.

Выбор Шрилы Шридхара Махараджа для многих стал неожиданностью. Среди его последователей было много серьезных и образованных преданных. Однако в качестве будущего ачарьи был избран очень молодой, почти никому не известный юноша, и Шрила Шридхар Махарадж собирался передать ему все полномочия! Это вызвало некоторые волнения в Матхе, однако Шрила Шридхар Махарадж твердо заявил о своем намерении и каждого, кто не был согласен с его решением, просил покинуть общество. Эти слова засвидетельствовали многие уважаемые санньяси, духовные братья Шрилы Шридхара Махараджа, которые относились к нему с величайшим почтением.

«Этот юноша станет великим святым...»

Шрила Говинда Махарадж получил особые благословения и другого великого ачарьи — Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Шрила Шридхар Мaхaрaдж вместе с юным Гауренду Брахмачари несколько лет прожили в проповедническом центре, находившемся на втором этаже фармацевтической лаборатории, принадлежавшей Шриле Прабхупаде (в то время он еще носил мирское имя — Абхай Чаран Де). Юный Гауренду изучал «Бхагавад-гиту» непосредственно под руководством Шрилы Бхактиведaнты Свaми, который сразу увидел в молодом человеке необычные духовные качества. Выступая на церемонии по случаю открытия храма в Маяпуре, Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада назвал Шрилу Говинду Махараджа своим возлюбленным сыном. Шрила Шридхар Мaхaрaдж однажды сделал предсказание: «Этот юноша станет великим святым и освободит тысячи душ».

Именно Шриле Говинде Махараджу было адресовано исполненное любви и нежности письмо, первое из тех, что написал Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, когда приехал в Америку. В нем он говорит:

«Мой дорогой Шрипад Говинда Махарадж, этим утром я получил два экземпляра твоего журнала “Гаудия Даршан” и был чрезвычайно рад его публикации. Когда я был в Матхуре, Шрипад Кешава Махарадж сказал мне, что Его Святейшество Шрипад Шридхар Махарадж собирается публиковать “Гаудия Даршан”, а сегодня я действительно держу его в руках. Я не могу не выразить своего восторга Твоему Святейшеству. Я знаю, что все, что происходит в Матхе, становится возможным только благодаря твоей энергии. Теперь я понимаю, почему Шрипад Шридхар Махарадж наделил тебя всей своей милостью. Он прозорливо отметил твои скрытые способности к будущему служению, и сейчас все мы видим, какие это дало результаты.

Я с огромным интересом прочел твои статьи, в особенности ту, которая называется “Чхалар патхе”. Она не только замечательно написана, но и очень глубока по содержанию. Сухие философские аргументы сейчас не слишком привлекают людей. Им больше нравится читать статьи, подобные твоей. Из этой статьи я понял, что у тебя действительно незаурядный талант, и со временем ты, наверное, станешь величайшим трансцендентным юмористом в истории журналистики. Ты награжден безграничной милостью своего духовного учителя и получил его благословения на дальнейшую деятельность. Я искренне желаю тебе всевозможных успехов. Для меня ты навеки останешься одним из самых любимых сыновей. Я всегда буду хранить в своем сердце отеческую привязанность к тебе, и когда вижу, что ты совершенствуешься во всех отношениях, это радует мое сердце. Я только что написал письмо Шрипаду Госвами Махарджу, в котором есть такие строки: “Сегодня я получил первые два экземпляра “Гаудия Даршана” из Матха Шрипада Шридхара Махараджа в Навадвипе. Начало выше всех похвал, и я по достоинству оценил усилия Махараджа... У него прекрасный помощник в лице юного Говинды Махараджа, и я думаю, что это очень удачный выбор».

«Он прославит Ваше имя»

Многие известные и уважаемые люди высоко отзывались о Шриле Говинде Махарадже. Однажды проректор Калькуттского университета был свидетелем двухчасового диспута, в котором участвовал Гауренду Брахмачари. Он сказал Шриле Шридхару Махараджу: «Уделите внимание этому юноше. Он прославит Ваше имя. Я знаю, что говорю: ведь я проректор и имею дело с тысячами выпускников. Отнеситесь очень серьезно к моим словам».

Подобное происходило достаточно часто. Однажды Шрила Шридхар Махарадж обещал присутствовать на собрании в доме Шри Саткари Банерджи по случаю смерти его отца Шри Хари Прасад Банерджи, открыв собрание лекцией по «Шримад-Бхагаватам». Шри Саткари Банерджи жил в Калькутте и был успешным предпринимателем. Однако у Шрилы Шридхара Махараджа случился сильный приступ мигрени, поэтому вместо себя он послал на эту встречу Гауренду Брахмачари. В то время ему был всего двадцать один год. Вначале Шри Саткари Банерджи подумал: «Я пригласил много образованных и уважаемых людей. Как же этот юноша будет говорить в их присутствии о “Шримад-Бхагаватам”?» Но после того как Гауренду Брахмачари начал говорить, все были изумлены его изложением и глубиной понимания. Задавали много вопросов, и на все он дал исчерпывающие ответы. На следующий день Шри Саткари Банерджи сказал Шриле Шридхару Махараджу: «Мне очень жаль, что Вы не пришли. Я пригласил Вас, чтобы вы объяснили нам “Шримад-Бхагаватам”, однако Вы отправили вместо себя этого юношу. И он объяснил “Бхагаватам” так, что слушатели, среди которых было, по крайней мере, восемь докторов философии, были в высшей степени удовлетворены. “Этот мальчик утолил наш интеллектуальный голод”, — говорили они».

Именно мистер Банерджи оплатил все расходы по установлению Божеств в Шри Чайтанья Сарасват Матхе.

Однажды Гауренду Брахмачари пригласили прочесть лекцию по «Шримад-Бхагаватам» в школе, которую он закончил. На лекцию пришли все, кто работал в школе, включая директора. После лекции слушатели, желая проверить, насколько глубоко бывший ученик понимает духовные истины, начали задавать вопросы. Его ответы повергли всех в изумление. Учителя были восхищены познаниями своего ученика. По их единодушному мнению, лишь исключительной милостью Господа можно было объяснить перемены в Гауренду Брахмачари, которые произошли благодаря благословениям его духовного учителя.

Когда он отправился в Чайтаньяпур, в дом заминдара (сборщика налогов), его встретили недовольством, потому что ожидали приезда самого Шрилы Шридхара Махараджа. Однако преданный, который сопровождал Гауренду Брахмачари, сказал: «Сам Махарадж не смог приехать, но приехал этот юноша. Задавайте вопросы ему, и вам станет ясно, какое возвышенное положение занимает сам Махарадж. Вы можете спрашивать этого молодого человека обо всем». Было задано много вопросов о вайшнавизме, сложных и требовавших долгих объяснений. Гауренду Брахмачари обратился к собравшимся: «Поскольку вопросов очень много, я прошу вас выбрать представителя, который будет говорить от вашего имени». Затем он сказал: «Позвольте мне начать с небольшого вступления. Я буду краток. Итак, существует пять уровней ученых-гьяни: пратьякша, парокша, апарокша, адхокшаджа и апракрита». Затем он подробно объяснил каждый из уровней и спросил, к какому из них относят себя слушатели. Его речь была столь глубокой и убедительной, что все вопросы разрешились сами собой, и Гауренду Брахмачари одержал очередную блестящую победу.

Шрила Шридхар Махарадж c любовью вспоминал:

«Я не раз убеждался, что его советы помогали мне в самых разных ситуациях. Поэтому я уверен в том, что он обладает некой сверхъестественной силой. Определенно, у него есть сиддхи. Это мое твердое и искреннее убеждение: он обладает сверхъестественными способностями, хотя внешне это не всегда очевидно.

У него очень глубокое духовное понимание. Он не видел нашего Гуру Махараджа Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати, однако в их убеждениях так много схожего, будто им довелось не раз общаться друг с другом. Ему дано многое».

Сила молодой кобры

Один заминдар сказал как-то Шриле Шридхару Махараджу: «Вы отправили ко мне брахмачари, молодого, но при этом очень компетентного, теджасви (очень могущественного). Он появился, словно маленькая кобра…» Как это впоследствии объяснил Шрила Говинда Махарадж, яд молодой кобры по силе такой же, как и яд взрослой кобры, и поэтому даже маленькая кобра может убить слона.

Шрила Говинда Махарадж в юности не робел даже перед духовными братьями Шрилы Шридхара Махараджа. Например, однажды он бросил вызов одному санньяси, у которого была репутация великого пандита. Гауренду Брахмачари сказал:

— Могу я задать вам один вопрос?

— Да, спрашивай.

— Может ли Бог совершить самоубийство?

Этот вопрос не понравился духовному брату Шрилы Шридхара Махараджа:

— Почему ты задаешь такие вопросы?

Гауренду Брахмачари сказал:

— Возможно, это не очень хороший вопрос, но можете ли вы ответить на него?

— Не следует задавать подобных вопросов.

— Я знаю, но все же не могли бы вы ответить?

— Почему ты пристаешь ко мне с этим?

Тогда Гауренду Брахмачари сказал:

— Я знаю ответ. Просто хочу узнать, сможете ли вы на него ответить.

— Ты еще ребенок, что ты вообще можешь знать?

В ответ Гауренду Брахмачари процитировал следующий стих:

валохалам̇ джагаттам̇ на̄тха на̄ме вала сарасватӣ


валабйаласйа гаралам̇ ким̇ на̄ ханта калеварам

Его смысл таков: «Даже у детеныша кобры укус смертелен!»

Затем он ответил на свой вопрос: «Да, Бог может совершить самоубийство. Он совершает самоубийство в Брахмане, Своем безличном аспекте брахмаджьоти, в котором необычайно маленькие частички Бхагавана, дживы, теряют свою индивидуальность. Абсолют совершает самоубийство».

Шрила Шридхар Махарадж часто вспоминал эту историю, хотя и добавлял, что вопрос о том, может ли Бог совершить самоубийство, задавать не стоит.

Гауренду Брахмачари настолько близко знал духовных братьев Шрилы Шридхара Махараджа, что хорошо знал их характер и ход мыслей. Однажды, когда он сопровождал Шрипада Бхакти Шарангу Госвами Махараджа вместе с некоторыми из его учеников, он догадался о теме предстоящей лекции. Гауренду Брахмачари, заметив в небе признаки приближающегося дождя, обратился к одному из старших учеников Шрипада Госвами Махараджа со следующими словами:

— Знаешь ли ты, какой стих твой Гуру Махарадж будет обсуждать сегодня?

— Конечно, нет. Кто, кроме него, может знать об этом?

— Но я знаю.

Затем Гауренду Брахмачари процитировал шлоку:

йад ачйута катха̄ лапах̣


карн̣а пийуша варджитах̣


таддинам̇ дурдинам̇ манйе


мегха-чханнам̇ дурдинам

«Обычно мы судим о том, какой день, по погоде. Если день солнечный, мы считаем, что он замечателен, а если дождливый, — то думаем, что день плохой. Но с точки зрения вайшнава тот день хороший, когда он слушал Хари-катху».

Так и произошло. Шрипад Госвами Махарадж начал лекцию с объяснения именно этого стиха. Увидев признаки надвигающегося дождя, Гауренду Брахмачари предположил, что слушатели будут в несколько унылом расположении духа и, зная характер Шрипада Госвами Махараджа, предположил, что для того, чтобы поднять им настроение, он выберет именно этот стих.

«Мой Гуру говорит правду»

В деяниях Шрилы Говинды Махараджа неоднократно проявлялось его особое духовное положение. Один такой случай произошел в храме Имлитала, построенном во Вриндаване Шрипадом Бхакти Шарангой Госвами Махараджем. Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел во Вриндаван, Он сел под деревом Имлитала, которое находится во дворе этого храма. На стене можно увидеть несколько высеченных на мраморе стихов, составленных Шрилой Шридхаром Махараджем, которые говорят о точном времени появления Шри Чайтаньи Махапрабху во Вриндаване и Его лиле, которая произошла здесь.

В санскритском стихосложении существуют способы языковой передачи чисел косвенным образом. Например, слово «веда» может означать цифру «три» или «четыре», потому что иногда считается, что Веды состоят из трех разделов, а иногда — из четырех. Существуют также другие слова, с которыми могут соотноситься числа. Таким образом, через стих Шрила Шридхар Махарадж сообщил дату, хотя эта дата обычно считается неизвестной; можно найти только намеки и общие указания на это время в «Шри Чайтанья-чаритамрите» и других книгах.

Читая эту шлоку, духовные братья Шрилы Шридхара Махараджа не могли полностью понять ее смысл. И тогда опять юный Гауренду Брахмачари сказал: «Я знаю, что это значит», и духовные братья Шрилы Шридхара Махараджа очень удивились. Он объяснил смысл стиха и назвал упоминаемую здесь дату. Но некоторые возразили: «Эта дата отличается от той, что назвал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур». Гауренду Брахмачари ответил: «Может быть, но то, что говорит мой Гуру Махарадж, правда, и я могу доказать это». Затем он начал приводить различные цитаты и таким образом, опираясь на цитаты из «Шри Чайтанья-чаритамриты», объяснил, как Шрила Шридхар Махарадж пришел к этим заключениям. Все были крайне удивлены.

Сердце вайшнава

Шрила Говинда Махарадж всегда выражает почтение вайшнавам и удивительным образом умеет привести в гармонию все окружающее.

Однажды Шрила Шридхар Махарадж в окружении своих учеников, отправляясь в паломничество во Вриндаван, на железнодорожной станции встретил Шрипада Тиртху Махараджа и его учеников. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отзывался о Шрипаде Тиртхе Махарадже как о самой дорогой для него личности (Прабхупада-шрештха), и даже приказал высечь на мраморной стене в Багх Базар Матхе в Калькутте стихи, прославляющие его. Однако в то время отношения между Шрилой Шридхаром Махараджем и Шрипадом Тиртхой Махараджем были не очень близкими.

Юный Шрила Говинда Махарадж издалека увидел Шрипада Тиртху Махараджа и ощутил беспокойство из-за того, что не мог выразить должного почтения по причине существующих в то время разногласий. Тогда он обратился к Шриле Шридхару Махараджу: «Здесь Тиртха Махарадж. Я чувствую, что должен выразить ему почтение. Вы разрешите мне сделать это?» Шрила Шридхар Махарадж ответил: «Да, конечно».

Когда Гауренду Брахмачари поклонился Шрипаду Тиртхе Махараджу и немного поговорил с ним и его учениками, обстановка разрядилась. Шрипад Тиртха Махарадж сказал: «Этот юноша обладает подлинно вайшнавскими качествами».

Шрипад Мадхав Махарадж в связи с другим случаем, когда Шриле Говинде Махараджу пришлось улаживать некоторые разногласия, высказался так: «В тебе так много прекрасных качеств и нам очень жаль, что ты не в нашем Матхе».

Однажды Шрипад Джаджавар Махарадж так выразил Шриле Говинде Махараджу свои чувства: «Ты — достойный представитель Шридхара Махараджа. Мне нравится все, что ты делаешь: за что бы ты ни взялся, все у тебя получается. Никто, кроме тебя, не способен уследить за всем сразу».

Кто может поверить?

Шрила Говинда Махарадж всегда был верным спутником Шрилы Шридхара Махараджа и его постоянным помощником. Когда бы Шрила Шридхар Махарадж ни отправлялся в Маяпур навестить Шрилу Бхактиведанту Свами Махараджа Прабхупаду, Шрила Говинда Махарадж неизменно сопровождал его. Есть фотография, на которой Шрила Свами Махарадж и Шрила Шридхар Махарадж сидят на одной вьясасане, а Шрила Говинда Махарадж говорит в микрофон. Он говорил в тот день по просьбе Шрилы Шридхара Махараджа, который не очень хорошо себя чувствовал и поэтому не мог долго говорить.

Начав свою речь, Шрила Говинда Махарадж процитировал стих Рагхупати Упадхьяи:

кам̇ прати катхайитум ӣш́е


сампрати ко ва̄ пратӣтим а̄йа̄ту


го-пати-танайа̄-кун̃дже


гопа-вадхӯт̣ӣ-вит̣ам̇ брахма

«Кому я могу рассказать, да и кто мне поверит, что Верховная Абсолютная Истина совершает Свои игры с гопи? Кто сможет в это поверить?»[20]

Шрила Говинда Махарадж прокомментировал этот стих следующим образом: «Кто мне поверит, что Шрила Свами Махарадж, которого мы знали ранее как Абхая Бабу, постоянного участника программ Шри Гаудия Матха и домохозяина, занятого семейными заботами и делами бизнеса, теперь стал всемирным ачарьей и известен повсюду? Он распространил сознание Кришны по всей планете, совершив самое невозможное из всех невозможных дел».

Шрила Свами Махарадж по достоинству оценил это искреннее прославление. Именно на этой памятной встрече он в присутствии многих духовных братьев и тысяч преданных во всеуслышание назвал Шрилу Говинду Махараджа своим дорогим сыном. Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж всегда любил Шрилу Говинду Махараджа и проявлял к нему отеческую заботу. Четыре года совместной проповеди связали их отношениями, исполненными любви и нежности. Шрила Свами Махарадж лично обучал Шрилу Говинду Махараджа вайшнавским писаниям, игре на мриданге, заботился о его здоровье и благополучии.

Знаток постижимых и непостижимых истин

Наряду с выдающимися духовными качествами, Шрила Говинда Махарадж обладает обширными познаниями в писаниях, философии, санскритской грамматике и стихосложении. Собрание пандитов (ученых-богословов) не раз удостаивало его самыми высокими титулами. Шрила Шридхар Махарадж обсуждал свои произведения с близким учеником, и Шриле Говинде Махараджу принадлежат огромные заслуги в их создании. Он в совершенстве владеет аланкарой — санскритской поэтикой. Когда Шрила Шридхар Махарадж обдумывал написание той или иной шлоки, всегда находившийся рядом Шрила Говинда Махарадж предлагал варианты. Некоторые из этих шлок не были опубликованы, а многие даже не записывались — их можно узнать только от Шрилы Говинды Махараджа. Он не только до сих пор их помнит, но и объясняет их значение самым совершенным образом.

Рам Гопал Бабу — один из старших учеников Шрилы Сарасвати Тхакура. До прихода в Гаудия Матх он был менеджером. Он закончил Калькуттский университет и получил степень магистра гуманитарных наук. Кроме того, он занимал пост заминдара округа Сампал. Человек с большим опытом, честный и открытый, он был также большим знатоком санскрита. Когда он закончил работу над «Бхакти-расамрита-синдху», которую он вел под руководством Шрилы Шридхара Махараджа, ему попалась поэма на санскрите, написанная Шрилой Говиндой Махараджем. Он был настолько поражен ее звучанием, формой и глубиной содержания, что в порыве восхищения обнял его: «Как прекрасно то, что ты написал! Ты очень юн, но уже столь искусен в сложении стихов на санскрите!» Когда же Раму Гопалу Бабу дали прочесть поэму на санскрите, написанную магистром гуманитарных наук, его духовным братом, он воскликнул: «Зачем вы даете ее мне?» Но о поэмах Шрилы Говинды Махараджа он отзывался с величайшим уважением.

Передача полномочий

В 1985 году Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж даровал Шриле Говинде Махараджу санньясу. Сорок лет Шрила Шридхар Махарадж готовил своего любимого ученика к великой миссии ачарьи. Отношения между учителем и учеником были исполнены бесконечной любви. Шрила Говинда Махарадж вспоминает:

«Шрила Шридхар Махарадж всегда настаивал на том, чтобы я принял санньясу. Он говорил: “После того, как ты примешь санньясу, я передам тебе все обязанности”. На это я отвечал: “Я не готов. Я не чувствую себя достойным стать санньяси. Пожалуйста, дайте мне время”.

К 1964 году я все еще не был санньяси, что очень расстраивало Шрилу Шридхара Махараджа. Все последующие двадцать лет Гуру Махарадж много раз просил меня принять санньясу, и всякий раз я думал о том, что если сделаю это, он вскоре покинет этот мир. Единственное, что удерживало его здесь — это его Миссия, Божества и преданные Матха. И хотя я чувствовал, что не готов к принятию такой ответственности, он считал иначе и собирался передать мне все полномочия. Я знал о его намерении возложить на меня обязанности ачарьи.

Однажды в 1985 году Шрила Шридхар Махарадж позвал меня в свою комнату и сказал: “Послезавтра ты примешь санньясу”. Я отвечал: “Дайте мне три месяца, чтобы уладить некоторые дела, и во время Гаура-пурнимы я приму санньясу”, на что он возразил: “Нет, ты примешь санньясу послезавтра, иначе сегодня я умру”. Я знал, что у него слабое сердце, и понимал, что если на этот раз откажусь, Гуру Махарадж не перенесет этого. Поэтому я ответил: “Я подобен жертвенному животному, с которым Вы вольны поступить по своему усмотрению. На этот раз я не могу отказать Вам”. Затем Гуру Махарадж пригласил Шрипада Пури Махараджа и через два дня, когда тот прибыл, я получил санньясу. Два месяца спустя, во время Гаура-пурнимы, Гуру Махарадж провозгласил меня ачарьей Миссии и передал мне все свои полномочия».

Шрила Шридхар Махарадж был безгранично счастлив и лично усадил Шрилу Говинду Махараджа в свое кресло ачарьи. А на следующий день во время празднования Вьяса-пуджи Шрилы Шридхара Махараджа, учитель стал прославлять возлюбленного ученика. Он говорил о Шриле Говинде Махарадже более трех часов, подчеркнув его глубокое понимание писаний, умение приводить все в гармонию, его возвышенную природу преданного, серьезный и ответственный подход к любому делу.

Шрила Шридхар Махарадж был счастлив открыть ученикам и всем искренним искателям истины свое сокровенное желание — видеть Шрилу Говинду Махараджа своим духовным преемником. Это не было желанием самого Шрилы Говинды Махараджа, потому что он всегда стремится занять самое скромное положение. Но Шрила Шридхар Махарадж хотел явить его подлинное величие. Более того, чтобы прояснить свое решение для всех искренних душ, Шрила Шридхар Махарадж вкратце объяснил в своем завещании, почему он избрал Шрилу Говинду Махараджа ачарьей своего прославленного Матха. И с этого дня Гаура-пурнимы 1986 года и вплоть до своего ухода из этого мира 12 августа 1988 года он уже не принимал учеников. И даже более, во время отсутствия Шрилы Говинды Махараджа в Матхе он проводил духовные посвящения от имени своего ученика, Шрилы Говинды Махараджа. Можно ли найти в истории такой непревзойденный пример подобных непостижимых взаимоотношений между учителем и учеником?

Шрила Шридхар Махарадж был столь высокого мнения о Шриле Говинде Махарадже, что однажды сказал ему:

— Я считаю, что твое духовное положение выше моего. В тебе есть нечто столь необычное, чего я не нахожу ни в ком другом.

— Вы так считаете? — переспросил Шрила Говинда Махарадж.

Шрила Шридхар Махарадж ответил:

— Да, и по многим причинам. Я часто убеждался, что твои советы и предложения очень ценны для меня. Прежде так было лишь с Васудевом Прабху. Так или иначе, у меня часто возникает чувство, что ты более квалифицирован, чем я. У меня не возникало такого чувства в общении ни со своими учениками, ни даже с духовными братьями…

И чтобы показать возвышенное положение своего ученика, а также ради блага своих последователей Шрила Шридхар Махарадж лично составил пранама-мантру для Шрилы Говинды Махараджа[21]. Он лично прославил своего ученика, и повелел поместить его изображение на храмовый алтарь для ежедневного поклонения. Также Шрила Шридхар Махарадж часто замечал: «Шрила Говинда Махарадж — парамахамса по самой своей природе». Все это, без сомнения, показывает непоколебимость его решения. Он никогда не выказывал недовольства Шрилой Говиндой Махараджем, наоборот, он вновь и вновь прославлял его качества.

Вспоминает Шрипад Бхакти Ананда Сагар Махарадж[22]:

«На следующий день после того, как Шрила Гуру Махарадж дал санньясу Шриле Говинде Махараджу, был день явления самого Гуру Махараджа. Он был очень счастливым. Рано утром я пришел к нему и сказал: “Шрила Гуру Махарадж, вчера вы дали санньясу Шриле Говинде Махараджу, но я думаю, что он принял санньясу много, много жизней назад”.

Он ответил: “Ты хочешь сказать, что это было сделано только для того, чтобы показать людям его истинное положение, но в действительности он занимал его уже давно?” Этим утром в день своего явления Шрила Гуру Махарадж улыбался и смеялся, и, сидя в кресле, на протяжении двух или трех часов говорил о Шриле Говинде Махарадже. Это было днем явления самого Гуру, но Гуру совершал киртан своему ученику!»

Самое сокровенное

Шрила Шридхар Махарадж также говорил, что взаимоотношения между Гуру и учеником не ограничиваются дасья-расой, или отношениями господина и слуги. Эти отношения могут быть дружескими, а иногда даже окрашенными родительским чувством, которое испытывает ученик по отношению к Гурудеву, окружая его заботой и вниманием.

Вспоминает Шрипад Бхакти Судхир Госвами Махарадж[23]:

«Я помню слова, которые Шрила Гуру Махарадж сказал мне: “В действительности, во многом Шрила Говинда Махарадж является более квалифицированным, чем я. Если ты станешь близко общаться с ним, то поймешь, какого уровня эта личность”.

Более того, был случай, который невозможно стереть из моей памяти, да я и не пытаюсь этого сделать. Я должен был уехать в Америку. Это было почти перед самым уходом Шрилы Гуру Махараджа. Он позвал меня в свою комнату, и, зная о том, что я уезжаю на Запад и возможно уже более не увижу его снова, подозвал меня к своей кровати. Я находился очень близко от него: с глазу на глаз, лицом к лицу. Он крепко взял меня за плечи и начал трясти. Он сказал: “Госвами Махарадж, это может оказаться моим последним наставлением тебе... Мое искреннее и горячее желание — помогай Говинде Махараджу. Ты обещаешь?” Я ответил дрожащим от волнения голосом: “Да, Махарадж”».

Вспоминает Шрипад Шруташрава Прабху[24]:

«По милости гуру-варги, моих друзей и духовных братьев я несколько раз посещал Матх еще до ухода Шрилы Шридхара Махараджа, и каждый раз я замечал все больше и больше возвышенных качеств Шрилы Говинды Махараджа. Особенно меня изумляла та любовь, которую он испытывал к Гурудеву, и которую Гурудев питал к нему. Помню, когда я впервые посетил Матх, во время Гаура-пурнимы, Шрила Говинда Махарадж пел стихи из “Чайтанья-чаритамриты”, чтобы порадовать Шрилу Шридхара Махараджа, и я тогда подумал, что это — совершенные отношения между учителем и учеником.

…Мой последний даршан со Шрилой Шридхаром Махараджем состоялся в июне 1988 года, когда я снова посетил Матх. В то время Шрила Шридхар Махарадж полностью уединился, и к нему не пускали практически никого, кроме его ближайшего слуги, Шрилы Говинды Махараджа. По его милости мне разрешили войти в комнату Шрилы Шридхара Махараджа и в последний раз увидеть его божественный облик. Удивительнее всего было наблюдать, как преобразился Шрила Шридхар Махарадж, когда Шрила Говинда Махарадж вошел в комнату и сел рядом. Гуру Махарадж одной рукой обнял Шрилу Говинду Махараджа, а в другой держал его ладонь. Такая любовь была настоящим чудом, и я увидел, насколько высокими и чистыми могут быть отношения между Гуру и учеником».

После того, как Шрила Шридхар Махардж передал Шриле Говинде Махараджу пост ачарьи, он уединился в комнате и провел последние годы своих проявленных игр в глубоких переживаниях божественных чувств разлуки с Господом.

Вайшнава Тхакур

Шрила Говинда Махарадж говорит, что весь смысл вайшнавской санньясы состоит в том, чтобы служить 24 часа в сутки стопам Шри Шри Гуру-Гауранги, Святому Имени, Божествам и преданным. Он постоянно говорит, что духовный путь требует отсутствия зависти, развития смирения и почтения к вайшнавам, чистоты воспевания Святого Имени. На каждого, кто соприкасается с ним, он стремится пролить свою милость, даровав самое ценное и светлое — чистую бескорыстную преданность, расу, во имя которой существует и проповедует Шри Рупануга-сампрадая.

В 1989 году, выступая перед преданными, собравшимися в Шри Чайтанья Сарасват Матхе на день явления Шрилы Шридхара Махараджа, Шрила Б. К. Тапасви Махарадж сказал: «Шрила Шридхар Махарадж был выдающимся последователем нашего Гурудева, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа, и он избрал Шрилу Говинду Махараджа своим преемником. Поэтому, мои дорогие преданные, пожалуйста, примите его как преемника Шрилы Шридхара Махараджа, а иначе ваша духовная жизнь потерпит крах».

Такое заявление сделал никто иной, как Шрила Тапасви Махарадж, который в свое время рекомендовал Шрилу Бхактиведанту Свами Прабхупаду для двух посвящений в один день (харинама- и гаятри-дикши) Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру.

После ухода Шрилы Шридхара Махараджа многие его выдающиеся духовные братья, такие как Шрипад Б. В. Джаджавар Махарадж, Шрипад Б. Д. Мадхав Махарадж, Шрипад Кришнадас Бабаджи Махардж, Шрипад Б. П. Пури Махарадж, Шрипад Б. К. Шанта Махарадж, Шрипад Сатпрасангананда Прабху, с радостью даровали Шриле Говинде Махараджу все свои благословения, подтвердив тем самым особое положение Шрилы Говинды Махараджа как истинного ачарьи.

Шрила Говинда Махарадж принял милость и благословения своего Гуру и великих вайшнавов как севу, возможность самоотверженного служения Шри Шри Гуру-Гауранге и преданным. Именно благодаря его заботливому и энергичному руководству, Матх стал быстро расти, привлекая множество последователей. Местность вокруг здания Матха начала благоустраиваться — здесь вырос большой храмовый комплекс. Теперь он расположен вокруг озера, которое Шрила Шридхар Махарадж в своем откровении увидел как Говинда-кунду. Священное место с таким названием находится во Вриндаване, но Шриле Шридхару Махараджу открылось, что оно явилось и в Навадвипе. Благодаря служению Шрилы Говинды Махараджа на берегах Говинда-кунды был построен главный храм Матха, храм Шивы, Нат Мандир, Чанда-Ятра Мандир, жилые помещения для преданных и другие строения. Земли, принадлежащие Матху, существенно увеличились, и сейчас на них ведутся обширные сельскохозяйственные работы. Кроме того, стараниями Шрилы Говинды Махараджа были основаны храмы и центры во Вриндаване, Джаганнатха Пури, Калькутте и других больших городах Индии. А в наши дни, благодаря самоотверженным усилиям его учеников, новые центры появились по всему миру.

«Над Шри Чайтанья Сарасват Матхом никогда не заходит солнце»

Шрила Шридхар Махарадж решил не принимать учеников, объясняя это своим преклонным возрастом. И только после того, как его любимый ученик дал ему клятву позаботиться о Божествах, его Миссии и всех преданных, Шрила Шридхар Махарадж начал давать посвящения западным людям.

Желая исполнить волю своего Гурудева, Шрила Говинда Махарадж в 1992 году начал мировую проповедь. Первоначально преданные просто хотели, чтобы он побывал в их духовных центрах и ашрамах, но уже с первой поездки стало ясно, что проповедническую миссию Шрилы Говинды Махараджа ожидает огромный успех. И хотя его английский совершенствовался непосредственно во время лекций, и Шрипаду Сагару Махараджу или кому-нибудь другому из его окружения зачастую приходилось подсказывать ему аналоги бенгальских терминов и понятий, его необычайные духовные качества и безграничные познания в науке преданности очень скоро завоевали сердца многих искренних людей. Все они стали практиковать сознание Кришны и проповедовать под руководством Его Божественной Милости. C помощью этих преданных и благодаря самоотверженной проповеди Шрилы Говинды Махараджа люди более сорока стран мира узнали о жизни и учении Шрилы Шридхара Махараджа. И сегодня их количество постоянно растет.

Так появился перефраз известного афоризма: «Над Шри Чайтанья Сарасват Матхом никогда не заходит солнце». В своем суточном вращении вокруг Земли Солнце освещает территории множества стран, как крупных держав, так и небольших государств. И нет среди них такой страны, где бы не было отделения Шри Чайтанья Сарасват Матха и любящих учеников, занятых служением Шриле Говинде Махараджу.

Российская миссия Шри Чайтанья Сарасват Матха

Следует также особо отметить то внимание, которое Шрила Говинда Махарадж уделяет проповеди в России. В 1995 году он направил сюда одного из своих первых русских последователей, которому дал посвящение в Америке, Джаганнатху Валлабху Прабху[25] и своего близкого спутника Шрипада Сагара Махараджа. В этом же году в России впервые на русском языке вышла книга Шрилы Шридхара Махараджа «Шри Гуру и его милость», и Шрипад Сагар Махарадж дал посвящение желающим от имени Ачарьядева Шрилы Говинды Махараджа. Так началась проповедь Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

Уже на следующий год Джаганнатха Валлабха Прабху организовал первый вайшнавский фестиваль с участием Его Божественной Милости Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа. В своей первой лекции в России Шрила Говинда Махарадж подчеркнул духовную близость русских и индийцев, а также отметил:

«Приехав сюда, я очень удивился, видя, что вайшнавизм естественным образом живет в сердцах русских людей. Я не ожидал этого. Все вайшнавы должны обладать качествами смирения, терпимости и почтительности к другим. Здесь я не встретил ни одного человека, который не имел бы этих качеств. Каждый смиренен, терпелив и почтителен к другим. Я вижу это, и должен сказать, что качества вайшнава живут в сердцах русских людей. Сейчас русские люди впитывают духовный опыт, но в будущем Россия сама внесет бесценный вклад в духовную сокровищницу всего мира».

Во время мирового проповеднического тура в 2003 году Шрила Гурудев говорил:

«Россия всегда поддерживала Индию, даже в мире политики. Культура России также очень схожа с индийской. И когда эти две культуры сольются воедино, это принесет нам высшее благо — это будет духовная культура. Ни одна страна не является атеистической. Индия известна духовной культурой, но эта культура есть и здесь, в России. Теперь двери распахнуты, и мы приходим сюда, чтобы обнять эту страну. Существует лишь одна национальность — обитателя трансцендентного мира. И все мы дети того мира, мы не должны забывать этого».

Шрила Говинда Махарадж приезжает в Россию почти каждый год, принимая в качестве учеников десятки и сотни искренних искателей истины. За десять лет развития проповеди в России, под руководством Шрипада Авадхута Махараджа, лидера российской миссии, был открыт культурный центр в Москве, построен вайшнавский храм в Санкт-Петербурге. Шрила Гурудев лично сделал эскиз храма, а Виджай Раман Прабху руководил строительством. В 2000 году в этом храме были установлены Божества Шри Шри Гуру Гауранга Радха-Мадхава-Сундарджиу. Во многих городах центральной России, Сибири, Карелии, дальнего Востока, Украины, Латвии, Абхазии, Грузии, Молдавии и Белоруссии появились ученики Шрилы Говинды Махараджа. К некоторым из них Шрила Гурудев проявил особую милость, даровал свои благословения на проповедь и дал посвящение в высший уклад духовной жизни — санньясу: Шрипаду Бхакти Бималу Авадхуту Махараджу, Шрипаду Бхакти Чайтанья Бхарати Махараджу и Шрипаду Бхакти Ачинтья Мадхаву Махараджу. Каждый год в Россию приезжают проповедники Матха, такие как Шрипад Б. С. Госвами Махарадж, Шрипад Б. П. Сиддханти Махарадж, Шрипад Б. Л. Акинчан Махарадж, Шрипад Б. К. Гири Махарадж, Шрипад Шруташрава Прабху и другие. Два раза в год, на Вьяса-пуджу, день явления Шрилы Говинды Махараджа и Гаура-пурниму, группы российских преданных совершают паломничество в Навадвипу и другие святые места Индии.

Эта книга была закончена в 2007 году во время 23-го мирового проповеднического тура Его Божественной Милости Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа. Несмотря на свой преклонный возраст, слабое здоровье и запреты врачей Шрила Гурудев приехал в Россию, чтобы встретиться со своими российскими учениками. Он вдохновенно проповедовал, пел бхаджаны и давал посвящения новым ученикам. Уезжая, Шрила Гурудев сказал: «Если Господь Кришна продлит мои дни, я обязательно приеду в Россию».

Учеником Шрилы Говинды Махараджа может стать любой искренний человек, стремящийся к духовной жизни. Основной духовный принцип нашей сампрадаи — «милосердие выше справедливости». Шри Чайтанья Махапрабху раздавал милость всем, независимо от каких-либо внешних различий. Шрила Говинда Мaхaрaдж учит, что свобода души — превыше всего, ибо она — бесценный дар Кришны. Духовная жизнь — это, прежде всего, внутренний путь души, и каждый человек должен пройти его сам, уповая на милость Гуру, Шри Кришны и вайшнавов. Один из главных принципов духовной жизни, провозглашенный Шри Чайтаньядевом — «сострадание ко всякой душе, воспевание Святого Имени и служение вайшнавам». Благодаря милосердию Шрилы Говинды Махараджа и всех ачарьев великой Рупануга-сампрадаи каждая душа получает возможность соприкоснуться с этим высоким духовным пониманием и возродить свои вечные отношения с миром бескорыстной преданности Кришне.


20«Кому я скажу, и кто мне поверит, что Кришна, Верховная Личность Бога, бегает за девушками-пастушками в лесах на берегах Ямуны?» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.98).

21Пранама-мантра приведена в начале этой главы.

22Шрипад Б. А. Сагар Махарадж — публицист, переводчик «Шримад Бхагавад-гиты», один из первых учеников Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, который по его рекомендации принял духовное руководство Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа. Впоследствии Шрила Шридхар Махарадж стал его санньяса-гуру.

23Шрипад Б. С. Госвами Махарадж познакомил западный мир с наследием Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа. Его книги, такие как «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности», «Шри Гуру и его милость», «Золотой вулкан божественной любви», «Субъективная эволюция сознания» и «Любовный поиск потерянного слуги», открыли новую глубину в понимании сознания Кришны. Он также является автором книги «Братья», рассказывающей о духовных взаимоотношениях его дикша-гуру Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и его шикша- и санньяса-гуру Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа.

24Шрипад Шруташрава Прабху является одним из ведущих проповедников Шри Чайтанья Сарасват Матха, а также редактором журнала «Вайшнава-тошани».

25Позднее — Шрипад Бхакти Бимал Авадхут Махарадж.

Часть 3. Из лекций и писем Шрилы Говинды Махараджа

Духовная революция

«Благодаря проповеди Шрилы Свами Махараджа сознание Кришны, подобно огромной волне, захлестнуло весь мир. Теперь пришла новая волна — проповедь Шрилы Шридхара Махараджа. Я всегда надеюсь на большее, но в то же время удивляюсь, как широко распространяется сознание Кришны по всему миру.

Шри Чайтанья Махапрабху предсказал:

пр̣тхивете а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма


сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма

“Слава Моего Святого Имени будет воспеваться в каждом городе и каждой деревне по всему миру”[26].

Это чудо произошло, и в это невозможно поверить!

Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур настойчиво распространял сознание Кришны. Когда был организован Гаудия Матх, сахаджии, опасаясь потерять свое влияние, захотели уничтожить Миссию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Они даже пытались убить Шрилу Прабхупаду, но у них это не получилось. Он самоотверженно проповедовал, открыл шестьдесят четыре центра в Индии и даже направил своих последователей проповедовать в западном мире.

После того, как пришли Будда, Шанкара и другие, прошло довольно много времени, прежде чем люди приняли их учение. Даже при благоприятных условиях для распространения какой-либо концепции во всем мире требуется долгое время. А Шрила Свами Махарадж представил всему миру сознание Кришны всего за несколько лет! И Шри Чайтанья Махапрабху предсказал это. Мы счастливы видеть, как исполняется пророчество Махапрабху, — в том, как стремительно это происходит, несомненно, есть что-то сверхъестественное.

Я не замечаю недостатков преданных. Все, что они делают на Западе или Востоке, я считаю замечательным. Я вспоминаю настроение Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Гуру Махараджа и думаю: “Возможно, преданные и совершают ошибки, но это не страшно”.

В мире много ачарьев. Может быть, они не все совершенны, но они прилагают усилия и выполняют тяжелую работу. Для того чтобы получить урожай, необходимо вскопать почву, затем посеять семена, полить землю и сделать многое другое. Все идет своим чередом.

Во время войны погибают не только солдаты, но также женщины и дети, разрушаются целые города. И это неизбежно. Наша проповедь также напоминает войну, войну с майей, Дургой. Это самое настоящее восстание. Шрила Свами Махарадж, Шрила Гуру Махарадж и другие создали революционную обстановку. Кто-то был убит или ранен, но ворота тюрьмы Дурга-деви разрушены. А как бы иначе люди во всем мире смогли воспевать Харе Кришна? Революция свершилась, ворота снесены, и заключенные бегут на Вайкунтху».

Проповедь Шри Чайтанья Сарасват Матха[27]

«Шри Чайтанья Сарасват Матх сейчас проповедует во всем мире, однако это стало возможным только благодаря милости Шрилы Прабхупады, который, по словам Шрилы Шридхара Махараджа, “прорубил тоннель в горе западного эго”. В России наша Миссия сияет, подобно солнцу. Успех в проповеди идей Шри Чайтаньи Махапрабху — это заслуга Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Я видел карту России в нашем храме — на ней отмечены города, где есть центры Шри Чайтанья Сарасват Матха. Я был поражен, как широко распространилась проповедь сознания Кришны по всей России. Если прежде эта страна была коммунистической, то сейчас она стала теистической, “осознающей Кришну”. А что будет в будущем, я и не загадываю! Сознание Кришны входит в сердца российских людей. Это не было бы возможным, если бы не было волей самого Кришны. Движение, основанное Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, распространившееся сейчас по всему миру, проросло из семени, посаженного Шрилой Бхактиведантой Свами Прабхупадой.

Я вспоминаю те дни, когда Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж начал издавать журнал “Назад к Богу” (“Back To Godhead”). В то время никто не помогал Свами Махараджу, и я стал первым распространителем этого издания. Я не знал ни слова по-английски, но очень гордился возможностью распространять этот журнал. Это чувство гордости с того дня нисколько не уменьшилось — напротив, сегодня я еще более горжусь этим.

Я помню, как Шрипад Авадхут Махарадж попросил у меня посвящение. Это было в Америке в 1994 году. Я дал ему посвящение и сказал: “Ты русский человек и успешно ведешь бизнес в Америке, но я бы хотел, чтобы ты вернулся в Россию, там занимался бизнесом и развивал проповедь”. Авадхут Махарадж серьезно отнесся к моим словам. И теперь мы видим, какое чудо произошло в России, какого успеха он добился, насколько это невероятно. Но это сделал ни Авадхут Махарадж, ни я, ни Шрила Прабхупада, ни Шрила Гуру Махарадж. На самом деле это сделал сам Кришна — Он использовал нас как инструмент, чтобы нести Святое Имя “от двери к двери” — в каждый дом, каждому человеку.

Несмотря на мое плохое здоровье, я приехал сюда, чтобы увидеть лица российских преданных. Я мысленно обнимаю всех присутствующих. Вы чрезвычайно дороги мне. Ваша преданность призвала меня сюда. Я очень счастлив.

Божества Шри Шри Гуру Гауранга Радха-Мадхава-Сундарджиу, установленные в петербургском храме, даровали мне все, они дали мне возможность проповедовать в России. Я вижу, как по Их милости растут духовно российские преданные. Шрипад Авадхут Махарадж приглашает в Россию Шрипада Госвами Махараджа, Шрипада Джанардана Махараджа, Шрипада Сиддханти Махараджа, Шрипада Акинчана Махараджа, Шрипада Бхагавата Махараджа, Шрипада Парамахамсу Махараджа, Шрипада Шруташраву Прабху и многих других преданных, предоставляя им возможность проповедовать в России. Однако он никогда не приписывает себе каких-либо заслуг и избегает почета. Он всегда старается направить внимание преданных на этих проповедников. Иногда я даже ругаю его за это. Я говорю ему: “Как ты можешь так поступать? Ты живешь в столь аскетичных условиях, не занимаешь никакого положения, плохо питаешься и совсем не заботишься о себе”. Я вижу, что его проповедь в России чрезвычайно успешна, и я не могу понять, каким образом ему все это удается!

Однако весь успех, все возможности проповеди сознания Кришны в западном мире, вся слава пришли по милости Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады, только благодаря его усилиям и его деятельности. Сегодня мы отмечаем день его ухода. Однажды я получил от него письмо, в котором он писал: “Я знаю, что у меня по-прежнему много обязанностей в западном мире и много дел, которые я должен сделать. Однако я чувствую, что мое время подходит к концу, я скоро умру, и хотел бы оставить тело во Вриндаване. И поэтому спроси, пожалуйста, у Шрилы Шридхара Махараджа, как мне поступить: следует ли мне отправиться во Вриндаван или остаться в западном мире?” Я передал этот вопрос Гуру Махараджу, и он продиктовал мне ответ: “Там, где ты, — там и Вриндаван. Кришна всегда с тобой и всегда придет к тебе на помощь. И если тебе доведется оставить тело в Нью-Йорке, это будет означать, что Вриндаван придет к тебе в Нью-Йорк, не сомневайся”.

Сегодня преданные приготовили особый прасад — любимые блюда Шрилы Прабхупады. Он очень любил пищу, приготовленную на гхи (топленом масле). Я помню, как он ругал меня: “Почему ты ешь сухой рис, без гхи?! Обязательно ешь с гхи!” Но я не мог себе этого позволить. Мой обычный завтрак состоял из риса за одну пайсу. Дом отца Шрилы Прабхупады находился на Хазен-роуд в очень престижном районе. В первой половине жизни Шрила Свами Махарадж был успешным бизнесменом. Когда он открыл свой центр в Аллахабаде, за покупками к нему приходили Джаварлахал Неру, Индира Ганди — они были его клиентами. Однако Кришна захотел, чтобы он стал нищим ради распространения Кришна-санкиртаны. К нему пришла “простая жизнь и возвышенное мышление”. Однако его “простая жизнь” — это не то же самое, что обычно подразумевают под простотой.

Мы прославляем его не только здесь, — во всех наших матхах по всему миру. В Навадвипе, Америке, Мексике, Англии и других странах сегодня прославляют Шрилу Прабхупаду. Этот праздник отмечают преданные ИСККОН, члены нашей семьи. По милости Кришны, по милости Шри Чайтаньи Махапрабху движение санкиртаны, начатое в западном мире Шрилой Бхактиведантой Свами Прабхупадой, не остановится никогда».

Миссия ИСККОН

«Я думаю, что ИСККОН, Международное общество сознания Кришны — это общество, которое действительно распространяет сознание Кришны. Его Божественная Милость Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж основал его ради высшего блага обусловленных душ.

Шрила Гуру Махарадж говорил: “Шрила Свами Махарадж — шактьявеша-аватара. Обычный человек не смог бы создать такую Миссию всего за пять лет”. За это время он помог всем ищущим обрести высшую цель жизни — самозабвенную преданность Шри Кришне в линии Шримана Махапрабху.

Во времена Шрилы Свами Махараджа со всех уголков мира приходили вести о том, что многие люди воспевают Харе Кришна маха-мантру. Я видел тогда лицо Шрилы Гуру Махараджа: он был очень рад и всегда прославлял Шрилу Свами Махараджа. Часто Шрила Свами Махарадж приезжал и рассказывал о новостях своей проповеднической деятельности Шриле Гуру Махараджу.

Для распространения сознания Кришны по всему миру Шрила Свами Махарадж выбрал нескольких лидеров. Он очень гордился ими и дал своим преемникам название Джи-би-си28. Я не имел возможности общаться с каждым из них, но я был поражен глубиной понимания концепции сознания Кришны тех, кого встречал. У меня осталось много приятных воспоминаний от встречи с такими преданными, как Шрипад Бхавананда Махарадж, Шрипад Тамал Кришна Махарадж, Шрипад Ачьютананда Махарадж и другими. У меня много друзей в ИСККОН, которые обладают глубоким пониманием идей Шри Чайтаньи Махапрабху. Они практикуют и проповедуют сознание Кришны, и я очень уважаю их».

О распространении книг

Вопрос: «Могут ли Ваши последователи, включая даже недавно инициированных учеников, распространять книги Шрилы Прабхупады?»

Шрила Говинда Махарадж: «Я был, вероятно, первым, кто начал распространять журнал “Back to Godhead”. Я не вижу никаких препятствий для распространения книг Шрилы Свами Махараджа, если руководство Би-би-ти29 разрешит это. Я думаю, что каждый, кто почитает Шрилу Шридхара Махараджа и Шрилу Свами Махараджа, будет счастлив видеть их книги рядом».

Вопрос: «Недавно я познакомился с книгами Шрилы Шридхара Махараджа — они стали для меня источником вдохновения в преданном служении Господу. Однако некоторые мои друзья, последователи Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады, убедили меня не читать эти книги и не общаться с вашими учениками. Я встал перед дилеммой, поэтому я прошу у вас совета».

Шрила Говинда Махарадж: «Вы практикуете сознание Кришны уже много лет, но я не уверен, что вы знаете о тех близких взаимоотношениях, которые были между Шрилой Свами Махараджем Прабхупадой и Шрилой Гуру Махараджем. Я был рядом со Шрилой Гуру Махараджем около 42 лет. В течение десяти лет калькуттское отделение Шри Чайтанья Сарасват Матха по просьбе Шрилы Свами Махараджа располагалось в его доме. Он часто приходил к нам и подолгу беседовал со Шрилой Гуру Махараджем. Тогда же по наставлению Шрилы Гуру Махараджа я изучал “Бхагавад-гиту” под руководством Шрилы Свами Махараджа. До самых последних дней пребывания в этом мире Шрила Свами Махарадж хотел, чтобы Шрила Гуру Махарадж возглавил ИСККОН. Наверное, вы о многом не знаете, и из-за этого у вас возникают сложности.

Шрила Гуру Махарадж организовал Шри Чайтанья Сарасват Матх, чтобы помогать искренним искателям истины. Он не хотел причинять каких-либо беспокойств другим Миссиям. Вы читали его книги и общались с его последователями, поэтому уже имеете некоторое представление о нем и его настроении».

О сотрудничестве

Вопрос: «Мне бы хотелось, чтобы в Санта-Крузе действовал единый центр сознания Кришны, но здесь существуют два лагеря: лагерь ИСККОН и лагерь Шрилы Шридхара Махараджа. Что вы можете предложить для их объединения?»

Шрила Говинда Махарадж: «Я приехал сюда не для сектантской пропаганды. Я живу настроением моих наставников. Общение моих Гуру было свободным. Оба они — Шрила Шридхар Махарадж и Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж — мои Гуру. Шрила Шридхар Махарадж — мой дикша- и шикша-гуру. Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, по милости Шрилы Шридхара Махараджа, — также мой шикша-гуру. Единственное, чего я хочу, — сознания Кришны. У меня нет партийных пристрастий. Не имеет значения, кто к какой партии принадлежит, кто живет в Индии, а кто — в Америке. Я не ищу различий. Мы хотим следовать практике сознания Кришны, которую получили от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Это линия нашей духовной преемственности, и мне выпала невероятная удача быть учеником не только этих двоих Гуру, но и многих других. Но Шрила Шридхар Махарадж и Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж — мои главные наставники. Я стараюсь следовать их указаниям. Именно это я проповедую своим друзьям и всем, кто мне верит. Я занимаюсь проповедью сознания Кришны, а не выявлением тех, кто бы, на мой взгляд, заслуживал или не заслуживал доверия.

Духовное продвижение невозможно без таких качеств, как смирение, терпение и почтение к другим. Этот путь указал нам Шри Чайтанья Махапрабху. Все вы знаете третью шлоку из “Шикшаштакам”. Чтобы воспевать Святое Имя, необходимо смирение. Наравне с терпением и уважением к окружающим, оно должно стать нашим неотъемлемым свойством. Благодаря этим качествам можно легко избежать вайшнава-апарадхи. Вайшнава-апарадха — величайшее препятствие для воспевания Харе Кришна маха-мантры. Через вайшнавов маха-мантра нисходит в материальный мир с высшего плана бытия. Она распространяется в этом мире через Панча-таттву — Шри Кришну Чайтанью, Нитьянанду Прабху, Шри Адвайту, Шри Гададхару и Шриваса Тхакура. Но если мы оскорбляем Их, Святое Имя не явит нам Себя. Шри Чайтанья Махапрабху говорил о том, что следует избегать вайшнава-апарадхи и девять остальных оскорблений Харинама.

В чем смысл нашей жизни? Мы живем для того, чтобы обрести сознание Кришны. Оно необходимо всем. Самая насущная, жизненно важная потребность каждой дживы — сознание Кришны. При этом не важно, ученик ты Шрилы Шридхара Махараджа или Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа — это не имеет значения. Для меня не важно, где преданный получил посвящение — в ИСККОН или в Матхе. Важно то, что необходимо практиковать сознание Кришны под руководством истинного вайшнава — того, кто обладает тремя вышеупомянутыми качествами и истинным пониманием сознания Кришны, кто сведущ в трансцендентном знании о Шри Кришне. Важно лишь одно — наше общение должно быть садху-сангой. Общение с садху должно стать целью нашей жизни. Мы должны искать его общества, его наставлений. Где бы ни был садху, нужно стремиться к общению с ним. Садху не делает различий между лагерями и партиями. Он видит лишь уровни преданности. Его привлекает только безраздельная преданность Богу. Это и мой идеал. В каждом мне бы хотелось видеть друга и доброжелателя. Я испытываю почтение к каждому. Я боюсь оскорбить вайшнава, к какой бы сампрадае он ни принадлежал.

Проблемы с ИСККОН нет. Того, кто убежден в обратном, в ком силен дух партийности, я прошу отказаться от подобных взглядов. Нужно оставить такое мышление и воспевать Харе Кришна маха-мантру, которую дали нам Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж и Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж. Они не намеревались создавать секты, зачем же это делать нам? Внести гармонию в отношения между этими обществами совсем не трудно. Все мы хотим этого.

Для чего я живу? Зачем я сюда приехал? Если я смогу принести благо другим — мои усилия не напрасны. В противном случае, это бесполезная трата денег, заработанных преданными. Мне будет очень жаль, если моя миссия не увенчается успехом. Но в чем она состоит? Я путешествую по миру, чтобы встречаться с друзьями и беседовать с ними о сознании Кришны. И раз я получил возможность говорить о сознании Кришны, то буду стараться проповедовать без пристрастия. Таким я вижу мое служение. Я буду счастлив, если благодаря общению со мной кто-то почувствует интерес к сознанию Кришны. Даже если это будет один человек, я буду безмерно счастлив. Тогда я буду знать, что выполнил свою миссию.

Шрила Гуру Махарадж всегда старался привести все окружающее в гармонию. К нему часто приходили за советом члены Гаудия-миссии и даже представители враждебно настроенных групп, совершавших выпады и оскорбления в его адрес. Как-то раз, когда к нему пришел лидер противостоящей группы, Шрила Гуру Махарадж спросил его: “Зачем вы приходите ко мне, если наши взгляды столь несхожи?” Этот человек ответил: “Махарадж, Вы не принадлежите ни к какой партии. Ваше неизменное здравомыслие, высокая образованность и равнодушие к мирскому неудержимо влекут меня к Вам. Беседуя с Вами, я ощущаю подлинное счастье. Вот почему я здесь”.

Я ученик Шрилы Шридхара Махараджа, и с юных лет перенял его отношение к миру. В каждом я вижу друга, и если человек не испытывает ко мне дружеских чувств, я стараюсь расположить его к себе. Мне не хотелось бы иметь врагов.

У меня много друзей в ИСККОН, и с некоторыми из них меня связывает очень тесная дружба. В обществах, основанных духовными братьями Шрилы Гуру Махараджа и моими духовными братьями, многие преданные питают ко мне очень теплые чувства. Их милость поддерживает мою жизнь. Они очень добры ко мне, и когда их милость касается меня, я чувствую, как с моего духовного пути уходят препятствия. Поэтому, следуя наставлениям Шрилы Гуру Махараджа, я стараюсь находиться в гармонии со всем окружающим. Таково мое отношение к миру».


26Чайтанья Бхагавата, Антья-кханда, 4.126.

27Отрывок из лекции, прочитанной Его Божественной Милостью Шрилой Бхакти Сундаром Говиндой Дев-Госвами Махараджем в день ухода Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады 26 октября 2006 года (Санкт-Петербург, Лахта).

28GBC (Goverment Body Comission) — Всемирный управляющий совет (управляющий орган ИСККОН).

29BBT (Bhaktivedanta Book Trust) — издательство Международного общества сознания Кришны.

Эпилог. Беседы Шрипада Бхакти Ачинтья Мадхава Махараджа с руководителями вайшнавских организаций

Интервью с главой российской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха


Шрипадом Бхакти Бималом Авадхутом Махараджем[30]

Шрипад Бхакти Ачинтья Мадхав Махарадж: «Как вы можете охарактеризовать тенденции развития современного общества?»

Шрипад Бхакти Бимал Авадхут Махарадж: «Мы вошли в третье тысячелетие. Можно сказать, что человечество к этому времени накопило колоссальный опыт. Ряд открытий изменил мир, глобально преобразил нашу жизнь. Одно из таких открытий — компьютер. Сначала электричество робко вошло в наши дома и квартиры, осветив их. Затем оно осветило мир экранами телевизоров и панелями радиоприемников. Затем — компьютер и интернет-революция, мобильная связь... Современный человек уже не может представить свою жизнь без интернета, SMS и компьютера.

Другое замечательное открытие, с которым соприкоснулось человечество XX века, — это сознание Кришны, абсолютный теизм. Подобно тому, как человечество жило в потемках свечей и керосиновых ламп до прихода электричества, так и западный мир существовал в сумраке бесчисленных интерпретаций религиозных учений. Но идеи Махапрабху зажгли сердца лучших людей этого мира, и очень быстро поток совершенной духовной мысли вышел за пределы Индии и проник в западный мир».

Шрипад Бхакти Ачинтья Мадхав Махарадж: «Почему, по вашему мнению, в современном мире столь широко распространяются идеи Шри Чайтаньи Махапрабху?»

Шрипад Бхакти Бимал Авадхут Махарадж: «Европейские мыслители похоронили Бога еще в XIX веке, признав его бесполезность в служении обществу, поскольку морально-этические принципы и так признавались обществом, а религиозный сентиментализм стал уделом низших слоев населения. Интеллектуалы устремились к техническому, научному и социальному прогрессу, и лишь немногих из них интересовали тайны ума и сознания. Тем временем, Новый свет, провозгласивший полную свободу мысли и вероисповедания, сулил заманчивые перспективы, и поэтому многие люди устремились туда, чтобы в условиях американской демократии реализовать свой самый ценный потенциал — свободу живого существа. Казалось бы — что может быть выше этого? В демократичном обществе все должно служить на благо человека: государство, общество, искусство, армия и религия — и даже сам Господь должен быть поставлен на служение благу человечества. Но в результате прогрессивные слои общества пришли к разочарованию, человек не выдержал положения венца эволюции.

Западная цивилизация переживала кризис духовности, в обществе преобладали материалистические представления о Боге. Но здравый смысл подсказывал, что для социального развития необходимо принимать и адаптировать лучшие идеи, будь они рождены внутри этого общества или вне его. Элита религиозно-философской мысли обратилась к Востоку, где философия древней Индии занимала ведущее положение, и ответы Вед и Упанишад показались вполне разумными и обоснованными. Но нужен был мессия, тот, кто мог бы полностью представить безграничную мысль Востока во всей ее глубине.

Бхактиведанта Свами Прабхупада, единственный пассажир грузового корабля “Джаладута”, принес эти высшие концепции в США в начале 60-х. Пожилой Свами вез в своем скромном багаже нечто, способное противостоять могуществу атомной бомбы и несущее обратный эффект — позитивное бессмертие в мире Шри Кришны, мире любви, красоты и гармонии. Это мир абсолютной преданности, где каждый шаг и вздох безоговорочно подчинены высшему потоку божественной игры и ее дирижеру — прекрасному Абсолюту.

Учение Свами было настолько альтернативно, что первыми, кто смогли его принять, были идеалисты, бросившие вызов западному обществу потребления. Прежде они искали смысл жизни за рамками социальных условностей: через психотропные вещества, альтернативные музыку, искусство и образ жизни. Учение Свами полностью преобразило их жизнь, сделав их по-настоящему счастливыми.

То незабываемое время требовало революционного подхода. Свами познакомил западный мир с абсолютным теизмом, служением Шри Кришне, бросив вызов обществу материализма и противопоставив ему духовное общество, где каждый, вне зависимости от своего социального положения, является не потребителем, а отдающей единицей. За какие-то короткие 10 лет движение санкиртаны захлестнуло весь мир, вернулось в Индию и даже проникло через железный занавес соцлагеря. Свами проповедовал без устали и отразил наиболее важные аспекты духовной жизни в своих комментариях к ведическим произведениям. Он сказал, что его учение принесет высшее благо и будет распространяться в мире на протяжении следующих десяти тысяч лет. После его ухода искренние последователи продолжают его дело — проповедь абсолютного теизма».

Шрипад Бхакти Ачинтья Мадхав Махарадж: «Что такое абсолютный теизм?»

Шрипад Бхакти Бимал Авадхут Махарадж: «В “Бхагавад-гите” (10.8) Господь Кришна провозглашает Себя Абсолютом. Он говорит: ахам̇ сарвасйа прабхаво — “Я занимаю абсолютное положение и вера в Меня также абсолютна”. Это подтверждает Шри Чайтанья Махапрабху, который провозглашает идею полного самопредания Господу Кришне. В “Шри Чайтанья-чаритамрите” Шрила Кришнадас Кавирадж приводит объяснение слов Господа Кришны, который прославляет гопи Вриндавана: “Я впервые нахожусь в замешательстве, поскольку не в состоянии отблагодарить вас за вашу беззаветную любовь и преданность Мне”[31]. Все эти потрясающие истины открываются нам через вайшнавов, их жизнь, проповедь, произведения, а также через общение с ними.

Абсолютный теизм — это учение о Кришне как о Верховной Личности Бога, Его аватарах, проявлениях и преданных. Писания говорят, что только сам Господь по собственной воле может явить ограниченным живым существам Свою безграничную славу. Говоря современным языком, подобно тому, как главный провайдер Интернета распространяет свои услуги через меньших провайдеров, так и Господь распространяет Себя через Своих преданных».

Шрипад Бхакти Ачинтья Мадхав Махарадж: «Через каких преданных?»

Шрипад Бхакти Бимал Авадхут Махарадж: «В данном случае под понятием “преданный” не подразумевается обычный практикующий, а тот, кто достиг совершенства в науке преданного служения. Именно такие личности способны представить абсолютный теизм во всей его полноте. Остальные способны продвигаться на этом пути лишь в той мере, в какой связаны с такими возвышенными личностями служением и духовным общением.

После ухода из этого мира Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады многие его последователи чувствовали потребность в духовном руководстве высшего порядка, а сама духовная практика на каждой стадии требовала нового переосмысления. Предвидя это, Шрила Прабхупада советовал обращаться за духовным руководством к Шриле Шридхару Махараджу, которого он очень высоко ценил. И Шрила Шридхар Махарадж исполнил его желание — он раскрыл всем ищущим глубину идей вайшнавизма, а также помог по-новому взглянуть на духовную жизнь.

Он направлял духовную революцию внутрь человека, и говорил, что в первую очередь мы должны изменить себя — и тогда мир вокруг нас изменится. Это оказалось гораздо сложнее, чем выглядело на первый взгляд, и требовало полного пересмотра мировоззрения. Он также объяснял, что непосредственное служение Кришне привлекает лишь новичков. Преданные более высокого уровня стремятся достичь благословения Верховного Господа, удовлетворяя Его близких слуг — духовного учителя и его окружение, и, наконец, Нитьянанду Прабху и Шримати Радхарани. Он также раскрыл многие другие фундаментальные принципы абсолютного теизма, дав западному человечеству более глубокое понимание идей учения Шри Чайтаньи Махапрабху.

Драгоценным даром Шрилы Шридхара Махараджа всему миру стал его любимый ученик и преемник Шрила Говинда Махарадж, ачарья Шри Чайтанья Сарасват Матха. Его возвышенные духовные качества Шрила Шридхар Махарадж прославил в пранаме-мантре, которую сам составил для своего ученика. Это беспрецедентный случай в истории сампрадаи, когда учитель поклоняется своему ученику. В ней Шрила Шридхар Махарадж провозглашает, что Шрила Говинда Махарадж “удовлетворяет сокровенные желания своего духовного учителя”, “получил все благословения своей гуру-варги” и “способен дать семя любви к Богу всем искренним душам”.

Благодаря проповеди Шрилы Говинды Махараджа, неоднократно объехавшего весь мир, центры и последователи Шри Чайтанья Сарасват Матха появились почти во всех странах. Шрила Говинда Махарадж милостиво принял тысячи учеников, посвятив их в воспевание Святого Имени и указав им путь чистого бхакти. Он уже десять раз посетил Россию и своими удивительными качествами завоевал сердца очень многих искренне ищущих людей».

Шрипад Бхакти Ачинтья Мадхав Махарадж: «Что вы можете сказать о сотрудничестве вайшнавских организаций?»

Шрипад Бхакти Бимал Авадхут Махарадж: «Принцип нашей сампрадаи — “сострадание ко всякой душе, воспевание Святого Имени и служение вайшнавам”. Наши учителя не делят преданных на “своих” и “чужих”. Мы можем быть разными, но нас всех объединяет одна важная миссия — проповедь послания Шри Чайтаньи Махапрабху».

Интервью с лидером российской миссии и гуру


Международного общества сознания Кришны,


Шрипадом Бхакти Вигьяном Госвами Махараджем[32]

Шрипад Бхакти Ачинтья Мадхав Махарадж: «Когда вы впервые познакомились с идеями Шрилы Шридхара Махараджа?»

Шрипад Бхакти Вигьян Госвами Махарадж: «Я начал читать книги Шрилы Шридхара Махараджа очень давно. В 1991 году я первый раз был в Америке. Вайшнав, с которым я тогда путешествовал по Калифорнии, привел меня в храм Шридхара Махараджа в Санта-Фэ. После этого мне попались какие-то книги Махараджа. Насколько я помню, “Шри Гуру и его милость” была первой книгой, которую я прочитал, сразу подпав под обаяние личности Шридхара Махараджа. Впервые я услышал о нем, когда читал книгу Сатсварупы Махараджа “Шрила Прабхупада-лиламрита”, биографию Шрилы Прабхупады».

Шрипад Бхакти Ачинтья Мадхав Махарадж: «Какие идеи Шрилы Шридхара Махараджа дороги вам лично?»

Шрипад Бхакти Вигьян Госвами Махарадж: «Я иногда заглядываю в записи бесед и книги Шрилы Шридхара Махараджа, когда готовлюсь к лекциям по “Шримад-Бхагаватам”. Сначала я ищу в фолио, что по этой теме говорил Шрила Прабхупада, а потом иногда заглядываю в фолио работ Шридхара Махараджа. Когда я рассказываю о чем-то, мне очень важно, чтобы тема волновала меня самого. Иногда встречаешься со стихом, о котором тысячу раз уже говорил. В этом случае трудно бывает найти что-то такое, что заставит работать сознание интенсивно, чтобы людям в аудитории было интересно. В таких случаях меня часто выручает Шрила Шридхар Махарадж. В фолио Шридхара Махараджа нередко известные или понятные всем темы получают поворот, который вдруг открывает целый новый пласт в теме. Это может быть даже одно слово. Но, употребляя это слово в определенном контексте, Шридхар Махарадж раскрывает новый пласт мысли. Судя по всему, это традиция нашей парампары. С тем же самым я встречался у Шрилы Прабхупады, то же самое свойство отличает слова Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и других ачарьев нашей сампрадаи.

В частности, я помню, как однажды готовился к лекции на День явления Шримати Радхарани. Я стал смотреть то, что говорил о Ней Шридхар Махарадж. И встретил утверждение, которое поначалу повергло меня в шок. Говоря о Шримати Радхарани, он обронил, что мы по сути — шакты. Мы привыкли думать о том, что мы кто угодно, только не шакты. Шактами обычно называют последователей Дурги, которые славятся своими сомнительными практиками. До этого дня я был уверен, что традиция шактизма очень далеко отстоит от нашей традиции. И вдруг я наталкиваюсь на это утверждение, которое не может не повергнуть в шок любого человека, привыкшего следовать Кришне и “Бхагавад-гите”. Однако Шрила Шридхар Махарадж оговаривается: мы не просто шакты, мы шуддха-шакты, и Шримати Радхарани суть шуддха-шакти Господа. Говоря это, Шридхар Махарадж на самом деле цитирует Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати, который вслед за Рагхунатхой Дасом Госвами и другими ачарьями Рупануга-сампрадаи исповедовал великую приверженность Шримати Радхарани. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур однажды сказал: “Они поклоняются Радхарани, потому что Она дорога Кришне, но мы поклоняемся Кришне, потому что Он дорог Радхарани”. Разумеется, я слышал и читал об этом в трудах ачарьев. Но Шридхар Махарадж выразил эту мысль таким ярким и неожиданным образом, что заставил меня снова задуматься над тем, кому мы поклоняемся и почему.

То же можно сказать и о многих других темах нашей философии. У Шридхара Махараджа очень часто можно найти новый поворот, который заставляет человека думать.

Другой интересный аспект нашей философии в его изложении, который заставил меня глубоко задуматься — это уровни познания. Вайшнавская гносеология говорит о пяти уровнях познания: пратьякша-гьяна, парокша-гьяна, апарокша-гьяна, адхокшаджа, и, наконец, апракрита. Я сам до этого несколько раз рассказывал и объяснял эту тему. Но когда я прочитал объяснения Шридхара Махараджа, раскрылась глубина, которая до этого была мне недоступна. И так далее: какую бы тему мы ни взяли, часто можно увидеть что-то совершенно новое».

Шрипад Бхакти Ачинтья Мадхав Махарадж: «В связи со 111 годовщиной явления Шрилы Шридхара Махараджа хотелось бы подвести некоторые итоги. Как, на ваш взгляд, будет развиваться сотрудничество гаудия-вайшнавских миссий в мире, и, в частности, в России. Какой путь в ближайшее время необходимо стратегически избрать?»

Шрипад Бхакти Вигьян Госвами Махарадж: «Мы можем только догадываться об этом… На самом деле наш путь определяет сам Махапрабху. Шрила Прабхупада объясняет в “Шри Чайтанья-чаритамрите”, что одни из ветвей древа Господа Чайтаньи увядают в свой срок, другие набирают силу, в зависимости от того, какую из ветвей питает Его шакти.

Что касается стратегии, то я представляю себе, в каком направлении должен развиваться ИСККОН. Если же говорить о традиции гаудия-вайшнавизма в целом, то, безусловно, наша общая главная задача — сделать идеи гаудия-вайшнавизма доступными людям. К сожалению, сейчас из-за сектантских пристрастий и из-за нашего, иногда сектантского, поведения люди не получают возможности понять глубину вайшнавской философии и лишаются доступа к ней.

Поэтому, с одной стороны, необходим широкий подход. Нужно, чтобы истина звучала в своей абсолютно несектантской сути, чтобы ее универсальная природа стала доступна каждому человеку. И, безусловно, книги Его Божественной Милости Бхактиведанты Свами Прабхупады, ачарьи-основателя ИСККОН, являются фундаментом для такого подхода к проповеди. Они дают людям возможность увидеть универсальность нашей философии и ощутить потребность изменить свою жизнь в соответствии с принципами духовной науки. Но, с другой стороны, вместе с широтой проповеди обязательно должна присутствовать глубина. В “Прабхупада-лиламрите” есть любопытный эпизод, в котором сам Шрила Прабхупада сравнивает подход двух его духовных братьев, Шридхара Махараджа и Кешава Махараджа, говоря, что первому присуща глубина, а второй стремится к широте. Сам же он, обращаясь к своим ученикам, просил совместить динамику широты и красоту глубины.

Религиозная традиция обязательно должна сочетать в себе два этих аспекта. Если религиозная традиция замыкается, становится уделом избранных, чем-то элитарным, то она теряет динамику и жизненную силу. Жизненная сила любой традиции заключается в том, что в ней все новые и новые люди находят для себя путь: путь спасения и путь жизни в этом мире. Но религиозная традиция может также выродиться, если она вместе с этой широтой захвата утратит настоящую глубину. Мы можем видеть это на примере некоторых религиозных течений: они охватывают большие массы людей за счет потери глубины. И, наоборот, иногда люди, которые ставят акцент на глубине, забывают о том, что необходима широта. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада и вслед за ним Шрила Прабхупада поставили перед своими последователями эту очень трудную задачу: совместить широту и глубину. И если говорить о стратегии, о том, в каком направлении мы должны развиваться, то направление это одно: сохранить широту и не потерять глубину».

Шри Вьяса-пуджа Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами


Махараджа, 26 октября 2005 года, Москва.


30Интервью состоялось в день Шри Радхаштами, 19 сентября 2007 года, в Санкт-Петербурге.

31Это следующий стих:

на па̄райе ’хам̇ ниравадйа-сам̇йуджа̄м̇


сва-са̄дху-кртйам̇ вибудха̄йуш̣а̄пи вах̣


йа̄ ма̄бхаджан дурджара-геха-ш́р̣н̇кхала̄х̣


сам̇вр̣ш́чйа тад вах̣ пратийа̄ту са̄дхуна̄

«Когда гопи горевали из-за того, что Кришна покинул раса-лилу, Кришна вернулся к ним и сказал: “Мои дорогие гопи, безусловно, наши встречи свободны от любого материального осквернения. Я должен признать, что даже многих жизней не хватит для того, чтобы Я смог отблагодарить вас, поскольку вы преступили семейный долг только ради того, чтобы искать Меня. Мне нечем отблагодарить вас…”» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.93).

32Интервью состоялось в день Шри Вьяса-пуджи Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа, 26 октября 2005 года, в Москве.