Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-Ачарья: Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этой книги издаётся по
решению и благословению
Ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха
Его Божественной Милости
Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу

Наши сайты:

harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.

saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.

gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.

sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.

govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.

avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.

youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Введение

Обычно под эволюцией понимают развитие материальных объектов окружающего мира. Однако такой взгляд не отражает полной картины реальности. Подлинная эволюция — это трансформация сознания, которое, как известно, субъективно.

Что такое субъект и объект? Субъект — тот, кто созерцает, обладает и наслаждается, т. е. занимает активную, доминирующую позицию. Объект всегда занимает более низкое, подчиненное положение, служит предметом наблюдения, обладания и наслаждения. Сейчас каждый из нас считает себя субъектом по отношению к окружающему миру, хотя в действительности субъект — Господь, а мы Его объекты. Мы видим себя собственниками, а на самом деле, мы сами Его собственность. Субъект — тот, кто познает, мыслит и действует, в отличие от объекта, на который мысль и действие направлены. Говорить о возникновении сознания из материи, значит признавать, что на каком-то этапе существования объекты стали мыслить. Но это абсурд! Когда я вижу предмет — он существует в моем сознании. Даже если предмет уничтожить, в сознании он останется. Следовательно, сознание — первостепенная реальность. Если предмет не существует в сознании, он вообще не существует, субъективный мир реальнее объективного.

Поскольку мы обладаем способностью мыслить, мы субъекты. Но проблема в том, что мы считаем себя единственными субъектами, над которыми нет более возвышенного субъекта. Мы провозгласили себя венцом эволюции материи, будто бы материя развивалась только для того, чтобы превратиться в человека...

Будучи субъектами в этом мире, мы одновременно являемся объектами для высшего, сверхсубъективного мира. Если я существую, значит, я существую в чьем-то сознании. Следовательно, я — объект, идея в сознании высшего субъекта.

Писания говорят, что все происходит по воле вайшнавов, приближенных слуг Господа. Вайшнав — это посланник Бога, как верный слуга, вещает он волю своего Господина. Он бескорыстен: воля чистого вайшнава — воля Всевышнего. Как правило, люди просят Всемогущего Господа исполнить их мирские желания. Они пытаются превратить Бога в своего слугу. Но это все равно, что храмовым Божеством колоть орехи. Господь — не объект по отношению к нам. Напротив, Он — видящий, творящий и сознающий Сверхсубъект.

Понятие субъективной эволюции подробно истолковано в древнейшем богословском произведении «Шримад-Бхагаватам» (10.14.22):

тасма̄д идам̇ джагад аш́еш̣ам асат-сварӯпам̇
свапна̄бхам аста-дхиш̣ан̣ам̇ пуру-дух̣кха-дух̣кхам

«Вследствие сотворенной Господом иллюзии эта вселенная кажется действительно существующей, но она не более реальна, чем сон, а страдания не более реальны, чем ночные кошмары».

Радости и печали, которые мы испытываем во сне, для нас реальны, пока мы спим. Но стоит проснуться — и мы понимаем, что это была иллюзия. Нам свойственно путать объект и субъект. Хотя это все равно, что не видеть разницы между глазом и созерцателем, между мозгом и мыслителем. В «Шримад-Бхагаватам» (1.3.31) также говорится:

йатха̄ набхаси мегаугхо рен̣ур ва̄ партхиво 'ниле
эвам̇ драш̣т̣ари др̇ш́йатвам а̄ропитам абуддхибхих̣

«Неразумные люди отождествляют небо с тучами, а воздух с пылью и думают, что небо всегда пасмурно, а воздух грязен».

Не сознание порождено материей, а материя — сознанием. Этот мир — искаженное отражение духовного мира. Чтобы здесь выжить, нужно кого-то эксплуатировать, поэтому в материальном мире действует принцип естественного отбора. Это и сформулировал Чарльз Дарвин. Он прав; в писаниях говорится: джӣво джӣвасья джӣванам — «живое, чтобы выжить, поедает живое». Но в духовном мире все заняты служением: там действует принцип безусловной преданности.

В сверхсубъективной реальности Шри Кришна предается божественным играм со Своими близкими слугами. И по мере эволюции нашего сознания от корысти к преданности мы обретаем свое место в высшем мире, где можем участвовать в играх несравненного Абсолюта.

Камень, гипноз и вселенная

Эта глава — отрывок из беседы Шрилы Шридхара Махараджа с нейрофизиологом д-ром Дэниелом Мерфи и специалистом в области органической химии д-ром Тодамом Сингхом.

Д-р Сингх: Когда ученые говорят об эволюции, они подразумевают процесс возникновения жизни из материи. Я слышал, ваши взгляды строятся на совершенно другой основе. Вы утверждаете, что абсолютно все рождается из сознания.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, сознание первично, а материя вторична. В основе всего материального лежит сознание, которое по природе духовно. Когда мы наблюдаем материальный объект, одно сознание напрямую взаимодействует с другим, трансформированным. Сознание превращается в материю, переходит в иное качественное состояние. Но это происходит не сразу: сначала оно затуманивается. Затем это смутное сознание материализуется. Таким образом дух становится материей. Материя — низшая стадия сознания, но изначально она — дух. Например, Земля ассоциируется с особой женского пола. В Ведах господствующее божество Земли — женщина. А Солнце — девата, мужчина.

Прежде чем душа погрузится в материальное сознание, она какое-то время находится в состоянии смутного отражения сознания, чидабхасы. Только после этого она может испытать материальное сознание. По мере того как чистое сознание эволюционирует в материальное, оно проходит стадию затуманенности, чидабхасы. Таким образом, любой материальный предмет — это форма существования духа.

Д-р Сингх: Что такое чидабхаса?

Шрила Шридхар Махарадж: Это нечто подобное уму. Предположим, сознание желает на себе ощутить, что такое материя. Для этого ему нужно войти в материальный мир, но сначала оно преобразуется в материальное сознание. Став материальным, оно может почувствовать, что такое материя. По теории Дарвина, материя тоже не сразу становится одушевленной. Она проходит стадии эволюции. Сначала появляются признаки жизни, затем сознание, ум, а потом идея души. Субъективная эволюция проходит те же стадии, что и материальная, но в противоположном направлении. В процессе эволюции сознания сначала идет Сверхсубъект, затем индивидуальная душа — субъект, джива, а из сознания джив рождается материя. Но для того чтобы сознание ощутило материю, оно должно пройти через стадию замутненного сознания.

Я утверждаю, что эволюция движется от высшего к низшему. Если Абсолютная Реальность — реальность сверхсознания — существует, то она обязательно обладает двумя свойствами.

Первое, как справедливо отмечал Гегель, Абсолют Сам по Себе, т. е. Он Сам причина Своего существования. Второе и наиболее важное для нас — Он для Себя. Он существует ради собственных целей. Он независим и никому ничем не обязан, иначе Его положение было бы второстепенным. Абсолютная Реальность самодостаточна. Все остальное происходит из нее. Совершенству не нужно появляться — оно уже существует. Если что-то кажется нам несовершенным — это результат восприятия несовершенных чувств.

Очевидно, что несовершенное подчинено совершенному, ограниченное — безграничному, Высшей Реальности. Несовершенное служит совершенному для доказательства его совершенства. Абсолют не был бы совершенным, если бы в Нем одновременно не существовало обусловленного и необусловленного начал, ограниченного и безграничного. Так несовершенный мир косвенно связан с истиной. Сознание не сразу оказывается в материи как таковой. Прежде чем стать материальным, ему необходимо пройти определенные стадии эволюции. Развитие материи начинается и заканчивается на пограничной территории, за которой лежит область высшей внутренней энергии. Материальная эволюция происходит только за пределами сварупа-шакти, энергии, которая отвечает за эволюцию духовной сферы бытия и постоянно пребывает в динамичном движении. Неверно полагать, что в недрах однообразной и однородной массы рождается многообразие. Полный разнообразия мир существует вечно. В нем непрерывно происходит лила, живая, динамичная игра. Если даже мертвая, статичная материя может быть вечной, то, что говорить о живом, динамичном духе? Мир сварупа-шакти постоянно претерпевает внутреннюю эволюцию. Тогда как в материальном мире эволюцией следует называть деградацию духа до уровня грубой материи, а антиэволюцией — его движение в сторону совершенства. В этом мире эволюция сменяется антиэволюцией, но в обители сварупа-шакти такого не происходит.

Д-р Сингх: Объективная эволюция описана Дарвином, а как, по науке сознания Кришны, происходит субъективная эволюция?

Шрила Шридхар Махарадж: По аналогии с гипнозом. В нашем случае Сверхсубъект посредством гипноза заставляет субъекта видеть определенный предмет так, как Он хочет. У подчиненного субъекта нет выбора. Кто-то думает, что мы видим камень, потому что это объективная реалия, которая существует независимо от сознания, и ее нельзя видеть по-другому. На самом деле, мы видим камень под воздействием гипноза Сверхсубъекта, который показывает нам то, что считает нужным. Он велит видеть камень, и мы видим камень. Он решает, что нам видеть. Объективный мир не властен над нами, поскольку полностью подчинен субъективному. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где Кришна говорит: пашйа ме йогам аишварйам — «Если Я велю тебе увидеть Мою таинственную силу, ты будешь вынужден ее увидеть. У тебя нет выбора».

Кришна говорит: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча. Он — единственная причина памяти, забвения и разума. Его власть ничем не ограничена. Ради собственного удовольствия, лилы, Он волен делать все, что Ему угодно. Это относится не только к материальному творению, но и к Его собственной обители. Правда, данные слова относятся к брахманде, материальному миру. Смысл их в том, что от высших до низших планетных систем, во всей области действия эволюции и антиэволюции всем распоряжается Он. Внешние объекты не обладают никакой властью, вся власть сосредоточена в Центре, который управляет всем.

Реальность субъективна, она находится в сознании. Цвет не существует сам по себе, отдельно от сознания. Он воспринимается посредством глаз. Субъект наблюдает объект и отражает в своем сознании. Таким образом, ощущение цвета — это состояние сознания. Цвет как реалия существует только на тонком плане бытия. Таково свойство реальности: грубое рождается из тонкого. Так философия санкхьи говорит о тройственности бытия. Она делит реальность на три составляющих: чувство как ощущение, органы чувств и объекты чувств. Так звук создается в ухе, цвет в глазе и так далее.

Объекты чувств находятся в состоянии невежества, тама-гуне, органы чувств — в страсти, раджа-гуне, а ощущение — в благости, саттва-гуне. Благость порождает свет и пространство, страсть — глаз и ухо, а невежество — цвет и звук. Объективная материальная действительность делится на три составляющих: тама, раджа и саттва. Грубый мир появляется из тонкого через канал сознания. Таким образом, сознательный «ощущающий» субъект создает себе объект восприятия с помощью инструмента восприятия.

Это легко понять на примере гипноза. Весь окружающий мир — результат гипноза, а гипнотизер — Высший Субъект. В материальной природе нет своих законов, они исходят из субъективного мира.

Д-р Мерфи: Как понимать эту идею гипноза? Что значит: из тонкого рождается грубое?

Шрила Шридхар Махарадж: Только через понимание законов Высшей Реальности. Чтобы понять, как при соединении двух невидимых газов — кислорода и водорода — получается осязаемая вода, нужно знать законы химии и физики. Точно так же, имея представления о механизмах Высшей Реальности, можно понять, как из тонкого образуется грубое.

Относительный мир — искаженное отражение Абсолютной Реальности. Реалии высшего порядка первичны. Низшее не может породить высшее, тогда как высшему не составляет труда создать низшее.

Позиция современной науки сводится к следующему: некогда в процессе эволюции неодушевленная материя стала одушевленной, камень стал живой, а потом разумный. А почему не наоборот? Почему не разум, не сознание породило камень. Почему науке это кажется невероятным? Ученым больше нравится, когда из камня появляется сознание. Но высшему всегда следует отводить первостепенное значение. Почему люди считают, что человек выдумал Бога, а не наоборот?

Д-р Сингх: Значит, Бог — фокусник, который нами манипулирует?

Шрила Шридхар Махарадж: Он не просто фокусник, а всемогущий фокусник. Единственный и неповторимый.

Д-р Мерфи: Какая роль отводится внутренней энергии Господа, йога-майе?

Шрила Шридхар Махарадж: Она вечно находится в обществе Кришны. В нашем понимании Божественного (Абсолюта), пуруша и пракрити, мужское и женское начала, всегда существуют вместе. Обладатель энергии и энергия, существо и вещество, непостижимо взаимосвязаны. Тот, кто считает, что Верховная душа существует вне Своих энергий, исповедует идею Брахмана, которую представил Шанкарачарья. Он говорил: «Высшее сознание — это однообразное единство». Но Абсолютная Истина заключает в Себе обладателя энергии и энергию — пурушу и пракрити, сознание и его энергию.

Абсолют проявлен в трех основных ипостасях: гьяна, бала и крийя. Вечная природа Абсолютного целого делится на три категории: сила, сознание и блаженство. Мышление, волеизъявление и чувствование: сат, чит, ананда. Сат — это энергия Баладевы (бала), она поддерживает бытие. Чит — это сознание, Васудева, или гьяна. А ананда, блаженство, — это Радхика (крийя). Гьяна, бала, крийя (знание, сила, чувствование); сат, чит, ананда (вечность, сознание, блаженство); сандхини, самвит, хладини (бытие, осознание, экстаз); Баладева, Кришна, Радхарани. Это три стороны единого целого адвайя-гьяны: гьяна, бала, крийя. Мышление, чувствование и волеизъявление. Сат, чит, ананда. Сатьям, шивам, сундарим (вечность, благоприятность, красота). Эти три начала все время пребывают в состоянии эволюции, как на вечном, так и невечном уровнях бытия.

Эти три ипостаси Абсолюта научным языком объяснил Бхактивинод Тхакур в «Шри Кришна-самхите». Однажды я применил эту логику в ведической космологии для описания механизма движения планет во вселенной. Известно, что солнечное затмение вызвано тенью Луны, проецируемой на Землю. Между тем, в шастрах сказано, что во время затмений Луну или Солнце поглощает планета Раху. Однажды незадолго до своего ухода Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был в Пури. В это время произошло солнечное затмение, и один из его учеников, который считался знатоком священных писаний (сиддханты), в присутствии Прабхупады вдруг стал высмеивать идею «Бхагаватам» о том, что во время солнечного или лунного затмения Раху поглощает Солнце или Луну. Я не выдержал такого пренебрежения к «Бхагаватам», к словам священного писания нельзя относиться легкомысленно! Мой довод, на первый взгляд, не относился к теме: я сказал, что персонажи «Джайва-дхармы», которых создал Бхактивинод Тхакур, не вымышлены, а реально существуют. События его книги могли происходить в другую эпоху (кальпу) или в другой день Брахмы, а затем проявиться в нашем измерении. Таким примером я отстаивал учение «Бхагаватам» об устройстве вселенной: то, что служит доказательством реальности, также реально. И Прабхупада поддержал меня.

Понять, где физически во вселенной расположена планета Раху, невозможно. Об этом говорят сами Шукадева и Вьясадева. Но то, что они изложили в «Шримад-Бхагаватам», следует принимать буквально, а не как метафору. Именно поэтому Бхактиведанта Свами Махарадж назвал свою «Бхагавад-гиту» «Как она есть». Я подумал, что не могу доказать слова «Бхагаватам». Но то, что там сказано — истина, я твердо в это верю! В писаниях много говорится об устройстве вселенной. В былые эпохи высокодуховные люди, которых мы называем ариями, смотрели на все как на проявление сознания и утверждали, что тень тоже обладает сознанием. Тень (абхаса) — тоже форма, или некий уровень сознания. Только пройдя уровень затененного сознания, мы можем воспринимать предмет как материальный. Таким образом сознание, деформируясь, превращается в ум, или тень сознания. Этой тени уже можно приписать атрибуты личности, и назвать ее, например, «Раху».

Прежде чем душа соприкоснется с материальным миром, она проходит стадию затененного сознания, которое называют чидабхаса. Сначала сознание трансформируется в тень сознания, а затем в бессознательную материю. У каждого неодушевленного материального предмета есть свой одушевленный, личностный прообраз. Тень, через которую проходит сознание, чтобы воспринимать действительность материальной, имеет свойства личности. И мудрецы, которых в «Бхагаватам» называют созерцателями истины — риши — именуют эту тень Раху. Мудрец во всем видит личность. То, что мы считаем неодушевленной материей, он воспринимают как сознание. В его глазах все имеет свойства личности.

Прежде чем душа соприкоснется с материей, она должна пройти промежуточную стадию, которая приспособит ее сознание для восприятия материальных предметов. Люди с незапамятных времен пытаются понять, что такое материя, тогда как это просто форма сознания. Поскольку у каждого материального объекта есть свой сознательный, а, следовательно, личностный прообраз, то к Солнцу, Луне, Земле и другим планетам следует относиться как к личностям. Затененное сознание — тоже форма существования сознания, которая необходима, чтобы душа воспринимала материальную сторону объективного мира. Эта стадия сознания тоже одушевлена и обладает свойствами личности. Поэтому в «Бхагаватам» Солнце, Луна и планета Раху упоминаются как личности. Все имеет свойства личности. Наши чувства воспринимают только то, что лежит на поверхности, они скользят по внешней стороне бытия, которая называется материей. Но за всем этим стоит личность. Без влияния другой личности наше сознание не может опуститься до стадии грубой материи.

Поэтому в древних писаниях мы читаем, что великие святые и риши обращаются ко всему в этом мире как к личности. Почему тó, что для нас неодушевленная материя, — для них — одушевленная реальность? Потому что материя — теневая сторона сознания. Они видят личность сквозь материальную оболочку. Они смотрят не на тень, а на личность. Сознательное существо, личность, более реально, чем его тень, которую наше замутненное сознание воспринимает как материю.

Д-р Мерфи: Значит, эта тень и есть Раху?

Шрила Шридхар Махарадж: Если тень — личность, то у нее есть имя — Раху. Все сознательно. Тень и даже ее воздействие обладает сознанием. Когда Луна оказывается между Солнцем и Землей, ее тень, падающая на поверхность Земли, тоже сознательна. Изначально все обладает сознанием, которое и порождает материю. Эволюция любого предмета происходит следующим образом: личность трансформируется в грубое сознание и становится материей. При этом она остается личностью. С этой точки зрения, любая реалия — личность. Поэтому мудрецы, видящие сквозь внешнюю оболочку реальности, обращаются ко всему как к личности: деревьям, горам, Солнцу, луне, океану... Чистое сознание не сразу в состоянии ощутить на себе чистую материю. Личность не сразу превращается в неодушевленную материю. Сначала она проходит некую промежуточную стадию, на которой подвержена законам кармы. Такое существо не является полноценной духовной личностью, и пребывает в промежуточном состоянии сознания. Таким образом, мудрецы правы, называя все и вся личностями. Это не плод их воображения, они действительно так видят.

Все сознательно. Хотя современные ученые говорят, что все материально, у нас есть основания думать обратное. Неважно, что мы видим, важно, что мы при этом ощущаем. А наши ощущения — свойства нашего сознания. Независимо от того, насколько оно развито, оно неотъемлемая часть нашего «я». Когда мы ощущаем материальный предмет, это значит, он существует в нашем сознании. Следовательно, материя — форма существования сознания. То, что мы называем материей, есть совокупность субъективных психических ощущений.

Д-р Мерфи: Не совсем понятно. Когда наши глаза воспринимают цвет, что мы действительно видим?

Шрила Шридхар Махарадж: Цвет — это идея в уме. Это состояние психики или сознания.

Д-р Сингх: Насколько реален воспринимаемый объект?

Шрила Шридхар Махарадж: Реальность — то, что в сознании души. Кроме души, нет другой реальности. Реален тот, кто наблюдает, а не объект наблюдения. Реален субъект, а объект существует лишь в его уме. При этом то, что ощущает субъект, также появляется из его сознания.

Д-р Сингх: Но объекты, которые видит субъект, тоже личности? Например, мы видим красный цвет, красное — это личность?

Шрила Шридхар Махарадж: Все, в том числе цвет, имеет свой прообраз в изначальной, личностной, сознательной, духовной реальности. Иначе оно не могло бы отражаться на нашем уровне бытия в виде материи. Первоначально все есть чистое сознание, но когда оно грубеет, оно принимает вид материи. Любой материальный предмет для органов зрения имеет одни свойства, для органов осязания — другие, а для органов слуха — третьи. Это его внешние проявления. Но внутренняя суть предмета, которая не зависит от внешних качеств, т. е. его онтологический аспект, при этом останется непознанной. Суть предмета постичь невозможно. Я имею в виду, что прежде чем сознание низойдет до уровня бессознательной материи, оно становится полусознанием, или тенью сознания, только в таком состоянии оно может воспринимать материальные объекты. При этом оно остается сознанием, хотя иного качества. Чтобы иметь всестороннее представление о материальном предмете, нужно понимать, что он — производная от сознания. А сознание всегда предполагает личность. Сознание первично, из него исходит идея, которая затем материализуется.

Мир сознания гораздо ближе к нам, чем мир материи. Поэтому великие мудрецы, чье сознание находится на высокой ступени эволюции, обращаются ко всем предметам окружающего мира как к личностям. В древних священных трактатах эти святые всегда описаны в окружении личностей. В любом предмете этого мира они видят личность, находящуюся внутри материальной оболочки.

Д-р Мерфи: Личность подразумевает мышление, чувствование и волеизъявление.

Шрила Шридхар Махарадж: Мышление, чувствование и волеизъявление — три свойства живого существа. То же самое относится к Богу и Его энергии. Сначала идет субъект, а затем его мироощущение. У субъекта могут быть разные уровни мироощущения — в зависимости от чистоты его сознания. То, что он ощущает в состоянии чистого сверхтонкого сознания, наиболее близко его природе и имеет первостепенное значение. Когда же он опускается до уровня материи, он удаляется от своего естества. Сознание, в котором мы находимся, определяет наше восприятие мира.

Личность не может непосредственно воспринимать материю. Материя очень далеко. Сознание не напрямую взаимодействует с материальным предметом, а через его тень, или отражение в мире сознания. Душа воспринимает другое сознание в виде его отражения, которое принимает форму материального объекта. То, что нам кажется объективно существующим материальным предметом, есть отражение или тень реалии из мира сознания. Душа имеет дело именно с этой тенью.

Другими словами, есть личность и ее тело. Подобно тому, как тело — производная от сознания живого существа, материя — производная от духа. Несмотря на то, что сознание приобретает черты материи, душа взаимодействует с окружающим миром как личность с личностью. Чидабхаса — особое состояние нашего сознания в форме ума, с помощью чего мы взаимодействуем с материальным миром.

Личности делятся на две категории: кшара и акшара — чистые, освобожденные души, и души, погрязшие в материи, ведущие нескончаемую борьбу. Когда они принимают формы движущихся и неподвижных существ и вступают во взаимодействие с материальным миром, их, независимо от занимаемого положения, следует считать личностями. Поскольку все есть элемент сознания, любой объект — личность.

Д-р Мерфи: Значит то, что на первый взгляд мы воспринимаем как воду Ганги, есть личность?

Шрила Шридхар Махарадж: Все — личность. Прежде чем соприкоснуться с материальной стороной предмета, необходимо ощутить в нем присутствие личности. Во Вриндаване все обладает сознанием, хотя некоторые его обитатели выступают в пассивной роли. Ямуна, коровы, деревья и их плоды — все обладает сознанием. Там все духовно, хотя проявляет себя в разных формах. Арии, обладавшие даром во всем видеть признаки сознания, воспринимали все в природе как личность и общались с окружающим миром на уровне сознания.

Реальность состоит из сознания и личностей. Все, что находится в сфере чувственного восприятия, обладает сознанием. Материальный предмет отражается во мне, следовательно, он, как и я, существует на сознательном уровне бытия. Субъект всегда пребывает в сфере сознания, и что бы ни представлял собой объект, он отбрасывает свою тень в мир сознания. Тот, кто созерцает объективную реальность, имеет дело только с сознанием от начала до конца, мы не можем непосредственно воспринимать материю, минуя промежуточную форму сознания.

Д-р Мерфи: Как отличить сознание от ума?

Шрила Шридхар Махарадж: Об этом говорится в «Бхагавад-гите»: индрийа̄н̣и пара̄н̃йа а̄хур. Наша задача — отделить атму, душу, или дух, от всего остального. Для этого нужно разложить материальное творение на составляющие, одной из которых является ум. Природа ума — принимать и отвергать: санкалпа-викалпа. «Я хочу это, я не хочу то». Что такое ум? Это некое внутреннее начало, которое заставляет меня испытывать приязнь и неприязнь ко внешнему миру. Так устроен ум. По этим признакам можно отделить его от остальных элементов внутри своего «я». Понять, что такое ум, можно только на собственном опыте. Для этого достаточно заглянуть внутрь себя. Там же, внутри себя, можно обнаружить более тонкое начало — разум, способность рассуждать, логически мыслить. Если задаться целью, можно почувствовать это на собственном опыте. Эти начала — ум и рассудок — не надо искать во внешнем мире. Они внутри тебя. Их можно почти потрогать. Итак, сначала мы проходим ум, затем рассудок. Но все это свойства чего-то более тонкого, того, что мы называем душой или сознанием. Этим путем следуют йоги. Они отделяют один от другого компоненты своего «я» и анализируют их. Чтобы увидеть воочию ум и рассудок, достаточно заглянуть внутрь себя.

Д-р Мерфи: Когда наша вера только развивается, откуда мы знаем, что приходящее к нам понимание действительно исходит из нашей внутренней сущности, из глубин чистого сознания, а не появляется под влиянием окружающего мира? Как отличить знание, приходящее из субъективного мира, от того, которое мы получаем посредством чувственного восприятия?

Шрила Шридхар Махарадж: Сейчас наше подлинное «я» пребывает в полудреме. Но его можно пробудить извне. Это все равно, что разбудить спящего. Когда душа просыпается или, как говорят, приходит в себя, и к ней вновь возвращается сознание, она понимает, что во сне была иллюзия, а сейчас все наяву. По милости друзей мы снова можем вернуть себе «здравый ум и твердую память». Таким образом, метод бхакти позволяет осознать себя и окружающую реальность.

Д-р Мерфи: Я хотел прояснить один вопрос. В философии Капилы, санкхье, в которой анализируется материальный мир, приводится такое понятие, как прадхана, вечная непроявленная материя. Эта прадхана — тоже сознание?

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Материя в целом — ложная реальность. Это то, что мы видим, находясь в иллюзии. Из-за этой иллюзии мы пребываем в материальном мире. Материя — иллюзия, — как и все остальное, имеет свойства личности. И эта личность — богиня Деви. Мир начинается с иллюзии. Когда вы видите мир в неискаженном свете, вы во всем узнаете кришна-лилу. Вам все напоминает Вриндаван. Избавившись от иллюзии, душа больше не прельщается внешними вещами. Например, душевнобольной, даже находясь среди друзей, пребывает в состоянии страха и растерянности. Безумец боится даже тех, кто искренне желает ему помочь. Но если он вернется в нормальное сознание, то поймет, что вокруг друзья, просто раньше он этого не замечал. Все, что от нас требуется, — это увидеть мир, как он есть, для этого надо избавиться от иллюзии, излечиться от болезни.

Д-р Мерфи: Болезнью вы называете отсутствие сознания Кришны?

Шрила Шридхар Махарадж: Отсутствие сознания является болезнью, бессознательным состоянием. Оно описано в «Шримад-Бхагаватам»: бхайам̇ двитӣйабхинивеш́атах̣ сйад̄ — болезнь самообособленности. Ее признаки — корыстные интересы. При этой болезни естественное духовное сознание души трансформируется в корыстное, материальное. Так она оказывается в иллюзии материального мира с навязчивой идеей собственного счастья. В этом коренится причина всех заблуждений. Правильное и иллюзорное восприятие реальности различаются лишь тем, что во втором случае душа отрывается от центра. Ее сознание смещается из центра к периферии, поэтому она видит все под другим углом зрения. С уровня осознания общего она опускается до осознания частного. По мере эволюции сознания от частного к общему душа попадает на разные планеты или планы бытия: бхур, бхувах, свах, джана, махар, тапа, сатья. Эти планеты соответствуют определенным этапам эволюции сознания индивидуальной души, подразумевающие смещение от периферии к центру. Мы оказываемся в иллюзии материального мира в тот момент, когда наше сознание отходит от центра.

Душа, осознающая мир как органичное целое, обладает наиболее здоровым восприятием. Такая душа занимает естественное положение. Если же сознание обосабливается от единого целого, душа неминуемо страдает. Занимая естественное положение, душа живет полноценной, свободной жизнью, в противном случае она обрекает себя на боль и страдания. Мир вокруг нас совершенен, но из-за того, что мы смотрим на него как потребители, он кажется враждебным. Тот, кто преследует собственные интересы, утрачивает связь с единым целым, оказывается в неестественном положении и страдает. Эгоизм — причина всех страданий.

Абсолютный самодержец — средоточие абсолютного блага. Нам не в чем Его упрекнуть. Кришна говорит: сух̣р̣дам̇ сарва бхӯта̄на̄м. Ему принадлежит все, по сравнению с Ним мы — ничто. Тем не менее, Он — друг. Об этом нельзя забывать. Он всегда заботится о нашем благе. Тот, кто отворачивается от Господа, обрекает себя на страдания. Несмотря на то, что мы и нам подобные утратили веру в Бога, Он остался нашим другом. Сейчас мы сгораем от зависти к Нему. Сама мысль о том, что над нами есть кто-то выше, вызывает в нас негодование: «Раз я не вижу от Него добра, значит ничем Ему не обязан». Но, невзирая на это, Кришна готов помочь нам в любую минуту. Мы даже не можем вообразить, насколько Он о нас заботится.

Если найти в себе силы и возродить веру, то все снова станет на свои места. Некого винить в своих бедах: у нас с Господом общие интересы. Ӣш́а̄д апетасйа. Но мы отвернулись от Повелителя: нужно всегда помнить, что Господь — наш Владыка, доброжелатель и хранитель. Тот, кто этого не понимает, совершает непростительную ошибку. На первый взгляд, нет ничего страшного в том, что у души появились обособленные интересы. Но, сама того не замечая, она оказывается во вражеском лагере.

Патанджали говорил, что движение в сторону зла происходит осознанно. Мы не просто впадаем в безумие, а становимся злобными и завистливыми, что гораздо хуже. В этом вся беда. Мы обладаем несметными богатствами, но в безумии не понимаем этого. Нужно изменить сознание. Когда душа прозреет, ей, естественно, захочется вернуться в родной дом. Сумасшедший живет в чуждом для него воображаемом мире и испытывает страх. Для того чтобы обрести покой и почувствовать себя дома, ему нужно прийти в сознание.

В этом проблема. Наш Гуру Махарадж часто говорил: «В мире всего вдоволь, единственное, чего здесь не хватает, — сознание Кришны: джагате эка ма̄тра хари-катха̄-дурвикш̣а̄ чха̄д̣' а а̄ра кона дурвикш̣а̄ на̄и». Он повторял эти слова всякий раз, когда был в приподнятом настроении, а затем продолжал: «Идите от двери к двери и говорите людям, что Кришна — Всевышний, а вы — Его слуги. Напоминайте об этом. Пусть каждый знает, что у него есть все, что нужно, что он слуга Кришны, кришна-дас, и надо лишь восстановить отношения с Кришной. Наша задача — дать людям шанс и тогда все будет в порядке. Все остальное у них есть: единственная их беда — они забыли о Кришне, нашем Господе. Об этом им нужно напомнить. Это то, чего не достает каждому. Все остальное у них в избытке».

В этом мире всегда будет пылать пожар, с этим ничего не поделаешь. Какой смысл держаться за то, что все равно сгорит дотла? Наши внутренние потребности может удовлетворить только Кришна и то, что с Ним связано. Все остальное не имеет значения. Оно когда-нибудь сгорит или утонет. Нас это не должно беспокоить. Привязанность к материальным вещам тянет нас обратно в иллюзию. Из-за этого наше сознание не может устремиться к Кришне. Мирские привязанности — зло, они наш враг. Пусть сгорит весь мир, нас это не касается. Когда-нибудь все уйдет в небытие — Земля, Солнце, Луна, звезды — всему настанет конец. Но мы, духовные частицы сознания, будем жить вечно. Душа вечна. Тот, кто связал себя с Кришной, не нуждается ни в чем материальном. Чистому сознанию не нужно ничего в материальном мире. Неразумная душа некогда заперла себя в оболочку из плоти и крови и теперь вынуждена рождаться и умирать в иллюзорном мире. Но мы лишь воображаем, что рождаемся и умираем. На самом деле, это иллюзия.

Все обладает сознанием. Тот, кто целиком это понял, попадает в духовную область бытия, мир сварупа-шакти. Там живые существа, вечные частицы сознания могут принимать формы растений, деревьев, рек и т. п. Река Ямуна — тоже живое сознательное существо. Сознание обладает свойством принимать разные формы.

Д-р Мерфи: Говорится, что когда Кришна отправляется на Ямуну принять омовение, ее волны спешат обнять Кришну.

Шрила Шридхар Махарадж: Иногда камни тают от прикосновения лотосных стоп Кришны. Все обладает сознанием. Это относится и к небесным телам, в том числе планетам Раху и Кету. В писаниях часто упоминается, как мудрецы, беседуют с природой как с личностью, и это действительно возможно. Просто в отличие от них, мы пребываем в невежестве.

Вы, ученые, обязаны расшатать догмы теории эволюции. Бхактиведанта Свами Махарадж велел вам завоевать авторитет в научном сообществе Запада и опровергнуть дарвинизм. Это абсурд: материя породила сознание, почему не наоборот? Чем Беркли хуже Дарвина? Не ум в мире, а мир в уме. Все основано на сознании. Если нет идеи предмета, а идея — это атрибут сознания, то нет и предмета. В конце концов, все несчастья существуют лишь в уме.

Творение

Шрила Шридхар Махарадж: В «Ману-самхите» (1.1.5,6) начало творения описывается так:

а̄сӣд идам̇ тамо бхӯтам апраджн̃а̄там алакш̣анам
апратаркйам авиджн̃ейам̇ прасуптам ива сарватах̣

татах̣ свайамбхур бха̄гава̄н авйактавйам̇ джайан идам
маха̄бхута̄ди вр̣тауджа̄х пра̄дур а̄син тамонудах̣

До начала творения пограничная энергия Господа пребывала в равновесии. Татастха означает «равновесие». Асид идам тамо бхутам. Все было во тьме. Все окутано невежеством. Алакшанам означает «не поддающийся оценке»: т. е. не было признаков, которые позволяли бы судить о природе материи. Апрагьятам: у науки нет ни малейшей возможности исследовать тот этап бытия. Можно лишь предполагать, что описываемое состояние сходно с погруженностью в глубокий сон. Это сравнение дает нам некоторое представление о том периоде: прасуптам ива сарватах. Материя как будто пребывала в глубоком сне.

В то же время в недрах духовных сфер начинается движение. Оттуда идет свет. Этот свет видят те, кто обладает зрением. Он существовал и будет существовать вечно, просто в момент творения потенциально зрячие получают возможность воспринимать его — они начинают видеть. Вслед за светом появляется вода. Иными словами, первым делом освещается нечто вроде воды.

Этот первоначальный свет ассоциируется с личностью. Свет означает сознание, а сознание указывает на личность. Свет, личность, сначала дает рождение зрячим — тем, кто может воспринимать материю, затем порождает некую объективную стихию наподобие воды. Она известна как вираджа, причинная стихия. То, что на языке вайшнавов называется брахмалока — мир сознания — представляет собой свет, а причинная стихия, вираджа, — воду. Итак, мир сознания — это свет, а первая объективная реальность — вода. Затем в причинных водах, которые являются «отражением» этого света, сеются семена сознания. Хотя вода как таковая появляется гораздо позже, первичную материю сравнивают с водой, поскольку это подвижное начало, способное принимать в себя, служить вместилищем. На санскрите воду называют апа, что означает «нечто низшего порядка». Так проходит низший этап творения.

Затем при соединении семян сознания и причинных вод, появляется новая стихия, которая называется махат-таттва: энергия светосознания, смешанная с веществом материи. В результате такого смешения получается махат-таттва. Эта единая масса представляет собой общее эго — совокупную аханкару, махато аханкара. Махат-таттва — это неразделенное эго, общая аханкара.

В ходе дальнейшего развития эта единая стихия дробится на множество индивидуальных частичек. Так появляются индивидуальные эго. Пракритермахан аханкара панчатран махатрани. По мере того, как под воздействием сознания объективная стихия меняется, она проявляет себя в пяти основных элементах, которые можно видеть, обонять, слышать, пробовать на вкус и осязать. Пять фундаментальных стихий вместе и составляют то, что мы называем материей.

Это пятиединое начало, развивается в трех состояниях: саттва, раджа, тамас: благость, страсть и невежество. Таким образом, эволюция происходит от тонкого к грубому: эфир, звук, слух и ухо; воздух, вещество, прикосновение и кожа; огонь, цвет, зрение и глаз; вода, вкус, вкусовые ощущения и язык; земля, запах, обоняние и нос. В общей сложности получается двадцать четыре элемента: эго (я), три тонких элемента (пракрити, махат-таттва и аханкара), пять грубых элементов, пять чувств, пять объектов чувств, и пять органов чувств. Так тонкое трансформируется в грубое, сознание преобразуется в материю. А когда по высшей воле ей снова суждено вернуться в небытие, этапы этой эволюции повторяются в обратном порядке: грубые элементы растворяются в тонких. Материя постепенно переходит в более тонкие формы, пока, наконец, не достигает состояния пракрити, самой тонкой, первичной формы, напоминающей воду.

Тогда индивидуальная душа, атма, сливается с Брахманом, однообразной массой сознания. В «Бхагавад-гите» (15.16) Кришна так описывает различные состояния духовной энергии:

два̄в имау пурушау локе кш̣араш́ ча̄кш̣ара эва ча
кш̣арах̣ сарва̄ни бхӯта̄ни кӯт̣а стхо 'кш̣ара учйате

уттамах̣ пуруш̣ас тв анйах̣ парама̄тметй уда̄хр̣итах̣
йо лока-трайам а̄виш́йа бибхартй авйайа ӣш́варах̣

«Есть два вида душ: одни совершенны, неизменны и непогрешимы, другие подвержены падению. Последние обитают в материальном мироздании, тогда как непогрешимые живут в духовном мире». Дальше Он говорит: «Я же превосхожу и совершенные и несовершенные виды духовной энергии — кшару и акшару. Я — Пурушоттама, Васудева, Парам-брахман, Высшая Абсолютная Истина. Моя власть распространяется на все сущее».

В имени Васудевы и Пурушоттамы заключено все творение — вся Вайкунтха и Голока. Душа, попадающая в царство Васудевы, обнаруживает, что и оно делится на разные области — уровни реальности — в зависимости от взаимоотношений с Абсолютом. Она оказывается среди совершенных живых существ, посвятивших себя жизни в вечном мире.

Говоря о духовном мире, мы подразумеваем Вайкунтху. Это мир сознательной, продуманной преданности. Над ним расположен другой уровень субъективного бытия — мир безусловной, спонтанной преданности — Голока. Там происходят вечные и разнообразные игры и отношения с Абсолютом представлены во всей полноте: шанта — пассивное служение, дасья — активное служение, сакхья — дружба, ватсалья — родительская привязанность, мадхурья — супружеские чувства. Мадхурья в свою очередь подразделяется на свакию — законные супружеские отношения, и паракию — взаимоотношения любовников.

Хотя это очень высокие материи, о них следует иметь представление, поскольку с ними связаны наша цель и судьба. Это нам открыли Чайтанья Махапрабху, великие ачарьи, такие, как Бхактивинод Тхакур, и шастры — «Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамрита». То, что они поведали о Голоке, уготовано нам, и наше заветное желание — там очутиться.

Вкус к тому или иному виду преданного служения определяет направление, в котором мы будем духовно развиваться. А этот вкус формируется благодаря слушанию — черпанию — из высшего источника. На определенном этапе развития душе предлагаются различные идеи взаимоотношений с Абсолютом, различные модели трансцендентной реальности. В дальнейшем поведение души определяется ее внутренними симпатиями и вкусами.

Вопрос: Какая роль в процессе творения отводится индивидуальным душам?

Шрила Шридхар Махарадж: Вначале создается общее, совокупное ложное эго (аханкара). В «Брахма-самхите» описывается, как шамбху, душа или луч сознания, проникает в материальную энергию. Эти две фундаментальные энергии — сознание и материя (пракрити) — относятся к совершенно разным категориям. Итак, совокупное сознание взаимодействует с однородной массой энергии. В результате их соединения образуется эго. Затем оно распадается на бесчисленное множество индивидуальных эго, а совокупное сознание распределяется среди индивидуальных частиц сознания, которые погружены в материальную энергию. Так индивидуальные обусловленные души постепенно оказываются в материальном мире и запутываются в нем.

В примитивном состоянии индивидуальные души собраны в единое целое и вместе составляют совокупное ложное эго (аханкару), которое называется махат-таттвой. На следующем этапе эволюции оно делится на бесчисленные индивидуальные частички. Как атом распадается на субатомные частицы: электроны, протоны, нейтроны — так и совокупное эго дробится на индивидуальные эго, души (дживы). Изначально они занимают пограничное, неопределенное положение (татастха). Из состояния тонкой, единообразной (пограничной) энергии, сознание постепенно переходит в новую форму, на другой уровень, где приобретает свойства, по которым его можно определить как сознание. Но это еще не индивидуальное, а совокупное сознание. Его также называют всеобщим эго или махат-таттвой. Потом оно распадается на бесчисленные индивидуальные духовные частицы. Так образуется негативная сторона бытия, где царит эксплуатация. Затем появляются и другие элементы — стихии, чувства, органы чувств и объекты чувств.

Этот мир то возникает, то снова уходит в небытие. Вселенная пульсирует, как исполинское сердце. Став единым целым, она снова распадается на множество — так бесконечно происходит эволюция и антиэволюция материальной вселенной: единое целое превращается во множество, чтобы потом опять стать единым. Вселенная пульсирует.

Свойства малого объекта присущи большому, если оба объекта относятся к одной категории. Так, зная характеристики части можно в некоторой степени познать целое, но целому присущи и такие свойства, которых нет в частном. Они относятся к другой категории и поэтому остаются за рамками познания. Таким образом, обитатели этого мира могут иметь лишь ограниченное представление обо всем мироздании. Историю развития материального мира может описать лишь тот, кто находится за его пределами и наблюдает со стороны. Истина открывается живым существам в той степени, в какой они могут ее воспринять согласно месту, времени и обстоятельствам. Она в той или иной степени открыта в Библии, Коране, Ведах и других писаниях. Разные люди обладают разным сознанием, поэтому она предстает в том виде, в каком ее может усвоить конкретная группа людей. Хотя богооткровенная Истина едина для всех, она принимает форму, наиболее подходящую для тех, кому она предназначена.

Единая богооткровенная Истина представлена в разных версиях, которые порой кажутся противоречивыми. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: для того чтобы вылечить больного, лекарство можно упрятать в конфету. Так, ради блага невежественных людей совершенная Истина иногда преподносится в виде обычной религии, допускающей компромиссы с мирскими устремлениями (парокшавада веда 'йам).

Однако откровения ведических писаний признаются авторитетами как самые древние и глубокие. Истина, изложенная в «Шримад-Бхагаватам» и Чайтаньей Махапрабху, дает наиболее полное представление о Боге. За пределами нашей сотворенной вселенной простирается бескрайний и вечно танцующий мир. Сейчас мы в ловушке постоянно сжимающегося и разжимающегося мира, тогда как в духовном царстве все пребывает в вечном блаженном танце. Но даже та реальность делится на разные области — более высокого и более низкого порядка — в зависимости от трансцендентного вкуса (расы) и блаженства (ананды) — того, к чему стремится каждое индивидуальное сознание.

Вопрос: Игры Шри Кришны вечны. Когда Он заканчивает их в одной вселенной, Он тут же начинает их в другой. Но когда наступает всеобщее разрушение, когда все вселенные уходят в небытие, как Кришна продолжает Свои игры?

Шрила Шридхар Махарадж: Когда наступает махапралая — всеобщее уничтожение планет, звезд и вселенных, тогда все мироздание сжимается до нуля, практически перестает существовать. Останавливается всякое движение — все приходит в равновесие. Но духовный мир живет своей жизнью. Он не подвластен законам низшей реальности. Играм Кришны ничто не может помешать. Они происходят в вечности.

Вопрос: Но что происходит с играми Кришны здесь, в материальном мире?

Шрила Шридхар Махарадж: Если плод падает на землю, он погибает, но дерево остается жить. Так и материальный мир, когда-нибудь он уйдет в небытие, но игры Кришны продолжаются вечно.

Вопрос: В чем разница между Голокой и Гокулой? Чем отличаются обители Кришны в духовном и материальном мирах?

Шрила Шридхар Махарадж: Гокула Вриндавана существует вечно, просто иногда отсутствуют те, кто ее может видеть. Обитель Господа существует в идеальном мире и простирается сюда. А то, что видит душа, зависит от ее положения в мироздании. Но Гокула никогда и никуда не исчезает. Тот, у кого нет глаз, не может видеть внешних предметов. А тот, у кого нет рук, не может к ним прикоснуться. Так и Гокула, она находится на таком сверхтонком идеальном уровне бытия, что на нее не влияют процессы, управляющие грубой материальной энергией.

Если Земля погибнет, это не значит, что исчезнет вся солнечная система. Она по-прежнему будет существовать во вселенной, но обитатели Земли ее больше не увидят и не ощутят ее влияния. Гокула существует на другом уровне реальности — в сверхтонкой области бытия. Ее не касаются творение, эволюция и уничтожение. Эта сверхтонкая энергия по своим свойствам напоминает эфир. При уничтожении Земли эфиру ничто не грозит. Он существует как внутри, так и вне ее пределов. Его не затрагивают процессы, происходящие в грубой сфере бытия. То же относится и к Гокуле. В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.35) сказано:

йатха̄ маха̄нти бхӯта̄ни бхӯтеш̣ӯчча̄вачеш̣в ану
правиш̣т̣а̄нй аправиш̣т̣а̄ни татха̄ теш̣у на теш̣в ахам

«О Брахма, знай же: как элементы творения входят в космическое пространство и одновременно находятся вне его, так и Я, будучи вездесущим, нахожусь вне всего».

Кришна одновременно присутствует внутри и вне всего мироздания. Об этом Он говорит Арджуне в «Бхагавад-гите» (9.4,5):

майа̄ татам идам̇ сарвам̇ джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни на ча̄хам̇ теш̣в авастхитах̣

на ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни паш́йа ме йогам аиш́варам
бхӯта-бхр̣н на ча бхӯта-стхо мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣

«Я повсюду и нигде. Все покоится во Мне и во Мне ничего нет. Незримо Я пронизываю всю вселенную. Узнай же Мое таинственное могущество — Мое непостижимое единство и разнообразие. Я поддерживаю каждую живую тварь и присутствую в каждой точке пространства, но Я ничем не связан, ибо Я — источник творения».

Нужно понимать: причина и следствие относятся к разным категориям. Причина порождает следствие, которое в свою очередь становится причиной для другого следствия. Тело — следствие ума: когда оно отказывается работать, ум может оставаться активным и ясным. Когда ум перестает действовать, душа продолжает существовать. Следствие не влияет на причину. В этом разница между ними. Грубое не влияет на тонкое, а материя — на дух.

Сознание и эволюция

Пракрити, материальная природа, не порождает сознание, как утверждает Дарвин в теории эволюции. Идея и материя существуют в сознании. В материальном мире душа не совершает никаких движений. На этом уровне бытия, куда душа попадает, чтобы наслаждаться, она пассивна и безучастна. Это одна из фундаментальных истин. Душа никогда не будет чувствовать себя естественно на негативной стороне бытия, ее родной дом на противоположной стороне, в позитивном мире. Погрузившись в материальное существование, душа оказывается парализованной, а материальная энергия, пракрити, тело, действует сама по себе. Отношения души и тела напоминают отношения несовершеннолетнего наследника и вороватых опекунов. Бывает, что наследником большого богатства оказывается несовершеннолетний. И опекуны, пользуясь его неопытностью, обворовывают его и сами наслаждаются жизнью. В положении ограбленного наследника оказывается и обусловленная душа (баддха-джива). Самой ей не справиться с вероломными жуликами, которые в данном случае олицетворяют пять чувств. Ей необходима помощь «старшей» души. При ее поддержке она сможет усмирить своевольных управляющих и свободно распоряжаться наследством. Душа беспомощна, как несовершеннолетний наследник, в то время как чувства-узурпаторы на правах хозяев пользуются ее богатствами. Она пассивна и одинока. Внешние оболочки души: тело, ум, интеллект и ложное эго — действуют в собственных интересах, при этом она уверена, что это друзья. Ей следует обратиться к старшей душе, которая непосредственно связана со Сверхдушой и Бхагаваном, и которая объяснит ей, в чем истинное благо и где родной дом. Осознав это, индивидуальная душа сможет подчинить себе чувства и ум и использовать их для служения Господу. Она поймет, что все принадлежит Кришне, а не ей.

Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш̄аран̣ам̇ враджа — «Оставь все обязанности и иди ко Мне. Что бы тебя ни связывало с этим миром — хорошее или плохое, — откажись и иди прямо ко Мне». Это и есть сознание Кришны. Кришна недвусмысленно говорит: «Ты принадлежишь Мне. Ты — Моя собственность. Как в этом мире ты считаешь что-то своей собственностью, так сам ты принадлежишь Мне. Ты — мой раб». И это правда. Тот, кто ее признает, обретает жизнь в высшей сфере бытия. Он ничего не теряет, он лишь оказывается в естественном для себя положении. В нынешнем нездоровом состоянии душа полагает, что может владеть и повелевать всем, что ее окружает, а в результате она только страдает. Для того, кто встал на путь преданного служения, такое мироощущение — злейший враг.

Служение Кришне как таковое бывает разных видов: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура. Оно может быть «по расчету» и спонтанное. Таким образом, преданное служение развивается в определенной последовательности, и высшей ступенью является уджвала-раса. «Уджвала» означает предельная степень чистоты, самое яркое, то, что все превосходит. В уджвала-расе Кришна наслаждается любовными играми, невзирая на условности закона. В них Он — любовник с абсолютной властью. Этим играм и их природе специально посвящена книга Рупы Госвами «Уджвала-ниламани». Первые этапы преданности Рупа Госвами описывает в «Бхакти-расамрита-синдху», начиная с обычной благочестивой религиозности и заканчивая общими представлениями о шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья-, и мадхура-расе. Но подробное описание мадхура-расы, высших отношений с Кришной, содержится именно в «Уджвала-ниламани». Ниламани — другое имя Кришны. Уджвала-ниламани значит Кришна в зените великолепия — любящий и возлюбленный. Сам Кришна, Его любовные игры, спутники и окружение — все это подробно описано в «Уджвала-ниламани».

Даже величайшие знатоки писаний удивлялись, насколько тщательно Рупа Госвами анализировал природу божественной любви. В «Уджвала-ниламани» он систематизировал и описал до мельчайших подробностей все аспекты любви к Богу. Ученые мужи были ошеломлены этой книгой. Во вступлении к «Бхагаватам» говорится: мухйанти йат сӯрайах. Это предостережение ученым: «Вас ждет великое потрясение, если вы соприкоснетесь с этим уровнем бытия. Ваша ученость будет только помехой». Таинственная субъективная реальность сокрыта даже от самых великих мыслителей и эрудитов.

Только предавшиеся души способны понять и ощутить все тонкости преданного служения. Сторонние наблюдатели, которые изучают преданность как объективные исследователи не в состоянии проникнуть в мир, где всем правит любовь. Это не просто субъективный, это сверхсубъективный мир. Он выше даже уровня души.

Прежде всего, нужно задаться вопросом: что такое душа? Чем она (атма) отличается от ума (манах) и интеллекта (буддхи)? Душа — вечно юная и бессмертная частица сознания, величина постоянная. В Упанишадах и «Гите» говорится, что если однажды увидеть душу, жизнь полностью изменится. Ты будешь потрясен невероятным богатством, которое сокрыто в тебе! В невежестве мы принимаем себя за бренное тело и беспокойный ум. Тогда как материальные чувства и ум — вероломные агрессоры, враги истинного «я». «Я», душа, не нуждается в материальных оболочках. Чтобы жить, ей не нужны ни материальные чувства, ни ум, ни тело. Душе нет необходимости питаться материальной пищей. Она совершенно независима. «И я есть это чудо! Я — душа, благородная, чистая и прекрасная». Когда в сознании происходят такие перемены, душа естественным образом устремляется в высшую сферу реальности, в свой родной дом. Мы не зависим от материи. Мы созданы из сверхтонкого материала, сознания. Существованию души ничто не угрожает — ни атомная бомба, ни мировая война, ни гром, ни молния, ни землетрясение. Проблемы материального мира ограничиваются телом, представляющим собой чуждую конструкцию, жалкую имитацию истинного «я», которое принадлежит к духовному уровню бытия, высшей сфере. Если почувствовать это хоть на мгновение, если хоть мельком увидеть себя как душу, не зависящую от мира материи, то сознание полностью перевернется. Только тогда можно говорить об успехах в духовной жизни. Иначе духовный прогресс — несбыточная мечта. К сожалению, мы пытаемся все понять рассудком, считаем, что сами во всем разберемся. Слышим о благе духовной жизни и думаем, что с помощью интеллекта сможем чего-то постичь: это маловероятно. Путь ума — путь сомнений и колебаний. Кто сумел подняться до уровня собственной души, тот отчетливо осознает себя и видит, кто он такой на самом деле. И все ложные идеи, которые удерживали его так долго в этом мире, рассеиваются, словно сон. Когда с иллюзиями покончено, у души возникает желание начать новую жизнь. И перед ней открываются двери в высшую сферу бытия.

Душа близко. Ее легко обнаружить методом исключения материальных элементов. Этот способ изложен в Упанишадах и «Бхагавад-гите» (3.42): индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур. Сначала нужно понять, что органы чувств стоят выше объектов чувств. Если живое существо лишить органов чувств, то мир опытного восприятия перестанет для него существовать. Мы осознаем внешний мир лишь благодаря чувствам. Без глаз, ушей и других чувств мы «отключены» от реальности.

Над чувствами стоит ум. Это некое начало внутри нас, которое принимает и отвергает: санкалпа викалпа. Ум делит мир на приятное и неприятное, друзей и врагов, свое и чужое. Он порождает симпатию и антипатию. Для того чтобы понять, что такое ум, нужно заглянуть внутрь себя и попытаться выявить некий элемент от всего остального, который ищет друзей и избегает врагов. Иногда он очевиден, а иногда нет. Затем нужно определить, где он и из какого «материала» сделан.

Имея представление о том, что такое ум, можно приступить к анализу той части своего «я», которую принято называть рассудком, он различает целесообразное и нецелесообразное. Когда ум требует чего-то, интеллект отвечает: «Это тебе не нужно, это лучше не есть, это для тебя вредно». С помощью самоанализа можно выявить в себе такое сверхтонкое разумное начало, выполняющее роль цензора, определить, какое место оно занимает, из чего состоит и как действует. Следующий шаг приводит нас к душе. Интеллект, рассудок — лишь инструмент, которым мы пользуемся, следовательно, он существует благодаря душе. Душе он нужен как средство достижения цели. Она побуждает ум желать. И она же посредством чувств вступает во взаимоотношения с окружающим миром. Душа — искра сознания, она — истинное «я». «Где она? Я хочу увидеть и почувствовать ее!» Если это произойдет, все бренное, что так дорого телу и уму, потеряет всякую ценность. Тот, кто обнаруживает в себе присутствие души, испытывает нечто наподобие молнии. Мир в одно мгновение преображается. Приходит озарение — материальная жизнь неестественна, чувства — это враги в обличии друзей. Если попытаться им противостоять, они предложат дружбу и будут внушать, что без них жизнь теряет смысл. Нельзя поддаваться на эту дешевую уловку.

Тот, кто ощутил себя душой, обрел это удивительное понимание, переступает черту, за которой открывается безбрежный океан знания, и оказывается на пороге сверхсубъективного мира. Теперь можно соприкоснуться с божественной реальностью. С этой минуты существование обретает новый смысл, меняется направление поисков и жизненные ценности. Таким образом, самоанализ и поиск внутреннего «я» приводит постепенно к преданности. Душа оказывается у границ высшей сферы бытия. Теперь остается лишь войти внутрь. Вопрос: как?

Духовный мир не имеет ничего общего с миром эксплуатации. В «Потерянном рае» Мильтона Сатана произносит такие слова: «Лучше царствовать в аду, чем быть слугой на небесах». Но тот, кто осознал себя душой, считает иначе — лучше служить на небесах, чем править в преисподней. Раб на небесах неизмеримо выше повелителя в аду.

Сила и власть имеют ценность лишь в мире смерти. Там, где все вечно и нетленно, они никому не нужны. Все, из чего состоит высшая сфера бытия, вечно. Духовная реальность не похожа на этот мир тревог и разочарований, где ни на что нельзя положиться и где тебя всюду ожидают обман и предательство. Духовный мир вечен, его обитатели не нуждаются ни в пище, ни отдыхе, ни лекарствах. Там нет нужды зарабатывать на хлеб насущный. Это не нужно в мире вечного и непреходящего. То, что здесь кажется проблемой, там не существует. Такова природа субъективной стороны бытия. Когда душа вдруг осознает себя «уроженцем» высшего мира, перед ней встанет вопрос: что делать дальше? Как попасть в высшую сферу? Это очень непросто. «Нелегально» туда не проникнуть, нужно получить «визу». Субъективной реальностью невозможно овладеть: напротив, нужно позволить ей использовать нас по своему усмотрению. Иначе говоря, нужно занять положение раба. Тогда придет понимание, что быть повелителем в бренном мире — страшное проклятие, а быть рабом в мире совершенства — благословение.

На пути к высшей сфере бытия помогут богооткровенные писания, например, «Шримад-Бхагаватам».

наш̣та-пра̄еш̣в абхадреш̣у нитйам̇ бхагавата-севайа̄
бхагаватй уттама-ш́локе бхактир бхавати наиш̣т̣хикӣ

«Благодаря служению преданным и “Шримад-Бхагаватам” наше сердце почти полностью очищается от скверны». Садху и шастра помогают укрепить связь с сознанием Кришны. Они убирают с нашего пути два основных препятствия — отречение и наслаждение, которые сковывают душу в материальном мире. Но когда покровы сняты, из сердца вырывается неиссякаемый поток сознания Кришны.

Сейчас наша душа спрятана под двумя оболочками. Первая — карма, стремление к эксплуатации, дух наслаждения. Вторая — гьяна, отречение, жажда знания, дающего освобождение. Эти устремления не имеют ничего общего с нашей подлинной сущностью. Они как бы окутывают нас снаружи, но, благодаря общению с преданными и «Шримад-Бхагаватам» в духе служения, покровы спадают, и из сердца вырывается неиссякаемый поток сознания Кришны.

Слово «ништха» — синоним «наирантаджа», что означает «непрерывный».

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху- сан̇го `тха бхаджана-крийа̄
тато `нартха-нивр̣иттих̣ сйа̄т тато ниш̣т̣ха ручис татах̣

Когда покровы спадают, мы обнаруживаем, что внутри нас течет нескончаемый поток бхакти, связывающий нас с Кришной. Так мы обретаем наиштхики-бхакти, абсолютно чистое и ничем не оскверненное ощущение. Бхактир бхавати наиш̣тхикӣ. Погрузившись в этот непрерывный (ништха) поток, мы постепенно попадаем на более высокие уровни позитивной реальности: асакти — непреодолимое влечение, бхава — духовные переживания, и према — божественная любовь. На каждом из уровней мы открываем для себя новые грани преданности. Но мы должны быть готовы к позитивной реальности. Когда спадают внешние покровы, мы испытываем то, что в материальном мире принято называть смертью, — умираем, чтобы жить. Умираем в низшем мире, чтобы родиться в высшем. Так происходит постепенное погружение во внутреннюю, позитивную сферу Реальности.

Вопрос: Почему в стихе «нашта-праешв абхадрешу» говорится, что скверна почти уходит? Почему не полностью?

Шрила Шридхар Махарадж: Это означает, что развитие происходит постепенно. И здесь перечисляются его этапы. «Нашта прайешу» означает, что сначала мы избавляемся от порока и достигаем стадии ништха. Только тогда пелена иллюзии спадает и мы можем видеть окружающее в истинном свете. Как перед восходом солнца — светила еще не видно, но тьма уже рассеялась, оно еще не взошло, а предметы уже отчетливо видны. В «Бхагаватам» также объясняется, что любовь к Богу, бхакти, развивается постепенно. Нашта-праешу: материальный мир не отпускает сразу, это происходит постепенно, с помощью определенного метода — садханы. Бхакти развивается в зависимости от усилий преданного, его способностей и садханы. Если тьма почти рассеялась, значит порочные, нездоровые потребительские наклонности — отвратительное желание эксплуатировать окружающий мир — почти изжиты. Так мы постепенно продвигаемся дальше. Не думайте, что в одно мгновение небо становится ясным и чистым. Скверна из сердца уходит постепенно, по мере совершения бхаджана, пропорционально усилиям преданного, его садханы. Душа приближается к цели поэтапно.

Эти этапы описал Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15,16):

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху- сан̇го `тха бхаджана-крийа̄
тато `нартха-нивр̣иттих̣ сйа̄т тато ниш̣т̣ха ручис татах̣
атха̄сактис тато бха̄вас татах̣ према̄бхйудан̃чати
са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣

«Вначале необходима вера. Затем в нас просыпается интерес к общению с чистыми преданными. Потом мы принимаем посвящение у духовного учителя и под его руководством следуем регулирующим принципам. Так мы освобождаемся от дурных привычек и утверждаемся в преданном служении. Постепенно появляется вкус и непреодолимое влечение. Это путь садхана-бхакти, преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Наши духовные переживания усиливаются, и, наконец, просыпается божественная любовь».

Рупа Госвами говорит, что «ништха» означает «постоянная связь». На стадии ништха для души исчезает негативная материальная сторона бытия. Дальнейший прогресс происходит на позитивной стороне — мы поднимаемся по ступеням асакти, бхавы и премы. Према тоже делится на стадии: снеха, мана, рага, анурага, бхава, махабхава. Так бхакти развивается до высочайшего уровня — махабхавы. Махабхаву олицетворяет Радхарани. В Ней сосредоточена такая любовь к Господу, которую не найти больше нигде. Эта любовь и называется махабхава. Итак, божественная любовь, бхакти, проходит разные этапы, чтобы достичь высочайшего уровня.

Мир ложной реальности

Эта глава — отрывок из беседы Шрилы Шридхара Махараджа с нейрофизиологом д-ром Дэниелом Мерфи, специалистом в области органической химии д-ром Тодамом Сингхом и д-ром Майклом Марчетти

Мы живем в мире ложной реальности. Все, что нас окружает, ложно, этот мир — часть иллюзии. Но это не пустота, он наполнен разнообразными формами. Тот, кто соприкоснулся с истинной реальностью, понимает, что все происходящее здесь похоже на сон. Этот мир в целом — иллюзия. Поэтому любая его отдельная часть — тоже иллюзия. Что такое реальность? Что такое истина? О предмете судят, реален он или нет, по тому, насколько он связан с реальным миром. Видение реальности открывается в обществе святых, которые имеют живую связь с духовной реальностью.

Что реально, а что нет? Ответ прост. Реально все, что имеет отношение к истинному «я», душе. Душа — частица сознания в мире чистого сознания. Все, что связано с умом, который является частью психического мира, — ложно. Часть ложного еще более ложна, чем целое, хотя и может приводить к вполне реальным и ощутимым последствиям.

Истинно лишь то, что имеет отношение к Абсолютной Истине. Абсолют включает в себя все. Ограниченное не может породить того, чего бы не было в Безграничном. Следовательно, ограниченный мир — всего-навсего тень или искаженное отражение всей Истины.

В пользу этого свидетельствуют слова Чайтаньи Махапрабху. Он объяснял, что не следует, как Шанкарачарья, отрицать существование этого искаженного отражения. Если его нет, то зачем Шанкарачарья приходил проповедовать Веданту? Иллюзия буквально означает «не то, что есть на самом деле», вещи могут представляться не тем, чем они действительно являются. Иллюзия — то, что лишь кажется реальным, но это не значит, что сама иллюзия не существует. Она реальна. Она есть на самом деле.

В реальном мире, созданном внутренней энергией Господа, сварупа-шакти, нет места ложной реальности. И все же этот ложный обусловленный мир косвенно связан с необусловленным. Следовательно, майя существует как отражение реального мира. С этой точки зрения она реальна. Она ложна потому, что не может привести к желаемой цели. В этом смысле она обманчива.

Д-р Марчетти: В учении вайшнавов утверждается, что материальная природа реальна как отражение. В то же время она не является такой же реальностью, как абсолютная реальность духовного мира. Не могли бы вы это объяснить подробней?

Шрила Шридхар Махарадж: Реальность состоит как из реальных, так и из иллюзорных вещей. Окружающий мир иллюзорен. Точнее, это ложная реальность, мир ложных понятий. Что значит быть в иллюзии? Это думать: мне что-то принадлежит, — хотя «моего» здесь ничего нет. Все принадлежит Абсолюту. Но живые существа полагают, что владеют чем-то и ссорятся из-за этого друг с другом. На самом деле, все в этом мире — чужая собственность. Но из-за ложного восприятия реальности мы воюем друг с другом, а потом пожинаем плоды этой войны. Душа увязла в бессмысленной борьбе. Иллюзорный мир — арена столкновений заблудших душ. Крошечная частица духовной реальности запуталась в иллюзорном мире и поглощена иллюзорной борьбой... Без духовной энергии мир не мог бы существовать. Ловкостью рук фокусник вводит наблюдателя в иллюзию. Для наблюдателя она истинна. Фокусник или гипнотизер выдают нереальное за реальное, и пока наблюдатель находится под их чарами, он не сомневается в истинности увиденного.

Все, включая нас самих, принадлежит Кришне. Трудности возникают, когда мы смотрим на что-либо как отдельное от Кришны. Отсюда появляется частный интерес. Сознание, зараженное частным интересом, — корень всех зол. Мы едины с Кришной, но когда в нас прорастает семя эгоизма, когда мы думаем, что наши собственные интересы не совпадают с интересами Кришны, тогда мы оказываемся в плену иллюзии.

бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д ӣш́а̄д апетасйа випарйайо 'смр̣тих̣
тан-ма̄йайа̄то будха а̄бхаджет там̇ бхактйаикайеш́ам гуру̣-девата̄тма̄

Так писания обозначают болезнь, которая мучает нас в ложной реальности. Мы живем в иллюзии, в раю дураков. Материальное существование начинается с того, что у нас появляются собственнические интересы. Как только живое существо подумало о собственных интересах, оно уже отклонилось от адвая-гьяны.

Вопрос: Как увидеть подлинную реальность?

Шрила Шридхар Махарадж: Глазами веры. В писаниях вера обозначается словом шраддха. Ее еще называют зрелым плодом сукрити, результатом духовных заслуг. Благодаря духовным заслугам у души появляется вера. Затем она развивается в садху-сангу, желание общаться со святыми. За пределами нашего сотворенного мира, в безбрежном потоке ниргуна, простирается божественный мир, обитатели которого приходят к нам как святые, чтобы возродить нашу связь с высшей реальностью. Не поняв этого, не поймешь ничего. В обществе святых ты обретаешь веру, а вера позволяет увидеть реальность.

За пределами нашего мира есть мир, куда можно попасть только с помощью веры: шраддхамайо 'йам лока. Как цвет воспринимается глазами, а звук — ушами, тот мир можно воспринять только верой. Только она позволяет видеть и ощущать сверхсубъективную действительность. Никакое другое чувство не способно воспринимать высшую реальность. Вера — естественное свойство души, но она пробуждается лишь в общении со святыми — посланниками Вайкунтхи. Вера побуждает нас больше общаться со святыми, и чем больше мы с ними общаемся, тем больше нам открывается природа реальности. Так постепенно душа вновь приходит в сознание. В этот момент мы вдруг понимаем, что мир, в котором сейчас живем, мимолетное видение, а наш родной дом далеко отсюда, в мире чистого сознания.

Вопрос: Разве не так человек познает материальный мир?

Шрила Шридхар Махарадж: Нет, познание духовной реальности в отличие от познания иллюзорного материального мира не осквернено чувственным восприятием. Этот дар видения дается свыше, с Вайкунтхи, вечными спутниками Вишну. Способность воспринимать духовную реальность присуща только душе. Никакие чувства или материальное эго не могут воспринимать субъективную реальность или помешать этому восприятию. Если больной находится без сознания, сначала ему требуется укол, чтобы привести его в чувства, а затем он уже сам может описать врачу признаки своей болезни и тем самым помочь себе. Но прежде чем больной поможет себе, врачу приходится делать все возможное, чтобы привести его в сознание. Точно так же, пока мы погружены в собственные мирские дела, святые, как заботливые врачи, вводят в наше сознание представление о Божественном. И тем самым пробуждают интерес к собственному «я», возвращают душе сознание.

Д-р Сингх: Бхактиведанта Свами Махарадж просил нас научно доказать, что материя происходит из жизни. Есть ли этому научные доказательства?

Шрила Шридхар Махарадж: В теории эволюции Дарвин предположил, что жизнь произошла из неодушевленной материи. Мы придерживаемся противоположного взгляда. Разнообразие окружающего мира возникает в результате эволюции субъективного сознания. Эволюция происходит внутри, а не вовне, как принято думать. Этому учит Веданта. Реальность — не следствие развития несовершенного в совершенное, несознательного в сознательное. Правильнее сказать: часть совершенного кажется несовершенной. Нелепо считать, что несовершенное породило совершенство, ограниченное превратилось в безграничное. Гораздо разумнее полагать, что часть совершенного стала несовершенной, вернее, воспринимается нами как несовершенная. Это более естественно и логично с научной точки зрения. Дарвин по-своему прав: неодушевленная материя развивается — но откуда она берется? И как мертвая материя может превратиться в безграничное, стать совершенством?

Человеческое тело до сих пор поражает ученых удивительными свойствами. Они не в состоянии ответить на многие вопросы. Как оно устроено? Как в мозгу помещается сознание, интеллект и гений? Чудо, которое мы называем мысль гения и которое, по мнению материалистов, находится в мозгу, не может появиться из материи. Чудо может породить только другое чудо. Сознание появляется из сознания. Следовательно, если существует такое чудо, как индивидуальное сознание, то его источник — еще большее чудо, и оно реально существует.

Мир сам по себе — чудо. Изучая даже атом, нельзя не поразиться его совершенству. Мир кажется ограниченным и несовершенным, потому что мы сами заключаем его в рамки. Бесконечны даже крошечные частицы, из которых состоят камни, деревья и все остальное. Бесконечность всюду! Всюду совершенство! Проблема в том, что своим ограниченным умом мы порождаем ограниченный мир и становимся его обитателями. Но тот, кто не способен перешагнуть за рамки так называемого «научного образа мысли», ни за что это не признает. Мир — бесконечная загадка. Все в мироздании: от малого до великого — чудо. Но «великие умы» не хотят этого признавать. Им кажется правдоподобнее, что некогда из куска мертвой материи возник целый мир во всем его многообразии.

Д-р Марчетти: И все-таки как убедить ученых, что материя происходит из жизни? Все вышесказанное — отвлеченная философия, а она для них не доказательство. Какая от нее польза!

Шрила Шридхар Махарадж: Однажды в начале эры электричества известный ученый Майкл Фарадей публично демонстрировал силу электрического тока. В одном из экспериментов Фарадей генерировал электричество с помощью динамо-машины, и полученного тока хватило, чтобы сдвинуть с места кусочек бумаги. После опыта к ученому обратилась одна дама:

 — Г-н Фарадей, какая польза от вашего электричества?

 — Мадам, а какая польза от новорожденного?

Смерть — не отвлеченное философское понятие. Она — часть реальности. Перед ее лицом все теряет смысл. Она перечеркивает всю жизнь, если не встретить ее, вооружившись истинной философией, обретя истинное сознание. Только такая философия может противостоять смерти — нашему злейшему врагу. Смерть не разменивается на мелочи, она забирает весь мир. Придет час, когда все будет уничтожено: Солнце, Луна, звезды и эта планета. Об этом говорят сами ученые. Тому, кто желает обрести жизнь за пределами мира смерти, поможет только философия, знание истины. С помощью философии, правильного видения реальности, душа может обрести вечную, безмятежную жизнь в мире чистого сознания.

Задача современной науки и цивилизации в целом — убедить нас, что жизнь прекрасна. Современная цивилизация — смертельный враг души. Она ведет людей к гибели. Смерть — реальность, и только философское отношение к ней может освободить душу от оков. Без правильного видения жизни и смерти душа обречена умирать снова и снова. Материалистическая наука — коварный враг. Она обложила человека плотным кольцом идей о счастливой жизни и все время внушает ему: «Живи в материальном мире, а я сделаю так, чтобы ты не печалился». Но это иллюзия.

Д-р Марчетти: Вы говорили, что мир — в уме. Разве это не идеализм?

Шрила Шридхар Махарадж: Идеалист Беркли утверждал: «Не я в мире, а мир в моем уме». В конечном счете, даже ум не имеет к нам никакого отношения. Материальный ум тоже часть мира ложной реальности. Душа обитает в царстве духа, а ум, эго и все остальное — атрибуты материального мира, мира иллюзии. Если нет души — нет ничего. Когда жизнь, или душа, уходит из тела, оно перестает существовать.

Если все души покинут мир, в нем ничего не останется. Душа — подлинная реальность, а материальный мир — иллюзорная. Он существует в сознании души, как сон в сознании спящего. Внешний мир не влияет на душу, поскольку он ею создан. Если душа возвращается в царство духа, если сознание покидает этот план бытия, мир перестает существовать. Без сознания мир погружается во тьму, так как не может существовать сам по себе. Материальная действительность — порождение больного бунтарского сознания души.

Когда больной в приступе белой горячки видит галлюцинации, все понимают, что они — следствие его больного воображения. Они не существуют сами по себе, вне его сознания. Чтобы избавить человека от галлюцинаций, нужно его вылечить. Когда он придет в сознание, галлюцинации исчезнут. Точно так же больная эгоизмом душа пребывает в мире галлюцинаций. А когда таких больных становится много, этот мир превращается для них в реальность.

Д-р Мерфи: Какая разница между материальным миром и Реальностью?

Шрила Шридхар Махарадж: Материальный мир — отражение совершенной реальности, идея, которую мы находим привлекательной. Одержимые желанием наслаждаться, души «оккупируют» иллюзорное творение Господа. У каждого из нас есть духовные глаза, но мы предпочитаем смотреть на мир сквозь очки предрассудков, и, как следствие, видим все в искаженном свете. Виноват в этом не Господь, а мы со своими очками. Господь создал всю реальность для Своего наслаждения, просто мы не видим ее таковой, поскольку смотрим на нее сквозь разноцветные стекла разнообразных эгоистических желаний. Материальный мир делится на разные планетные системы, соответствующие разным уровням наслаждения и эксплуатации. В зависимости от «окрашенности» сознания мы воспринимаем окружающий мир в том или ином цвете.

Когда душа избавляется от галлюцинаций, она обнаруживает, что Кришна везде. Кроме Него, нет ничего. А когда она перестает видеть в Боге господина и повелителя и испытывает естественную потребность действовать в сознании Кришны, она оказывается о Вриндаване. Но чтобы попасть на этот уровень бытия, нужно избавиться от телесного сознания, от сознания ума и всего, что с ним связано — идей родины, страны и человечества. Все это относительные понятия, с которыми надо расстаться. Живое существо должно погружаться в реальность, постепенно переходя от уровня души к уровню Сверхдуши. Там она увидит все. Она увидит, что Радха и Кришна во Вриндаване не иллюзия, не вымысел и не поэтическая метафора.

Все, что от нас требуется, — вернуться к своей внутренней природе, осознать истинное «я». В терминологии Гегеля это называется самоопределение или самореализация. В вайшнавизме под самоопределением понимается сварупа-сиддхи — обретение духовной сущности. Кто я? Что такое мое глубинное «я», находящееся за пределами ума и разума? Где мой дом? В чем благо для меня? Надо искать ответы на эти вопросы. Осознав себя, душа возвращается в мир реальности. Благодаря связи с Кришной она входит в естественную для нее среду обитания и видит мир, как он есть.

Например, под воздействием вина или наркотика человек оказывается «не в себе». Он все видит искаженным. Неспособный узнать собственную мать и сестру, он, во власти животной природы, смотрит на них как на предметы вожделения — он ослеплен грубой похотью. Протрезвев, он видит мать и сестру теми же глазами, но его восприятие меняется.

Чтобы попасть в реальность, скрытую под поверхностью этого мира, надо понять, кто я такой, в чем мое благо, взглянуть на жизнь с точки зрения интересов подлинного «я». Нам предстоит научиться воспринимать реальность через правильное самоопределение, прямо противоположное нашему нынешнему. Для этого есть определенный метод. Обнаружив свое «я» и предавшись интересам Кришны, мы будем пытаться вернуться домой, обратно к Богу.

Дрейфующий мир чувственного опыта

В мире существует много школ атеизма. В Индии самым известным философом-атеистом считается Чарвака Муни. Его учение сходно с крайним атеизмом Запада. С его точки зрения сознание — следствие химического взаимодействия материальных элементов. После разрушения физического тела не остается ни души, ни сознания — лишь груда химических элементов, некогда входивших в состав тела. Как при слиянии простейших веществ образуется нечто более сложное, так и физическая комбинация материальных элементов порождает сознание, а после разрушения плоти ничего не остается. На Западе эту философию впервые сформулировал Эпикур.

Ступенью выше стоит буддизм. Буддисты утверждают, что после разрушения грубого физического тела остается тонкое тело — некое психическое образование, которое потом заново рождается во плоти. Таким образом, буддисты признают реинкарнацию, переселение из одного тела в другое. Согласно их представлениям, после потери одного грубого тела мы получаем новое, соответствующее нашей карме. Но если следовать особому пути, то после смерти грубого тела, психическая конструкция (тонкое тело) тоже разрушается и ничего не остается. Следовательно, никакой души нет.

Затем идет философия Шанкарачарьи. Она незначительно отличается от буддизма. Буддисты утверждают, что индивидуальной души нет, т. е. отвергается сама идея существования неизменного индивидуума. Шанкарачарья тоже отрицает существование неизменной индивидуальной души, но признает существование Брахмана — сознательного начала, которое он называет высшей реальностью. Согласно Шанкаре, само по себе сознание реально, но сознание отдельного существа — иллюзия. На его взгляд, индивидуальная душа — лишь отражение сознательного начала, которое и есть высшая реальность. С разрушением психического тела исчезает сознание души как нечто индивидуальное: оно не существует на высшем уровне реальности.

Он приводит пример Луны и ее отражения в зеркале. Нет зеркала — нет отражения. По его мнению, индивидуальные души представляют собой лишь отражение единого источника сознания (Брахмана). Итак, Шанкарачарья утверждает, что индивидуальные души едины и неотличны от Брахмана.

Однако Шри Чайтанья Махапрабху истолковывает это положение Веданты иначе. В отличие от Шанкарачарьи он призывает принять ведическую истину целиком, а не частично. Шанкарачарья признавал только отдельные афоризмы Вед, которые лишь отчасти представляют истину. Он выбрал из Вед четыре изречения: ахам̇ брахма̄сми («Я — Брахман»), тат твам̇ аси («Ты суть то»), со 'хам («Я — тот»), сарвам̇ кхалв идам̇ брахма («Все есть Брахман»). Шри Чайтанья растолковал афоризм «сарвам кхалв идам брахма» следующим образом. Согласно Шанкаре, все едино. Он говорит: брахма сатьям джаган̣ митхйа̄: дух — истина, мир — ложь. Шанкарачарья утверждает, что брахма (дух) существует, а сарва (все) — нет. Если это так и все едино, то к чему вопросы о бытии и небытии?

На самом деле изречение «сарвам̇ кхалв идам̇ брахма» означает не «все есть Брахман», а «все есть, Брахман есть». Существует все — сарвам и дух — брахма. Отсюда следует, что существует множество и один. Другими словами, множество и единство.

Кроме того, если все едино, возникает вопрос, к кому обращена эта фраза? Очевидно, что Веды обращаются не сами к себе! Существует относительное и абсолютное. Об этом говорится и во втором изречении «тат твам аси» — «Ты суть тот». Значит, существует тат — тот и твам — ты. Тат твам аси указывает на наличие единства и разнообразия. Но Шанкара признает первое и отрицает второе. Таким образом, он неверно истолковывает изначальный смысл «Веданта-сутры». Его объяснения нельзя считать непредвзятыми, поскольку под видом Веданты он излагает собственные идеи, поверхностные и однобокие.

Шри Чайтанья Махапрабху указывал на несовершенство философии Шанкарачарьи, и у нас нет оснований доверять ей. Если принять интерпретацию Вед Шанкарачарьей, то вряд ли можно объяснить следующее высказывание Упанишад: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте йена джа̄тани джӣванти — «Абсолютная Истина — это Тот, из Кого исходит все сущее, Кто все поддерживает, в Ком все существует и находит прибежище во время всеобщего уничтожения». Как это объяснить? Разве здесь говорится, что Абсолютная Истина лишена разнообразия? Смысл этих слов совершенно очевиден. Шри Чайтанья Махапрабху опроверг идеи Шанкарачарьи с помощью обычного здравого смысла. Этим отличалась Его аргументация. Махапрабху вообще побеждал оппонентов, не прибегая к сложным отвлеченным построениям.

Когда Шри Чайтанья хотел продемонстрировать превосходство Нараяны над Шивой, он в качестве довода привел пример Ганги. Ее воды омывают стопы Нараяны и стекают на голову Шивы. Так с помощью здравого смысла можно понять, кто из них занимает более высокое положение. Когда Шри Чайтанья хотел показать превосходство Кришны над Нараяной, он привел пример с Лакшми-деви, которая, будучи вечной спутницей Нараяны, всегда ищет общества Кришны. Она обладает всеми мыслимыми и немыслимыми богатствами, но при этом жаждет общества Кришны. С другой стороны, подружки Кришны, гопи, равнодушны к Нараяне. Если им доведется встретиться с Нараяной, они молят Его даровать им еще большую преданность Кришне.

Таким образом, о природе реальности проще судить с помощью здравого смысла и прислушиваясь к внутреннему голосу. Голос сердца гораздо вернее туманных рассуждений. Это подтверждает Веданта: тарко-пратиштанат — логика не ведет к истине. Здравый смысл и голос сердца гораздо надежнее. Этому учит Шри Чайтанья, который одолел многих ученых, включая великого и непобедимого дигвиджая-пандита из Кашмира.

Вопрос: Буддисты утверждают, что, покончив с чувственным опытом, мы обнаруживаем, что в основе всего лежит отнюдь не жизнь. Мы осознаем, что нет ничего, кроме пустоты. Согласно их учению, отвергнув внешний опыт, мы понимаем, что души нет, основа бытия — ничто.

Шрила Шридхар Махарадж: Буддизм получил широкое распространение в Южной Индии, особенно в Андхра-прадеше. Эта земля славится знатоками буддизма. Шри Чайтанья Махапрабху много раз встречался с ними, когда путешествовал в тех краях. Он говорил: веда на̄ ма̄нийа̄ бауддха хайа 'та на̄стика — «Поскольку буддисты не признают Веды, их следует считать атеистами». Шанкарачарья тоже проповедовал буддизм, но в скрытой форме. Разница лишь в том, что он видел в основе реальности Брахман — единый дух, а в буддизме считается, что, в конечном счете, все — пустота, ничто.

Учителя-вайшнавы не соглашаются ни с Шанкарой, ни с Буддой. Они используют понятие «джива», вечная индивидуальная душа. Джива представляет собой частицу духовной энергии, духа. Она — мельчайшая крупица сознания, подобная пылинке или солнечному лучику. Есть Высший безграничный дух — высшее сознание, и есть ограниченная частичка этого сознания. Они соотносятся друг с другом как огромное пламя и крошечная искра. Когда искры вылетают из огня, их поглощает тьма, возвращаясь в стихию огня, они вновь оказываются в естественном состоянии.

Чтобы опровергнуть атеизм буддистов, достаточно логики европейского философа Декарта. Он говорил: «Я сомневаюсь, я подвергаю сомнению любое ваше слово», а затем задавал вопрос: «Существует ли сомневающийся или он тоже иллюзия?» С этого вопроса начинается поиск истины. Кто я? Любая истина, любая идея вызывает у меня сомнение и несогласие. Тогда возникает вопрос, существует ли сам сомневающийся? Если нет, то кто сомневается? Даже если занять позицию абсолютного скептика и сомневаться во всем, ты вынужден будешь признать собственное существование. Можно подвергать сомнению любую истину, кроме одной — «я существую». С этого начинается поиск истины.

Дальше следует вопрос: что или кто сомневается? Если это атомарная пылинка, лишенная сознания, то откуда у нее появляются сомнения? Это не пустой вопрос. Если возникают сомнения, то кто сомневается? Сознателен ли он? Имеет ли он рассудок? Он существует, или он плод воображения? Кто задает вопрос — материя или частица сознания? Откуда исходит вопрос? Если из области сознания, то, что считать основой бытия — материю или сознание? Мертвый камень или Бога?

Перед Первой мировой войной я учился в университете на факультете права. На последнем курсе нам преподавал философию замечательный немецкий ученый г-н Стивенсон. Во время войны он принял индийское гражданство. На его занятиях мы изучали философию и психологию. Мне нравилась его манера преподавания — ясность мысли, остроумные аргументы. Он сформулировал четыре довода против атеизма, один из них я считаю весьма убедительным. Он говорил: «Все проистекает из сознания». Любое утверждение предполагает сознание, любая фраза исходит из сознания, следовательно, оно существует. Ваши слова могут быть истиной или ложью, но сами вы существуете.

Взять, к примеру, материальный предмет. Он представляет собой сочетание определенных свойств — цвета, формы, запаха и т. д. Любое из этих свойств — состояние сознания. Без участия сознания невозможно определить свойства чего бы то ни было. Некоторые утверждают, что материя первична. Но что такое материя? Это нечто, имеющее определенный цвет, запах, прочность, вкус. Но все это — в сознании, все это ощущает сознание. Если глубже вдуматься, то материя как совокупность свойств — всего лишь идея. Беркли говорил: «Все есть идея в океане сознания». Как айсберг плывет в водах океана, так материя скользит по поверхности сознания. Мир, который мы наблюдаем и ощущаем, словно айсберг, дрейфует в океане сознания.

Я испытал это на собственном опыте: к двадцати трем годам у меня развилось полное равнодушие к окружающему миру, поскольку я почувствовал реальность мира сознания. Я смотрел на окружающий мир как на пленку, покрывающую сознание, наподобие сливок на поверхности молока. Сознательная реальность внутри нас гораздо глубже внешней реальности, воспринимаемой чувствами. Мир чувственного восприятия подобен сливкам на поверхности «молока» нашего сознания. Физический мир — лишь видимая часть реальности. Он плавает на поверхности психического мира. Я отчетливо это ощутил. На поверхности молока образуется слой сливок, который закрывает само молоко, и я чувствовал, что грубый физический мир — ничтожная часть реальности, скрывающая под собой необъятный океан тонкого мира. Бескрайний и бездонный психический мир реален, но скрыт под тонкой пленкой физического мира.

Все, что воспринимается глазами, ушами, носом, языком, кожей, — лишь покров реальности. В «Шримад-Бхагаватам» приводятся слова Прахлады Махараджа:

на те видух̣ сва̄ртха-гатим хи виш̣н̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣

«Мы изо всех сил отгораживаем от себя реальность, сосредотачиваемся на ее внешней оболочке и не пытаемся окунуться в вечное. Но стоит лишь нырнуть и ты увидишь Вишну! Внутри тебя мир, где нет тревог, но он сокрыт, как молоко под слоем сливок, и ты сам создал этот покров». Подлинная реальность внутри нас, как плод под кожурой. Мир, который мы видим вокруг себя, — лишь покров реальности, который скрывает от нас подлинное бытие.

Первый шаг на пути к истине — проникнуть сквозь оболочку и обнаружить субъекта сознания. Затем можно анализировать дальше. Кто этот сознающий? Материальный атом? Молекула земного праха или чудесный атом мира сознания? С этого начинается путь в реальный мир.

Тот, кто ищет самого себя, постепенно приходит к пониманию, что «я», душа, — частица сознания внутри материальной оболочки. «Я» — дух, покрытый материей, а весь мир — духовная реальность, покрытая материальной пеленой. Осознав себя духовной душой, начинаешь видеть любой предмет как часть мира сознания. Бесчисленные миры чувственного восприятия плавают на поверхности сознания. Солнце, луна, деревья, камни, люди друзья, враги — все это плавает в океане сознания. По мере продвижения к духовной области бытия обнаруживаешь, что она гораздо ближе твоему истинному «я». Материя неизмеримо дальше от тебя, чем дух. Духовная реальность совсем рядом.

Пусть поиск истины и постижение реальности происходит в этом направлении. Дух, сознание — все это близко душе. Мы — дети земли духа. Материя очень далека от нас... Но душа настолько тесно связана с духовным бытием, что не видит его, как человек, закрывший глаза ладонью, не видит собственной руки. Стоит немного отодвинуть ладонь, и он отчетливо ее разглядит. Порой мы не видим того, что ближе всего. Человеческому глазу доступно все, кроме самого себя. Хотя буддисты и прочие материалисты считают, что даже сознание материально, я утверждаю, что вообще нет ничего материального. На вопрос, откуда произошло сознание — из материи или нет, я отвечу, что нет самой материи. Все, что мы ощущаем, — это часть сознания. Любая вещь — идея. Всю жизнь мы имеем дело с сознанием. С ним связан весь наш опыт. Камень, дерево, дом, тело, — все это идеи. Мир сознания гораздо ближе, чем мы представляем. То, что воспринимается как определенный предмет, намного дальше от нас, чем его идея. Весь наш мир состоит из идей. Весь внешний опыт — часть нашего ума.

Вопрос: В Пуранах говорится, что в мире существует 8 400 000 форм жизни. Неужели это тоже идеи?

Шрила Шридхар Махарадж: Все идеи, сознание первично. Но эти идеи реальны, поскольку у них есть прообраз в духовной реальности Вриндавана. Реальность вбирает в себя все без исключения. Все составляет единую гармонию. Каждая вещь занимает правильное положение и не может быть исключена из целостной картины. Нужно просто увидеть эту гармонию, посмотреть на мир под другим углом зрения. Но чтобы обрести такое видение, нужно переместить себя из центра вселенной, отказаться от идей эксплуатации и отречения. Они обе служат причиной галлюцинаций. Все без исключения так или иначе служит высшему Центру, и тот, кто это понимает, освобождается из тисков относительности. Материальный мир — не более чем отражение духовной реальности. Здесь все не так, как нам хочется. Здесь каждое живое существо, начиная от Брахмы, который занимает высший пост во вселенной, и, заканчивая самыми низшими тварями (абрахма-бхуванал локах), склонны видеть окружающее в искаженном свете. Но во Вриндаване все без исключения служат играм Радхи-Говинды.

Во Вриндаване все сознает Кришну: каждое дерево, травинка и куст. Их нельзя считать обычными растениями. Великий преданный Кришны Уддхава мечтает родиться травинкой во Вриндаване. Насколько должно быть неизмеримо величие травинки во Вриндаване! Такая личность, как Уддхава, не будет мечтать о чем-то отвлеченном, что не имеет реальной ценности.

Во Вриндаване всему отведена роль в играх Радхи-Говинды. В духовной сфере бытия все растения и животные имеют особую ценность и предназначение. Это называется шанта-раса, пассивные отношения. Например, человек, который никому не причиняет зла, даже комарам, находится с этим миром в пассивных отношениях. При этом он не парализован, просто у него безучастное отношение к окружающему. Во Вриндаване служение тоже может совершаться в пассивном настроении. Кришне пассивно служат птицы, деревья, насекомые и река Ямуна.

Как, например, в театре: актеру может достаться роль мертвеца. Его будут носить по сцене, а он должен молчать и не подавать признаков жизни. Но это не значит, что он мертв. Преданный в шанта-расе, попадая во Вриндаван, тоже принимает пассивную роль дерева или травинки. В этом качестве он участвует в играх Радхи-Говинды.

Если потребуется, преданный примет и роль слуги. Даже если он царь, ради удовлетворения Господа он станет подметать улицу, да так хорошо, что окружающие будут аплодировать от восхищения. Отношения слуги и господина также приемлемы в служении Кришне.

Другой пример шанта-расы — пруд Радха-кунда. В иерархии служения во Вриндаване Радха-кунда занимает высочайшее положение. Это место омовения Радхарани, там Кришна являет Свои любовные игры. Радха-кунде поют славу все — и небожители, и преданные. Это не простой водоем. Возвышеннее нет места в мире.

Или холм Говардхана. Это тоже роль. Внешне обычный холм, однако Ему поклоняются как Самому Кришне. Господь также являет Себя в виде камня шалаграма, в образе Божества в храме.

Шри Чайтанья Махапрабху молится: «О Господь, считай Меня пылинкой у Твоих святых стоп». Вибхиннамша-джива. Обычно пыль считается чем-то неодушевленным. Но пыль, о которой говорит Махапрабху в Своей молитве, — не материя, а сознательный индивидуум, исполненный знания и любви. Пыль лотосных стоп Господа олицетворяет знание и блаженство. В духовном царстве все сущее по определению вечно и обладает сознанием. Кроме того, души духовного царства — это частички божественной любви. Они населяют Вриндаван и Навадвипу. Если души этого мира обратятся в преданных Господа, то вокруг будет царство Божие. Царство Кришны и Махапрабху — не вымысел, а реальность. Но для того чтобы его увидеть, нужно найти правильный угол зрения. От нас требуется заново научиться смотреть на мир. Сейчас нам кажется, что вокруг одни враги, но если поменять угол зрения, то обнаружится, что мы среди друзей.

Увидев, что в мире царит гармония, живое существо перестает испытывать страх. Когда Джаду Бхарату пленили разбойники и притащили на алтарь, чтобы принести в жертву богине Кали, он, обладая совершенным видением, оставался невозмутим. Он думал: «Все происходит по воле Господа, Он всем повелевает и все видит, на все Его воля, от меня ничего не зависит». Находясь в таком сознании, Джада Бхарата никогда не сопротивлялся, что бы с ним не делали. И когда его собирались принести в жертву, он был совершенно спокоен. «Я среди друзей, — полагал он, — мне ничего не грозит». Он пребывал на той ступени сознания, где нет ни страха, ни скорби. Он не сомневался, что находится под покровительством Кришны. Пример с Джадой Бхаратой показывает, что подобное видение — не отвлеченная философия, а практическое отношение к жизни.

За всем стоит божественная воля Кришны. Тому, кто соприкоснулся с этой запредельной силой — миром вечной реальности, больше не о чем беспокоиться. Ма̄йа̄ сантуш̣т̣а-манасах̣ сарва̄х̣ сукха-ма̄йа диш̄ах̣ («Шримад-Бхагаватам», 11.14.13).

Однако в высшем мире, где Кришне поклоняются с преданностью, не оскверненной знанием (гьяна-шунья-бхакти), все же присутствуют страх и тревога, только эти чувства имеют иную природу, отличную от материальной. Благодаря Своей внутренней энергии йога-майе, Кришна скрывает Себя от друзей-пастушков и гопи. И тогда они в тревоге устремляются на Его поиски. «Где Кришна? Куда Он подевался?» Даже коровы испытывают беспокойство и покидают пастбища. Так ради удовлетворения Кришны действует йога-майя. Это особенность лилы в мире гьяна-шунья-бхакти.

Тот, кто посвятил себя поиску истины и ставит перед собой вопросы относительно природы своего «я», найдет ответ в Ведах, представляющих собой суть всех богооткровенных писаний. Этот ответ сводится к одному слову: «Ом» — да. Что означает это «да»? Да: то, что ты ищешь, существует. Да: то, к чему ты стремишься, — здесь. Твой внутренний поиск увенчается успехом, ты обретешь вечную жизнь и совершенство: ищи и обрящешь. Загляни внутрь себя, найди то, что тебе действительно нужно, — и ты услышишь внутренний голос истины: «Твоя жажда будет утолена. Ты получишь умиротворение».

Вопрос: В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат — «Духовная энергия поддерживает материальное творение». Что это означает?

Шрила Шридхар Махарадж: Заблудшие души, населяющие этот мир, пришли сюда из татастха-локи, пограничной сферы бытия. Они сбиты с толку ложными понятиями и в результате видят все в искаженном свете.

Кришна говорит, что этот мир — мертвая материя. Но когда души приходят сюда, они приводят ее в движение. Они входят в материальную иллюзорную реальность и заставляют ее двигаться. В этом смысле они поддерживают вселенную: йайедам дхарйате джагат. Но с абсолютной точки зрения все поддерживает Господь. Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво — «Все исходит из Меня». Это подтверждается в Ведах: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте — «Он творит, поддерживает и разрушает все сущее». Но падшие души входят в материальную тьму и, словно светлячки, освещают ее. Дживы подобны светлячкам в кромешной тьме этого мира. Они, каждая своим путем, продолжают блуждать во тьме, как едва различимые огоньки в ночи. И хотя тьма почти полностью их поглотила, другой дух их может разглядеть. Дух всегда узнает себе подобного.

Вопрос: Вы говорили о философе, который первый представил атеизм на Западе.

Шрила Шридхар Махарадж: Самым известным атеистом на Западе был Эпикур, а на Востоке — Чарвака Муни. По мнению Эпикура, после разложения физического тела ничего не остается. Он утверждает, что никакой психической системы не существует. Работа ума во сне не происходит сама по себе, отдельно от тела. Без тела сознание не существует. В отличие от Эпикура, Шанкара и Будда признают наличие независимой психической системы внутри тела, называя ее разными терминами. Они также утверждают, что душа переселяется из одного тела в другое. Но Будда считает, что с разрушением физического тела, сукшма-шариры, вообще ничего не остается, а Шанкара говорит, что индивидуальное сознание, пребывающее внутри психической системы (тонкого тела), — отражение Брахмана, высшего и безграничного сознания. После смерти временного тела остается только Брахман:

ш́лока дхену правакш̣йа̄ми йад актам йа̄нти котибхих̣
брахма сатйам̇, джаган митхйа̄ джӣва брахмаива на парах̣

«В половине моего четверостишия я изложил истину, которую описывают бесчисленные тома писаний. Двумя строчками я выразил суть всех истин. Брахма сатйам, джаган митхйа. Дух (брахма) — реальность, а мир (джагат) — обман. Душа (джива) — ничто иное, как Брахман. Такова суть всех писаний».

В философии Будды и Шанкарачарьи нет подлинного знания. Если то, что они говорят, истина и мир не существует, кому и зачем они объясняли свою философию? Если все ложно, значит, их философия тоже ложна. Какой смысл Шанкарачарье приходить в этот мир и пытаться развенчать буддизм? Какой смысл доказывать, что единое целое — высшая истина? Кому и куда он пришел проповедовать, если все одно, и этот мир не существует? Зачем утруждать себя объяснениями? Для чего? Ведь и сама его миссия тоже иллюзия.

Первым серьезным противником Шанкары стал Рамануджа. Его доводы основывались только на здравом смысле. Он говорил: «Что за надобность Шанкаре тратить столько сил, доказывая свою философию, если все вокруг — вымысел? Заявлять, что мир ложен, значит совершать самоубийство, поскольку ты признаешь, что тоже ложен, что тебя нет. Но Шанкара пришел в мир не просто так, а чтобы исправить людей, освободить их от ошибок. Значит, ошибки существуют. И существуют те, кто ошибается. Если ошибки — иллюзия, зачем их исправлять? Майя, иллюзия, существует, она вечна. Значит, вечен тот, кто может находиться в иллюзии, — индивидуальная душа».

Материальный мир существует для того, чтобы дать возможность душе, татастха-дживе, реализовать свое право на ошибку и заблуждение. Душа — ану четана, атом сознания. Будучи ничтожно малой, она обладает ограниченной свободой. Поэтому у нее всегда есть опасность попасть в иллюзию, тем не менее, у души остается свобода выбора. Любой гражданин свободен совершать или не совершать преступление, но, преступив закон, он теряет свободу. Как человек не застрахован от болезней, поэтому в обществе есть больницы и лекарства, так и душа, будучи слабой и ограниченной, может впадать в иллюзию.

Мир майи, где все можно измерить и посчитать, нужен тем, кто занимает относительное положение. В Абсолюте нечего мерить. Там, где у всех один интерес, майя не нужна. Но когда начинается разделение, разграничение и распределение, когда у индивидуумов появляются отдельные интересы, возникает необходимость в майе.

В мире иллюзии майя стоит на страже закона. Закон призван помогать законопослушным и карать преступников. Он одинаков для всех. Один и тот же закон защищает хороших и наказывает плохих. Это неотъемлемое свойство закона — он действует двояко, покровительствует добру и наказывает зло. Внутренняя энергия Бога, сварупа-шакти, помогает добрым, а внешняя, майя-шакти, наказывает злых.

Шакти (энергия) служит интересам Господа, поэтому она действует в двух ипостасях: паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душ̣кр̣та̄м — карает нечестивцев и вознаграждает праведников. Когда Господь Сам нисходит в этот мир, Он также преследует две цели: одна для праведных, другая для нечестивых. Будучи един, Он показывает Себя с двух сторон. Идею о том, что Абсолют един и при этом не лишен качеств и разнообразия, проповедовал Рамануджа. Она получила название «вишиштадвайта-вада» — единство в разнообразии. Шанкара учил другому — кеваладвайта-ваде — совершенному единству. Рамануджа признает, что Абсолютная Истина едина, но это единство, в котором есть разнообразие. Он отвергает безликое единство. «Абсолют един, — соглашается он, — в этом нет сомнений, но это единство обладает разнообразными качествами». Доктрина Рамануджи близка панентеизму Гегеля.

Вопрос: Из всего вами сказанного следует, что материя тоже сознательна, так как она изошла из Бога — Высшего Сознания. В начале нашего поиска мы разграничиваем материю и дух, утверждая, что материя мертва, а живые существа ею манипулируют, однако на более высокой стадии познания мы понимаем, что материя тоже жива. Не так ли?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, эта стадия называется шанта-раса. На более высокой ступени реализации мы видим сознание везде: в камнях, стекле, земле, дереве — во всех бесчисленных цветах и формах, в которых проявляется материя.

Сознанием пронизано все, оно везде, но оно делится на разные классы в зависимости от видения и восприятия. Но, повторяю, независимо от градации, все — сознание, все вечно: паш́у-буддхи тантура̄джанам хариш̣йети. Мы обязаны вернуться на свой «родной» уровень реальности. Там мы сможем жить счастливо без бренных вещей этого мира. Потусторонний, субъективный уровень бытия вовсе не однообразен. Мы не лишаемся там индивидуальности. Если признавать существование однообразного сознания, почему бы не признать существования многоуровневого сознания? Об этом говорит Рамануджа: все есть сознание, но оно разнообразно. Шанкарачарья утверждает, что в основе бытия — однородная масса «светосознания». Рамануджа не соглашается — разнородная масса «светосознания».

Но Шри Чайтанья утверждает, что реальность — ачинтья-бхедабхеда — непостижимое единство противоположностей. Он не противопоставляет единство многообразию, а объединяет их в целостную картину. Во всем есть общее и различное. В любом аргументе и контраргументе есть то, что их объединяет и различает. Нет абсолютно одинаковых предметов. Но самое главное — нельзя охватить безграничное. Оно непостижимо. Свойство реальности как единой и многообразной недоступно уму. Эту тайну хранит Всевышний. Она не откроется нам, как бы мы ни старались. Однако Абсолют может явить душе Свои определенные качества в зависимости от ее с Ним взаимоотношений.

Пример этому приведен в «Шримад-Бхагаватам» (10.43.17):

малла̄на̄м аш́анир нр̣н̣а̄м́ нара-варах̣ стр̣ӣн̣а̄м́ смаро мӯртима̄н
гопа̄на̄м́ сва-джано 'сата̄м́ кш̣ити-бхуджа̄м́ ш́а̄ста̄ сва-питрох̣ ш́иш́ӯх
мр̣тйур бходжа-патер вира̄д̣ авидуш̣а̄м́ таттвам́ парам́ йогина̄м́
вр̣ш̣н̣ӣна̄м́ пара-деватети видито ран́гам́ гатах̣ са̄граджах̣

«Когда Кришна в сопровождении Баларамы появился на арене во дворце Камсы, все восприняли Его по-разному. Каждый смотрел на Него в зависимости от отношений с Ним (расы). Перед борцами Он предстал как вспышка молнии. В глазах большинства Он был воплощением красоты. Женщины видели в Нем неотразимого юношу, олицетворенного бога любви, отчего их вожделение многократно усилилось. Пастухи смотрели на Него как на соплеменника. Цари видели в Нем могущественного владыку. Для его родителей, Нанды и Яшоды, Он был любимым ребенком. Камса, царь династии Бходжа, узрел в Кришне саму смерть. Мирские умы видели в Нем Облик Вселенной, глупцы считали Его ни на что не годным. Для йогов Он был Сверхдушой. А члены династии Вришни видели в Нем своего прославленного отпрыска».

Когда Кришна вышел на арену, каждый видел Его по-своему. Так Он удовлетворяет каждого. Когда Его видит мать Яшода, она говорит: «Мой мальчик!», но гопи воспринимают Его взрослым, не ребенком. А Его друзья относятся к Нему как к товарищу по играм. Кришна удовлетворяет каждого. Даже животные Вриндавана испытывают блаженство при встрече с Ним.

барха̄пӣд̣ам́ нат̣а-вара-вапух̣ карн̣айох̣ карн̣ика̄рам́
бибхрад ва̄сах̣ канака-капиш́ам́ ваиджайантӣм́ ча ма̄ла̄м
рандхра̄н вен́ор адхара-судхайа̄пӯрайан гопа-вр̣индаир
вр̣нда̄ран̣йам́ сва-пада-раман̣ам́ пра̄виш́ад гӣта-кӣртих̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.21.5)

«Когда гопи описывают чудесное звучание флейты Кришны, они вспоминают об играх с Ним, их ум очаровывается и они замирают, не в силах произнести ни слова. Гопи вспоминают о том, как Кришна одет: о павлиньем пере на голове, как носят танцоры, о голубых цветах, заколотых у Него над ушами. Его одежды отливают золотом, а грудь украшает гирлянда ваиджаянти, сделанная из туласи, кунды, мандары, париджаты и лотосов. Столь изысканно одетый Кришна заполняет отверстия флейты нектаром Своих уст. Девушки помнят Его, входящим в леса Вриндавана, сама земля которого вкусила блаженство супружества от прикосновения стоп Кришны».

Сознание Кришны — это познание Бога во всей полноте, вплоть до супружеских отношений. В сознании Кришны соединены все понятия самовыражения в самой чистой и приятной форме. Материальный мир — тень, грубая и бледная имитация реальности. Сознание Кришны заключает в себе все понятие о Боге. Это наиболее полно развитая форма богословия, подразумевающая, что Безграничное целиком объемлет ограниченное. Безграничное нисходит к ограниченному, охватывает и увлекает его. Полностью раскрытая идея Бога присутствует только во Вриндаване. Там самая незначительная часть ограниченного испытывает блаженство объятий целого Безграничного. Во Вриндаване даже крошечная часть ничтожно малого имеет возможность абсолютного самовыражения. Там каждая песчинка и травинка полностью проявляют себя как личности в любовных играх с Кришной.

Здесь в материальном мире песчинка — ноль, синоним ничтожности. Но в сверхсубъективном мире ко всему относятся с величайшей бережностью. Во Вриндаване никем не пренебрегают. Там учитываются интересы каждого, там все гармонично. Поэтому понятие Вриндавана в сознании Кришны представляет собой вершину познания Бога — познание Бога во всей полноте. В «Бхагаватам» есть такие слова: «Когда стопы Кришны касаются дорог Вриндавана, сама земля говорит: “Я достигла всего, чего желала. Я обрела величайшее счастье”. Каждая пылинка испытывает счастье супружеской любви лишь от прикосновения лотосных стоп Кришны. Где бы Он ни ступил, земля чувствует безграничное блаженство и переполняется неописуемым восторгом».

Во Вриндаване Кришна — мадхурья, олицетворение пьянящей сладости, ананда, само блаженство. Кришна целиком удовлетворяет все наши внутренние потребности. У Высшего центра есть удивительная способность отвечать чаяниям всего мироздания. Кришна раздает всем душам нектар из сладостного океана расы: йо йам шраддха са эва сах — каждому по возможностям, положению и достоинству.

Любой может вкусить нектар Абсолюта — но по мере своих возможностей, подобно тому как не все одинаково ощущают вкус сахарного леденца. Если язык здоров, леденец будет сладким, если язык воспален, леденец покажется горьким.

Одного и того же человека окружающие воспринимают по-разному: начальник видит в нем работника, ребенок — отца, жена — любимого мужа, слуга — господина, а собака и другие животные воспринимают его еще как-то. Все видят его по-разному, потому что с ним связывают разные отношения. Так и Кришну каждая душа видит по-своему, в зависимости от расы, отношений, связывающих ее с Ним. Иными словами, разнообразие Абсолюта открывается душе в зависимости от ее индивидуальных субъективных качеств.

Тезис, антитезис и синтез

Шрила Шридхар Махарадж: Какой предмет вы изучаете?

Студент: Философию и религию.

Шрила Шридхар Махарадж: Вы изучаете философию и религию. А изучали вы Гегеля? Его философию еще называют панентеизмом. Она гласит, что Бог присутствует во всем. Но в отличие от пантеизма она утверждает, что Бог — независимый субъект, стоящий над и вне всего сущего. Гегель также считается родоначальником философии перфекционализма. Он утверждает, что Абсолют по Своей природе свободен и обусловлен одновременно. Истина динамична: она развивается через тезис, антитезис и синтез. Это можно назвать эволюцией Истины. Согласно Гегелю, Абсолют существует Сам по Себе и для Себя. Гегель известен еще одним своим высказыванием, которое с немецкого можно перевести, как «умереть, чтобы жить». Это необычайно ценное высказывание для тех, кто стремится к познанию Бога. Каждый, кто желает войти в более высокую сферу бытия, должен умереть для этого мира. Нынешнее «я» должно погибнуть, тогда на его месте родится новое внутреннее, более тонкое «я». Это замечательное учение возникло в уме западного мыслителя. Идея «умереть, чтобы жить» является составной частью вайшнавизма. Гегель также говорил: «Абсолют Сам по Себе и для Себя». «Для Себя» означает, что Абсолютная Истина — Высший Наслаждающийся. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит:

ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇ бхокта̄ ча прабхур эва ча
на ту ма̄м абхиджа̄нанти таттвена̄таш́ чйаванти те

Это самый убедительный довод в пользу Бога как Личности: Он — наслаждающийся. Если есть объект наслаждения, то тот, кто им наслаждается, занимает высшее положение. Тот, кем наслаждаются, занимает более низкое положение, чем тот, кто наслаждается. Все предназначено для Его наслаждения. Он — Всевышний. Он — Сам по Себе. Это означает, что Абсолют выше всего и все предназначено для Его удовлетворения. Это непреложная истина. Кроме того, бытие Бога субъективно: Он — высший субъект. Объект не может существовать без субъекта. Предмет не существует без мыслящего наблюдателя. Если есть предмет, значит, есть тот, кто мыслит об этом предмете. Например, камень: при внимательном рассмотрении обнаруживается, что он имеет определенный цвет, твердость и т. д. Но эти качества — лишь идеи внутри нас, они существуют на уровне мысли. Что такое цвет? Это понятие в нашем сознании. Следовательно, любой существующий предмет предполагает наличие субъекта, сознания. Это ключевой философский момент.

Объект не существует без субъекта. И субъект не существует без объекта. Есть мыслящий и мысль. Если есть мыслящий, значит, он о чем-то мыслит, следовательно, есть объект его мысли. А если есть объект, его качества отражаются в сознании субъекта. Без этого бытие невозможно.

Выдающиеся идеи Гегеля оказали существенное влияние на ход философской мысли. Человек западной культуры, он оказался очень близок восточным учениям. Во многом его мысль перекликается с теорией Рамануджи. Запад подарил миру и много других замечательных мыслителей: Локк, Юм, Милль, субъективист Беркли, Джонсон, Кант. Вы знакомы с учением Канта?

Студент: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: А изучали вы Декарта?

Студент: Да, кое-что. Он говорил: «Я мыслю, следовательно, существую».

Шрила Шридхар Махарадж: Он считается отцом современной философии.

Студент: Меня больше интересует восточная философия.

Шрила Шридхар Махарадж: Какую именно вы предпочитаете? Санкхью, йогу, ньяю, вайшешику?

Студент: Дзен-буддизм и даосизм. Китайские учения.

Шрила Шридхар Махарадж: Китай — родина Конфуция. До буддизма в Китае исповедовали конфуцианство. А на западе господствовали идеи Сократа, Платона и Аристотеля. Концепция параллелей, выдвинутая Платоном, до известной степени принимается в вайшнавизме. Согласно Платону, воспринимаемые нами предметы, — отражения идей. Так он сформулировал мысль о том, что воспринимаемые нами образы есть отражения образов духовного мира. Это и стало теорией параллелей.

Студент: Не могли бы вы более подробно объяснить параллели между философией Гегеля и сознанием Кришны?

Шрила Шридхар Махарадж: По мысли Гегеля Истина развивается динамично через тезис, антитезис и синтез. Движение Истины не прямолинейно. В философии сознания Кришны есть понятие «виласа». Оно означает «двигаться играючи». Если хотите, считайте, что Абсолют играет. Другими словами, Его движения очерчивают произвольную линию. Ахер ива гатих̣ премнах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет. Как извилисты движения змеи, так извилисты и непрямолинейны деяния Абсолюта. Гегель тоже считал, что Истина развивается зигзагообразно: через тезис, антитезис и синтез. Сначала идет тезис, затем его противоположность, затем они объединяются — происходит синтез, и это становится новым тезисом. Потом опять антитезис и более высокая гармония в синтезе. Истина динамична, она развивается. И Гегель говорит об эволюции Истины. Пожалуй, среди всех западных философов он выделяется особенной глубиной мысли. На самом деле, немецкая школа знаменита многими выдающимися мыслителями, например, Макс Мюллер. Немцы настолько уважали и любили индийскую культуру, что в Германии вы можете обнаружить некоторые древнеиндийские тексты, которые давно утеряны в самой Индии. Индия никогда не была немецкой колонией, но немцы всегда проявляли интерес к ее культурному наследию. Несмотря на войну в Германии бережно сохранили многие уникальные тексты, которые в Индии безвозвратно утеряны.

Студент: У меня вопрос относительно философии Беркли. Он говорил: мир в уме. Очевидно, Беркли склонен отрицать существование мира. Он возражает против любой реальности.

Шрила Шридхар Махарадж: Гегель придал идеям Беркли больше здравого смысла. Допустим, я считаю, что у меня в кармане сто долларов. Согласно Беркли, так оно и есть. Но если я залезу в карман, я их не найду. Гегель предположил, что они существуют где-то во Вселенском Разуме.

Студент: Значит, они где-то есть?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, волна, исходящая от объекта, движется постепенно. С этой точки зрения я говорил о событиях, описанных в книге Бхактивинода Тхакура «Джайва-дхарма». На первый взгляд герои этой повести, ведущие беседы о духовной жизни, вымышлены. Автор выдумал Бхаджанатха, Бабаджи и остальных персонажей, которые предаются разговорам на духовные темы. Но, как я уже объяснял, то, что происходит в сознании Бхактивинода Тхакура — события «Джайва-дхармы» — не вымысел. Когда-то это реально происходило, и когда-нибудь снова будет происходить. То, что Бхактивинод Тхакур увидел в своем сознании, — события прошлого или будущего. Я приведу такой пример. Волна моей речи распространяется с определенной скоростью. Значит, в будущем меня можно будет услышать в каком-то другом месте. То же самое происходит со светом. Не так ли?

Студент: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Значит, волны санкиртаны, божественного воспевания и проповеди Шри Чайтаньядева, распространяются по сей день. Следовательно, сейчас где-то во вселенной их можно слышать. Понимаете?

Студент: Кажется, да.

Шрила Шридхар Махарадж: Свет распространяется с одной и той же скоростью. Сейчас я говорю, и звуки моих речей уносятся в даль, путешествуют во времени и пространстве. Образы, передаваемые волнами света, также путешествуют. Звуки и образы Второй мировой войны, как радиоволны, до сих пор летят где-то в пространстве и вибрируют с определенной частотой. Когда-то они были здесь, сейчас где-то еще. Они заполняют собой определенный пласт реальности во времени и пространстве. Если опустить в воду Ганги цветок, течение унесет его прочь, если обогнать течение, то где-то далеко впереди можно догнать цветок. Скорость света равна 300 000 километрам в секунду. Если мы ее превысим, то сумеем обогнать события, распространяемые световыми волнами. В принципе это возможно.

Так что образы, существующие в воображении, существуют и в реальности: либо в прошлом, либо в будущем. Они существуют даже в настоящем, но в другой точке пространства. Говорится, что игры Кришны переходят из одной вселенной в другую, подобно тому, как Солнце перемещается по часовым поясам. Сейчас мы наблюдаем восход, а для кого-то он наступит через пять минут. Таким образом, Солнце все время восходит. Если двигаться со скоростью Солнца, можно непрерывно встречать восход.

События и образы, возникшие в сознании Бхактивинода Тхакура, — то, что кажется вымыслом, — несомненно, существуют на одном из уровней реальности, в прошлом или будущем. Они реальны, он ничего не выдумал. Все реально: ничего вымышленного нет. То, что я вижу во сне — иллюзия. Но когда-то в прошлой жизни я видел это наяву. Я видел эти образы на самом деле, и сейчас они возвращаются ко мне во сне.

То, что нам кажется вымышленным и эфемерным, во Вселенском Разуме имеет вполне конкретную форму. То, что существует в сфере воображения, непременно обнаружится где-то в мироздании.

Студент: Допустим, в каком-то смысле, все находится в моем уме. Но если я чувствую жару и обнаруживаю, что другим тоже жарко, я заключаю, что вокруг действительно жарко. Хотя, с точки зрения Беркли, это лишь в моем уме.

Шрила Шридхар Махарадж: Нужно понять одну непреложную истину: то, что для вас жара, для другого организма — холод. Это вопрос степени восприятия. Жара и холод — понятия относительные. Они зависят от выносливости организма. То, что для одного холод, для другого — жара. У каждого своя реальность: то, что для меня холод, для другого — тепло. У человека одна реальность, у насекомых, растений и других организмов — другая. То, что для одного свет, для другого — тьма. То, что для людей темнота, для совы — свет. Творение необычайно разнообразно. Наше восприятие мира весьма ограничено: оно зависит от глаз и ушей. Тот, у кого органы чувств отличаются от наших, воспринимает мир по-другому. Не все из того, что слышат другие, слышим мы, ухо человека не воспринимает ультра- и инфразвуки. Мы различаем звуки в очень небольшом диапазоне. Наше зрение тоже ограничено: мы не видим инфракрасные и ультрафиолетовые лучи. Наше осязание также крайне слаборазвито. Следовательно, одновременно существует огромное количество реальностей. Реальность каждого живого существа обусловлена его чувственным восприятием. То, что для меня холодное, для других — горячее. Такие понятия, как «холодное» и «горячее», зависят от субъективного восприятия индивидуума. Итак, у каждого своя реальность. Следовательно, мир, существующий в моем уме, — не воображаемый, а реальный. То, что для меня воображаемое, для другого — реальность. Если смотреть на Солнце из разных точек, то одновременно можно видеть восход и закат. В едином мироздании в одно и то же время существуют бесчисленные субъективные миры — миры чувственного опыта.

Если Всевышнему будет угодно, вы обожжетесь о то, что сейчас вам кажется холодным. По Его воле все возможно. Все зависит от Него. Он — первопричина. То, что сейчас для вас невыносимо холодное, через мгновение станет невыносимо горячим, если на то будет Его воля. Все подвластно Его воле, которая нисходит в этот мир либо как некий общий закон, либо каким-то иным способом, как Ему заблагорассудится. Но как бы ни проявлялась Его воля, в любом случае она стоит за всеми событиями. Он над законом, и если это понять, все становится на свои места.

Студент: Значит Бог — что-то вроде гипнотизера?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, Он — гипнотизер. Все происходит так, как угодно Абсолюту. Все подчиняется Его замыслу, и все Им предначертано. Все в Его власти. Абсолют Сам по Себе и для Себя. Ему одному известна цель всего бытия. Ему и никому другому. Лишь Ему ведомы Его пути — Ему одному. Мы можем знать что-то лишь в той степени, в какой Он того пожелает. И даже это Он может отнять, если захочет. Он абсолютно свободен. Он — абсолютный самодержец. Его можно покорить только любовью. Его пути неисповедимы, знание здесь бессильно. Познать можно лишь то, что подчиняется строгим законам и имеет определенную природу. Но власть Абсолюта ничем не ограничена. Он в любое мгновение может изменить все законы природы. Разве можно познать Бесконечное? В попытках постичь Абсолютную Истину весь предыдущий опыт превращается в ничто, становится бесполезным. Каждое мгновение Абсолют будет показывать новые краски и грани реальности. Никакое знание не прояснит истину о Боге. Знание — пустой звук, если речь идет о Безграничном. Абсолют каждую секунду движется в новом направлении. На основе чего тогда строить исследования? Он каждое мгновение другой — такой, каким пожелает быть.

Его сердце можно покорить только преданностью. Только преданностью можно доставить Ему удовольствие. И если Он соблаговолит, то раскроет Себя. Он разрешит Себя познать и явит некоторые свойства Своей личности — но лишь в той степени, в какой Сам пожелает. Тот, Кто выдумал всю реальность, обладает абсолютной властью. Вдумайтесь в эти слова: Тот, Кто замыслил вселенную, стоит над ее законами. На Него не распространяются никакие правила. Его природу не определить. Каждое следующее мгновение Абсолют может быть совершенно другим — таким, каким пожелает быть. Чего бы Он ни захотел — все сбывается.

Студент: Бертран Рассел говорит, что, если Бог существует, Он не добр. Сам Бог не подчиняется законам, но если мы нарушаем Его законы, то вынуждены страдать. Будь Он добр, Он создал бы все души этого мира свободными от законов.

Шрила Шридхар Махарадж: Если господин Рассел утверждает это, значит, он хочет стать богом богов. Он не понимает, что Абсолютная Истина не познана и непознаваема. Разве можно познать Бесконечное? Его власть ничем не ограничена. Господин Рассел собрался подчинить Абсолютную Истину своему извращенному микроскопическому опыту! Человеческий опыт ничтожен, и в эти рамки мы пытаемся втиснуть Безграничное Целое! Что может быть глупее? Его слова — следствие накопления ложных знаний. Сначала он ограниченным рассудком пытается измерить Безграничное Целое, а потом судит Его. На чем строятся обвинения? Чтобы обвинять, нужны основания. А на чем основывается знание о Бесконечном?

Увидев, как мать наказывает ребенка, и, не зная о мотивах ее поступка, вы заключите, что она жестокая женщина. Тем не менее, она любит свое дитя и печется о его будущем. Если рассматривать ее поведение только с одной стороны, то перед вами сцена насилия. Но нужно понимать, что движет этой женщиной. Прежде чем судить или обвинять кого-то, надо иметь в виду, что у каждого события есть причина в прошлом и следствие в будущем. Пусть господин Рассел призадумается, насколько он ничтожен по отношению к Бесконечному. Что ему известно о Бесконечном Абсолюте? По сути, ничего. Нельзя судить о Безграничном, опираясь на ограниченный опыт. Для человека, стремящегося к познанию истины, это безрассудство и равносильно самоубийству.

Студент: Я слышал, что, согласно ведическому учению о миропорядке, душа изначально занимает пограничное положение. Находясь в пограничной (татастха) сфере, знает ли она о существовании высшего и низшего миров, ведомо ли ей о страданиях в мире материи и служении Богу в духовном мире?

Шрила Шридхар Махарадж: Душа способна «прижиться» в любом из этих миров. Термин «пограничная» означает, что она может приспособиться как к духовному, так и материальному существованию, не вовлекаясь в дела и не испытывая воздействие ни того, ни другого. Пограничная душа (татастха джива) потенциально способна адаптироваться к любому из двух миров. Она пребывает на границе между духовным и материальным. Строго говоря, термин «пограничный» означает, что живому существу дана возможность разобраться, где ему лучше. Душа может отправиться как в духовный, так и материальный мир. Возможность приспособиться к любому из них заложена в ней изначально, наряду с возможностью выбора. Поскольку душа обладает сознанием, ей дана свобода воли. Понятие «сознание» неотделимо от понятия «свобода». Мы говорим «сознание», подразумеваем «свобода», и наоборот. Атом сознания наделен свободой, без нее он превращается в материю.

Студент: У души есть свобода, но знает ли она о разных уровнях реальности?

Шрила Шридхар Махарадж: Из-за того что душа очень мала, ее свобода ограничена. Располагаясь на границе двух миров, душа занимает весьма неустойчивое положение. «Свобода» не значит «абсолютная свобода». Крошечная, по существу, душа не обладает полной свободой и потому не застрахована от ошибок. У ничтожно малой души не может быть неограниченной свободы. Совершенная свобода — привилегия Совершенного Существа. Ничтожно малой душе предоставлена ничтожно малая свобода. Таков удел атомов сознания: они балансируют между духовной и материальной сферами бытия и могут сделать правильный или неправильный выбор. Такова природа тех, кто находится в пограничной зоне. Если бы у души не было свободы выбирать место обитания, то вина за ее беды легла бы на Бога. В данном случае ей не в чем Его обвинить, она сама виновата в своих несчастьях.

Судьба души в мире рабства сходна с судьбой наркомана. Вначале им движет любопытство. Но проходит время, и он уже не может без наркотиков. Наша привязанность к иллюзорному восприятию реальности (майе) сходна с наркозависимостью. Сначала нам любопытно, что происходит в материальном мире, затем, привыкнув к наркотику ложной реальности, мы уже не можем без него. Пока нет привыкания, нет зависимости. Но стоит попробовать, и появляется привычка, а потом наркотик пожирает тебя.

Прежде чем увязнуть в материальной природе, мы из любопытства решили познакомиться с иллюзией и поиграть с ней. Чем дальше заходила наша дружба, тем больше она нас пожирала. Так мы оказались в ее тисках, хотя поначалу зависимость едва уловима, как у человека, который лишь пробует наркотики. Игры с майей начинаются со злоупотребления свободой воли, а заканчиваются рабством. Майя — это привычка к наркотику: там, где тяга к эксплуатации, там майя. Истина — по ту сторону эксплуатации. Истина в том, чтобы целиком посвятить себя Центру, Кришне.

Студент: Если в пограничном (татастха) положении у души есть выбор между реальностью и иллюзией, почему она не может отличить истинный путь от ложного?

Шрила Шридхар Махарадж: Нельзя сказать, что душа совсем не умеет отличать иллюзию от реальности. Просто эта способность у нее проявлена в очень незначительной степени.

Студент: Значит, душа может выбрать и духовную обитель Бога?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, и некоторые души избирают этот путь. Одни идут в одну сторону, другие — в другую. Каждая душа независима. Не все идут в одном направлении. Иначе это было бы принуждением. Никто никого не неволит. Каждый выбирает за себя. Одни идут туда, другие сюда.

Студент: Может ли душа получить знание извне? Другими словами, может ли она, находясь на границе двух миров, ожидать помощи со стороны?

Шрила Шридхар Махарадж: На какой бы стадии бытия душа ни находилась, она всегда может рассчитывать на помощь. Но тому, кто оказался в царстве духовного однообразия на границе между духом и материей, помогут только посланники свыше. Обычный святой не в состоянии распознать пороки и добродетели неопределившейся души. Эта задача под силу только личностям более высокого порядка. Душе, которая еще не определилась, поможет либо Сам Господь, либо необычайно возвышенная личность, уполномоченная Им. Предположим, у вас родился ребенок. Лечить новорожденного может только очень квалифицированный врач. Но когда ребенок подрастет и научится говорить, он сам сможет объяснить, что его беспокоит. Тогда ему поможет обычный доктор. Обычным святым не все под силу. Они ведут лишь до определенного уровня. Но Господь и Его приближенные, святые, которых Он наделил высшей властью, помогут на любой стадии духовного развития.

Сверхсубъект

Вопрос: Можно ли пользоваться логикой и рассудком в поиске знания о Безграничном?

Шрила Шридхар Махарадж: Умение логически мыслить полезно, на каком бы уровне бытия мы ни находились. Но еще необходима связь с высшим уровнем. Анализ должен осуществляться с правильных позиций. Мы можем рассуждать и анализировать, но продвижение к Истине зависит только от милости свыше. Нужна связь с высшим миром, а она возможна только через преданность. Господь нисходит к предавшейся Ему душе и забирает ее на иной уровень бытия. Нужно любыми способами попробовать умолить верховную власть проявить к нам благосклонность. Мы обязаны упросить Всевышнего принять нас. А это зависит не столько от наших умений, сколько от покорности и преданности — от жажды получить милость. Другими словами, не от того, насколько мы велики, а от того, насколько мы сознаем свою ничтожность. Я не могу стать субъектом по отношению к Безграничному, т. е. сделать Его объектом анализа. Бесконечное всегда останется Высшим Субъектом. Бога нельзя превратить в объект исследования. Он — Сверхсубъект, и не поддается анализу. Он субъект по отношению ко мне. Чтобы Господь низошел до моего уровня и проявил благосклонность, нужно занять положение молящего. Логика и знания не имеют ценности, если не приводят к преданности. Чтобы Бог обратил на тебя внимание, нужна преданность. В конечном счете, все решает Он. Его власть ничем не ограничена. Все подчиняется Его воле. Главная задача того, кто решил идти духовным путем, — добиться милости Господа. Для этого нужно признать собственную ничтожность, предаться и стараться снискать Его расположение. Чтобы Господь обратил на тебя внимание, нужно обнаружить в себе не позитивное, а негативное: качества, показывающие твою ничтожность — преданность, покорность и смирение. Тогда можно с полным основанием молиться: «О мой Господин, я самый несчастный, без Твоей милости мне не жить. Я беспомощен. Без Тебя я пропаду». Чтобы Господь оказал милость, нужно неподдельно умолять о ней. Иначе говоря, нужно признать свою ничтожность, т. е. обнаружить свою «негативную» сторону. Тогда это привлечет «позитивное» — Кришну.

Только потом можно использовать логику, поскольку наша субъективная природа уже будет действовать как проводник Его воли. Он изнутри вдохновляет нас поступать так или иначе. Предавшись, мы используем логику и рассуждения для исполнения Его повелений. У нас не остается собственных интересов, собственных мнений. Мы подчиняемся воле Господа или Его высокопоставленных представителей. На этом этапе работу мысли можно использовать для решения задач более низкого порядка, связанных с исполнением Его воли. Но по отношению к Господу я всегда останусь смиренным, покорным, преданным и верным рабом. На высший уровень бытия можно проникнуть, лишь признав себя рабом. Тот, кто искренне ощущает себя ничтожным и нищим, обретет милость свыше. Нужно всегда иметь в виду: есть высшее и низшее начала, субъективное и объективное. Кришна не подчиняется никаким правилам. Его власть абсолютна. Это нужно хорошо уяснить и никогда не забывать. Все происходит по Его воле, а потому наша главная задача — привлечь Его внимание. Это возможно лишь через самоотрицание. Господь может проявить ко мне милость, если я на деле докажу, что больше всех в ней нуждаюсь. Тогда мышление и знание можно будет направить в надлежащее русло, то есть использовать для исполнения Его воли.

Вопрос: В «Ишопанишад» есть такая мантра:

видйа̄м̇ ча̄видйа̄м ча йас
тад ведобхайам̇ саха
авидйайа̄ мр̣тйум̇ тӣртва̄
видйайа̄мр̣там аш́нуте

В переводе этой шлоки Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж говорит: «Тот, кто способен научиться незнанию и трансцендентному знанию одновременно, может покинуть круговорот рождений и смертей и вкусить бессмертие». Что он имеет в виду, говоря об одновременном постижении незнания и знания?

Шрила Шридхар Махарадж: Первое — негативное начало, второе — позитивное. Знание означает умение отделить истинное от ложного, и затем — принятие первого и отвержение второго. Постичь ложное и истинное значит понять: «Это ложное, это нужно отвергнуть. А это истина, ее нужно принять». Данный стих следует рассматривать в таком ключе. Познать зло или, как здесь сказано, научиться злу — значит увидеть его и отвергнуть, а научиться истине — значит принять ее. В данном случае «научиться» — не значит освоиться в невежестве, чтобы потом пребывать в нем. Эта мантра призывает признать истину и отвергнуть ложь. Нужно проанализировать, чем плоха иллюзия, майя, какова ее природа, чем она вредна и опасна. Чтобы не попасть в иллюзию, нужно знать, что это такое. Нужно отвергнуть невежество и постараться принять знание. Увидеть, откуда исходит свет, и устремиться к нему. Чем больше света, тем ближе истина.

Вопрос: В пятнадцатом веке немецкий философ-католик Николай Кузанский выдвинул доктрину ученого неведения. Как она согласуется с философией вайшнавов?

Шрила Шридхар Махарадж: Это блестящая формулировка: мудрое неведение. С нашей точки зрения, это гьяна-шунья бхакти — преданность, свободная от знания. Мудрое неведение — это отказ от попыток сосчитать все в этом мире. Это значит предаться, понять тщетность расчетов и положиться на Всевышнего. Так толкуется понятие «гьяна-шунья бхакти». Мудрое неведение — богатство того, кто понял, насколько он ограничен и ничтожен, насколько ничтожна его ученость, которая не делает никого подлинным соискателем знания о Безграничном. Лучше предаться Безграничному, и пусть Он решает, что для тебя благо, а что нет. Вершина учености — преданность и покорность воле Безграничного. Ученое неведение — значит понимать, что ты не в силах познать Безграничное. Его можно познать, только если Оно само пожелает этого. Иного способа нет.

Вопрос: Николай Кузанский говорил: «Бог непостижим для мысли».

Что Вы на это скажете?

Шрила Шридхар Махарадж: Верно. Бога можно познать, только отдавшись Ему на милость. Накопление знаний не приведет к Богу. Знание здесь бессильно. Нельзя изучить Бесконечное. Бога можно обрести только Его милостью. Поэтому следует занять позицию преданности и отвергнуть знание. Что может быть абсурднее попыток познать Безграничное? У любого знания есть предел. Там, где кончается знание, начинается вера. Поняв бесполезность знания, душа обретает веру. Нужно развить веру и перестать уповать на знание. Лабораторные опыты не приведут вас к Богу. Когда русский космонавт Юрий Гагарин вернулся из космоса, одна пожилая дама спросила его: «Вы были так высоко: вы видели Бога?» Будучи атеистом, Гагарин ответил: «Бог — это лошадка, тянущая нашу телегу. Зачем вам Бог? Теперь Он служит нам, с помощью знания и науки мы Его заставили нам служить». Наука самодовольно заявляет, что заставила Бога подчиняться людям, люди стали выше Бога. «Мы Его сотворили — и Он нам служит». Как будто Он и, правда, творение полусумасшедшей части общества.

Вопрос: Николай Кузанский также учил, что в Боге совмещаются противоположности, что в Нем одновременно существуют малое и великое. Как Вы к этому относитесь?

Шрила Шридхар Махарадж: Не только малое и великое, но даже добро и зло. В Боге обретают гармонию любые противоположности. В Нем вмещается и гармонизируется все: хорошее и плохое, друзья и враги. В Боге антагонизм теряет губительную силу и оборачивается во благо. Господь прямо или косвенно вмещает в Себя все, Он все гармонизирует и облагораживает. В Кришне, как в высшем понятии Божественности, тезис и антитезис сливаются в высочайший синтез.

Наука против лженауки

Студент: Я закончил учебу и теперь у меня каникулы.

Шрила Шридхар Махарадж: Не принимайте, пожалуйста, на свой счет, но современное образование все больше тянет человека в невежество, открывает новые глубины в океане заблуждений.

Студент: Что вы хотите этим сказать?

Шрила Шридхар Махарадж: Сегодня науку подменили лженаукой. Изучая ее, человек движется в сторону прямо противоположную истине. Людям внушают, что они — субъекты, вокруг которых вращается вселенная, а все остальное — объекты эксплуатации. Мы — потребители, а окружающий мир состоит из предметов потребления. На этой ложной идее строится современное образование.

В действительности мы не субъекты и не центр вселенной. Источник и центр всего находится в высшем мире. Кришна — Высшая Абсолютная Истина. Все появляется на свет и существует благодаря Его воле. Он говорит: «Да будет свет!» — и появляется свет; «Вода!» — и появляется вода; «Земля!» — и появляется земля. Его воля всесильна. Тот, кто понимает это, — по-настоящему образованный человек, который обладает сверхценным субъективным знанием. От божественной воли Абсолюта зависит то, как мы воспринимаем мир. Господь, как фокусник, вам показывает одно, а мне — совершенно другое. Таково свойство Сверхсубъекта, Субъекта мироздания. Этим наше мировоззрение отличается от дарвинизма, примитивной формы материализма. Мы не считаем, что некогда неодушевленная материя, развиваясь, превратилась в субъективный мир чувственного опыта. Все происходит наоборот. Поэтому, рассматривая мир с точки зрения эволюции материи, люди все глубже погружаются в океан невежества.

Бхактиведанта Свами Махарадж просил своих учеников, имеющих отношение к науке, сокрушить материалистическую теорию Дарвина, которая гласит, что сознание — продукт материи. Эта теория должна быть разбита. Она ошибочна.

Окружающий мир нисходит свыше. То, что мы воспринимаем вокруг себя, — своего рода результат внушения. Во время сеанса внушения гипнотизер уводит наше сознание от окружающего мира и показывает иную реальность. Так и Господь, будучи совершенно свободным, делает реальностью все, что пожелает. Что бы Он ни вообразил, становится реальностью — сатья-санкалпа. Он заставляет нас видеть мир именно так, как Он хочет.

Если понять эту истину, становится очевидно, что для Бога нет ничего невозможного. Тогда появляется вера в божественное начало, которое является источником мироздания, но даже это мироздание представляет собой крошечную частицу природы Бога. Его качества и деяния безграничны, а мир, в котором мы обитаем, — ничтожная часть космоса. На Нем покоится все сущее. Эволюция происходит сверху вниз, а не наоборот. Мы категорически не согласны с тем, что мир развивается от низшего к высшему. Одной материи недостаточно для возникновения мира в том виде, в каком мы его воспринимаем. Только глупец станет утверждать, что мертвая материя порождает разум.

Между тем, присутствие разума обнаруживается везде. Если как следует разобраться, за всем стоит высший закон, высший разум. Высший Закон, Высший Разум. Ученые поражаются, насколько в природе все продуманно. Они открывают все новые и более сложные законы. Но эти законы существовали всегда. Наличие закона предполагает наличие разума. Следовательно, разум тоже существовал всегда. Мир всегда был разумно устроен — даже до того, как это «открыли». Удивительные законы природы существовали задолго до того, как были сформулированы людьми. Они появились не потому, что их озвучил человек. Люди не создают законы природы. Хотя разум ученых сотворил много интересного, Разум, как таковой, стоящий за законами природы, существовал всегда.

Все вокруг пронизано духом и сознанием. Они присутствуют в деревьях, камнях, земле, эфире и воздухе — везде. Чтобы познать истину, нужно свое сознание соединить с Безграничным сознанием. А Безграничное безгранично во всем — власти, знании, силе, красоте и любви. Абсолют безграничен во всем. Живому существу остается лишь желать вступить с Ним в непосредственные отношения, пренебрегши соблазнами сотворенного мира. Предметом «сделки» должна стать возможность иметь прямые отношения с Творцом реальности.

Он не просто Творец нашего мироздания. Мир опытного восприятия — творение низшего порядка. За пределами этого мира простирается иная, неизмеримо более высокая реальность. Она лежит по ту сторону эксплуатации и отречения. На каких условиях можно туда войти? Высшая реальность, царство сознания, состоит из множества уровней, и чтобы достичь наивысшего из них, нужно постепенно миновать более низкие. Важно знать об этом и искать способ попасть туда. Душа должна найти ключ к потусторонней (трансцендентной) обители. На этом следует строить поиск истины. Главное — вырваться из мира эксплуатации и отречения.

Однажды Кришна отправился во дворец Кауравов. Целью Его поездки было заключение мира с Дурьодханой и Дхритараштрой. Вместо этого Дурьодхана, Карна и их соратники решили связать Кришну и бросить Его в темницу. Они полагали, что если Его обезвредить, то с их врагами Пандавами будет разом покончено. Они знали, что жизнь Пандавов целиком зависит от Кришны, без Его совета они не ступят ни шагу. Кауравы ликовали: «Кришна у нас в руках. Осталось только схватить и связать Его». Но в это время Он явил божественный вселенский облик, и те, кто намеревался схватить Его, застыли в оцепенении. Их взору открылась невероятная картина — Кришна принял облик целой вселенной с тысячами рук, ног, голов. Они одновременно увидели Баладеву, Арджуну, Бхригу. «Как же связать этого исполина?» — недоумевали Дурьодхана и все, кто с ним был.

Когда присутствующие в собрании Кауравов в Хастинапуре увидели вселенский облик Кришны, они стали воздавать Ему хвалу. Бхишма, Дрона, Нарада и Вьяса — все они начали прославлять Господа. Услышав их голоса, слепой царь Дхритараштра понял, что во дворце происходит что-то необычное, и взмолился:

 — О Кришна, я слеп и не вижу Тебя. Но я слышу, как восторгаются увиденным эти великие души. Я знаю, Тебе подвластно все. Прошу Тебя, хотя бы на время, сделай так, чтобы я прозрел. Позволь мне увидеть Твой облик и сияние Твоего тела. Я хочу узреть красоту, которой все так восхищаются! Сделай меня зрячим хоть на мгновение, а потом снова погрузи меня во тьму.

Кришна ответил:

 — Тебе не обязательно прозревать глазами. Если Я захочу, ты Меня увидишь, оставаясь слепым. Я наделю тебя особым видением.

Только так душа может увидеть Бога. Он Сам решает, кому и когда открыться. Его невозможно видеть глазами или слышать ушами. Он вне чувственного восприятия. Душа увидит Его лишь тогда, когда Он Сам того пожелает, как в случае с Дхритараштрой. Он сказал: «Теперь ты можешь видеть Меня». И тот, несмотря на слепоту, созерцал божественный облик Кришны. Кто же такой Кришна, если слепой может видеть Его, а глухой — слышать? Какова природа божественной реалии, которую называют Кришной?..

В другой раз, когда Арджуна попросил Кришну явить ему вселенскую форму (вишварупу), Кришна согласился.

 — Теперь, Арджуна, когда Я открылся твоему взору, скажи, что ты видишь?

Арджуна ответил:

 — Я вижу бесчисленные божественные проявления. То, что я вижу, — чудо из чудес!

Итак, за всем стоит воля Кришны. Мы живем постольку, поскольку это устраивает абсолютную власть. Если бы не божественная воля, сам по себе окружающий мир давно бы рухнул. Господь — Причина всех причин. Он порождает этот мир, и Он же его поддерживает.

За пределами царства материи лежит бескрайний мир преданности. Говорится, что с помощью преданности, самопожертвования, можно установить непосредственную связь с Центром всего сущего. Поэтому наше доброе пожелание ученым: «Исцелитесь сами! Вы создавали блестящие модели цивилизации, но мир всякий раз оказывался на грани катастрофы. Если знаете, как помочь другим, помогите сначала себе. Вы изучаете законы природы, которым подчиняется окружающий мир, но эти законы — всего лишь воля Высшего Существа. Вы полагаете, что законы природы неумолимы и неизменны, но они существуют постольку, поскольку на то есть воля Высшего Самодержца. Ваши знания ничего не стоят — это знания о мимолетном. По воле Всевышнего Самодержца законы природы могут измениться в любое мгновение. На их место придут другие, и им будет подчиняться весь мир».

Ключ к восприятию нами реальности находится в руках Всевышнего. Мы видим мир так, как того хочет Творец. Если Он пожелает, чтобы Арджуна увидел Его по-другому, Арджуна увидит Его по-другому. Если Господь захочет, то привычный для нас мир с его законами предстанет перед нами в совершенно ином виде. Поэтому знание, добытое материалистической наукой, не имеет ценности. Тому, кто это понял, следует, не тратя ни мгновения, отправиться на поиски Шри Кришны, Прекрасной Реальности.

Кришна — средоточие красоты. Он — прекрасный Абсолют, само очарование. Мы всю жизнь ищем любовь, красоту, счастье и блаженство (анандам, раса). Нет человека, который бы не стремился к счастью — будь он самый последний безбожник или самый возвышенный верующий. Жизнь — это постоянный поиск радости, счастья, любви и мира. Стремление к счастью заложено в природе сознательного существа. Все живое ищет счастье. Какую бы идею человек ни исповедовал, будь то религиозное вероучение или атеизм, его цель — обрести счастье и умиротворение. А это возможно только вместе с Ним, Шри Кришной, Прекрасной Реальностью. Он — расо ваи сах, олицетворение блаженства и красоты. Поэтому, во что бы то ни стало, надо постараться найти Его.

Нельзя терять ни минуты. Жизнь слишком ценна, чтобы тратить ее в погоне за химерами. Нужно отбросить все. Сарва дхарма̄н паритйаджйа. Порвать со всем, что связывает тебя с этим миром, — со всеми так называемыми обязанностями. Все это не имеет смысла. Прямо сейчас начните поиск божественного начала, из которого все происходит, которое все поддерживает и которое способно удовлетворить чаяния всех и каждого. Пусть этот поиск станет делом вашей жизни. Откажитесь от так называемых обязательств перед миром иллюзий, где все относительно. Мы сами выдумали себе несуществующие обязанности и теперь вынуждены им следовать. Не делайтесь рабами иллюзий. Ищите первоисточник, из которого произошло чудо бытия. Пусть Кришна станет целью и смыслом вашей жизни, ибо только Он способен наполнить счастьем каждый атом мироздания.

Ступайте к Кришне, держа, словно знамя над головой, Его благословения. А Его посланники помогут вам на этом нелегком пути. Все остальные бессильны. Поэтому так важно найти прибежище у святых и Его божественного имени, поскольку оно не отлично от Него Самого. Звуковая форма Абсолюта окажет неоценимую помощь на пути в духовную обитель. Святое Имя — наш девиз, боевой клич: «Харе Кришна!». С ним на устах и в обществе Его истинных посланников победа обеспечена. Но для этого нужно пожертвовать надеждами на так называемое благополучие и счастье в этом мире. Все это пустой звук, полная бессмыслица.

Студент: Но мир несовершенен. В нем столько несправедливости. Разве не так? Как это объяснить?

Шрила Шридхар Махарадж: Справедливость и несправедливость — две стороны одной иллюзии. Это как сон. Он может быть хорошим, а может быть плохим. В любом случае это лишь сон. В мире иллюзии понятия добра и зла также иллюзорны, абсолютно иллюзорны. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 4.176) сказано:

'дваите' бхадра̄бхадра-джн̃а̄на, саба — 'манодхарма'
'еи бха̄ла, еи манда', — еи саба 'бхрама'

«В материальном мире понятия добра и зла вымышлены. Поэтому говорить: это хорошо, а это плохо — ошибка». Бессмысленна сама идея справедливости в мире иллюзий. Зачем преследовать ложные цели? Иллюзия не может удовлетворить желания реального живого существа.

В материальном мире справедливость едва отличается от несправедливости. Здесь все основано на лжи, здесь кругом обман. Он может принимать разные формы, но обман есть обман. Справедливость и несправедливость — две грани одной иллюзии. Если с тобой поступают справедливо, это добрый сон, если несправедливо — это кошмарный сон. Но и то, и другое — сон. Справедливость в этом мире иллюзорна: ее выдумали души, пребывающие в иллюзии. Так же иллюзорно и то, что на первый взгляд кажется злом. Зачем тратить жизнь в погоне за несбыточными мечтами? Какой справедливости или добра вы ожидаете в мире иллюзий, где все относительно? Выдуманные нами понятия добра и зла основаны на заблуждениях.

Студент: Разве голод — это не зло? В мире так много людей голодает. Неужели это справедливо?

Шрила Шридхар Махарадж: Голод еще не самое страшное. Мы — вечные узники огромной тюрьмы. Трагедия не в том, что мы голодаем, а в том, что мы связаны по рукам и ногам в собственном иллюзорном мире. Душа отчаянно пытается выжить в мире, которому суждено погибнуть. Все солнца, звезды, луны, горы и океаны обречены на смерть, воскрешение и новую смерть. Ты можешь покорить целую вселенную, но у твоих ног окажется всего лишь огромное кладбище, где каждую секунду кто-то умирает. Его властелину и повелителю ничего не останется, кроме как горестно вздыхать о том, что все проходит и мир движется к погибели. В одной из элегий Грей пишет:

Тщеславье крови голубой,
Друзья, богатства и любовь,
Дворцы властителей всесильных
Сгниют под гробовой доской,
Путь славы кончится могилой

Жизненный путь заканчивается на кладбище.

Студент: Я хотел лишь попросить вас объяснить причину этой несправедливости. Я понимаю, что добро и зло относительны. Но почему мы страдаем?

Шрила Шридхар Махарадж: Потому что мы, души, злоупотребили данной нам свободой. Мы использовали дарованное нам богатство не по назначению.

Студент: Дарованное кем?

Шрила Шридхар Махарадж: Высшей властью. Будучи частицей особой энергии, мы обладаем свободной волей, которую у нас никому никогда не отнять. Мы пожелали играть роль царей бренного мира. В «Потерянном рае» Мильтон очень точно изобразил Сатану, который предпочел царствовать адом вместо того, чтобы служить на небесах. Нам была предоставлена свобода воли — пусть небольшая, едва заметная — но свобода. Мы ею злоупотребили: направились в мир иллюзии, чтобы царствовать в нем. Царствовать в аду... У души есть врожденное свойство — умение приспосабливаться как к духовной реальности, состоящей из сознания, так и к материальной. Выбери мы служение на небесах, наша душа обрела бы покой и удовлетворение. Но мы пошли другим путем, решили сделаться царями. У нас был выбор: стать рабами Божьими или хозяевами ада. Мы предпочли второе.

Материальный мир — ад, земля скорби. Нас преследуют неисчислимые несчастья, главные из которых — рождение, смерть, немощь и болезни. Одного этого достаточно, чтобы превратить жизнь в ад. Ад там, где смерть. Тот же, кто желает возвыситься до небес, должен научиться смирению и преданности. В конце концов, служить на небесах лучше, чем царствовать в аду.

Духовная эволюция

Вопрос: Мне хотелось бы узнать, какое положение в вашей традиции занимает женщина? Позволено ли ей практиковать преданное служение, молиться и вообще проявлять себя как личность?

Шрила Шридхар Махарадж: Тот, кто имеет женское тело в материальном мире, не обязательно женщина в духовном сверхсубъективном мире. Это относится и к мужчинам. Тело лишь одежда, оболочка. У души есть психическая оболочка — то, что принято называть умом. Грубое физическое тело повторяет очертания психической оболочки. Ум формирует плоть. Половая принадлежность — свойство плоти и ума. Пока душа находится в низшей, материальной сфере бытия, ее половая природа не определена. Но в духовном мире женщина имеет большие возможности для самовыражения.

В духовном мире души, сформировавшие в себе женское сознание, реализовавшие себя как женщины, занимают более высокое и благородное положение. Здесь, в мире эксплуатации, более выгодным считается положение мужчины, тогда как в мире покорности и преданности больше всего ценится женская природа. В отношениях с Кришной гораздо ценнее проявления негативной природы — покорность и самоотрицание. Кришна — высшее позитивное начало, а Его энергия — негативное. Мы относимся к категории негативной, подчиненной энергии, а не доминирующей. А Господь — Тот, Кто обладает этой энергией.

Вопрос: Вы говорите о Кришне — «Он». Значит ли это, что Кришна мужского пола?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, Он — мужчина. Он — доминирующая половина единого целого, доминирующая часть Абсолюта. Все остальные подчиняются Ему. У Абсолютной Истины есть две половины: мужская — доминирующая, и женская — подчиненная. Положительное и отрицательное начала. Это сходно с моделью атома, который состоит из положительно заряженного ядра и отрицательно заряженных электронов. Ядро находится в центре, а электроны вращаются вокруг него, как планеты вокруг Солнца.

Вопрос: Значит, вы не сторонник всеобщего равенства?

Шрила Шридхар Махарадж: Ни в духовном мире, ни в материальном нет двух совершенно равных вещей. У каждой есть отличительные черты. Что бы мы ни взяли, даже атом, мы не найдем второго такого же. У любого объекта есть только ему присущие свойства.

Вопрос: На основе чего вы выстраиваете иерархию? Почему одно выше другого?

Шрила Шридхар Махарадж: Ценность чего-либо определяется универсальностью применения. Судить о предмете — значит судить о его положении относительно Центра. Что касается отношений между субъектами сознания, то за основу измерения можно взять блаженство (расам), поскольку оно ценится всеми, подобно тому, как ценность бумажных денег определяется их обеспеченностью золотом. В мире существует много валют: фунты, рубли, доллары, рупии, йены — но их ценность определяется не тем, что на них напечатано, а насколько они обеспечены золотым запасом страны. Точно так же блаженством (расой) можно мерить взаимоотношения с Абсолютом. Раса имеет пять градаций: шанта — пассивность, дасья — служение, сакхья — дружба, ватсалья — родительские чувства и мадхура — супружеская любовь. Каждая из них оценивается по степени глубины чувств. В конечном итоге, раса, счастье (ананда), — тот критерий, по которому мы сравниваем религиозные концепции.

Ценность любой вещи определяется ее необходимостью в повседневной жизни. Например, без пищи нельзя обойтись и дня. Во время голода ты не будешь есть доллары. Сколько бы денег у тебя ни было, преимущество у того, кто обеспечен едой. Как пища — естественная потребность каждого живого существа, так счастье — потребность каждой души. Поэтому любую религиозную доктрину следует оценивать по тому, насколько она позволяет испытать подлинное блаженство (расу).

У каждого народа свои религиозные представления: христианство, буддизм, ислам, иудаизм... Среди тех, кто следует Ведам, есть вайшнавы и имперсоналисты. Если судить о конкретном вероучении, то за основу следует взять три признака: сат, чит и ананду. (1) Насколько это учение выдержало испытание временем, как оно соотносится с вечностью; (2) качество идеи, или насколько оно доступно пониманию, и (3) насколько радостные переживания (расу, анандам) оно вызывает. Таким образом, при сравнении вероучений необходимо учитывать три аспекта: (1) бытие, (2) сознание и (3) то, в чем сознание нуждается, его «пища» — счастье, блаженство.

Используя эти критерии можно рассматривать любые религиозные доктрины: ислам, христианство, иудаизм, буддизм и т. д. Учения можно сравнивать с точки зрения бытия, знания и блаженства, которое, в конечном итоге, и есть цель религии. В мире очень много верований: христианство, ислам, вайшнавизм... Каждый вправе их сравнивать и выбирать то, что ему больше подходит. Каждая вера предлагает что-то свое. Нельзя отвергать ни одну религию — благодаря им у каждого человека есть возможность выбрать то, что в данное время для него наиболее приемлемо и актуально.

В понимании вайшнавов, Кришна — олицетворение блаженства и красоты. Поэтому высшая религия, приводящая к совершенному блаженству, — это поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Встает вопрос: как искать Кришну? С помощью преданности. А что такое преданность? Это безусловное служение, самопожертвование — готовность умереть ради кого-то. Умереть, чтобы жить. В чем смысл жизни? В любви. Жить значит жить в любви, кришна-преме, божественной любви. Без любви жизнь невозможна. Все бытие выражается двумя словами — кришна-према. Поиск Кришны есть самбандха-гьяна, результат осознания своих отношений с предметом самых сокровенных надежд. В чем смысл этого поиска и какова его цель? Ответ содержится в названии нашей книги «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности».

До конца это осмыслить можно только по милости Шри Гуру. Гуру абсолютно необходим. Человеку свойственно ошибаться, но ему также свойственно желание избегать ошибки. И в этом может помочь гуру, духовный проводник. Тому, кто искренне ищет и верит, Шри Гурудев приходит на помощь и избавляет от тревог. Это одна из ступеней видения Шри Гуру. Необходимость принятия гуру продиктована самой природой окружающего мира.

По мере духовного роста понимание гуру постепенно приводит нас к Абсолюту. В конце концов, мы начинаем видеть в гуру Самого Кришну. В высшем смысле гуру — Сам Кришна. Кроме Кришны, никто не может развеять все сомнения и удовлетворить все надежды. Вера, развиваясь, постепенно приводит к личности, способной сделать это. Человек всю жизнь сомневается. Одно сомнение уходит, а на его место приходят тысячи других. Тот, кто сумеет избавить нас от всех сомнений, и есть гуру: бхидйате хр̣дайа-грантхиш́ чхидйанте сарва-сам́ш́айа̄х́ («Шримад-Бхагаватам», 1.2.21). Кто поможет очистить ум от страхов и подозрений? Только тот, кто Сам совершенен. Так происходит духовное развитие.

Вера зарождается на уровне интеллекта, но ее цель духовна. Хотя поиск начинается в материальном мире, он приводит в сферу духа. Вера зарождается в недрах внутренней энергии Кришны, затем, проделав путь через целую бесконечность, вновь возвращается туда, и душа обретает вечность.

Сознание Кришны означает, что Безграничное умещается в ограниченном. Благодаря любовным и доверительным отношениям, Безграничное позволяет ограниченному жить в Себе, в Безграничном. Безграничное предоставляет ограниченному доступ к неограниченным ресурсам. Наш Гуру Махарадж приводил пример с девушкой из бедной семьи, которая вышла замуж за принца. Она выросла в нищете, но, благодаря любви к принцу, стала королевой. Благодаря любви, кто был ничем, тот станет всем. В этом суть сознания Кришны.

Так мы умножаем свои богатства: душа по природе бесконечно мала, ничтожная частица ничтожно малой части, но благодаря любовным и доверительным отношениям с Всемогущим Абсолютом, она получает все преимущества жизни с Ним. Она получает неограниченный доступ ко всему, чем Он обладает. О могуществе человека можно судить только по его отношениям с другими. Сила и власть предполагает возможность влиять на других. Израиль — маленькая страна. Россия могла захватить его в считанные минуты, но на стороне Израиля была Америка — и Россия оказалась бессильна. Чтобы судить о возможностях кого бы то ни было, следует знать, какие у него связи и друзья.

Есть замечательная история о маленькой птичке, которая заставила волноваться и даже подчинила себе целый океан. Однажды она отложила яйца на берегу, но их смыло волной. Тогда она разгневалась и потребовала у океана вернуть яйца обратно. Он не послушался. Тогда птица обратилась к своему покровителю, тот — к своему, так весть о происшедшем долетела до Гаруды, повелителя всех птиц. Гаруда — гигантская птица, на которой восседает Господь Вишну, — согласился помочь маленькому собрату. Он пригрозил океану выпить его до дна, если тот немедленно не вернет яйца. Пришлось подчиниться. Безбрежный океан покорился маленькой птичке. Как справедливо замечает мудрец Вишну Шарма: «Прежде чем выяснять с кем-то отношения, узнай, кто его друзья и друзья его друзей. Иначе не испытывай судьбу». Благодаря добрым отношениям с сильными мира сего можно одолеть океан. Подружившись с Безграничным, можно Его покорить.

Чистая преданность

Однажды Бхактивинод Тхакур видел сон: он путешествует по небу и воспевает Святое Имя. Неожиданно он оказался возле дворца царя смерти Ямараджа, где Брахма, Нарада, сам Ямарадж и другие небожители обсуждали тридцатый стих девятой главы «Бхагавад-гиты»:

апи чет судура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣

Обычно этот текст переводится так: «Кто поклоняется Мне одному и служит Мне с преданностью, не оскверненной кармой и гьяной, должен считаться святым, даже если совершает самые отвратительные поступки, поскольку все его деяния ради Меня. Он — ананья-бхак, его преданность непоколебима».

Кришна говорит: «Что бы такой человек ни делал, если это посвящено Мне, его следует считать Моим преданным». Самйаг вйавасито хи сах. Все, что он делает, абсолютно правильно. Затем Кришна продолжает: кшипрам бхавати дхарматма — «Очень скоро он станет праведником, дхарматмой, человеком, который добросовестно исполняет свой долг».

В ходе беседы у Ямараджа, Брахмы и Нарады возник вопрос. Кришна говорит: бхаджате мам ананйа-бхак — «Тот, кто безраздельно предан Мне». Но что значит «безраздельно предан», ананья-бхаджана? На это Он отвечает: «Тот, кто отказался от всех религиозных идей и предался Мне одному». Сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Это и есть безраздельная преданность. Но тот, кто целиком предан Кришне, уже дхарматма, праведник. Почему тогда в следующем стихе Кришна говорит: «Он скоро станет дхарматмой?» Как это понимать?

кш̣ипрам бхавати дхарма̄тма̄
ш́аш́вач-чха̄нтим нигаччхати
каунтейа пратиджа̄нӣхи
на ме бхактах̣ пран̣аш́йати

«Скоро он станет праведником (дхарматмой) и обретет вечный покой. О сын Кунти, смело провозглашай, что Мой преданный никогда не погибнет».

Так обычно переводят эти стихи. «Скоро он станет дхарматмой. Мой преданный никогда не погибнет. Можешь смело заявлять об этом каждому». Кришна говорит, что после того, как преданный стал ананья-бхак, то есть отказался от всех обязанностей и предался Ему, он снова станет праведником, человеком религиозного долга.

Обсуждая это, Брахма, Нарада и Ямараджа увидели в небе Бхактивинода Тхакура, который воспевал Святое Имя. Тогда кто-то из них предложил: «Давайте спросим у чистого преданного. Он наверняка знает ответ». И, пригласив Бхактивинода Тхакура в свой круг, они задали ему вопрос: «Как объяснить слова Кришны? Если кто-то безраздельно предался Ему и ради Него оставил все обязанности, почему потом он снова становится праведником, человеком религиозного долга?»

Тогда Бхактивинод Тхакур объяснил, что слова «он скоро станет праведником» относятся не к преданному, а к тому, кто считает этого преданного безгрешным во всех обстоятельствах. Тот, кто видит в преданном садху, святого, даже если тот совершает предосудительный поступок, скоро сам станет дхарматмой, праведником.

В переводе «Бхагавад-гиты» я придерживался точки зрения Бхактивинода Тхакура. Я тоже полагаю, что преданный ананья-бхак уже дхарматма. Ему не нужно становиться праведником. Кришна говорит, что тот, кто безраздельно предан Ему, должен считаться садху, благочестивым. И кто принимает это, кто признает, что человек, целиком посвятивший себя Кришне, безгрешен, что бы он ни делал, тот скоро сам станет праведником. Это абсолютная истина. Об этом говорит Кришна: кто заявляет, что преданный безгрешен, скоро сам станет безгрешным.

Кришна говорит, что, почитая чистого преданного, душа очень скоро займет свое естественное положение и обретет вечный мир. «Поэтому Я прошу тебя, о сын Кунти, объяви всем и каждому: тот, кто предан только Мне, никогда не падет — каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах прана̄ш́йати, — а ты обретешь благо, как всякий, кто ведет правильную жизнь».

Кришна не случайно просит Арджуну открыто говорить всем и каждому, что Его преданный никогда не падет жертвой греха. Это Он делает для блага Арджуны. Тот, кто заявляет, что чистый преданный Кришны, что бы он ни делал, всегда остается святым, сам скоро станет праведником. Если Арджуна будет всем говорить об этом, он станет дхарматмой, получит благо. Поэтому Кришна просит Арджуну: возьми на себя смелость и объяви об этом открыто. Тогда ты получишь благо, о котором Я говорю.

Разумеется, Арджуна сам вечный спутник Кришны, паршада. Он уже праведник. Но Кришна говорит ему в назидание нам: объявляйте всем, что Мой преданный никогда не падет. В данном случае Арджуна играет роль несведущего человека, который задает наставнику вопросы.

Когда я собирался издать «Бхагавад-гиту» со своими комментариями и переводом, один мой духовный брат попросил меня не делать этого, поскольку некоторые начинающие преданные под видом ананья-бхак-бхакти (чистой преданности) наверняка будут заниматься грязной деятельностью. Скрытый смысл «Гиты» не должен быть доступен всем. Это сокровенное знание: апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа бхак, садхур эва. Пусть на вид он последний грешник, но если этот человек — ананья-бхак, предавшаяся душа, его следует считать самым добродетельным. Мой духовный брат опасался, что когда я дам такое толкование, любой заявит, что он преданный ананья-бхак и будет как ни в чем не бывало предаваться пороку. Лучше не раскрывать тайного смысла этих слов.

Несмотря на его доводы, я опубликовал свои комментарии, поскольку считаю: то, что скрыто в этом стихе, чрезвычайно важно. Кто предался Кришне, тот принадлежит Кришне. Кришна в праве поступать как Ему угодно. При этом Он непогрешим. И того, кто принадлежит Ему, тоже не затрагивает грех. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам»: атма буйайа ча калпате — «Мой преданный принадлежит Мне». Тот, кого вдохновляет Кришна поступать так или иначе, не должен считаться грешником. Если эта душа действительно предалась, она может наслаждаться чем угодно во имя Кришны. Она Его собственность. В ее распоряжении все, что принадлежит Кришне. Мне возражали, что такое толкование слишком смелое. Прочтя его, обычные люди под видом преданного служения будут творить ужасные вещи, при этом называя себя вайшнавами. Они объявят себя ачьюта-готрами, принадлежащими Кришне и владеющими правом распоряжаться Его собственностью и наслаждаться.

Справедливый вопрос: как распознать ананья-бхак-бхакти, безраздельную преданность? Это очень непросто. Объявить себя чистым преданным не значит быть преданным. Настоящий преданный никогда не считает себя таковым. Он убежден, что до преданности ему далеко. Чистая преданность не дешевая вещь. Истинный преданный полагает, что он не может быть ананья-бхак-бхактой — это настолько трудно, что ему никогда не достичь этого уровня. Он думает, что движется в противоположном направлении. Таково мироощущение чистого преданного.

Что говорить о преданных низшего ранга, если сама Шримати Радхарани признается: «Люди полагают, что Мы с Кришной близки. Что между Мной и Кришной есть интимные отношения. Но это неправда. Наоборот, Я скорблю о том, что не могу отдать Кришне все Свое сердце. Как Мне хотелось бы полностью принадлежать Ему. Все считают, что Я целиком отдала Себя Кришне, но это не так. Я не против принадлежать Ему и даже иметь с Ним порочную связь, беда в том, что Я не могу». Так мыслит о себе настоящий преданный, который целиком отдался Кришне, — ананья-бхак-бхакта. Настоящий преданный не чувствует себя преданным. В действительности, кто привязался к Кришне, тот не испытывает вкуса ко всему остальному, поэтому не может быть дурачарой — человеком, склонным к отвратительным поступкам. Внутренне он постоянно связан с Кришной, а внешне ко всему безучастен. То, что он делает, совершается не им. Личность, находящаяся на таком уровне реальности, может в одно мгновение уничтожить тысячи вселенных, при этом не совершая никаких действий, — хатвапи са имал локан на ханти на нибадхйате. Она действует на высшем уровне бытия — ниргуна. Эту душу нельзя судить с точки зрения добра и зла этого мира, потому что она здесь не живет.

Все, что связано с Кришной, — благо. Оно находится в мире ниргуна, который сверхсубъективен и лишен материальных качеств. В материальном мире любая истина относительна. То, что истина для вас, не истина для меня. Здесь мы все делим на свое и чужое. Если преданный украдет у вас цветок, чтобы предложить Кришне, вы возмутитесь. Но с чего вы взяли, что это ваш цветок? «Мое» и «твое» — это разное восприятие ложной реальности. И то, и другое относительно, поэтому не имеет ценности. Крестьянин, получивший в распоряжение участок земли, непременно объявит себя ее собственником. Но землевладелец, которому принадлежат земли в округе, возразит, что, на самом деле, он здесь хозяин и лишь временно разрешил крестьянину пользоваться этой землей. Над землевладельцем стоит царь, который правит всей страной и распоряжается всеми землями. Так что право землевладельца на землю тоже относительно. Таким образом, разные относительные истины вступают в противоречие. Вся мораль этого мира основана на понятиях «мое» и «твое».

Идея обладания чем-либо ложна. Эти относительные «мое» и «твое» постоянно сталкиваются друг с другом, но все они — иллюзия, поскольку не имеют отношения к Абсолютной Истине. Неблаговидный, на первый взгляд, поступок преданного, в действительности может быть высоконравственным.

'дваите' бхадра̄бхадра-джн̃а̄на, саба — 'манодхарма'
'еи бха̄ла, еи манда', — еи саба 'бхрама'

(«Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.176)

«В материальном мире понятия добра и зла, правды и лжи — вымышленные. Поэтому говорить: “Это хорошо, а это плохо” — ошибка». В глубинных слоях реальности, где вечно распространяется волна сознания Кришны, танцуют бесчисленные души. И это абсолютный танец, в котором каждая душа предается Кришне как во Вриндаване: сарва дхарман паритйаджйа мам экам. Все принадлежит Кришне, и ради Его удовлетворения можно делать все что угодно. Это единственное, чем руководствуется преданный в своих поступках. Ему нет дела до моральных норм и правил ложной реальности. Высшая реальность — ниргуна. На той стороне бытия нельзя рассчитывать на собственность. В сознании Кришны не может быть претензий на обладание чем-либо.

Этот стих из «Чайтанья-чаритамриты» можно проиллюстрировать еще одним примером. Однажды мудрецу Парашаре нужно было перебраться через реку. Лодкой управляла юная девушка. Когда челнок достиг середины реки, мудрец вдруг почувствовал, что очарован красотой девушки и предложил ей соединиться с ним. Она согласилась. Так на свет появился Ведавьяса... Хотя Парашара умел управлять чувствами, когда пришло время родиться Вьясе, в нем пробудилось соответствующее желание. Его внезапно захлестнуло вожделение, и он поддался чувствам. От союза с этой девушкой на свет появился Вьясадева, составитель всех ведических писаний. Так что это событие было предопределено вселенской волей. Парашару не в чем обвинять. Он здесь ни при чем. Он действовал как орудие в руках высшей воли. Его поступок не следует рассматривать как проявление похоти и осуждать мудреца за безнравственное поведение. Им руководила божественная сила, высшая воля Кришны, которая по природе ниргуна. Все это произошло только по воле свыше.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Важно не то, как поступает человек, а чем он при этом руководствуется». Нужно видеть не только поступок, но и его мотив. Человека обвиняют не за действие, карму, а за мотив. У Драупади было пять мужей, но она приняла их не по своей воле, не ради наслаждений, а как свой долг. Ее нельзя осуждать за безнравственность. С материальной точки зрения, женщина, у которой несколько мужей, считается нецеломудренной, но в священных писаниях говорится, что тот, кто прославляет Драупади или Кунти, очищается от грехов. Прежде чем осуждать кого-то, нужно смотреть не на поступок, а на его внутренний мотив.

Если правила и нормы материального мира вступают в противоречие с законами высшего порядка, через первые нужно переступить. С точки зрения материальных законов, может казаться, что преданный совершает преступление, но Кришна говорит: «Если ты почитаешь такого преступника, ты духовно совершенствуешься».

а̄джн̃а̄йаивам́ гун̣а̄н дош̣а̄н
майа̄диш̣т̣а̄н апи свака̄н
дхарма̄н сантйаджйа йах̣ сарва̄н
ма̄м́ бхаджета са ту саттамах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.11.32)

Кришна говорит: «Через писания Я устанавливаю законы. Но если кто-то нарушает их ради Меня, он предан Мне больше остальных». Порой, чтобы доказать верность царю, подданному приходится нарушать его же указы. Бог выше любых законов. Рассматривая природу Абсолюта, нужно учитывать, что Кришна стоит над ними. Они существуют для нас. Он их создал и вправе им не подчиняться. Он — Абсолют. Тому, кто на самом деле соприкоснулся с Ним, приходится пренебрегать законами, предназначенными для обычных людей. Смысл этих слов не в том, что преданные под видом служения начнут нарушать законы общества, но в том, что Кришна превыше всего. Он создал все законы, и поэтому может их нарушать, а особенно Ему дороги те, кто ради Него готов преступить любой закон и не боится отвечать за последствия своих поступков.

Во Вриндаване любые личные интересы принесены в жертву Кришне. Такова природа враджа-лилы. Там душа являет высшую форму самопожертвования. В жертвенный огонь летят все собственные интересы и эгоистические желания. Во Вриндаване можно родиться, лишь достигнув такой стадии самопожертвования, не раньше. Поэтому Кришна заканчивает «Бхагавад-гиту» словами:

сарва дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аранам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокш̣аиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣

«Откажись от будущего в этом мире, рискни всем, что у тебя есть, Я хочу быть для тебя всем. Я не потерплю, чтобы в твоем сердце был кто-то, кроме Меня. Я не хочу, чтобы между нами стояли твои личные интересы. Я не желаю, чтобы наши отношения были чем-то обусловлены. Я не хочу ни с кем и ни с чем делить сердце Моего преданного. Ты должен принадлежать Мне целиком. Пожертвуй всем, что сейчас тебе кажется важным, надеждами на будущее и личной выгодой. Тогда мы встретимся с тобой во Вриндаване».

Субъективная «Бхагавад-гита»

В нашей духовной преемственности «Бхагавад-гиту» комментировали Вишванатх Чакраварти Тхакур, Баладев Видьябхушан и другие учителя. Объяснения к некоторым стихам дал Джива Госвами. Что касается Бхактивинода Тхакура, то при переводе «Гиты» на бенгальский язык, он, в основном, пользовался комментариями Баладева Видьябхушана и Вишванатха Чакраварти. Изначальными же комментариями к «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» считаются те, которые составил Шридхара Свами. Их признавал авторитетными Сам Шри Чайтанья Махапрабху.

Я тоже попытался пролить новый свет на некоторые стихи «Бхагавад-гиты». Взяв за основу объяснения предыдущих учителей, я показал, как в «Гите» развиваются идеи мадхура-расы и, в частности, высшего ее проявления — паракия-расы. Однажды в беседе с Бхактиведантой Свами я спросил его мнение о моем толковании некоторых стихов «Гиты» с точки зрения мадхура-расы. Он ответил: «Что тут скажешь? Ваше толкование абсолютно верно».

На самом деле, идея паракия-расы, беззаветной любви девушек-гопи к Кришне, проявленная в стихе: тешам сатата йуктанам, йена мам упайанти те, — представляет собой новый взгляд на «Бхагавад-гиту». В «Бхагавад-гите», как и в «Шримад-Бхагаватам», есть четыре стиха, в которых содержится вся ее суть, весь ее сокровенный смысл.

Первый из них — восьмой стих десятой главы:

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇
будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

«Я — источник всего сущего. Из Меня исходит все: и любая ипостась Абсолютной Истины, и даже идея поклонения Мне. Мудрецы, осознавшие это, поклоняются Мне в экстазе преданности (бхаве)».

Здесь Кришна говорит: ахам̇ сарвасйа прабхаво, маттах̣ сарвам̇ правартате — «Из Меня исходит все и все ипостаси Абсолютной Истины». Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», у Абсолютной Истины есть три основных ипостаси: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман — всеохватывающий аспект Абсолюта. В качестве Параматмы Абсолют пронизывает каждый атом мироздания. А Бхагаван — это Абсолют как Личность.

В «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами объясняет подлинное значение понятия Бхагаван, Личности Абсолюта. Обычно «Бхагаван» переводится, как «Тот, Кто повелевает всеми стихиями, Кто лично управляет всеми существующими энергиями». В качестве Бхагавана Абсолют присутствует в духовном мире как Нараяна, Господь Вайкунтхи. Но Джива Госвами дает Бхагавану и другое, более тонкое определение — бхаджанӣйа сарва-сад-гун̣а-виш́иш̣т̣ха — Бхагаван обладает таким очарованием, что всякий, кто соприкоснулся с Ним, испытывает естественное желание быть Его слугой, в Его подчинении. Эта Личность настолько привлекательна, что каждый, кому Он открылся, ощущает желание поклоняться Ему и любить. Он вызывает неодолимое влечение, Он пленит нас всеми качествами Своей Личности. Он — Бхагаван не потому, что повелевает нами, а потому, что мы желаем, чтобы Он нами повелевал. Он настолько прекрасен, что привлекает к Себе сердца всех живых существ. Так Джива Госвами объяснял понятие «Бхагаван». И я включил это толкование в свой комментарий.

Как уже говорилось, в «Шримад-Бхагаватам» описаны три аспекта единой Абсолютной Истины: всеобъемлющий Брахман, вездесущая Параматма и всепривлекающая Абсолютная Личность — Бхагаван. На мой взгляд, слова Кришны «ахам̇ сарвасйа прабхаво» означают «Я — есть сваям бхагаван, Изначальная Личность Абсолюта. Я — корень трех ипостасей Абсолюта. Я — источник не только Брахмана (всеохватывающего Абсолюта), и Параматмы (вездесущего Абсолюта), но и Нараяны (повелителя всех энергий, перед которым преклоняется каждый). Я их порождаю. Я — сваям бхагаван».

Так я истолковал первую строку стиха (ахам̇ сарвасйа прабхаво). Смысл следующей строки — маттах̣ сарвам̇ правартате — не так очевиден. Кришна говорит: сарвам правартате — «Все исходит из Меня». «Все» значит даже поклонение Ему. Тем самым Он говорит: «Я первый показал, как нужно Мне поклоняться. Я Сам поклоняюсь Себе в облике гуру как Моя энергия, неотличная от Меня. Эта наитончайшая из Моих энергий — Сама Шримати Радхарани. Так Я поклоняюсь Себе. Я порождаю любое движение, и поклонение Себе тоже. В облике гуру Я первый показал, что значит служить Мне, чтобы живые существа могли правильно поклоняться Мне. Поэтому гуру называют Бхагаваном, ибо он неотличен от Меня (а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄м)».

Радхарани — тончайшая, самая чистая энергия Бхагавана. Поэтому, в конечном итоге, служение и сам гуру есть воплощение Шримати Радхарани. Затем Кришна говорит: «Кто это понял, тот поклоняется Мне под Ее началом» — ити матва̄ бхаджанте ма̄м. Кто понимает, что только Шримати Радхарани может оказывать Кришне наивысшее служение, тот поклоняется Кришне под Ее руководством. Это и есть радха-дасьям, божественное служение Шри Радхе. Только с таким сознанием можно служить Кришне.

На мой взгляд, Кришна вкладывает особый смысл в слова «ити матва̄ бхаджанте ма̄м» — «Зная это, они поклоняются Мне». Кто понимает, что служение Кришне исходит от Него Самого и что лучше всех Ему служит Его чистейшая энергия, тот поклоняется под руководством этой энергии — Шримати Радхарани. Отсюда следует, что высшей целью последователей Рупы Госвами, рӯпа̄нуга-гауд̣ийа-сампрада̄йа, является ра̄дха̄-да̄сьям, служение Шри Радхе. Тем самым Кришна говорит: «Осознав, что лучше всех Мне служит Моя чистейшая энергия (Шри Радха), душа предается и поклоняется Мне под Ее руководством. Такая душа сознательно служит Мне под началом Моей тончайшей шакти — Шримати Радхарани, или Ее представителя — Шри Гурудева. Мой настоящий преданный поклоняется Мне не напрямую, а под руководством Шри Радхи или Шри Гуру». В этом смысл слов «ити матва бхаджанте мам».

Затем Кришна говорит: будха̄ бха̄ва-саманвитах̣. В данном контексте будха означает «тот, кто обладает острым богословским разумом» (сумедхасах). В «Бхагаватам» сказано: такие идеи по достоинству оценят лишь те, кто наделен тонким разумом богослова — йаджанти хи сумедхасах̣, — который даруется свыше, а не является результатом собственных усилий. Его невозможно развить. Это — чистая удача, Божий дар (сукрити). Слово будха здесь также означает «тот, кто напрямую связан с миром ниргуна, потусторонним (трансцендентным) бытием». Разум такого живого существа не от мира сего, не продукт мира иллюзий, он достался ему из духовных сфер. Лишь такая личность способна понять ценность нематериальных идей. В «Бхагаватам» говорится:

кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣ам̇
са̄н̇гопа̄н̇гастра-па̄рш̣адам
йа̇джн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир
йаджанти хи сумедхасах̣

«Шри Чайтанье Махапрабху будут поклоняться санкиртаной лишь те, кто наделен особым богословским талантом, и никто другой».

Итак, восьмой стих десятой главы «Гиты» означает: «Души, чья преданность низошла к ним с потоком ниргуны, чья вера рождена не миром иллюзий, поклоняются Мне через радха-дасьям, служение Шри Радхе». Здесь бхава-саманвитах следует понимать как рага-саманвитах, т. е. поклонение Кришне с анурагой, любовью. Их привязанность к Кришне не обусловлена правилами, их преданность — не результат строгого следования писаниям, она возникает из бхавы, внутреннего вдохновения. Такое поклонение называется рага-марга, «путь спонтанного влечения».

Правила и нормы, изложенные в писаниях, рассчитаны на тех, кого беспокоят потери и приобретения, кто ожидает от служения результата. Но бхава-саманвитах — преданность без расчета, она не зависит от надежды на результат: она рождается из любви и привязанности к Кришне. Гйана-шунья-бхакти — преданность, где отсутствуют соображения выгоды, «хорошего» и «плохого», гйана кармадйанавритам.

Следующий из четырех стихов, в которых заключена вся идея «Бхагавад-гиты», гласит:

мач-читта̄ мад-гата-пра̄на̄
бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇
туш̣йанти ча раманти ча

(«Бхагавад-гита», 10.9)

«Сердцем и мыслями Мои преданные всегда со Мной. Они черпают радость и блаженство в постоянных беседах обо Мне».

Здесь Кришна говорит: «Я в их сердцах и мыслях (мач-читта мад-гата-прана). Вся их жизнь, все силы отданы Мне. Они живут Мною. Они расходуют жизненную энергию, прана-шакти, только в Моих интересах. Внутренне, мыслями они всегда со Мной, а во внешнем мире они беседуют обо Мне, расширяя рамки своего понимания (бодхайантах параспарам). Они любят беседовать друг с другом обо Мне, и больше ни о чем не говорят. Дома и в обществе они рассуждают только обо Мне, и ни о ком другом. Я — единственный предмет их разговоров (катхайанташ ча мам нитйам). Что бы они ни делали, где бы ни находились, Я всегда остаюсь темой их бесед».

Затем Кришна говорит: «В этом они находят великое удовольствие (тушйанти ча раманти ча)». Во фразе «туш̣йанти ча раманти ча» содержится скрытый смысл. Здесь перечислены два типа преданных: тушьянти и раманти. Первые — это все преданные Кришны вплоть до уровня ватсалья-расы, родительской любви, они испытывают от служения великое удовлетворение (тушьянти). На уровне же мадхура-расы преданные испытывают не просто великое удовлетворение, а блаженство (раманти). Слушая о Кришне, преданные ощущают такое же блаженство, как любящие супруги от интимного общения. По мнению ачарьев, слово «раманти» в данном контексте означает супружескую связь: преданные в мадхура-расе испытывают к Кришне такие же чувства, как любящая жена к мужу. В обществе Кришны они ощущают экстаз супружеских отношений (раманти ча). Более того, они ощущают это, даже когда просто говорят о Кришне. Такое толкование слова «раманти» встречается во многих местах у Вишванатха, Баладева и Бхактивинода Тхакура. Даже Шанкарачарья признает, что слово «раманти» здесь указывает на супружеские отношения.

Третий из четырех ключевых стихов «Бхагавад-гиты» (10.10) гласит:

теш̣а̄м сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те

«Тех, кто непрестанно поклоняется Мне с преданностью, я наделяю разумом, который приведет ко Мне». Так обычно переводится этот стих. Но в нем сокрыто и другое значение: «Тех, кто постоянно погружен в Меня (сатата-йуктанам), кто ни на мгновение не расстается со Мной, кто связан со Мной вечными узами, кто служит Мне с великой любовью и преданностью, дадами буддхи-йогам там, Я вдохновляю изнутри, дарую им разум, подсказываю, как Меня найти. Наши отношения становятся еще теснее». Казалось бы, Кришна повторяется. Если преданность этих душ — сатата-йуктанам — постоянна, т. е. они уже связаны с Ним близкими отношениями, зачем говорить, что они придут к Нему? Значит ли это, что они еще не пришли?

Раньше Кришна сказал, что эти преданные говорят только о Нем, думают только о Нем, черпают счастье только в Нем и всегда служат Ему. «Они связаны со Мной неразрывными узами и с любовью в сердце поклоняются Мне». Но потом Он почему-то добавляет: «Я изнутри направляю их ко Мне» — мам упайанти те. Разве это не повторение? Раз они уже связаны с Кришной, что означает «они придут ко Мне»? Как это увязать? Я рассмотрел слово «упайанти» («они придут»), как производное от «упапати» — любовник. Таким образом, упайанти — «они придут ко Мне» — означает, что они воспринимают Кришну как упапати, партнера в любви.

В обществе существует понятие законного супруга, пати, и любовника, упапати. Во Вриндаване девушки-гопи не считают Кришну своим законным супругом. Для них Он — господин и повелитель сердец.

Здесь же Кришна говорит: «Тем, кто постоянно служит Мне с преданностью, Я из сердца указываю путь ко Мне». О каких преданных Он говорит? Кому Он указывает путь? Ответ дается стихом ранее — раманти. Это высшая категория преданных, те, у кого отношения с Кришной достигли совершенной полноты (мукхья-раса), высшей формы любовных отношений. Кришна говорит: «Я изнутри подсказываю им, как Меня найти в качестве упапати, возлюбленного. Бхаджатам прити пурвакам означает прему, которую обычно испытывают преданные в мадхура-расе, любовных отношениях с Кришной. Таким образом, этот стих означает, что Кришна изнутри подсказывает своим возлюбленным, где Его найти, возлюбленным, которые видят в Нем упапати, партнера в любви. Он призывает их забыть о законах общества и религии. И гопи, повинуясь голосу Кришны, поправ религиозную и общественную мораль, введя в заблуждение собственных мужей, соединяются с Ним в любовном блаженстве (паракие).

Кришна — Абсолют, Он выше понятий морали. Ему доставляет большее удовольствие преданность тех, кто готов поступиться всем ради Него. Таких преданных он наставляет изнутри: «Внешне вы должны вести себя так, как принято в обществе и религии, но внутренне всегда помните, что Я стою над моралью и религиозными правилами. Я не подчиняюсь никаким законам — ни светским, ни религиозным. Я выше Вед и чего бы то ни было. В Ведах Я изложил законы для простых людей. Они предназначены для тех, кто отвернулся от Меня. Жизнь общества регулируется правилами, предназначенными для падших душ. Мои отношения с творением предвечны и не зависят от религиозной морали и законов общества. Я не нуждаюсь во всеобщем признании. Моя связь с преданными — величина постоянная, а закон общества — переменная. В отличие от всего остального, Я не подвластен времени и обстоятельствам. Я — подлинная реальность. Вы смело можете пренебречь обязанностями, которые связывают вас с “былой” жизнью, и идти ко Мне. Отныне вы несвободны. Я распоряжаюсь вами. Если преданность в вас одержала верх над другими чувствами и требует бросить все ради Меня, вы обязаны подчиниться. Ваше сердце принадлежит Мне».

В этом смысл упапати — любви, попирающей нормы общественной морали. Именно этим отличаются преданные Вриндавана. Они видят в Кришне любовника. Йена мам упайанти те. Кришна говорит: «Душе, которая достигла уровня раманти, которая готова иметь со Мной супружеские отношения, Я дарую особое чувство, Я наставляю ее изнутри, чтобы она могла прийти ко Мне как упапати, возлюбленная». Возлюбленные Кришны настолько Ему преданы, что ради Него готовы пренебречь моралью общества и религии. Их преданность ничем не стеснена. «Наши отношения не умещаются в рамки общественного порядка. Они составляют саму суть бытия. Чтобы быть вместе, нам не нужно одобрения общества. Внешне можно соблюдать писаные и неписаные законы, но помните — ваши сердца принадлежат Мне». Йена мам упайанти те. «Этим преданным я даю особые наставления, Я говорю с ними голосом сердца».

Другими словами, эти преданные не позволят, чтобы между ними и Кришной был пати, «супруг», между ними и Кришной не может быть никаких барьеров, даже если к тому обязывают законы общества и религии. Эта преданность настолько высока, что перед ней преклоняются сами Веды, олицетворение религиозности.

а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам́ сйа̄м́
вр̣нда̄ване ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м
йа̄ дустйаджам́ сва-джанам а̄рйа-патхам́ ча хитва̄
бхеджур мукунда-падавӣм́ ш́рутибхир вимр̣игйа̄м

(«Шримад-Бхагаватам», 10.47.61)

«Хотя Веды лишь намеками говорят о необычайной преданности гопи, мне удалось постичь величие этих душ. Когда же я удостоюсь чести родиться травинкой во Вриндаване, чтобы касаться головой пыли их лотосных стоп? Эти великие души отказались от общества, друзей, близких, родственников, и даже религиозных и нравственных принципов ради того, чтобы припасть к лотосным стопам Кришны».

Однако следует заметить, что чувства паракия-бхавы свойственны не только супружеской любви, но и другим видам отношений. Готовность пренебречь общественным мнением ради «недозволенной связи» с Кришной свойственна не только преданным в мадхура-расе. Паракия буквально означает «принадлежать другому», это опасение, что объект твоей любви принадлежит кому-то еще. Такие эмоции испытывают преданные, состоящие с Кришной в родительских (ватсалья) и дружеских (сакхья) отношениях. Этим отличается любовь тех, кто следует путем рага-марги.

У матери Яшоды паракия проявляется в словах тревоги: «Некоторые люди утверждают, что Кришна не мой сын, а Деваки!» Это беспокойство усиливает ее привязанность к Нему: «Его могут забрать у меня в любую минуту!» Одна эта мысль вызывает в ней столько чувств, что она еще с большим усердием и любовью служит Кришне.

Ощущения паракии присутствуют и в сакхья-расе. Например, мальчики-пастушки недоумевают: «Мы слышали, что Кришна попал сюда из Матхуры, и скоро может снова возвратиться туда. Неужели Он покинет нас? Неужели у Него, кроме нас, есть еще друзья?» От этого их дружеские чувства становятся еще сильнее. Во Вриндаване вся жизнь наполнена эмоциями паракия-расы.

Подобное волнение испытывают и преданные, находящиеся с Кришной в дасья-расе, отношениях слуги и господина: «Говорят, что Кришна родом из Матхуры, Он сын царя Васудевы и не чета нам — пастухам. Возможно, Он от нас уедет». Эти чувства в той или иной степени испытывают все преданные Вриндавана. Поэтому паракия свойственна не только мадхура-расе. Кришна способен вызвать эти эмоции у любого преданного. Но в мадхура-расе паракия обладает особыми свойствами. Именно в мадхура-расе она вызывает осуждение с религиозной и общественной точек зрения. Чтобы увидеться с Кришной, девушкам-гопи приходится преступить законы священных писаний и общества — рисковать всем ради возлюбленного. В других же расах преданные испытывают лишь страх потерять Кришну, лишиться Его общества. Эта боязнь порождает в них желание еще больше служить Ему. Но в мадхура-расе им приходится нарушать законы, которые даются живым существам для их же пользы. Невзирая на опасность быть обвиненными в грехе, они попирают авторитет священных писаний. Этим отличается паракия в мадхура-расе: в ней преданность достигает предела. В целом же, паракия присуща всем преданным Вриндавана, хотя в этом стихе слова «йена мам упайанти те» относятся к преданным раманти, которые связаны с Ним узами супружеской любви.

Наконец, мы подходим к четвертому ключевому стиху «Бхагавад-гиты» (10.11):

теш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам
ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо
джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄

Кришна говорит: «Чтобы оказать им особую милость, Я вхожу в их сердца и светом знания рассеиваю тьму невежества».

Несмотря на кажущуюся простоту стиха, его внутренний смысл не так очевиден. Тешам эванукампартхам можно истолковать двояко. С одной стороны, это означает: «Я оказываю милость», с другой стороны — «Я хочу их милости. Я жажду милости от преданных высшего ранга». В «Бхагаватам» Кришна говорит:

майи бхактир хи бхӯта̄на̄м
амр̣итатва̄йа калпате
диш̣т̣йа̄ йад а̄сӣн мат-снехо
бхаватӣна̄м̇ мад-а̄панах̣

«Мои дорогие гопи, каждый, в ком живет преданность Мне, считает себя необычайно удачливым, ибо обрел блаженство вечной жизни. Но должен признаться: Мне повезло больше, Я соприкоснулся с чудом любви, которой наполнены ваши сердца».

Парадокс в том, что Кришна говорит: после долгого и непрерывного служения возвышенные преданные, наконец, обретают чистое знание, с помощью которого достигают освобождения. Это один из аргументов последователей Шанкарачарьи в пользу того, что спасение в Брахмане выше преданного служения. Я же взглянул на эти слова под другим углом зрения.

Самое противоречивое в этом стихе — гьяна-дипена — «просвещаю знанием». Я же предложил другое толкование: когда преданный больше не в силах вынести боль разлуки, Кришна неожиданно являет Себя. Известна история, как однажды Шачидеви приготовила Нимаю угощение. Нимая уже давно не было рядом, но она решила приготовить и предложить Ему пищу, настолько остро Шачидеви ощущала боль разлуки. Вдруг она ясно увидела, как ее сын вошел в дом и отведал прасад. Подобное происходит и во Вриндаване: когда сердца преданных больше не могут вынести боль разлуки, Кришна неожиданно предстает перед ними. Когда Он говорит, что милостиво являет Себя и рассеивает невежество (агьяну), Он имеет в виду, что в разлуке с Ним преданные ощущают себя в полной темноте, и, чтобы рассеять ее, Он предстает перед ними. Так Он поддерживает в них жизнь. Он — целительное средство, которое избавляет преданных от мук. Когда преданные во Вриндаване страдают от разлуки с Кришной, Он вынужден приходить к ним на помощь: «Друзья, Я по-прежнему с вами. Я вас не бросал». Это означает «светом божественного знания рассеять тьму неведения» — гйана-дипена бхасвата. В данном контексте неведение (агьяна) означает преданность, свободную от знания (гьяна-шунья-бхакти). Настоящие преданные не знают, что участвуют в играх (лилах) Всевышнего, они не осмелятся рассчитывать на это. Они слишком невинны в своей преданности — гьяна-шунья-бхакти.

Этим стихом Кришна говорит: «Я не могу допустить, чтобы преданные страдали от разлуки со Мной. Я спешу предстать перед ними. Мама, взгляни, Я вернулся. Видишь, Я пришел, чтобы отведать твое угощение». Бывало, что Шачидеви, приготовив и предложив пищу Божествам, обнаруживала, что ее действительно кто-то съел. Затем она вспоминала: «Наверное, это было во сне. Я видела своего Нимая: он принимал прасад, поэтому на подносе ничего не осталось... Но Нимая давно здесь нет. Кто же съел прасад? Кто был у нас дома? Наверное, это наваждение, а прасад съела собака. А может, я вообще забыла сегодня приготовить пищу. Что же я наделала? Я не накормила моего Бала Гопала».

На первый взгляд, замешательство Шачидеви можно расценивать как «незнание». Но позднее Господь Чайтанья попросил преданных отправиться в Навадвипу и рассказать Шачидеви, что в тот день Он действительно приходил к ней и принял из ее рук прасадам:

«Утешьте ее! Я всегда помню о ней и приходил, чтобы отведать угощение. Скажите, что ей не привиделось, это было на самом деле».

Кришна по Своей милости рассеивает тьму, скрывающую Его от преданных. Таково подлинное значение четвертого ключевого стиха «Бхагавад-гиты». И те, кто напоминает нам о Кришне и тем самым рассеивает тьму, скрывающую Его от нас, должны считаться истинными гуманистами. Они раздают живым существам лучшее лекарство.

Гопи обращаются к Кришне: «Ты причиняешь нам невыносимые страдания. Но, когда мы слышим о Тебе и Твоих играх, это приносит облегчение и наполняет мир смыслом. Слушая о Тебе, мы возвращаемся к жизни. Нет лучшего лекарства, чем Твои слова поддержки и утешения, лишь они заставляют наши сердца биться».

В «Шримад-Бхагаватам» (10.31.9) говорится:

тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇
кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам
ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад-а̄татам̇
бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣

«О Кришна, страдания — наши вечные спутники в этом мире, но нектар Твоих речей и рассказы о Твоих играх возвращают нас к жизни и снимают последствия прошлых грехов. Слушая о Тебе, мы обретаем высшее благо и преисполняемся духовного богатства. Тот, кто несет миру послание о Всевышнем, должен считаться величайшим благодетелем человечества и величайшим гуманистом».

Мантра Гаятри

В мантре брахма-гаятри в сжатом виде сосредоточено все, о чем говорит «Шримад-Бхагаватам», а «Бхагаватам» есть развернутое изложение мантры гаятри. Гаятри не отлична от «Бхагаватам», таким образом, в ней выражена вся суть «Веданта-сутры».

артхо 'йам̇ брахма-сӯтра̄н̣а̄м̇
бха̄рата̄ртха-винирн̣айах̣
га̄йатрӣ-бха̄ш̣йа-рупо' сау
веда̄ртха-парибр̣м̇хитах̣

(«Гаруда-пурана»)

Смысл мантры гаятри открывается через «Шримад-Бхагаватам». Для того чтобы понять гаятри, нужно выявить скрытое значение каждого ее слова. Тогда совокупный их смысл приведет нас к «Шримад-Бхагаватам».

В слове «гаятри» заключены два санскритских корня: ганат — «песня», и трайате — «дарующий освобождение». Так гаятри означает «великая песня, несущая спасение, свободу и избавление». Гаятри еще называют матерью Вед, веда-матой, потому что из нее произошли все Веды. Если рассмотреть ведическую мысль от самой лаконичной до самой расширенной ее формы, то обнаружится, что изначальная истина заключена в едином слоге Ом, омкаре. Затем эта истина преображается в мантру гаятри, затем проявляется в виде Вед, и в последствии — «Веданта-сутры». Наконец, самое полное выражение ведической истины представлено в «Шримад-Бхагаватам». Таким образом, богооткровенное знание развивается от звука Ом до «Шримад-Бхагаватам». И поскольку гаятри — одно из звеньев этой цепи, в ней непременно заключена идея «Шримад-Бхагаватам», а именно: Кришна есть высшее понятие Бога.

В этом смысл мантры гаятри — задача лишь в том, чтобы извлечь «Шримад-Бхагаватам» — образ Абсолюта как Кришны — из чрева гаятри. Я слышал, что об этом писал Рупа Госвами, но в тех книгах, что я прочел, мне не удалось этого найти. Рассказывают, что он объяснял мантру гаятри как ключ к сознанию Кришны. Как бы там ни было, во мне возникло желание раскрыть через гаятри понятие Абсолюта (Божественного) как Кришны.

Обычно гаятри переводится, как «песнь, дарующая освобождение». Освобождение следует понимать не как избавление от негативного, а как обретение позитивного. Смысл освобождения не в том, чтобы отказаться от плохого, а в том, чтобы обрести хорошее. Об этом говорит «Шримад-Бхагаватам»: муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам сварӯпена вйавас̣тхитих̣ — пока душа не достигла наивысшей точки на позитивной стороне бытия, освобождение, мукти, не состоялось. Покинуть негативную сторону бытия еще не значит достичь освобождения. Гегель говорил, что цель жизни — самоопределение или самовыражение. Самоопределиться значит найти себя в окружающей реальности. Душа должна не просто уйти из негативной сферы бытия, а занять естественное для себя положение в органичном целом — найти свое место в позитивном мире служения. Тогда можно считать, что она достигла цели существования. В этом смысл гаятри.

Итак, гаятри образована двумя словами: ганат и трайате. Трайате означает «восхождение в позитивной сфере бытия вплоть до наивысшей ступени» — сва-рупена вйавастхитих. Ганат означает «звук», но не простой, а мелодичный. Мелодия, которая дарует высшее освобождение в позитивном мире, исходит от санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху и флейты Шри Кришны.

Дословное значение мантры брахма-гаятри таково:

Первое слово — Ом. Это семя мантры, в котором заключено все. Следующее слово — бхур. Бхур — это мир, в котором мы сейчас находимся, мир опытного восприятия — Бхулока. Затем — бхувах или Бхуварлока. Так называется сфера психических ощущений — мир, где накапливается опыт, благодаря которому мы воспринимаем окружающую действительность. Восприятие окружающего мира целиком зависит от состояния нашего ума. Мы оказываемся в мире чувственного опыта не по воле случая, а в результате прошлой кармы. Карма хранится в определенной области, которая называется Бхуварлока. А физический мир — уровень бытия, на котором мы сейчас находимся, — всего лишь продукт наших прошлых мыслей и переживаний, порождение тонкого мира кармы (Бхуварлоки).

Следующее слово мантры — свах. Так обозначают мир Свалоки, который находится над Бхуварлокой. Если психический мир (Бхуварлока) — это область бытия, где возникает приязнь и неприязнь, где рождаются симпатии и антипатии, то Свалока — это область, где принимаются решения, мир разума (Буддхилока). Когда у нас возникает желание, разум его анализирует и выносит решение, например: «Тебе это хочется, но лучше не поддаваться соблазну, поскольку это приведет к нехорошим последствиям». Уровень бытия, где принимаются решения, называется Свалокой, миром разума. Таким образом, материальный мир образован из трех основных слоев: бхур — физический мир, бхувах — психический мир и свах — мир разума.

При более обстоятельном анализе обнаруживается, что материальный мир состоит не из трех, а из семи уровней: Бхур, Бхувах, Свах, Маха, Джана, Тапа и Сатья. Все они подробно описаны Санатаной Госвами в «Брихад-Бхагаватамритам». Но в гаятри эти семь слоев материального бытия объединены в три основных: физический, психический и интеллектуальный. Они обозначены одним словом: тат.

Дальше в мантре идет савитур, что обычно означает Солнце (Сурья). В переносном смысле, солнце — это то, что освещает, благодаря чему мы видим. Савитур значит «то, что освещает три грубые и тонкие сферы бытия». А это есть душа: благодаря ей мы воспринимаем окружающий мир. Грубая материя становится видимой не благодаря Солнцу, а благодаря душе, сознанию, следовательно, свет, который делает внешний мир видимым, исходит от души. Она — савитур. Мы видим не солнцем, а сознанием. Об этом говорит «Бхагавад-гита»: йатха̄ прака̄ш́айатй эках̣ кр̣тснам̇ локам имам̇ равих̣. Душа, словно солнце, все озаряет. Солнце открывает нам мир красок, с помощью уха мы проникаем в мир звуков, а с помощью кожи познаем мир осязаемых вещей. Но в центре всего стоит душа, она «освещает» физический мир. Это душа познает мир чувственного опыта, именно она обладает свойством восприятия. В данном случае слово «савитур», которое обычно значит «солнце», имеет другое значение — «душа», поскольку душа, наподобие солнца, освещает окружающий мир.

Словом «тат» — «это» — обозначены семь слоев материального бытия, которые в мантре гаятри объединены в три основных: бхур, бхувах и свах — физический, психический и интеллектуальный. «Это» (материальный мир) освещается солнцем, которое в данном контексте значит «индивидуальная душа». Индивидуальная душа сама создает свой мир. Не сознание существует в мире, а мир в сознании. С этими словами Беркли нельзя не согласиться. Гаятри гласит: окружающий мир виден благодаря солнцу. Без солнца все погружается во тьму, исчезает. Без света невозможно видеть. В высшем смысле, свет есть душа. Она — субъект, по отношению к которому семь уровней материального бытия — объекты.

Следующее слово — варенйам. Оно означает пуджья, тот, кому поклоняются, кого почитают. Дело в том, что, помимо материального мира — внешней стороны бытия, где душа играет роль субъекта, — существует другая, внутренняя сторона, где душа призвана служить и оказывать почтение. Там обитель Сверхдуши.

Этот уровень сверхсубъективного бытия называется бхарго. Словом «бхарго» обозначается сверхсубъективная сфера, царство Сверхдуши. Первый стих «Шримад-Бхагаватам» гласит: дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам дхӣмахи. Шрила Вьясадева говорит: речь пойдет о совершенно другом мире, который настолько чист и непорочен, что один единственный луч оттуда способен разрушить все иллюзии. В этом мироздании душа играет роль субъекта, а все миры опытного восприятия — для нее объекты, или поле деятельности. Однако существует высшая сфера бытия, царство Сверхсубъекта, в котором душа (субъект) занимает положение объекта.

Слово «бхарго» означает «более тонкий, чем душа», «занимающий более высокое положение, чем душа». Т. е. Сверхдуша, Параматма. В общепринятом смысле бхарго означает «свет». Как рентгеновские лучи способны показать то, что не видно невооруженному глазу, так с помощью бхарго, сварупа-шакти, тонкого и необычайно мощного излучения, можно увидеть душу. Энергия (свет) бхарго исходит от девы. Дева означает «прекрасный», «привлекательный», «предающийся играм». Это Шри Кришна — Прекрасная Реальность. Он не однородный дух, Он полон разнообразия и непрерывно играет. Слово «дева» одновременно означает «прекрасный и играющий» — Кришна.

Его царство, бхарго, источает яркий свет и является вареньям — предметом поклонения души. Сварупа-шакти (свет бхарго) — это ваибхава. Через нее распространяет Себя Шримати Радхарани. Она несет полную ответственность за служение Кришне; в Ее руках сосредоточена вся энергия служения. Бхарго — не что иное, как ваибхава, тело Шримати Радхарани, в котором есть все для служения Кришне. Бхарго представляет собой Махабхаву, подчиненную половину единого Абсолюта, а дева — Расараджа, Кришну, — господствующую половину Абсолюта.

В мантре гаятри содержится призыв к медитации: бхарго девасйа дхимахи. На что медитирует душа, находясь в мире преданности? Она медитирует не на нечто абстрактное, а на служение объекту любви (кришнанушиланам).

Слово «дхимахи» означает «быть в потоке самопроизвольной, неконтролируемой любви во Вриндаване». В награду за эту любовь душа получает дхийо йо нах прачодайат — еще большее желание и возможность служить. Бескорыстная любовь и преданность растут как капитал в банке: чем больше мы отдаем, тем больше получаем, а чем больше получаем, тем больше можем отдать. Даса кари' ветан море деха према-дхана. Таким образом, преданность увеличивается до бесконечности. Дхимахи означает арадхана, преклонение. Других значений у этого слова нет: арадхана, пуджа, сева — поклонение, обожание, любовное служение. Слово «дхи» — производное от буддхи — обычно переводится как «обретенное с помощью разума». В данном случае дхи указывает на божественный разум, который нисходит в низшие сферы бытия, чтобы развить в нас дух служения. Поэтому дхимахи — не медитация на отвлеченный предмет, а преданное служение. Таков скрытый смысл мантры гаятри.

Гаятри, песнь освобождения, также означает санкиртану. Киртана подразумевает воспевание, которое ведет душу к высшей цели. Санкиртана Шри Чайтаньи Махапрабху позволяет душе занять высшее положение в служении. Поэтому по отношению к Махапрабху брахма-гаятри означает кришна-киртана. Во Вриндаване она превращается в киртану флейты. Чудесные звуки флейты Кришны напоминают каждому преданному о его особом служении. Заслышав их, гопи и остальные преданные обращаются к своей роли в кришна-лиле. Ночью, под звуки флейты, гопи устремляются к Ямуне. Они уверены, что встретятся там с Кришной. А когда мать Яшода слышит флейту Кришны, она знает, что ее сын возвращается домой. Так, в звуках флейты каждый преданный узнает свое служение. Играя на флейте, Кришна напоминает Своим слугам, какое положение они занимают в Его лилах.

В санскритском комментарии к мантре гаятри я написал, что Радхика воплощает в Себе все виды служения — дхӣра̄ра̄дханам эва на̄нйадити тад ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи. Они исходят из Нее, как ветви одного дерева. Мадхура-раса как высшая (мукхья) форма любовных отношений с Господом, содержит в себе все остальные расы. А Шримати Радхарани — Махабхава — воплощает в Себе дух служения.

В звуках флейты Шри Кришны содержится призыв к служению. Они напоминают нам, что мы слуги Шримати Радхарани и наша задача — помогать Ей и выполнять Ее пожелания. Мантра гаятри напоминает душам о лотосных стопах Шримати Радхарани, о том, что мы — Ее покорные рабы. Радхика воплощает в Себе мир служения. Служить Радхике значит безропотно подчиняться Ее воле, быть преданным Ей и исполнять любое Ее указание. Смысл гаятри сводится к радха-дасьям, самоопределению, осознанию своей подлинной природы (сварупена вйавастхитих).

При этом изначальная супружеская любовь (мадхура-раса) содержит в себе элементы ватсальи и сакхья-расы. Преданные в ватсалья-расе служат Нанде и Яшоде, а преданные в сакхья-расе — Шридаме и Судаме. Но, в конечном счете, весь мир служения во всем его разнообразии подчинен Шримати Радхарани.

Высший смысл мантры гаятри — это служение Радхике (радха-дасьям). И это конечная цель каждой души. В «Шримад-Бхагаватам» содержится суть всех Вед, Упанишад и остальных писаний. Таким образом, в нем изложена наивысшая, полноценная богословская доктрина. Идея «Шримад-Бхагаватам» представляет собой кульминацию богооткровенной истины, когда-либо явленной миру. Он учит, что высшей формой самовыражения или самореализации, является служение Шримати Радхарани, т. е. служить Шри Кришне можно только под Ее руководством. Для нас нет большего счастья, чем непосредственно служить Шри Радхике.

В чем же внутренний смысл слова бхарго? Бхарго ваи вр̣ш̣абха̄нуджа-а̄тма-вибхава-эка-а̄ра̄дхана-ш́рӣ-пӯрам. Бхану значит «солнце» или «тот, кто освещает». Радхарани — дочь Вришабхану. Поэтому бхану имеет прямое отношение к Радхарани. Когда она распространяет себя вовне, это называется ваибхавой. Ваибхава буквально значит «выйти наружу» или «распространить себя». У одной и той же реалии есть две ипостаси: прабхава — внутреннее содержание, и ваибхава — внешнее проявление. Это две стороны одного явления. Суть сварупа-шакти — это Шримати Радхарани. Сварупа-шакти как таковая (энергия служения) — это внешнее проявление (ваибхавы) Шримати Радхарани и в то же время это обитель Шри Радхики, царство прекрасного и вечного служения.

Как световые лучи есть продолжение Солнца, так вся внутренняя энергия есть продолжение Махабхавы, Шримати Радхарани. Радхика проявляет Себя в бесконечном разнообразии, как прекрасная внутренняя энергия, и тем самым служит Своему Господу. Она Сама создает атрибуты, которые Ей нужны для служения Кришне. Радхарани, или Махабхава, — это вся внутренняя энергия в сжатой форме. Когда Радхарани желает служить, Она распространяет Себя в бесконечном разнообразии. Чтобы помочь Ей в служении Шри Кришне, при посредничестве Йога-майи и Баладевы, разворачивается целый духовный мир, в том числе Вриндаван, Матхура и Вайкунтха.

Радха-дасьям — служение Шримати Радхарани — такой сокровенный смысл я вывел из мантры гаятри и попытался показать его в санскритском стихе.

Гаура Харибол!