श्रीमद्भगवद्गीता

Бхагавад-гита

Жемчужина мудрости Востока

объяснения сокровенных смыслов
Свами Б. Р. Шридхара

Оглавление

Великие о Бхагавад-гите

Предисловие от издателей

Бхагавад-гита от Шанкары до Чайтаньи

Бхагавад-гита в составе «Махабхараты»

Изучение Бхагавад-гиты в Европе и США

Бхагавад-гита в культуре России

Комментаторская традиция

Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж и его наследие

Гита-дхьянам. Медитация на Шри Гиту

Глава 1. Осмотр Армий

Глава 2. Душа в мире материи

Глава 3. Йога деятельности

Глава 4. Йога обретения духовного знания

Глава 5. Деятельность в отречении

Глава 6. Медитативная йога

Глава 7. Постижение Абсолюта и Его энергий

Глава 8. Достижение высшей Реальности

Глава 9. Тайное сокровище преданности

Глава 10. Величие и красота Господа

Глава 11. Созерцание вселенского образа

Глава 12. Йога преданности

Глава 13. Подчиненное и господствующее начала

Глава 14. Три гуны материального мира

Глава 15. Высшая Личность

Глава 16. Божественные и демонические качества

Глава 17. Три вида веры

Глава 18. Йога освобождения

Слава Шримад Бхагавад-гиты из «Шри Вайшнавия-тантра-сары»

Путеводитель по Бхагавад-гите

Словарь имен и терминов

Указатель санскритских стихов

Наши сайты

Над книгой работали

Великие о Бхагавад-гите

Лев Толстой

«Я твердо верю в основной принцип Бхагавад-гиты, всегда стараюсь помнить его и руководствоваться им в своих действиях, а также говорить о нем тем, кто спрашивает мое мнение, и отражать его в своих сочинениях».

«Если бы не было Кришны, не было бы нашего понятия о Боге».

«Все учение и вся жизнь Кришны есть только любовь. Кришна не принимает ничего, кроме любви, действует только любовью, дышит только ею и говорит только ею».

«Метафизическая религиозная идея Кришны есть вечная и универсальная основа всех истинных философских систем и всех религий».

о. Александр Мень

«Когда читаешь Гиту после Упанишад — ощущаешь тепло и интимность живой встречи души с Высшим. И хотя философски Гита тесно связана с „тайным учением“ брахманов, Бог для нее не только абстрактное понятие или безличный Абсолют, для достижения которого нужно утратить свое „я“: Он — личностный Бог».

«Высшей религией Бхагавад-гита провозглашает веру в Единого и Истинного; высшим мерилом этики — бхакти, преданность Ему, упование на Него, служение Ему».

«Согласно Кришне, к совершенству ведет не только мистическое отрешение, но и бхакти — любовь, благоговение, вера. Всякий, кто с доверчивым сердцем прибегает к Богу, не погибнет, кем бы он ни был».

«Любовь человека не тщетна, молитва его не бессмысленна, упование его не ложно. Бхакти [преданность Всевышнему] подобна нежному растению, которое тянется к солнцу, и с вышины ему навстречу несутся солнечные лучи. Для Неба уже как бы не существует земных различий и условностей. Члены разных каст, мужчины и женщины, все призываются в чертог высшей Любви».

Григорий Бонгард-Левин, академик РАН, индолог

«Формально это диалог между Арджуной и Кришной о долге кшатрия [воина], о битве Пандавов и Кауравов. Но фактически — это идейно насыщенное произведение о существе морали, о смысле истинной нравственности, о соотношении мирского и божественного, о назначении человека.

Свои глубочайшие идеи — о сущности природы и человеческой души, о добре и зле, о жизни и смерти, о пути человека в этом мире Гита выражает свободным языком поэтических метафор, вне жесткой системы терминологии. Это обеспечило Гите огромную популярность в прошлом; сочетание идейной глубины, поэтической ясности и доступности — все это объясняет, почему и сейчас она притягивает к себе сердца и умы многомиллионных масс Индии, и почитателей индийской культуры в других странах».

Ральф Уолдо Эмерсон

«Я был обязан Бхагавад-гите замечательным днем. Это — первая из книг; такое впечатление, что целая империя говорит с нами: в ней нет ничего мелкого, незначительного, все крупное, последовательное, безмятежное; это голос древнего разума, размышлявшего в другую эпоху и в другой обстановке, но над теми же вопросами, что беспокоят нас».

Генри Дэвид Торо

«Каждое утро я омываю свой разум в величественной, космогонической философии Бхагавад-гиты, в сравнении с которой весь наш современный мир с его литературой выглядят беспомощными и бледными».

Олдос Хаксли

«Бхагавад-гита — наиболее полная энциклопедия духовного развития, совершенное выражение ценностей, без которых немыслимо существование человечества. Это одно из наиболее ясных и всесторонних философских учений. Оно дает поразительную панораму духовных и интеллектуальных поисков, поэтому всегда будет иметь величайшую ценность не только для Индии, но и для всего человечества».

Карл Густав Юнг

«Бхагавад-гита сравнивает человека с перевернутым деревом, корни которого растут сверху, из неба. Эта идея прошла через века. Сходство с ведическими представлениями прослеживается у Платона в „Тимее“, где он говорит: „...ибо мы, люди, суть не земные, а небесные растения“».

Герман Гессе

«Чудо Бхагавад-гиты в том, что в ней практические советы, житейская мудрость помогают постичь божественное откровение. Это дивное откровение, эта мудрость жизни, эта философия, достигающая своего наивысшего расцвета в религии, — это то, что мы ищем и в чем нуждаемся».

Альберт Швейцер

«Бхагавад-гита оказала глубочайшее влияние на жизнь всего человечества, поскольку учит, как предаться Богу и посвятить Ему свою жизнь».

Махатма Ганди

«Когда меня охватывают сомнения, когда разочарования следуют одно за другим, и не видно луча надежды на горизонте, я обращаюсь к Бхагавад-гите и нахожу стих, приносящий успокоение. Я сразу же начинаю улыбаться, забывая о переполнявшей меня печали. Те, кто размышляют над Гитой, постоянно черпают в ней радость и открывают в ней новый смысл».

Предисловие от издателей

Бхагавад-гита — одно из самых известных и древних духовных писаний, известных человечеству. Эта книга входит в состав крупнейшей индийской эпической поэмы, «Махабхараты», являясь олицетворением не только ее философской сути, но и всей мудрости Вед.

На поле битвы, стоя в колеснице между двумя армиями, аватар Кришна раскрывает Своему другу Арджуне науку о душе, Абсолюте и мироздании. Выбор места для беседы не случаен, ведь поле боя — это символ жизни человека в мире, где постоянно идет борьба между истиной и заблуждениями, добром и злом.

Мудростью и глубиной идей Бхагавад-гиты восхищались Гессе и Толстой, Эйнштейн и Ганди. Наставления этого произведения, несмотря на древность, актуальны и по сей день для каждого, кем бы он ни был и чем бы ни занимался.

Бхагавад-гиту называют «индийской Библией» и «энциклопедией йоги». В ней описаны основные системы йоги, законы кармы (сотворения судьбы) и реинкарнации (перевоплощения души в различных телах). Она повествует о разных состояниях сознания и материи, знакомит читателя с ведической космологией, рассказывает об иерархии ведических писаний.

Для тех, кто желает познакомиться с восточной культурой и мировоззрением, эта книга будет лучшим подарком. Санскритские стихи в ней приведены на деванагари с транслитерацией, пословным и литературным переводом. Уникальным данное издание делают объяснения наиболее сокровенных стихов Бхагавад-гиты, явленные индийским святым и богословом XX века, Шрилой Б. Р. Шридхаром Махараджем.

Вторая часть данного издания — это «Словарь имен и терминов», системообразующие статьи из которого составляют «Путеводитель по Бхагавад-гите». «Словарь» и «Путеводитель» могут использоваться как независимая книга, предназначенная для людей, которые желают познакомиться с ведическим мировоззрением. Они разъясняют фундаментальные понятия восточной философии, содержат оригинальные цитаты из священных писаний Индии, а также комментарии выдающихся ведических богословов: Шрилы Дживы Госвами, Шрилы Баладева Видьябхушана, Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Ряд статей «Словаря» содержат уникальные объяснения учения Бхагавад-гиты, данные Шрилой Б. Р. Шридхаром Махараджем и его преемником — Шрилой Б. С. Говиндой Махараджем. Значительная часть этих материалов публикуется на русском языке впервые.

Драгоценность раскрывает все свое великолепие в должном обрамлении и при правильном свете. Мы надеемся, что благодаря «Словарю» и «Путеводителю» читатель сможет по достоинству оценить глубину и красоту откровения Бхагавад-гиты — жемчужины мудрости Востока.

Бхагавад-гита от Шанкары до Чайтаньи

Мы издаем эту Бхагавад-гиту с комментариями Шрилы Шридхара Махараджа — выдающегося учителя в духовной преемственности Брахма-Мадхва-Гаудия. Это традиция вайшнавизма, преданности Абсолюту, как ее явил миру Шри Чайтанья, аватар божественной любви.

На протяжении многих веков Гиту изучали и комментировали представители различных богословских школ. В основном, их можно отнести к одной из двух доктрин: школе майявады, возглавляемой Шанкарой (философия этой школы близка к буддизму), и школе Шри Чайтаньи, которая провозглашает смыслом жизни обретение любви к Богу — премы. Школа Шри Чайтаньи, фундаментом которой являются такие священные писания, как Бхагавад-гита и «Шримад-Бхагаватам», не отрицает существования Брахмáна — духовного измерения, которого стремятся достичь последователи Шанкары. Но наивысшим достижением она провозглашает не освобождение от мира материи, а обретение вечных отношений с Господом, основанных на бхакти, самозабвенной преданности.

Бхагавад-гиту без преувеличения можно назвать антологией различных видов духовного мировоззрения или энциклопедией разных систем йоги. Но все же Бхагавад-гита больше чем энциклопедия. Искренний и вдумчивый читатель сможет проследить на страницах этой книги путь восхождения души.

Уже с первых глав это древнее писание открывает нам, что душа (атма) полностью отлична от мира материи. Гита объясняет, что лишь иллюзорное отождествление себя с телом погружает бессмертную искру сознания, душу, в бездну невежества. Она повествует о том, как обрести вечное положение в мире красоты и гармонии.

Великий вайшнавский учитель и публицист, Шрила Бхактивинод Тхакур утверждает, что истину невозможно утратить — ее можно только забыть. Бхагавад-гита — прекрасное произведение, способное указать нам путь пробуждения и преображения.

Благодаря Гите мы сможем постичь, что весь материальный мир — это множество взаимосвязанных планов бытия, на каждом из которых можно провести миллионы жизней. Но на пути эволюции личности они — всего лишь ступени к духовному самосознанию и богопознанию. Если бы не было Бхагавад-гиты, мы могли бы вечно бродить по этим планам бытия, словно участники сложной компьютерной игры, не имеющие подсказки, куда идти дальше. Гита — величайший компас, дарованный Господом Кришной человечеству, благодаря которому можно совершить путешествие из мира смерти в мир вечного сознания. А магнит, который неизменно притягивает стрелку, указывая путь к совершенству, — это бхакти, преданность и любовь. На метафизическом компасе Гиты указаны и другие ориентиры, такие как мирская деятельность, медитативная йога или культивирование знания. По этой причине ее учение актуально для столь разных духовных школ. Но сам Шри Кришна неоднократно утверждает на страницах Гиты, что только божественная любовь и красота способны спасти мир.

Шрила Шридхар Махарадж в своих лекциях и трудах на санскрите рассматривает постепенное постижение духовной реальности, как ее поэтапно раскрывали человечеству Будда, Шанкара, Рамануджа и Чайтанья. Иисус Христос говорил о божественной любви, но во всем величии ее грани и оттенки были явлены миру Шри Чайтаньей. В бессмертной «Шри Чайтанья-чаритамрите», повествующей о деяниях и учении Шри Чайтаньи, содержится продолжение беседы Шри Кришны и Арджуны. В тексте главы, известной как «Рамананда-самвада», описано, как Кришна и Арджуна встречаются снова, в другую эпоху, как Шри Чайтанья и Рамананда Рай, и продолжают обсуждать суть Бхагавад-гиты. Сокровенные заключения, к которым они приходят во время этой беседы, содержатся в комментариях Шрилы Шридхара Махараджа к основным стихам Гиты, публикуемых в данном издании.

Свами Бхакти Бимал Авадхут

Бхагавад-гита в составе «Махабхараты»

Бхагавад-гита («Песнь Господа») входит в состав индийской эпической поэмы на санскрите «Махабхараты». Слово «Махабхарата» можно перевести как «Великое сказание о деяниях и битве потомков царя Бхараты». «Махабхарата» содержит примерно 100 000 санскритских стихов (шлок), превосходя по объему «Илиаду» и «Одиссею» Гомера вместе взятые. Однако размер самой Гиты сравнительно невелик: она состоит из восемнадцати глав и семисот стихов. Бхагавад-гита — часть шестой книги «Махабхараты», Бхишмапарвы («Книги о Бхишме»).

В действительности, Гита — самодостаточное, цельное произведение. Однако для понимания описываемого в ней конфликта необходимо, хотя бы в общих чертах, представлять себе события, предшествующие битве на Курукшетре («Куру-кшетра» дословно значит «поле династии Куру», оно располагается близ современного Дели). Традиционные духовные школы Индии датируют битву на Курукшетре 3102 годом до н. э. Это время, когда распадается единая ведическая цивилизация (соотносимая с культурой индоевропейцев) и наступает эра порока и невежества — Кали-юга. Чтобы спасти человечество в эпоху раздоров и катастроф, мудрец Вьясадева записывает «Махабхарату» и другие ведические произведения, ранее передавшиеся изустно — от учителя к ученику. Само слово «Веда» означает «истина откровения», и способность являть и передавать подобные откровения требует от воспринимающего не только наличия выдающегося интеллекта, но и высоких духовных качеств. Как и другие ведические писания, Бхагавад-гита была записана во время медитации Вьясы в высокогорном гималайском ашраме Бадринатха.

Рассмотрим же вкратце события, предшествующие битве на Курукшетре, перед началом которой Кришна поведал Бхагавад-гиту. Два брата, Дхритараштра и Панду, принадлежали к царской династии Куру, основателем которой был легендарный царь Бхарата. Поскольку Дхритараштра родился слепым, царский трон перешел к его младшему брату, Панду. Но царь Панду умер в юном возрасте, и пятеро его сыновей (царевичи Пандавы) — Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева — остались на попечении Дхритараштры, который в результате смерти брата временно занял престол.

Сыновья Дхритараштры (Кауравы) и сыновья Панду (Пандавы) росли и воспитывались вместе при царском дворе. И тех, и других обучал военному искусству выдающийся полководец Дрона и наставлял почитаемый всей династией старейшина Бхишма. Однако сыновья Дхритараштры, в особенности самый старший из них, Дурьодхана, ненавидели Пандавов и завидовали им. А слепой и злонравный Дхритараштра хотел, чтобы его собственные дети, а не сыновья Панду, унаследовали царский престол. Тогда Дурьодхана, с согласия Дхритараштры, замыслил убить юных сыновей Панду.

Когда Пандавы выросли, Дхритараштра для видимости провозгласил старшего из них, царевича Юдхиштхиру, владыкой половины империи. После этого Дурьодхана отправил Юдхиштхиру вместе с братьями в только что построенный город Варанават, где он замышлял убить всех Пандавов, предав огню возведенный для них новый дворец. Однако благодаря защите Всевышнего Пандавам удалось спастись от пожара.

Следующую попытку захвата власти Кауравы предприняли во время церемонии помазания на царство Юдхиштхиры. Согласно условиям этого обряда каждый из присутствующих мог вызвать будущего царя на любой поединок: отказ с его стороны расценивался как проявление слабости и был невозможен. Пользуясь этим, Кауравы предложили Юдхиштхире сыграть партию в кости, и он, воплощение всех царственных добродетелей, но никуда не годный игрок, проиграл сначала свое имущество, затем царство, после чего братьев, супругу и, наконец, самого себя. По требованию благородного Бхишмы, «деда» Кауравов и Пандавов, проигранное было возвращено Юдхиштхире; однако Кауравы опять вызвали его на игру, он снова не смог отказаться и вновь проиграл все и вся.

Итог был таков: Пандавы должны удалиться в изгнание на тринадцать лет, после чего царство должно быть возвращено им — при условии, что последний, тринадцатый год они проведут тайно, неузнанными; если же их узнает кто-либо из Кауравов, то они потеряют царство навсегда. За время их отсутствия Дурьодхана надеялся собрать могучее войско и заручиться любовью подданных, чтобы возвращать бразды правления не пришлось. Пандавы точно выполнили все условия договора и явились через тринадцать лет, чтобы получить свое царство назад. Но Кауравы вероломно отказали им.

Тогда Пандавы направили послом в Хастинапур (столицу царства) Господа Кришну, приходящегося им двоюродным братом, Который старался предотвратить надвигающуюся войну. Кришна предложил Дурьодхане: «Отдайте братьям Пандавам в правление хотя бы пять деревень. Они принадлежат сословию воинов, и править — их обязанность». Однако ответ Дурьодханы был следующим: «Что говорить о пяти деревнях — я не дам им земли даже для того, чтобы можно было воткнуть в нее иглу». Таким образом, война была неизбежна.

Перед битвой Кришна предложил двум сторонам на выбор Свое войско или Себя Самого (с условием, что Он не возьмет оружия в руки). Дурьодхана страстно желал заполучить армию Кришны, а Пандавы с не меньшей силой хотели видеть Самого Кришну в своих рядах. Так Кришна стал возничим Арджуны и взял на Себя обязанность вести колесницу великого лучника. Это подводит нас к тому моменту, с которого начинается Бхагавад-гита: две армии стоят друг против друга, готовые к сражению, и Дхритараштра с волнением вопрошает своего секретаря Санджаю о том, что происходит на поле боя. Перед началом битвы Кришна пропел Бхагавад-гиту, явив божественное откровение Своему другу и ученику Арджуне. Их диалог — одна из величайших философских и религиозных бесед в истории человечества.

Изучение Бхагавад-гиты в Европе и США

В наши дни Бхагавад-гита — самый популярный в мире духовный индийский текст. Специалисты утверждают, что по числу языков, на которые переведена Гита, и по числу самих переводов она уступает только Библии. Подсчитано, что к началу 80-х годов прошлого века Бхагавад-гита была переведена почти на 75 языков и общее число переводов приближалось к двум тысячам. С тех пор эти показатели, несомненно, возросли.

Символическим рубежом в истории становления Бхагавад-гиты как произведения мировой литературы был 1785 год, когда в Лондоне был опубликован первый перевод этой поэмы с санскрита на английский язык. Он принадлежал Чарльзу Уилкинсу, английскому востоковеду, который перевел на английский язык также «Шакунталу» Калидаса и составил одну из первых грамматик санскрита. Этот перевод (с которого были сделаны вторичные переводы, французский и русский, оба в 1788 году) был встречен в Европе с немалым энтузиазмом: такие писатели, как Гёте и Гердер, почтительно склонились перед красотой и богатством дотоле неведомых идей и образов.

В 1823 году немецкий историк литературы и поэт-переводчик Август Вильгельм фон Шлегель опубликовал в Бонне латинский перевод поэмы, дополненный и исправленный в 1846 году немецким востоковедом Христианом Лассеном.

Опираясь на текст и перевод Шлегеля, немецкий филолог и языковед Вильгельм фон Гумбольдт написал свой этюд «Об эпизоде „Махабхараты“, известном под именем „Бхагавад-гита“ (1826)», состоящий преимущественно из пересказа поэмы по главам с краткими филологическими и философскими комментариями. В этой работе Гумбольдт назвал Гиту «прекраснейшей, быть может, единственной истинно философской песнью из существующих на каком-либо языке».

В 1885 году, через сто лет после публикации перевода Ч. Уилкинса, Эдвин Арнольд (1832–1904) издает свое поэтическое переложение Бхагавад-гиты на английский язык под названием «The Song Celestial» («Песнь небесная»). Этот викторианский перевод переиздается вплоть до наших дней. Своего рода классикой стал и другой перевод этой эпохи, сделанный индийцем Кашинатхом Тримбаком Телангом и опубликованный в английской серии «Священные книги Востока» (1882).

У сегодняшнего англоязычного читателя — богатый выбор. Если его интересует «буква текста», он может прочитать филологически скрупулезные переводы Франклина Эджертона (1944) и Йоханнеса ван Бёйтенена (1981). Если же читатель предпочитает точку зрения современного американского профессора философии, ему можно порекомендовать перевод и комментарий Э. Дейча (1968).

Особое место среди книг о Гите занимает фундаментальный труд британского религиоведа Роберта Чарльза Зэнера (1969), содержащий, помимо введения, санскритский текст и целых три английских перевода — «для литературного чтения», научный перевод и, наконец, еще один литературный перевод, переорганизованный по таким разделам, как «индивидуальный атман», «материальная природа», «карма», «жертва», «йогическая техника».

У тех, кто предпочтет прочесть Гиту на каком-либо другом западноевропейском языке, особенно на немецком или на французском, выбор будет также достаточно велик. Немецкий перевод Рихарда Гарбе (1905) считается одним из классических переводов Гиты на европейский язык. Весьма авторитетен также перевод, принадлежащий перу известного историка индийской философии Пауля Дойссена (1906). Следует назвать также переводы Л. фон Шредера (1912), Роберта Отто (1935), Г. фон Глазенаппа (1955), Э. Рихтера (1965) и К. Мюлиуса (1980).

На французский язык Бхагавад-гиту и в XIX, и в XX веках переводили видные индологи: Эжен Бюрнуф (1861), Эмиль Сенар (1922), Сильван Леви (1938), А.-М. Эснуль и О. Лакомб (1972)*.

* Многозначное откровение «Бхагавад-гиты» / С. Д. Серебряный // Древо индуизма / Ин-т востоковедения, Центр инд. исслед.; отв. ред. и рук. проекта И. П. Глушкова. — М.: Вост. лит., 1999. — С. 152 — 194.

В. С. Семенцов. «Бхагавад-гита» в традиции и современной научной критике. Гл. 5. Москва. «Восточная литература» РАН, 1999.

Бхагавад-гита в культуре России

По своему духу две великие державы — Индия и Россия — очень близки. Этим объясняется неугасающий интерес российской интеллигенции к сокровищам ведической мудрости, среди которых одно из первых мест занимает Бхагавад-гита. Первый русский перевод Гиты, сделанный с английского, появился в Москве уже через три года после опубликования в Европе перевода индолога Чарльза Уилкинса — в 1788 году. Автором перевода (с английского) был А. А. Петров, опубликовавший свою работу в типографии Николая Новикова, известного русского журналиста.

В XIX веке Гиту изучал Лев Толстой. В архиве выдающегося русского поэта-символиста Вячеслава Иванова сохранилась датированная 1884 годом тетрадь, в которой собраны стихотворения, в том числе «Бог (из Бгавадгиты)» с пометкой «июнь». Стихотворение содержит в себе несколько прямых цитат из разных глав Гиты.

В самом начале XX века, в 1909 году, Бхагавад-гита вновь вышла в русских переводах, сделанных русскими теософами. Один был издан во Владимире А. П. Казначеевой (1909), другой — Анной Алексеевной Каменской и Ирмой Владимировной де Манциарли — сначала в петербургском журнале «Вестник теософии», а потом (в 1914 году!) отдельной книгой в Калуге. А. П. Казначеева, по всей видимости, использовала какой-то западный (может быть, и не один) стихотворный перевод. А. Каменская и И. Манциарли опирались на теософский перевод (с санскрита на английский) Анни Безант и Бхагавана Даса (1905).

В советское время, несмотря на господство атеистической идеологии, Бхагавад-гита изучалась и неоднократно издавалась. В 1956 году в Ашхабаде вышел перевод Гиты, который выполнил Борис Леонидович Смирнов (1891–1967), известный врач (действительный член Академии наук Туркменской ССР) и индолог-самоучка, который начал учить санскрит во время гражданской войны, найдя на вокзале, на лавке, забытый кем-то учебник. Долгие годы читатели в СССР могли познакомиться с Бхагавад-гитой только по переводам Б. Л. Смирнова (1960–1962).

В середине 60-х годов начал заниматься Бхагавад-гитой советский санскритолог Всеволод Сергеевич Семенцов (1941–1986). Он изучал не только саму поэму, но и один из старинных комментариев к ней — «Гита-бхашью» Рамануджи (XI—XII вв.). Волею судьбы его перевод вышел в свет ровно через двести лет после опубликования в России перевода Чарльза Уилкинса.

В 1984 году вышел первый конфессиональный перевод Бхагавад-гиты на русский язык. Это была переведенная с английского книга «Бхагавад-гита как она есть» Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Гуру-основателя Международного общества сознания Кришны. Впервые же она была представлена (на английском языке) в СССР лично Свами Прабхупадой на Международной книжной выставке-ярмарке на ВДНХ в 1977 году. Все санскритские стихи в этом издании приведены на деванагари (шрифт, используемый для записи санскрита) с транслитерацией, дословным и литературным переводом. Большинство из них сопровождается обстоятельными комментариями. В последующие годы книга неоднократно переиздавалась и разошлась более чем миллионным тиражом. По данным Центра индийских исследований Института востоковедения РАН, это единственный русский перевод Бхагавад-гиты, получивший широкое распространение в России.

С начала 50-х годов петербургские индологи том за томом стали издавать свои переводы «книг» «Махабхараты». В 1999 году санскритолог Владимир Гансович Эрман завершил перевод шестой «книги» («Бхишмапарва»), в которую входит Бхагавад-гита.

Конец XX века ознаменовался выходом примерно десятка переводов Гиты и комментариев к ней, выполненных последователями разнообразных духовных школ Индии*. Предлагаемая вниманию читателя книга — Бхагавад-гита с комментариями Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа — была впервые опубликована в 1997 году и выдержала уже три переиздания. С точки зрения издателей, ее основные достоинства — это лаконичность, близость к санскритскому оригиналу и перевод, выполненный в духе автора комментариев.

* Многозначное откровение «Бхагавадгиты» / С. Д. Серебряный // Древо индуизма / Ин-т востоковедения, Центр инд. исслед.; отв. ред. и рук. проекта И. П. Глушкова. — М.: Вост. лит., 1999. — С. 152 — 194.

В. С. Семенцов. «Бхагавад-гита» в традиции и современной научной критике. Гл. 6. Москва. «Восточная литература» РАН, 1999.

Бхагава́д-ги́та как она есть [Электрон-ный ресурс] // Википедия [Офиц. сайт]. URL: ru.wikipedia.org/wiki/Бхагавад-гита_как_она_есть.

Комментаторская традиция

Издревле Бхагавад-гита пользуется величайшим авторитетом среди многочисленных религиозных течений Индии. С изучения этой книги начинают знакомиться с ведическим мировоззрением не только академические санскритологи, но и представители разнообразных духовных школ.

Среди ведических писаний Упанишады («беседы с мудрецами») почитаются как образец чистого духовного мышления, неоскверненного мирскими интересами, мудрости «не от мира сего». Однако послание Бхагавад-гиты превосходит даже откровения Упанишад, являя новые глубины духовной Реальности. В подборке стихов, известной как «Медитация на Гиту» («Гита-дхьянам») содержатся строки, которые подчеркивают уникальное положение этого произведения: «Олицетворенные Упанишады подобны корове, а Господь Шри Кришна доит ее. Арджуна — теленок, а нектар Шри Гиты — молоко. И добродетельные преданные Господа пьют это молоко, наслаждаясь им» («Гита-дхьянам», 5). В этом стихе нашла отражение древняя традиция, согласно которой Гиту прославляют как суть всех Упанишад, квинтэссенцию мудрости Вед.

Нередко европейский читатель знакомится с Бхагавад-гитой без комментариев, изучая лишь академический перевод. Однако согласно ведической системе передачи духовного знания переводчики Бхагавад-гиты должны принадлежать к определенной богословской традиции (сампрадае) и цепи ученической преемственности (парампаре), в которых знание передается из поколения в поколение, от учителя к ученику. Этот метод описан в самой Бхагавад-гите, в четвертой главе, посвященной обретению духовного знания. Лишь благодаря такому подходу можно постичь глубинный смысл Гиты. Не менее важны и комментарии. Различные философские школы Индии продолжают до сих пор изучать Гиту, и, в процессе самого изучения, постоянно ее комментировать. Таким образом поддерживается главный принцип существования Гиты как носителя живого духовного знания, а не свода мертвых религиозных законов.

Два основных направления, к которым принадлежат комментаторы Гиты, — это имперсоналисты, стремящиеся к растворению в безличном (имперсональном) аспекте Абсолюта (Брахмáне), и персоналисты, стремящиеся обрести вечные отношения с личностным Богом (Бхагаваном). Наиболее яркий представитель школы имперсоналистов — проповедник учения адвайты («недвойственности», тождества души и Абсолюта) — Шри Шанкара (VIII в.). Наибольшее внимание в учении Шанкары уделено освобождению из мира рождения и смерти благодаря слиянию с Брахманом, которое предполагает утрату личностного существования. Другим пунктом является учение об иллюзорности окружающего мира (виварта-вада). Бытие Брахмана провозглашается единственной реальностью, а все мироздание, индивидуальное существование души и личностная концепция Абсолюта — иллюзией.

Выдающийся богослов и учитель Рамануджа (XII в.) выступил убедительным оппонентом Шанкары, указав на личностный аспект Абсолюта (Бхагаван) как вечную Реальность, источник Брахмана и цель духовного пути. Сам Кришна утверждает в Бхагавад-гите (14.27): «Я основа Брахмана». Он называет Себя Высшей Личностью (Пурушоттамой), превосходящей не только бытие обусловленных материей душ (кшара), но и бытие Брахмана (акшара) (Гита, 15.18). В отличие от Шанкары, говорящего об иллюзорности индивидуального существования, Рамануджа провозгласил реально и вечно существующими мироздание, индивидуальность души (Гита, 15.7) и личностную природу Абсолюта. Начиная с Рамануджи, в персоналистских школах возникает понимание вселенной как преобразования энергии Всевышнего (шакти-паринама-вада). Это означает, что материальный мир понимается персоналистами не как иллюзия, а как реальность, хотя не высшего порядка: как тень или отражение духовного мира. Иллюзия же (майя) — это неверное понимание, «прочтение» окружающей нас действительности: восприятие человека, а не Господа в качестве ее абсолютного центра. Пример просветленного восприятия мира — ведический афоризм «ишавасьям идам сарвам» (Иша-упанишада, 1): «Все исходит из Господа и принадлежит Ему» — таков взгляд пробужденных душ, освободившихся от влияния майи.

В завершающей главе Гиты (18.66) Шри Кришна провозглашает: «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем». Шанкара называл этот стих «словами, содержащими суть всех ведических писаний» (сарва-веданта-сара-вихитами вактавйам). Последователи же Рамануджи рассматривали эту строфу как чарама-шлоку, стих, обобщающий смысл всей книги.

В X веке тамильский святой Ямуначарья разделил Бхагавад-гиту на три части, по шесть глав в каждой: карма-канду, принципы деятельности ради духовного возвышения (1–6 главы), упасана-канду, обретение качеств и понимания для поклонения Всевышнему (7–12 главы), и гьяна-канду, духовное понимание мироздания и его законов (13–18 главы). Имперсоналистов больше интересуют карма-канда и гьяна-канда: деятельность, не ведущая к порабощению материей, и постижение мира посредством одухотворенного разума. Тогда как персоналисты рассматривают просветленный разум лишь как шаг к постижению природы взаимоотношений между душой и Богом, их в большей степени интересует упасана-канда. Согласно их взгляду, подобно двум листьям, первые и последние шесть глав Гиты скрывают цветок преданности Всевышнему, пребывающий в ее центре.

В XIV веке комментатор Шридхар Свами выделяет в Бхагавад-гите чатур-шлоку, «четыре основополагающих стиха». Комментируя стих 10.8, он пишет: «Господь являет сокровенное знание о Своей абсолютной силе и славе в этом и следующих трех стихах». Концепция чатур-шлоки была принята и развита выдающимися последователями Шри Чайтаньи (1486–1534) — гаудия-вайшнавскими богословами Вишванатхом Чакраварти (1626–1708) и Баладевом Видьябхушаном (XVIII в). В XIX веке их труды переиздал, сопроводив собственными дополнительными комментариями, святой, поэт и проповедник Шрила Бхактивинод Тхакур (1838–1914). Все они создали оригинальные комментарии на четыре ключевых стиха Гиты.

Автор предлагаемых читателю комментариев — Свами Бхакти Ракшак Шридхар (1895–1988). Он был в состоянии постигать и являть миру скрытые смыслы Гиты, поскольку бескомпромиссно следовал линии мысли великих учителей своей школы, таких как Баладева Видьябхушан, Вишванатх Чакраварти и Шридхар Свами. Отдавая дань предыдущим комментаторам, следуя в русле их объяснений, он открывает новые глубины понимания Бхагавад-гиты, суть учения которой — чистая любовь к Богу, према, не смешанная ни со знанием, ни с деятельностью.

В своих оригинальных комментариях Свами Б. Р. Шридхар доказывает, что его великие предшественники не случайно выделили чатур-шлоку, четыре главных мистических стиха. В них скрыто семя чистой любви к Богу, кришна-премы, которую гаудия-вайшнавы, последователи Шри Чайтаньи, обретают по милости шуддха-шакти, божественной Энергии Кришны. Призыв принять прибежище не в Источнике, а в Его Энергии мы находим в самой Бхагавад-гите (9.13), в главе «Тайное сокровище преданности». Но в полной степени постичь смысл этих строк можно лишь соприкоснувшись с учением Шри Чайтаньи и Его последователей.

Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж и его наследие

Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж

Выдающийся богослов ХХ столетия, Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж (1895–1988) — один из немногочисленных знатоков сокровенных истин ведической духовности. Он родился в Бенгалии, в жреческой семье, где говорили на санскрите, и с детства познал изнутри культуру индийских брахманов. В юности он изучал европейскую философию, что впоследствии позволило ему излагать заключения древних писаний понятным для современного человека языком. Шрила Шридхар Махарадж стал своеобразным «мостом» между индийскими и западными последователями вайшнавской традиции. Многие его изречения стали афоризмами: «О человеке следует судить по его идеалу, по его стремлению к Высшему. Если идеал велик — человек велик. Но что должно быть высочайшим идеалом? Любовь. Любовь превыше всего. Это самое редкое и самое ценное явление. Божественная Любовь и Красота — высшее, что известно миру, и тот, кто способен понять это, действительно обладает истинным разумом», «сделка с миром смерти никогда не удовлетворит нас — она вызовет лишь потерю наших сил», «красота выше силы, милость выше справедливости».

Шрила Шридхар Махарадж родился в 1895 году в Хапании (округ Бурдван, Бенгалия), в древнем брахманском роду. Его предки занимались преимущественно совершением религиозных жертвоприношений и поклонением Богу, а также обучали этому других, поэтому носили титул «Бхаттачарья». Кроме того, в этой династии было принято владение землей и занятие земледелием. Однако на первом месте всегда была санскритская ученость.

При рождении Шрила Шридхар Махарадж получил имя Рамендра Чандра Дева Шарма Бхаттачарья. Окончив начальную школу в 1905 году, он продолжил свое образование в средней школе в Оркасе, которая находилась примерно в двух милях от Хапании, и окончил ее в 1910 году. В 1911 году Рамендра поступил в Бахрампурский колледж (округ Муршидабад) и в 1915 успешно сдал выпускные экзамены, получив степень бакалавра искусств. После этого он занялся изучением права, но так и не завершил курс, в 1921 году присоединившись к движению Махатмы Ганди, в котором оставался около двух лет.

С юных лет Рамендра глубоко привлекся божественной жизнью и наставлениями Шри Чайтаньи Махапрабху. Его внутренние духовные склонности были направлены к санкиртане, совместному воспеванию Святого Имени Кришны, которое проповедовал Шри Чайтанья.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (1874–1937), выдающийся проповедник учения Шри Чайтаньи, был основателем-президентом Шри Чайтанья Матха с шестьюдесятью четырьмя отделениями по всей Индии, известными как Гаудия-матхи. В 1926 году Рамендра Чандра стал учеником Шрилы Сарасвати Тхакура, получив имя Рамендра Сундар. При посвящении духовный учитель объяснил ему: «С нашей точки зрения, имя Рама не означает Дашаратхи Раму или Господа Рамачандру, сына царя Дашаратхи. Оно означает Радха-рамана Раму, — Кришну, который любит Радхарани».

Полностью посвятив себя служению Миссии: путешествуя по Индии, проповедуя на бенгали, хинди, санскрите и английском, Рамендра Сундар становится известным проповедником гаудия-вайшнавизма. Он одинаково успешно распространяет послание Господа Чайтаньи в собраниях брахманов и в университетах. В разные годы Рамендра Сундар был президентом храмов Гаудия Матха на Курукшетре, в Мадрасе и в Бомбее. По указанию своего Гуру он отыскал и явил миру место, где происходила Рамананда-самвада — легендарная беседа между Шри Чайтаньей и Раманандой Раем, в которой шаг за шагом раскрываются все более сокровенные истины о духовной Реальности. Перед тем, как отправить Шридхара Махараджа на поиски этого святого места, Сарасвати Тхакур изменил его имя на Рамананда Дас Адхикари.

В 1930 году Рамананда принимает санньясу (ведическое монашество). Шрила Сарасвати Тхакур даровал ему имя в отречении Бхакти Ракшак Шридхар. Бхакти Ракшак дословно означает «Хранитель преданности». Имя же Шридхар в своем наиболее сокровенном значении значит «Тот, кто распространяет поток (дхару) Шримати Радхарани (Шри), высшей Энергии Кришны, олицетворения самозабвенной любви к Всевышнему».

За духовную проницательность Шрилы Шридхара Махараджа Шрила Сарасвати Тхакур дал указание добавить к его имени титул «шастра-нипуна», что значит «тот, кто обладает глубоким знанием писаний, духовный гений». В другой раз учитель назвал его «ниведитатмой» или «душой, всецело предавшейся Господу».

Еще при жизни Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Шрила Шридхар Махарадж сочинил поэму, описывающую положение святого Шрилы Бхактивинода Тхакура и линии наставнической преемственности, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху. Сарасвати Тхакур был настолько удовлетворен стилем поэмы и ее духовной глубиной, что провозгласил: «Я рад, что тогда, когда я уйду, останется по крайней мере один человек, способный представлять мое учение должным образом».

Перед своим уходом из этого мира Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шридхара Махараджа спеть гимн «Шри Рупа-манджари-пада», посвященный самым возвышенным и сокровенным духовным темам. Таким образом он указал на Шридхара Махараджа как на своего концептуального преемника, которому надлежит стать хранителем идеалов и учения Шри Рупануга-сампрадаи — духовной традиции Шри Чайтаньи.

После ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура его Миссия, Гаудия Матх, распалась на множество Матхов. Какое-то время Шрила Шридхар Махарадж жил уединенно, но затем, в 1941 году, основал собственную Миссию — Шри Чайтанья Сарасват Матх с центром в Шри Навадвип Дхаме.

Неизменно почитаемый всеми своими духовными братьями и другими вайшнавами, Шрила Шридхар Махарадж был истинным Бхакти Ракшаком — хранителем идеалов чистой преданности. Множество искренних душ стекалось в его обитель, расположенную в священном месте Навадвип. Его чудесные качества: скромность, сострадание, смирение, готовность всегда прийти на помощь и способность все приводить в гармонию, в сочетании с бескомпромиссной верностью идеалам и учению Шри Чайтаньи, привлекали к нему сердца людей. Его блестящие труды на санскрите и бенгали, а также беседы на английском языке стали несравненными сокровищами духовности Гаудиев (последователей Шри Чайтаньи).

Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж
Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж

В конце 70-х—начале 80-х годов XX века к Шриле Шридхару Махараджу стали приезжать западные ученики, и постепенно основанная им Миссия — Шри Чайтанья Сарасват Матх — распространилась еще больше. В 1985 году, незадолго до своего ухода из этого мира, Шрила Шридхар Махарадж официально назначил преемником и ачарьей Шри Чайтанья Сарасват Матха своего ближайшего ученика и слугу — Шрилу Бхакти Сундара Говинду Дев-Госвами Махараджа.

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж
Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж

Учеником Шрилы Говинды Махараджа является главный редактор и переводчик предлагаемого читателю издания — Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж, глава российской Миссии Шри Чайтанья Сарасват Матх*.

* Книги Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа: harekrishna.ru/biblioteka/sridhar/.

Аудиоархив по темам Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа на русском языке «Жемчужины духовной мудрости»: sridharmaharaj.ru (или pearlsofwisdom.ru).

Сайт российской Миссии Шри Чайтанья Сарасват Матх: harekrishna.ru.

Гита-дхьянам. Медитация на Шри Гиту*

ом па̄ртха̄йа пратибодхита̄м̇ бхагавата̄
на̄ра̄йан̣ена свайам
вйа̄сена гратхита̄м̇ пура̄н̣а-мунина̄
мадхйе маха̄бха̄ратам |
адваита̄мр̣та-варш̣ин̣ӣм̇ бхагаватӣм-
аш̣т̣а̄даш́а̄дхйа̄йинӣм
амба тва̄м-анусандадха̄ми
бхагавад-гӣте бхава-двеш̣ин̣ӣм || 1 ||

Ом! О Бхагавад-гита, через тебя сам Господь наделил Арджуну духовным знанием, а великий мудрец древности Вьяса сделал сердцем «Махабхараты»! Твои восемнадцать глав изливают на человека нектар бессмертия Абсолюта, пребывающего за пределами двойственности. О любящая мать, останавливающая череду рождений и смертей, на тебя медитирую я.

намо ’сту те вйа̄са виш́а̄ла-буддхе
пхулла̄равинда̄йата-патра-нетра |
йена твайа̄ бха̄рата-таила-пӯрн̣ах̣
праджва̄лито джн̃а̄намайах̣ прадӣпах̣ || 2 ||

Приветствую тебя, о Вьяса!
Могуч твой разум
и глаза твои огромны,
словно лепестки распустившегося лотоса.
Ты зажег светильник мудрости,
наполнив его маслом «Махабхараты»!

прапанна-па̄риджа̄та̄йа
тотраветраикапа̄н̣айе |
джн̃а̄на-мудра̄йа кр̣ш̣н̣а̄йа
гӣта̄мр̣та-духе намах̣ || 3 ||

Приветствую Тебя, о Кришна!
Воистину, Ты —
древо желаний
для предавшихся Тебе душ.
В одной руке Ты держишь посох,
чтобы пасти коров,
а другая Твоя рука воздета:
большой палец
касается кончика
указательного,
символизируя божественное знание.
Я склоняюсь перед тобой,
ибо Ты извлек амброзию Гиты.

сарвопаниш̣адо га̄во
догдха̄ гопа̄ла-нанданах̣ |
па̄ртхо ватсах̣ судхӣр-бхокта̄
дугдхам̇ гӣта̄мр̣там̇ махат || 4 ||

Упанишады
подобны стаду коров, а
Господь Кришна, сын пастуха,
доит их.
Арджуна — теленок,
нектар бессмертия Гиты —
молоко,
и мудрецы, разум которых чист,
наслаждаются его неземным вкусом.

васудева-сутам̇ девам̇
кам̇са-ча̄н̣ӯра-марданам |
девакӣ парама̄нандам̇
кр̣ш̣н̣ам̇ ванде джагад-гурум || 5 ||

Ты — сын Васудевы,
победитель демонов Камсы и Чануры,
Ты — высшее блаженство матери Деваки.
Тебе, о Кришна,
я возношу свои молитвы.
Воистину, Ты — наставник всей вселенной!

бхӣш̣ма-дрон̣а-тат̣а̄ джайадратха-джала̄
га̄ндха̄ра-нӣлотпала̄
ш́алйа-гра̄хаватӣ кр̣пен̣а ваханӣ
карн̣ена вела̄кула̄ |
аш́ваттха̄ма-викарн̣а-гхора-макара̄
дурйодхана̄вартинӣ
соттӣрн̣а̄ кхалу па̄н̣д̣аваи ран̣а-надӣ
каивартаках̣ кеш́авах̣ || 6 ||

На этой наводящей ужас реке
поля битвы Курукшетра,
которую Пандавы победоносно пересекли,
Бхишма и Дрона
были подобны высоким берегам,
Джаядратха — речной воде,
царь Гандхары — голубой водяной лилии,
Шалья — акуле, Крипа — течению,
Карна — могучим волнам,
Ашваттхама и Викарна —
страшным крокодилам,
а Дурьодхана — водовороту.
Но Ты, о Кришна, был паромщиком!

па̄ра̄ш́арйа-вачах̣-сароджам-амалам̇
гӣта̄ртха-гандхоткат̣ам̇
на̄на̄кхйа̄накакесарам̇ хари-катха̄
самбодхана̄бодхитам |
локе саджджана-ш̣ат̣падаирахарахах̣
пепӣйама̄нам̇ муда̄
бхӯйа̄д бха̄рата-пам̇каджам̇ калимала-
прадхвам̇синах̣ ш́рейасе || 7 ||

Безупречный лотос «Махабхараты»
растет на водах слов Вьясы.
Его сладостное благоухание —
это Бхагавад-гита,
а сказания о героях — это его лепестки,
полностью раскрывшиеся
благодаря словам Господа Хари,
уничтожающим все грехи эпохи Кали.
На его аромат,
подобно ликующему рою пчел,
слетаются великие души.
Пусть же этот лотос «Махабхараты»
дарует нам высшее благо!

мӯкам̇ кароти ва̄ча̄лам̇
пан̇гум̇ лан̇гхайате гирим |
йаткр̣па̄ там-ахам̇ ванде
парам-а̄нанда-ма̄дхавам || 8 ||

Я возношу молитвы Господу Кришне,
супругу Богини процветания,
воплощению высшего блаженства,
благодаря милости Которого
немой может обрести красноречие,
а хромой — взойти на горы.

йам̇ брахма̄ варун̣ендра-рудра-марутах̣
стунванти дивйаих̣ ставаих̣
ведаих̣ са̄н̇гапада-крамопаниш̣адаир-
га̄йанти йам̇ са̄мага̄х̣ |
дхйа̄на̄вастхита тад-гатена манаса̄
паш́йанти йам̇ йогино
йасйа̄нтам̇ на видух̣ сура̄сураган̣а̄
дева̄йа тасмаи намах̣ || 9 ||

Приветствую Того величайшего, светозарного,
Которому возносят хвалебные гимны
творец Брахма,
Варуна, Индра, Рудра, Маруты
и все божественные существа;
Того, чье величие воспевают
стихами Вед,
Кого восхваляют певцы «Сама-веды»,
и чья слава звучит в хоре Упанишад;
Кого своим умом,
погруженным в совершенную медитацию,
созерцают йоги,
чьих пределов
не знают сонмы
богов и демонов,
Его, прекрасного Господа,
являющего удивительные деяния,
приветствую я!

* Услышать, как читается «Гита-дхьянам», можно здесь: youtu.be/UR_MhS_anBo

ГЛАВА 1

Осмотр Армий

सैन्यदर्शनः

Саинйа-дарш́ана

1.1

Дхритараштра сказал:
Санджая! Что произошло, когда мои сыновья и сыновья Панду сошлись для битвы на священной земле Курукшетры?

धृतराष्ट्र उवाच ।
धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः ।
मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ॥१॥

дхр̣тара̄ш̣т̣ра ува̄ча
дхарма-кш̣етре куру-кш̣етре, самавета̄ йуйутсавах̣
ма̄мака̄х̣ па̄н̣д̣ава̄ш́ чаива, ким акурвата сан̃джайа

дхр̣тара̄ш̣т̣рах̣ ува̄ча — Дхр̣тара̄ш̣т̣ра сказал; дхарма-кш̣етре куру-кш̣етре — на священной земле Курукш̣етры; самавета̄х̣ — сошлись; йуйутсавах̣ — желая сразиться; ма̄ма-ка̄х̣ — мои сыновья; па̄н̣д̣ава̄х̣ ча — и сыновья Па̄н̣д̣у; эва — затем; ким — что; акурвата — сделали; сан̃джайа — Сан̃джайа.

1.2

Санджая ответил:
Окинув взором воинов армии Пандавов, выстроенных в боевом порядке, царь Дурьодхана приблизился к своему учителю Дроначарье и обратился к нему со следующими словами.

सञ्जय उवाच ।
दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा ।
आचार्यमुपसङ्गम्य राजा वचनमब्रवीत् ॥२॥

сан̃джайа ува̄ча
др̣ш̣т̣ва̄ ту па̄н̣д̣ава̄нӣкам̇, вйӯд̣хам̇ дурйодханас тада̄
а̄ча̄рйам упасан̇гамйа, ра̄джа̄ вачанам абравӣт

сан̃джайа ува̄ча — Сан̃джайа сказал; др̣ш̣т̣ва̄ — увидев; ту — итак; па̄н̣д̣ава-анӣкам — войска Па̄н̣д̣авов; вйӯд̣хам̇ — построенных; дурйодханах̣ — Дурйодхана; тада̄ — тогда; а̄ча̄рйам — к учителю; упасан̇гамйа — приблизившись; ра̄джа̄ — царь; вачанам — такие слова; абравӣт — произнес.

1.3

Учитель! Посмотри на великое войско Пандавов, выстроенное в боевом порядке твоим выдающимся учеником Дхриштадьюмной, сыном Друпады.

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् ।
व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ॥३॥

паш́йаита̄м̇ па̄н̣д̣у-путра̄н̣а̄м, а̄ча̄рйа махатӣм̇ чамӯм
вйӯд̣ха̄м̇ друпада-путрен̣а, тава ш́иш̣йен̣а дхӣмата̄

паш́йа — взгляни; эта̄м — на эту; па̄н̣д̣у-путра̄н̣а̄м — сыновей Па̄н̣д̣у; а̄ча̄рйа — достопочтенный учитель; махатӣм — великую; чамӯм — армию; вйӯд̣ха̄м — выстроенную; друпада-путрен̣а — Дхр̣ш̣т̣адйумной, сыном Друпады; тава — твоим; ш́иш̣йен̣а — учеником; дхӣ-ма̄та̄ — разумным.

1.4–6

В этой армии великие лучники Бхима и Арджуна, а также другие, столь же искусные в бою: Сатьяки, царь Вирата, могущественный воин Друпада, Дхриштакету, Чекитана, доблестный царь Каши, Пуруджит, Кунтибходжа, благородный царь Шайбья, отважный Юдхаманью, великий герой Уттамауджа, Абхиманью и сыновья Драупади. Несомненно, все они — великие воины.

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि ।
युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ॥४॥

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् ।
पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गवः ॥५॥

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् ।
सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ॥६॥

атра ш́ӯра̄ махеш̣ва̄cа̄, бхӣма̄рджуна-сама̄ йудхи
йуйудха̄но вира̄т̣аш́ ча, друпадаш́ ча маха̄-ратхах̣
дхр̣ш̣т̣акетуш́ чекита̄нах̣, ка̄ш́ира̄джаш́ ча вӣрйава̄н
пуруджит кунтибходжаш́ ча, ш́аибйаш́ ча нара-пун̇гавах̣
йудха̄манйуш́ ча викра̄нта, уттамауджа̄ш́ ча вӣрйава̄н
саубхадро драупадейа̄ш́ ча, сарва эва маха̄-ратха̄х̣

атра — здесь; ш́ӯра̄х̣ — герои; маха̄-иш̣в-а̄cа̄х̣ — великие лучники; бхӣма-арджуна-сама̄х̣ — равные Бхӣме и Арджуне; йудхи — в битве; йуйудха̄нах̣ — Са̄тйаки; вира̄т̣ах̣ — царь Вира̄т̣а; ча — и; друпадах̣ ча маха̄-ратхах̣ — и великий воин Друпада; дхр̣ш̣т̣акетух̣ — Дхр̣ш̣т̣акету; чекита̄нах̣ — царь Чекита̄на; ка̄ш́и-ра̄джах̣ ча вӣрйава̄н — и царь Ка̄ш́и, могучий герой; пуруджит — Пуруджит; кунтибходжах̣ ча — и Кунтибходжа; ш́аибйах̣ ча нара-пун̇гавах̣ — и царь Ш́аибйа, благороднейший из людей; йудха̄манйух̣ ча викра̄нтах̣ — и доблестный Йудха̄манйу; уттамауджа̄х̣ ча вӣрйава̄н — и могущественный Уттамауджа̄; саубхадрах̣ — Абхиманйу, сын Субхадры; драупадейа̄х̣ ча — и сыновья Драупадӣ; сарва — все они; эва — несомненно; маха̄-ратха̄х̣ — великие воины.

1.7

Лучший из дваждырожденных, услышь также о самых выдающихся предводителях моих армий. Сейчас я назову тебе их имена!

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम ।
नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब् ब्रवीमि ते ॥७॥

асма̄кам̇ ту виш́иш̣т̣а̄ йе, та̄н нибодха двиджоттама
на̄йака̄ мама саинйасйа, сам̇джн̃а̄ртхам̇ та̄м бравӣми те

асма̄кам — наши; ту — также; виш́иш̣т̣а̄х̣ — выдающиеся; йе — которые; та̄н — о тех; нибодха — узнай; двиджа-уттама — о лучший из дваждырожденных; на̄йака̄х̣ — полководцах; мама — моей; саинйасйа — армии; сам̇джн̃а̄-артхам — ради ясного понимания; та̄н — их имена; бравӣми — я назову; те — тебе.

1.8,9

Кроме тебя, о почтенный, это Бхишма и Карна, не знающий поражения в бою Крипачарья, Ашваттхама, Викарна, Бхуришрава и Джаядратха, а также многие другие воины, сведущие в военном искусстве. Все они прекрасно владеют различным оружием и полны решимости отдать за меня свои жизни.

भवान् भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिंजयः ।
अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिर्जयद्रथः ॥ ८ ॥

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः ।
नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ॥९॥

бхава̄н бхӣш̣маш́ ча карн̣аш́ ча, кр̣паш́ ча самитин̃джайах̣
аш́ваттха̄ма̄ викарн̣аш́ ча, саумадаттир джайадратхах̣
анйе ча бахавах̣ ш́ӯра̄, мад-артхе тйакта-джӣвита̄х̣
на̄на̄-ш́астра-прахаран̣а̄х̣, сарве йуддха-виш́а̄рада̄х̣

бхава̄н — о почтенный; бхӣш̣мах̣ ча — также Бхӣш̣ма; карн̣ах̣ ча — и Карн̣а; кр̣пах̣ ча самитин̃джайах̣ — и непобедимый Кр̣па; аш́ваттха̄ма̄ — Аш́ваттха̄ма̄; викарн̣ах̣ ча — и Викарн̣а; саумадаттих̣ — Бхӯриш́рава̄; джайадратхах̣ — Джайадратха; анйе — другие; ча — также; бахавах̣ — многие; ш́ӯра̄ — воины; мад-артхе — ради меня; тйакта-джӣвита̄х̣ — готовые пожертвовать жизнью; на̄на̄-ш́астра — различным оружием; прахаран̣а̄х̣ — вооруженные; сарве — все они; йуддха — в бою; виш́а̄рада̄х̣ — искусные.

1.10

Сила нашего войска безгранична благодаря надежной защите Бхишмы, тогда как сила войска Пандавов, которое защищает Бхима, ограничена.

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् ।
पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ॥१०॥

апарйа̄птам̇ тад асма̄кам̇, балам̇ бхӣш̣ма̄бхиракш̣итам
парйа̄птам̇ тв идам этеш̣а̄м̇, балам̇ бхӣма̄бхиракш̣итам

апарйа̄птам — безграничны; тат — эти; асма̄кам — наши; балам — силы; бхӣш̣ма-абхиракш̣итам — благодаря защите опытного Бхӣш̣мы (а также потому, что Кр̣ш̣н̣а отдал Свою армию Кауравам); парйа̄птам — ограничены; ту — но; идам — все эти; этеш̣aм — этих Па̄н̣д̣авов; балам — силы; бхӣма-абхи-ракш̣итам — защищаемые менее опытным Бхӣмой.

1.11

Поэтому все мы, находясь на своих позициях, должны во время битвы всячески оберегать Бхишму.

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः ।
भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ॥११॥

айанеш̣у ча сарвеш̣у, йатха̄-бха̄гам авастхита̄х̣
бхӣш̣мам эва̄бхиракш̣анту, бхавантах̣ сарва эва хи

айанеш̣у ча сарвеш̣у — во всех стратегических местах боевого построения; йатха̄-бха̄гам — каждый на своей позиции; ава-стхита̄х̣ — находясь; бхӣш̣мам — Бхӣш̣му; эва — прежде всего; абхи-ракш̣анту — должны защищать; бхавантах̣ — быть; сарве — все сообща; эва хи — непременно.

1.12

Желая воодушевить Дурьодхану, Бхишма, старейшина династии Куру, громко затрубил в свою раковину, звук которой был подобен львиному рыку.

तस्य सञ्जनयन् हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः ।
सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ॥१२॥

тасйа сан̃джанайан харш̣ам̇, куру-вр̣ддхах̣ пита̄махах̣
сим̇ха-на̄дам̇ винадйоччаих̣, ш́ан̇кхам̇ дадхмау прата̄пава̄н

тасйа — его; сан̃джанайан — вызывая; харш̣ам — радость; куру-вр̣ддхах — старейшина династии Куру; пита̄махах̣ — прадед Бхӣш̣ма; сим̇ха-на̄дам — подобный львиному рыку; винадйа — издавая звук; уччаих̣ — невероятно громкий; ш́ан̇кхам — в раковину; дадхмау — подул; прата̄па-ва̄н — могущественный.

1.13

В тот же миг разом зазвучали раковины, литавры, барабаны, рога и другие инструменты, создавая оглушительный шум.

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः ।
सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ॥१३॥

татах̣ ш́ан̇кха̄ш́ ча бхерйаш́ ча, пан̣ава̄нака-гомукха̄х̣
сахасаива̄бхйаханйанта, са ш́абдас тумуло ’бхават

татах̣ — затем; ш́анкха̄х̣ — раковины; ча — и; бхерйах̣ — большие барабаны; ча — также; пан̣ава-а̄нака го-мукха̄х̣ — рожки, маленькие барабаны, литавры и другие инструменты; сахаса̄ — одновременно; эва — как раз; абхйаханйанта — зазвучали; сах̣ ш́абдах̣ — тот звук; тумулах̣ — громоподобным; абхават — стал.

1.14

Тогда Господь Шри Кришна и Арджуна, возвышаясь в величественной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои божественные раковины.

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ ।
माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ॥१४॥

татах̣ ш́ветаир хайаир йукте, махати сйандане стхитау
ма̄дхавах̣ па̄н̣д̣аваш́ чаива, дивйау ш́ан̇кхау прададхматух̣

татах̣ — затем; ш́ветаих̣ — белыми; хайаих̣ — лошадьми; йукте — запряженной; махати сйандане — в величественной колеснице; стхитау — находясь; ма̄дхавах̣ па̄н̣д̣авах̣ ча эва — Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а и Арджуна; дивйау — в божественные; ш́анкхау — раковины; прададхматух̣ — подули.

1.15

Хришикеша (Шри Кришна) затрубил в Свою раковину Панчаджанью, Дхананджая (Арджуна) — в раковину Девадатту. А Бхимасена, ненасытный едок, известный своими славными подвигами, затрубил в огромную раковину Паундру.

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः ।
पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ॥१५॥

па̄н̃чаджанйам̇ хр̣ш̣ӣкеш́о, девадаттам̇ дханан̃джайах̣
паун̣д̣рам̇ дадхмау маха̄-ш́ан̇кхам̇, бхӣма-карма̄ вр̣кодарах̣

па̄н̃чаджанйам — Па̄н̃чаджанйу; хр̣ш̣ӣкеш́ах̣ — Владыка всех чувств, Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а; девадаттам — Девадатту; дханан̃джайах̣ — Завоеватель богатств, Арджуна; паун̣д̣рам — Паун̣д̣ру; дадхмау — подул; маха̄-ш́ан̇кхам — в огромную раковину; бхӣма-карма̄ — Бхӣмасена, вершитель подвигов; вр̣ка-ударах̣ — ненасытный едок (дословно «волчий живот»).

1.16

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в раковину Анантавиджаю. Накула затрубил в Сугхошу, а Сахадева — в Манипушпаку.

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ।
नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ॥१६॥

анантавиджайам̇ ра̄джа̄, кунтӣ-путро йудхиш̣т̣хирах̣
накулах̣ сахадеваш́ ча, сугхош̣а-ман̣ипуш̣пакау

анантавиджайам — в Анантавиджайу; ра̄джа̄ — царь; кунтӣ-путрах̣ — сын Кунтӣ; йудхиш̣т̣хирах̣ — Йудхиш̣т̣хира; накулах̣ сахадевах̣ ча — Накула и Сахадева; сугхош̣а-ман̣ипуш̣пакау — в Сугхош̣у и Ман̣ипуш̣паку.

1.17,18

О повелитель Земли! Искусный лучник Кашираджа, великий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, царь Вирата, непобедимый Сатьяки, царь Друпада, сыновья Драупади и могучий Абхиманью, сын Субхадры, также подули в свои раковины.

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः ।
धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ॥१७॥

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते ।
सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान् दध्मुः पृथक् पृथक् ॥१८॥

ка̄ш́йаш́ ча парамеш̣в-а̄сах̣, ш́икхан̣д̣ӣ ча маха̄-ратхах̣
дхр̣ш̣т̣адйумно вира̄т̣аш́ ча, са̄тйакиш́ ча̄пара̄джитах̣
друпадо драупадейа̄ш́ ча, сарваш́ах̣ пр̣тхивӣ-пате
саубхадраш́ ча маха̄-ба̄хух̣, ш́ан̇кха̄н дадхмух̣ пр̣тхак пр̣тхак

ка̄ш́йах̣ ча — царь Ка̄ш́ӣ; парама-иш̣у-а̄сах̣ — искусный в стрельбе из лука; ш́икхан̣д̣ӣ ча маха̄-ратхах̣ — и великий воин Ш́икхан̣д̣ӣ; дхр̣ш̣т̣адйумнах̣ — Дхр̣ш̣т̣адйумна; вира̄т̣ах̣ ча — и царь Вира̄т̣а; са̄тйаких̣ ча — и Са̄тйаки; а-пара̄-джитах̣ — непобедимый; друпадах̣ — царь Друпада; драупадейа̄х̣ ча — и сыновья Драупадӣ; сарваш́ах̣ — все вместе; пр̣тхивӣ-пате — о повелитель Земли; саубхадрах̣ ча — и Абхиманйу, сын Субхадры; маха̄-ба̄хух̣ — сильнорукий; ш́ан̇кха̄н — в раковины; дадхмух̣ — протрубили; пр̣тхак пр̣тхак — каждый в свою.

1.19

Громоподобный звук этих раковин, раскатившись эхом по земле и небу, заставил содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры.

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् ।
नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् ॥१९॥

са гхош̣о дха̄ртара̄ш̣т̣ра̄н̣а̄м̇, хр̣дайа̄ни вйада̄райат
набхаш́ ча пр̣тхивӣм̇ чаива, тумуло ’бхйануна̄дайан

сах̣ гхош̣ах̣ — тот звук; дха̄ртара̄ш̣т̣ра̄н̣а̄м — сыновей Дхр̣тара̄ш̣т̣ры; хр̣дайа̄ни — сердца; вйада̄райат — заставил содрогнуться; набхах̣ — небу; ча пр̣тхивӣм — и по всей земле; ча эва — и также; тумулах̣ — подобный грому; абхи-ану-на̄дайан — разносясь.

1.20

О царь! Когда пришло время начать сражение, Арджуна, стоя в колеснице, украшенной знаменем с изображением Ханумана, вскинул свой лук и приготовился к стрельбе. Но, взглянув на твоих сыновей, стоящих строем и готовых к бою, он обратился к Господу Кришне с такими словами.

अथ व्यवस्थितान् दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः ।
प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः ।
हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ॥२०॥

атха вйавастхита̄н др̣ш̣т̣ва̄, дха̄ртара̄ш̣т̣ра̄н капи-дхваджах̣
правр̣тте ш́астра-сампа̄те, дханур удйамйа па̄н̣д̣авах̣
хр̣ш̣ӣкеш́ам̇ тада̄ ва̄кйам, идам а̄ха махӣ-пате

атха — затем; вйавастхита̄н — расположенных в боевом порядке; др̣ш̣т̣ва̄ — увидев; дха̄ртара̄ш̣т̣ра̄н — сыновей Дхр̣тара̄ш̣т̣ры; капи-дхваджах̣ — чье знамя украшено изображением Ханума̄на; правр̣тте — когда пришло время; ш́астра-сампа̄те — пускать стрелы; дханух̣ — свой лук; удйамйа — подняв; па̄н̣д̣авах̣ — Арджуна; хр̣ш̣ӣкеш́ам — Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣е; тада̄ — тогда; ва̄кйам — слова; идам — такие; аха — сказал; махӣ-пате — о царь!

1.21–23

Арджуна сказал:
О Непогрешимый! Выведи мою колесницу на середину поля и поставь между двумя армиями, чтобы я смог увидеть воинов, желающих сразиться с нами. Я хочу посмотреть на тех, кто пришел биться со мной, приняв сторону злонамеренного Дурьодханы.

अर्जुन उवाच ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ॥२१॥

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् ।
कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ॥ २२ ॥

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः ।
धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ॥२३॥

арджуна ува̄ча
сенайор убхайор мадхйе, ратхам̇ стха̄пайа ме ’чйута
йа̄вад эта̄н нирӣкш̣е ’хам̇, йоддху-ка̄ма̄н авастхита̄н
каир майа̄ саха йоддхавйам, асмин ран̣а-самудйаме
йотсйама̄на̄н авекш̣е ’хам̇, йа эте ’тра сама̄гата̄х̣
дха̄ртара̄ш̣т̣расйа дурбуддхер, йуддхе прийа-чикӣрш̣авах̣

арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; сенайох̣ — армий; убхайох̣ — обеих; мадхйе — между; ратхам — колесницу; стха̄пайа — помести; ме — мою; ачйута — о Непогрешимый; йа̄ват — так, чтобы; эта̄н — этих воинов; нирӣкш̣е — смог рассмотреть; ахам — я; йоддху-ка̄ма̄н — сражаться желающих; авастхита̄н — расположенных в боевом порядке; каих̣ майа̄ саха — с которыми мне; йоддхавйам — предстоит биться; асмин — на этом; ран̣а-самудйаме — ратном поле; йотсйама̄на̄н — чтобы воинов; авекш̣е — смог увидеть; ахам — я; йе эте — этих, которые; атра — здесь; сама̄гата̄х̣ — собрались; дха̄ртара̄ш̣т̣расйа — Дурйодханы, сына Дхр̣тара̄ш̣т̣ры; дур-буддхех̣ — злонамеренного; йуддхе — для битвы; прийа-чикӣрш̣авах̣ — желая угодить.

1.24

Санджая сказал:
О потомок Бхараты, Кришна по просьбе Арджуны расположил лучшую из колесниц между двумя армиями.

सञ्जय उवाच ।
एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ॥२४॥

сан̃джайа ува̄ча
эвам укто хр̣ш̣ӣкеш́о, гуд̣а̄кеш́ена бха̄рата
сенайор убхайор мадхйе, стха̄пайитва̄ ратхоттамам

сан̃джайах̣ ува̄ча — Сан̃джайа сказал; эвам — таким образом; уктах̣ — в ответ на просьбу; хр̣ш̣ӣкеш́ах̣ — Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а; гуд̣а̄кеш́ена — Арджуны; бха̄рата — о Дхр̣тара̄ш̣т̣ра, потомок Бха̄раты; сенайох̣ — армий; убхайох̣ — обеих; мадхйе — между; стха̄пайитва̄ — поместив; ратха-уттамам — лучшую из колесниц.

1.25

Стоя перед Бхишмой, Дроной и другими великими правителями, Господь сказал Арджуне: «Взгляни же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру».

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् ।
उवाच पार्थ पश्यैतान् समवेतान् कुरूनिति ॥२५॥

бхӣш̣ма-дрон̣а-прамукхатах̣, сарвеш̣а̄м̇ ча махӣкш̣ита̄м
ува̄ча па̄ртха паш́йаита̄н, самавета̄н курӯн ити

бхӣш̣ма-дрон̣а-прамукхатах̣ — перед Бхӣш̣мой, Дрон̣ой; сарвеш̣а̄м ча — и всеми; махӣкш̣ита̄м — правителями; ува̄ча — сказал; па̄ртха — Арджуне, сыну Пр̣тхи; паш́йа — взгляни; эта̄н — на этих; самавета̄н — собравшихся; курӯн — Кауравов; ити — так.

1.26

Тогда в обеих армиях Арджуна увидел старейшин родов по отцу и матери, своих дедов, наставников, братьев, сыновей, своих внуков и тестей, друзей и благожелателей.

तत्रापश्यत् स्थितान् पितॄनथ पितामहान् ।
आचार्यान् मातुलान् भ्रातॄन् पुत्रान् पौत्रान् सखींस्तथा ।
श्वशुरान् सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि ॥ २६ ॥

татра̄паш́йат стхита̄н па̄ртхах̣, питр̣̄н атха пита̄маха̄н
а̄ча̄рйа̄н ма̄тула̄н бхра̄тр̣̄н, путра̄н паутра̄н сакхӣм̇с татха̄
ш́ваш́ура̄н сухр̣даш́ чаива, сенайор убхайор апи

татра — там; апаш́йат — смог увидеть; стхита̄н — находящихся; па̄ртхах̣ — Арджуна, сын Пр̣тхи; питр̣̄н — старейшин в линии отца; атха — затем; пита̄маха̄н — дедов; а̄ча̄рйа̄н — учителей; ма̄тула̄н — дядей по матери; бхра̄тр̣̄н — братьев; путра̄н — сыновей; паутра̄н — внуков; сакхӣн — друзей; татха̄ — а также; ш́ваш́ура̄н — тестей; сухр̣дах̣ ча — и доброжелателей; эва — несомненно; сенайох̣ — в армиях; убхайох̣ — обеих; апи — включительно.

1.27

Увидев родных и близких на поле сражения, Арджуна, преисполненный сострадания и пораженный горем, сказал следующее.

तान् समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान् बन्धूनवस्थितान् ।
कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् ॥ २७ ॥

та̄н самӣкш̣йа са каунтейах̣, сарва̄н бандхӯн авастхита̄н
кр̣пайа̄ парайа̄виш̣т̣о, виш̣ӣданн идам абравӣт

та̄н — их; самӣкш̣йа — увидев; сах̣ — он; каунтейах̣ — сын Кунтӣ; сарва̄н — всех; бандхӯн — своих родственников; ава-стхита̄н — присутствующих; кр̣пайа̄ — сострадания; парайа̄ — великого; а̄виш̣т̣ах̣ — преисполненный; виш̣ӣдан — и убитый горем; идам — это; абравӣт — произнес.

1.28

Арджуна сказал:
О Кришна! При виде родственников и друзей, собравшихся здесь и жаждущих битвы, я чувствую, как силы оставляют меня и пересыхает во рту.

अर्जुन उवाच ।
दृष्ट्वेमान् स्वजनान् कृष्ण युयुत्सून् समवस्थितान् ।
सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति ॥ २८ ॥

арджуна ува̄ча
др̣ш̣т̣вема̄н сваджана̄н кр̣ш̣н̣а, йуйутсӯн самавастхита̄н
сӣданти мама га̄тра̄н̣и, мукхам̇ ча париш́уш̣йати

арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; др̣ш̣т̣ва̄ — смотря на; има̄н — этих; сва-джана̄н — родных и близких; кр̣ш̣н̣а — о Кр̣ш̣н̣а; йуйутсӯн — жаждущих боя; самавастхита̄н — собравшихся здесь; сӣданти — слабеет; мама — мое; га̄тра̄н̣и — тело; мукхам ча — и во рту; париш́уш̣йати — пересыхает.

1.29

Мое тело охватывает дрожь, и волосы на нем вздымаются. Кожа моя пылает, словно в огне, а лук Гандива выскальзывает из рук.

वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ।
गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते ॥२९॥

вепатхуш́ ча ш́арӣре ме, рома-харш̣аш́ ча джа̄йате
га̄н̣д̣ӣвам̇ срам̇сате хаста̄т, твак чаива паридахйате

вепатхух̣ — дрожь; ча — также; ш́арӣре — в теле; ме — моем; рома-харш̣ах̣ ча — и волосы на теле встают дыбом; джа̄йате — также происходит; га̄н̣д̣ӣвам — лук Га̄н̣д̣ӣва; срам̇сате — выскальзывает; хаста̄т — из рук; твак ча — и кожа; эва — также; пари-дахйате — пылает.

1.30

О Кешава! Ноги мои подкашиваются, мой ум в смятении, и повсюду я вижу лишь дурные предзнаменования.

न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ।
निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव ॥३०॥

на ча ш́акномй авастха̄тум̇, бхраматӣва ча ме манах̣
нимитта̄ни ча паш́йа̄ми, випарӣта̄ни кеш́ава

на ча ш́акноми — также я не могу; авастха̄тум — стоять; бхрамати — в смятении; ива — тогда как; ча — также; ме — мой; манах̣ — ум; нимитта̄ни ча — и предзнаменования; паш́йа̄ми — я вижу; випарӣта̄ни — зловещие; кеш́ава — о Кеш́ава!

1.31

О Кришна! Я не понимаю, какое благо мы обретем, убив родственников в этой битве? Я не желаю ни победы, ни наслаждения царствованием!

न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ।
न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च ॥३१॥

на ча ш́рейо ’нупаш́йа̄ми, хатва̄ сваджанам а̄хаве
на ка̄н̇кш̣е виджайам̇ кр̣ш̣н̣а, на ча ра̄джйам̇ сукха̄ни ча

на — не; ча — также; ш́рейах̣ — блага; анупаш́йа̄ми — я не вижу; хатва̄ — в убийстве; сва-джанам — родственников; а̄хаве — в битве; на ка̄н̇кш̣е — я не желаю; виджайам — победы; кр̣ш̣н̣а — о Кр̣ш̣н̣а; на — не; ча — также; ра̄джйам — царства; сукха̄ни — счастья.

1.32–34

О Говинда! Есть ли смысл в обретении царства и в мирских радостях, ценна ли наша жизнь, если те, ради кого мы стремимся к этому, — наставники, старейшины рода отца, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, шурины и другие родственники, — противостоят нам на поле боя, готовые расстаться с жизнью и богатством? Поэтому, Мадхусудана, даже если они желают моей смерти, я не хочу убивать их!

किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ।
येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च ॥३२॥

त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ।
आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः ॥३३॥

मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ।
एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन ॥३४॥

ким̇ но ра̄джйена говинда, ким̇ бхогаир джӣвитена ва̄
йеш̣а̄м артхе ка̄н̇кш̣итам̇ но, ра̄джйам̇ бхога̄х̣ сукха̄ни ча
та име ’вастхита̄ йуддхе, пра̄н̣а̄м̇с тйактва̄ дхана̄ни ча
а̄ча̄рйа̄х̣ питарах̣ путра̄с, татхаива ча пита̄маха̄х̣
ма̄тула̄х̣ ш́ваш́ура̄х̣ паутра̄х̣, ш́йа̄ла̄х̣ самбандхинас татха̄
эта̄н на хантум иччха̄ми, гхнато ’пи мадхусӯдана

ким — какой смысл; нах̣ — для нас; ра̄джйена — в царствовании; говинда — о Говинда, Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а; ким — какой смысл; бхогаих̣ — в мирских радостях; джӣвитена ва̄ — или в самой жизни; йеш̣а̄м — те, кто; артхе — ради; ка̄н̇кш̣итам — желаем; нах̣ — наше; ра̄джйам — царство; бхога̄х̣ — наслаждение; сукха̄ни ча — и счастье; те име — все они; авастхита̄х̣ — присутствуют; йуддхе — на ратном поле; пра̄н̣а̄н — жизнь; тйактва̄ — готовые отдать; дхана̄ни ча — и богатство; а̄ча̄рйа̄х — учителя; питарах̣ — старейшины по отцу; путра̄х̣ — сыновья; татха̄ эва ча — а также; пита̄маха̄х̣ — деды; ма̄тула̄х̣ — дяди по матери; ш́ваш́ура̄х̣ — тести; паутра̄х̣ — внуки; ш́йа̄ла̄х̣ — сводные братья; самбандхинах̣ — домочадцы; татха̄ — также; эта̄н — их; на — не; хантум — убивать; иччха̄ми — желаю; гхнатах̣ — убитый; апи — даже если; мадхусӯдана — о Мадхусӯдана.

1.35

О Джанардана, разве сможем мы быть счастливы, убив сыновей Дхритараштры, пусть даже обретем власть над тремя мирами, — что уж говорить о владычестве над Землей?

अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ।
निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन ॥३५॥

апи траилокйа-ра̄джйасйа, хетох̣ ким̇ ну махӣ-кр̣те
нихатйа дха̄ртара̄ш̣т̣ра̄н нах̣, ка̄ прӣтих̣ сйа̄дж джана̄рдана

апи — даже; траилокйа — над тремя мирами; ра̄джйасйа — царствования; хетох̣ — ради; ким ну — не говоря уже о; махӣ-кр̣те — правлении Землей; нихатйа — убивая; дха̄ртара̄ш̣т̣ра̄н — сыновей Дхр̣тара̄ш̣т̣ры; нах̣ — мы; ка̄ прӣтих̣ сйа̄т — какую радость обретем; джана̄рдана — о Джана̄рдана, Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а.

1.36

Если мы убьем наших наставников и покровителей, то пожнем лишь грех, несмотря на то что это они развязали войну. Мы не должны уничтожать наших родственников, сыновей Дхритараштры. О Мадхава, можем ли мы быть счастливы ценой жизни наших близких?

पापमेवाश्रयेदस्मान् हत्वैतानाततायिनः ।
तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान् स्वबान्धवान् ।
स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ॥ ३६ ॥

па̄пам эва̄ш́райед асма̄н, хатваита̄н а̄тата̄йинах̣
тасма̄н на̄рха̄ вайам̇ хантум̇, дха̄ртара̄ш̣т̣ра̄н сваба̄ндхава̄н
сваджанам̇ хи катхам̇ хатва̄, сукхинах̣ сйа̄ма ма̄дхава

па̄пам — грех; эва — лишь; а̄ш́райет — войдет; асма̄н — в нас; хатва̄ — после убийства; эта̄н — этих; а̄тата̄йинах̣ — агрессоров; тасма̄т — поэтому; на артха̄х̣ — не можем; вайам — мы; хантум — убить; дха̄ртара̄ш̣т̣ра̄н — сыновей Дхр̣тара̄ш̣т̣ры; сва-ба̄ндхава̄н — наших кровных родственников; сва-джанам — своих близких; хи — ведь; катхам — как; хатва̄ — убив; сукхинах̣ — счастливы; сйа̄ма — мы станем; ма̄дхава — о Ма̄дхава.

1.37,38

О Джанардана! Пусть эти люди, ослепленные алчностью, не видят греха в измене друзьям и разрушении династии. Но почему мы, осознавая зло братоубийственной войны, не можем воздержаться от этого преступления?

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः ।
कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ॥३७॥

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् ।
कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ॥३८॥

йадйапй эте на паш́йанти, лобхопахата-четасах̣
кула-кш̣айа-кр̣там̇ дош̣ам̇, митра-дрохе ча па̄такам
катхам̇ на джн̃ейам асма̄бхих̣, па̄па̄д асма̄н нивартитум
кула-кш̣айа кр̣там̇ дош̣ам̇, прапаш́йадбхир джана̄рдана

йади — если; апи — даже; эте — эти люди; на паш́йанти — не видят; лабха-упахата-четасах̣ — чьи сердца преисполнились алчности; кула-кш̣айа-кр̣там — в разрушении династии; дош̣ам — греха; митра-дрохе ча — и в измене друзьям; па̄такам — дурных последствий; катхам — как; на — не; джн̃ейам — ясно, что нужно; асма̄бхих̣ — нам; па̄па̄т — от греховного поступка; асмат — этого; нивартитум — воздержаться; кула-кш̣айа-кр̣там дош̣ам — каким вопиющим преступлением является убийство собственных сородичей; прапаш́йадббхих̣ — прекрасно понимая; джана̄рдана — о Джана̄рдана, Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а.

1.39

С падением рода приходят в упадок его незыблемые духовные традиции. А когда традиции нарушаются, оставшимися представителями рода завладевает безбожие.

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः ।
धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ॥३९॥

кула-кш̣айе пран̣аш́йанти, кула-дхарма̄х̣ сана̄тана̄х̣
дхарме наш̣т̣е кулам̇ кр̣тснам, адхармо ’бхибхаватй ута

кула-кш̣айе — с падением династии; пран̣аш́йанти — будут уничтожены; кула-дхарма̄х̣ — духовные традиции рода; сана̄тана̄х̣ — незыблемые; дхарме наш̣т̣е — когда религиозные принципы разрушатся; кулам — род; кр̣тснам — весь; адхармах̣ — безбожие; абхибхавати — охватывает; ута — также.

1.40

Когда в семье воцаряется безбожие, о Кришна, женщины этой семьи развращаются. А деградация женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению неблагочестивого потомства.

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः ।
स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ॥४०॥

адхарма̄бхибхава̄т кр̣ш̣н̣а, прадуш̣йанти кула-стрийах̣
стрӣш̣у душ̣т̣асу ва̄рш̣н̣ейа, джа̄йате варн̣а-сан̇карах̣

адхарма — когда безбожие; абхибхава̄т — воцаряется; кр̣ш̣н̣а — о Кр̣ш̣н̣а; прадуш̣йанти — развращаются; кула-стрийах̣ — женщины рода; стрӣш̣у душ̣т̣а̄су — а когда женщины становятся порочны; ва̄рш̣н̣ейа — о потомок династии Вр̣ш̣н̣и; джа̄йате — рождается; варн̣а-сан̇карах̣ — неблагочестивое потомство.

1.41

Неправедное потомство ввергает в ад как представителей самого рода, так и его разрушителей. Та же участь ждет и предков рода, поскольку подношения им воды и пищи прекращаются.

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च ।
पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ॥४१॥

сан̇каро нарака̄йаива, кула-гхна̄на̄м̇ куласйа ча
патанти питаро хй эш̣а̄м̇, лупта-пин̣д̣одака-крийа̄х̣

сан̇карах̣ — неправедное потомство; нарака̄йа эва — ввергает в ад; кула-гхна̄на̄м — разрушителей рода; куласйа — род; ча — также; патанти — падают; питарах̣ — предки; хи — несомненно; эш̣а̄м — их; лупта — поскольку прекращаются; пин̣д̣а-удака-крийа̄х̣ — обряды подношения освященной воды и пищи.

1.42

Так злодеяния разрушителей династии приводят к рождению неправедного потомства. Из-за этого вековые устои семьи и общества рушатся.

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः ।
उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ॥४२॥

дош̣аир этаих̣ кула-гхна̄на̄м̇, варн̣а-сан̇кара-ка̄ракаих̣
утса̄дйанте джа̄ти-дхарма̄х̣, кула-дхарма̄ш́ ча ш́а̄ш́вата̄х̣

дош̣аих̣ — из-за грехов; этаих̣ — этих; кула-гхна̄на̄м — разрушителей династии; варн̣а-сан̇кара — безбожное неблагочестивое потомство; ка̄ракаих̣ — происходит; утса̄дйанте — предаются забвению; джа̄ти-дхарма̄х̣ — традиции сословия; кула-дхарма̄х̣ ча — и семейные устои; ш́а̄ш́вата̄х̣ — передаваемые из поколения в поколение.

1.43

О Джанардана! Мы слышали, что те, кто разрушает духовные и семейные традиции, непременно отправятся в ад.

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन ।
नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम ॥४३॥

утсанна-кула-дхарма̄н̣а̄м̇, мануш̣йа̄н̣а̄м̇ джана̄рдана
нараке нийатам̇ ва̄со, бхаватӣтй ануш́уш́рума

утсанна — разрушенные; кула-дхарма̄н̣а̄м — чьи религиозные семейные традиции; мануш̣йа̄н̣а̄м — таким людям; джана̄рдана — о Джана̄рдана; нараке — в аду; нийатам — несомненно; ва̄сах̣ — местопребывание; бхавати — уготовано; ити — так; ануш́уш́рума — мы слышали.

1.44

О горе! Что за ужасный грех мы готовы совершить! Желая наслаждаться царствованием, мы собираемся лишить жизни своих родственников!

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् ।
यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ॥४४॥

ахо бата махат-па̄пам̇, картум̇ вйавасита̄ вайам
йад ра̄джйа-сукха-лобхена, хантум̇ сваджанам удйата̄х̣

ахо — увы; бата — как странно; махат — великий; па̄пам — грех; картум — совершить; вйавасита̄х̣ — решили; вайам — мы; йат — то есть; ра̄джйа-сукха — царское счастье; лобхена — страстно желая; хантум — убить; сва-джанам — своих родственников; удйата̄х̣ — готовы.

1.45

Пусть лучше меня, безоружного и не оказывающего сопротивления, убьют на этом поле боя сыновья Дхритараштры!

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः ।
धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ॥४५॥

йади ма̄м апратӣка̄рам, аш́астрам̇ ш́астра-па̄н̣айах̣
дха̄ртара̄ш̣т̣ра̄ ран̣е ханйус, тан ме кш̣ематарам̇ бхавет

йади — если; ма̄м — меня; а-пратӣ-ка̄рам — несопротивляющегося; а-ш́астрам — безоружного; ш́астра-па̄н̣айах̣ — вооруженные; дха̄ртара̄ш̣т̣ра̄х̣ — сыновья Дхр̣тара̄ш̣т̣ры; ран̣е — на этом поле боя; ханйух̣ — убьют; тат — это; ме — для меня; кш̣ема-тарам — более благоприятным; бхавет — будет.

1.46

Санджая сказал:
Промолвив эти слова на поле сражения, Арджуна, отложив в сторону лук и стрелы, сел в колеснице, удрученный горем.

सञ्जय उवाच ।
एवमुक्त्वार्जुनः संख्ये रथोपस्थ उपाविशत् ।
विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ॥४६॥

сан̃джайа ува̄ча
эвам уктва̄рджунах̣ сан̇кхйе, ратхопастха упа̄виш́ат
виср̣джйа са-ш́арам̇ ча̄пам̇, ш́ока-сам̇вигна-ма̄насах̣

сан̃джайа ува̄ча — Сан̃джайа сказал; эвам — это; уктва̄ — произнеся; арджунах̣ — Арджуна; сан̇кхйе — на поле боя; ратха-упастхах̣ — в колеснице; упа̄-виш́ат — сел; ви-ср̣джйа — отложив; са-ш́арам — со стрелами; ча̄пам — лук; ш́ока-сам̇вигна — с охваченным скорбью; ма̄насах̣ — сердцем.

ГЛАВА 2

Душа в мире материи

सांख्ययोगः

Са̄н̇кхйа-йога

2.1

Санджая сказал:
Тогда Мадхусудана, Шри Кришна, обратился к опечаленному Арджуне, сердце которого было проникнуто состраданием, а глаза полны слез, с такими словами.

सञ्जय उवाच ।
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥

сан̃джайа увāча
там̇ татха̄ кр̣пайа̄виш̣т̣ам, аш́ру-пурн̣а̄кулекш̣ан̣ам
виш̣ӣдантам идам̇ ва̄кйам, ува̄ча мадхусӯданах̣

сан̃джайа — Сан̃джайа; ува̄ча — сказал; там — ему; татха̄ — тогда; кр̣пайа̄ — состраданием; а̄виш̣т̣ам — охваченному; аш́ру-пӯрн̣а — полны слез; а̄кула — печальные; ӣкш̣ан̣ам — чьи глаза; виш̣ӣдантам — скорбящему; идам — такие; ва̄кйам — слова; ува̄ча — произнес; мадхусӯданах̣ — Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а, победитель демона Мадху.

2.2

Господь сказал:
Арджуна, как подобное заблуждение могло овладеть тобой в столь решающий момент? Это недостойно благородного человека и ведет не к высшим мирам, а к бесчестию.

श्रीभगवानुवाच ।
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
кутас тва̄ каш́малам идам̇, виш̣аме самупастхитам
ана̄рйа-джуш̣т̣ам асваргйам, акӣрти-карам арджуна

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; кутах̣ — откуда; тва̄ — в тебе; каш́малам — заблуждение; идам — это; виш̣аме — в решающий момент; самупастхитам — появилось; ан-а̄рйа — не достойное ария, благородного человека; джуш̣т̣ам — присущее; а-сваргйам — препятствующее достижению высших миров; акӣрти — бесславия; карам — причина; арджуна — Арджуна.

2.3

Сын Притхи! Не поддавайся унижающему твое достоинство малодушию! Победи слабость сердца, о покоритель врагов, встань и сражайся!

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥३॥

клаибйам̇ ма̄ сма гамах̣ па̄ртха, наитат твайй упападйате
кш̣удрам̇ хр̣дайа-даурбалйам̇, тйактвоттиш̣т̣ха парантапа

клаибйам — трусости; ма̄ сма гамах̣ — не поддавайся; па̄ртха — сын Пр̣тхи (Кунтӣ), Арджуна; на — не; этат — это; твайи — тебе; упападйате — подобает; кш̣удрам — низкую; хр̣дайа — сердца; даурбалйам — слабость; тйактва̄ — отбросив; уттиш̣т̣ха — вставай и сражайся; парантапа — покоритель врагов.

2.4

Арджуна ответил:
О Мадхусудана, сокрушающий врагов! Могу ли я, сражаясь, направлять стрелы в деда Бхишму и моего наставника Дрону, достойных поклонения?

अर्जुन उवाच ।
कथं भीष्ममहं संख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥४॥

арджуна ува̄ча
катхам̇ бхӣш̣мам ахам̇ сан̇кхйе, дрон̣ам̇ ча мадхусӯдана
иш̣убхих̣ пратийотсйа̄ми, пӯджа̄рха̄в арисӯдана

арджуна — Арджуна; ува̄ча — сказал; катхам — как; бхӣш̣мам — Бхӣш̣ме; ахам — я; сан̇кхйе — в битве; дрон̣ам ча — и Дрон̣е; мадхусӯдана — о Мадхусӯдана, победитель демона Мадху; иш̣убхих̣ — стрелами; прати-йотсйа̄ми — буду противостоять; пӯджа̄-архау — достойных поклонения; ари-сӯдана — покоритель врагов.

2.5

Лучше жить в этом мире на подаяние, чем убивать почитаемых старейшин и учителей, иначе нам придется наслаждаться богатствами, обагренными их кровью!

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥५॥

гурӯн ахатва̄ хи маха̄нубха̄ва̄н
ш́рейо бхоктум̇ бхаикш̣йам апӣха локе
хатва̄ртха-ка̄ма̄м̇с ту гурӯн ихаива
бхун̃джӣйа бхога̄н рудхира-прадигдха̄н

гурӯн — учителей и старейшин; ахатва̄ — не убив; хи — несомненно; маха̄-анубха̄ва̄н — почитаемых; ш́рейах̣ — лучше; бхоктум — поддерживать жизнь; бхаикш̣йам — подаянием; апи — даже; иха — в этом; локе — мире; хатва̄ — убив; артха-ка̄ма̄н — желающих выгоды; ту — иначе; гурӯн — учителей и старейшин; иха эва — здесь; бхун̃джӣйа — придется наслаждаться; бхога̄н — богатствами; рудхира — кровью; пра-дигдха̄н — окрашенными.

2.6

Неизвестно, что для нас лучше — победить или быть побежденными. Ведь если мы убьем сыновей Дхритараштры, стоящих перед нами на поле сражения, то жизнь, купленная такой ценой, опротивеет нам.

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषामस्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥६॥

на чаитад видмах̣ катаран но гарӣйо
йад ва̄ джайема йади ва̄ но джайейух̣
йа̄н эва хатва̄ на джиджӣвиш̣а̄мас
те ’вастхита̄х̣ прамукхе дха̄ртара̄ш̣т̣ра̄х̣

на — не; ча — также; этад — из этого; видмах̣ — знаем; катарат — что; нах̣ — для нас; гарӣйах̣ — лучше; йат ва̄ — либо; джайема — победить; йади ва̄ — либо; нах̣ — нас; джайейух̣ — победят; йа̄н — которых; эва — несомненно; хатва̄ — убив; на джиджӣвиш̣а̄мах̣ — нам не захочется даже жить; те — те; авастхита̄х̣ — собрались здесь; прамукхе — напротив нас; дха̄ртара̄ш̣т̣ра̄х̣ — сыновья Дхр̣тара̄ш̣т̣ры.

2.7

Я не знаю, в чем состоит мой подлинный долг! Я растерян и утратил мужество. Будь милостив, укажи, что для меня наиболее благоприятно. Отныне я предавшийся Тебе ученик! Пожалуйста, будь моим наставником!

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसंमूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥७॥

ка̄рпан̣йа-дош̣опахата-свабха̄вах̣
пр̣ччха̄ми тва̄м̇ дхарма-сам̇мӯд̣ха-чета̄х̣
йач чхрейах̣ сйа̄н ниш́читам̇ брӯхи тан ме
ш́иш̣йас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам

ка̄рпан̣йа-дош̣а — из-за порока малодушия; упахата-свабха̄вах̣ — утратил мужество; пр̣ччха̄ми — я спрашиваю; тва̄м — Тебя; дхарма — долг; сам̇мӯд̣ха-чета̄х̣ — затрудняясь в понимании; йат — что; ш́рейах̣ — самым благоприятным; сйа̄т — может быть; ниш́читам — определенно; брӯхи — скажи; тат — то; ме — мне; те — Твой; ш́иш̣йах̣ — ученик; ахам — я; ш́а̄дхи — наставь; ма̄м — меня; тва̄м — Тебе; пра-паннам — предавшегося.

2.8

Ни в завоевании земного царства, которому нет равных, ни даже в обретении власти над мирами богов я не вижу ничего, что рассеяло бы скорбь, иссушающую мое сердце.

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥८॥

на хи прапаш́йа̄ми мама̄панудйа̄д
йач чхокам уччхош̣ан̣ам индрийа̄н̣а̄м
ава̄пйа бхӯма̄в асапатнам р̣ддхам̇
ра̄джйам̇ сура̄н̣а̄м апи ча̄дхипатйам

на хи прапаш́йа̄ми — ибо не вижу; мама — мою; апа-нудйа̄т — могло бы рассеять; йат — то, что; ш́окам — скорбь; уччхош̣ан̣ам — иссушающую; индрийа̄н̣а̄м — чувства; ава̄пйа — обретя; бхӯмау — на земле; а-сапатнам — не имеющее равных; р̣ддхам — огромное; ра̄джйам — царство; сура̄н̣а̄м — над богами; апи — даже; ча — также; а̄дхипатйам — владычество.

2.9

Санджая сказал:
Произнеся эти обращенные к Шри Кришне, повелителю чувств, слова, бдительный Арджуна, покоритель врагов, объявил: «Говинда! Я не буду сражаться», и замолчал.

सञ्जय उवाच ।
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तपः ।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥९॥

сан̃джайа ува̄ча
эвам уктва̄ хр̣ш̣ӣкеш́ам̇, гуд̣а̄кеш́ах̣ парантапах̣
на йотсйа ити говиндам, уктва̄ тӯш̣н̣ӣм̇ бабхӯва ха

сан̃джайа — Сан̃джайа; ува̄ча — сказал; эвам — это; уктва̄ — сказав; хр̣ш̣ӣкеш́ам — повелитель чувств, Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а; гуд̣а̄кеш́ах̣ — Арджуна, победивший сон; паран-тапах̣ — покоритель врагов; на йотсйе — «Я не буду сражаться»; ити — следующее; говиндам — Говинде; уктва̄ — сказав; тӯш̣н̣ӣм — молчаливым; бабхӯва — стал; ха — затем.

2.10

О потомок Бхараты! Находясь между двух армий, Шри Хришикеша улыбнулся и молвил поникшему от горя Арджуне следующее.

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥१०॥

там ува̄ча хр̣ш̣ӣкеш́ах̣, прахасанн ива бха̄рата
сенайор убхайор мадхйе, виш̣ӣдантам идам̇ вачах̣

там — ему; ува̄ча — сказал; хр̣ш̣ӣкеш́ах̣ — Хр̣ш̣ӣкеш́а; прахасан ива — улыбаясь; бха̄рата — о Дхр̣тара̄ш̣т̣ра, потомок Бха̄раты; сенайох̣ — армий; убхайох̣ — двух; мадхйе — между; виш̣ӣдантам — поникшему; идам — такие; вачах̣ — слова.

2.11

Всевышний сказал:
Ты говоришь, словно мудрец, но при этом сокрушаешься о том, о чем скорбеть не стоит. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

श्रीभगवानुवाच ।
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥११॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
аш́очйа̄н анваш́очас твам̇, праджн̃а̄-ва̄да̄м̇ш́ ча бха̄ш̣асе
гата̄сӯн агата̄сӯм̇ш́ ча, на̄нуш́очанти пан̣д̣ита̄х̣

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; а-ш́очйа̄н — о том, о чем скорбеть не стоит; анваш́очах̣ — сокрушался; твам — ты; праджн̃а̄ — разумные; ва̄да̄н — речи; ча — также; бха̄ш̣асе — говоришь; гата-а̄сӯн — о тех, кто расстался с жизнью; а-гата-а̄сӯн ча — или о живых; на ануш́очанти — не скорбит; пан̣д̣ита̄х̣ — мудрец.

2.12

Не было такого времени, когда не существовали Я, ты и все эти цари! И в будущем никто из нас не перестанет существовать.

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥१२॥

на тв эва̄хам̇ джа̄ту на̄сам̇, на твам̇ неме джана̄дхипа̄х̣
на чаива на бхавиш̣йа̄мах̣, сарве вайам атах̣ парам

на — не; ту эва — так, что; ахам — Я; джа̄ту — когда-либо; на а̄сам — не существовал; на — не; твам — ты; на — не существовал; име — и все эти; джана-адхи-па̄х̣ — повелители людей; на — не; ча — и; эва — так, что; на бхавиш̣йа̄мах̣ — не будем существовать; сарве — все; вайам — мы; атах̣ парам — в будущем.

2.13

Как воплощенная в теле душа постепенно переходит из детского тела во взрослое, а затем в старческое, так и после смерти этого тела она обретает новое. Подобные изменения не вводят в заблуждение мудреца.

देहिनोऽस्मिन् यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥१३॥

дехино ’смин йатха̄ дехе, каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир, дхӣрас татра на мухйати

дехинах̣ — воплощенная душа; асмин — в этом; йатха̄ — как; дехе — теле; каума̄рам — детство; йауванам — зрелость; джара̄ — старость; татха̄ — так и; деха-антара — следующего тела; пра̄птих̣ — обретение; дхӣрах̣ — проницательный; татра — этим; на мухйати — не заблуждается.

2.14

Сын Кунти! Переживания счастья и горя возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия. Эти явления преходящи, подобно смене времен года, поэтому научись терпеливо переносить их, о потомок Бхараты!

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥१४॥

ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа, ш́ӣтош̣н̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с, та̄м̇с титикш̣асва бха̄рата

ма̄тра̄-спарш́а̄х̣ — соприкосновение чувств с материей; ту — лишь; каунтейа — о Арджуна, сын Кунтӣ; ш́ӣта — холодный сезон; уш̣н̣а — теплый сезон; сукха — удовольствия; дух̣кха — страдания; да̄х̣ — дают; а̄гама-апа̄йинах̣ — они приходят и уходят; а-нитйа̄х̣ — временны; та̄н — их; титикш̣асва — терпи; бха̄рата — о потомок Бха̄раты.

2.15

Благороднейший среди людей! Кто наделен стойким разумом, уравновешен в счастье и горе, тот достоин освобождения от власти смерти.

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१५॥

йам̇ хи на вйатхайантй эте, пуруш̣ам̇ пуруш̣арш̣абха
сама-дух̣кха-сукхам̇ дхӣрам̇, со ’мр̣татва̄йа калпате

йам — какого; хи — воистину; на вйатхайанти — не беспокоят; эте — эти соприкосновения; пуруш̣ам — человека; пуруш̣а-р̣шабха — благороднейший из людей; сама — уравновешен; дух̣кха — в горе; сукхам — и в счастье; дхӣрам — наделенный стойким разумом; сах̣ — он; амр̣та-тва̄йа — бессмертия; калпате — достоин.

2.16

Для асат — того, что подвержено гибели (физического тела), — вечное бытие недоступно, тогда как сат (вечная душа) постоянна и неразрушима. Так мудрецы, зрящие истину, описали природу вечной реальности и временной иллюзии.

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥१६॥

на̄сато видйате бха̄во, на̄бха̄во видйате сатах̣
убхайор апи др̣ш̣т̣о ’нтас, тв анайос таттва-дарш́ибхих̣

на — никогда; асатах̣ — временное; видйате — обладает; бха̄вах̣ — вечным бытием; на — не; а-бха̄вах̣ — изменчивость; видйате — существует; сатах̣ — для вечного; убхайох̣ — в отношении обоих; апи — именно; др̣ш̣т̣ах̣ — на основании наблюдений; антах̣ — заключение; ту — однако; анайох̣ — этих двух положений; таттва — истину; дарш́ибхих̣ — видящими.

2.17

Знай, что сознание, пронизывающее все тело, неразрушимо. Никто не способен уничтожить бессмертную душу.

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥१७॥

авина̄ш́и ту тад виддхи, йена сарвам идам̇ татам
вина̄ш́ам авйайасйа̄сйа, на каш́чит картум архати

авина̄ш́и — неразрушимо; ту — но; тат — то; виддхи — знай, что; йена — которым; сарвам — все; идам — это тело; татах̣ — пронизано; вина̄ш́ам — уничтожение; авйайасйа — бессмертной; асйа — души; на каш́чит — никто не; картум — сделать; архати — способен.

2.18

Душа неизмерима, неуничтожима и вечна. Лишь материальные тела, в которых она воплощается, подвержены смерти. Поэтому смело сражайся, о потомок Бхараты!

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥१८॥

антаванта име деха̄, нитйасйокта̄х̣ ш́арӣрин̣ах̣
ана̄ш́ино ’прамейасйа, тасма̄д йудхйасва бха̄рата

анта-вантах̣ — подверженные разрушению; име — все эти; деха̄х̣ — тела; нитйасйа — вечной; укта̄х̣ — описываются как; ш́арӣрин̣ах̣ — воплощенной в теле души; а-на̄ш́инах̣ — неразрушимой; а-прамейасйа — неизмеримой; тасма̄т — поэтому; йудхйасва — сражайся; бха̄рата — о потомок Бха̄раты.

2.19

Те, кто думает, что живое существо убивает или может быть убито, не ведают о подлинной природе души, ибо она не может убить, как и не может быть убитой.

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥१९॥

йа энам̇ ветти ханта̄рам̇, йаш́ чаинам̇ манйате хатам
убхау тау на виджа̄нӣто, на̄йам̇ ханти на ханйате

йах̣ — тот, кто; энам — живое существо; ветти — знает; ханта̄рам — убийцей; йах̣ ча — и тот, кто; энам — его; манйате — считает; хатам — убитым; убхау — оба; тау — они; на виджа̄нӣтах̣ — не ведают; на — никого не; айам — душа; ханти — может убить; на — никем не; ханйате — может быть убитой.

2.20

Душа не рождается и не умирает. Ее бытие не имеет ни начала, ни конца. Она — нерожденная, неизменная, вечно юная и наидревнейшая. Смерть физического тела не затрагивает ее.

न जायते म्रियते वा कदाचिन्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥२०॥

на джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин
на̄йам̇ бхӯтва̄ бхавита̄ ва̄ на бхӯйах̣
аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̣о
на ханйате ханйама̄не ш́арӣре

на — не; джа̄йате — рождается; мрийате — умирает; ва̄ — или; када̄чит — никогда; на — не; айам — эта душа; бхӯтва̄ — была создана; бхавита̄ — будет создана; ва̄ — или; на — не; бхӯйах̣ — снова; аджах̣ — нерожденная; нитйах̣ — всегда неизменная; ш́а̄ш́ватах̣ — всегда существующая; айам — она; пура̄н̣ах̣ — древняя; на ханйате — не погибает; ханйама̄не — в разрушаемом; ш́арӣре — теле.

2.21

Партха, как может тот, кто знает, что нерожденная душа вечна, неизменна и неуничтожима, убить кого-то или стать причиной чьей-либо смерти?

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥२१॥

веда̄вина̄ш́инам̇ нитйам̇, йа энам аджам авйайам
катхам̇ са пуруш̣ах̣ па̄ртха, кам̇ гха̄тайати ханти кам

веда — знает; а-вина̄ш́инам — неразрушимой; нитйам — вечной; йах̣ — тот, кто; энам — эту душу; аджам — нерожденной; а-вйайам — неизменной; катхам — как может; сах̣ — такой; пурушах̣ — человек; па̄ртха — сын Пр̣тхи; кам — для кого-то; гха̄тайати — стать причиной смерти; ханти — или убить; кам — кого-то.

2.22

Как человек облачается в новые одежды, сбросив изношенные, так и душа воплощается в другом теле, оставив старое и утратившее силу.

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥२२॥

ва̄са̄м̇си джӣрн̣а̄ни йатха̄ виха̄йа
нава̄ни гр̣хн̣а̄ти наро ’пара̄н̣и
татха̄ ш́арӣра̄н̣и виха̄йа джӣрн̣а̄нй
анйа̄ни сам̇йа̄ти нава̄ни дехӣ

ва̄са̄м̇си — одежды; джӣрн̣а̄ни — изношенные; йатха̄ — как; виха̄йа — сбросив; нава̄ни — новые; гр̣хн̣а̄ти — принимает; нарах̣ — человек; а-пара̄н̣и — другие; татха̄ — так и; ш́арӣра̄н̣и — тело; виха̄йа — оставив; джӣрн̣а̄ни — обессилившее; анйа̄ни — в другом; сам̇йа̄ти — воплощается; нава̄ни — в новом; дехӣ — душа.

2.23

Душу нельзя пронзить никаким видом оружия и сжечь огнем. Она не смачивается водой и не иссушается ветром.

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥२३॥

наинам̇ чхинданти ш́астра̄н̣и, наинам̇ дахати па̄ваках̣
на чаинам̇ кледайантй а̄по, на ш́ош̣айати ма̄рутах̣

на — не; энам — душу; чхинданти — пронзить; ш́астра̄н̣и — никаким оружием; на — не; энам — ее; дахати — сжечь; па̄ваках̣ — огнем; на — не; ча — также; энам — ее; кледайанти — смочить; а̄пах̣ — водой; на — не; ш́ош̣айати — иссушить; ма̄рутах̣ — ветром.

2.24

Душу нельзя разбить, расплавить, растворить или иссушить. Она неизменная, вездесущая, непоколебимая, неподвижная, вечная.

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥२४॥

аччхедйо ’йам ада̄хйо ’йам, акледйо ’ш́ош̣йа эва ча
нитйах̣ сарва-гатах̣ стха̄н̣ур, ачало ’йам̇ сана̄танах̣

а-ччхедйах̣ — неразделима; айам — душа; а-да̄хйах̣ — несгораема; айам — она; а-кледйах̣ — нерастворяема; а-ш́ош̣йах̣ — неиссушаема; эва — также; ча — и; нитйах̣ — неизменная; сарва-гатах̣ — вездесущая; стха̄н̣ух̣ — непоколебимая; а-чалах̣ — неподвижная; айам — она; сана̄танах̣ — вечная.

2.25

Душа невоспринимаема мирскими чувствами, непостижима и неизменна. Зная о ее бессмертной природе, стоит ли скорбеть о теле?

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥२५॥

авйакто ’йам ачинтйо ’йам, авика̄рйо ’йам учйате
тасма̄д эвам̇ видитваинам̇, на̄нуш́очитум архаси

а-вйактах̣ — невоспринимаема; айам — которая; а-чинтйах̣ — непостижима; айам — она; а-вика̄рйах̣ — неизменна; айам — она; учйате — говорится; тасма̄т — поэтому; эвам — такой; видитва̄ — зная; энам — ее; на — не; ануш́очитум — скорбеть; архаси — стоит.

2.26

О лучший из воинов, даже если ты полагаешь, что душа постоянно рождается и умирает, у тебя все равно нет причин для скорби.

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥२६॥

атха чаинам̇ нитйа-джа̄там̇, нитйам̇ ва̄ манйасе мр̣там
татха̄пи твам̇ маха̄-бахо, наинам̇ ш́очитум архаси

атха ча — даже если; энам — душу; нитйа — всегда; джа̄там — рождающейся; нитйам — всегда; ва̄ — или; манйасе — считаешь; мр̣там — умирающей; татха̄ — тогда; апи — даже; твам — ты; маха̄-ба̄хо — о Арджуна, лучший из воинов; на — не; энам — о ней; ш́очитум — скорбеть; архаси — стоит.

2.27

Тот, кто рожден, неизбежно умрет, а умерший непременно родится. Поэтому не стоит сокрушаться о неизбежном.

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥२७॥

джа̄тасйа хи дхруво мр̣тйур, дхрувам̇ джанма мр̣тасйа ча
тасма̄д апариха̄рйе ’ртхе, на твам̇ ш́очитум архаси

джа̄тасйа — для рожденного; хи — ибо; дхрувах̣ — неизбежна; мр̣тйух̣ — смерть; дхрувах̣ — неизбежно; джанма — рождение; мр̣тасйа — для умершего; ча — также; тасма̄т — поэтому; апариха̄рйе — невозможно избежать; артхе — о том, что; на — не; твам — тебе; ш́очитум — сокрушаться; архаси — стоит.

2.28

О Бхарата, живые существа, незримые до рождения, проявляются между рождением и смертью, после которой вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли скорбеть о них?

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥२८॥

авйакта̄дӣни бхӯта̄ни, вйакта-мадхйа̄ни бха̄рата
авйакта-нидхана̄нй эва, татра ка̄ паридевана̄

а-вйакта-а̄дӣни — незримые в начале; бхӯта̄ни — живые существа; вйакта-мадхйа̄ни — проявляются в середине; бха̄рата — Арджуна, потомок Бха̄раты; а-вйакта-нидхана̄нй — исчезают в конце; эва — безусловно; татра — в таком случае; ка̄ — стоит ли; паридевана̄ — скорбеть.

2.29

Некоторые созерцают душу как нечто поразительное, другие говорят о ней как о чем-то удивительном, кто-то слушает о ней как о чуде, но есть и такие, которые, даже услышав о душе, не могут постичь ее.

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥२९॥

а̄ш́чарйават паш́йати каш́чид энам
а̄ш́чарйавад вадати татхаива ча̄нйах̣
а̄ш́чарйавач чаинам анйах̣ ш́р̣н̣оти
ш́рутва̄пй энам̇ веда на чаива каш́чит

а̄ш́чарйа-ват — как поразительную; паш́йати — созерцают; каш́чит — некоторые; энам — душу; а̄ш́чарйа-ват — как об удивительной; вадати — говорят; татха̄ — подобно этому; эва — в точности; ча — также; анйах̣ — другие; а̄ш́чарйа-ват — как о чуде; ча — также; энам — о ней; анйах — другие; ш́р̣н̣оти — слушают; ш́рутва̄ — услышав; апи — даже; энам — о ней; веда — познать; на — не могут; ча — также; эва — несомненно; каш́чит — некоторые.

2.30

О Бхарата! Душа, пребывающая в теле каждого живого существа, вечна и не может быть уничтожена. Поэтому тебе не стоит ни о ком горевать!

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥३०॥

дехӣ нитйам авадхйо ’йам̇, дехе сарвасйа бха̄рата
тасма̄т сарва̄н̣и бхӯта̄ни, на твам̇ ш́очитум архаси

дехӣ — управляющая телом; нитйам — вечна; а-вадхйах̣ — не может быть убитой; айам — душа; дехе — в телах; сарвасйа — каждого; бха̄рата — Арджуна, потомок Бха̄раты; тасма̄т — поэтому; сарва̄н̣и — обо всех; бхӯта̄ни — существах; на — не; твам — тебе; ш́очитум — сокрушаться; архаси — стоит.

2.31

У тебя нет оснований для сомнений, ведь долг воина — сражаться за справедливость. Может ли быть что-то лучше для тебя?

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥३१॥

свадхармам апи ча̄векш̣йа, на викампитум архаси
дхармйа̄ддхи йуддха̄ч чхрейо ’нйат, кш̣атрийасйа на видйате

сва-дхармам — свой долг; апи — кроме того; ча — и; авекшйа — всегда сознавая; на — не; викампитум — колебаться; архаси — должен; дхармйа̄т — за справедливость; хи — так как; йуддха̄т — чем битва; ш́рейах̣ — более благоприятного; анйат — другого; кшатрийасйа — для воина; на — не; видйате — существует.

2.32

О сын Притхи! Удачлив тот воин, которому довелось сражаться в такой битве! Она предстает перед ним словно распахнутые врата в рай.

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥३२॥

йадр̣ччхайа̄ чопапаннам̇, сварга-два̄рам апа̄вр̣там
сукхинах̣ кш̣атриа̄х̣ па̄ртха, лабханте йуддхам ӣдр̣ш́ам

йадр̣ччхайа̄ — по собственной воле; ча — и; упа-паннам — явившуюся как; сварга — в рай; два̄рам — врата; апа̄вр̣там — распахнутые; сукхинах̣ — удачливые; кшатрийа̄х̣ — воины; па̄ртха — о сын Пр̣тхи; лабханте — обретают; йуддхам — битву; ӣдр̣ш́ам — такую.

2.33

Если же ты уклонишься от этой битвы за сохранение духовных устоев общества, то пренебрежешь своим долгом и навлечешь на себя позор, став жертвой греха.

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥३३॥

атха чет твам имам̇ дхармйам̇, сан̇гра̄мам̇ на кариш̣йаси
татах̣ свадхармам̇ кӣртим̇ ча, хитва̄ па̄пам ава̄псйаси

атха — более того; чет — если; твам — ты; имам — в эту; дхармйам — за принципы религии; сан̇гра̄мам — битву; на — не; кариш̣йаси — вступишь; татах̣ — тогда; сва-дхармам — свой долг; кӣртим — славу; ча — также; хитва̄ — уничтожишь; па̄пам — в грехе; ава̄псйаси — погрязнешь.

2.34

Потомки будут вспоминать о твоем малодушии, а для прославленного человека бесчестье хуже смерти.

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥३४॥

акӣртим̇ ча̄пи бхӯта̄ни, катхайиш̣йанти те ’вйайа̄м
самбха̄витасйа ча̄кӣртир, маран̣а̄д атиричйате

акӣртим — малодушии; ча — также; апи — ведь; бхӯта̄ни — люди; катхайиш̣йанти — будут говорить; те — твоем; авйайа̄м — непрестанно; самбха̄витасйа — для уважаемого человека; ча — а; акӣртих̣ — позор; маран̣а̄т — смерти; ати-ричйате — намного хуже.

2.35

Великие воины, которые прежде высоко чтили тебя, станут насмехаться над тобой, считая, что ты испугался сражения.

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥३५॥

бхайа̄д ран̣а̄д упаратам̇, мам̇сйанте тва̄м̇ маха̄-ратха̄х̣
йеш̣а̄м̇ ча твам̇ баху-мато, бхӯтва̄ йа̄сйаси ла̄гхавам

бхайа̄т — из страха; ран̣а̄т — от битвы; упаратам — сбежал; мам̇сйанте — будут считать, что; тва̄м — ты; маха̄-ратха̄х̣ — великие воины; йеш̣а̄м — для тех, кто; ча — и; твам — тебя; баху-матах̣ — высоко почитал; бхӯтва̄ — прежде; йа̄сйаси — станешь; ла̄гхавам — легковесным.

2.36

Твои враги будут оскорблять тебя, высмеивая твою слабость, а что может быть мучительней этого?

अवाच्यवादांश्च बहून् वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥३६॥

ава̄чйа-ва̄да̄м̇ш́ ча бахӯн, вадиш̣йанти тава̄хита̄х̣
ниндантас тава са̄мартхйам̇, тато дух̣кхатарам̇ ну ким

ава̄чйа — оскорбительных; ва̄да̄н — слов; ча — также; бахӯн — множество; вадиш̣йанти — будут говорить; тава — твои; ахита̄х̣ — враги; ниндантах̣ — высмеивая; тава — твои; са̄мартхйам — способности; татах̣ — чем это; дух̣кхатарам — мучительнее; ну — конечно же; ким — что?

2.37

Сын Кунти, погибнув в этом сражении, ты достигнешь рая, а одержав победу, насладишься царствованием на Земле. Поэтому будь уверен в успехе, воспрянь духом и сражайся!

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥३७॥

хато ва̄ пра̄псйаси сваргам̇, джитва̄ ва̄ бхокш̣йасе махӣм
тасма̄д уттиш̣т̣ха каунтейа, йуддха̄йа кр̣та-ниш́чайах̣

хатах̣ — убитый; ва̄ — или; пра̄псйаси — достигнешь; сваргам — высших миров; джитва̄ — победив; ва̄ — или; бхокш̣йасе — будешь наслаждаться; махӣм — земным царством; тасма̄т — поэтому; уттиш̣т̣ха — воспрянь; каунтейа — сын Кунтӣ; йуддха̄йа — для битвы; кр̣та ниш́чайах̣ — уверенный в успехе.

2.38

Сражайся, рассматривая равно счастье и страдание, приобретение и потерю, победу и поражение! И грех не затронет тебя!

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥३८॥

сукха-дух̣кхе саме кр̣тва̄, ла̄бха̄ла̄бхау джайа̄джайау
тато йуддха̄йа йуджйасва, наивам̇ па̄пам ава̄псйаси

сукха-дух̣кхе — счастье и страдание; саме — одинаково; кр̣тва̄ — воспринимай; ла̄бха-ала̄бхау — приобретение и потерю; джайа-аджайау — победу и поражение; татах̣ — затем; йуддха̄йа — ради самой битвы; йуджйасва — сражайся; на — не; эвам — таким образом; па̄пам — греховных последствий; ава-а̄псйаси — обретешь.

2.39

Итак, Партха, Я раскрыл тебе знание о духе и материи (санкхья-йога). Теперь выслушай как обрести богосознающий разум (буддхи-йога) и, действуя в духовном сознании, освободиться от оков деятельности и ее последствий.

एषा तेऽभिहिता सांख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥३९॥

эш̣а̄ те ’бхихита̄ са̄н̇кхйе, буддхир йоге тв има̄м̇ ш́р̣н̣у
буддхйа̄ йукто йайа̄ па̄ртха, карма-бандхам̇ праха̄сйаси

эш̣а̄ — это; те — тебе; абхихита̄ — Я объяснил; са̄н̇кхйе — знание о духе и материи; буддхих̣-йоге — просветленный разум, направленный на осознание себя душой и на осознание Всевышнего; ту — далее; има̄м — о том, как; ш́р̣н̣у — выслушай; буддхйа̄-йуктах̣ — разум, направленный на духовное самоосознание; йайа̄ — в котором; па̄ртха — сын Пр̣тхи; карма — деятельности; бандхам — оковы; праха̄сйаси — ты разорвешь.

2.40

Те, кто идет по этому пути, не знают потерь, ни одно их усилие не пропадает даром! Даже незначительное продвижение по нему освобождает от всепоглощающего страха.

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥४०॥

неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти, пратйава̄йо на видйате
свалпам апй асйа дхармасйа, тра̄йате махато бхайа̄т

на — не; иха — на этом пути; абхи-крама — в попытках; на̄ш́ах̣ — утрат; асти — существует; прати-ава̄йах̣ — уменьшения; на — не; видйате — существует; су-алпам — малая толика; апи — даже; асйа — этой; дхармасйа — духовной практики; тра̄йате — освобождает; махатах̣ — от величайшего; бхайа̄т — страха материального существования.

2.41

Разум тех, кто решительно посвятил себя Мне, непоколебим, ибо Я — их единственная цель. О возлюбленный потомок династии Куру, бесконечно разветвлен разум тех, кто нерешителен!

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥४१॥

вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир, экеха куру-нандана
баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча, буддхайо ’вйаваса̄йина̄м

вйаваса̄йа-а̄тмика̄ — непоколебимый и решительный; буддхих̣ — разум; эка — сосредоточен на одном; иха — в йоге; куру-нандана — о Арджуна, потомок династии Куру; баху-ш́а̄кха̄х̣ — разветвлен; хи — несомненно; ан-антах̣ — бесконечно; ча — также; буддхайах̣ — разум; а-вйаваса̄йина̄м — тех, кто колеблется и нерешителен.

2.42

Партха, те, кто лишен мудрости, привлекаются витиеватыми словами раздела Вед под названием карма-канда. Превратно истолковывая ведические писания, они утверждают, что нет ничего превыше этого.

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥४२॥

йа̄м има̄м̇ пуш̣пита̄м̇ ва̄чам̇, правадантй авипаш́читах̣
веда-ва̄да-рата̄х̣ па̄ртха, на̄нйад астӣти ва̄динах̣

йа̄м — которые; има̄м — эти; пуш̣пита̄м — цветистые, витиеватые; ва̄чам — утверждения Вед; пра-ваданти — провозглашают; а-випаш́читах̣ — лишенные мудрости; веда-ва̄да-рата̄х̣ — толкователи Вед; па̄ртха — Арджуна, сын Пр̣тхи; на — не; анйат — превыше этого; асти — существует; ити — так; ва̄динах̣ — говорящие.

2.43

Их сердца полны вожделения, их цель — достижение рая. Они сторонники проведения различных жертвоприношений и ритуалов, дарующих богатство, мирские наслаждения и благоприятное рождение.

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥४३॥

ка̄ма̄тма̄нах̣ сварга-пара̄х̣, джанма-карма-пхала-прада̄м
крийа̄-виш́еш̣а-бахула̄м̇, бхогаиш́варйа-гатим̇ прати

ка̄ма-а̄тма̄нах̣ — опьяненные вожделением; сварга-пара̄х̣ — превозносящие достижение рая; джанма — лучшее рождение; карма — деятельности; пхала — плоды; прада̄м — дарующие; крийа̄-виш́еша — проводят церемонии и ритуалы; бахула̄м — множество; бхога — наслаждение; аиш́варйа — богатство; гатим — нацеленные на; прати — по направлению.

2.44

Слишком привязанные к наслаждениям и богатству, они не обладают решимостью для того, чтобы посвятить себя осознанию души и Господа.

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥४४॥

бхогаиш́варйа-прасакта̄на̄м̇, тайа̄пахр̣та-четаса̄м
вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣, сама̄дхау на видхӣйате

бхога — к наслаждению; аиш́варйа — богатству; пра-сакта̄на̄м — сильно привязанные; тайа̄ — этими словами Вед; апахр̣та — одурманены; четаса̄м — чьи сердца; вйаваса̄йа-а̄тмика — решительный и уравновешенный; буддхих̣ — разум; сама̄дхау — глубокая непрерывная медитация на душу и Всевышнего; на — не; видхӣйате — возникает.

2.45

Арджуна, превзойди три состояния материальной энергии (гуны), описанные в Ведах. Отринув двойственность бренного мира, утвердись в своей вечной духовной природе. Не привязываясь к мирским обретениям и накоплениям, действуй, осознавая себя душой.

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥४५॥

траи-гун̣йа-виш̣айа̄ веда̄, нистраи-гун̣йо бхава̄рджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо, нирйога-кш̣ема а̄тмава̄н

траи — три; гун̣йа — гун̣ы материального мира; вишайа̄х̣ — имеют своей темой; веда̄х̣ — Веды; них̣-траи-гун̣йах̣ — вне этих трех гун̣; бхава — стань; арджуна — Арджуна; них̣-двандвах̣ — вне двойственности; нитйа — в вечной; саттва — духовной природе; стхах̣ — утвердись; нир-йога-кш̣емах̣ — не стремясь приобретать и сохранять материальное; а̄тма-ва̄н — осознавая свое истинное «я».

2.46

Все, чему служит малый колодец с водой, можно с избытком обрести, придя на берег большого озера. Подобно этому, нет необходимости в мирских ритуалах Вед для того, кто встал на путь познания надмирной Истины.

यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके ।
तावान् सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥४६॥

йа̄ва̄н артха удапа̄не, сарватах̣ самплутодаке
та̄ва̄н сарвеш̣у ведеш̣у, бра̄хман̣асйа виджа̄натах̣

йа̄ва̄н — как; артхах̣ — предназначения; уда-па̄не — колодцев; сарватах̣ — во всех отношениях; самплута-удаке — большое озеро; та̄ва̄н — подобно этому; сарвеш̣у — во всех отношениях; ведеш̣у — достигнута цель Вед; бра̄хман̣асйа — для того, кто надмирную Реальность; ви-джа̄натах̣ — глубоко постигает.

2.47

Следует выполнять свой долг бескорыстно, без желания личной выгоды. Ты не должен действовать, желая насладиться плодами своего труда. Но знание о том, что плоды деятельности не принадлежат тебе, не дает тебе права пренебрегать своими обязанностями.

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥४७॥

карман̣й эва̄дхика̄рас те, ма̄ пхалеш̣у када̄чана
ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр, ма̄ те сан̇го ’ств акарман̣и

карман̣и — при исполнении долга; эва — безусловно; адхика̄рах̣ — права; те — у тебя; ма̄ — нет; пхалеш̣у — желать выгоды; када̄чана — когда-либо; ма̄ — не должно; карма — совершение деятельности; пхала — ради наслаждения плодами; хетух̣ — причиной; бхӯх̣ — быть; ма̄ — не; те — ты; сан̇гах̣ — привязанным; асту — можешь быть; а-карман̣и — к пренебрежению долгом.

2.48

Дхананджая, утвердившись в духовном сознании, отвергни склонность наслаждаться плодами своих трудов. Исполняй свой долг, оставаясь невозмутимым в успехе и неудаче. Такая уравновешенность ума именуется йогой.

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥४८॥

йога-стхах̣ куру карма̄н̣и, сан̇гам̇ тйактва̄ дханан̃джайа
сиддхй-асиддхйох̣ само бхӯтва̄, саматвам̇ йога учйате

йога-стхах̣ — утвердившись в духовном сознании; куру — исполняй; карма̄н̣и — свой долг; сан̇гам — привязанность к наслаждению плодами деятельности; тйактва̄ — отбросив; дханан̃джайа — Арджуна, завоеватель богатств; сиддхи-асиддхйох̣ — в победе и поражении; самах̣ — равным; бхӯтва̄ — оставаясь; саматвам — такая уравновешенность; йогах̣ — йогой; учйате — называется.

2.49

Завоеватель богатств! С отвращением отвергни эгоистичную деятельность, обретя просветленный разум благодаря йоге. Действуй бескорыстно, ибо те, кто действует ради получения выгоды, — малодушные скупцы.

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥४९॥

дӯрен̣а хй аварам̇ карма, буддхи-йога̄д дханан̃джайа
буддхау ш́аран̣ам анвиччха, кр̣пан̣а̄х̣ пхала-хетавах̣

дӯрен̣а — отвергнув; хи — воистину; аварам — отвратительную; карма — корыстную деятельность; буддхи-йога̄т — разум, направленный на осознание собственной души и Всевышнего; дханан̃джайа — Арджуна, завоеватель богатств; буддхау — просветленный разум, не привязанный к плодам трудов; ш́аран̣ам — прибежище; анвиччха — ищи; кр̣пан̣а̄х̣ — скупцы; пхала — плодами своих поступков; хетавах̣ — желающие насладиться.

2.50

Деяния йога, обладающего богосознающим разумом, превосходят не только греховные, но даже благочестивые поступки. Поэтому стань йогом, чтобы постичь искусство деятельности.

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥५०॥

буддхи-йукто джаха̄тӣха, убхе сукр̣та-душ̣кр̣те
тасма̄д йога̄йа йуджйасва, йогах̣ кармасу кауш́алам

буддхи йуктах̣ — богосознающий разум; джаха̄ти — избавляется; иха — уже в этой жизни; убхе — от обоих; сукр̣та — благочестивых; душ̣кр̣те — греховных поступков; тасма̄т — поэтому; йога̄йа — путь йоги; йуджйасва — полностью прими; йогах̣ — эта йога; кармасу — всей деятельности; кауш́алам — мастерство.

2.51

Принимая прибежище во Всевышнем, мудрецы отрекаются от плодов своих трудов. Так они разрывают узы рождения и смерти, достигая бытия, свободного от всех страданий.

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥५१॥

карма-джам̇ буддхи-йукта̄ хи, пхалам̇ тйактва̄ манӣш̣ин̣ах̣
джанма-бандха-винирмукта̄х̣, падам̇ гаччхантй ана̄майам

карма — деятельностью; джам — порожденных; буддхи-йукта̄ — просветленный богосознающий разум; хи — воистину; пхалам — от плодов; тйактва̄ — отказываясь; манӣш̣ин̣ах̣ — мудрецы; джанма — рождения и смерти; бандха — от оков; ви-них̣-мукта̄х̣ — освобождаются; падам — бытия; гаччханти — достигают; ан-а̄майам — свободного от всех страданий.

2.52

Когда твой разум освободится из дебрей заблуждений, ты станешь безучастен ко всему, что слышал в прошлом и что услышишь в будущем.

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥५२॥

йада̄ те моха-калилам̇, буддхир вйатитариш̣йати
тада̄ ганта̄си нирведам̇, ш́ротавйасйа ш́рутасйа ча

йада̄ — когда; те — твой; моха — мирской иллюзии; калилам — непроходимые джунгли; буддхих̣ — разум; ви-ати-тариш̣йати — полностью превзойдет; тада̄ — тогда; ганта̄-аси — ты достигнешь; нирведам — нежелание знать; ш́ротавйасйа — ко всему, что услышишь; ш́рутасйа — к тому, что услышал раньше; ча — также.

2.53

Тебя перестанут беспокоить противоречивые толкования Вед, когда ты утвердишься в осознании Божественного. Разум твой станет стойким, и ты достигнешь состояния йоги.

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥५३॥

ш́рути-випратипанна̄ те, йада̄ стха̄сйати ниш́чала̄
сама̄дха̄в ачала̄ буддхис, тада̄ йогам ава̄псйаси

ш́рути — Вед; ви-прати-панна̄ — отвергнув различные толкования; те — ты; йада̄ — когда; стха̄сйати — утвердишься; них̣-чала̄ — непоколебимо; сама̄дхау — в осознании души и Всевышнего; ачала̄ — обретет стойкость; буддхих̣ — разум; тада̄ — тогда; йогам — йоги; ава-а̄псйаси — достигнешь.

2.54

Арджуна спросил:
О Кешава, по каким признакам можно узнать мудреца, погруженного в духовное самоосознание? Как этот человек говорит и как действует, как он живет в этом мире?

अर्जुन उवाच ।
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥५४॥

арджуна ува̄ча
стхита-праджн̃асйа ка̄ бха̄ш̣а̄, сама̄дхи-стхасйа кеш́ава
стхита-дхӣх̣ ким̇ прабха̄ш̣ета, ким а̄сӣта враджета ким

арджуна — Арджуна; ува̄ча — сказал; стхита-праджн̃асйа — того, чей разум непоколебим; ка̄ — каковы; бха̄ша̄ — признаки; сама̄дхи — постоянно пребывающий в осознании собственной духовной природы и Всевышнего; стхасйа — утвердившегося; кеш́ава — о Кеш́ава; стхита-дхӣх̣ — пребывающего в духовном сознании; ким — как; прабха̄шета — он говорит; ким — как; а̄сӣта — пребывает в покое; враджета — ведет себя; ким — как.

2.55

Всевышний ответил:
О Партха! Кто не потворствует мирским желаниям, возникающим в его уме, и черпает удовлетворение в своей вечной природе, известен как обладающий непоколебимым разумом.

श्रीभगवानुवाच ।
प्रजहाति यदा कामान् सर्वान् पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥५५॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
праджаха̄ти йада̄ ка̄ма̄н, сарва̄н па̄ртха мано-гата̄н
а̄тманй эва̄тмана̄ туш̣т̣ах̣, стхита-праджн̃ас тадочйате

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; пра-джаха̄ти — он решительно отвергает; йада̄ — когда; ка̄ма̄н — мирские желания; сарва̄н — все; па̄ртха — о сын Пр̣тхи; манах̣ — в уме; гата̄н — возникающие; а̄тмани — в самом себе; эва — единственно лишь; а̄тмана̄ — собственным блаженством; туш̣т̣ах̣ — удовлетворен; стхита-праджн̃ах̣ — обладающий непоколебимым разумом; тада̄ — тогда; учйате — известен как.

2.56

Человека, уравновешенного в счастье и горе, освободившегося от привязанностей, страха и гнева, следует считать мудрецом, утвердившимся в духовном сознании.

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥५६॥

дух̣кхеш̣в анудвигна-мана̄х̣, сухкеш̣у вигата-спр̣хах̣
вӣта-ра̄га-бхайа-кродхах̣, стхита-дхӣр мунир учйате

дух̣кхеш̣у — в страдании; ан-уд-вигна — невозмутимый; мана̄х̣ — чей ум; сукхеш̣у — в радости; ви-гата — полностью лишенный; спр̣хах̣ — ликования; вӣта — свободный от; ра̄га — привязанности; бхайа — страха; кродхах̣ — гнева; стхита-дхӣх̣ — утвердившийся в истине; муних̣ — мудрец; учйате — известен.

2.57

Такой человек не слишком радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не слишком скорбит, когда происходит что-то плохое. Без сомнения, он обладает истинным знанием.

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥५७॥

йах̣ сарватра̄набхиснехас, тат тат пра̄пйа ш́убха̄ш́убхам
на̄бхинандати на двеш̣т̣и, тасйа праджн̃а̄ пратиш̣т̣хита̄

йах̣ — тот, кто; сарватра — ко всему мирскому; ан-абхи-снехах̣ — без чрезмерной привязанности; тат тат — соответственно; пра-а̄пйа — в случае; ш́убха-аш́убхам — успеха или неудачи; на абхи-нандати — не ликует; на двеш̣т̣и — не скорбит; тасйа — его; праджн̃а̄ — разум; прати-стхита̄ — утвердился в осознании истины.

2.58

Когда подобно черепахе, которая втягивает в панцирь свои конечности, йог отстраняет чувства от их объектов, его можно считать утвердившимся в мире духа.

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥५८॥

йада̄ сам̇харате ча̄йам̇, кӯрмо ’н̇га̄нӣва сарваш́ах̣
индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхебхйас, тасйа праджн̃а̄ пратиш̣т̣хита̄

йада̄ — когда; сам̇харате — уводит; ча — и; айам — этот йог; кӯрмах̣ — черепахи; ан̇га̄ни — конечностям; ива — подобно; сарваш́ах̣ — во всех отношениях; индрийа̄н̣и — чувства; индрийа-артхебхйах̣ — от объектов чувств; тасйа — его; праджн̃а̄ — разум; прати-стхита̄ — утвердился в осознании души и Высшей Души.

2.59

Воплощенная в теле душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, следуя практике самообуздания, но вкус к ним сохраняется. Однако познав возвышенные духовные переживания, она избавляется от самой склонности к наслаждению материей.

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥५९॥

виш̣айа̄ винивартанте, нира̄ха̄расйа дехинах̣
раса-варджам̇ расо ’пй асйа, парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате

виш̣айа̄х̣ — от объектов чувств; ви-ни-вартанте — отстраняясь с усилиями; нирах̣-а̄ха̄расйа — следуя постам и другим ограничениям; дехинах̣ — воплощенная душа; раса — вкус к мирскому; варджам — сохраняет; расах̣ — этот вкус; апи — однако; асйа — для нее; парам — Высшую Истину; др̣ш̣т̣ва̄ — узревшую; ни-вартате — исчезает.

2.60

Сын Кунти! Чувства настолько неистовы, что могут насильно овладеть даже умом человека, стремящегося к освобождению.

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥६०॥

йатато хй апи каунтейа, пуруш̣асйа випаш́читах̣
индрийа̄н̣и прама̄тхӣни, харанти прасабхам̇ манах̣

йататах̣ — стремящегося к освобождению; хи — конечно же; апи — даже; каунтейа — Арджуна, сын Кунтӣ; пуруш̣асйа — человека; випаш́читах̣ — сведущего в духовной науке; индрийа̄н̣и — чувства; прама̄тхӣни — беспокойные; харанти — завладевают; прасабхам — против воли; манах̣ — умом.

2.61

Поэтому обуздай чувства, предавшись Мне и заняв их в духовной практике! Лишь тот, кто одержал победу над собой, может считаться утвердившимся в духовном сознании.

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥६१॥

та̄ни сарва̄н̣и сам̇йамйа, йукта а̄сӣта мат-парах̣
ваш́е хи йасйендрийа̄н̣и, тасйа праджн̃а̄ пратиш̣т̣хита̄

та̄ни — те чувства; сарва̄н̣и — все; сам̇йамйа — можно контролировать; йуктах̣ — заняв их в духовной практике; а̄сӣта — приняв положение; мат-парах̣ — Моего преданного; ваш́е — под контролем; хи — таким образом; йасйа — чьи; индрийа̄н̣и — чувства; тасйа — его; праджн̃а̄ — разум; прати-стхита̄ — утвердился в осознании духовной реальности.

2.62

Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Из привязанности рождается вожделение, а из неудовлетворенного вожделения возникает гнев.

ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥६२॥

дхйа̄йато виш̣айа̄н пум̇сах̣, сан̇гас теш̣ӯпаджа̄йате
сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣, ка̄ма̄т кродхо ’бхиджа̄йате

дхйа̄йатах̣ — созерцая; виш̣айа̄н — объекты чувств; пум̇сах̣ — в человеке; сан̇гах̣ — привязанность; теш̣у — к этим наслаждениям; упаджа̄йате — рождается; сан̇га̄т — из привязанности; сан̃джа̄йате — появляется; ка̄мах̣ — вожделение; ка̄ма̄т — из вожделения; кродхах̣ — гнев; абхиджа̄йате — возникает.

2.63

Гнев вызывает ослепление, а ослепление ведет к утрате памяти. Утрата памяти вызывает затмение разума, а с утратой разума человек тонет в пучине рождений и смертей.

क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥६३॥

кродха̄д бхавати сам̇мохах̣, сам̇моха̄т смр̣ти-вибхрамах̣
смр̣ти-бхрам̇ш́а̄д буддхи-на̄ш́о, буддхи-на̄ш́а̄т пран̣аш́йати

кродха̄т — гнев; бхавати — вызывает; сам̇мохах̣ — глубокое заблуждение; сам̇моха̄т — такое ослепление; смр̣ти-вибхрамах̣ — вызывает утрату памяти; смр̣ти-бхрам̇ш́а̄т — из-за такого забвения; буддхи-на̄ш́ах̣ — исчезает разум; буддхи-на̄ш́а̄т — а с уничтожением разума; пра-н̣аш́йати — погибает сам человек.

2.64

Однако тот, кто свободен от влечения и отвращения, а также способен управлять своим умом и чувствами, несмотря на то, что соприкасается с материальными объектами, обретает милость Господа.

रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥६४॥

ра̄га-двеш̣а-вимуктаис ту, виш̣айа̄н индрийаиш́ чаран
а̄тма-ваш́йаир видхейа̄тма̄, праса̄дам адхигаччхати

ра̄га — от привязанности; двеш̣а — и отторжения; ви-муктаих̣ — полностью свободный; ту — однако; виш̣айа̄н — с объектами чувств; индрийаих̣ — чувствами; чаран — даже соприкасаясь; а̄тма-ваш́йаих̣ — владеющий умом; видхейа-а̄тма̄ — и обуздавший чувства; праса̄дам — милость Господа; адхигаччхати — обретает.

2.65

Тот, на кого низошла милость Господа, скоро освобождается от всех страданий, обретая умиротворенный ум, а его разум становится непоколебимым.

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥६५॥

праса̄де сарва-дух̣кха̄на̄м̇, ха̄нир асйопаджа̄йате
прасанна-четасо хй а̄ш́у, буддхих̣ парйаватиш̣т̣хате

праса̄де — милость Бога; сарва-дух̣кха̄на̄м — все виды страданий; ха̄них̣ — сводит на нет; асйа — такой человек; упаджа̄йате — обретает; прасанна — умиротворение; четасах̣ — ума; хи — непременно; а̄ш́у — очень быстро; буддхих̣ — разум; пари-аватиш̣т̣хате — обретает стойкость.

2.66

Тот же, кто не связан со Всевышним, не может иметь ни просветленного разума, ни сосредоточенного ума. Пока ум беспокоен, невозможно достичь умиротворения, а если нет мира в душе, возможно ли счастье?

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥६६॥

на̄сти буддхир айуктасйа, на ча̄йуктасйа бха̄вана̄
на ча̄бха̄вайатах̣ ш́а̄нтир, аш́а̄нтасйа кутах̣ сукхам

на — не; асти — имеет; буддхих̣ — разума, направленного на самопознание; айуктасйа — кто не связан со Всевышним; на ча — также невозможна; айуктасйа — кто не обрел связь с Господом; бха̄вана̄ — устойчивая медитация; на — не достичь; ча — также; абха̄вайатах̣ — без устойчивой медитации; ш́а̄нтих̣ — умиротворения; аш́а̄нтасйа — а без внутреннего мира; кутах̣ — где найти; сукхам — счастье?

2.67

Подобно тому как ветер уносит лодку по воде, так одно-единственное чувство, завладевшее умом человека, способно унести прочь его разум.

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥६७॥

индрийа̄н̣а̄м̇ хи чарата̄м̇, йан мано ’нувидхӣйате
тад асйа харати праджн̃а̄м̇, ва̄йур на̄вам ива̄мбхаси

индрийа̄н̣а̄м — среди различных чувств; хи — несомненно; чарата̄м — что гоняются за наслаждениями; йат — одно чувство; манах̣ — ум; ану-ви-дхӣйате — за которым следует; тат — это чувство; асйа — человека; харати — уносит прочь; праджн̃а̄м — разум; ва̄йух̣ — сильный ветер; на̄вам — лодку; ива — подобно тому как; амбхаси — на воде.

2.68

Вот почему, о сильнорукий, только того, чьи чувства отстранены от объектов, можно назвать утвердившимся в истине.

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥६८॥

тасма̄д йасйа маха̄-ба̄хо, нигр̣хӣта̄ни сарваш́ах̣
индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхебхйас, тасйа праджн̃а̄ пратиш̣т̣хита̄

тасма̄т — поэтому; йасйа — тот, чьи; маха̄-ба̄хо — о сильнорукий; нигр̣хӣта̄ни — покорены и уведены; сарваш́ах̣ — полностью; индрийа̄н̣и — чувства; индрийа-артхебхйах̣ — от объектов чувств; тасйа — его; праджн̃а̄ — разум; прати-стхита̄ — утвердился в осознании надмирной Истины.

2.69

То, что ночь для людей, склонных к чувственным наслаждениям, то день для йога, владеющего собой. То, что день для живых существ, пребывающих в иллюзии, то — ночь для мудреца, обладающего духовным восприятием реальности.

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥६९॥

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇, тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни, са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣

йа̄ — то, что; ниш́а̄ — ночь; сарва — для всех; бхӯта̄на̄м — живых существ; тасйа̄м — в этом; джа̄гарти — пробужден; сам̇йамӣ — контролирующий чувства, ум и разум; йасйа̄м — но то состояние, в котором; джа̄грати — бодрствуют; бхӯта̄ни — живые существа; са̄ — это; ниш́а̄ — ночь; паш́йатах̣ — обладающего духовным видением; мунех̣ — для мудреца.

2.70

Подобно тому как океан остается спокойным, хотя в него впадает множество рек, так и сердце йога остается умиротворенным, ибо не затронуто потоком мирских желаний. Но никогда не познает покоя тот, кто стремится к наслаждению чувств.

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत् कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥७०॥

а̄пӯрйама̄н̣ам ачала-пратиш̣т̣хам̇
самудрам а̄пах̣ правиш́анти йадват
тадват ка̄ма̄ йам̇ правиш́анти сарве
са ш́а̄нтим а̄пноти на ка̄ма-ка̄мӣ

а̄пӯрйама̄н̣ам — всегда наполняемый; ачала-пратиш̣т̣хам — остается спокойным; сам-удрам — океан; а̄пах̣ — водой множества рек; правиш́анти — входящих; йадват — в точности, как; тадват — так и; ка̄ма — всевозможные искушения; йат — к мудрецу; правиш́анти — приходят; сарве — все; сах̣ — он; ш́а̄нтим — мира в душе; а̄пноти — достигает; на — но никогда; ка̄ма-ка̄мӣ — для жаждущих наслаждений.

2.71

Тот, кто победил вожделение и лишен материалистичных желаний, кто преодолел гордыню и не считает себя обладающим чем-либо, достигает подлинного умиротворения.

विहाय कामान् यः सर्वान् पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥७१॥

виха̄йа ка̄ма̄н йах̣ сарва̄н, пума̄м̇ш́ чарати ниспр̣хах̣
нирмамо нирахан̇ка̄рах̣, са ш́а̄нтим адхигаччхати

виха̄йа — победив; ка̄ма̄н — вожделение; йах̣ — тот, кто; сарва̄н — полностью; пума̄н — человек; чарати — живет; них̣-спр̣хах̣ — не имеющий желаний; них̣-мамах̣ — ничего не считая своим; них̣-ахам-ка̄рах — без ложного эго; сах̣ — он; ш́а̄нтим — внутреннего мира; адхи-гаччхати — достигает.

2.72

Таков, Партха, путь познания надмирной Истины, благодаря которому человек избавляется от чар иллюзии. Пребывая в таком сознании в смертный час, он достигает духовной Реальности, освобождаясь из мира рождения и смерти.

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥७२॥

эш̣а̄ бра̄хмӣ стхитих̣ па̄ртха, наина̄м̇ пра̄пйа вимухйати
стхитва̄сйа̄м анта-ка̄ле ’пи, брахма-нирва̄н̣ам р̣ччхати

эш̣а̄ — таков; брахмӣ — надмирной Истины; стхитих̣ — способ познания; па̄ртха — Арджуна, сын Пр̣тхи; на — не может; эна̄м — его; пра̄пйа — приняв; ви-мухйати — впасть в заблуждение; стхитва̄ — находясь; асйа̄м — в этом сознании; анта-ка̄ле — в момент смерти; апи — даже; брахма-нирва̄н̣ам — духовная реальность за пределами рождения и смерти; р̣ччхати — достигает.

ГЛАВА 3

Йога деятельности

कर्मयोगः

Карма-йога

3.1

Арджуна спросил:
О Джанардана! О Кешава! Если Ты провозглашаешь, что обретение просветленного разума лучше, чем совершение деятельности, то зачем призываешь меня вступить в эту ужасную битву?

अर्जुन उवाच ।
ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।
तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥१॥

арджуна ува̄ча
джйа̄йасӣ чет карман̣ас те, мата̄ буддхир джана̄рдана
тат ким̇ карман̣и гхоре мāм̇, нийоджайаси кеш́ава

арджунах̣ — Арджуна; ува̄ча — сказал; джйа̄йасӣ — лучше; чет — если; карман̣ах̣ — путь деятельности; те — по Твоему; мата̄ — мнению; буддхих̣ — путь обретения просветленного разума, направленного на осознание души и Бога, различающего душу и материю; джана̄рдана — о Джана̄рдана; тат — тогда; ким — почему; карман̣и — в такое сражение; гхоре — ужасное; ма̄м — меня; ни-йоджайаси — вовлекаешь; кеш́ава — о Кеш́ава.

3.2

Я смущен Твоими речами, они кажутся мне двусмысленными. Прошу, разъясни, что будет для меня наиболее благоприятно.

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥२॥

вйа̄миш́рен̣ева ва̄кйена, буддхим̇ мохайасӣва ме
тад экам̇ вада ниш́читйа, йена ш́рейо ’хам а̄пнуйа̄м

вйа̄миш́рен̣а — двусмысленными; ива — конечно; ва̄кйена — речами; буддхим — разум; мохайаси — ты приводишь в замешательство; ива — конечно; ме — мой; тат — поэтому; экам — что-то одно; вада — скажи; ниш́читйа — определенно; йена — благодаря чему; ш́рейах̣ — благо; ахам — я; а̄пнуйа̄м — смогу обрести.

3.3

Всевышний ответил:
Безгрешный Арджуна, Я уже описал два пути, соответствующие склонностям практикующих. Гьяна-йоги идут путем философского познания материи и духа, тогда как карма-йоги следуют пути бескорыстной деятельности.

श्रीभगवानुवाच ।
लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन सांख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥३॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
локе ’смин дви-видха̄ ниш̣т̣ха̄, пура̄ прокта̄ майа̄нагха
джн̃а̄на-йогена са̄н̇кхйа̄на̄м̇, карма-йогена йогина̄м

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; локе — в мире; асмин — этом; дви-видха̄ — два вида; ниш̣т̣ха̄ — твердая убежденность; пура̄ — ранее; прокта̄ — уже упомянуты; майа̄ — Мною; анагха — безгрешный Арджуна; джн̃а̄на-йогена — путь философских размышлений; са̄н̇кхйа̄на̄м — для мыслителей, склонных постигать отличие духа от материи; карма-йогена — путь бескорыстной деятельности; йогина̄м — для карма-йогов.

3.4

Отказавшись от исполнения долга, человек не освобождается от последствий деятельности. Само по себе отречение не приведет его к совершенству.

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते ।
न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥४॥

на карман̣а̄м ана̄рамбха̄н, наиш̣кармйам̇ пуруш̣о ’ш́нуте
на ча саннйасана̄д эва, сиддхим̇ самадхигаччхати

на — не; карман̣а̄м — от долга; ан-а̄рамбха̄т — отказавшись; наиш̣-кармйам — свободы от кармы; пуруш̣ах̣ — человек; аш́нуте — вкушает; на — не; ча — также; сан-нйасана̄т — отречением; эва — только лишь; сиддхим — совершенства; сам-адхи-гаччхати — достигает.

3.5

Никто не способен отказаться от действий даже на мгновение. Все вынуждены действовать, подчиняясь материальной энергии, состоящей из трех гун (состояний материи).

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।
कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥५॥

на хи каш́чит кш̣ан̣ам апи, джа̄ту тиш̣т̣хатй акармакр̣т
ка̄рйате хй аваш́ах̣ карма, сарвах̣ пракр̣ти-джаир гун̣аих̣

на — не; хи — ведь; каш́чит — никто; кш̣ан̣ам — на мгновение; апи — даже; джа̄ту — когда-либо; тиш̣т̣хати — остаться; акарма-кр̣т — бездеятельным; ка̄рйате — вовлечены; хи — несомненно; а-ваш́ах̣ — помимо воли; карма — в деятельность; сарвах̣ — все; пракр̣ти-джаих̣ — порожденные материальной природой; гун̣аих̣ — три состояния материи.

3.6

Кто внешне сдерживает свои чувства, но продолжает лелеять чувственные желания в уме, тот обманывает себя и других.

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।
इन्द्रियार्थान् विमूदात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥६॥

кармендрийа̄н̣и сам̇йамйа, йа а̄сте манаса̄ смаран
индрийа̄ртха̄н вимуд̣ха̄тма̄, митхйа̄ча̄рах̣ са учйате

карма-индрийа̄н̣и — органы действия (руки, ноги и прочее); сам̇йамйа — обуздывая; йах̣ — тот, кто; а̄сте — продолжает; манаса̄ — в уме; смаран — помнить; индрийа-артха̄н — об объектах чувств; ви-мӯд̣ха-а̄тма̄ — полный глупец; митхйа̄-а̄ча̄рах̣ — лицемер; сах̣ — он; учйате — известен как.

3.7

Однако выше такого лицемерного аскета, Арджуна, тот, кто, оставаясь в миру, задействует ум и чувства в бескорыстной деятельности, не привязываясь к плодам своих трудов.

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।
कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥ ७॥

йас тв индрийа̄н̣и манаса̄, нийамйа̄рабхате ’рджуна
кармендрийаих̣ карма-йогам, асактах̣ са виш́иш̣йате

йах̣ — тот, кто; ту — но; индрийа̄н̣и — чувства; манаса̄ — и ум; нийамйа — контролируя; а̄рабхате — начинает занимать; арджуна — Арджуна; карма-индрийаих̣ — действующие органы чувств; карма-йогам — в бескорыстной деятельности; а-сактах̣ — без привязанности; сах̣ — он; ви-ш́иш̣йате — гораздо выше.

3.8

Исполняй предписанный тебе долг, ибо это лучше бездействия. Ведь без труда невозможно даже поддерживать свое физическое тело.

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।
शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ॥८॥

нийатам̇ куру карма твам̇, карма джйа̄йо хй акарман̣ах̣
ш́арӣра-йа̄тра̄пи ча те, на прасиддхйед акарман̣ах̣

нийатам — предписанные; куру — исполняй; карма — обязанности; твам — ты; карма — деятельность; джйа̄йах̣ — лучше; хи — так как; а-карман̣ах̣ — бездействия; ш́арӣра — тела; йа̄тра̄ — поддержание; апи — даже; ча — также; те — твоего; на пра-сиддхйет — невозможно; а-карман̣ах̣ — из-за прекращения деятельности.

3.9

Бескорыстная деятельность, совершаемая как подношение Всевышнему, именуется жертвоприношением, ягьей. Арджуна, всякая деятельность, совершаемая ради любой иной цели, — причина рабства в мире повторяющихся рождений и смертей. Выполняй же свои обязанности в духе подобного жертвоприношения, освободившись от склонности наслаждаться их плодами!

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥९॥

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра, локо ’йам̇ карма-бандханах̣
тад-артхам̇ карма каунтейа, мукта-сан̇гах̣ сама̄чара

йаджн̃а-артха̄т — в качестве йаджн̃ы, жертвоприношения Господу; карман̣ах̣ — любая деятельность; анйатра — кроме; локах̣ — в мире; айам — этом; карма-бандханах̣ — порабощает кармой; тат-артхам — в духе жертвоприношения Всевышнему; карма — долг; каунтейа — Арджуна, сын Кунтӣ; мукта — освободившись; сан̇гах̣ — от привязанности; сам-а̄-чара — исполняй.

3.10

На заре творения Брахма создал всех живых существ вместе с принципом жертвоприношения и дал следующие наставления: «Совершайте жертвоприношения, и вы будете процветать. Пусть эта ягья дарует вам все желаемое».

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥१०॥

саха-йаджн̃а̄х̣ праджа̄х̣ ср̣ш̣т̣ва̄, пурова̄ча праджа̄патих̣
анена прасавиш̣йадхвам, эш̣а во ’ств иш̣т̣а-ка̄ма-дхук

саха-йаджн̃а̄х̣ — вместе с йаджн̃ой, жертвоприношением Господу; праджа̄х̣ — потомков; ср̣ш̣т̣ва̄ — создав; пура̄ — на заре творения; ува̄ча — сказал; праджа̄-патих̣ — прародитель Брахма̄; анена — благодаря этому; пра-савиш̣йадхвам — процветайте; эш̣ах̣ — это жертвоприношение; вах̣ — вами; асту — пускай; иш̣т̣а — исполнит; ка̄ма-дхук — все желаемое.

3.11

«Умилостивите божеств вселенной ягьей, и, удовлетворенные, они одарят вас всем желаемым. Так вы обретете мир и благоденствие».

देवान् भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ।
परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥११॥

дева̄н бха̄вайата̄нена, те дева̄ бха̄вайанту вах̣
параспарам̇ бха̄вайантах̣, ш́рейах̣ парам ава̄псйатха

дева̄н — божеств; бха̄вайата — умилостивите; анена — этой йаджн̃ой, жертвоприношением Господу; те — те; дева̄х̣ — боги; бха̄вайанту — одарят всем; вах̣ — вас; парас-парам — друг друга; бха̄вайантах̣ — удовлетворяя; ш́рейах̣ — благо; парам — наивысшее; ава̄псйатха — вы обретете.

3.12

Довольные жертвоприношениями, боги удовлетворяют все потребности поклоняющихся. Тот же, кто наслаждается окружающим миром, не предлагая подношений богам, вне всяких сомнений, вор.

इष्टान् भोगान् हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुंक्ते स्तेन एव सः ॥१२॥

иш̣т̣а̄н бхога̄н хи во дева̄, да̄сйанте йаджн̃а-бха̄вита̄х̣
таир датта̄н апрада̄йаибхйо, йо бхун̇кте стена эва сах̣

иш̣т̣а̄н бхога̄н — все желаемое; хи — поэтому; вах̣ — вам; дева̄х̣ — боги; да̄сйанте — даруют; йаджн̃а — жертвоприношениями; бха̄вита̄х̣ — удовлетворенные; таих̣ — этими; датта̄н — благами; а-пра-да̄йа — без подношений; эбхйах̣ — богам; йах̣ — тот, кто; бхун̇кте — наслаждается; стенах̣ — вор; эва — несомненно; сах̣ — он.

3.13

Вкушая пищу, предложенную в качестве подношения Господу, добродетельные души освобождаются от всех грехов. Тот же, кто готовит для собственного удовольствия, вкушает один лишь грех.

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥१३॥

йаджн̃а-ш́иш̣т̣а̄ш́инах̣ санто, мучйанте сарва-килбиш̣аих̣
бхун̃джате те тв агхам̇ па̄па̄, йе пачантй а̄тма-ка̄ран̣а̄т

йаджн̃а — после йаджн̃ы, жертвоприношения Господу; ш́иш̣т̣а-аш́инах̣ — остатки вкушая; сантах̣ — праведники; мучйанте — освобождаются; сарва — от всех; килбиш̣аих̣ — грехов и пороков; бхун̃джате — едят; те — такие; ту — но; агхам — грех; па̄па̄х̣ — грешники; йе — те, кто; пачанти — готовят; а̄тма-ка̄ран̣а̄т — для себя.

3.14

Благодаря пище возникают тела живых существ. Для появления пищи необходим дождь, а дожди проливаются благодаря совершению жертвоприношений. Жертвоприношения же порождаются деятельностью поклоняющихся.

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसंभवः ।
यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥१४॥

анна̄д бхаванти бхӯта̄ни, парджанйа̄д анна-самбхавах̣
йаджн̃а̄д бхавати парджанйо, йаджн̃ах̣ карма-самудбхавах̣

анна̄т — благодаря пище; бхаванти — появляются; бхӯта̄ни — живые существа; парджанйа̄т — из дождей; анна — пища; самбхавах̣ — возникает; йаджн̃а̄т — благодаря йаджн̃е, жертвоприношению Господу; бхавати — происходят; парджанйах̣ — дожди; йаджн̃ах̣ — а йаджн̃а, жертвоприношение Господу; карма — совершением предписанной деятельности; самудбхавах̣ — порождается.

3.15

Знай, что деятельность поклоняющихся основана на откровениях Вед, источник которых — духовная Реальность. Поэтому вездесущая Божественность всегда присутствует в жертвоприношениях, исполняемых согласно наставлениям писаний.

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।
तस्मात् सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥१५॥

карма брахмодбхавам̇ виддхи, брахма̄кш̣ара-самудбхавам
тасма̄т сарва-гатам̇ брахма, нитйам̇ йаджн̃е пратиш̣т̣хитам

карма — деятельность; брахма — в Ведах; удбхавам — берет начало; виддхи — знай, что; брахма — Веды; акш̣ара — из непогрешимой Реальности; самудбхавам — возникли; тасма̄т — поэтому; сарва-гатам — вездесущий; брахма — Дух; нитйам — всегда; йаджн̃е — в йаджн̃е, жертвоприношении Господу; пратиш̣т̣хитам — присутствует.

3.16

Арджуна! Кто не сознает принцип жертвоприношения и его результатов, тот проживает жизнь напрасно, тратя время на бессмысленное наслаждение чувств.

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।
अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥१६॥

эвам̇ правартитам̇ чакрам̇, на̄нувартайатӣха йах̣
агха̄йур индрийа̄ра̄мо, могхам̇ па̄ртха са джӣвати

эвам — таким образом; правартитам — установленному; чакрам — цикл; на — не; анувартайати — следует; иха — в этом мире; йах̣ — тот, кто; агха-а̄йух̣ — погрязший во грехе; индрийа-а̄ра̄мах̣ — ради наслаждения чувств; могхам — напрасно; па̄ртха — Арджуна, сын Пр̣тхи; сах̣ — он; джӣвати — живет.

3.17

Лишь для того не существует предписанных обязанностей, кто, следуя путем самоосознания, черпает блаженство в своей духовной природе и удовлетворен в любых обстоятельствах.

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥१७॥

йас тв а̄тма-ратир эва сйа̄д, а̄тма-тр̣пташ́ ча ма̄навах̣
а̄тманй эва ча сантуш̣т̣ас, тасйа ка̄рйам̇ на видйате

йах̣ — тот, кто; ту — однако; а̄тма-ратих̣ — черпает блаженство внутри себя; эва — несомненно; сйа̄т — может быть; а̄тма-тр̣птах̣ — счастлив внутренним осознанием; ча — также; ма̄навах̣ — человек; а̄тмани — своего истинного «я»; эва — конечно; ча — также; сан-туш̣т̣ах̣ — полностью удовлетворен; тасйа — для него; ка̄рйам — обязанностей; на — не; видйате — существует.

3.18

У такой совершенной личности нет целей в этом мире, вне зависимости от того, совершает ли она деятельность или отказывается от нее. Она также не зависит от других живых существ в достижении цели своего духовного пути.

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥१८॥

наива тасйа кр̣тена̄ртхо, на̄кр̣тенеха каш́чана
на ча̄сйа сарва-бхӯтеш̣у, каш́чид артха-вйапа̄ш́райах̣

на — нет; эва — конечно; тасйа — для такого человека; кр̣тена — деятельности; артхах̣ — цель; на — не; акр̣тена — бездеятельности; иха — в этом мире; каш́чана — в любом случае; на — не; ча — также; асйа — для него; сарва-бхӯтеш̣у — у других живых существ; каш́чит — для этого; артха — цель; вйапа̄ш́райах̣ — искать прибежище.

3.19

Поэтому добросовестно исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Так, сознавая, что все происходит по воле Господа, ты достигнешь высшей цели.

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।
असक्तो ह्याचरन् कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥१९॥

тасма̄д асактах̣ сататам̇, ка̄рйам̇ карма сама̄чара
асакто хй а̄чаран карма, парам а̄пноти пӯруш̣ах̣

тасма̄т — поэтому; а-сактах̣ — без привязанности; сататам — всегда; ка̄рйам — предписанные; карма — обязанности; сам-а̄чара — совершенно исполняй; а-сактах̣ — без привязанности; хи — так как; а̄чаран — исполняя; карма — долг; парам — высшего предназначения; а̄пноти — достигает; пуруш̣ах̣ — человек.

3.20

Святой царь Джанака и другие великие правители достигли совершенства благодаря исполнению своего долга. Так же и тебе надлежит исполнять свой долг, заботясь о благе людей.

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।
लोकसंग्रहमेवापि संपश्यन् कर्तुमर्हसि ॥२०॥

карман̣аива хи сам̇сиддхим, а̄стхита̄ джанака̄дайах̣
лока-сан̇грахам эва̄пи, сампаш́йан картум архаси

карман̣а̄ — исполнением долга; эва — лишь; хи — несомненно; сам-сиддхим — в совершенстве; а̄стхита̄х̣ — расположенные; джанака-а̄дайах̣ — царь Джанака и другие; лока-сан̇грахам — на благо всего мира; эва — конечно; апи — также; сам-паш́йан — принимая во внимание; картум — действовать; архаси — тебе следует.

3.21

Что бы ни сделал великий человек, остальные следуют его примеру. Какую бы истину он ни провозгласил, она принимается всем миром.

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।
स यत् प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥२१॥

йад йад а̄чарати ш́реш̣т̣хас, тат тад эветаро джанах̣
са йат прама̄н̣ам̇ куруте, локас тад анувартате

йат йат — как; а̄чарати — ведет себя; ш́реш̣т̣хах̣ — великая личность; тат тат — так же; эва — конечно; итарах̣ — обычные; джанах̣ — люди; сах̣ — он; йат — какой; прама̄н̣ам — стандарт; куруте — принимает; локах̣ — люди всего мира; тат — этому; анувартате — следуют.

3.22

О сын Притхи! Во всех трех мирах не существует обязанностей, которые Я должен исполнять. В них нет того, в чем Я нуждаюсь, или того, что Мне хотелось бы обрести. Но, тем не менее, Я принимаю на Себя обязательства по поддержанию мироздания.

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥२२॥

на ме па̄ртха̄сти картавйам̇, триш̣у локеш̣у кин̃чана
на̄нава̄птам ава̄птавйам̇, варта эва ча карман̣и

на — не; ме — для Меня; па̄ртха — Арджуна, сын Пр̣тхи; асти — существует; картавйам — обязанностей; триш̣у-локеш̣у — во всех трех мирах вселенной; кин̃чана — никаких; на — нет; ан-ава̄птам — желаемого; ава-а̄птавйам — или необходимого; варте — Я занят; эва — несомненно; ча — также; карман̣и — исполнением Моих обязанностей.

3.23

Партха! Если когда-нибудь Я уклонюсь от Своей деятельности, то все люди, следуя Моему примеру, также откажутся от выполнения предписанных обязанностей.

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥२३॥

йади хй ахам̇ на вартейам̇, джа̄ту карман̣й атандритах̣
мама вартма̄нувартанте, мануш̣йа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣

йади — если; хи — непременно; ахам — Я; на — не; вартейам — совершу; джа̄ту — однажды; карман̣и — обязанности; атандритах̣ — добросовестно; мама — Моему; вартма — примеру; ану-вартанте — последуют; мануш̣йа̄х̣ — все люди; па̄ртха — Арджуна, сын Пр̣тхи; сарваш́ах̣ — во всех отношениях.

3.24

Если Я перестану исполнять Свой долг, то обитатели всех миров погибнут, также отказавшись от своих обязанностей. Так Я стану ответственен за их деградацию, вызванную появлением на свет неблагочестивого потомства.

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।
सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥२४॥

утсӣдейур име лока̄, на курйа̄м̇ карма чед ахам
сан̇карасйа ча карта̄ сйа̄м, упаханйа̄м има̄х̣ праджа̄х̣

утсӣдейух̣ — будут уничтожены; име — эти; лока̄х̣ — миры; на — не; курйа̄м — исполню; карма — долг; чет — если; ахам — Я; сан̇карасйа — неблагочестивого населения; ча — также; карта̄ — творцом; сйа̄м — стану; упаханйа̄м — уничтожу; има̄х̣ — всех этих; праджа̄х̣ — потомков.

3.25

Арджуна! Невежды трудятся ради удовлетворения своих мирских желаний, тогда как мудрецы — ради блага человечества.

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।
कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ॥२५॥

сакта̄х̣ карман̣й авидва̄м̇со, йатха̄ курванти бха̄рата
курйа̄д видва̄м̇с татха̄сакташ́, чикӣрш̣ур лока-сан̇грахам

сакта̄х̣ — привязанный; карман̣и — к деятель¬ности; а-видва̄м̇сах̣ — невежда; йатха̄ — в точности как; курванти — совершает; бха̄рата — Арджуна, потомок Бха̄раты; курйа̄т — должен исполнять долг; видва̄н — мудрец; татха — подобно этому; а-сактах̣ — отрешенный; чикӣрш̣ух̣ — желая; лока-сан̇грахам — блага для всех людей.

3.26

Мудрецы не должны смущать людей, привязанных к плодам своего труда, и внушать им пренебрежение к деятельности. Более того, они должны собственным примером наставлять их в духовной практике, ведущей к освобождению от мирских привязанностей.

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
योजयेत् सर्वकर्माणि विद्वान् युक्तः समाचरन् ॥२६॥

на буддхи-бхедам̇ джанайед, аджн̃а̄на̄м̇ карма-сан̇гина̄м
йоджайет сарва-карма̄н̣и, видва̄н йуктах̣ сама̄чаран

на — не; буддхи-бхедам — смятение в умах; джанайет — должны создавать; аджн̃а̄на̄м — среди невежественных людей; карма — к деятельности; сан̇гина̄м — привязанных; йоджайет — должны побуждать; сарва — все; карма̄н̣и — обязанности; видва̄н — обладающие знанием; йуктах̣ — связанный с высшим миром; сам-а̄-чаран — полностью исполнять.

3.27

В действительности любая деятельность совершается тремя гунами материального мира. Но под влиянием ложного эго невежественные люди считают: «Это я — причина деятельности».

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥२७॥

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни, гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄, карта̄хам ити манйате

пракр̣тех̣ — материальной природы; крийама̄н̣а̄ни — совершается; гун̣аих̣ — тремя гун̣ами; карма̄н̣и — вся деятельность; сарваш́ах̣ — во всех отношениях; ахан̇ка̄ра — под влиянием ложного эго; вимӯд̣ха-а̄тма̄ — невежественный человек; карта̄ ахам — «я — действующий»; ити — так; манйате — думает.

3.28

О сильнорукий! Видящий истину понимает, что вся деятельность совершается гунами материальной природы. Постоянно осознавая, что это лишь чувства взаимодействуют с их объектами, он не оказывается затронутым ее последствиями, хотя внешне может быть поглощен ей.

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।
गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥२८॥

таттвавит ту маха̄-ба̄хо, гун̣а-карма вибха̄гайох̣
гун̣а̄ гун̣еш̣у вартанта, ити матва̄ на саджджате

таттва-вит — постигший истину; ту — но; маха̄-ба̄хо — о сильнорукий Арджуна; гун̣а — тремя гун̣ами природы; карма — любую деятельность; вибха̄гайох̣ — может различать; гун̣а̄х̣ — чувства; гун̣еш̣у — в объектах чувств; вартанте — пребывают; ити — так; матва̄ — памятуя; на — не; саджджате — привязывается.

3.29

Но глупцы, очарованные материей, порабощаются деятельностью, совершаемой ради наслаждения чувств. Их понимание мира поверхностно, и они не желают трудиться, чтобы постичь свое истинное «я». Видя это, мудрец не станет беспокоить их.

प्रकृतेर्गुणसंमूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।
तानकृत्स्नविदो मन्दान् कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥२९॥

пракр̣тер гун̣а-сам̇мӯд̣ха̄х̣, саджджанте гун̣а-кармасу
та̄н акр̣тсна-видо манда̄н, кр̣тсна-вин на вича̄лайет

пракр̣тех — материальной природы; гун̣а — качествами; сам-мӯд̣ха̄х̣ — обусловленные люди; саджджанте — привязанные; гун̣а-кармасу — к материалистичной деятельности; та̄н — их; а-кр̣тсна-видах̣ — обладающих скудным знанием; манда̄н — ленящихся задуматься; кр̣тсна-вит — мудрецы; на — не должны; вича̄лайет — беспокоить.

3.30

Итак, посвяти Мне свои действия с пониманием, что все происходит по сладостной воле Господа. Отбросив желание выгоды и ложное чувство обладания чем-либо, не беспокоясь ни о чем, сражайся!

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा ।
निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥३०॥

майи сарва̄н̣и карма̄н̣и, саннйасйа̄дхйа̄тма-четаса̄
нира̄ш́ӣр нирмамо бхӯтва̄, йудхйасва вигата-джварах̣

майи — Мне; сарва̄н̣и — всю; карма̄н̣и — деятельность; саннйасйа — отрекшись от всего материального; адхйа̄тма-четаса̄ — в понимании Высшей Истины; нир-а̄ш́ӣх̣ — свободным от корысти; нир-мамах̣ — лишенным чувства собственничества; бхӯтва̄ — став; йудхйасва — сражайся; вигата-джварах̣ — ни о чем не беспокоясь.

3.31

Те, кто обладает верой в Мои наставления, свободен от зависти и непреклонно следует по указанному Мною пути, освобождаются от оков деятельности и ее последствий.

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥३१॥

йе ме матам идам̇ нитйам, анутиш̣т̣ханти ма̄нава̄х̣
ш́раддха̄ванто ’насӯйанто, мучйанте те ’пи кармабхих̣

йе — те, кто; ме — Моим; матам — наставлениям; идам — этим; нитйам — всегда; ану-тиш̣т̣ханти — регулярно следует; ма̄нава̄х̣ — люди; ш́раддха̄-вантах̣ — с твердой верой; ан-асӯйантах̣ — без зависти; мучйанте — освобождаются; те — они; апи — также; кармабхих̣ — от рабства кармы.

3.32

Но высокомерных невежд, пренебрегающих Моим учением, знай как последних глупцов, ибо они обречены.

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।
सर्वज्ञानविमूढांस्तान् विद्धि नष्टानचेतसः ॥३२॥

йе тв этад абхйасӯйанто, на̄нутиш̣т̣ханти ме матам
сарва-джн̃а̄на-вимӯд̣ха̄м̇с та̄н, виддхи наш̣т̣а̄н ачетасах̣

йе — те; ту — но; этат — этому; абхи-асӯйантах̣ — завидующие; на — не; ану-тиш̣т̣ханти — следующие; ме — Моему; матам — учению; сарва — во всех областях; джн̃а̄на — знания; ви-муд̣ха̄н — невежественных; та̄н — их; виддхи — знай; наш̣т̣а̄н — обреченных; а-четасах̣ — и обделенных разумом.

3.33

Даже мудрый человек действует в соответствии с проявленными в нем наклонностями, ибо каждое существо следует своей природе. Что же даст подавление этой природы?

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥३३॥

садр̣ш́ам̇ чеш̣т̣ате свасйа̄х̣, пракр̣тер джн̃а̄нава̄н апи
пракр̣тим̇ йа̄нти бхӯта̄ни, ниграхах̣ ким̇ кариш̣йати

садр̣ш́ам — соответственно; чеш̣т̣ате — действуют; свасйа̄х̣ — своей собственной; пракр̣тех̣ — природе; джн̃а̄на-ва̄н — ученые мужи; апи — даже; пракр̣тим — своей природы; йа̄нти — следуют; бхӯта̄ни — все живые существа; ниграхах̣ — подавление; ким — что; кариш̣йати — даст.

3.34

Чувства устроены так, что они то привлекаются, то отвращаются от объектов, но не следует подчиняться этим побуждениям, ибо они — препятствия на пути исполнения предписанного долга.

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥३४॥

индрийасйендрийасйа̄ртхе, ра̄га-двеш̣ау вйавастхитау
тайор на ваш́ам а̄гаччхет, тау хй асйа парипантхинау

индрийасйа — каждое чувство; индрийасйа — чувств; артхе — для объектов; ра̄га — привязанность; двеш̣ау — отторжение; вйавастхитау — устроено так; тайох̣ — этих двух качеств; на — не; ваш́ам — власть; а̄гаччхет — подпадай под; тау — они оба; хи — так как; асйа — для духовного человека; пари-пантхинау — препятствия на пути.

3.35

Лучше следовать своему предназначению — пусть даже несовершенно, чем безупречно исполнять чужой долг. Даже смерть может быть благом при исполнении своих обязанностей, тогда как следовать по чужому пути опасно.

श्रेयान् स्वधर्मो विगुणः परधर्मात् स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥३५॥

ш́рейа̄н сва-дхармо вигун̣ах̣, пара-дхарма̄т свануш̣т̣хита̄т
сва-дхарме нидханам̇ ш́рейах̣, пара-дхармо бхайа̄вахах̣

ш́рейа̄н — лучше; сва-дхармах̣ — свой собственный долг; вигун̣ах̣ — с недостатками; пара-дхарма̄т — чем чужие обязанности; су-ануш̣т̣хита̄т — в совершенстве; сва-дхарме — в исполнении своего долга; нидханам — даже смерть; ш́рейах̣ — благо; пара-дхармах̣ — чужой долг; бхайа-а̄вахах̣ — таит опасность.

3.36

Арджуна спросил:
О потомок Вришни, какая сила побуждает человека совершать дурные поступки, будто бы вопреки его желанию?

अर्जुन उवाच ।
अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥३६॥

арджуна ува̄ча
атха кена прайукто ’йам̇, па̄пам̇ чарати пӯруш̣ах̣
аниччханн апи ва̄рш̣н̣ейа, бала̄д ива нийоджитах̣

арджунах̣ — Арджуна; ува̄ча — сказал; атха — тогда; кена — чем; пра-йуктах̣ — побуждаемый; айам — он; па̄пам — греховные поступки; чарати — совершать; пӯруш̣ах̣ — человек; ан-иччхан — против желания; апи — даже; ва̄рш̣н̣ейа — о потомок династии Вр̣ш̣н̣и; бала̄т — некой силой; ива — словно; ни-йоджитах̣ — вынужденный.

3.37

Всевышний ответил:
Арджуна, это вожделение и гнев — порождения гуны страсти. Ненасытные, склоняющие ко всякому греху, они — величайшие враги этого мира.

श्रीभगवानुवाच ।
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥३७॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
ка̄ма эш̣а кродха эш̣а, раджогун̣а-самудбхавах̣
маха̄-ш́ано маха̄-па̄пма̄, виддхй энам иха ваирин̣ам

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; ка̄мах̣ — желание наслаждаться объектами чувств; эш̣ах̣ — это; кродхах̣ — гнев; эш̣ах̣ — это; раджо-гун̣а — из страсти; самудбхавах̣ — рожденные; маха̄-аш́анах̣ — ненасытные; маха̄-па̄пма̄ — необычайно греховные; виддхи — знай; энам — эти пороки; иха — в этом мире; ваирин̣ам — величайшие враги.

3.38

Подобно тому как огонь окутан дымом, как зеркало покрыто пылью и как зародыш скрыт в утробе матери, так и вожделение затмевает сознание живых существ.

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥३८॥

дхӯмена̄врийате вахнир, йатха̄дарш́о малена ча
йатхолбена̄вр̣то гарбхас, татха̄ тенедам а̄вр̣там

дхӯмена — дымом; а̄-врийате — покрывается; вахних̣ — огонь; йатха̄ — как; а̄дарш́ах̣ — зеркало; малена — пылью; ча — так же; йатха̄ — как; улбена — в чреве; а̄-вр̣тах̣ — скрыт; гарбхах̣ — зародыш; татха̄ — так же; тена — вожделением; идам — это знание; а̄-вр̣там — покрыто.

3.39

Сын Кунти, знай же, что вожделение — величайший враг стремящихся к самопознанию. Оно поглощает живое существо, подобно ненасытному пламени, которое невозможно потушить подливанием масла.

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥३९॥

а̄вр̣там̇ джн̃а̄нам этена, джн̃а̄нино нитйа-ваирин̣а̄
ка̄ма-рӯпен̣а каунтейа, душ̣пӯрен̣а̄налена ча

а̄-вр̣там — покрыто; джн̃а̄нам — знание; этена — этим; джн̃а̄нинах̣ — даже ученых мужей; нитйа — извечным; ваирин̣а̄ — врагом; ка̄ма — вожделения; рӯпен̣а — принявшем форму; каунтейа — Арджуна, сын Кунтӣ; дух̣-пӯрен̣а — ненасытному; аналена — подобно огню; ча — также.

3.40

Мудрецы провозгласили, что чувства, ум и разум — места, где скрывается этот враг, вожделение. Неся забвение духовной природы живому существу, воплощенному в теле, оно ввергает его в иллюзию.

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥४०॥

индрийа̄н̣и мано буддхир, асйа̄дхиш̣т̣ха̄нам учйате
этаир вимохайатй эш̣а, джн̃а̄нам а̄вр̣тйа дехинам

индрийа̄н̣и — чувства; манах̣ — ум; буддхих̣ — разум; асйа — этого вожделения; адхиш̣т̣ха̄нам — место пребывания; учйате — говорится; этаих̣ — через чувства, ум и разум; ви-мохайати — вводит в полное заблуждение; эш̣ах̣ — оно; джн̃а̄нам — знание; а̄-вр̣тйа — покрывая; дехинам — воплощенного существа.

3.41

Поэтому, благородный Бхарата, подчини свои чувства и раз и навсегда покончи с этим воплощением греха — вожделением. Ибо оно затмевает разум и лишает возможности постичь духовное знание.

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।
पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥४१॥

тасма̄т твам индрийа̄н̣й а̄дау, нийамйа бхаратарш̣абха
па̄пма̄нам̇ праджахи хй энам̇, джн̃а̄на-виджн̃а̄на-на̄ш́анам

тасма̄т — поэтому; твам — ты; индрийа̄н̣и — чувства; а̄дау — вначале; нийамйа — обуздав; бхаратарш̣абха — Арджуна, благороднейший из потомков Бха̄раты; па̄пма̄нам — воплощение греха; праджахи — уничтожь; хи — непременно; энам — это вожделение; джн̃а̄на — мирское знание; виджн̃а̄на — духовное знание; на̄ш́анам — разрушающего.

3.42

Знай, что чувства выше материи, ум превыше чувств, разум выше ума, но душа, занимающая высшее положение, превосходит даже разум.

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्बुद्धेर्यः परतस्तु सः ॥४२॥

индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур, индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир, буддхер йах̣ паратас ту сах̣

индрийа̄н̣и — чувства; пара̄н̣и — выше их объектов; а̄хух̣ — утверждают, что; индрийебхйах̣ — превосходящий чувства; парам — выше; манах̣ — ум; манасах̣ — ума; ту — но; пара̄ — выше; буддхих̣ — разум; буддхех̣ — разума; йах̣ — та, кто; паратах̣ — выше; ту — но; сах̣ — душа.

3.43

Сильнорукий Арджуна! Укрепи разум, познав то, что превыше его, — душу. Силой просветленного разума, связанного с твоим истинным «я», обуздай ум и повергни этого неукротимого врага — вожделение.

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥४३॥

эвам̇ буддхех̣ парам̇ буддхва̄, сам̇стабхйа̄тма̄нам а̄тмана̄
джахи ш́атрум̇ маха̄-ба̄хо, ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам

эвам — таким образом; буддхех̣ — разум; парам — тем, что выше; буддхва̄ — разума; сам̇стабхйа — укрепи; а̄тма̄нам — ум; а̄тмана̄ — постижением души, своего «я»; джахи — уничтожь; ш́атрум — врага; маха̄-ба̄хо — сильнорукий Арджуна; ка̄ма-рӯпам — в форме вожделения; дура̄садам — невероятно опасного.

ГЛАВА 4

Йога обретения духовного знания

ज्ञानयोगः

Джн̃а̄на-йога

4.1

Всевышний сказал:
На заре творения Я открыл науку йоги, существующую вечно, богу солнца Вивасвану. Он передал ее своему сыну Ману (одному из прародителей человечества), а тот поведал ее своему сыну Икшваку (первому царю и основателю Солнечной династии на Земле).

श्रीभगवानुवाच I
इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् I
विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥ १ ॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
имам̇ вивасвате йогам̇, проктава̄н ахам авйайам
вивасва̄н манаве пра̄ха, манур икш̣ва̄каве ’бравӣт

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; имам — эту; вивасвате — Вивасвану, богу Солнца; йогам — науку йоги; проктава̄н — рассказал; ахам — Я; авйайам — неизменную; вивасва̄н — Вивасван; манаве — Ваивасвате Ману, своему сыну; пра̄ха — поведал; манух̣ — а Ману; икш̣ва̄каве — Икш̣ва̄ку, своему сыну; абравӣт — рассказал.

4.2

Победитель врагов! Великие раджа-риши (праведные цари) познавали эту йогу, явленную им через духовную преемственность учителей. Но по прошествии времени это знание было утрачено.

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः ।
स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ॥ २ ॥

эвам̇ парампара̄-пра̄птам, имам̇ ра̄джарш̣айо видух̣
са ка̄ленеха махата̄, його наш̣т̣ах̣ парантапа

эвам — таким образом; парампара̄ — по цепи духовных учителей; пра-а̄птам — получаемую; имам — этот путь; ра̄джарш̣айах̣ — праведные цари; видух̣ — узнавали; сах̣ — ее; ка̄лена — с течением времени; иха — в этом мире; махата̄ — долгого; йогах̣ — эта наука йоги; наш̣т̣ах̣ — утеряна; парам-тапа — Арджуна, победитель врагов.

4.3

Поскольку ты Мой друг и предан Мне, сейчас Я открою тебе сокровенное знание об этой вечной йоге.

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तःपुरातनः ।
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥ ३ ॥

са эва̄йам̇ майа̄ те ’дйа, йогах̣ проктах̣ пура̄танах̣
бхакто ’си ме сакха̄ чети, рахасйам̇ хй этад уттамам

сах̣ — этот; эва — непременно; айам — это; майа̄ — Мною; те — тебе; адйа — сейчас; йогах̣ — путь; проктах̣ — будет поведан; пура̄танах̣ — древний; бхактах̣ — преданным; аси — являешься; ме — Моим; сакха̄ — другом; ча — также; ити — по этой причине; рахасйам — тайна; хи — так как; этат — это; уттамам — величайшая.

4.4

Арджуна спросил:
Вивасван, бог Солнца, появился на свет задолго до Тебя. Как же тогда понять, что Ты прежде поведал ему это учение?

अर्जुन उवाच ।
अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः ।
कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ॥ ४ ॥

арджуна ува̄ча
апарам̇ бхавато джанма, парам̇ джанма вивасватах̣
катхам этад виджа̄нӣйа̄м̇, твам а̄дау проктава̄н ити

арджунах̣ — Арджуна; ува̄ча — сказал; апарам — недавно; бхавантах̣ — Твое; джанма — рождение; парам — намного раньше; джанма — рождение; вивасватах̣ — Вивасвана, бога Солнца; катхам — как; этат — то, что; виджа̄нийа̄м — мне понять; твам — Ты; а̄дау — в далеком прошлом; проктава̄н — поведал; ити — так.

4.5

Всевышний ответил:
О покоритель врагов! Ты и Я рождались уже множество раз. Я помню все эти жизни, но ты на это не способен.

श्री भगवानुवाच ।
बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन ।
तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ॥ ५ ॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
бахӯни ме вйатӣта̄ни, джанма̄ни тава ча̄рджуна
та̄нй ахам̇ веда сарва̄н̣и, на твам̇ веттха парантапа

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; бахӯни — много; ме — Моих; ви-ати-ита̄ни — прошло; джанма̄ни — рождений; тава — твоих; ча — и; арджуна — Арджуна; та̄ни — эти рождения; ахам — Я; веда — знаю; сарва̄н̣и — все; на — не; твам — ты; веттха — знаешь; парантапа — о Арджуна, покоритель врагов.

4.6

Знай, что Я трансцендентен к рождению и смерти и являюсь повелителем всех живых существ. И все же по Своей воле Я нисхожу в этот мир в облике, столь похожем на человеческий, благодаря могуществу Своей духовной энергии.

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् ।
प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय संभवाम्यात्ममायया ॥ ६ ॥

аджо ’пи санн авйайа̄тма̄, бхӯта̄на̄м ӣш́варо ’пи сан
пракр̣тим̇ сва̄м адхиш̣т̣ха̄йа, самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄

аджах̣ — нерожденным; апи — хотя; сан — будучи; а-вйайа-а̄тма̄ — нетленным; бхӯта̄на̄м — всех живых существ; ӣш́варах̣ — Владыкой; апи — и хотя; сан — будучи; пракр̣тим — облик, подобный человеческому; сва̄м — Свой; адхиш̣т̣ха̄йа — сохраняя; самбхава̄ми — появляюсь в этом мире; а̄тма-ма̄йайа̄ — посредством Своей духовной энергии.

4.7

Каждый раз, когда на Земле воцаряется безбожие и религия приходит в упадок, Я лично нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥७॥

йада̄ йада̄ хи дхармасйа, гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа, тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

йада̄ йада̄ — когда бы ни; хи — безусловно; дхармасйа — религии; гла̄них̣ — упадок; бхавати — происходит; бха̄рата — о Арджуна, потомок Бха̄раты; абхи-уттха̄нам — повсеместное преобладание; а-дхармасйа — безбожия; тада̄ — тогда; а̄тма̄нам — Сам лично; ср̣джа̄ми — появляюсь; ахам — Я.

4.8

Чтобы явить Себя праведникам и низвергнуть злодеев, а также восстановить принципы религии, Я прихожу из века в век.

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्मसंस्थापनार्थाय संभवामि युगे युगे ॥८॥

паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇, вина̄ш́а̄йа ча душ̣кр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа, самбхава̄ми йуге йуге

пари-тра̄н̣а̄йа — для избавления от страданий благодаря радости встречи; са̄дхӯна̄м — праведников; ви-на̄ш́а̄йа — для искоренения; ча — и; душ̣кр̣та̄м — злодеев; дхарма — принципов религии; сам̇стха̄пана-артха̄йа — для восстановления; самбхава̄ми — Я появляюсь; йуге йуге — из века в век.

4.9

Арджуна! Познавшему божественную природу Моего рождения и деяний никогда не суждено родиться вновь. Покидая бренное тело, он достигает Меня.

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्तितत्त्वतः ।
त्यक्त्वादेहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ॥९॥

джанма карма ча ме дивйам, эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма, наити ма̄м эти со ’рджуна

джанма — рождение; карма — деяния; ча — и; ме — Мои; дивйам — божественные; эвам — так; йах̣ — тот, кто; ветти — знает; таттватах̣ — эту истину; тйактва̄ — после оставления; дехам — нынешнего тела; пунах̣ — снова; джанма — рождение; на эти — не происходит; ма̄м — Меня; эти — достигает; сах̣ — он; арджуна — Арджуна.

4.10

Постоянно помня обо Мне и приняв прибежище во Мне, уже многие, следуя этому пути, освободились от привязанностей, страха и гнева. Очистив сердце от мирской скверны благодаря духовному знанию и подвижничеству, они обрели глубокое чувство любви ко Мне.

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः ।
बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥१०॥

вӣта-ра̄га-бхайа-кродха̄, ман-майа̄ ма̄м упа̄ш́рита̄х̣
бахаво джн̃а̄на-тапаса̄, пӯта̄ мад-бха̄вам а̄гата̄х̣

вӣта — свободные от; ра̄га — привязанности; бхайа — страха; кродха̄х̣ — гнева; мат-майа̄х̣ — сознающие Меня; ма̄м — во Мне; упа̄ш́рита̄х̣ — принявшие прибежище; бахавах̣ — многие; джн̃а̄на — благодаря знанию обо Мне; тапаса̄ — и аскезам в служении Мне; пӯта̄х̣ — очистились; мат-бха̄вам — любовь ко Мне; а̄гата̄х̣ — достигли.

4.11

Насколько человек посвящает себя Мне, настолько Я отвечаю ему взаимностью. Но в любом случае, Партха, каждый следует Моим путем.

ये यथा मां प्रपद्यन्तेतांस्तथैव भजाम्यहम् ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥११॥

йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте, та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам
мама вартма̄нувартанте, мануш̣йа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣

йе — те, кто; йатха̄ — насколько; ма̄м — Мне; пра-падйанте — предаются; та̄н — тем; татха̄ — настолько; эва — несомненно; бхаджа̄ми — посвящаю; ахам — Я Себя; мама — Моими; вартма — путями; анувартанте — следуют; мануш̣йа̄х̣ — люди; па̄ртха — Арджуна, сын Пр̣тхи; сарваш́ах̣ — во всех отношениях.

4.12

Те, кто стремится достичь успехов в мирской деятельности, почитают богов, поскольку подобное поклонение дает скорые результаты в бренном мире.

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥१२॥

ка̄н̇кш̣антах̣ карман̣а̄м̇ сиддхим̇, йаджанта иха девата̄х̣
кш̣ипрам̇ хи ма̄нуш̣е локе, сиддхир бхавати кармаджа̄

ка̄н̇кш̣антах̣ — жаждущие; карман̣а̄м — в мирской деятельности; сиддхим — успеха; йаджанте — поклоняются; иха — в этом мире; девата̄х̣ — богам; кш̣ипрам — быстро; хи — так как; ма̄нуш̣е локе — в человеческом обществе; сиддхих̣ — достижения; бхавати — появляется; карма-джа̄ — рожденные из деятельности.

4.13

Разделив людей согласно их качествам (гунам) и роду занятий (карме), Я создал общество, состоящее из четырех сословий (варн*). Несмотря на то, что Я создатель этой системы, знай Меня как бездействующего и неизменного.

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।
तस्य कर्तारमपि मां विद्धयकर्तारमव्ययम् ॥१३॥

ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣ш̣т̣ам̇, гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣
тасйа карта̄рам апи ма̄м̇, виддхй акарта̄рам авйайам

ча̄тух̣ — четыре; варн̣йам — сословия человеческого общества; майа̄ — Мною; ср̣ш̣т̣ам — были созданы; гун̣а — качествам; карма — деятельности; вибха̄гаш́ах̣ — согласно; тасйа — этого; карта̄рам — Я творец; апи — хотя; ма̄м — Меня; виддхи — знай; а-карта̄рам — бездействующим; а-вйайам — неизменным.

* Эти четыре сословия: брахманы — священнослужители; кшатрии — воины и правители; вайшьи — торговцы и организаторы производства; шудры — представители рабочего класса.

4.14

Деятельность не связывает Меня, поскольку Я не стремлюсь к плодам Своих деяний. Постигший это, сам освобождается от оков деятельности.

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा ।
इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥१४॥

на ма̄м̇ карма̄н̣и лимпанти, на ме карма-пхале спр̣ха̄
ити ма̄м̇ йо ’бхиджа̄на̄ти, кармабхир на са бадхйате

на — не; ма̄м — Меня; карма̄н̣и — деятельность; лимпанти — не влияет; на — не; ме — у Меня; карма-пхале — к плодам деятельности; спр̣ха̄ — устремления; ити — так; ма̄м — Меня; йах̣ — тот, кто; абхи-джа̄на̄ти — понимает; кармабхих̣ — кармой, деятельностью и ее последствиями; на — не; сах̣ — он; бадхйате — запутывается.

4.15

Зная эту истину обо Мне, подвижники древности действовали из чувства долга и без привязанности к результатам, ради духовного освобождения. Следуй же по стопам этих великих святых прошлого!

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः ।
कुरु कर्मैव तस्मात्त्वंपूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ॥१५॥

эвам̇ джн̃а̄тва̄ кр̣там̇ карма, пӯрваир апи мумукш̣убхих̣
куру кармаива тасма̄т твам̇, пӯрваих̣ пӯрватарам̇ кр̣там

эвам — таким образом; джн̃а̄тва̄ — осознавая; кр̣там — совершали; карма — свои обязанности; пӯрваих̣ — в прежние времена; апи — даже; мумукш̣убхих̣ — стремящиеся к освобождению; куру — исполняй; карма — долг; эва — несомненно; тасма̄т — поэтому; твам — ты; пӯрваих̣ — великие личности; пӯрватарам — в прошлые времена; кр̣там — как совершали.

4.16

Что есть действие, а что — бездействие? Даже мудрецы сбиты с толку, пытаясь разобраться в этом. Сейчас Я расскажу тебе о том, что значит действовать и бездействовать. Зная это, ты избавишься от всех бед.

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः ।
तत्तेकर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥१६॥

ким̇ карма ким акармети, кавайо ’пй атра мохита̄х̣
тат те карма правакш̣йа̄ми, йадж джн̃а̄тва̄ мокш̣йасе ’ш́убха̄т

ким — что есть; карма — действие; ким — что есть; а-карма — бездействие; ити — так; кавайах̣ — ученые мужи; апи — даже; атра — в этом вопросе; мохита̄х̣ — сбиты с толку; тат — тот принцип; те — тебе; карма — сущность деятельности и бездеятельности; пра-вакш̣йа̄ми — Я объясню; йат — которую; джн̃а̄тва̄ — поняв; мокш̣йасе — ты освободишься; а-ш́убха̄т — от всех бед.

4.17

Крайне нелегко постичь природу деятельности. Для этого необходимо понять, что есть благочестивое действие (карма), греховное действие (викарма) и бездействие (акарма).

कर्मणोह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः ।
अकर्मणश्चबोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥१७॥

карман̣о хй апи боддхавйам̇, боддхавйам̇ ча викарман̣ах̣
акарман̣аш́ ча бодхавйам̇, гахана̄ карман̣о гатих̣

карман̣ах̣ — принцип благочестивой деятельности; хи — непременно; апи — также; боддхавйам — нужно понять; боддхавйам — нужно понять; ча — и; ви-карман̣ах̣ — принцип греховной деятельности; а-карман̣ах̣ — принцип бездействия; ча — также; боддхавйам — нужно понять; гахана̄ — чрезвычайно трудно осознать; карман̣ах̣ — деятельности; гатих̣ — сущность происходящего.

4.18

Кто понимает, что бескорыстная деятельность приравнивается к бездействию, а отказ от исполнения долга в конце концов порабощает деятельностью, тот самый разумный среди людей. Такой человек постоянно пребывает в духовном измерении, даже совершая разнообразные поступки.

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः ।
स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तःकृत्स्नकर्मकृत् ॥१८॥

карман̣й акарма йах̣ паш́йед, акарман̣и ча карма йах̣
са буддхима̄н мануш̣йеш̣у, са йуктах̣ кр̣тсна-карма-кр̣т

карман̣и — в бескорыстной деятельности; а-карма — бездеятельность; йах̣ — тот, кто; паш́йет — видит; а-карман̣и — в отказе от исполнения долга; ча — и; карма — оковы кармы, деятельности; йах̣ — кто; сах̣ — он; буддхи-ма̄н — самый мудрый; мануш̣йеш̣у — среди людей; сах̣ — он; йуктах̣ — истинный йог; кр̣тсно — различную; карма —деятельность; кр̣т — даже совершая.

4.19

Он не стремится наслаждаться плодами своих трудов, и последствия его деятельности сжигает огонь совершенного знания. Такого человека считают подлинным мудрецом.

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसंकल्पवर्जिताः ।
ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥१९॥

йасйа сарве сама̄рамбха̄х̣, ка̄ма-сан̇калпа-варджита̄х̣
джн̃а̄на̄гни-дагдха-карма̄н̣ам̇, там а̄хух̣ пан̣д̣итам̇ будха̄х̣

йасйа — кого; сарве — все; сама̄рамбха̄х̣ — усилия; ка̄ма-сан̇калпа — желания наслаждений; варджита̄х̣ — лишены; джн̃а̄на — совершенного знания; агни — огнем; дагдха — сожжены; карма̄н̣ам — последствия деятельности; там — того; а̄хух̣ — называют; пан̣д̣итам — мудрецом; будха̄х̣ — понимающие люди.

4.20

Отбросивший привязанность к результатам своих трудов, черпающий блаженство внутри себя и не зависящий ни от чего мирского, такой человек остается незатронутым деятельностью, хотя постоянно погружен в нее.

त्यक्त्वाकर्मफलासङ्गंनित्यतृप्तो निराश्रयः ।
कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ॥२०॥

тйактва̄ карма-пхала̄сан̇гам̇, нитйа-тр̣пто нира̄ш́райах̣
карман̣й абхиправр̣тто ’пи, наива кин̃чит кароти сах̣

тйактва̄ — отбросив; карма — деятельности; пхала — к плодам; а̄сан̇гам — привязанность; нитйа-тр̣птах̣ — умиротворенный в своем внутреннем вечном блаженстве; нир-а̄ш́райах̣ — не нуждающийся в прибежище; карман̣и — деятельностью; абхи-правр̣ттах̣ — полностью занятый; апи — хотя; на эва кин̃чит — вовсе ничего не; кароти — делает; сах̣ — он.

4.21

Свободный от материалистичных желаний, контролирующий ум и разум, оставивший стремление к мирским достижениям и довольствующийся лишь тем, что необходимо для поддержания физического тела, он, даже действуя, не навлекает на себя греха.

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः ।
शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥२१॥

нира̄ш́ӣр йата-читта̄тма̄, тйакта-сарва-париграхах̣
ш́а̄рӣрам̇ кевалам̇ карма, курван на̄пноти килбиш̣ам

нир-а̄ш́ӣх̣ — свободный от мирских желаний; йата — контролирующий; читта — разум; а̄тма̄ — ум; тйакта — и оставивший; сарва — все; париграхах̣ — жажда приобретений; ш́а̄рӣрам — для поддержания тела; кевалам — единственно лишь; карма — деятельность; курван — хотя совершает; на а̄пноти — не навлекает на себя; килбиш̣ам — грех.

4.22

Принимающий лишь то, что приходит без особых усилий, свободный от влияния страданий и наслаждений, такой человек никому не завидует. Он уравновешен, не ликует в случае успеха и не отчаивается в неудаче. Никакая деятельность не может поработить его.

यदृच्छालाभसन्तुष्टोद्वन्द्वातीतो विमत्सरः ।
समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ॥२२॥

йадр̣ччха̄-ла̄бха-сантуш̣т̣о, двандва̄тӣто виматсарах̣
самах̣ сиддха̄в асиддхау ча, кр̣тва̄пи на нибадхйате

йад-р̣ччха̄-ла̄бха — то, что само собой приходит; сам-туш̣т̣ах̣ — всецело удовлетворенный; двандва — двойственность; ати-итах̣ — превзошедший; ви-матсарах̣ — без зависти к другим; самах̣ — уравновешенный; сиддхау-асиддхау — в успехе или неудаче; ча — и; кр̣тва̄ — хотя и совершает деятельность; апи — даже; на нибадхйате — никогда не связан ею.

4.23

Когда отреченный, утвердившийся в духовном знании и освободившийся от власти материи йог совершает деятельность в духе жертвоприношения Всевышнему, все последствия его деятельности окончательно рассеиваются.

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः ।
यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ॥२३॥

гата-сан̇гасйа муктасйа, джн̃а̄на̄вастхита-четасах̣
йаджн̃а̄йа̄чаратах̣ карма, самаграм̇ правилӣйате

гата — свободный от; сан̇гасйа — привязанности; муктасйа — освобожденный; джн̃а̄на — в знании; авастхита — утвердившийся; четасах̣ — сознанием; йаджн̃а̄йа — как жертвоприношение Всевышнему; а̄-чаратах̣ — кто действует; карма — его карма, деятельность и ее последствия; сам-аграм — полностью; пра-ви-лӣйате — рассеивается.

4.24

Жертвенный черпачок, подношения, используемые при жертвоприношении, совершаемом брахманом (священнослужителем), а также жертвенный огонь — все это обладает природой Брахмана, Абсолюта. Тот, кто всецело погружен в деятельность ради удовлетворения Всевышнего, непременно достигнет Его.

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥२४॥

брахма̄рпан̣ам̇ брахма хавир, брахма̄гнау брахман̣а̄ хутам
брахмаива тена гантавйам̇, брахма-карма-сама̄дхина̄

брахма — природой Брахмана, Абсолюта; арпан̣ам — атрибуты жертвоприношения, такие как черпачок; брахма — природой Абсолюта; хавих̣ — топленое масло; брахма-агнау — в жертвенный огонь; брахман̣а̄ — священник, совершающий жертвоприношение; хутам — процесс предложения подношений; брахма — Абсолют; эва — ведь; тена — для того; гантавйам — достижим; брахма — ради Абсолюта; карма — в деятельность; сам-а̄дхина̄ — погруженный.

4.25

Одни йоги предлагают жертвы богам вселенной, тогда как другие приносят подношения на алтарь Высшего Существа.

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते ।
ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥२५॥

даивам эва̄паре йаджн̃ам̇, йогинах̣ парйупа̄сате
брахма̄гна̄в апаре йаджн̃ам̇, йаджн̃енаивопаджухвати

даивам — богам вселенной; эва — лишь; апаре — некоторые; йаджн̃ам — совершая йаджн̃у, жертвоприношение Господу; йогинах̣ — йоги; пари-упа-а̄сате — заняты в поклонении; брахма-агнау — Высшему Существу в форме жертвенного огня; апаре — другие; йаджн̃ам — совершают жертвоприношение; йаджн̃ена — йаджн̃ой, жертвоприношением Господу; эва — таким образом; упа-джухвати — поклоняются.

4.26

Есть те, кто приносит в жертву чувства (слух, осязание, обоняние, зрение и вкус) на костер самообуздания. Другие же предлагают объекты чувств огню самих чувств.

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति ।
शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥२६॥

ш́ротра̄дӣнӣндрийа̄н̣й анйе, сам̇йама̄гниш̣у джухвати
ш́абда̄дӣн виш̣айа̄н анйа, индрийа̄гниш̣у джухвати

ш́ротра-а̄дӣни — начиная со слуха; индрийа̄н̣и — все чувства; анйе — одни люди; сам̇-йама-агниш̣у — в огонь контроля чувств; джухвати — подносят в качестве жертвы; ш́абда-а̄дӣн — начиная со звука; виш̣айа̄н — объекты чувств; анйе — другие; индрийа-агниш̣у — в огонь чувств; джухвати — предлагают.

4.27

Некоторые йоги предлагают огню самоконтроля, воспламененному духовным знанием, деятельность чувств и десять пран, жизненных потоков тела.

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे ।
आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥२७॥

сарва̄н̣ӣндрийа-карма̄н̣и, пра̄н̣а-карма̄н̣и ча̄паре
а̄тма-сам̇йама-йога̄гнау, джухвати джн̃а̄на-дӣпите

сарва̄н̣и — все; индрийа-карма̄н̣и — чувства и их деятельность; пра̄н̣а-карма̄н̣и — десять потоков жизненного воздуха и их функции; ча — также; апаре — другие; а̄тма-сам̇йама — самоконтроля; йога — йогического; агнау — в чистый огонь; джухвати — подносят; джн̃а̄на-дӣпите — зажженного знанием.

4.28

Ради обретения просветления некоторые жертвуют своим имуществом. Другие практикуют аскетизм, соблюдая суровые обеты. Некоторые следуют путем восьмиступенчатой мистической йоги, а иные совершают «жертвоприношение знанием», изучая Веды.

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्चयतयः संशितव्रताः ॥२८॥

дравйа-йаджн̃а̄с тапо-йаджн̃а̄, йога-йаджн̃а̄с татха̄паре
сва̄дхйа̄йа-джн̃а̄на-йаджн̃а̄ш́ ча, йатайах̣ сам̇ш́ита-врата̄х̣

дравйа — жертвуя имущество; йаджн̃а̄х̣ — жертвоприношение; тапах̣ — в форме аскетизма; йаджн̃а̄х̣ — жертвоприношение; йога — практикой восьмиступенчатой мистической йоги; йаджн̃а̄х̣ — жертвоприношение; татха̄ — тогда как; апаре — другие; сва̄дхйа̄йа-джн̃а̄на — знанием в форме изучения и цитирования Вед; йаджн̃а̄х̣ — совершают жертвоприношение; ча — также; йатайах̣ — соблюдая; сам̇ш́ита — строгие; врата̄х̣ — обеты.

4.29

Есть йоги, которые практикуют пранаяму (обуздание жизненной силы). Они приносят в жертву прану (выдыхаемый воздух) апане (вдыхаемому воздуху) и наоборот. Постепенно останавливая оба потока, они достигают мистического транса. Другие, ограничивая себя в еде, приносят прану (силу жизни) в жертву самой пране.

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे ।
प्राणापानगती रुद्ध्वाप्राणायामपरायणाः ।
अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषुजुह्वति ॥२९॥

апа̄не джухвати пра̄н̣ам̇, пра̄н̣е ’па̄нам̇ татха̄паре
пра̄н̣а̄па̄на-гатӣ руддхва̄, пра̄н̣а̄йа̄ма-пара̄йан̣а̄х̣
апаре нийата̄ха̄ра̄х̣, пра̄н̣а̄н пра̄н̣еш̣у джухвати

апа̄не — вдыхаемому воздуху; джухвати — жертвуют; пра̄н̣ам — выдыхаемый воздух; пра̄н̣е — выдыхаемому воздуху; апа̄нам — вдыхаемый воздух; татха̄ — так; а-паре — другие; пра̄н̣а-апа̄на — пра̄н̣ы и апа̄ны, выдыхаемый воздух и вдыхаемый воздух; гатӣ — движение; руддхва̄ — задерживая; пра̄н̣а-а̄йа̄ма — пра̄н̣а̄йа̄му, обуздание жизненной силы; пара̄йан̣а̄х̣ — практикуют; а-паре — другие; ни-йата — ограничивая; а̄ха̄ра̄х̣ — прием пищи; пра̄н̣а̄н — пра̄н̣у, силу жизни; пра̄н̣еш̣у — пра̄н̣е, силе жизни; джухвати — предлагают.

4.30

Все эти личности знают метод и цель жертвоприношения (ягьи) и очищаются от грехов, совершая его. Результат ягьи, подобный нектару бессмертия, приводит их к постижению одного из планов неподвластного времени духовного бытия.

सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षयितकल्मषाः ।
यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्मसनातनम् ॥३०॥

сарве ’пй эте йаджн̃а-видо, йаджн̃а-кш̣айита-калмаш̣а̄х̣
йаджн̃а-ш́иш̣т̣а̄мр̣та-бхуджо, йа̄нти брахма сана̄танам

сарве — все; апи — также; эте — эти; йаджн̃а — жертвоприношений; видах̣ — знатоки метода и цели йаджн̃ы, жертвоприношения Господу; йаджн̃а — йаджн̃ой, жертвоприношением; кш̣айита — уничтожены; калмаш̣а̄х̣ — чьи грехи; йаджн̃а — йаджн̃ы, жертвоприношения; ш́иш̣т̣а — остатками; амр̣та — нектарными; бхуджах̣ — наслаждаясь; йа̄нти — постигают аспекты; брахма — духовной Реальности; сана̄танам — вечной.

4.31

Арджуна, величайший из Куру! Тот, кто не совершает жертвоприношений, не обретает счастье даже в этой жизни на Земле, что же говорить о следующей?

नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ॥३१॥

на̄йам̇ локо ’стй айаджн̃асйа, куто ’нйах̣ куру-саттама

на — не; айам локах̣ — этот мир наслаждений; асти — достижим; а-йаджн̃асйа — для того, кто не совершает жертвоприношений; кутах̣ — что уж говорить; анйах̣ — о других; куру-сат-тама — о Арджуна, лучший из Куру.

4.32

Различные виды жертвоприношений описаны в Ведах для людей, склонных к разнообразным видам деятельности. Осознавая это, ты достигнешь освобождения.

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे ।
कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥३२॥

эвам̇ баху-видха̄ йаджн̃а̄, витата̄ брахман̣о мукхе
карма-джа̄н виддхи та̄н сарва̄н, эвам̇ джн̃а̄тва̄ вимокш̣йасе

эвам — таким образом; баху-видха̄х̣ — множество видов; йаджн̃а̄х̣ — жертвоприношений; ви-тата̄х̣ — описаны; брахман̣ах̣-мукхе — устами олицетворенных Вед; карма-джа̄н — возникающих из деятельности; виддхи — должен знать; та̄н — эти йаджн̃ы, жертвоприношения Господу; сарва̄н — все; эвам — таким образом; джн̃а̄тва̄ — зная; ви-мокш̣йасе — ты полностью освободишься.

4.33

О Арджуна, сражающий врагов! Принесение в жертву сознания выше, чем принесение в жертву материальных объектов. Знай, Партха, что венец любой деятельности — обретение духовного знания, сознания Кришны*.

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप ।
सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥३३॥

ш́рейа̄н дравйамайа̄д йаджн̃а̄дж, джн̃а̄на-йаджн̃ах̣ парантапа
сарвам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха, джн̃а̄не парисама̄пйате

ш́рейа̄х̣ — лучше, чем; дравйа-майа̄т-йаджн̃ах̣ — жертвоприношение с использованием материальных компонентов, исполняемое согласно традиции или для достижения мирских целей, без духовного самоосознания; йаджн̃а̄т-джн̃а̄на — эволюция сознания, просвещенного духовным знанием, обретение сознания Кришны; парам-тапа — о Арджуна, покоритель врагов; сарвам — вся; карма — деятельность; акхилам — в целом; па̄ртха — Арджуна, сын Пр̣тхи; джн̃а̄не — в знании; пари-сам-а̄пйате — является полностью завершенной.

* Объяснение этого стиха Шрилой Шридхаром Махараджем см. в «Словаре имен и терминов», в статье «Гьяна-ягья».

4.34

Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим.

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया ।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥३४॥

тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

тат — это знание; виддхи — познается; пран̣ипа̄тена — смиренным обращением; пари-праш́нена — уместным вопрошанием; севайа̄ — искренним служением; упа-декш̣йанти — посвятят; те — тебя; джн̃а̄нам — в это знание; джн̃а̄нинах̣ — обладающие знанием; таттва — Высшую Истину; дарш́инах̣ — те, кто видят.

4.35

Пандава, просветленный этим знанием, ты не будешь введен в заблуждение вновь, ибо познаешь духовную природу всех живых существ и осознаешь связь каждого из них со Мной.

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव ।
येन भूतान्यशेषाणि द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ॥३५॥

йадж джн̃а̄тва̄ на пунар мохам, эвам̇ йа̄сйаси па̄н̣д̣ава
йена бхӯта̄нй аш́еш̣а̄н̣и, дракш̣йасй а̄тманй атхо майи

йат — это знание; джн̃а̄тва̄ — обретя; на — не; пунах̣ — снова; мохам — иллюзия; эвам — этого мира; йа̄сйаси — затронет; па̄н̣д̣ава — Арджуна, сын Па̄н̣д̣у; йена — с помощью которого; бхӯта̄ни — форм жизни; аш́еш̣а̄н̣и — всех; дракш̣йаси — ты увидишь; а̄тмани — единую духовную природу; атхо — то есть; майи — их связь со Мной.

4.36

И, даже если до этого ты вел самую греховную жизнь, ты преодолеешь пучину страданий на корабле духовного знания.

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः ।
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ॥३६॥

апи чед аси па̄пебхйах̣, сарвебхйах̣ па̄па-кр̣ттамах̣
сарвам̇ джн̃а̄на-плавенаива, вр̣джинам̇ сантариш̣йаси

апи — даже; чет — если; аси — ты являешься; па̄пебхйах̣ — среди грешников; сарвебхйах̣ — всех; па̄па-кр̣т-тамах̣ — наиболее греховным; сарвам — все; джн̃а̄на — духовного знания; плавена — на корабле; эва — несомненно; вр̣джинам — пучину страданий; сам-тариш̣йаси — ты преодолеешь.

4.37

Арджуна! Как огонь обращает дерево в пепел, так пламя трансцендентного знания сжигает все последствия мирской деятельности.

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन ।
ज्ञानाग्निःसर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ॥३७॥

йатхаидха̄м̇си самиддхо ’гнир, бхасмаса̄т куруте ’рджуна
джн̃а̄на̄гних̣ сарва-карма̄н̣и, бхасмаса̄т куруте татха̄

йатха̄ — как; эдха̄м̇си — дерево; сам-иддхах̣ — пламя; агних̣ — огня; бхасма-са̄т — в пепел; куруте — превращает; арджуна — Арджуна; джн̃а̄на-агних̣ — огонь знания; сарва — все; карма̄н̣и — последствия деятельности; бхасма-са̄т — дотла; куруте — сжигает; татха̄ — так же.

4.38

В этом мире нет ничего более чистого, чем духовное знание. Оно явит себя в должный срок в сердце того, кто достиг успехов на пути йоги.

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।
तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ॥३८॥

на хи джн̃а̄нена садр̣ш́ам̇, павитрам иха видйате
тат свайам̇ йога-сам̇сиддхах̣, ка̄лена̄тмани виндати

на — не; хи — ибо; джн̃а̄нена — знание; са-др̣ш́ам — подобного; павитрам — чистого; иха — в этом мире; видйате — существует; тат — это знание; свайам — само; йога-сам-сиддхах̣ — достигшего успехов в йоге; ка̄лена — с течением времени; а̄тмани — в сердце; виндати — явится.

4.39

Человек, исполненный веры в слова писаний, стремящийся к постижению истины и обуздавший свои чувства, непременно обретет божественное знание. После этого он быстро станет подлинно умиротворенным.

श्रद्धावान्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ॥३९॥

ш́раддха̄ва̄н лабхате джн̃а̄нам̇, тат-парах̣ сам̇йатендрийах̣
джн̃а̄нам̇ лабдхва̄ пара̄м̇ ш́а̄нтим, ачирен̣а̄дхигаччхати

ш́раддха̄-ва̄н — обладающий верой; лабхате — обретает; джн̃а̄нам — знание; тат-парах̣ — истово следующий этому; сам-йата — обуздавший; индрийах̣ — чувства; джн̃а̄нам — знание; лабдхва̄ — обретя; пара̄м — высшего; ш́а̄нтим — умиротворения; а-чирен̣а — очень быстро; адхи-гаччхати — достигает.

4.40

Но невежда, лишенный веры в Мои слова и пребывающий в сомнениях, обречен на поражение. Для сомневающейся души нет счастья ни в этой жизни, ни в следующей.

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्चसंशयात्मा विनश्यति ।
नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ॥४०॥

аджн̃аш́ ча̄ш́раддадха̄наш́ ча, сам̇ш́айа̄тма̄ винаш́йати
на̄йам̇ локо ’сти на паро, на сукхам̇ сам̇ш́айа̄тманах̣

аджн̃ах̣ — невежда; ча — и; а-ш́рат-дадха̄нах̣ — не обладающий верой; ча — и; сам̇ш́айа-а̄тма̄ — полный сомнений; ви-наш́йати — обречен на полное разочарование; на — ни; айам локах̣ — в этом мире людей; асти — существует; на парах̣ — ни следующем; на сукхам — никакого счастья; сам̇ш́айа-а̄тманах̣ — для сомневающейся души.

4.41

Дхананджая, человек, избравший путь бескорыстной деятельности и отвергший все мирское, рассеявший тьму сомнений светом божественного знания и осознавший свою духовную природу, никогда не порабощается последствиями своей деятельности.

योगसन्न्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् ।
आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ॥४१॥

йога-саннйаста-карма̄н̣ам̇, джн̃а̄на-сан̃чхинна-сам̇ш́айам
а̄тмавантам̇ на карма̄н̣и, нибадхнанти дханан̃джайа

йога — принявший путь; саннйаста — отвержения; карма̄н̣ам — мирской деятельности; джн̃а̄на — знанием; сам-чхинна — рассеяны; сам̇ш́айам — чьи сомнения; а̄тма-вантам — осознавший свою духовную природу; на — не; карма̄н̣и — деятельностью; ни-бадхнанти — связывает; дханам-джайа — Дханан̃джайа, завоеватель богатств.

4.42

Поэтому, Бхарата, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных лишь невежеством. Встав на путь йоги, воспрянь духом и сражайся!

तस्मादज्ञानसंभूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः ।
छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ॥४२॥

тасма̄д аджн̃а̄на-самбхӯтам̇, хр̣т-стхам̇ джн̃а̄на̄сина̄тманах̣
чхиттваинам̇ сам̇ш́айам̇ йогам, а̄тиш̣т̣хоттиш̣т̣ха бха̄рата

тасма̄т — поэтому; аджн̃а̄на — невежеством; самбхӯтам — порожденные; хр̣т-стхам — в сердце; джн̃а̄на-асина̄ — мечом знания; а̄тманах̣ — своем; чхиттва̄ — разрубая; энам — эти; сам̇ш́айам — сомнения; йогам — путь йоги; а̄тиш̣т̣ха — прими; уттиш̣т̣ха — подымись и сражаться; бха̄рата — Арджуна, потомок Бха̄раты.

ГЛАВА 5

Деятельность в отречении

कर्मसंन्यासयोगः

Карма-саннйа̄са-йога

5.1

Арджуна сказал:
О Кришна! Сначала Ты превозносил путь отречения от деятельности, а затем — путь бескорыстных деяний. Прошу Тебя, укажи мне ясно, какой из этих путей наиболее благоприятен.

अर्जुन उवाच।
संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि ।
यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥१॥

арджуна ува̄ча
саннйа̄сам̇ карман̣а̄м кр̣ш̣н̣а, пунар йогам̇ ча ш́ам̇саси
йач чхрейа этайор экам̇, тан ме брӯхи суниш́читам

арджунах̣ — Арджуна; ува̄ча — сказал; саннйа̄сам — отречение; карман̣а̄м — от деятельности; кр̣ш̣н̣а — о Кр̣ш̣н̣а; пунах̣ — затем снова; йогам — карма-йогу, деятельность, свободную от желания насладиться ее плодами; ча — также; ш́ам̇саси — превозносишь; йат — какой; ш́рейах̣ — наиболее благоприятен; этайох̣ — из этих двух путей; экам — единственное; тат — то; ме — мне; брӯхи — скажи; суниш́читам — определенно.

5.2

Всевышний ответил:
Как путь отречения от деятельности, так и путь бескорыстных деяний благоприятны, однако бескорыстная деятельность выше.

श्रीभगवानुवाच।
संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ ।
तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ॥२॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
саннйа̄сах̣ карма-йогаш́ ча, них̣ш́рейаса-кара̄в убхау
тайос ту карма-саннйа̄са̄т, карма-його виш́иш̣йате

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; саннйа̄сах̣ — отречение; карма-йогах̣ — путь бескорыстных деяний; ча — и; них̣ш́рейаса-карау — даруют великое благо; убхау — оба; тайох̣ — из них; ту — однако; карма-саннйа̄са̄т — нежели отречение от деятельности; карма-йогах̣ — путь бескорыстных деяний; ви-ш́иш̣йате — имеет неоспоримое превосходство.

5.3

Сильнорукий Арджуна! Знай, что тот, кто свободен от влечения или отвращения к чему-либо, тот воистину отречен, хотя и совершает действия. Поскольку он превзошел двойственность этого мира, он легко освобождается из рабства материального бытия.

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति ।
निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥३॥

джн̃ейах̣ са нитйа-саннйа̄сӣ, йо на двеш̣т̣и на ка̄н̇кш̣ати
нирдвандво хи маха̄-ба̄хо, сукхам̇ бандха̄т прамучйате

джн̃ейах̣ — следует знать, что; сах̣ — тот; нитйа-саннйа̄сӣ — всегда воистину отрешен; йах̣ — кто; на двеш̣т̣и — не испытывает неприязни; на ка̄н̇кш̣ати — не желает; них̣-двандвах̣ — вне двойственности; хи — несомненно; маха̄-ба̄хо — сильнорукий Арджуна; сукхам — легко; бандха̄т — из материального рабства; пра-мучйате — освобождается.

5.4

Несведущие люди склонны проводить различия между путем философского познания своего «я», отличного от материи, и путем бескорыстной деятельности. Но мудрецы считают, что те, кто следует совершенным образом по любому из этих путей, достигают одной и той же цели.

सांख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः ।
एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥४॥

са̄н̇кхйа-йогау пр̣тхаг ба̄ла̄х̣, праваданти на пан̣д̣ита̄х̣
экам апй а̄стхитах̣ самйаг, убхайор виндате пхалам

са̄н̇кхйа — путь философского познания духа и материи; йогау — путь бескорыстных деяний; пр̣тхак — различны; ба̄ла̄х̣ — глупцы; пра-ваданти — говорят; на — но не; пан̣д̣ита̄х̣ — мудрецы; экам — одному из; апи — даже; а̄стхитах̣ — следующий; самйак — совершенным образом; убхайох̣ — обоих путей; виндате — достигает; пхалам — результата.

5.5

Кто не делает различия между двумя путями (санкхья-йоги и карма-йоги), тот обладает подлинным знанием.

यत्सांख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते ।
एकं सांख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ॥५॥

йат са̄н̇кхйаих̣ пра̄пйате стха̄нам̇, тад йогаир апи гамйате
экам̇ са̄н̇кхйам̇ ча йогам̇ ча, йах̣ паш́йати са паш́йати

йат — которое; са̄н̇кхйаих̣ — благодаря са̄н̇кхйа-йоге, пути философского познания духа и материи; пра-а̄пйате — достигается; стха̄нам — состояние; тат — то; йогаих̣ — благодаря карма-йоге, пути бескорыстных деяний; апи — также; гамйате — достигается; экам — как одно; са̄н̇кхйам — са̄н̇кхйа-йогу; ча — и; йогам — карма-йогу; ча — и; йах̣ — тот, кто; паш́йати — видит; сах̣ — он; паш́йати — видит истину.

5.6

Сильнорукий Арджуна! Если человек не научился действовать бескорыстно, то само по себе отречение от деятельности принесет ему лишь скорбь. Но мудрец, посвятивший себя бескорыстной деятельности, быстро достигнет духовного сознания.

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः ।
योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म न चिरेणाधिगच्छति ॥६॥

саннйа̄сас ту маха̄-ба̄хо, дух̣кхам а̄птум айогатах̣
йога-йукто мунир брахма, на чирен̣а̄дхигаччхати

саннйа̄сах̣ — отречение; ту — однако; маха̄-ба̄хо — сильнорукий Арджуна; дух̣кхам — скорбь; а̄птум — приносит; а-йогатах̣ — не действуя бескорыстно; йога-йуктах̣ — посвятивший себя бескорыстным деяниям; муних̣ — мудрец; брахма — духовное сознание; на чирен̣а — незамедлительно; адхи-гаччхати — достигает.

5.7

Чистый сердцем йог, обуздавший ум и чувства, дорог всем — и все дороги ему. Хотя он и занят разнообразной деятельностью, ее последствия не затрагивают его.

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः ।
सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥७॥

йога-йукто виш́уддха̄тма̄, виджита̄тма̄ джитендрийах̣
сарва-бхӯта̄тмабхӯта̄тма̄, курванн апи на липйате

йога-йуктах̣ — занятый в йоге; виш́уддха-а̄тма̄ — чистый сердцем; виджита-а̄тма̄ — обуздавший ум; джита-индрийах̣ — подчинивший чувства; сарва-бхӯта-а̄тма — дорог всем живым существам; бхӯта-а̄тма — единый душой с ними; курван — совершая различную деятельность; апи — даже; на — никогда не; липйате — связан ею.

5.8,9

Несмотря на то что такой просветленный йог видит, слышит, осязает, обоняет, двигается, дышит, спит, говорит, наполняет желудок и опорожняет кишечник, берет предметы, открывает и закрывает глаза, он осознает: «Это всего лишь мои органы чувств взаимодействуют с их объектами, тогда как сам я бездействую в этом мире».

नैव किंचित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् ।
पश्यञ्श्रृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ॥८॥

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ॥ ९॥

наива кин̃чит каромӣти, йукто манйета таттва-вит
паш́йан̃ ш́р̣н̣ван спр̣ш́ан̃ джигхранн, аш́нан гаччхан свапан ш́васан
пралапан виср̣джан гр̣хн̣анн, унмиш̣ан нимиш̣анн апи
индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхеш̣у, вартанта ити дха̄райан

на — ничего не; эва — непременно; ким-чит — что-либо; кароми — делаю; ити — так; йуктах̣ — йог; манйета — ощущает; таттва-вит — познавший сущность бытия; паш́йан — видит; ш́р̣н̣ван — слышит; спр̣ш́ан — осязает; джигхран — обоняет; аш́нан — потребляет пищу; гаччхан — двигается; свапан — спит; ш́васан — дышит; пралапан — говорит; виср̣джан — опорожняет кишечник; гр̣хн̣ан — берет; унмиш̣ан — открывает; нимиш̣ан — закрывает глаза; апи — несмотря на; индрийа̄н̣и — чувства; индрийа-артхеш̣у — со своими объектами; вартанте — взаимодействуют; ити — так; дха̄райан — осознает.

5.10

Как не смачивается водой цветок лотоса, растущий в озере, так и бескорыстно действующий ради Всевышнего не затрагивается грехом.

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः ।
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥१०॥

брахман̣й а̄дха̄йа карма̄н̣и, сан̇гам̇ тйактва̄ кароти йах̣
липйате на са па̄пена, падма-патрам ива̄мбхаса̄

брахман̣и — в духовном сознании; а̄дха̄йа — совершая; карма̄н̣и — все поступки; сан̇гам — от привязанности; тйактва̄ — отказавшись; кароти — действует; йах̣ — тот, кто; липйате — затрагивается; на — не; сах̣ — он; па̄пена — грехом; падма-патрам — цветок лотоса; ива — как; амбхаса̄ — водой.

5.11

Отказавшись от мирских привязанностей, йог использует тело, разум, ум и чувства только ради очищения сознания.

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि ।
योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ॥११॥

ка̄йена манаса̄ буддхйа̄, кевалаир индрийаир апи
йогинах̣ карма курванти, сан̇гам̇ тйактва̄тма-ш́уддхайе

ка̄йена — телом; манаса̄ — умом; буддхйа̄ — разумом; кевалаих̣ — исключительно; индрийаих̣ — чувствами; апи — также; йогинах̣ — йог; карма — деятельность; курванти — совершая; сан̇гам — привязанность; тйактва̄ — отбросив; а̄тма — сознания; ш́уддхайе — ради очищения.

5.12

Йог, не привязанный к результатам своей деятельности, обретает непреходящее умиротворение. Тогда как тот, кто с привязанностью трудится ради плодов мирского счастья, становится узником своих желаний.

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् ।
अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ॥१२॥

йуктах̣ карма-пхалам̇ тйактва̄, ш́а̄нтим а̄пноти наиш̣т̣хикӣм
айуктах̣ ка̄ма-ка̄рен̣а, пхале сакто нибадхйате

йуктах̣ — йог; карма — деятельности; пхалам — от плодов; тйактва̄ — отрешаясь; ш́а̄нтим — умиротворение; а̄пноти — обретает; наиш̣т̣хикӣм — непрерывное; а-йуктах̣ — действующий ради выгоды; ка̄ма-ка̄рен̣а — стремящийся исполнить мирские желания; пхале — к плодам; сактах̣ — привязанностью; нибадхйате — связывается.

5.13

Внутренне отрешенная от всякой деятельности, контролирующая чувства душа счастливо пребывает в обители тела, подобной городу с девятью вратами*. Она сознает, что не совершает деятельности, и не побуждает к деятельности других.

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी ।
नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥१३॥

сарва-карма̄н̣и манаса̄, саннйасйа̄сте сукхам̇ ваш́ӣ
нава-два̄ре пуре дехӣ, наива курван на ка̄райан

сарва — от всей; карма̄н̣и — деятельности; манаса̄ — умом; сам-нйа̄сйа — полностью отрешенный; а̄сте — пребывает; сукхам — счастливо; ваш́ӣ — контролирующая чувства; нава — с девятью; два̄ре — вратами; пуре — в городе; дехӣ — воплощенная душа; на — не; эва — несомненно; курван — действует; на — не; ка̄райан — побуждает к деятельности.

* Материальное тело имеет девять врат. Это два глаза, две ноздри, два уха, рот, гениталии и анус.

5.14

Господь не создает ни желание действовать, ни сами поступки людей, ни последствия этих поступков. Все это совершается самими душами, отождествившими свои интересы с миром материи.

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः ।
न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥१४॥

на картр̣твам̇ на карма̄н̣и, локасйа ср̣джати прабхух̣
на карма-пхала-сам̇йогам̇, свабха̄вас ту правартате

на — не; кар-тр̣-твам — желание действовать; на — не; карма̄н̣и — поступки; локасйа — людей; ср̣джати — создает; прабхух̣ — Господь; на — не; карма — деятельности; пхала — плоды; сам̇йогам — связан; сва-бха̄вах̣ — склонность самих душ; ту — но; пра-вартате — приводит в действие.

5.15

Он не ответственен ни за греховные, ни за праведные деяния живых существ. Ибо они сами утратили знание о своей духовной природе, погрузившись во тьму неведения.

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः ।
अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ॥१५॥

на̄датте касйачит па̄пам̇, на чаива сукр̣там̇ вибхух̣
аджн̃а̄нена̄вр̣там̇ джн̃а̄нам̇, тена мухйанти джантавах̣

на — не; а̄датте — ответственен; касйачит — кого-либо; па̄пам — греховный поступок; на — не; ча — также; эва — несомненно; сукр̣там — праведный поступок; ви-бхух̣ — всемогущий Господь; а-джн̃а̄нена — невежеством; а̄вр̣там — покрыто; джн̃а̄нам — духовное знание; тена — ибо; мухйанти — введенных в заблуждение; джантавах̣ — живых существ.

5.16

Те же, кто соприкасается с духовным знанием, освобождаются от мирской иллюзии. Подобно восходящему солнцу, рассеивающему тьму, свет истины являет им Высшую Реальность.

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः ।
तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ॥१६॥

джн̃а̄нена ту тад аджн̃а̄нам̇, йеш̣а̄м̇ на̄ш́итам а̄тманах̣
теш̣а̄м а̄дитйавадж джн̃а̄нам̇, прака̄ш́айати тат парам

джн̃а̄нена — духовным знанием; ту — но; тат — такое; аджн̃а̄нам — невежество; йеш̣а̄м — те, кто; на̄ш́итам — разрушено; а̄тманах̣ — живого существа; теш̣а̄м — им; а̄дитйа-ват — подобно восходящему солнцу; джн̃а̄нам — свет истины; пра-ка̄ш́айати — являет; тат — то; парам — Высшую Реальность.

5.17

Ум, разум, вера и надежда предавшихся Мне душ всегда обращены ко Мне. Благодаря духовному знанию они освобождаются от материальной скверны и достигают мира за пределами рождения и смерти.

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः ।
गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ॥१७॥

тад-буддхайас тад-а̄тма̄нас, тан-ниш̣т̣ха̄с тат-пара̄йан̣а̄х̣
гаччхантй апунар-а̄вр̣ттим̇, джн̃а̄на-нирдхӯта-калмаш̣а̄х̣

тат-буддхайах̣ — устремившие разум к Всевышнему; тат-а̄тма̄нах̣ — обратившие к Господу ум; тат-ниш̣т̣ха̄х̣ — твердо убежденные в истинности пути служения Кришне; тат-пара̄йан̣а̄х̣ — во всем уповающие на Бога; гаччханти — достигают; апунах̣-а̄вр̣ттим — освобождения от рождений и смертей; джн̃а̄на — благодаря духовному знанию; нирдхӯта — устраняющему; калмаш̣а̄х̣ — всю материальную скверну.

5.18

Украшенный пониманием истины и смирением мудрец видит единую духовную сущность во всех живых существах, будь то праведный брахман, корова, слон, собака или собакоед.

विद्याविनयसंपन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥१८॥

видйа̄-винайа-сампанне, бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́вапа̄ке ча, пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

видйа̄ — знанием; винайа — смирением; сампанне — украшенный; бра̄хман̣е — в бра̄хман̣е; гави — в корове; хастини — в слоне; ш́уни — в собаке; ча — и; эва — несомненно; сва-па̄ке — собакоеде, неприкасаемом; ча — также; пан̣д̣ита̄х̣ — мудрец; сама-дарш́инах̣ — видит единую духовную природу.

5.19

Тот, чей ум уравновешен, еще при жизни превосходит мир рождения и смерти. Он свободен от мирской скверны и невозмутим, подобно Брахману, ибо утвердился в Брахмане (мире чистого сознания).

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः ।
निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥१९॥

ихаива таир джитах̣ сарго, йеш̣а̄м̇ са̄мйе стхитам̇ манах̣
нирдош̣ам̇ хи самам̇ брахма, тасма̄д брахман̣и те стхита̄х̣

иха — в этой жизни; эва — безусловно; таих̣ — теми; джитах̣ — побежден; саргах̣ — мир рождений и смертей; йеш̣а̄м — для тех, кто; са̄мйе — уравновешен; стхитам — пребывает; манах̣ — умом; нир-дош̣ам — не оскверняются; хи — определенно; самам — невозмутим; брахма — Брахман; тасма̄т — поэтому; брахман̣и — в духовной реальности; те — они; стхита̄х̣ — пребывают.

5.20

Погруженный в надмирное, он обладает непоколебимым разумом и свободен от всех заблуждений. Постоянно пребывая в измерении духа, он не радуется, обретая желаемое, и не скорбит, соприкасаясь с нежелательным.

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् ।
स्थिरबुद्धिरसंमूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ॥२०॥

на прахр̣ш̣йет прийам̇ пра̄пйа, нодвиджет пра̄пйа ча̄прийам
стхира-буддхир асам̇мӯд̣хо, брахма-вид брахман̣и стхитах̣

на — не; пра-хр̣ш̣йет — ликует; прийам — желаемое; пра̄пйа — обретя; на — не; уд-виджет — скорбит; пра̄пйа — обретя; ча — также; а-прийам — нежелательное; стхира-буддхих̣ — наделенный непоколебимым разумом; а-сам-м̇ӯд̣хах̣ — свободный от заблуждений; брахма-вит — познавший надмирную истину; брахман̣и — в Брахмане; стхитах̣ — пребывает.

5.21

Освободившись от привязанности к плотским удовольствиям, такой мудрец познаёт счастье осознания себя душой. Погружаясь в созерцание надмирной Реальности, он вкушает неисчерпаемое блаженство.

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् ।
स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ॥२१॥

ба̄хйа-спарш́еш̣в асакта̄тма̄, виндатй а̄тмани йат сукхам
са брахма-йога-йукта̄тма̄, сукхам акш̣айам аш́нуте

ба̄хйа-спарш́еш̣у — наслаждение внешним миром; а-сакта-а̄тма — непривязанная душа; виндати — достигает; а̄тмани — в осознании себя душой; йат — тот, кто; сукхам — блаженство; сах̣ — он; брахма — с надмирной Истиной; йога — связанный; йукта-а̄тма̄ — погрузившийся в созерцание; сукхам — блаженство; а-кш̣айам — бесконечное; аш́нуте — вкушает.

5.22

Сын Кунти, удовольствия, возникающие благодаря взаимодействию чувств с их объектами, — источник страданий, поскольку они преходящи. Тот, кто воистину мудр, никогда не ищет их.

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते ।
आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ॥२२॥

йе хи сам̇спарш́аджа̄ бхога̄, дух̣кха-йонайа эва те
а̄дй-антавантах̣ каунтейа, на теш̣у рамате будхах̣

йе — которые; хи — лишь; сам̇спарш́а-джа̄х̣ — рождены из взаимодействия чувств с их объектами; бхога̄х̣ — наслаждения; дух̣кха-йонайах̣ — источник страданий; эва — несомненно; те — они; а̄ди-анта-вантах̣ — имеют начало и конец; каунтейа — Арджуна, сын Кунтӣ; на — не; теш̣у — ими; рамате — наслаждается; будхах̣ — истинно мудрый.

5.23

Йог, способный обуздать гнев и побуждения чувств, испытывает духовное блаженство еще при жизни.

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक् शरीरविमोक्षणात् ।
कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ॥२३॥

ш́акнотӣхаива йах̣ сод̣хум̇, пра̄к ш́арӣра-вимокш̣ан̣а̄т
ка̄ма-кродходбхавам̇ вегам̇, са йуктах̣ са сукхӣ нарах̣

ш́акноти — способен; иха эва — еще при жизни; йах̣ — тот, кто; сод̣хум — обуздывать; пра̄к — прежде; ш́арӣра-вимокш̣ан̣а̄т — оставления тела; ка̄ма — из вожделения; кродха — из гнева; удбхавам — возникающие; вегам — побуждения; сах̣ — он; йуктах̣ — практикуя йогу; сах̣ — он; сукхӣ — испытывает духовное блаженство; нарах̣ — этот человек.

5.24

Он черпает радость лишь во внутреннем мире и достигает просветления. Осознав себя душой, он освобождается из-под гнета материи.

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः ।
स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ॥२४॥

йо ’нтах̣-сукхо ’нтар-а̄ра̄мас, татха̄нтар-джйотир эва йах̣
са йогӣ брахма-нирва̄н̣ам̇, брахма-бхӯто ’дхигаччхати

йах̣ — тот, кто; антах̣-сукхах̣ — внутренне счастлив; антах̣-а̄ра̄мах̣ — черпает блаженство в себе; татха̄ — и; антах̣-джйотих̣ — просветлен изнутри; эва — таким образом; йах̣ — тот, кто; сах̣ йогӣ — пребывает в йоге; брахма-нирва̄н̣ам — освобождение; брахма-бхӯтах̣ — осознание себя душой; адхигаччхати — обретает.

5.25

Безгрешные и свободные от двойственности мира материи, обуздавшие себя и всегда действующие ради блага других живых существ мудрецы обретают свободу от всего бренного.

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः ।
छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ॥२५॥

лабханте брахма-нирва̄н̣ам, р̣ш̣айах̣ кш̣ӣн̣а-калмаш̣а̄х̣
чхинна-дваидха̄ йата̄тма̄нах̣, сарва-бхӯта-хите-рата̄х̣

лабханте — достигают; брахма-нирва̄н̣ам — освобождения от мира материи; р̣ш̣айах̣ — провидцы истины; кш̣ӣн̣а-калмаш̣а̄х̣ — безгрешные; чхинна-дваидха̄х̣ — свободные от двойственности; йата-а̄тма̄нах̣ — обуздавшие себя; сарва-бхӯта — всех живых существ; хите-рата̄х̣ — действующие ради блага.

5.26

Обуздавшие ум, свободные от мирских желаний и гнева, осознавшие свою духовную природу, они достигают освобождения еще при жизни или сразу после оставления тела.

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् ।
अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ॥२६॥

ка̄ма-кродха-вимукта̄на̄м̇, йатӣна̄м̇ йата-четаса̄м
абхито брахма-нирва̄н̣ам̇, вартате видита̄тмана̄м

ка̄ма — от мирских желаний; кродха — гнева; вимукта̄на̄м — свободные; йатӣна̄м — отреченные личности; йата-четаса̄м — обуздавшие ум; абхитах̣ — в любом случае; брахма-нирва̄н̣ам — освобождение; вартате — происходит; видита — осознавшие; а̄тмана̄м — свою духовную природу.

5.27,28

Йог, стремящийся к достижению цели духовной практики, должен изгнать из сердца склонность наслаждаться внешним миром. Сконцентрировав взгляд в межбровье и приведя в равновесие потоки воздуха, проходящие сквозь ноздри, он должен обуздать чувства, ум и разум. Освободившийся от желаний, страха и гнева, он воистину свободен.

स्पर्शान् कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः ।
प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥ २७॥

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः ।
विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ॥२८॥

спарш́а̄н кр̣тва̄ бахир ба̄хйа̄м̇ш́, чакш̣уш́ чаива̄нтаре бхрувох̣
пра̄н̣а̄па̄нау самау кр̣тва̄, на̄са̄бхйантара-ча̄рин̣ау
йатендрийа-мано-буддхир, мунир мокш̣а-пара̄йан̣ах̣
вигатеччха̄-бхайа-кродхо, йах̣ сада̄ мукта эва сах̣

спарш́а̄н — объекты чувств; кр̣тва̄ бахих̣ — изгоняет прочь; ба̄хйа̄н — внешние; чакш̣ух̣ — взгляд; ча — и; эва — несомненно; антаре — между; бхрувох̣ — бровями; пра̄н̣а-апа̄нау — вдыхая и выдыхая; самау — в равновесие; кр̣тва̄ — приводя; на̄са̄-абхйантара — в ноздрях; ча̄рин̣ау — происходящее; йата — контролирующий; индрийа — свои чувства; манах̣ — ум; буддхих̣ — разум; муних̣ — мудрец; мокш̣а-пара̄йан̣ах̣ — стремящийся к достижению освобождения; вигата — свободный от; иччха̄ — желаний; бхайа — страха; кродхах̣ — гнева; йах̣ — тот, кто; сада̄ — всегда; мукта — свободен; эва — воистину; сах̣ — он.

5.29

Знай, что Я — цель всех жертвоприношений и аскез, Я — владыка всех миров. Более того, Я друг и благожелатель каждого, и тот, кто постиг это, обретает подлинное умиротворение.

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् ।
सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ॥२९॥

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇, сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇, джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати

бхокта̄рам — наслаждающийся; йаджн̃а — всеми жертвоприношениями; тапаса̄м — и аскезами; сарва-лока — всех миров с их обитателями; маха̄-ӣш́варам — верховный Владыка; сухр̣дам — друг; сарва — всех; бхӯта̄на̄м — живых существ; джн̃а̄тва̄ — зная; ма̄м — Меня; ш́а̄нтим — подлинное умиротворение; р̣ччхати — достигает.

ГЛАВА 6

Медитативная йога

ध्यानयोगः

Дхйа̄на-йога

6.1

Всевышний сказал:
Тот, кто исполняет свои обязанности и не привязан к плодам деятельности, — истинный санньяси и йог. Недостаточно отказаться от совершения огненных жертвоприношений, чтобы стать санньяси, как недостаточно отвергнуть деятельность, чтобы стать йогом.

श्रीभगवानुवाच ।
अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः ।
स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ॥१॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
ана̄ш́ритах̣ карма-пхалам̇, ка̄рйам̇ карма кароти йах̣
са саннйа̄сӣ ча йогӣ ча, на нирагнир на ча̄крийах̣

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; ан-а̄-ш́ритах̣ — не привязанный; карма-пхалам — к плодам деятельности; ка̄рйам — предписанные; карма — обязанности; кароти — совершает; йах̣ — тот, кто; сах̣ — он; саннйа̄сӣ — саннйа̄сӣ; ча — и; йогӣ — йог; ча — и; на — не; них̣-агних̣ — отказался от огненных жертвоприношений; на — не; ча — также; а-крийах̣ — отказался от деятельности.

6.2

Знай же, Арджуна, что санньяса (совершенное отречение) — это и есть подлинная йога, ибо тот, кто не отрекся от стремления к удовлетворению чувств, не может стать йогом.

यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव ।
न ह्यसंन्यस्तसंकल्पो योगी भवति कश्चन ॥२॥

йам̇ саннйа̄сам ити пра̄хур, йогам̇ там̇ виддхи па̄н̣д̣ава
на хй асаннйаста-сан̇калпо, йогӣ бхавати каш́чана

йам — что; сам-нйа̄сам — совершенное отречение; ити — таким образом; пра̄хух̣ — называют; йогам — йога; там — то; виддхи — знай; па̄н̣д̣авах̣ — Арджуна; на — не; хи — ибо; а-сам-нйаста — не отказавшись полностью; сан̇калпах̣ — влечение чувств к их объектам; йогӣ — йогом; бхавати — может стать; каш́чана — человек.

6.3

Для тех, кто начинает практиковать медитативную йогу, предписанной практикой является совершение деятельности. Тем же, кто достиг высоких ступеней медитации, предписан покой для обретения полноты сосредоточения.

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते ।
योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ॥३॥

а̄рурукш̣ор мунер йогам̇, карма ка̄ран̣ам учйате
йога̄рӯд̣хасйа тасйаива, ш́амах̣ ка̄ран̣ам учйате

а̄рурукш̣ох̣ — для начинающего; мунех̣ — практикующего; йогам — йогу; карма — деятельность; ка̄ран̣ам — как предписанная практика; учйате — определяется; йога-а̄рӯд̣хасйа — кто уже достиг высот; тасйа — для того; эва — непременно; ш́амах̣ — покой, уравновешенность ума; ка̄ран̣ам — как благоприятная практика; учйате — определяется.

6.4

Когда йог оставляет помыслы об удовлетворении чувств и стремление наслаждаться плодами своего труда, тогда он считается достигшим высокой ступени йоги, ибо одержал победу над мирскими привязанностями.

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते ।
सर्वसंकल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥४॥

йада̄ хи нендрийа̄ртхеш̣у, на кармасв ануш̣аджджате
сарва-сан̇калпа-саннйа̄сӣ, йога̄рӯд̣хас тадочйате

йада̄ — когда; хи — несомненно; на — не; индрийа-артхеш̣у — влечение чувств к их объектам; на — не; кармасу — к плодам деятельности; ану-саджджате — становится зависимым; сарва — от всех; сан̇калпа — влечений; саннйа̄сӣ — отрешен; йога-а̄рӯд̣хах̣ — достигшим высот в йоге; тада̄ — тогда; учйате — считается.

6.5

Устремленный к истине ум способен возвысить человека, тогда как ум, привязанный к чувственным наслаждениям, ведет его к падению. Ум может быть как другом души, так и ее врагом.

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥५॥

уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇, на̄тма̄нам аваса̄дайет
а̄тмаива хй а̄тмано бандхур, а̄тмаива рипур а̄тманах̣

уддхарет — возвышается; а̄тмана̄ — с помощью ума; а̄тма̄нам — живое существо; на — не следует; а̄тма̄нам — из-за ума; ава-са̄дайет — деградировать; а̄тма̄ эва — этот ум; хи — так как; а̄тманах̣ — живого существа; бандхух̣ — друг; а̄тма̄ эва — и этот же ум; рипух̣ — также враг; а̄тманах̣ — живого существа.

6.6

Для овладевшего своим умом он — лучший друг. Но для того, кто не способен его контролировать, ум становится коварнейшим врагом.

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनैवात्मात्मना जितः ।
अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ॥६॥

бандхур а̄тма̄тманас тасйа, йенаива̄тма̄тмана̄ джитах̣
ана̄тманас ту ш́атрутве, вартета̄тмаива ш́атруват

бандхух̣ — друг; а̄тма̄ — ум; а̄тманах̣ — души; тасйа — того; йена — кто; эва — тот самый; а̄тма̄ — ум; а̄тмана̄ — души; джитах̣ — усмирил; ан-а̄тманах̣ — для неконтролирующего свой ум; ту — тогда как; ш́атрутве — враждебным; вартета — остается; а̄тма̄ — ум; эва — тот самый; ш́атру-ват — как враг.

6.7

Йог, обуздавший свой ум, безмятежен и погружен в осознание духовной реальности, оставаясь беспристрастным к таким проявлениям двойственности, как холод и жара, удовольствия и страдания, почет и бесславие.

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ॥७॥

джита̄тманах̣ праш́а̄нтасйа, парам а̄тма̄ сама̄хитах̣
ш́ӣтош̣н̣а-сукха-дух̣кхеш̣у, татха̄ ма̄на̄пама̄найох̣

джита-а̄тманах̣ — обуздавшая ум; пра-ш́а̄нтасйа — совершенно умиротворенная; парам — сосредоточенная на духовном; а̄тма̄ — душа; сам-а̄хитах̣ — полностью пребывает; ш́ӣта — даже в холоде; уш̣н̣а — жаре; сукха — в счастье; дух̣кхеш̣у — горе; татха̄ — также; ма̄на — в почете; апа-ма̄найох̣ — и бесчестье.

6.8

Тот достоин именоваться йогом, кто находит удовлетворение лишь в постижении истины и духовных откровениях. Он полностью владеет собой, постоянно пребывая в сфере нематериального, и не делает различий между песком, камнем и золотом.

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः ।
युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्ट्राश्मकाञ्चनः ॥८॥

джн̃а̄на-виджн̃а̄на-тр̣пта̄тма̄, кӯт̣астхо виджитендрийах̣
йукта итй учйате йогӣ, сама-лош̣т̣ра̄ш́ма-ка̄н̃чанах̣

джн̃а̄на — знанием священных писаний; виджн̃а̄на — духовными откровениями; тр̣пта-а̄тма̄ — удовлетворенный в сердце; кӯт̣а-стхах̣ — утвердившийся в духовном; слово «кӯт̣астха» означает «то, что не меняет свою форму с течением времени» (ка̄ла-вйа̄пӣ са кӯт̣а-стхах̣ эка-рӯпатайа̄ ту йах̣); виджита-индрийах̣ — полностью обуздавший чувства; йуктах̣ ити — способен практиковать йогу; учйате — именуется; йогӣ — йогом; сама — равно рассматривающим; лош̣т̣ра — песок; аш́ма — камень; ка̄н̃чанах̣ — золото.

6.9

Еще более возвышен тот, кто одинаково взирает на друзей, врагов и посредников между враждующими сторонами, на завистников и доброжелателей, на посторонних людей и родных, на праведников и грешников.

सुहृन् मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु ।
साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥९॥

сухр̣н-митра̄рй-уда̄сӣна-, мадхйастха-двеш̣йа-бандхуш̣у
са̄дхуш̣в апи ча па̄пеш̣у, сама-буддхир виш́иш̣йате

сухр̣т — к благожелателям; митра — к друзьям; ари — к врагам; уда̄сӣна — к безразличным; мадхйа-стха — к посредникам; двеш̣йа — к завистникам; бандхуш̣у — к родственникам; са̄дхуш̣у — к праведникам; апи ча — и даже; па̄пеш̣у — к грешникам; сама-буддхих̣ — кто относится одинаково; ви-ш́иш̣йате — превосходит.

6.10

Йогу следует жить в одиночестве, в безлюдном месте. Подчинив ум и тело, он должен освободиться от мирских желаний и отрешиться от иллюзорного чувства собственности, всецело погрузившись в духовное самоосознание.

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः ।
एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥१०॥

йогӣ йун̃джӣта сататам, а̄тма̄нам̇ рахаси стхитах̣
эка̄кӣ йата-читта̄тма̄, нира̄ш́ӣр апариграхах̣

йогӣ — йог; йун̃джӣта — сосредоточившись на осознании души и Высшей Души; сам̇-татам — постоянно; а̄тма̄нам — сознанием; рахаси — в безлюдном месте; стхитах̣ — жить; эка̄кӣ — в одиночестве; йата — контролируя; читта — ум; а̄тма̄ — и тело; них̣-а̄ш́ӣх̣ — свободный от желаний; а-париграхах̣ — отказавшись от чувства собственности.

6.11,12

В чистом месте йог должен обустроить себе место для медитации. Для этого он должен взять траву куша, накрыть ее шкурой оленя и тканью. Сидение должно быть не слишком высоким и не слишком низким. Затем, приняв сидячую позу, ему следует обуздать ум и чувства, очистив сердце от мирских помыслов.

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः ।
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चेलाजिनकुशोत्तरम् ॥११॥

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः ।
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥१२॥

ш́учау деш́е пратиш̣т̣ха̄пйа, стхирам а̄санам а̄тманах̣
на̄тй-уччхритам̇ на̄ти-нӣчам̇, чела̄джина-куш́оттарам
татраика̄грам̇ манах̣ кр̣тва̄, йата-читтендрийа-крийах̣
упавиш́йа̄сане йун̃джйа̄д, йогам а̄тма-виш́уддхайе

ш́учау — в чистом; деш́е — месте; прати-стха̄пйа — установив; стхирам — твердое; а̄санам — сидение; а̄тманах̣ — свое; на — не; ати-уччхритам — слишком высоко; на — не; ати-нӣчам — слишком низко; чела — тканью; аджина — шкурой оленя; куш́а — травой куш́а; уттарам — покрытое; татра — затем; эка-аграм — сконцентрированным; манах̣ — ум; кр̣тва̄ — сделав; йата — сдерживая; читта-индрийа-крийах̣ — всю ментальную и чувственную деятельность; упавиш́йа — сев; а̄сане — на сидение; йун̃джйа̄т — следует практиковать; йогам — йогу; а̄тма-ви-ш́уддхайе — полностью очистив сердце от всего мирского.

6.13,14

Приняв устойчивое положение, держа спину, голову и шею на одной линии, йог должен сосредоточить все внимание на кончике носа, не отвлекаясь ни на что другое. Безмятежный, бесстрашный, строго соблюдающий обет безбрачия, он должен непрестанно медитировать на Меня, в таком настроении преданности практикуя йогу.

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः ।
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥१३॥

प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः ।
मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥१४॥

самам̇ ка̄йа-ш́иро-грӣвам̇, дха̄райанн ачалам̇ стхирах̣
сампрекш̣йа на̄сика̄грам̇ свам̇, диш́аш́ ча̄навалокайан
праш́а̄нта̄тма̄ вигата-бхӣр, брахмача̄ри-врате стхитах̣
манах̣ сам̇йамйа мач-читто, йукта а̄сӣта мат-парах̣

самам — прямо; ка̄йа — тело; ш́ирах̣ — голову; грӣвам — шею; дха̄райан — держа; ачалам — неподвижно; стхирах̣ — сконцентрировав; сам-пра-ӣкш̣йа — взгляд на; на̄сика̄-аграм — кончике носа; свам — своего; диш́ах̣ — в других направлениях; ча — не; ан-ава-локайан — смотря; пра-ш́а̄нта-а̄тма̄ — умиротворенный; вигата-бхӣр — лишенный страха; брахмача̄ри-врате — обет безбрачия; стхитах̣ — соблюдая; манах̣ — ум; сам̇-йамйа — полностью обуздав; мат-читтах̣ — погрузившись в мысли обо Мне; йуктах̣ — йог; а̄сӣта — должен пребывать; мат-парах̣ — вручив себя Мне в преданности.

6.15

Постоянно занимая свой ум медитацией, йог отстраняет его от мирских наслаждений. Так он освобождается от гнета материи, обретая мир в душе, после чего достигает Меня.

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः ।
शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥१५॥

йун̃джанн эвам̇ сада̄тма̄нам̇, йогӣ нийата-ма̄насах̣
ш́а̄нтим̇ нирва̄н̣а-парама̄м̇, мат-сам̇стха̄м адхигаччхати

йун̃джан — пребывая в медитации; эвам — так; сада̄ — постоянно; а̄тма̄нам — умом; йогӣ — йог; нийата-ма̄насах̣ — отстраняет ум от всего мирского; ш́а̄нтим — умиротворение; нирва̄н̣а-парама̄м — прекращение материального существования; мат-сам̇стха̄м — Моей природы; адхигаччхати — достигает.

6.16

Арджуна, не сможет стать йогом тот, кто переедает или недоедает, кто спит слишком мало или слишком много.

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः ।
न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥१६॥

на̄тй аш́натас ту його ’сти, на чаика̄нтам-анаш́натах̣
на ча̄ти-свапна-ш́ӣласйа, джа̄грато наива ча̄рджуна

на — не; ати — слишком много; ту аш́натах̣ — кто ест; йогах̣ — быть йогом; асти — возможно; на — не; ча — также; эка̄нтам — совсем; ан-аш́натах̣ — воздерживается от пищи; на — не; ча — также; ати — слишком много; свапна-ш́иласйа — кто спит; джа̄гратах̣ — кто бодрствует; на — не; эва — когда-либо; ча — также; арджуна — Арджуна.

6.17

Тот же, кто соблюдает режим приема пищи, сна, работы и отдыха, тот практикой йоги побеждает страдания.

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।
युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥१७॥

йукта̄ха̄ра-виха̄расйа, йукта-чеш̣т̣асйа кармасу
йукта-свапна̄вабодхасйа, його бхавати дух̣кха-ха̄

йукта — отрегулированы; а̄ха̄ра — чья еда; виха̄расйа — отдых; йукта — отрегулированы; чеш̣т̣асйа — усилия; кармасу — в любой деятельности; йукта — отрегулированы; свапна — сон; авабодхасйа — бодрствование; йогах̣ — тот йог; бхавати — способен; дух̣кха-ха̄ — превзойти страдания.

6.18

Тот, кто обуздал все помыслы ума, свободен от стремления к чувственным удовольствиям и неизменно сосредоточен на своей духовной сущности, считается достигшим успеха в йоге.

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते ।
निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥१८॥

йада̄ винийатам̇ читтам, а̄тманй эва̄ватиш̣т̣хате
ниспр̣хах̣ сарва-ка̄мебхйо, йукта итй учйате тада̄

йада̄ — когда; ви-ни-йатам — полностью обуздывает; читтам — ум; а̄тмани — в осознании своей духовной природы; эва — несомненно; ава-тиш̣т̣хате — постоянно пребывает; них̣-спр̣хах̣ — лишен стремления; сарва-ка̄мебхйах̣ — к любым чувственным удовольствиям; йуктах̣ ити — как утвердившийся в йоге; учйате — признается; тада̄ — тогда.

6.19

Как пламя светильника не колеблется в безветренном месте, так непоколебим ум йога, сосредоточенного на созерцании своего духовного «я».

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता ।
योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥१९॥

йатха̄ дӣпо нива̄та-стхо, нен̇гате сопама̄ смр̣та̄
йогино йата-читтасйа, йун̃джато йогам а̄тманах̣

йатха̄ — как; дӣпах̣ — пламя лампы; нива̄та-стхах̣ — в безветренном месте; на ин̇гате — не мерцает; са̄ — такая; упама̄ — аналогия; смр̣та̄ — приводится; йогинах̣ — в отношении йога; йата-читтасйа — обуздавшего ум; йун̃джатах̣ — постоянно занятый; йогам — в йоге; а̄тманах̣ — сосредоточенного на собственном «я».

6.20

Благодаря усердной практике йог становится умиротворенным и освобождается от стремления к чувственным наслаждениям. Он черпает удовлетворение лишь во внутреннем мире, созерцая Высшую Душу в своем чистом сердце.

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया ।
यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥२०॥

йатропарамате читтам̇, нируддхам̇ йога-севайа̄
йатра чаива̄тмана̄тма̄нам̇, паш́йанн а̄тмани туш̣йати

йатра — когда; упарамате — становится умиротворенным; читтам — ум; ни-руддхам — полностью отстраняется от всего материального; йога-севайа̄ — благодаря йогической практике; йатра — такое состояние; ча — и; эва — несомненно; а̄тмана̄ — душой; а̄тма̄нам — Высшую Душу; паш́йан — созерцает; а̄тмани — лишь духовным; туш̣йати — удовлетворенный.

6.21

Познав безграничное духовное счастье, недоступное материальным чувствам, он более не впадает в иллюзию.

सुखमात्यन्तिकं यत्तद्बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।
वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥२१॥

сукхам а̄тйантикам̇ йат тад, буддхи-гра̄хйам атӣндрийам
ветти йатра на чаива̄йам̇, стхиташ́ чалати таттватах̣

сукхам — счастье; а̄ти-антикам — бесконечное; йат — что; тат — то; буддхи-гра̄хйам — благодаря одухотворенному разуму; ати-индрийам — недоступное материальным чувствам; ветти — познав; йатра — которое; на — никогда; эва — конечно; айам — этот йог; стхитах̣ — находясь в таком положении; чалати — отклоняется; таттватах̣ — от истины.

6.22

Осознав, что не существует большего достижения, чем цель духовного пути, он не теряет самообладания даже перед лицом тяжелых испытаний.

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः ।
यस्मिन् स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ॥२२॥

йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇, манйате на̄дхикам̇ татах̣
йасмин стхито на дух̣кхена, гурун̣а̄пи вича̄лйате

йам — то осознание; лабдхва̄ — достигая; ча — и; апарам — превосходящее все другие; ла̄бхам — достижения; манйате — считает; на — не; адхикам — чем-то великим; татах̣ — чем это; йасмин — в котором; стхитах̣ — пребывая; на — не; дух̣кхена — сталкиваясь с испытаниями; гурун̣а — мучительными; апи — даже; ви-ча̄лйате — отклоняется.

6.23

Знай, что практика, дарующая победу над страданиями, именуется йогой. Следует стремиться к состоянию йоги, не теряя вдохновения и не отклоняясь от избранного пути.

तं विद्याद्दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् ।
स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ॥२३॥

там̇ видйа̄д дух̣кха-сам̇йога-, вийогам̇ йога-сам̇джн̃итам
са ниш́чайена йоктавйо, його ’нирвин̣н̣а-четаса̄

там — это; видйа̄т — знай; дух̣кха — как только страдание; сам̇йога — появляется; ви-йогам — сразу сходит на нет; йога — как подлинная йога; сам̇джн̃итам — известно; сах̣ — эту; ниш́чайена — с твердой решимостью; йоктавйах̣ — следует практиковать; йогах̣ — йогу; анирвин̣н̣а-четаса̄ — не отклоняясь с пути.

6.24

Необходимо полностью очистить ум от стремления к чувственным удовольствиям, и тем самым обуздать все чувства во всех проявлениях.

संकल्पप्रभवान् कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः ।
मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ॥२४॥

сан̇калпа-прабхава̄н ка̄ма̄м̇с, тйактва̄ сарва̄н аш́еш̣атах̣
манасаивендрийа-гра̄мам̇, винийамйа самантатах̣

сан̇калпа — влечения; прабхава̄н — рожденные из; ка̄ма̄н — чувственные удовольствия; тйактва̄ — отбросив; сарва̄н — все; а-ш́еш̣атах̣ — без остатка; манаса̄ — умом; эва — полностью; индрийа-гра̄мам — все чувства; ви-ни-йамйа — полностью обуздав; самантатах̣ — во всех отношениях.

6.25

С помощью целеустремленного разума необходимо шаг за шагом обуздать ум, направляя его исключительно на осознание духовной сущности и не отвлекаясь ни на что иное.

शनैः शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतया ।
आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत् ॥२५॥

ш́анаих̣ ш́анаир упарамед, буддхйа̄ дхр̣ти-гр̣хӣтайа̄
а̄тма-сам̇стхам̇ манах̣ кр̣тва̄, на кин̃чид апи чинтайет

ш́анаих̣ ш́анаих̣ — шаг за шагом; упа-рамет — уводя ум от объектов; буддхйа̄ — разумом; дхр̣ти-гр̣хӣтайа̄ — благодаря убежденности; а̄тма — на осознание собственного духовного «я»; сам̇стхам — полностью направив; манах̣ — ум; кр̣тва̄ — сделав; на — не; кин̃чит — о чем-либо; апи — еще; чинтайет — должен думать.

6.26

Какой бы мирской целью ни очаровывался беспокойный и переменчивый ум, следует возвращать его к практике самоосознания, подчиняя интересам души.

यतो यतो निश्चलति मनश्चञ्चलमस्थिरम् ।
ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥२६॥

йато йато ниш́чалати, манаш́ чан̃чалам астхирам
татас тато нийамйаитад, а̄тманй эва ваш́ам̇ найет

йатах̣ йатах̣ — куда бы ни; них̣-чалати — устремлялся; манах̣ — ум; чан̃чалам — беспокойный; а-стхирам — неустойчивый; татах̣ татах̣ — от этих объектов; нийамйа — нужно уводить; этат — этот ум; а̄тмани — к практике самоосознания; эва — лишь; ваш́ам — подчиняя; найет — возвращая.

6.27

Обуздав свой ум, йог обретает умиротворение и познает высшее надмирное счастье. Осознав себя душой, он выходит из-под влияния материи и освобождается от всех грехов.

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् ।
उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥२७॥

праш́а̄нта-манасам̇ хй энам̇, йогинам̇ сукхам уттамам
упаити ш́а̄нта-раджасам̇, брахма-бхӯтам акалмаш̣ам

пра-ш́а̄нта-манасам — умиротворивший свой ум; хи — ведь; энам — такой; йогинам — йог; сукхам — счастье; уттамам — высочайшее; упаити — обретает; ш́а̄нта-раджасам — избавление от страстей; брахма-бхӯтам — осознание себя частицей Брахмана, душой; а-калмаш̣ам — очищение от всех грехов.

6.28

Йог, непреклонно следующий по духовному пути и освободившийся от материальной скверны, познает безграничное блаженство, осознавая трансцендентную Реальность.

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः ।
सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ॥२८॥

йун̃джанн эвам̇ сада̄тма̄нам̇, йогӣ вигата-калмаш̣ах̣
сукхена брахма-сам̇спарш́ам, атйантам̇ сукхам аш́нуте

йун̃джан — практикуя йогу; эвам — таким образом; сада̄ — постоянно; а̄тма̄нам — следуя всем сердцем; йогӣ — йог; вигата-калмаш̣ах̣ — безгрешный; сукхена — счастливо; брахма-сам-спарш́ам — постигает Брахман; атйантам — бесконечное; сукхам — счастье; аш́нуте — достигает.

6.29

Он постигает присутствие Высшей Души в каждом живом существе, а всех живых существ — во Всевышнем. Тот, кто действительно пребывает в йоге, осознает присутствие Господа везде и при любых обстоятельствах.

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।
ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥२९॥

сарва-бхӯта-стхам а̄тма̄нам̇, сарва-бхӯта̄ни ча̄тмани
ӣкш̣ате йога-йукта̄тма̄, сарватра сама-дарш́анах̣

сарва — во всех; бхӯта — живых существах; стхам — пребывающую; а̄тма̄нам — Высшую Душу; сарва — все; бхӯта̄ни — живые существа; ча — также; а̄тмани — во Всевышнем; ӣкш̣ате — видит; йога — йог; йукта-а̄тма̄ — воссоединенный с Абсолютом; сарватра — всегда и везде; сама-дарш́анах̣ — равно видит.

6.30

Для того, кто видит Меня во всем, а все — во Мне, Я никогда не потерян — и он никогда не потерян для Меня.

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥३०॥

йо ма̄м̇ паш́йати сарватра, сарвам̇ ча майи паш́йати
тасйа̄хам̇ на пран̣аш́йа̄ми, са ча ме на пран̣аш́йати

йах̣ — для того, кто; ма̄м — Меня; паш́йати — видит; сарватра — во всем; сарвам — все творение; ча — и; майи — во Мне; паш́йати — видит; тасйа — от него; ахам — Я; на — никогда не; пра-н̣аш́йа̄ми — пропадаю; сах̣ — для него; ча — также; ме — он для Меня; на — никогда не; пра-н̣аш́йа̄ти — исчезает из виду.

6.31

Йог, постигший Меня как Высшую Душу, находящуюся в сердце каждого, и непоколебимо преданный лишь Мне одному, всегда пребывает со Мной.

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः ।
सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ॥३१॥

сарва-бхӯта-стхитам̇ йо ма̄м̇, бхаджатй экатвам а̄стхитах̣
сарватха̄ вартама̄но ’пи, са йогӣ майи вартате

сарва — во всех; бхӯта — живых существах; стхитам — находящемуся; йах̣ — тот, кто; ма̄м — Мне; бхаджати — преданно поклоняется; экатвам — единственно во Мне; а̄-стхитах̣ — принимает прибежище; сарватха̄ — всегда и при всех обстоятельствах; вартма̄нах̣ — пребывающий; апи — также; сах̣ — такой; йогӣ — йог; майи — со Мной; вартате — пребывает.

6.32

Арджуна, того, кто относится к окружающим как к себе, в счастье и в горе, Я считаю лучшим из йогов.

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।
सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥३२॥

а̄тмаупамйена сарватра, самам̇ паш́йати йо ’рджуна
сукхам̇ ва̄ йади ва̄ дух̣кхам̇, са йогӣ парамо матах̣

а̄тма̄ — с собой; аупамйена — в сравнении; сарватра — всех существ; самам — равными; паш́йати — видит; йах̣ — тот, кто; арджуна — Арджуна; сукхам — в счастье; ва̄ йади ва̄ — или же; дух̣кхам — в горе; сах̣ — такой; йогӣ — йог; парамах̣ — высочайший из всех; матах̣ — согласно Моему мнению.

6.33

Арджуна сказал:
О Мадхусудана! Ум по своей природе столь беспокоен, что я не могу представить себе, как сохранить упомянутую Тобой уравновешенность в йоге.

अर्जुन उवाच।
योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन ।
एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात् स्थितिं स्थिराम् ॥३३॥

арджуна ува̄ча
йо ’йам̇ йогас твайа̄ проктах̣, са̄мйена мадхусӯдана
этасйа̄хам̇ на паш́йа̄ми, чан̃чалатва̄т стхитим̇ стхира̄м

арджунах̣ — Арджуна; ува̄ча — сказал; йах̣ айам йогах̣ — в той йоге, что; твайа̄ — Тобой; проктах̣ — объяснена; са̄мйена — как равное вúдение; мадхусӯдана — о Мадхусӯдана; этасйа — в ней; ахам — я; на — не; паш́йа̄ми — вижу; чан̃чала-тва̄т — из-за беспокойной природы ума; стхитим — как сохранять; стхира̄м — непоколебимость.

6.34

О Кришна, ум изменчив, беспокоен, упрям и очень силен. Мне кажется, что контролировать его труднее, чем управлять ветром.

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद्‌दृढम् ।
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥३४॥

чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣ш̣н̣а, прама̄тхи балавад др̣д̣хам
тасйа̄хам̇ ниграхам̇ манйе, ва̄йор ива судуш̣карам

чан̃чалам — непостоянный по природе; хи — ведь; манах̣ — ум; кр̣ш̣н̣а — о Кр̣ш̣н̣а; прама̄тхи — беспокойный; балават — невероятно сильный; др̣д̣хам — упрямый; тасйа — его; ахам — я; ниграхам — обузданию; манйе — считаю; вайох̣ — ветра; ива — подобно; су-дух̣-карам — чрезвычайно сложным.

6.35

Всевышний ответил:
Нет сомнений, доблестный Арджуна, что непостоянный ум обуздать крайне трудно. Однако, сын Кунти, это достижимо благодаря непрерывной практике и отречению от мира материи.

श्रीभगवानुवाच।
असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् ।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥३५॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
асам̇ш́айам̇ маха̄-ба̄хо, мано дурниграхам̇ чалам
абхйа̄сена ту каунтейа, ваира̄гйен̣а ча гр̣хйате

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; а-сам̇ш́айам — несомненно; маха̄-бахо — сильнорукий Арджуна; манах̣ — ум; дух̣-ниграхам — невероятно трудно контролировать; чалам — непостоянный; абхйа̄сена — постоянной йогической практикой; ту — однако; каунтейа — сын Кунтӣ; ваира̄гйена — отрешенностью; ча — и; гр̣хйате — он подчиняется.

6.36

Трудно достичь успеха в йоге тому, чей ум не обуздан. Но тот, кто обуздал свой ум, непременно добьется успеха.

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः ।
वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ॥३६॥

асам̇йата̄тмана̄ його, душ̣пра̄па ити ме матих̣
ваш́йа̄тмана̄ ту йатата̄, ш́акйо ’ва̄птум упа̄йатах̣

а-сам-йата — с неконтролируемым; а̄тма̄на — умом; йогах̣ — йога; дух̣-пра̄пах̣ — трудно достижима; ити — таково; ме — Мое; матих̣ — мнение; ваш́йа-а̄тмана̄ — обуздавший ум; ту — однако; йатата̄ — кто стремится; ш́акйах̣ — может; ава̄птум — достичь; упа̄йа-тах̣ — соответствующими методами.

6.37

Арджуна спросил:
О Кришна! Что ждет человека, который с верой начал следовать практике йоги, но из-за необузданного ума оставил этот путь, так и не достигнув совершенства?

अर्जुन उवाच।
अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः ।
अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥३७॥

арджуна ува̄ча
айатих̣ ш́раддхайопето, йога̄ч чалита-ма̄насах̣
апра̄пйа йога-сам̇сиддхим̇, ка̄м̇ гатим̇ кр̣ш̣н̣а гаччхати

арджуна — Арджуна; ува̄ча — сказал; айатих̣ — без необходимого упорства; ш́раддхайа̄ — с верой; упетах̣ — начавшего; йога̄т — от пути йоги; чалита — отклонился из-за неконтролируемого; ма̄насах̣ — ума; а-пра̄пйа — не обретя; йога — в йоге; сам-сиддхим — полного совершенства; ка̄м — какого; гатим — предназначения; кр̣ш̣н̣а — о Кр̣ш̣н̣а; гаччхати — он достигает.

6.38

О сильнорукий Кришна! Не пропадает ли человек, павший жертвой иллюзии и оставивший путь йоги, подобно разорванному облаку, не обретя прибежища ни в этом, ни в высшем мире?

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति ।
अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ॥३८॥

каччин нобхайа-вибхраш̣т̣аш́, чхинна̄бхрам ива наш́йати
апратиш̣т̣хо маха̄-ба̄хо, вимӯд̣хо брахман̣ах̣ патхи

каччит — разве; на — не; убхайа — от обоих путей; ви-бхраш̣т̣ах̣ — полностью отклонившись; чхинна-абрам — рассеявшемуся облаку; ива — подобно; наш́йати — гибнет; а-прати-стхах̣ — лишенный прибежища; маха̄-ба̄хо — о сильнорукий; ви-мӯд̣хах̣ — совершенно сбитый с толку; брахман̣ах̣ — на духовном; патхи — пути.

6.39

О Кришна, никто, кроме Тебя, не сможет рассеять мои сомнения. Будь милостив, вырви их с корнем!

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः ।
त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ॥३९॥

этан ме сам̇ш́айам̇ кр̣ш̣н̣а, чхеттум архасй аш́еш̣атах̣
твад-анйах̣ сам̇ш́айасйа̄сйа, чхетта̄ на хй упападйате

этат — это; ме — мое; сам̇ш́айам — сомнение; кр̣ш̣н̣а — о Кр̣ш̣н̣а; чхеттум — рассеять; архаси — Тебе следует; а-ш́еш̣атах̣ — без остатка; твам анйах̣ — никого, кроме Тебя; сам̇ш́айасйа — это сомнение; чхетта̄ — чтобы разрушить; на — не; хи — ибо; упападйате — существует.

6.40

Всевышний ответил:
Партха! Не достигший совершенства йог ничего не теряет ни в материальном, ни в духовном мире. Того, кто искренен в поиске Истины, никогда не постигнет злой удел.

श्रीभगवानुवाच।
पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते ।
न हि कल्याणकृत्कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति ॥ ४०॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
па̄ртха наивеха на̄мутра, вина̄ш́ас тасйа видйате
на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; па̄ртха — сын Кунтӣ; на — не; эва — несомненно; иха — в этом мире; на — не; амутра — в духовном мире; ви-на̄ш́ах̣ — уничтожения; тасйа — для него; видйате — существует; на — никогда; хи — безусловно; калйа̄н̣а-кр̣т — занятый в духовной практике; каш́чит — любой; дургатим — в дурное место; та̄та — дорогой друг; гаччхати — не отправится.

6.41

После долгих лет жизни на райских планетах материального мира, доступных лишь для тех, кто совершает благие дела, он рождается в семье праведных или богатых людей, либо в семье, обладающей обоими достоинствами.

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः ।
शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥ ४१॥

пра̄пйа пун̣йа-кр̣та̄м̇ лока̄н, уш̣итва̄ ш́а̄ш́ватӣх̣ сама̄х̣
ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе, йога-бхраш̣т̣о ’бхиджа̄йате

пра̄пйа — достигнув; пун̣йа-кр̣та̄м — благочестивые поступки; лока̄н — высших планет; уш̣итва̄ — и прожив; ш́а̄ш́ватӣх̣ — долгие; сама̄х̣ — годы; ш́учӣна̄м — чистых сердцем; ш́рӣ-мата̄м — (и/или) обладающих богатством; гехе — в доме; йога-бхраш̣т̣ах̣ — отклонившиеся от практики йоги; абхи-джа̄йате — рождаются.

6.42

Также он может родиться в семье йогов, погруженных в осознание духовных истин. Такое рождение в этом мире чрезвычайно редко достижимо.

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् ।
एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ॥४२॥

атхава̄ йогина̄м эва, куле бхавати дхӣмата̄м
этаддхи дурлабхатарам̇, локе джанма йад ӣдр̣ш́ам

атха ва̄ — или же; йогина̄м — посвятивших себя йогической практике; эва — конечно же; куле — в семье; бхавати — он рождается; дхӣ-мата̄м — обладающие духовной мудростью или пребывающие в медитации; этат — это; хи — воистину; дурлабха-тарам — чрезвычайно редко достижимо; локе — в этом мире; джанма — рождение; йат ӣдр̣ш́ам — именно такое.

6.43

В следующем воплощении он сохраняет духовное сознание, достигнутое ранее, и продолжает свой путь к высшей цели, о сын Куру.

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदैहिकम् ।
यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ॥४३॥

татра там̇ буддхи-сам̇йогам̇, лабхате паурва-даихикам
йатате ча тато бхӯйах̣, сам̇сиддхау куру-нандана

татра — потом; там буддхи-сам̇йогам — то духовное сознание; лабхате — обретает; паурва-даихикам — как в предыдущей жизни; йатате — он прилагает усилия; ча — и; татах̣ — затем; бхӯйах̣ — снова; сам-сиддхау — ради полного совершенства; куру-нандана — о Арджуна, сын Кунтӣ.

6.44

В нем естественным образом проявляется склонность к духовной практике, развитая в прошлых жизнях. Лишь интересуясь Истиной за пределами рождения и смерти, являющейся предметом йоги, он превосходит последователей ритуалов Вед, которые стремятся обрести мирские блага.

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः ।
जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ॥४४॥

пӯрва̄бхйа̄сена тенаива, хрийате хй аваш́о ’пи сах̣
джиджн̃а̄сур апи йогасйа, ш́абда-брахма̄тивартате

пӯрва — предыдущей; абхйа̄сена — йогической практикой; тена — этой; эва — именно; хрийате — привлекается; хи — конечно же; аваш́ах̣ — естественным образом; апи — хотя и; сах̣ — он; джиджн̃а̄сух̣ — интересуется; апи — лишь; йогасйа — сущностью йоги; ш́абда-брахма — ритуалы Вед; ати-вартате — превосходит.

6.45

С искренним усердием продолжая свой путь, он полностью освобождается от материальной скверны. После многих жизней, посвященных практике йоги, он достигает осознания себя душой, а затем удостаивается созерцания Высшей Души.

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः ।
अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ॥४५॥

прайатна̄д йатама̄нас ту, йогӣ сам̇ш́уддха-килбиш̣ах̣
анека-джанма-сам̇сиддхас, тато йа̄ти пара̄м̇ гатим

прайана̄т — с великим усердием; йатама̄нах̣ — стремясь; ту — но; йогӣ — этот йог; сам-ш́уддха-килбиш̣ах̣ — полностью очистившись от мирской скверны; ан-эка — после многих; джанма — жизней; сам-сиддхах̣ — достигает полного совершенства; татах̣ — затем; йа̄ти — достигает; пара̄м гатим — высшей цели.

6.46

Йог выше аскетов, строго соблюдающих посты и обеты, выше тех, кто следует пути интеллектуального познания действительности, а также выше благочестивых тружеников. Поэтому, Арджуна, стань йогом!

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः ।
कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥४६॥

тапасвибхйо ’дхико йогӣ, джн̃а̄нибхйо ’пи мато ’дхиках̣
кармибхйаш́ ча̄дхико йогӣ, тасма̄д йогӣ бхава̄рджуна

тапасвибхйах̣ — подвижников и аскетов; адхиках̣ — выше; йогӣ — такой йог; джн̃а̄нибхйах̣ — идущих по пути интеллектуального познания; апи — даже; матах̣ — мнение; адхиках̣ — выше; кармибхйах̣ — занятых благочестивой деятельностью; ча — также; адхиках̣ — выше; йогӣ — этот йог; тасма̄т — поэтому; йогӣ — йогом; бхава — стань; арджуна — Арджуна.

6.47

Но лучший из йогов тот, кто предался Мне и непрестанно помнит обо Мне. Исполненный веры в наставления богооткровенных писаний, он служит Мне с любовью.

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।
श्रद्धावान् भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥४७॥

йогина̄м апи сарвеш̣а̄м̇, мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇, са ме йуктатамо матах̣

йогина̄м — йогов; апи — но; сарвеш̣а̄м — среди всех; мат-гатена — пребывает во Мне; антах̣-а̄тмана̄ — душой и умом; ш́раддха̄ва̄н — с верой; бхаджате — с любовью посвящает себя; йах̣ — тот, кто; ма̄м — Мне; сах̣ — он; ме — по Моему; йукта-тамах̣ — величайший из йогов; матах̣ — мнению.

ГЛАВА 7

Постижение Абсолюта и Его энергий

ज्ञानविज्ञानयोगः

Джн̃а̄на-виджн̃а̄на-йога

7.1

Всевышний сказал:
Партха, теперь услышь, как благодаря практике йоги, устремляя все помыслы ко Мне и принимая прибежище во Мне, ты сможешь постичь Меня, освободившись от всех сомнений.

श्रीभगवानुवाच।
मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन् मदाश्रयः ।
असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ॥१॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
майй а̄сакта-мана̄х̣ па̄ртха, йогам̇ йун̃джан мад-а̄ш́райах̣
асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇, йатха̄ джн̃а̄сйаси тач чхр̣н̣у

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; майи — со Мной; а̄сакта — связывая; мана̄х̣ — ум; па̄ртха — Арджуна; йогам — практике этой йоги; йун̃джан — посвящая себя; мат-а̄ш́райах̣ — принимая прибежище во Мне; а-сам̇ш́айам — избавляясь от сомнений; сам-аграм — во всей полноте; ма̄м — Меня; йатха̄ — как; джн̃а̄сйаси — ты познаешь; тат — о том; ш́р̣н̣у — услышь.

7.2

Сейчас я в подробностях расскажу тебе о Своем несравненном могуществе, проявленном в материальном мире, а также о Своей надмирной природе Личности Бога. Тому, кто постиг это знание, нечего более постигать.

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः ।
यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ॥२॥

джн̃а̄нам̇ те ’хам̇ са-виджн̃а̄нам, идам вакш̣йа̄мй аш́еш̣атах̣
йадж джн̃а̄тва̄ неха бхӯйо ’нйадж, джн̃а̄тавйам аваш́иш̣йате

джн̃а̄нам — знание, основанное на чувственном опыте; те — тебе; ахам — Я; са — вместе с; ви-джн̃а̄нам — знанием, постигаемым через откровение; идам — это; вакш̣йа̄ми — сейчас опишу; а-ш́еш̣атах̣ — подробно; йат — которое; джн̃а̄тва̄ — постигнув; на — не; иха — в этом мире; бхӯйах̣ — более; анйат — что-либо другое; джн̃а̄тавйам — непознанным; ава-ш́иш̣йате — остается.

7.3

Среди великого множества людей лишь немногие стремятся к духовному совершенствованию. Но даже среди тех, кто достиг просветления на духовном пути, лишь единицы способны постичь Меня.

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥३॥

мануш̣йа̄н̣а̄м̇ сахасреш̣у, каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇, каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣

мануш̣йа̄н̣а̄м — среди людей; сахасреш̣у — множества тысяч; каш́чит — немногие; йатати — стремятся; сиддхайе — к совершенству; йатата̄м — среди таких стремящихся; апи — даже; сиддха̄на̄м — и достигших совершенства; каш́чит — немногие; ма̄м — обо Мне; ветти — знают; таттватах̣ — истину.

7.4

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все это восемь составляющих Моей материальной энергии.

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।
अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥ ४॥

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣, кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме, бхинна̄ пракр̣тир аш̣т̣адха̄

бхӯмих̣ — земля; а̄пах̣ — вода; аналах̣ — огонь; ва̄йух̣ — воздух; кхам — эфир; манах̣ — ум; буддхих̣ — разум; эва ча — и также; ахан̇ка̄рах̣ — ложное эго; ити — таким образом; ийам — такова; ме — Моя; бхинна̄ — разделенная; пракр̣тих̣ — материальная энергия; аш̣т̣а-дха̄ — на восемь частей.

7.5

Величайший герой! Материальная природа, описанная Мною, ниже по своему положению в сравнении с Моей более высокой энергией, которая включает в себя все индивидуальные души. Души пользуются возможностями, предоставляемыми им материальной энергией, для эгоистичного наслаждения.

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥५॥

апарейам итас тв анйа̄м̇, пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо, йайедам̇ дха̄рйате джагат

апара̄ — низшая; ийам — энергия; итах̣ — эта; ту — тогда как; анйа̄м — другую; пракр̣тим — энергию; виддхи — знай; ме — Мою; пара̄м — более высокую; джӣва-бхӯта̄м — состоящую из индивидуальных душ; маха̄-ба̄хо — величайший герой; йайа̄ — которая; идам — этот; дха̄рйате — использует; джагат — материальный мир.

7.6

Знай, что все формы жизни берут начало в этих двух Моих энергиях (материи и духе). Но лишь Я один — причина возникновения и уничтожения мироздания.

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।
अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ॥६॥

этад йонӣни бхӯта̄ни, сарва̄н̣ӣтй упадха̄райа
ахам̇ кр̣тснасйа джагатах̣, прабхавах̣ пралайас татха̄

этат — эти две энергии; йонӣни — являются источником; бхӯта̄ни — форм жизни; сарва̄н̣и — всех; ити — таким образом; упа-дха̄райа — постарайся понять; ахам — но лишь Я; кр̣тснасйа — всего сотворенного; джагатах̣ — мироздания; прабхавах̣ — творец; пралайах̣ — разрушитель; татха̄ — также.

7.7

О завоеватель богатств, Арджуна, нет ничего выше Меня! Все сотворенное покоится на Мне, подобно драгоценным камням, нанизанным на нить.

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥७॥

маттах̣ паратарам̇ на̄нйат, кин̃чид асти дханан̃джайа
майи сарвам идам̇ протам̇, сӯтре ман̣и-ган̣а̄ ива

маттах̣ — чем Я; пара-тарам — более высокого; на — не; анйат — другого; кин̃чит — чего-либо; асти — существует; дханан̃джайа — о Дханан̃джайа, завоеватель богатств; майи — на Меня; сарвам — всё; идам — это мироздание; протам — нанизано; сӯтре — на нити; ман̣и-ган̣а̄х̣ — драгоценным камням; ива — подобно.

7.8

Сын Кунти, Я вкус воды, свет луны и солнца! Я изначальный звук Ом, источник Вед. Как звук Я присутствую в пространстве и как талант — в человеке!

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः ।
प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥८॥

расо ’хам апсу каунтейа, прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣
пран̣авах̣ сарва-ведеш̣у, ш́абдах̣ кхе пауруш̣ам нр̣ш̣у

расах̣ — вкус; ахам — Я; апсу — воды; каунтейа — сын Кунтӣ; прабха̄ — сияние; асми — есть; ш́аш́и — луны; сӯрайайах̣ — солнца; пран̣авах̣ — Ом̇ка̄ра, источник Вед; сарва — во всех; ведеш̣у — Ведах; ш́абдах̣ — звук; кхе — в пространстве; пауруш̣ам — как талант; нр̣ш̣у — в человеке.

7.9

Я чистый аромат земли, жар пламени, энергия жизни во всех существах, Я сила воли в аскетах.

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ ।
जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥९॥

пун̣йо гандхах̣ пр̣тхивйа̄м̇ ча, таджаш́ ча̄сми вибха̄васау
джӣванам̇ сарва-бхӯтеш̣у, тапаш́ ча̄сми тапасвиш̣у

пун̣йах̣ — изначальный и приятный; гандхах̣ — аромат; пр̣тхивйа̄м — в земле; ча — также; теджах̣ — как сила света и жара; ча — также; асми — пребываю; вибха̄-васау — в огне; джӣванам — как энергия жизни; сарва — во всех; бхӯтеш̣у — живых существах; тапах̣ — как сила воли; ча — также; асми — присутствую; тапасвиш̣у — в аскетах.

7.10

Партха! Я нетленный источник всех проявлений жизни, Я разум мудрых и доблесть могущественных!

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् ।
बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ॥१०॥

бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇, виддхи па̄ртха сана̄танам
буддхир буддхимата̄м асми, теджас теджасвина̄м ахам

бӣджам — как первопричину; ма̄м — Меня; сарва — всех; бхӯта̄на̄м — проявлений жизни; виддхи — знай; па̄ртха — Арджуна; сана̄танам — вечную; буддхих̣ — как разум; буддхи-мата̄м — в мудрых; асми — пребываю; теджах̣ — как доблесть; теджасвина̄м — в могущественных личностях; ахам — Я.

7.11

Лучший в династии Бхараты! Я сила сильных, свободных от привязанностей и вожделения. Я — стремление к продолжению рода человеческого, не противоречащее принципам религии.

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् ।
धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥११॥

балам̇ балавата̄м̇ ча̄хам̇, ка̄ма-ра̄га-виварджитам
дхарма̄вириддхо бхӯтеш̣у, ка̄мо ’сми бхаратарш̣абха

балам — сила; бала-вата̄м — в сильных; ча — также; ахам — Я; ка̄ма — эгоистических желаний; ра̄га — привязанности; ви-варджитам — полностью свободных от; дхарма — религиозным принципам; а-вируддхах̣ — не противоречащее; бхӯтеш̣у — в живых существах; ка̄мах̣ — как желание продолжения рода; асми — присутствую; бхаратарш̣абха — лучший из династии Бха̄раты.

7.12

Знай, что все состояния бытия, порожденные сочетаниями благости, страсти и невежества, проявляются из Меня одного. Они пребывают во Мне, но сам Я неподвластен их влиянию.

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये ।
मत्त एवेति तान् विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ॥१२॥

йе чаива са̄ттвика̄ бха̄ва̄, ра̄джаса̄с та̄маса̄ш́ ча йе
матта эвети та̄н виддхи, на тв ахам̇ теш̣у те майи

йе — те, что; ча — и; эва — несомненно; са̄ттвика̄х̣ — благостной природы; бха̄ва̄х̣ — состояния бытия; ра̄джаса̄х̣ — страстной природы; та̄маса̄х̣ — невежественной природы; ча — и; йе — которые; маттах̣ — проявляются из Меня; эва — только; ити — таким образом; та̄н — все это; виддхи — знай; на — не; ту — тогда как; ахам — Я; теш̣у — в них; те — они; майи — во Мне.

7.13

Все живые существа, населяющие этот мир, введены в заблуждение тремя гунами материального мира. И никто из них не может постичь Меня, неизменного Всевышнего, пребывающего за их пределами.

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् ।
मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥१३॥

трибхир-гун̣амайаир бха̄ваир, эбхих̣ сарвам идам̇ джагат
мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти, ма̄м эбхйах̣ парам авйайам

трибхих̣ — тремя; гун̣амайаих̣ — состоящими из гун̣ природы; бха̄ваих̣ — состояниями бытия; эбхих̣ — этими; сарвам — весь; идам — этот; джагат — мир живых существ; мохитам — введен в заблуждение; на абхиджа̄на̄ти — воистину никто не знает; ма̄м — Меня, Кр̣ш̣н̣у; эбхйах̣ — к этим качествам природы; парам — трансцендентного; а-вйайам — неизменного.

7.14

Очень трудно преодолеть Мою энергию иллюзии (майю), представленную тремя состояниями материи, ибо Я наделил ее божественным могуществом. Однако тот, кто всем сердцем предался Мне, освобождается от ее влияния.

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥१४॥

даиви хй эш̣а̄ гун̣амайӣ, мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м̇ эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

даивӣ — божественную; хи — несомненно; эш̣а̄ — эту; гун̣а-майӣ — состоящую из этих гун̣; мама — Мою; ма̄йа̄ — энергию заблуждения; дуратйайа̄ — невероятно трудно преодолеть; ма̄м — во Мне; эва — исключительно лишь; йе — те, кто; прападйанте — приняли прибежище; ма̄йа̄м — иллюзию; эта̄м — эту; таранти — преодолевают; те — они.

7.15

Существуют четыре вида неудачливых душ, не способных предаться Мне: недальновидные обыватели, поглощенные тяжелым трудом ради мирских достижений; порочные материалисты, занятые социальным и экономическим развитием общества, но отвергающие путь служения Всевышнему; заблуждающиеся мыслители, дающие превратные толкования священных писаний; безбожники и люди, склонные к безличным представлениям об Абсолюте.

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः ।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥१५॥

на ма̄м̇ душ̣кр̣тино мӯд̣ха̄х̣, прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄, а̄сурам̇-бха̄вам-а̄ш́рита̄х̣

на — не; ма̄м — Мне; дух̣-кр̣тинах̣ — неудачливые; мӯдха̄х̣ — глупцы; прападйанте — предаются; нара-адхама̄х̣ — низшие из людей; ма̄йа̄йа̄ — иллюзией; апахр̣та — скрыто; джн̃а̄на̄х̣ — те, чье знание; а̄сурам — в демонической и безбожной; бха̄вам — природе; а̄ш́рита̄х̣ — нашедшие прибежище.

7.16

Великий потомок Бхараты! Четыре типа удачливых людей приходят к поклонению Мне: те, кто в беде, любознательные, желающие выгоды и стремящиеся к постижению Абсолютной Истины.

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन ।
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥१६॥

чатур-виддха̄ бхаджанте ма̄м̇, джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ, джн̃а̄нӣ ча бхаратарш̣абха

чатух̣ — четыре; видха̄х̣ — вида; бхаджанте — поклоняются; ма̄м — Мне; джана̄х̣ — людей; сукр̣тинах̣ — удачливых; арджуна — Арджуна; а̄ртхах̣ — те, кто в беде; джиджн̃а̄сух̣ — любознательные; артха-артхӣ — желающие выгоды; джн̃а̄нӣ — постигающие истину; ча — также; бхаратарш̣абха — великий потомок Бха̄раты.

7.17

Среди них лучшим Я признаю того, кто с преданностью посвятил Мне себя без остатка. Такой просветленный мудрец очень дорог Мне, а Я дорог ему.

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥१७॥

теш̣а̄м̇ джн̃а̄нӣ нитйа-йукта, эка-бхактир виш́иш̣йате
прийо хи джн̃а̄нино ’тй-артхам, ахам̇ са ча мама прийах̣

теш̣а̄м — среди них; джн̃а̄нӣ — мудрец; нитйах̣-йуктах̣ — всегда связанный со Мной; эка-бхактих̣ — безраздельно посвятивший себя Мне; ви-ш́иш̣йате — выше всех; прийах̣ — дорог; хи — так как; джн̃а̄нинах̣ — такой просветленной душе; ати-артхам — в высшей степени; ахам — Я; сах̣ — он; ча — также; мама — Мне; прийах̣ — дорог.

7.18

Несомненно, что все, кто встал на путь богопознания, — возвышенные души. Однако таким святым Я дорожу как Самим Собой, поскольку он принял прибежище во Мне и, всем сердцем предавшись Мне, избрал Меня наивысшей целью жизни.

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् ।
आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ॥१८॥

уда̄ра̄х̣ сарва эваите, джн̃а̄нӣ тв а̄тмаива ме матам
а̄стхитах̣ са хи йукта̄тма̄, ма̄м эва̄нуттама̄м̇ гатим

уда̄ра̄х̣ — возвышенные; сарве — все; эва — несомненно; эте — эти; джн̃а̄ни — мудрецы; ту — но; а̄тма̄ эва — как Самим Собой; ме — Мое; матам — мнение; а̄-стхитах̣ — принял прибежище; сах̣ — он; хи — так как; йукта-а̄тма̄ — всем сердцем предался; ма̄м — Мне; эва — лишь; ан-уттама̄м — как высочайшую; гатим — цель.

7.19

После многих рождений мудрец, постигший сокровенное знание, вручает себя Мне, осознавая, что все сущее исходит из Господа и пребывает в Нем. Такая великая душа встречается крайне редко.

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान् मां प्रपद्यते ।
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥१९॥

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте, джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити, са маха̄тма̄ судурлабхах̣

бахӯна̄м — многих; джанмана̄м — рождений; анте — после; джн̃а̄на-ва̄н — такой мудрец; ма̄м — Мне; прападйате — предается; ва̄судевах̣ — Ва̄судеве (общее представление о Боге как Личности); сарвам — что все исходит из Него и пребывает в Нем; ити — осознав; сах̣ — такая; маха̄-а̄тма̄ — великая душа; су-дух̣-лабхах̣ — чрезвычайно редка.

7.20

Но люди, разум которых похищен вожделением, поклоняются различным богам материального мира. Они избирают практику поклонения и почитаемое божество в соответствии со своими мирскими желаниями.

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।
तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥२०॥

ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣, прападйанте ’нйа-девата̄х̣
там̇ там̇ нийамам а̄стха̄йа, пракр̣тйа̄ нийата̄х̣ свайа̄

ка̄маих̣ — эгоистическими желаниями; таих̣ таих̣ — различными; хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ — те, чей разум похищен; прападйанте — предаются; анйа-девата̄х̣ — множеству богов этого мира; там там — всевозможные; нийамам — правила и предписания; а̄стха̄йа — принимая; пракр̣тйа̄ — природой; нийата̄х̣ — определяемые; свайа̄ — своей.

7.21

Я — Высшая Душа, знающая сердце каждого. Если кто-либо начинает с верой поклоняться какому-либо божеству, Я укрепляю в нем эту веру.

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति ।
तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ॥२१॥

йо йо йа̄м̇ йа̄м̇ танум̇ бхактах̣, ш́раддхайа̄рчитум иччхати
тасйа тасйа̄чала̄м̇ ш́раддха̄м̇, та̄м эва видадха̄мй ахам

йах̣ йах̣ — кто-либо; йа̄м йа̄м — какому-либо; танум — божеству; бхактах̣ — последователь; ш́раддхайа̄ — с верой; арчитум — поклоняться; иччхати — желает; тасйа тасйа — тогда его; ачала̄м — крепкой; ш́раддха̄м — верой; та̄м — к этому божеству; эва — конечно же; ви-дадха̄ми — наделяю; ахам — Я (как Высшая Душа, пребывающая в его сердце).

7.22

Наделенный верой, человек продолжает поклонение избранному божеству, получая все желаемое. Но в действительности все эти блага даруются одним Мной.

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते ।
लभते च ततः कामान् मयैव विहितान् हि तान् ॥२२॥

са тайа̄ ш́раддхайа̄ йуктас, тасйа̄ра̄дханам ӣхате
лабхате ча татах̣ ка̄ма̄н, майаива вихита̄н хи та̄н

сах̣ — он; тайа̄ — этой; ш́раддхайа̄ — верой; йуктах̣ — наделенный; тасйа̄ — своему божеству; а̄ра̄дханам — поклонение; ихате — совершает; лабхате — получает; ча — также; татах̣ — от того божества; ка̄ма̄н — желаемые блага; майа̄ эва — Мной одним; ви-хита̄н — даруются; хи — несомненно; та̄н — те.

7.23

Результат, обретаемый недальновидными почитателями богов, временен — они достигают планет этих богов на определенный срок. Но тот, кто предан Мне, вступает в Мою вечную обитель.

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् ।
देवान् देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥२३॥

антават ту пхалам̇ теш̣а̄м̇, тад бхаватй алпа-медхаса̄м
дева̄н дева-йаджо йа̄нти, мад-бхакта̄ йа̄нти ма̄м апи

анта-ват — преходящий; ту — но; пхалам — плод; теш̣а̄м — этих; тат — этот; бхавати — является; алпа-медхаса̄м — обладающих слабым разумом; дева̄н — этих богов; дева-йаджах̣ — почитатели; йа̄нти — достигают; мат-бхакта̄х̣ — Мой преданный; йа̄нти — достигает; ма̄м — Меня; апи — однако.

7.24

Неразумные люди полагают, что изначально Я был безличен, а потом явился в этот мир, приняв личностную форму. Они не ведают о Моем надмирном вечном бытии и Моих непревзойденных образе, качествах и деяниях.

अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।
परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥२४॥

авйактам̇ вйактим а̄паннам̇, манйанте ма̄м абуддхайах̣
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто, мама̄вйайам ануттамам

авйактам — будучи безличным; вйактим — личностный облик; а̄паннам — принял; манйанте — полагают; ма̄м — что Я; а-буддхайах̣ — неразумные; парам — о надмирном; бха̄вам — бытии; а-джа̄нантах̣ — не знающие; мама — Моем; авйайам — вечном; ан-уттамам — непревзойденном.

7.25

Я не являю Свою божественную сущность всем и каждому, оставаясь сокрытым Своей духовной энергией. Поэтому глупцы не могут постичь Меня как нерожденного и неизменного.

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः ।
मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥२५॥

на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа, йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣
мӯд̣хо ’йам̇ на̄бхиджа̄на̄ти, локо ма̄м аджам авйайам

на — не; ахам — Я; прака̄ш́ах̣ — открываюсь; сарвасйа — всем; йога-ма̄йа̄ — Своей духовной энергией; сам-а̄вр̣тах̣ — полностью скрытый; мӯд̣хах̣ — глупцы; айам — эти; на абхи-джа̄на̄ти — не в силах понять; локах̣ — люди; ма̄м — Меня; аджам — как нерожденного; авйайам — неизменного.

7.26

Арджуна! Я знаю прошлое, настоящее и будущее каждого живого существа. Меня же знает далеко не каждый.

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन ।
भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥२६॥

веда̄хам̇ саматӣта̄ни, вартама̄на̄ни ча̄рджуна
бхавиш̣йа̄н̣и ча бхӯта̄ни, ма̄м̇ ту веда на каш́чана

веда — знаю; ахам — Я; сам-ати-ита̄ни — прошлое; вартама̄на̄ни — настоящее; ча — и; арджуна — Арджуна; бхавиш̣йа̄н̣и — будущее; ча — также; бхӯта̄ни — живых существ; ма̄м — Меня; ту — однако; веда — знает; на каш́чана — не каждый.

7.27

О покоритель врагов, потомок Бхараты! С начала сотворения вселенной все живые существа погружены в невежество, обманутые двойственностью, которая основана на влечении и отвращении.

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।
सर्वभूतानि संमोहं सर्गे यान्ति परन्तप ॥२७॥

иччха̄-двеш̣а самуттхена, двандва-мохена бха̄рата
сарва-бхӯта̄ни сам̇мохам̇, сарге йа̄нти парантапа

иччха̄ — из влечения; двеш̣а — отвращения; самуттхена — возникающей; двандва — двойственности; мохена — иллюзия; бха̄рата — потомок Бха̄раты; сарва — все; бхӯта̄ни — живые существа; сам-мохам — в полное заблуждение; сарге — с момента творения материальной вселенной; йа̄нти — приходят; парантапа — о Арджуна, карающий врагов.

7.28

Но те, кто очистился от греха благодаря праведной деятельности и превзошел двойственность мира материи, начинают с решимостью поклоняться Мне.

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ॥२८॥

йеш̣а̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇, джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м
те двандва-моха-нирмукта̄, бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

йеш̣а̄м — чьи; ту — но; анта-гатам — до конца искоренены; па̄пам — грехи; джана̄на̄м — люди; пун̣йа-карман̣а̄м — благодаря благочестивым деяниям; те — те; двандва — двойственности; моха — от иллюзии; нирмукта̄х̣ — освободившиеся; бхаджанте — начинают поклоняться; ма̄м — Мне; др̣д̣ха-врата̄х̣ — с решимостью исполняя обеты.

7.29

Те, кто стремится к освобождению от старости и смерти, принимают прибежище во Мне. Они постигают духовную реальность, в совершенстве осознавая природу души, а также принцип деятельности и ее последствий.

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये ।
ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥२९॥

джара̄-маран̣а-мокш̣а̄йа, ма̄м а̄ш́ритйа йатанти йе
те брахма тад видух̣ кр̣тснам, адхйа̄тмам̇ карма ча̄кхилам

джара̄ — от старости; маран̣а — смерти; мокш̣а̄йа — желая освободиться; ма̄м — во Мне; а̄ш́ритйа — приняв прибежище; йатанти — стремятся; йе — те, кто; те — они; брахма — духовное измерение бытия; тат — это; видух̣ — постигают; кр̣тснам — в совершенстве; адхйа̄тмам — природу души; карма — деятельность; ча — также; акхилам — полностью.

7.30

Те, кто знает Меня как Источник мироздания, Владыку всех богов и Цель всех жертвоприношений, даже в миг смерти не забывают Меня, ибо помнят обо Мне при любых обстоятельствах.

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः ।
प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ॥३०॥

са̄дхибхӯта̄дхидаивам̇ ма̄м̇, са̄дхийаджн̃ам̇ ча йе видух̣
прайа̄н̣а-ка̄ле ’пи ча ма̄м̇, те видур йукта-четасах̣

са-адхи-бхӯта — как Источник мироздания; адхи-даивам — Владыку всех богов; ма̄м — Меня; са-адхи-йаджн̃ам — Цель всех жертвоприношений; ча — также; йе — те, кто; видух̣ — знают; прайа̄н̣а-ка̄ле — в момент смерти; апи — даже; ча — и; ма̄м — Меня; те — все эти; видух̣ — знают; йукта-четасах̣ — те, чье сознание постоянно связано со Мной.

ГЛАВА 8

Достижение высшей Реальности

तारकब्रह्मयोगः

Та̄рака-брахма-йога

8.1,2

Арджуна спросил: О Пурушоттама, Высшая Личность! Что есть Брахман? Кто такая душа? Что есть деятельность, карма, и что представляет собой материальный мир? Кто такие боги? О Мадхусудана, победитель демона Мадху! Кто является Владыкой жертвоприношений и каким образом Он пребывает в телах живых существ? Как те, кто обуздывает свой ум, могут познать Тебя в момент смерти?

अर्जुन उवाच ।
किं तद्ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम ।
अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ॥१॥

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन ।
प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ॥२॥

арджуна ува̄ча
ким̇ тад-брахма ким адхйа̄тмам̇, ким̇ карма пуруш̣оттама
адхибхӯтам̇ ча ким̇ проктам, адхидаивам̇ ким учйате адхийаджн̃ах̣ катхам̇ ко ’тра, дехе ’смин мадхусӯдана
прайа̄н̣а-ка̄ле ча катхам̇, джн̃ейо ’си нийата̄тмабхих̣

арджуна — Арджуна; ува̄ча — сказал; ким — что есть; тат — этот; брахма — Брахман, Абсолют; ким — что есть; адхи-а̄тмам — чистая природа души; ким — что есть; карма — деятельность; пуруш̣а-уттама — о Пуруш̣оттама, Высшая Личность; адхи-бхӯта — основа материального мира; ча — и; ким — что; проктам — описывается как; адхи-даивам — Источник богов, управляющих вселенной; ким — кто; учйате — описывается как; адхи-йаджн̃ах̣ — Владыка жертвоприношений; катхам — как; ках̣ — кто; атра — здесь; дехе — в теле; асмин — этом; мадху-сӯдана — о Мадхусӯдана, победитель демона Мадху; прайа̄н̣а-ка̄ле — в момент смерти; ча — и; катхам — как; джн̃ейах̣ — познанным; аси — Ты становишься; нийата-а̄тмабхих̣ — теми, кто обуздал свой ум.

8.3

Всевышний ответил: То, что простирается за пределами бренного мира, вечно и свободно от мирской скверны, именуется Брахманом. Душа — частица Брахмана, качественно единая с Ним. Деятельность, приводящая к перевоплощению души в разных телах в мире материи, именуется кармой.

श्रीभगवानुवाच ।
अक्षरं परमं ब्रह्म स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते ।
भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ॥३॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
акш̣арам̇ парамам̇ брахма, свабха̄во ’дхйа̄тмам учйате
бхӯта-бха̄водбхава-каро, висаргах̣ карма-сам̇джн̃итах̣

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; акш̣арам — нетленная, непогрешимая; парамам — надмирная, трансцендентная; брахма — Брахман; сва-бха̄вах̣ — единая по своей природе с Брахманом; адхи-а̄тмам — индивидуальная душа; учйате — описывается; бхӯта — живых существ; бха̄ва — склонность; удбхава — перевоплощения; карах̣ — становящаяся причиной; ви-саргах̣ — в сотворенной вселенной; карма — карма; сам̇джн̃итах̣ — описывается как.

8.4

О Арджуна, лучший из воплощенных! Материальный мир — это место, где все подвержено гибели. Боги — различные проявления Моего вселенского образа. Владыка всех жертвоприношений — это Я, присутствующий как Высшая Душа в сердце каждого живого существа.

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् ।
अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ॥४॥

адхибхӯтам̇ кш̣аро бха̄вах̣, пуруш̣аш́ ча̄дхидаиватам
адхийаджн̃о ’хам эва̄тра, дехе деха-бхр̣та̄м̇ вара

адхи-бхӯтам — сущность материального бытия; кш̣арах̣ — изменчива и бренна; бха̄вах̣ — по природе; пуруш̣ах̣ — вират-пуруш̣а, вселенский образ Господа; ча — также; адхи-даиватам — Источник богов вселенной; адхи-йаджн̃ах̣ — Владыка жертвоприношений; ахам — Я; эва — несомненно; атра — в этом; дехе — теле; деха-бхр̣та̄м вара — о лучший из воплощенных, Арджуна.

8.5

Тот, кто, оставляя этот мир, памятует обо Мне с любовью, без сомнения, достигает Меня.

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् ।
यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥५॥

анта-ка̄ле ча ма̄м эва, смаран муктва̄ калеварам
йах̣ прайа̄ти са мад-бха̄вам̇, йа̄ти на̄стй атра сам̇ш́айах̣

анта-ка̄ле — в момент смерти; ча — также; ма̄м — обо Мне; эва — лишь; смаран — думает; муктва̄ — оставляя; калеварам — бренное тело; йах̣ — тот, кто; прайа̄ти — покидая этот мир; сах̣ — он; мат-бха̄вам — Моей природы; йа̄ти — достигает; на — не; асти — существует; атра — в том; сам̇ш́айах̣ — сомнений.

8.6

На каком бы плане бытия ни было сосредоточено сознание человека в момент смерти, он непременно достигнет его.

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।
तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥६॥

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇, тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа, сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣

йам йам — о каком бы; ва̄ апи — ни; смарам — помнил; бха̄вам — плане бытия; тйаджати — оставляя; анте — в момент смерти; калеварам — свое тело; там там эва — то самое; эти — обретает; каунтейа — о сын Кунтӣ; сада̄ — всегда; тат — того же; бха̄ва — бытия; бха̄витах̣ — достигая.

8.7

Поэтому при любых обстоятельствах помни обо Мне и сражайся, исполняя свой долг. Так, посвятив свой ум и разум Мне, ты, несомненно, придешь ко Мне.

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः ॥७॥

тасма̄т сарвеш̣у ка̄леш̣у, ма̄м анусмара йудхйа ча
майй арпита-мано-буддхир, ма̄м эваиш̣йасй асам̇ш́айах̣

тасма̄т — поэтому; сарвеш̣у — во всякое; ка̄леш̣у — время; ма̄м — обо Мне; ану-смара — помни; йудхйа — сражайся; ча — и; майӣ — Мне; арпита — посвяти; манах̣ — ум; буддхйа — разум; ма̄м — Меня; эва — непременно; эш̣йаси — ты обретешь; а-сам̇ш́айах̣ — без сомнений.

8.8

Партха, йог, постоянно погруженный в медитацию на трансцендентную Высшую Личность и не отвлекающийся ни на что другое, непременно достигает Ее.

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना ।
परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ॥८॥

абхйа̄са-йога-йуктена, четаса̄ на̄нйа-га̄мина̄
парамам̇ пуруш̣ам̇ дивйам̇, йа̄ти па̄ртха̄нучинтайан

абхйа̄са — следующий практике; йога — йоги; йуктена — медитацию; четаса̄ — умом; на анйа — ни на что другое не; га̄мина̄ — отвлекающимся; парамам — Высшую; пуруш̣ам — Личность; дивйам — трансцендентную; йа̄ти — достигает; па̄ртха — сын Пр̣тхи; ану-чинтайан — думая постоянно.

8.9

Всегда помни о наидревнейшем, всеведающем, всемогущем Абсолюте. Он меньше атома и Он — опора мироздания. Его образ, непостижимый для мирского разума, сияет, словно солнце за пределами тьмы.

कविं पुराणमनुशासितारमणोरणीयांसमनुस्मरेद्यः ।
सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूपमादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ॥ ९॥

кавим̇ пура̄н̣ам ануш́а̄сита̄рам
ан̣ор ан̣ӣйа̄м̇сам анусмаред йах̣
сарвасйа дха̄та̄рам ачинтйа-рӯпам
а̄дитйа-варн̣ам̇ тамасах̣ параста̄т

кавим — всеведающем; пура̄н̣ам — наидревнейшем; ануш́а̄сита̄рам — всемогущем; ан̣ох̣ — атома; ан̣ӣйа̄м̇сам — меньше; анусмарет — всегда помни о; йах̣ — того, кто; сарвасйа — всего мироздания; дха̄та̄рам — хранителе и опоре; ачинтйа-рӯпам — чей облик непостижим; а̄дитйа — словно солнце; варн̣ам — сияющем; тамасах̣ — тьмы; параста̄т — за пределами.

8.10

Тот, кто в момент смерти обуздывает ум, концентрируя жизненную силу в межбровье благодаря практике йоги, и с любовью помнит о Всевышнем, непременно достигнет Его.

प्रयाणकाले मनसाचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव ।
भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ॥ १०॥

прайа̄н̣а-ка̄ле манаса̄чалена
бхактйа̄ йукто йога-балена чаива
бхрувор мадхйе пра̄н̣ам а̄веш́йа самйак
са там̇ парам̇ пуруш̣ам упаити дивйам

прайа̄н̣а-ка̄ле — в момент смерти; манаса̄ — умом; а-чалена — с необеспокоенным; бхактйа̄ — с любовной преданностью; йуктах̣ — следует практике; йога-балена — благодаря могуществу йоги; ча — и; эва — конечно же; бхрувах̣ — бровей; мадхйе — между; пра̄н̣ам — жизненную силу; а̄веш́йа — концентрируя; самйак — полностью; сах̣ — он; там — этой; парам — Высшей; пуруш̣ам — Личности; упаити — достигает; дивйам — трансцендентной.

8.11

Сейчас Я раскрою тебе то, что знатоки Вед называют «непреходящим и непогрешимым». Я опишу то, чего достигают освободившиеся от желаний мудрецы, к чему стремятся подвижники, принимающие обет безбрачия.

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः ।
यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥११॥

йад акш̣арам̇ веда-видо ваданти
виш́анти йад йатайо вӣта-ра̄га̄х̣
йад иччханто брахмачарйам̇ чаранти
тат те падам̇ сан̇грахена правакш̣йе

йат — то, что; акш̣арам — непреходящим (вечным) и непогрешимым (свободным от заблуждений и мирской скверны); веда-видах̣ — знатоки Вед; ваданти — называют; виш́анти — попадают; йат — куда; йатайах̣ — аскеты; вӣта — отказавшиеся от всех; ра̄га̄х̣ — привязанностей и желаний; йат — чего; иччхантах̣ — желая; брахмачарйам — обет безбрачия; чаранти — принимают; тат — эту; те — тебе; падам — высшую реальность; сан̇грахен̣а — в общих чертах; правакш̣йе — объясню.

8.12

Замкнув врата чувств и отрешившись от чувственных удовольствий, удерживая ум в сердце и направив жизненную силу в макушку головы, йог входит в состояние глубокой медитации.

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च ।
मूर्ध्न्याधायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ॥१२॥

сарва-два̄ра̄н̣и сам̇йамйа, мано хр̣ди-нирудхйа ча
мӯрдхнй а̄дха̄йа̄тманах̣ пра̄н̣ам, а̄стхито йога-дха̄ран̣а̄м

сарва — все; два̄ра̄н̣и — врата; сам̇йамйа — полностью контролируя; манах̣ — ум; хр̣ди — в сердце; ни-рудхйа — удерживая; ча — и; мӯрдхни — в голове; а̄-дха̄йа — сконцентрировав; а̄тманах̣ — своего тела; пра̄н̣ам — жизненную силу; а̄стхитах̣ — приходит в состояние; йога — йогической; дха̄ран̣а̄м — медитации.

8.13

Произнося священный слог Ом, звуковое олицетворение единой и свободной от мирской скверны надмирной Истины, он должен памятовать обо Мне в момент оставления тела — так он достигнет Моей духовной обители.

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन्।
यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम्॥१३॥

ом итй эка̄кш̣арам̇ брахма, вйа̄харан ма̄м анусмаран
йах̣ прайа̄ти тйаджан дехам̇, са йа̄ти парама̄м̇ гатим

ом̇ — Ом̇; ити — ибо; эка-акш̣арам-брахма — единая, свободная от мирской скверны надмирная Реальность; вйа̄харан — произнося; ма̄м — обо Мне; анусмаран — памятуя; йах̣ — тот, кто; прайа̄ти — уходит; тйаджан — оставляя; дехам — свое тело; сах̣ — он; йа̄ти — достигает; парама̄м — высочайшего; гатим — предназначения.

8.14

Партха! Я легко достижим для тех, кто безраздельно предан Мне и помнит обо Мне в любых обстоятельствах. Такие возвышенные души навечно связаны со Мной узами любви.

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः ।
तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ॥१४॥

ананйа-чета̄х̣ сататам̇, йо ма̄м̇ смарати нитйаш́ах̣
тасйа̄хам̇ сулабхах̣ па̄ртха, нитйа-йуктасйа йогинах̣

ан-анйа — не отвлекается на другое; чета̄х̣ — чье сознание; сататам — всегда и везде; йах̣ — тот, кто; ма̄м — обо Мне; смарати — помнит; нитйаш́ах̣ — постоянно; тасйа — для него; ахам — Я; су-лабхах̣ — легко достижим; па̄ртха — Па̄ртха; нитйа — навечно; йуктасйа — связан со Мной; йогинах̣ — этот йог.

8.15

Великие души, ставшие Моими спутниками и участниками Моих божественных деяний, обрели совершенство жизни. Они никогда не родятся в исполненном страданий, бренном мире, ибо достигли своего высшего предназначения.

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् ।
नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ॥१५॥

ма̄м упетйа пунар джанма, дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам
на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣, сам̇сиддхим парама̄м̇ гата̄х̣

ма̄м — Меня; упетйа — достигшие; пунах̣ — снова; джанма — рождение; дух̣кха̄-алайам — в исполненном страданий; а-ш́а̄ш́ватам — бренном мире; на — не; а̄пнуванти — принимают; маха-а̄тма̄нах̣ — великие души; сам-сиддхим — совершенство; парама̄м — высшее; гата̄х̣ — обрели.

8.16

Обитатели всей материальной Вселенной, начиная от ее творца Брахмы, вынуждены перевоплощаться в разных телах, подчиняясь закону кармы. Но тот, кто достиг Моей обители, сын Кунти, более не познает рождения и смерти.

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन ।
मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ॥१६॥

а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣, пунар а̄вартино ’рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа, пунар джанма на видйате

а̄-брахма-бхувана̄т — включая мир Брахмы; лока̄х̣ — все обитатели вселенной; пунах̣ — снова; а̄-вартинах̣ — перевоплощаются; арджуна — Арджуна; ма̄м — Меня; упетйа — достиг; ту — но для того, кто; каунтейа — сын Кунтӣ; пунах̣ — последующего; джанма — рождения в мире материи; на — не; видйате — познает.

8.17

День Брахмы длится тысячу чатур-юг и столько же продолжается его ночь. Знающие это имеют правильное представление о дне и ночи.

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद्ब्रह्मणो विदुः ।
रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ॥१७॥

сахасра-йуга-парйантам, ахар йад брахман̣о видух̣
ра̄трим̇ йуга-сахасра̄нта̄м̇, те ’хо-ра̄тра-видо джана̄х̣

сахасра — тысячу; йуга — чатур-йуг (продолжительностью 4 320 000 лет каждая); парйантам — длящийся; ахах̣ — день; йат — который; брахман̣ах̣ — Брахмы; видух̣ — кто знает; ра̄трим — ночь; йуга — чатур-йуг; сахасра — тысячи; анта̄м — по окончанию; те — те; ахах̣-ра̄тра — о дне и ночи; видах̣ — подлинно знают; джана̄х̣ — люди.

8.18

С наступлением нового дня живые существа пробуждаются, занимая соответствующее их судьбе положение во Вселенной, а когда наступает ночь, они вновь погружаются в состояние сна, известное как «непроявленное».

अव्यक्ताद्व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे ।
रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ॥१८॥

авйакта̄д вйактайах̣ сарва̄х̣, прабхавантй ахар-а̄гаме
ра̄трй-а̄гаме пралӣйанте, татраива̄вйакта-сам̇джн̃аке

авйакта̄т — из непроявленного; вйактайах̣ — формы жизни; сарва̄х̣ — все; прабхаванти — проявляются; ахах̣ — дня Брахмы; а̄гаме — с наступлением; ра̄три — ночи Брахмы; а̄гаме — с наступлением; пра-лӣйанте — исчезают; татра — в том; эва — несомненно; авйакта — непроявленным; сам̇джн̃аке — именуемое.

8.19

Партха! Так бесчисленные живые существа появляются и исчезают, рождаясь вновь и вновь, повинуясь закону Вселенной. С наступлением ночи Брахмы они исчезают в непроявленном и пробуждаются из небытия, когда наступает его день.

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते ।
रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ॥१९॥

бхӯта-гра̄мах̣ са эва̄йам̇, бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате
ра̄трй-а̄гаме ’ваш́ах̣ па̄ртха, прабхаватй ахар-а̄гаме

бхӯта — формы жизни; гра̄мах̣ — бесчисленные; сах̣ — те; эва — же; айам — самые; бхӯтва̄ бхӯтва̄ — постоянно возрождаются; пра-лӣйате — исчезают; ра̄три — ночи; а̄гаме — с наступлением; а-ваш́ах̣ — помимо собственной воли; па̄ртха — Па̄ртха; прабхавати — проявляются; ахах̣ — дня Брахмы; а̄гаме — с наступлением.

8.20

Но выше этого материального «непроявленного» существует иной «непроявленный» духовный мир, не зависящий от законов созидания и разрушения.

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः ।
यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ॥२०॥

парас тасма̄т ту бха̄во ’нйо, ’вйакто ’вйакта̄т сана̄танах̣
йах̣ са сарвеш̣у бхӯтеш̣у, наш́йатсу на винаш́йати

парах̣ — выше; тасма̄т — этого; ту — но; бха̄вах̣ — бытие; анйах̣ — иной; авйактах̣ — непроявленный; авйакта̄т — непроявленный; сана̄танах̣ — вечный; йах̣ — который; сах̣ — он; сарвеш̣у — все; бхӯтеш̣у — формы жизни; наш́йатсу — когда разрушаются; на — не; ви-наш́йати — уничтожается.

8.21

Эта надмирная непроявленная сфера бытия именуется «непогрешимой и непреходящей». Она — высшая цель трансценденталистов. Знай, что это Моя духовная обитель. Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в материальный мир.

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् ।
यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥२१॥

авйакто ’кш̣ара итй уктас, там а̄хух̣ парама̄м̇ гатим
йам̇ пра̄пйа на нивартанте, тад дха̄ма парамам̇ мама

авйактах̣ — непроявленное; акш̣арах̣ — вечная и свободная от греха; ити — таким образом; уктах̣ — описывается; там — то; а̄хух̣ — провозглашают; парама̄м — высшим; гатим — предназначением; йам — то, что; пра̄пйа — достигнув; на — не; нивартанте — возвращаются; тат — то есть; дха̄ма — обитель; парамам — высшая; мама — Моя.

8.22

Партха, Я Высшая Личность, которую можно достичь лишь благодаря исключительной преданности. Я пронизываю Собой все мироздание, и во Мне пребывают все живые существа.

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया ।
यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ॥२२॥

пуруш̣ах̣ са парах̣ па̄ртха, бхактйа̄ лабхйас тв ананйайа̄
йасйа̄нтах̣-стха̄ни бхӯта̄ни, йена сарвам идам̇ татам

пуруш̣ах̣ — Личность; сах̣ — та; парах̣ — Высшая; па̄ртха — Па̄ртха; бхактйа̄ — преданностью; лабхйах̣ — достижимая; ту — лишь; ан-анйайа̄ — беспримесной; йасйа — которой; антах̣ — в; стха̄ни — пребывают; бхӯта̄ни — все существа; йена — которой; сарвам — все; идам — это мироздание; татам — пронизано.

8.23

Лучший из рода Бхараты! Сейчас Я расскажу о влиянии времени суток, в которое йог оставляет этот мир, на то, обретет ли он освобождение или должен будет родиться вновь.

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः ।
प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ॥२३॥

йатра ка̄ле тв ана̄вр̣ттим, а̄вр̣ттим̇ чаива йогинах̣
прайа̄та̄ йа̄нти там̇ ка̄лам̇, вакш̣йа̄ми бхаратарш̣абха

йатра — в какое; ка̄ле — время; ту — также; ан-а̄-вр̣ттим — освобождения; а̄-вр̣ттим — перерождения; ча — или; эва — несомненно; йогинах̣ — йог; прайа̄та̄х̣ — покидая тело; йа̄нти — достигает; там — о том; ка̄лам — времени; вакш̣йа̄ми — поведаю; бхарата-рш̣абха — Арджуна, лучший из потомков Бха̄раты.

8.24

Те, кто познал Брахман, достигают Его, оставляя тело в дневное время, во время владычества божеств огня и света, в продолжение двухнедельной фазы прибывающей луны, в то время, когда солнце в течение шести месяцев двигается по северной орбите.

अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् ।
तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ॥२४॥

агнир джйотир ахах̣ ш́уклах̣, ш̣ан̣-ма̄са̄ уттара̄йан̣ам
татра прайа̄та̄ гаччханти, брахма брахма-видо джана̄х̣

агних̣ — во время владычества божества огня; джйотих̣ — и света; ахах̣ — днем; ш́уклах̣ — во время прибывающей луны; ш̣ат̣-ма̄са̄х̣ — шести месяцев; уттара̄йан̣ам — движения солнца по северной орбите; татра — тогда; прайа̄та̄х̣ — оставив тело; гаччханти — достигают; брахма — Брахман («нейтральная территория» между миром Всевышнего и материальным миром, мир чистого сознания); брахма-видах̣ — познавшие Брахман; джана̄х̣ — мудрецы.

8.25

Если же йог оставляет тело во время тумана, ночью, в течение двухнедельной фазы убывающей луны, когда солнце шесть месяцев находится на южной орбите, то, даже достигнув райских миров, он будет вынужден родиться вновь в мире людей.

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् ।
तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ॥ २५॥

дхӯмо ра̄трис татха̄ кр̣ш̣н̣ах̣, ш̣ан̣-ма̄са̄ дакш̣ин̣а̄йанам
татра ча̄ндрамасам̇ джйотир, йогӣ пра̄пйа нивартате

дхӯмах̣ — во время тумана; ра̄трих̣ — ночью; татха̄ — когда; кр̣ш̣н̣ах̣ — во время убывающей луны; ш̣ат̣-ма̄са̄х̣ — шести месяцев; дакш̣ин̣а̄йанам — движения солнца по южной орбите; татра — когда; ча̄ндра-масам — райских миров, таких как Луна; джйотих̣ — в то время, когда она светит; йогӣ — этот йог; пра̄пйа — после достижения; нивартате — рождается вновь.

8.26

Эти два пути обитателей материального мира вечны и известны как светлый и темный. Благодаря светлому пути достигается освобождение в слиянии с Брахманом, а темный путь приводит к очередному воплощению в бренном мире.

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते ।
एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ॥२६॥

ш́укла-кр̣ш̣н̣е гатӣ хй эте, джагатах̣ ш́а̄ш́вате мате
экайа̄ йа̄тй ана̄вр̣ттим, анйайа̄вартате пунах̣

ш́укла — светлый; кр̣ш̣н̣е — темный; гатӣ — пути; хи — несомненно; эте — эти; джагатах̣ — для материального мира; ш́а̄ш́вате — вечными; мате — считаются; экайа̄ — благодаря первому; йа̄ти — достигается; ан-а̄-вр̣ттим — освобождение; анйайа̄ — благодаря второму; а̄-вартате — рождение в этом мире; пунах̣ — снова.

8.27

Партха, бхакти-йоги знают об этих двух путях, но не впадают в иллюзию, очаровываясь ими. Поэтому, Арджуна, при любых обстоятельствах действуй в настроении преданности Мне.

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन ।
तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ॥२७॥

наите ср̣тӣ па̄ртха джа̄нан, йогӣ мухйати каш́чана
тасма̄т сарвеш̣у-ка̄леш̣у, йога-йукто бхава̄рджуна

на — никогда; эте — об этих; ср̣тӣ — путях; па̄ртха — Па̄ртха; джа̄нан — зная; йогӣ — бхакти-йоги; мухйати — заблуждаются; каш́чана — когда-либо; тасма̄т — поэтому; сарвеш̣у-ка̄леш̣у — всегда; йога-йуктах̣ — связан со Мной; бхава — будь; арджуна — Арджуна.

8.28

Предавшаяся Мне душа превосходит достижения, обретаемые благодаря декламации Вед, совершению жертвоприношений, занятиям благотворительностью, совершению благочестивых поступков и практике различных форм аскетизма, ибо достигает Моей вечной духовной обители.

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् ।
अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ॥२८॥

ведеш̣у йаджн̃еш̣у тапах̣су чаива
да̄неш̣у йат пун̣йа-пхалам̇ прадиш̣т̣ам
атйети тат сарвам идам̇ видитва̄
йогӣ парам̇ стха̄нам упаити ча̄дйам

ведеш̣у — благодаря изучению и декламации Вед; йаджн̃еш̣у — жертвоприношениям; тапах̣су — аскетизму; ча — и; эва — несомненно; да̄неш̣у — благотворительности; йат — те, которые; пун̣йа-пхалам — плоды благих деяний; прадиш̣т̣ам — приходят; атйети — превосходит; тат сарвам — все эти блага; идам — это; видитва̄ — зная; йогӣ — предавшаяся Мне душа; парам — высочайшей; стха̄нам — обители; упаити — достигает; ча — также; а̄дйам — изначальной.

ГЛАВА 9

Тайное сокровище преданности

राजगुह्ययोगः

Рад̄жа-гухйа-йога

9.1

Всевышний сказал: Арджуна, поскольку ты свободен от зависти, Я поведаю тебе сокровенное духовное знание, благодаря которому ты освободишься из плена материального мира, избавившись от всех страданий.

श्रीभगवानुवाच ।
इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे ।
ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥१॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
идам̇ ту те гухйатамам̇, правакш̣а̄мй анасӯйаве
джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄на-сахитам̇, йадж джн̃а̄тва̄ мокш̣йасе ’ш́убха̄т

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; идам — это; ту — но; те — тебе; гухйа-тамам — самое сокровенное; правакш̣йа̄ми — Я объясню; анасӯйаве — свободному от зависти; джн̃а̄нам — знание; виджн̃а̄на — с духовным осознанием; сахитам — вместе с; йат — которое; джн̃а̄тва̄ — познав; мокш̣йасе — освободишься; а-ш́убха̄т — от всего зла этого мира.

9.2

Это знание — царь всего знания, тайна тайн. Оно очищает сердце от всякой скверны и наделяет духовным опытом. Оно приносит вечные плоды, и постижение его радостно.

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् ।
प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ॥२॥

ра̄джа-видйа̄ ра̄джа-гухйам̇, павитрам идам уттамам
пратйакш̣а̄вагамам̇ дхармйам̇, сусукхам̇ картум авйайам

ра̄джа-видйа̄ — царь всего знания; ра̄джа-гухйам — тайна тайн; павитрам — очищающее; идам — это знание; уттамам — высочайшее; пратйакш̣а-авагамам — познается через непосредственный опыт; дхармйам — на пути религии; су-сукхам — дарующее радость; картум — постижение; а-вйайам — вечное.

9.3

О покоритель врагов, те, кто лишен веры в этот сокровенный путь преданности Мне, обречены на вечное скитание в мире рождений и смертей.

अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप ।
अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ॥३॥

аш́раддадха̄на̄х̣ пуруш̣а̄, дхармасйа̄сйа парантапа
апра̄пйа ма̄м̇ нивартанте, мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани

а-ш́рад-дадха̄на̄х̣ — лишенные веры; пуруш̣а̄х̣ — люди; дхармасйа — чистую религию преданности Мне; асйа — в эту; парантапа — о Арджуна, покоритель врагов; апра̄пйа — не способны достичь; ма̄м — Меня; ни-вартанте — возвращаясь; мр̣тйу — смерти; сам̇са̄ра — круговорота; вартмани — на путь.

9.4

Знай, что Я в Своей непроявленной форме пронизываю все творение. Все живые существа пребывают во Мне, но Я — вне всего.

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना ।
मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ॥४॥

майа̄ татам идам̇ сарвам̇, джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни, на ча̄хам̇ теш̣в авастхитах̣

майа̄ — Моей; татам — пронизан; идам — этот; сарвам — весь; джагат — материальный мир; авйакта — непроявленной; мӯртина̄ — формой; мат — во Мне; стха̄ни — пребывают; сарва — все; бхӯта̄ни — живые существа; на — не; ча — но; ахам — Я; теш̣у — в них; авастхитах̣ — пребываю.

9.5

Узри же Мое мистическое могущество, благодаря которому Я един со всем сущим и одновременно отличен от него. Пронизывая мироздание, поддерживая жизнь всех существ, Я не смешиваюсь с ними, являясь их Источником.

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् ।
भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ॥५॥

на ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни, паш́йа ме йогам аиш́варам
бхӯта-бхр̣н на ча бхӯта-стхо, мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣

на — не; ча — также; мат — во Мне; стха̄ни — пребывает; бхӯта̄ни — все сущее; паш́йа — узри; ме — Мое; йогам — мистическое; аиш́варам — могущество; бхӯта-бхр̣т — хранитель всех существ; на — не; ча — также; бхӯта-стхах̣ — сливаюсь со всем мирозданием; мама — Своей; а̄тма̄ — сущностью; бхӯта-бха̄ванах̣ — являясь источником живых существ.

9.6

Могучий ветер веет повсюду, не покидая неба. Подобным образом все существа пребывают во Мне.

यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् ।
तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ॥६॥

йатха̄ка̄ш́а-стхито нитйам̇, ва̄йух̣ сарватра-го маха̄н
татха̄ сарва̄н̣и-бхӯта̄ни, мат-стха̄нӣтй упадха̄райа

йатха̄ — в точности как; а̄ка̄ш́а-стхитах̣ — остается в небе; нитйам — всегда; ва̄йух̣ — ветер; сарватра-гах̣ — дующий повсюду; маха̄н — могучий; татха̄ — подобно этому; сарва̄н̣и — все; бхӯта̄ни — живые существа; мат-стха̄ни — пребывают во Мне; ити — таким образом; упа-дха̄райа — рассматривай.

9.7

Сын Кунти, по Моей воле во время разрушения вселенной все живые существа погружаются в Мою материальную энергию, а затем проявляются вновь на заре нового творения.

सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् ।
कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ॥७॥

сарва-бхӯта̄ни каунтейа, пракр̣тим̇ йа̄нти ма̄мика̄м
калпа-кш̣айе пунас та̄ни, калпа̄дау виср̣джа̄мй ахам

сарва — все; бхӯта̄ни — существа; каунтейа — Арджуна, сын Кунтӣ; пракр̣тим — материальной природой; йа̄нти — поглощаются; ма̄мика̄м — Моей; калпа-кш̣айе — во время разрушения вселенной; пунах̣ — и вновь; та̄ни — их; калпа-а̄дау — в начале нового дня Брахмы; ви-ср̣джа̄ми — в точности воссоздаю; ахам — Я.

9.8

Повинуясь Моей материальной энергии, сонмы живых существ вновь и вновь появляются на свет в соответствии с неумолимым законом кармы.

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः ।
भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ॥८॥

пракр̣тим̇ сва̄м аваш̣т̣абхйа, виср̣джа̄ми пунах̣ пунах̣
бхӯта-гра̄мам имам̇ кр̣тснам, аваш́ам̇ пракр̣тер ваш́а̄т

пракр̣тим — материальной природы; сва̄м — Своей; аваш̣т̣абхйа — с помощью; ви-ср̣джа̄ми — Я воссоздаю; пунах̣ пунах̣ — вновь и вновь; бхӯта-гра̄мам — совокупность живых существ; имам — она; кр̣тснам — вся; а-ваш́ах̣ — помимо своей воли; пракр̣тех̣ — законам материального мира; ваш́а̄т — подчиняется.

9.9

Знай же, что деятельность и ее последствия не властны надо Мной, о Дхананджая. Я отрешен от всего, что совершается в бренном мире, и лишь беспристрастно наблюдаю за происходящим.

न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ।
उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ॥९॥

на ча ма̄м̇ та̄ни карма̄н̣и, нибадхнанти дханан̃джайа
уда̄сӣнавад а̄сӣнам, асактам̇ теш̣у кармасу

на — не; ча — и; ма̄м — Меня; та̄ни — вся эта; карма̄н̣и — деятельность; нибадхнанти — связывает; дханам-джайа — о Дханан̃джайа, завоеватель богатств; уда̄сӣна-ват — беспристрастным; а̄сӣнам — пребывающего; а-сактам — отрешенного; теш̣у — от всех видов; кармасу — материальной деятельности.

9.10

Сын Кунти, подчиняясь Моей воле, материальная энергия порождает многообразие движущихся и неподвижных форм жизни. Так мироздание создается и разрушается вновь и вновь.

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् ।
हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ॥१०॥

майа̄дхйакш̣ен̣а пракр̣тих̣, сӯйате са-чара̄чарам
хетуна̄нена каунтейа, джагад випаривартате

майа̄ — Мою; адхйакш̣ен̣а — волю исполняя; пракр̣тих̣ — материальная природа; сӯйате — порождает; са-чара — движущихся; а-чарам — и неподвижных существ; хетуна̄ — по причине; анена — этой; каунтейа — Арджуна, сын Кунтӣ; джагат — вселенная; ви-пари-вартате — постоянно воссоздается.

9.11

Глупцы пренебрегают Мной, когда Я нисхожу в этот мир в образе, подобном человеческому. Они не ведают о Моей надмирной природе и положении Верховного Повелителя.

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् ।
परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ॥११॥

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄, ма̄нуш̣ӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто, мама бхӯта-махеш́варам

ава-джа̄нанти — непочтительны; ма̄м — ко Мне; мӯд̣хах̣ — глупцы; ма̄нуш̣ӣм — подобно человеческому; танум — телу; а̄ш́ритам — когда Я принимаю облик; парам — трансцендентную; бха̄вам — природу; а-джа̄нантах̣ — не способные понять; мама — Мою; бхӯта — всего сущего; маха̄-ӣш́варам — Верховного Владыки.

9.12

Все их надежды, труды и познания тщетны! Став заложниками демонического и безбожного мировоззрения, они пребывают в плену Моей энергии заблуждения.

मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः ।
राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ॥१२॥

могха̄ш́а̄ могха-карма̄н̣о, могха-джн̃а̄на̄ вичетасах̣
ра̄кш̣асӣм а̄сурӣм̇ чаива, пракр̣тим̇ мохинӣм̇ ш́рита̄х̣

могха — тщетны; а̄ш́а̄х̣ — их надежды; могха — тщетны; карма̄н̣ах̣ — их труды; могха — тщетны; джн̃а̄на̄х̣ — их познания; ви-четасах̣ — полностью запутавшиеся; ра̄кш̣асӣм — демоническую; а̄сурӣм — безбожную; ча — и; эва — конечно же; пракр̣тим — в природе; мохинӣм — вводящей в иллюзию; ш́рита̄х̣ — принимают прибежище.

9.13

Тогда как великие души, о Партха, принимают прибежище в Моей божественной энергии. Они предаются Мне всем сердцем, зная Меня как изначальный и неисчерпаемый Источник всего сущего.

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः ।
भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ॥१३॥

маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха, даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо, джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам

маха̄-а̄тма̄нах̣ — великие души; ту — тогда как; ма̄м — лишь Мне; па̄ртха — о сын Пр̣тхи, Арджуна; даивӣм — в божественной; пракр̣тим — природе; а̄ш́рита̄х̣ — принявшие прибежище; бхаджанти — предаются; ананйа-манасах̣ — всем сердцем; джн̃а̄тва̄ — осознавая; бхӯта-а̄дим — как изначальный источник всего сущего; авйайам — неисчерпаемый.

9.14

Непрестанно прославляя Меня, неотступно следуя принятым обетам, они с любовью поклоняются Мне и благодаря этому служению навеки связаны со Мной.

सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः ।
नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ॥१४॥

сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇, йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣
намасйанташ́ ча ма̄м̇ бхактйа̄, нитйа-йукта̄ упа̄сате

сататам — постоянно; кӣртайантах̣ — прославляя; ма̄м — Меня; йатантах̣ — искренне практикуя; ча — и; др̣дха-врата̄х̣ — твердо следуя принятым обетам; намасйантах̣ — почитают; ча — и; ма̄м — Мне; бхактйа̄ — с любовью; нитйа-йукта̄ — всегда оставаясь связанными со Мной; упа̄сате — благодаря этому поклонению.

9.15

Те же, кто совершает «жертвоприношение путем развития знания», поклоняются Мне как Единству в двойственности, как вселенской форме, включающей в себя все многообразие бытия.

ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते ।
एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ॥१५॥

джн̃а̄на-йаджн̃ена ча̄пй анйе, йаджанто ма̄м упа̄сате
экатвена пр̣тхактвена, бахудха̄ виш́вато-мукхам

джн̃а̄на — знанием; йаджн̃ена — жертвоприношение; ча — и; апи — кроме того; анйе — другие; йаджантах̣ — жертвующие; ма̄м — Мне; упа̄сате — поклоняются; экатвена — как Единству; пр̣тхактвена — в двойственности; бахудха̄ — как многообразию; виш́ватах̣-мукхам — вселенской формы.

9.16

Я огненное жертвоприношение, Я подношения богам и предкам, Я сила целебных трав и ведические гимны, Я масло, огонь и сам обряд поклонения.

अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् ।
मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ॥१६॥

ахам̇ кратур ахам̇ йаджн̃ах̣, свадха̄хам ахам ауш̣адхам
мантро ’хам ахам эва̄джйам, ахам агнир ахам̇ хутам

ахам — Я; кратух̣ — обряд поклонения богам; ахам — Я; йаджн̃ах̣ — огненное жертвоприношение; свадха̄ — почитание ушедших предков; ахам — Я; ахам — Я; ауш̣адхам — сила целебных трав; мантрах̣ — ведические гимны; ахам — Я; ахам — Я; эва — и конечно же; а̄джйам — другие атрибуты жертвоприношения, такие как масло и зерна; ахам — Я; агних̣ — огонь; ахам — Я; хутам — церемония подношения.

9.17

Я отец и мать мироздания, Я его опора и прародитель. Я цель всякого познания, Я источник всей чистоты, Я сакральный слог Ом, Я — Риг, Сама и Яджур Веды.

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः ।
वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ॥१७॥

пита̄хам асйа джагато, ма̄та̄ дха̄та̄ пита̄махах̣
ведйам̇ павитрам ом̇ка̄ра, р̣к са̄ма йаджур эва ча

пита̄ — отец; ахам — Я; асйа — этой; джагатах̣ — вселенной; ма̄та̄ — мать; дха̄та̄ — корень; пита̄махах̣ — прародитель; ведйам — то, что необходимо познать; павитрам — очищающий; ом̇ка̄рах̣ — слог Ом̇; р̣к — Р̣г Веда; са̄ма — Са̄ма Веда; йаджух̣ — Йаджур Веда; эва — конечно же; ча — также.

9.18

Воистину, Я высшая цель каждого! Я хранитель, владыка, наблюдатель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я тот, кто создает, поддерживает и разрушает мироздание. Я изначальное семя и место конечного упокоения.

गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् ।
प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ॥१८॥

гатир бхарта̄ прабхух̣ са̄кш̣ӣ, нива̄сах̣ ш́аран̣ам̇ сухр̣т
прабхавах̣ пралайах̣ стха̄нам̇, нидха̄нам̇ бӣджам авйайам

гатих̣ — высшая цель; бхарта̄ — хранитель; прабхух̣ — владыка; са̄кш̣ӣ — наблюдатель; нива̄сах̣ — обитель; ш́аран̣ам — прибежище; су-хр̣т — самый близкий друг; прабхавах̣ — творение; пралайах̣ — уничтожение; стха̄нам — поддержание; нидха̄нам — место упокоения; бӣджам — семя; авйайам — изначальное и нетленное.

9.19

Арджуна, Я источник тепла, Я причина дождя и засухи. Я бессмертие и смерть, просветление и невежество.

तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च ।
अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ॥१९॥

тапа̄мй ахам ахам̇ варш̣ам̇, нигр̣хн̣а̄мй утср̣джа̄ми ча
амр̣там̇ чаива мр̣тйуш́ ча, сад асач ча̄хам арджуна

тапа̄ми — согреваю; ахам — Я; ахам — Я; варш̣ам — причина дождя; нигр̣хн̣а̄ми — засухи; ут-ср̣джа̄ми — посылаю достаточно; ча — и; амр̣там — бессмертие; ча — и; эва — несомненно; мр̣тйух̣ — смерть; ча — и; сат — истина; асат — невежество; ча — также; ахам — Я; арджуна — Арджуна.

9.20

Последователи трех Вед совершают жертвоприношения, почитая Индру и других богов. В действительности они поклоняются лишь Мне, но делают это косвенным образом. Желая очиститься от грехов, они пьют напиток сома, предложенный вначале богам, и молят их о достижении рая. Получив результаты такого поклонения, они достигают планет небожителей, обретая там неземные удовольствия.

त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते ।
ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोकमश्नन्ति दिव्यान् दिवि देवभोगान् ॥२०॥

траи-видйа̄ ма̄м̇ сома-па̄х̣ пӯта-па̄па̄
йаджн̃аир иш̣т̣ва̄ сваргатим̇ пра̄ртхайанте
те пун̣йам а̄са̄дйа сурендра-локам
аш́нанти дивйа̄н диви дева-бхога̄н

траи-видйа̄х̣ — знатоки трех Вед (Р̣г, Йаджур и Са̄ма Веды); ма̄м — Мне косвенно поклоняясь; сома-па̄х̣ — пьют напиток сома; пӯта-па̄па̄х̣ — чтобы очиститься от грехов; йаджн̃аих̣ — совершают жертвоприношения; иш̣т̣ва̄ — поклоняясь Индре и другим богам; сваргатим — стремясь попасть в рай; пра̄ртхайанте — молятся; те — они; пун̣йам — вознаграждение за благочестие; а̄са̄дйа — достигнув; сура-индра-локам — обители бога Индры, райского бытия; аш́нанти — вкушают; дивйа̄м — неземными; диви — в раю; дева-бхога̄н — усладами богов.

9.21

Вкусив наслаждений райских миров, они исчерпывают запас своего благочестия и возвращаются в мир смертных. Так, становясь жертвами собственного вожделения, последователи мирских ритуалов трех Вед обретают лишь вечное скитание в мире рождений и смертей.

ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति ।
एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना गतागतं कामकामा लभन्ते ॥२१॥

те там̇ бхуктва̄ сварга-локам̇ виш́а̄лам̇
кш̣ӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́а̄нти
эвам̇ трайӣ-дхармам анупрапанна̄
гата̄гатам̇ ка̄ма-ка̄ма̄ лабханте

те — они; там — этим; бхуктва̄ — насладившись; сварга-локам — райским счастьем; виш́а̄лам — огромным; кш̣ӣн̣е — когда иссякают; пун̣йе — благочестивые заслуги; мартйа-локам — в мир людей; ви-ш́а̄нти — падают; эвам — таким образом; трайӣ-дхармам — поклонению, предписанному тремя Ведами; анупрапанна̄х̣ — рьяно посвятив себя; гата-агатам — беспрестанный круговорот в этом бренном мире; ка̄ма-ка̄ма̄х̣ — стремящиеся к чувственному наслаждению; лабханте — получают.

9.22

Но те, кто постоянно занят мыслями лишь обо Мне и с любовью поклоняется Мне, всегда связаны со Мной. Я сохраняю то, что они уже имеют, и наделяю их тем, чего им недостает.

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते ।
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥२२॥

ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇, йе джана̄х̣ парйупа̄сате
теш̣а̄м̇ нитйа̄бхийукта̄на̄м̇, йога-кш̣емам̇ ваха̄мй ахам

ан-анйа̄х̣ — не имея другого объекта; чинтайантах̣ — погружен в мысли; ма̄м — обо Мне; йе — те, кто; джана̄х̣ — люди; пари-упа̄сате — поклоняющиеся Мне; теш̣а̄м — для тех; нитйа — кто всегда; абхи-йукта̄на̄м — связан со Мной; йога — обретенное; кш̣емам — сохраняю; ваха̄ми — одариваю; ахам — Я.

9.23

Каунтея! Те, кто с верой поклоняется различным богам вселенной, в действительности поклоняются Мне одному, но делают это ненадлежащим образом.

येऽप्यन्यदेवताभक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।
तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ॥२३॥

йе ’пй анйа-девата̄-бхакта̄, йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄х̣
те ’пи ма̄м эва каунтейа, йаджантй авидхи-пӯрвакам

йе — те, кто; апи — также; анйа — различных; девата̄х̣ — богов; бхакта̄х̣ — почитатели; йаджанте — поклоняются; ш́раддхайа̄ — верой; анвита̄х̣ — наделенные; те — они; апи — тем не менее; ма̄м — Мне; эва — лишь; каунтейа — сын Кунтӣ; йаджанти — поклоняются; а-видхи-пӯрвакам — не должным образом.

9.24

Я — единственный владыка всех жертвоприношений, и Я один наслаждаюсь их плодами. Те, кто не сознает этой истины обо Мне, неизбежно падают в пучину рождений и смертей.

अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च ।
न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ॥२४॥

ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇, бхокта̄ ча прабхур эва ча
на ту ма̄м абхиджа̄нанти, таттвена̄таш́ чйаванти те

ахам — Я; хи — безусловно; сарва — всеми; йаджн̃а̄на̄м — жертвоприношениями; бхокта̄ — наслаждаюсь; ча — и; прабхух̣ — владыка; эва — конечно же; ча — также; на — не; ту — но; ма̄м — обо Мне; абхи-джа̄нанти — понимающие; таттвена — эту истину; атах̣ — поэтому; чйаванти — падают; те — они.

9.25

Поклоняющиеся богам достигают планет богов. Те, кто почитает предков, отправляются к предкам. Поклоняющиеся духам и призракам попадают в их мир. Те же, кто почитает Меня, приходят ко Мне.

यान्ति देवव्रता देवान् पितॄन् यान्ति पितृव्रताः ।
भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥२५॥

йа̄нти дева-врата̄ дева̄н, питр̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣
бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄, йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м

йа̄нти — достигают; дева-врата̄х̣ — почитатели богов; дева̄н — миров этих богов; питр̣̄н — миров предков; йа̄нти — достигают; питр̣-врата̄х̣ — поклоняющиеся предкам; бхӯта̄ни — мира духов; йа̄нти — достигают; бхӯта-иджйа̄х̣ — поклоняющиеся духам; йа̄нти — достигают; мат — Мне; йа̄джинах̣ — поклоняющиеся; апи — конечно же; ма̄м — Меня.

9.26

Если человек с любовью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я непременно приму его искреннее подношение.

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति ।
तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥२६॥

патрам̇ пуш̣пам̇ пхалам̇ тойам̇, йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там, аш́на̄ми прайата̄тманах̣

патрам — листок; пуш̣пам — цветок; пхалам — плод; тойам — воду; йах̣ — кто; ме — Мне; бхактйа̄ — с преданностью; пра-йаччхати — предлагает; тат — эти; ахам — Я; бхакти-упахр̣там — подношения с любовью; аш́на̄ми — принимаю; прайата-а̄тманах̣ — от тех, кто чист сердцем.

9.27

Каунтея, чем бы ты ни занимался: вкушаешь ли ты пищу, жертвуешь чем-либо или приносишь что-либо в дар, совершаешь ли аскезы — совершай всю деятельность как подношение Мне.

यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् ।
यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ॥२७॥

йат карош̣и йад аш́на̄си, йадж джухош̣и дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа, тат куруш̣ва мад арпан̣ам

йат — что ни; карош̣и — делаешь; йат — что ни; аш́на̄си — вкушаешь; йат — что ни; джухош̣и — жертвуешь; дада̄си — приносишь в дар; йат — что ни; йат — какую бы; тапасйаси — аскезу ни соблюдаешь; каунтейа — Арджуна, сын Кунтӣ; тат — эту; куруш̣ва — деятельность; мат — Мне; арпан̣ам — посвящай.

9.28

Поступая так, ты освободишься от оков деятельности в форме благоприятных и неблагоприятных последствий. Отрекаясь от плодов своих деяний, сосредоточив ум лишь на Мне, ты освободишься от иллюзии и придешь ко Мне.

शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः ।
संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ॥२८॥

ш́убха̄ш́убха-пхалаир эвам̇, мокш̣йасе карма-бандханаих̣
саннйа̄са-йога-йукта̄тма̄, вимукто ма̄м̇ упаиш̣йаси

ш́убха — от благоприятных; а-ш́убха — неблагоприятных; пхалаих̣ — последствий; эвам — таким образом; мокш̣йасе — ты освободишься; карма — деятельности; бандханаих̣ — от оков; саннйа̄са-йога — на этом пути отречения от мирского; йукта-а̄тма̄ — направив свой ум на Меня; ви-муктах̣ — полностью освобожденный; ма̄м — ко Мне; упаиш̣йаси — ты придешь.

9.29

Я равно отношусь ко всем, не испытывая ни к кому вражды или пристрастия. Но тем, кто с любовью посвящает себя Мне, Я отвечаю взаимностью.

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः ।
ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥२९॥

само ’хам̇ сарва-бхӯтеш̣у, на ме двеш̣йо ’сти на прийах̣
йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄, майи те теш̣у ча̄пй ахам

самах̣ — равно отношусь; ахам — Я; сарва — ко всем; бхӯтеш̣у — живым существам; на — не; ме — у Меня; двеш̣йам — неприязни; асти — существует; на — не; прийах̣ — предрасположенности; йе — те, кто; бхаджанти — с любовью служит; ту — однако; ма̄м — Мне; бхактйа̄ — с любовью; майи — во Мне; те — они; теш̣у — в них; ча апи — также; ахам — Я.

9.30

Если человек полностью посвятил себя служению Мне, но еще порой совершает дурные поступки, его следует почитать как праведника, поскольку его устремления совершенны.

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् ।
साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ॥३०॥

апи чет судура̄ча̄ро, бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣, самйаг вйавасито хи сах̣

апи — даже; чет — если; су-дура̄ча̄рах̣ — у человека очень дурные поступки или характер; бхаджате — но он служит; ма̄м — Мне; ананйа-бха̄к — исключительным образом; са̄дхух̣ — праведником; эва — конечно же; сах̣ — он; мантавйах̣ — достоин считаться; самйак — достичь полноты совершенства; вйаваситах̣ — стремится; хи — так как; сах̣ — он.

9.31

Такая личность вскоре станет праведной и навсегда обретет мир в душе. Сын Кунти, объяви каждому, что Мой преданный никогда не погибнет!

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति ।
कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ॥३१॥

кш̣ипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄, ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати
каунтейа пратиджа̄нӣхи, на ме бхактах̣ пран̣аш́йати

кш̣ипрам — вскоре; бхавати — он становится; дхарма-а̄тма̄ — праведным; ш́аш́ват — вечного; ш́а̄нтим — умиротворения; ни-гаччхати — достигает; каунтейа — сын Кунтӣ; прати-джа̄нӣхи — смело провозглашай, что; на — не; ме — Мой; бхактах̣ — преданный; пра-н̣аш́йати — погибнет.

9.32

Сын Притхи, даже люди невысокого происхождения — женщины, торговцы и простые труженики — достигают высшей цели жизни, принимая прибежище во Мне.

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः ।
स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥३२॥

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа, йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣
стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с, те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим

ма̄м — у Меня; хи — воистину; па̄ртха — Арджуна, сын Пр̣тхи; ви-апа-а̄-ш́ритйа — полностью принимающие прибежище; йе — те, кто; апи — даже; сйух̣ — могут быть; па̄па-йонайах̣ — низкорожденные; стрийах̣ — женщины; ваиш́йа̄х̣ — торговцы; татха̄ — и; ш́ӯдра̄х̣ — простые труженики; те — те; апи — также; йа̄нти — достигают; пара̄м — высочайшего; гатим — предназначения.

9.33

Так можно ли сомневаться в том, что мудрецы и праведные цари, полностью предавшиеся Мне, также достигают наивысшего предназначения? Поэтому, оказавшись в этом бренном, исполненном несчастий мире, прими путь поклонения Мне!

किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा ।
अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ॥३३॥

ким̇ пунар бра̄хман̣а̄х̣ пун̣йа̄, бхакта̄ ра̄джарш̣айас татха̄
анитйам асукхам̇ локам, имам̇ пра̄пйа бхаджасва ма̄м

ким пунах̣ — стоит ли сомневаться, что; бра̄хман̣а̄х̣ — мудрецы; пун̣йа̄х̣ — благочестивые; бхакта̄х̣ — преданные Мне; ра̄джа-рш̣айах̣ — праведные цари; татха̄ — также достигают этого; а-нитйам — бренный; а-сукхам — исполненный несчастий; локам — мир; имам — в этот; пра̄пйа — попав; бхаджасва — служи; ма̄м — Мне.

9.34

Всегда помни обо Мне, стань Моим преданным, совершай жертвы ради Меня и поклоняйся Мне. Так, всецело заняв ум и тело в служении Мне, ты непременно придешь ко Мне.

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ॥३४॥

ман-мана̄ бхава мад-бхакто, мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваиш̣йаси йуктваивам, а̄тма̄нам̇ мат-пара̄йан̣ах̣

мат-мана̄х̣ — всегда сознающим Меня; бхава — будь; мат-бхактах̣ — Моим преданным; мат-йа̄джӣ — совершай жертвоприношения ради Меня; ма̄м — Мне; намаскуру — поклоняйся; ма̄м — Меня; эва — несомненно; эш̣йаси — ты обретешь; йуктва̄ — посвящая; эвам — таким образом; а̄тма̄нам — ум и тело; мат — во Мне; пара̄йан̣ах̣ — обретешь прибежище.

ГЛАВА 10

Величие и красота Господа

विभूतियोगः

Вибхӯти-йога

10.1

Всевышний сказал: Сильнорукий Арджуна! Слушай же далее сокровенные истины обо Мне. Я раскрываю их, потому что ты очень дорог Мне, и Я желаю тебе блага.

श्रीभगवानुवाच ।
भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः ।
यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ॥१॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
бхӯйа эва маха̄-ба̄хо, ш́р̣н̣у ме парамам̇ вачах̣
йат те ’хам̇ прӣйама̄н̣а̄йа, вакш̣йа̄ми хита-ка̄мйайа̄

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; бхӯйах̣ — вновь; эва — также; маха̄-ба̄хо — сильнорукий Арджуна; ш́р̣н̣у — услышь; ме — Мои; парамам — сокровенные; вачах̣ — наставления; йат — которые; те — тебе; ахам — Я; прӣйама̄н̣а̄йа — как дорогому другу; вакш̣йа̄ми — поведаю; хита — блага; ка̄мйайа̄ — тебе желая.

10.2

Ни сонмы богов, ни великие мудрецы не в силах постичь тайну Моего происхождения и деяний, поскольку Я — источник всех богов и мудрецов.

न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः ।
अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ॥२॥

на ме видух̣ сура-ган̣а̄х̣, прабхавам̇ на махарш̣айах̣
ахам а̄дир хи дева̄на̄м̇, махарш̣ӣн̣а̄м̇ ча сарваш́ах̣

на — не; ме — Меня; видух̣ — знают; сура-ган̣а̄х̣ — сонмы богов; прабхавам — истины о Моем явлении и деяниях; на — не; маха̄-р̣ш̣айах̣ — великие мудрецы; ахам — Я; а̄дих̣ — источник; хи — так как; дева̄на̄м — богов; маха̄-р̣ш̣ӣна̄м — великих мудрецов; ча — и; сарваш́ах̣ — во всех отношениях.

10.3

Кто знает Меня как нерожденного, изначального Владыку всех миров, тот не подвержен иллюзии, подобно простым смертным, и свободен от всех грехов.

यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् ।
असंमूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥३॥

йо ма̄м аджам ана̄дим̇ ча, ветти лока-махеш́варам
асам̇мӯд̣хах̣ са мартйеш̣у, сарва-па̄паих̣ прамучйате

йах̣ — тот, кто; ма̄м — Меня; а-джам — как нерожденного; ан-а̄дим — беспричинного; ча — и; ветти — знает; лока — всех миров; маха̄-ӣш́варам — высшего Владыку; а-сам̇мӯд̣хах̣ — не подвержен иллюзии; сах̣ — он; мартйеш̣у — подобно простым смертным; сарва-па̄паих̣ — от всех грехов; пра-мучйате — освобождается.

10.4,5

Проницательность, способность к духовному самоосознанию, свобода от иллюзии, самообладание, правдивость, контроль чувств и мыслей, счастье и горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, ненасилие, невозмутимость, удовлетворенность, аскетизм, милосердие, слава и бесчестье — все эти качества и состояния живых существ берут начало во Мне одном.

बुद्धिर्ज्ञानमसंमोहः क्षमा सत्यं दमः शमः ।
सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ॥४॥

अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः ।
भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ॥५॥

буддхир джн̃а̄нам асам̇мохах̣, кш̣ама̄ сатйам̇ дамах̣ ш́амах̣
сукхам̇ дух̣кхам̇ бхаво ’бха̄во, бхайам̇ ча̄бхайам эва ча ахим̇са̄ самата̄ туш̣т̣ис, тапо да̄нам̇ йаш́о ’йаш́ах̣
бхаванти бха̄ва̄ бхӯта̄на̄м̇, матта эва пр̣тхаг-видха̄х̣

буддхих̣ — способность распознавать глубинный смысл; джн̃а̄нам — способность различать дух и материю; асам̇мохах̣ — не обеспокоенность иллюзией; кш̣ама̄ — самообладание; сатйам — правдивость; дамах̣ — контроль внешних чувств; ш́амах̣ — контроль внутренних побуждений; сукхам — счастье; дух̣кхам — горе; бхавах̣ — рождение; а-бха̄вах̣ — смерть; бхайам — страх; ча — и; а-бхайам — бесстрашие; эва — лишь; ча — и; ахим̇са̄ — ненасилие; самата̄ — невозмутимость; туш̣т̣их̣ — удовлетворенность; тапах̣ — аскетизм; да̄нам — милосердие; йаш́ах̣ — слава; а-йаш́ах̣ — позор; бхаванти — берут начало; бха̄ва̄х̣ — эти состояния; бхӯта̄на̄м — живых существ; маттах̣ — во Мне; эва — также; пр̣тхак-видха̄х̣ — и различные качества.

10.6

Из Своего ума Я сотворил Господа Брахму (творца вселенной) со всей вселенской иерархией, включая четырнадцать Ману (прародителей человечества), четырех вечно юных мудрецов-брахманов Кумаров, а также семь великих мудрецов, наделив их мистическими силами и властью. Все обитатели мироздания — их ученики и потомки.

महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा ।
मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ॥६॥

махарш̣айах̣ сапта пӯрве, чатва̄ро манавас татха̄
мад-бха̄ва̄ ма̄наса̄ джа̄та̄, йеш̣а̄м̇ лока има̄х̣ праджа̄х̣

маха̄-р̣ш̣айах̣ — великих мудрецов; сапта — семеро (Марӣчи, Атри, Ан̇гирас, Пуластйа, Пулаха, Крату и Васиш̣т̣ха); пӯрве — и их предшественники; чатва̄рах̣ — четверо вечно юных мальчиков-мудрецов Кума̄ров (Санака, Санандана, Санат-кума̄ра и Сана̄тана); манавах̣ — и четырнадцать Ману; татха̄ — также; мат-бха̄ва̄х̣ — из Моего; ма̄наса̄х̣ — ума; джа̄та̄х̣ — рождены; йеш̣а̄м — их; локе — обитатели этого мира; има̄м — нынешние; праджа̄х̣ — потомки или последователи.

10.7

Постигший истины о Моем высочайшем положении и преданном служении Мне обретает неразрывную связь со Мной. В этом нет сомнений.

एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः ।
सोऽविकल्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ॥७॥

эта̄м̇ вибхӯтим̇ йогам̇ ча, мама йо ветти таттватах̣
со ’викалпена йогена, йуджйате на̄тра сам̇ш́айах̣

эта̄м — эту; ви-бхӯтим — высшую власть; йогам — бхакти-йогу; ча — и; мама — Мою; йах̣ — тот, кто; ветти — знает; таттватах̣ — воистину; сах̣ — он; а-ви-калпена — неразрывную; йогена — связь со Мной; йуджйате — обретает; на — нет; атра — в этом; сам̇ш́айах̣ — сомнений.

10.8

Я — Кришна, сладостный Абсолют, Причина всех причин! Всякая деятельность в материальной и духовной вселенных, Веды и связанные с ними писания — все это берет начало во Мне одном. Люди, обладающие богосознающим разумом и постигшие эту сокровенную истину, превосходят ограничения мирского и религиозного долга и принимают путь чистой любви ко Мне (рага-марга).

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते ।
इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ॥८॥

ахам̇ сарвасйа прабхаво, маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇, будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

ахам — Я; сарвасйа прабхавах̣ — Причина всех причин, Высшая Абсолютная Истина; маттах̣ — из Меня; сарвам — всё; правартате — берет свое начало; ити — эту сокровенную истину; матва̄ — осознавая; бхаджанте — предаются; ма̄м — Мне; будха̄х̣ — те, кто обладает богосознающим разумом; бха̄ва-саманвита̄х̣ — в различных настроениях чистой любви ко Мне.

Комментарий к 10.8

Стихи с восьмого по одиннадцатый этой главы — четыре главных шлоки Шримад Бхагавад-гиты*. В этих четырех глубочайших стихах, начиная со слов «ахам̇ сарвасйа прабхаво» — «Все исходит из Меня», — заключена суть этой книги. «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) раскрывает три главных представления об Абсолюте: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман — это всеобъемлющий аспект Абсолюта, Параматма — всепроникающий аспект, а Бхагаван — понимание Абсолюта как Высшей Личности. Традиционное определение слова «Бхагаван» дано в «Вишну-пуране» (6.5.47):

аиш́варйасйа самаграсйа,
вӣрйасйа йаш́асах̣ ш́рийах̣
джн̃а̄на-ваира̄гйайош́ чаива,
ш̣ан̣н̣а̄м̇ бхага итӣн̇гана̄

Бхагаван — «Тот, Кто в полной мере обладает шестью достояниями, такими как богатство, могущество, слава, красота, знание и отречение». Отличительное свойство Бхагавана как Господа Нараяны состоит в Его власти над всеми существующими энергиями. Однако Шрила Джива Госвами дал не имеющее аналогов, прекрасное объяснение: Бхагаван означает бхаджанӣйа гун̣а-виш́иш̣т̣а. Его природа такова, что всякий, кто соприкоснется с Ним, не сможет не служить Ему. Он уже никогда не сможет перестать поклоняться и любить этого Всепривлекающего Господа. Кришна покоряет сердце каждого. Вот почему словом «сарвасйа» Господь Кришна указывает: «Я свайам̇ Бхагаван, Всевышний. Я не только источник Брахмана и Параматмы, Я — источник Повелителя всех энергий, внушающего почтительный трепет каждому, Господа Нараяны, пребывающего на Вайкунтхе».

Маттах̣ сарвам̇ праварттате — «Всякое усилие и любое движение берут начало во Мне, включая поклонение и служение Мне с любовью и преданностью».

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена
йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас
тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танум̇ сва̄м

(«Катхопанишада», 1.2.23)

«Господа невозможно познать с помощью логики, разума или тщательного изучения писаний. Однако Он Сам открывает Себя тому, кто стремится служить Ему и молит о Его милости». Таким образом, маттах̣ сарвам̇ праварттате означает: «Я первый, Кто открывает людям: „Поклоняйтесь Мне так“. Я прихожу как Гуру и через него обучаю людей практике поклонения». В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27) Господь говорит о Гуру как о Своем непосредственном проявлении:

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н,
на̄ваманйета кархичит
на мартйа буддхйа̄сӯйета,
сарва дева-майо гурух̣

(Шри Кришна сказал Своему ближайшему другу Уддхаве:) «Тебе следует знать, что подлинный духовный наставник неотличен от Меня. Природа Гурудева божественна. Никогда не будь непочтителен к нему и не ищи в нем изъяна, опираясь на мирские представления». Самая возвышенная из энергий Господа — Шримати Радхарани. Конечно, существует много иных вечных спутников Господа, но высочайший уровень преданного служения являет Шримати Радхарани. Итак, Господь говорит: «Я Сам показываю, как поклоняться Мне. Я лично, в образе Моей наивысшей энергии, поклоняюсь Себе. Ити матва̄ бхаджантe ма̄м — осознав это, Мой преданный начинает поклоняться Мне под внимательным руководством лучшего из поклоняющихся Мне, Моей самой возвышенной энергии, Моего представителя — Радхарани, Гурудева. Без Нее недостижима высочайшая и самая желанная форма служения Мне».

Здесь говорится о ра̄дха̄-да̄сйам, служении Шримати Радхарани. Только те, кто благословлен богосознающим разумом, будут способны оценить это, но никак не обладатели эгоистичного разума, порожденного миром ложных представлений, миром ма̄йик. В этом стихе слово «будха̄х̣» означает то же, что и «сумедхасах̣» из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32): «Личность, наделенная утонченным духовным интеллектом, способна осознать Божественное и обретает эту способность лишь по милости трансцендентного плана бытия. Внутреннее наитие и руководство, которые обретают такие личности, есть результат сукр̣ти, духовных заслуг, обретаемых благодаря общению с преданными Господа в прошлом и настоящем».

Словосочетание «бха̄ва-саманвита̄х̣» означает то же, что и «ра̄га-саманвита̄х̣» — анура̄га — любовь и влечение, возникающие не благодаря строгому выполнению наставлений писаний и почерпнутые не в этом мире потерь и приобретений, но из бха̄вы, внутреннего божественного вдохновения. Преданность этого уровня совершенно лишена расчетливости (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), как это описано Шрилой Рупой Госвами в «Шри Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.9):

анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇,
джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«Высочайшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от мирских устремлений, таких как деятельность ради выгоды или обретения знания». Редчайшая и самая возвышенная разновидность преданности — спонтанная преданность, известная как ра̄га-ма̄рга. В этой линии, под руководством истинного Гуру, возвышенный преданный может обрести свое служение, предавшись лидеру одной из групп личных приближенных Кришны, которые служат Господу в отношениях дружбы (сакхйа-раса), родительской любви (ва̄тсалйа-раса) или супружеской любви (мадхура-раса). Во Вриндаване в настроении спонтанной преданности Ему служат Его друзья, такие как Субал Сакха, и Его родители, Нанда Махарадж и мать Яшода, с группами своих преданных. Гопӣ, возглавляемые Лалитой и Вишакхой, служат Ему в супружеских взаимоотношениях. Но из всех Его приближенных и среди всех гопӣ высочайший уровень сокровенного служения, исполненного любви, являет Шримати Радхарани. Поэтому кульминация ра̄га-ма̄рги — служение стопам Шримати Радхарани (ра̄дха̄-да̄сйам). Такова высочайшая цель рӯпа̄нуга-гауд̣ӣйа-сампрада̄йи, последователей безраздельной преданности Господу в духовной преемственности Шри Чайтаньи Махапрабху, как этому учил Шрила Рупа Госвами Прабхупада.

* Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии «Сарартха-варшини»: «Эти четыре стиха являются сутью Бхагавад-гиты. Они даруют душе совершенное благо, избавляя от бед, в которых она оказалась, пав жертвой невежества».

10.9

Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство.

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् ।
कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ॥९॥

мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄, бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇, туш̣йанти ча раманти ча

мат — обо Мне; читта̄х̣ — постоянно думающие; мат — Мне; гата-пра̄н̣а̄х̣ — посвятившие свои жизни; бодхайантах̣ — просвещая; параспарам — друг друга; катхайантах̣ — беседуют; ча — также; ма̄м — обо Мне; нитйам — всегда; туш̣йанти — удовлетворены; ча — и; раманти — счастливы; ча — и.

Комментарий к 10.9

Господь Кришна говорит о всецело предавшихся Ему душах: «Я Сердце их сердец, Я — в каждой их мысли. Все их силы и вся их жизнь посвящены Мне. Беседуя обо Мне, они поддерживают и вдохновляют друг друга. Они всегда желают говорить обо Мне и ни о ком ином с любым, кто бы им ни встретился. В любом месте, в любое время и при любых обстоятельствах Я — единственная тема их разговоров. Они черпают великую радость, говоря обо Мне (туш̣йанти ча)».

Вплоть до божественных родительских отношений присутствует чувство удовлетворенности. Далее раманти ча — «В точности как жена наслаждается отношениями со своим супругом, так и преданные переживают восторг от Моего непосредственного присутствия, беседуя обо Мне». Так это было объяснено предыдущими а̄ча̄рйами: Шрилой Вишванатхом Чакраварти Тхакуром, Шрилой Баладевом Видьябхушаном и Шрилой Бхактивинодом Тхакуром.

10.10

Тех, кто искренне ищет Меня, Я наделяю духовным разумом, позволяющим прийти ко Мне. Таким преданным, навечно вручившим себя Мне и поглощенным любовным служением Мне, Я дарую божественное вдохновение, благодаря которому они могут обрести близкие отношения со Мной.

तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् ।
ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ॥१०॥

теш̣а̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇, бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇, йена ма̄м упайа̄нти те

теш̣а̄м — тем; сатата-йукта̄на̄м — постоянно ищущим Меня или навечно вручившим себя Мне; бхаджата̄м — преданным; прӣти-пӯрвакам — исполненным любви; дада̄ми — дарую; буддхи-йогам — духовный разум, вдохновение; там — такое; йена — благодаря которому; ма̄м — со Мной; упайа̄нти — достигают, приходят в непосредственную близость; те — они.

Комментарий к 10.10

Господь говорит: «Ближайшие из Моих слуг (преданность которых описана в предыдущем стихе словом „раманти“) — это те, кто с сердцем, исполненным любви (бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам), постоянно заняты (сатата-йукта) служением Мне в настроении супружества (мадхура-раса)». Затем Он провозглашает, что одарит их вдохновением, даст наставление изнутри, благодаря которому они смогут прийти к Нему (йeна ма̄м упайа̄нти тe). Как в этом, так и в предыдущем стихе служение Господу описывается как вечное (нитйам и сатата-йукта).

Утверждение Господа, что Он наградит Своих преданных вдохновением, благодаря которому они придут к Нему, может показаться излишним. Вот почему в выражении «ма̄м̇ упайа̄нти тe» («они придут ко Мне») слово «упайа̄нти» следует понимать в смысле па̄ракӣйа-бха̄вена — упапати. Слово «пати» означает «супруг», а «упапати» — «возлюбленный». Во Вриндаване Господь Кришна не является законным мужем, ибо там Он занимает более высокое положение: Он — Владыка сердец, превзошедший даже супружеские отношения (паракӣйа-раса). Обманывая своих мужей, гопӣ Вриндавана встречаются с Кришной. Они никому не позволяют встать между Кришной и ними. Даже общепринятые законы и указания писаний отходят на задний план, поскольку положение Кришны абсолютно, и такие отношения наиболее сладостны для Него. Таков Вриндавана-бхаджан* и таков сокровенный смысл слова «упапати».

«Мои отношения с ними не зависят от всего того, что можно постичь, в том числе от законов общества и даже наставлений священных писаний. Эти отношения столь глубоки и естественны, изначально присущи душе, что они не нуждаются в одобрении общества или писаний. Я говорю Своим преданным: „Внешне вы можете относиться почтительно ко всем этим ограничениям и жить в цивилизованном обществе. Но ваши сердца навсегда отданы Мне“. Таковы особое вдохновение и разум, которыми Я наделяю этих преданных (буддхи-йогам̇ йена ма̄м упайа̄нти те). Существуют внешние требования — законы общества и писаний, но Мое положение выше этого. Веды — это Мои наставления для обычных, далеких от служения Мне людей, и общество подчинено подобным законам. Но Мои личные духовные взаимоотношения сокровенны и независимы. Они не нуждаются в чьем-либо одобрении. Такие взаимоотношения вечны и превыше всего мирского. Они не зависят от мнений людей или законов, провозглашаемых Ведами. Скорее, сами Веды находятся в их поиске».

Ш́рутибхир вимр̣гйа̄м («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61). Виш́еш̣а-мр̣гйа — Веды находятся в поиске этого уникального духовного измерения. В разделе «Шримад-Бхагаватам», где описывается ра̄са-лӣла̄, Веды молят о прощении: «Обычно считается, что мы несем весть о Тебе, но мы не в силах описать Тебя таким, каким увидели Тебя здесь. Теперь мы понимаем, что оскорбили Тебя, поскольку не смогли рассказать о ра̄са-лӣле этому миру». Подобно дорожным указателям, богооткровенные писания лишь указывают направление, но где и как? — «Этого мы не знаем». Лишь: «Вы сможете найти Господа, если будете двигаться в этом направлении». Все сущее принадлежит Ему. Для того, кто осознал это, любые склонности к эксплуатации и чувственным наслаждениям вырваны с корнем. Например, незамужняя девушка может быть доступна многим мужчинам, но это невозможно для девушки, которая вышла замуж, — она принадлежит своей семье. Подобно этому, когда мы сможем понять, что все предназначено лишь для наслаждения Кришны, мы обнаружим, что наши склонности к личному, своекорыстному наслаждению оставили нас навсегда. Не останется ничего, что захотелось бы использовать для наслаждения собственных чувств. В глубине своих сердец мы ощутим, что все существует лишь для Его наслаждения, и для любого иного частного интереса просто не останется места.

Это касается и нас самих — мы существуем лишь для Его наслаждения. Все предназначено для Его божественных игр (лӣл), ни для чего другого. В единой лӣле содержится все. Вожделение исчезнет, когда мы увидим подлинное предназначение всего сущего. Господь — собственник, и Его владычество абсолютно. Священные писания и законы общества определяют: «Это — твое, это — его, а это — чье-то еще», но это подобно временной аренде. В действительности все, что окружает нас, — во всех отношениях вечная собственность Шри Кришны. Все прочие владельцы и их собственность, представления о господине и слуге относительны, они предоставляются Господом лишь на некоторое время. Он один — высочайший Владыка и Наслаждающийся.

Полное очищение наших сердец возможно лишь тогда, когда мы придем к подобному заключению. Каждый думает о себе как о собственнике множества вещей, но все это — болезнь сердца (хр̣д-рогам). Это восприятие реальности в болезненном сознании. В здоровом состоянии, когда сердце очистится, мы сможем увидеть Высшее Целое и понять, что все предназначено лишь для Его удовлетворения.

* Примечание.

викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣,
ш́раддха̄нвито ’нуш́р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣
хактим̇ пара̄м̇ бхагавати пратилабхйа ка̄мам̇,
хрд̣ -рогам аш̄ ́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.33.39)

«Человек, обуздавший свои чувства, обладающий великой верой в божественные игры, которыми наслаждается Господь Кришна с гопӣ (ра̄са-лӣла̄), и услышавший об этих священных деяниях от истинного Гуру, постоянно воспевает их и рассказывает об их славе. Такая душа обретает самую возвышенную форму преданности Господу, быстро излечиваясь от болезни сердца — вожделения».

В своих произведениях Шрила Джива Госвами особо подчеркивает слово «дхӣра», означающее «владеющий собой». Прежде чем слушать о столь сокровенных истинах, следует научиться владеть собой, иначе это нанесет вреднашей духовной жизни.

наитат сама̄чаредж джа̄ту,
манаса̄пи хй анӣш́варах̣
винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д,
йатха̄рудро ’бдхи-джам̇ виш̣ам

(«Шримад-Бхагаватам», 10.33.30)

«Никто не должен даже в мыслях пытаться подражать отношениям Всевышнего и гопӣ. Тот, кто в дремучем невежестве пытается имитировать игры Господа, погибнет, как если бы, подражая Господу Шиве, он выпил яд, возникший из океана». (В «Шримад-Бхагаватам» описано, как боги и демоны вместе пахтали океан, желая добыть нектар. Когда были получены нектар и яд, Господь Шива, благодаря своему могуществу, смог удержать яд в горле.)

10.11

Из сострадания к ним Я, пребывая в их сердцах, рассеиваю тьму невежества светом духовного знания. Или (11) Покоренный любовью Моих преданных, переживающих боль разлуки со Мной, Я лично являюсь в их сердцах, подобно солнцу, рассеивающему тьму.

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः ।
नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ॥११॥

теш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам, ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо, джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄

теш̣а̄м — к ним; эва — конечно же; анукампа-артхам — из сострадания; ахам — Я; а-джн̃а̄на-джам — рожденную из невежества; тамах̣ — тьму; на̄ш́айа̄ми — разрушаю; а̄тма-бха̄ва-стхах̣ — пребывая в их сердцах; джн̃а̄на — знания; дӣпена — огнем; бха̄свата̄ — сияющим.

Комментарий к 10.11

Первый из двух приведенных переводов — самая распространенная трактовка этого стиха. Но если мы по достоинству оценим чистую и свободную от расчетливости преданность (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), то приведенное здесь утверждение Господа может показаться чрезмерным и непоследовательным. Если возвышенные преданные, о которых говорится в этом стихе, уже совершают непрерывное и самозабвенное служение, более того, утвердились в мире чистой, спонтанной любви (ра̄га-ма̄рги), то как же понять, что Господь на этой заключительной стадии рассеивает их невежество (тамах̣), порожденное ложным пониманием (аджн̃а̄на-джам), наделяя их знанием (джн̃а̄ной)? Ведь джн̃а̄на не более чем покров — частичное и ограниченное представление об Абсолютной Истине (джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там... бхактир уттама̄). Уже достигшие преданности, свободной от потребности в знании (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), как же могут они вернуться к тому же знанию (джн̃а̄не)? В своем комментарии Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур отмечает, что это знание сверхъестественно (вилакш̣ан̣ам), хотя и не вдается в детальные объяснения. Желая прояснить этот вопрос, мы приведем здесь следующее объяснение. Скорбь и заблуждение обычно считаются признаками невежества (тамо-гун̣ы). Погруженные в джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти преданные, воспринимающие Кришну не как Всевышнего, но как друга, сына, супруга или возлюбленного, иногда переживают скорбь и заблуждение, но это лишь внешне напоминает невежество. В действительности это боль разлуки с Господом. Они сокрушаются: «Куда Ты ушел?»

В этом стихе слова Господа «тeш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам» обычно переводят как: «К их великому счастью» или «Из сострадания к ним (Я рассеиваю тьму их неведения и т. д.)». Но эти же слова можно перевести так: «Я желаю их благосклонности. Я стремлюсь снискать расположение этих преданных высочайшего уровня». В «Шримад-Бхагаватам» (10.82.44) Господь говорит, обращаясь к гопӣ:

майи бхактир хи бхӯта̄на̄м,
амр̣татва̄йа калпате
диш̣т̣йа̄ йад а̄сӣн мат-снехо,
бхаватӣна̄м̇ мад-а̄панах̣

«Обычно люди желают обрести преданность Мне ради достижения вечной жизни. Стремясь выйти за пределы бренного мира и достичь бессмертия, они приходят ко Мне и почитают Меня. По этой причине они пытаются служить Мне. Но ваша удача в том, о гопӣ, что вы обладаете естественной привязанностью ко Мне. В конечном итоге она приведет вас ко Мне». Таково общепринятое значение. Однако Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами в «Шри Чайтанья-чаритамрите» явил сокровенный смысл слов Кришны, сказанных гопӣ, прямо противоположный общепринятому:

«В ответ на свою преданность все ждут от Меня помощи в достижении высочайшего вечного блага и считают себя удачливыми, если как-либо связаны со Мной. Но Я считаю удачливым Себя, поскольку соприкоснулся с бесценной любовью, которую обнаружил в ваших сердцах. Моя великая удача позволила Мне встретиться с вами».

Следовательно и здесь, в Шри Гите, Господь говорит: тeш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам — «Покоренный беззаветной любовью этих преданных, не в силах терпеть их страдания в разлуке со Мной, Я желаю доставить им радость и озаряю трансцендентным светом, наделяя их особым пониманием: „Я вернулся к вам, теперь вы снова можете видеть Меня“. Являя Свое сверхъестественное сияние (джн̃а̄на-дӣпена), Я открываю им Свое присутствие, когда они в высшей степени нуждаются во Мне, избавляя их от мук разлуки».

А̄тма-бха̄ва-стхах̣: Господь являет Себя согласно Своим божественным взаимоотношениям (расе) с тем или иным преданным: для друга как друг, для матери как ребенок, для жены как супруг, для любящей как возлюбленный. Когда Шри Чайтанья Махапрабху покинул дом и принял отреченный уклад жизни, саннйа̄су, то мать Шачи рыдала, не в силах вынести разлуку. Она приготовила великолепные кушанья и предлагала их Божеству, проливая слезы: «Где мой Нимай? Он так любит эти блюда, но теперь Его нет с нами». Господь Чайтанья, внезапно появившись там, принялся вкушать пищу. «Ах, Нимай ест!» — воскликнула Шачидеви, временно избавившись от страданий, вызванных разлукой. Вскоре, однако, она сказала сама себе: «Действительно ли я видела Нимая, вкушающим пищу? Он ведь теперь саннйа̄си и находится в Джаганнатха Пури, как же Он мог прийти сюда? Действительно ли я служила Ему? Должно быть, я ошиблась». Еще раз она осмотрела посуду, проверяя, не осталась ли там еда. Обнаружив ее опустевшей, она предположила, что к ней в дом зашла собака или какое-то другое животное и съело приготовленную пищу. Однако в тот же момент Нимай воочию появился в этом месте, и мать Шачи снова увидела Его сияющий облик. Это сияние трансцендентно и не является «знанием» (джн̃а̄ной) в его обычном словарном значении.

Высший уровень отношений с Богом — паракӣйа-раса. Слово «паракӣйа» означает «принадлежащий другому», «чужой». В каждом из видов божественных взаимоотношений Господь пленяет всех. Эта паракӣйа-раса присутствует повсюду во Вриндаване, где каждый следует путем любви (ра̄га-ма̄рги). Друзья Кришны беседуют между собой: «Иногда люди говорят, что Кришна — житель Матхуры. Они утверждают, что Он сын Васудевы и скоро вернется в Матхуру. Они заявляют, что Он не наш друг! Действительно ли мы лишимся Его общества? Как же тогда мы сможем жить в джунглях и пасти коров?» Они опасаются: «Мы можем лишиться Его в любое мгновение», и это усиливает их дружеское служение Ему.

Подобным же образом и мать Яшода размышляет: «Иногда можно услышать, что Кришна не мой сын, а сын Деваки. Как такое возможно? Я не согласна с этим. Он мое дитя!» Подобное представление усиливает привязанность Яшоды к Кришне: «Я могу потерять Его? Как же тогда я смогу жить?» Паракӣйа-раса делает отношения с Кришной столь сокровенными, поскольку общения с Ним можно лишиться в любой момент. Высочайшая интенсивность служения заключена в мадхура-расе (расе супружества). В других расах присутствует некое беспокойство, ожидание, что Он может уйти, но при супружеских взаимоотношениях в божественной обители Вриндавана супруги выходят за рамки заповедей писаний и общества, указывающих хранить верность мужу или жене (свакӣйа). Наука преданности признает паракӣйу («принадлежность другому») тем высочайшим пониманием, которое превосходит одобренную обществом и писаниями свакӣйу («собственность по праву»).

Паракӣйа, то есть отношения возлюбленных «вне закона», питает игры Кришны. В ней мы находим принцип обмана тех, кто претендует на власть над другим, к примеру, муж — над женой, или родители — над ребенком. Считающиеся нормой взаимоотношения свакӣйи широко распространены, однако внебрачные отношения, в нарушение правил писаний и общества, подразумевают значительный риск — опасность совершить грех. Поэтому подобные взаимоотношения столь редки, а их уникальность усиливает их ценность и интенсивность. Идея обмана «обладающего правом собственности» в пользу «лишенного этого права» — необыкновенно утонченное понимание отношений с Абсолютом. В действительности в отношениях с Кришной невозможно ничто «незаконное», поскольку Он обладает правами на все. Однако божественная воля устраивает все так, чтобы усилить преданность поклоняющегося Господу, в точности как чувство голода делает пищу более вкусной.

На Вайкунтхе природа поклонения Господу Вишну проникнута величием, пышностью, почтением и благоговением. Однако наивысшей является концепция Абсолюта, раскрывающая образ и характер Бога, подобные человеческим. Об этом сказано в «Шри Чайтанья-чаритамрите» в наставлениях Шрилы Санатаны Госвами:

кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄,
сарвоттама нара-лӣла̄,
нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа,
гопа-веш́а, вен̣у-кара,
нава-киш́ора, нат̣а-вара,
нара-лӣла̄ра хайа анурӯпа
кр̣ш̣н̣ера мадхура-рӯпа,
ш́уна, сана̄тана,
йе рӯпера эка кан̣а,
д̣уба̄йа йе трибхувана,
сарва пра̄н̣ӣ каре а̄карш̣ан̣а

«Высочайшая из форм Бога — Кришна, Который, подобно человеку, погружен в Свои вечные божественные деяния. В образе юного пастушка во Вриндаване, лучшего из танцоров, Он непрестанно наслаждается Своими деяниями, играя на флейте. Его красота столь сладостна и чарующа, что даже мельчайший ее проблеск заполняет собою мироздание! Поэтому все живые существа непреодолимо притягиваются к Кришне».

Он достижим для каждого. Мы можем обнаружить Бога исключительно близко — в человеческом облике. Почему именно человекоподобный облик Кришны — наивысшая форма Абсолютной Истины? Согласно глубине блаженства (расы), которая служит единицей измерения в постижении Безграничного. Взаимоотношения с Богом развиваются из ш́а̄нта-, да̄сйа-, сакхйа- и ва̄тсалйа-расы (умиротворения, отношений слуги и господина, дружбы, родительских отношений), переходят в мадхура-расу (божественное супружество), а затем — и в паракӣйа-расу (внебрачную любовь). Все это описано духовными экспертами, лишено самообмана и слепой веры.

Если мы следуем линии рӯпа̄нуга-бхаджана (преданности Господу в ученической преемственности Рупы Госвами), которая берет свое начало у стоп Шри Чайтаньядева, то сможем по достоинству оценить научную основу этого пути. Предшествующие а̄ча̄рйи раскрыли нам, каким образом, шаг за шагом, мы можем следовать этому, постигать это и соприкоснуться с этим.

10.12,13

Арджуна сказал: Ты — высшая Истина, конечное прибежище, источник всей чистоты. Ты не подвластен времени и пребываешь за пределами мира материи. Все мудрецы, такие как Деварши Нарада, Асита, Девала, Вьяса и другие, описывают Тебя как нерожденную, изначальную, вездесущую Личность. И сейчас Ты Сам подтверждаешь эти слова!

अर्जुन उवाच ।
परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् ।
पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ॥१२॥

आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा ।
असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ॥१३॥

арджуна ува̄ча
парам̇ брахма парам̇ дха̄ма, павитрам̇ парамам̇ бхава̄н
пуруш̣ам̇ ш́а̄ш́ватам̇ дивйам, а̄ди-девам аджам̇ вибхум а̄хус тва̄м р̣ш̣айах̣ сарве, деварш̣ир на̄радас татха̄
асито девало вйа̄сах̣, свайам̇ чаива бравӣш̣и ме

арджуна — Арджуна; ува̄ча — сказал; парам брахма — высшая Истина; парам дха̄ма — высшее прибежище; павитрам парамам — высшее из очищающего; бхава̄н — Ты есть; пуруш̣ам — как Высшую Личность; ш́а̄ш́ватам — вечную; дивйам — трансцендентную; а̄ди-девам — изначального Господа; аджам — нерожденного; вибхум — вездесущего; а̄хух̣ — описывают; тва̄м — Тебя; р̣ш̣айах̣ — мудрецы; сарве — все; девар̣ш̣их̣ на̄радах̣ — На̄рада Муни, мудрец среди небожителей; татха̄ — и; аситах̣ — Асита; девалах̣ — Девала; вйа̄сах̣ — великий мудрец Вйа̄са; свайам — Ты Сам; ча — и; эва — конечно же; бравӣш̣и — подтверждаешь это; ме — мне.

10.14

О Кешава, я полностью принимаю, что все, сказанное Тобой, — истина. О Господь! В действительности ни боги, ни демоны не могут до конца постичь Тебя.

सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव ।
न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ॥१४॥

сарвам этад р̣там̇ манйе, йан ма̄м̇ вадаси кеш́ава
на хи те бхагаван вйактим̇, видур дева̄ на да̄нава̄х̣

сарвам — всё; этат — это; р̣там — как истину; манйе — я принимаю; йат — что; ма̄м — мне; вадаси — Ты сказал; кеш́ава — о Кеш́ава; на — не; хи — определенно; те — Тебя; бхагаван — о Господь; вйактим — во всех проявлениях; видух̣ — знают; дева̄х̣ — боги; на — не; да̄нава̄х̣ — демоны.

10.15

О Высшая Личность, Творец мироздания, Повелитель всех существ! О Бог богов! О Хранитель вселенной! Воистину, только Ты один знаешь Себя в полной мере!

स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम ।
भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ॥१५॥

свайам эва̄тмана̄тма̄нам̇, ветха твам̇ пуруш̣оттама
бхӯта-бха̄вана бхӯтеш́а, дева-дева джагат-пате

свайам — Сам; эва — лишь; а̄тмана̄ — благодаря Своей собственной энергии; а̄тма̄нам — Себя; ветха — знаешь; твам — Ты; пуруш̣оттама — о Высшая Личность; бхӯта-бха̄вана — Творец всего сущего; бхӯта-ӣш́а — о Повелитель живых существ; дева-дева — о Бог богов; джагат-пате — о Хранитель вселенной.

10.16

Будь милостив и расскажи мне подробно о Своих удивительных проявлениях, которыми Ты пронизываешь вселенную.

वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।
याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ॥१६॥

вактум архасй аш́еш̣ен̣а, дивйа̄ хй а̄тма-вибхӯтайах̣
йа̄бхир вибхӯтибхир лока̄н, има̄м̇с твам̇ вйа̄пйа тиш̣т̣хаси

вактум — описать; архаси — лишь Ты способен; аш́еш̣ен̣а — подробно; дивйа̄х̣ — трансцендентное; хи — конечно же; а̄тма-вибхӯтайах̣ — Свое высшее величие; йа̄бхих̣ вибхӯтибхих̣ — благодаря которому; лока̄н — миры; има̄н — эти; твам — Ты; вйа̄пйа — полностью пронизывая; тиш̣т̣хаси — существуешь.

10.17

О величайший мистик! Как я могу познать Тебя и непрестанно думать о Тебе? В каком из Твоих многочисленных образов мне созерцать Тебя в мыслях?

कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् ।
केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ॥१७॥

катхам̇ видйа̄м ахам̇ йогим̇с, тва̄м̇ сада̄ паричинтайан
кеш̣у кеш̣у ча бха̄веш̣у, чинтйо ’си бхагаван майа̄

катхам — как; видйа̄м — могу познать; ахам — я; йогин — о высший мистик; тва̄м — Тебя; сада̄ — всегда; пари-чинтайан — думая о Тебе; кеш̣у кеш̣у — в каких; ча — также; бха̄веш̣у — проявлениях; чинтйах̣ — мысленно; аси — созерцать Тебя; бхагаван — о Господь; майа̄ — мне.

10.18

О Джанардана, опиши в деталях, как обрести связь с Тобой, зная о Твоих чудесных достояниях, ибо невозможно пресытиться нектаром Твоих слов!

विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन ।
भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ॥१८॥

вистарен̣а̄тмано йогам̇, вибхӯтим̇ ча джана̄рдана
бхӯйах̣ катхайа тр̣птир хи, ш́р̣н̣вато на̄сти ме ’мр̣там

вистарен̣а — подробно; а̄тманах̣ йогам — йогу воссоединения души с Тобою; ви-бхӯтим — и Свои удивительные достояния; ча — также; джана̄рдана — о Джана̄рдана; бхӯйах̣ — снова; катхайа — опиши; тр̣птих̣ — пресыщения; хи — так как; ш́р̣н̣ватах̣ — слушая; на асти — не испытываю; ме — мое; амр̣там — нектар Твоих слов.

10.19

Всевышний сказал: Арджуна, лучший из Куру! Безусловно, Я поведаю тебе о Моих изумительных проявлениях, но лишь о главных, поскольку слава Моя не знает границ.

श्रीभगवानुवाच ।
हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।
प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ॥१९॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
ханта те катхайиш̣йа̄ми, дивйа̄ хй а̄тма-вибхӯтайах̣
пра̄дха̄нйатах̣ куру-ш́реш̣т̣ха, на̄стй анто вистарасйа ме

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; ханта — безусловно; те — тебе; катхайиш̣йа̄ми — Я опишу; дивйа̄х̣ — трансцендентные; хи — непременно; а̄тма-ви-бхӯтайах̣ — Свои личные достояния; пра̄дха̄нйатах̣ — но лишь самые выдающиеся; куру-ш́реш̣т̣ха — лучший из Куру; на асти — ибо не существует; антах̣ — предела; вистарасйа — безграничной славы; ме — Моей.

10.20

О победивший сон! Я Высшая Душа, пребывающая в сердцах всех существ! Я — начало, середина и конец их жизненного пути.

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः ।
अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ॥२०॥

ахам а̄тма̄ гуд̣а̄кеш́а, сарва-бхӯта̄ш́айа-стхитах̣
ахам а̄диш́ ча мадхйам̇ ча, бхӯта̄на̄м анта эва ча

ахам — Я; а̄тма̄ — Высшая Душа; гуд̣а̄кеш́а — о Арджуна, победитель сна; сарва — всех; бхӯта — существ; а̄ш́айа-стхитах̣ — нахожусь в сердцах; ахам — Я; а̄дих̣ — начало; ча — и; мадхйам — середина; ча — и; бхӯта̄на̄м — всех существ; антах̣ — конец; эва — конечно же; ча — также.

10.21

Среди двенадцати Адитьев Я Вишну! Среди источников света Я лучезарное солнце, среди Марутов Я Маричи, среди ночных небесных тел Я — луна.

आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् ।
मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ॥२१॥

а̄дитйа̄на̄м ахам̇ виш̣н̣ур, джйотиш̣а̄м̇ равир ам̇ш́ума̄н
марӣчир марута̄м асми, накш̣атра̄н̣а̄м ахам̇ ш́аш́ӣ

а̄дитйа̄на̄м — из двенадцати А̄дитйев; ахам — Я; виш̣н̣ух̣ — Виш̣н̣у; джйотиш̣а̄м — среди источников жара и света; равих̣ — солнце; ам̇ш́ума̄н — сияющее; марӣчих̣ — Ва̄йу, известный как Марӣчи; марута̄м — среди Марутов; асми — Я есть; накш̣атра̄н̣а̄м — среди ночных светил; ахам — Я; ш́аш́ӣ — луна.

10.22

Среди Вед Я Сама Веда, среди богов вселенной Я их повелитель — Индра, а из чувств — ум! Я сознание в живых существах!

वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः ।
इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ॥२२॥

веда̄на̄м̇ са̄ма-ведо ’сми, дева̄на̄м асми ва̄савах̣
индрийа̄н̣а̄м̇ манаш́ ча̄сми, бхӯта̄на̄м асми четана̄

веда̄на̄м — из Вед; са̄ма-ведах̣ — Са̄ма Веда; асми — Я есть; дева̄на̄м — из богов; асми — Я есть; ва̄савах̣ — Индра; индрийа̄н̣а̄м — из чувств; манах̣ — ум; ча — также; асми — Я есть; бхӯта̄на̄м — в живых существах; асми — Я есть; четана̄ — сознание.

10.23

Среди одиннадцати Рудр Я Господь Шива, среди якшей и ракшасов Я хранитель сокровищ Кувера! Из восьми Васу Я Агни, а среди гор Я вселенская гора Меру!

रुद्राणां शंकरश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् ।
वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ॥२३॥

рудра̄н̣а̄м̇ ш́ан̇караш́ ча̄сми, виттеш́о йакш̣а-ракш̣аса̄м
васӯна̄м̇ па̄вакаш́ ча̄сми, мерух̣ ш́икхарин̣а̄м ахам

рудра̄н̣а̄м — из одиннадцати Рудр; ш́ан̇карах̣ — Шива; ча — и; асми — Я есть; витта-ӣш́ах̣ — владыка сокровищ богов, Кувера; йакш̣а-ракш̣аса̄м — из йакш̣ и ракш̣асов; васӯна̄м — из восьми Васӯ; па̄ваках̣ — Агни; ча — и; асми — Я есть; мерух̣ — Меру; ш́икхарин̣а̄м — из гор; ахам — Я.

10.24

Партха! Знай Меня как главного жреца планет богов Брихаспати! Среди небесных полководцев Я Карттикея, а из водоемов — океан!

पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् ।
सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ॥२४॥

пуродхаса̄м̇ ча мукхйам̇ ма̄м̇, виддхи па̄ртха бр̣хаспатим
сена̄нӣна̄м ахам̇ скандах̣, сараса̄м асми са̄гарах̣

пуродхаса̄м — из жрецов; ча — и; мукхйам — главных; ма̄м — Меня; виддхи — знай; па̄ртха — Арджуна; бр̣хаспатим — как Бр̣хаспати; сена̄нӣна̄м — среди полководцев; ахам — Я; скандах̣ — Ка̄рттикейа, бог войны; сараса̄м — среди водоемов; асми — есть; са̄гарах̣ — океан.

10.25

Среди великих мудрецов Я Бхригу, из сакральных звуков — священный слог Ом, из всех жертвоприношений Я — повторение Святых Имен Господа, а из неподвижного Я Гималаи!

महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् ।
यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ॥२५॥

махарш̣ӣн̣а̄м̇ бхр̣гур ахам̇, гира̄м асмй экам акш̣арам
йаджн̃а̄на̄м̇ джапа-йаджн̃о ’сми, стха̄вара̄н̣а̄м̇ хима̄лайах̣

маха̄-р̣ш̣ӣна̄м — из великих мудрецов; бхр̣гух̣ — Бхр̣гу; ахам — Я; гира̄м — из сакральных звуков; асми — Я есть; экам-акш̣арам — звуковой символ Единого, слог Ом̇; йаджн̃а̄на̄м — из жертвоприношений; джапа-йаджн̃ах̣ — молитвенное повторение Святых Имен Господа, обычно на четках; асми — Я есть; стха̄вара̄н̣а̄м — из неподвижного; хима̄лайах̣ — Гималаи.

10.26

Среди деревьев Я вселенское древо Ашваттха, среди божественных мудрецов Я Нарада, среди небесных певцов и музыкантов Я Читраратха, а среди достигших совершенства — мудрец Капила!

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः ।
गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ॥२६॥

аш́ваттхах̣ сарва-вр̣кш̣а̄н̣а̄м̇, деварш̣ӣн̣а̄м̇ ча на̄радах̣
гандхарва̄н̣а̄м̇ читраратхах̣, сиддха̄на̄м̇ капило муних̣

аш́ваттхах̣ — дерево Аш́ваттха; сарва-вр̣кш̣а̄н̣а̄м — из всех деревьев; дева-р̣ш̣ӣн̣а̄м — из божественных мудрецов; ча — и; на̄радах̣ — На̄рада Муни; гандхарва̄н̣а̄м — из небесных певцов и музыкантов; читраратхах̣ — Читраратха; сиддха̄на̄м — из совершенных существ; капилах̣ муних̣ — мудрец Капила.

10.27

Среди коней Я Уччаихшрава, рожденный из нектара бессмертия! Среди благородных слонов Я многоголовый Айравата, носящий царя небес Индру, а среди людей Я царь!

उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् ।
ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ॥२७॥

уччаих̣ш́равасам аш́ва̄на̄м̇, виддхи ма̄м амр̣тодбхавам
аира̄ватам̇ гаджендра̄н̣а̄м̇, нара̄н̣а̄м̇ ча нара̄дхипам

уччаих̣-ш́равасам — как Уччаих̣ш́раву; аш́ва̄на̄м — из лошадей; виддхи — знай; ма̄м — Меня; амр̣та-удбхавам — рожденного благодаря пахтанию нектара; аира̄ватам — Аира̄вата; гаджа-индра̄н̣а̄м — среди прекрасных слонов; нара̄н̣а̄м — среди людей; ча — и; нара-адхипам — царь.

10.28

Из оружия Я удар молнии, среди коров — небесная сурабхи, исполняющая желания! Среди причин появления потомства Я Кандарпа, бог любви, среди одноглавых ядовитых змеев Я Васуки!

आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् ।
प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ॥२८॥

а̄йудха̄на̄м ахам̇ ваджрам̇, дхенӯна̄м асми ка̄мадхук
праджанаш́ ча̄сми кандарпах̣, сарпа̄н̣а̄м асми ва̄суких̣

а̄йудха̄на̄м — из оружия; ахам — Я; ваджрам — удар молнии, оружие Индры; дхенӯна̄м — из коров; асми — есть; ка̄мадхук — небесная корова сурабхи; праджанах̣ — из причин появления потомства; ча — и; асми — Я есть; кандарпах̣ — Купидон, бог любви; сарпа̄н̣а̄м — среди одноглавых ядовитых змеев; асми — Я есть; ва̄суких̣ — Ва̄суки, царь змей.

10.29

Среди многоглавых неядовитых змиев Я Ананта, поддерживающий все мироздание, среди обитателей вод Я Варуна! Среди предков Я Арьяма, а из вершащих правосудие Я судья загробного царства Яма!

अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् ।
पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ॥ २९॥

ананташ́ ча̄сми на̄га̄на̄м̇, варун̣о йа̄даса̄м ахам
питр̣̄н̣а̄м арйама̄ ча̄сми, йамах̣ сам̇йамата̄м ахам

анантах̣ — божественный змей Ананта; ча — также; асми — Я есть; на̄га̄на̄м — из многоголовых неядовитых змиев; варун̣ах̣ — Варун̣а; йа̄даса̄м — из водных жителей; ахам — Я; питр̣̄н̣а̄м — среди предков; арйама̄ — Арйама̄; ча — и; асми — есть; йамах̣ — Йамара̄джа; сам̇йамата̄м — среди вершащих правосудие; ахам — Я.

10.30

Я святой Прахлада, величайший из сыновей демонов, среди поработителей Я время! Я лев, царь зверей, среди птиц Я — Гаруда, носящий на себе Господа Вишну!

प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् ।
मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ॥३०॥

прахла̄даш́ ча̄сми даитйа̄на̄м̇, ка̄лах̣ калайата̄м ахам
мр̣га̄н̣а̄м̇ ча мр̣гендро ’хам̇, ваинатейаш́ ча пакш̣ин̣а̄м

прахла̄дах̣ — Прахла̄да; ча — и; асми — Я есть; даитйа̄на̄м — среди демонов; ка̄лах̣ — время; калайата̄м — из поработителей; ахам — Я; мр̣га̄н̣а̄м — среди всех животных; ча — и; мр̣га-индрах̣ — царь зверей, лев; ахам — Я; ваинатейах̣ — Гаруд̣а, носящий на себе Господа Вишну; ча — и; пакш̣ин̣а̄м — из птиц.

10.31

Из всего очищающего Я ветер, среди носящих оружие Я — праведный царь Рама! Среди рыб Я акула, а среди рек — священная Ганга!

पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् ।
झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ॥३१॥

паванах̣ павата̄м асми, ра̄мах̣ ш́астра-бхр̣та̄м ахам
джхаш̣а̄н̣а̄м̇ макараш́ ча̄сми, сротаса̄м асми джа̄хнавӣ

паванах̣ — ветер; павата̄м — из очищающих и стремительных; асми — Я есть; ра̄мах̣ — Ра̄ма; ш́астра-бхр̣та̄м — из владеющих оружием героев; ахам — Я; джхаш̣а̄н̣а̄м — среди рыб; макарах̣ — акула; ча — и; асми — Я есть; сротаса̄м — из рек; асми — Я есть; джа̄хнавӣ — Джа̄хнавӣ, Ганга.

10.32

Арджуна, Я причина творения, поддержания и разрушения всего сущего! Среди всех видов познания Я стремление к духовному самопознанию, среди логических доказательств Я окончательное заключение.

सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन ।
अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ॥३२॥

сарга̄н̣а̄м а̄дир анташ́ ча, мадхйам̇ чаива̄хам арджуна
адхйа̄тма-видйа̄ видйа̄на̄м̇, ва̄дах̣ правадата̄м ахам

сарга̄н̣а̄м — сотворенного; а̄дих̣ — исток; антах̣ — конец; ча — и; мадхйам — середина; ча — и; эва — несомненно; ахам — Я; арджуна — Арджуна; адхйа̄тма-видйа̄ — знание о природе души; видйа̄на̄м — из всего знания; ва̄дах̣ — окончательное заключение; правадата̄м — среди логических доказательств; ахам — Я.

10.33

Я буква «А» среди букв, среди составных слов Я двусложное, среди неисчерпаемого Я — поток времени, а среди творцов Я создатель вселенной Брахма!

अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च ।
अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ॥३३॥

акш̣ара̄н̣а̄м ака̄ро ’сми, двандвах̣ са̄ма̄сикасйа ча
ахам эва̄кш̣айах̣ ка̄ло, дха̄та̄хам̇ виш́вато-мукхах̣

акш̣ара̄н̣а̄м — из букв; а-ка̄рах̣ — буква «А»; асми — Я есть; двандвах̣ — слово из двух равноправных слов; са̄ма̄сикасйа — из составных слов; ча — и; ахам — Я; эва — несомненно; акш̣айах̣ — неисчерпаемого; ка̄лах̣ — поток времени; дха̄та̄ — Брахма̄; ахам — Я; виш́ватах̣-мукхах̣ — видящий все стороны света, четырехглавый.

10.34

Среди грабителей Я — смерть, из шести неизбежных изменений тела живого существа Я рождение! Среди женщин Я семь великих жен Дхармы: слава, красота, изящная речь, память, рассудительность, терпение и умение прощать!

मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् ।
कीर्तिः श्रीर्वाक् च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ॥३४॥

мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам, удбхаваш́ ча бхавиш̣йата̄м
кӣртих̣ ш́рӣр ва̄к ча на̄рӣн̣а̄м̇, смр̣тир медха̄ дхр̣тих̣ кш̣ама̄

мр̣тйух̣ — смерть; сарвах̣-харах̣ — среди всех грабителей; ча — и; ахам — Я; удбхавах̣ — рождение; ча — и; бхавиш̣йата̄м — из неизбежных изменений; кӣртих̣ — слава; ш́рӣх̣ — красота; ва̄к — красноречие; ча — и; на̄рӣн̣а̄м — среди женских качеств; смр̣тих̣ — сила памяти; медха̄ — рассудительность; дхр̣тих̣ — терпение; кш̣ама̄ — всепрощение.

10.35

Из гимнов Сама Веды Я Брихат-сама, прославляющая Индру, среди стихотворных размеров Я — Гаятри! Из месяцев Я Маргаширша (ноябрь-декабрь), а среди времен года — пора цветения, весна!

बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् ।
मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ॥३५॥

бр̣хат-са̄ма татха̄ са̄мна̄м̇, га̄йатрӣ чхандаса̄м ахам
ма̄са̄на̄м̇ ма̄рга-ш́ӣрш̣о ’хам, р̣тӯна̄м̇ кусума̄карах̣

бр̣хат-са̄ма — гимн Бр̣хат-са̄ма; татха̄ — и; са̄мна̄м — из всех мантр в Са̄ма Веде; га̄йатрӣ — Га̄йатрӣ; чхандаса̄м — из мантр в поэтическом стихе; ахам — Я; ма̄са̄на̄м — из месяцев; ма̄рга-ш́ӣрш̣ах̣ — месяц Ма̄ргаш́ӣрш̣а; ахам — Я; р̣тӯна̄м — из времен года; кусума̄карах̣ — пора цветения, весна.

10.36

Среди обманов Я азартная игра, Я могущество влиятельных, успех трудолюбивых и торжество истины честных!

द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ।
जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ॥३६॥

дйӯтам̇ чхалайата̄м асми, теджас теджасвина̄м ахам
джайо ’сми вйаваса̄йо ’сми, саттвам̇ саттвавата̄м ахам

дйӯтам — азартная игра; чхалайата̄м — среди обманов; асми — Я есть; теджах̣ — могущество; теджасвина̄м — во влиятельных; ахам — Я; джайах̣ — победа, слава; асми — Я есть; вйаваса̄йах̣ — в упорных; асми — Я есть; саттвам — торжество истины; саттва-вата̄м — в правдивых; ахам — Я.

10.37

Я Кришна, сын Васудевы в династии Яду, среди Пандавов Я — Арджуна, среди мудрецов Я — Вьясадева, составитель Вед, а среди знатоков писаний — наставник демонов Шукрачарья!

वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः ।
मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशनाः कविः ॥३७॥

вр̣ш̣н̣ӣна̄м̇ ва̄судево ’сми, па̄н̣д̣ава̄на̄м̇ дханан̃джайах̣
мунӣна̄м апй ахам̇ вйа̄сах̣, кавӣна̄м уш́ана̄х̣ кавих̣

вр̣ш̣н̣ӣна̄м — из династии Йа̄ду; ва̄судевах̣ — Кр̣ш̣н̣а, сын Васудевы; асми — Я есть; па̄н̣д̣ава̄на̄м — из Па̄н̣д̣авов; дханан̃джайах̣ — Арджуна; мунӣна̄м — из мудрецов; апи — также; ахам — Я; вйа̄сах̣ — Вйа̄садева, составитель Вед; кавӣна̄м — среди знатоков священных писаний; уш́ана̄х̣ кавих̣ — наставник демонов Шукра̄ча̄рйа.

10.38

Я наказание, приведенное в исполнение в соответствии с законом, Я мудрость победителей, добивающихся власти! Я безмолвие тайны, Я просветление мудрецов!

दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् ।
मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ॥३८॥

дан̣д̣о дамайата̄м асми, нӣтир асми джигӣш̣ата̄м
маунам̇ чаива̄сми гухйа̄на̄м̇, джн̃а̄нам̇ джн̃а̄навата̄м ахам

дан̣д̣ах̣ — наказание; дамайата̄м — среди мер для соблюдения законов; асми — Я есть; нӣтих̣ — дипломатическая мудрость; асми — Я есть; джигӣш̣ата̄м — в стремящихся к победе; маунам — молчание; ча — и; эва — конечно же; асми — Я есть; гухйа̄на̄м — во всем тайном; джн̃а̄нам — знание; джн̃а̄на-вата̄м — в просветленных мудрецах; ахам — Я.

10.39

Арджуна, Я первоисточник всех живых существ! Ничто — будь то подвижное или неподвижное — не существует отдельно от Меня.

यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन ।
न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ॥३९॥

йач ча̄пи сарва-бхӯта̄на̄м̇, бӣджам̇ тад ахам арджуна
на тад асти вина̄ йат сйа̄н, майа̄ бхӯтам̇ чара̄чарам

йат — то, что; ча — и; апи — кроме того; сарва — всех; бхӯта̄на̄м — существ; бӣджам — первоисточник; тат — это; ахам — Я; арджуна — Арджуна; на — не; тат — то; асти — существует; вина̄ — отдельно; йат — что; сйа̄т — может быть; майа̄ — от Меня; бхӯтам — объекты или живые существа; чара-ачарам — движущиеся и неподвижные.

10.40

О победитель врагов! Нет пределов Моим божественным достояниям! Я описал тебе только малую их часть.

नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप ।
एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ॥ ४०॥

на̄нто ’сти мама дивйа̄на̄м̇, вибхӯтӣна̄м̇ парантапа
эш̣а тӯддеш́атах̣ прокто, вибхӯтер вистаро майа̄

на — не; антах̣ — конца; асти — существует; мама — Моих; дивйа̄на̄м — божественных; ви-бхӯтӣна̄м — достояний; парантапа — о покоритель врагов; эш̣ах̣ — эти; ту — но; уддеш́атах̣ — лишь вкратце; проктах̣ — описал; ви-бхӯтех̣ — достояния; вистарах̣ — проявления; майа̄ — Моего.

10.41

Знай, что любое богатство, красота и слава — лишь отблеск Моего великолепия!

यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा ।
तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसंभवम् ॥४१॥

йад йад вибхӯтимат саттвам̇, ш́рӣмад ӯрджитам эва ва̄
тат тад эва̄вагаччха твам̇, мама теджо ’м̇ш́а-самбхавам

йат йат — какие бы; ви-бхӯтимат — величественные; саттвам — существующие объекты; ш́рӣмат — прекрасные; ӯрджитам — славные; эва — несомненно; ва̄ — лишь; тат тат — все они; эва — несомненно; ава-гаччха — должен знать; твам — ты; мама — Моего; теджах̣ — могущества; ам̇ш́а-самбхавам — частичное проявление.

10.42

Арджуна, стоит ли описывать все Мои безграничные достояния? Одним Своим частичным проявлением Я, как Высшая Душа, поддерживаю все мироздание!

अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन ।
विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ॥ ४२॥

атхава̄ бахунаитена, ким̇ джн̃а̄тена тава̄рджуна
виш̣т̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам, эка̄м̇ш́ена стхито джагат

атха ва̄ — иными словами; бахуна̄ — из многочисленных описаний; этена — этих; ким — что; джн̃а̄тена — поймешь; тава — ты; арджуна — Арджуна; виш̣т̣абхйа — пронизываю и поддерживаю; ахам — Я; идам — это; кр̣тснам — все; эка-ам̇ш́ена — одним Своим частичным проявлением, как вездесущая Высшая Душа; стхитах̣ — пребывая; джагат — во вселенной.

ГЛАВА 11

Созерцание вселенского образа

विश्वरूपदर्शनयोगः

Виш́ва-рӯпа-дарш́ана-йога

11.1

Арджуна сказал: По беспричинной милости Ты открыл мне сокровенные духовные истины, освободив из плена иллюзии.

अर्जुन उवाच ।
मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसंज्ञितम् ।
यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ॥१॥

арджуна ува̄ча
мад-ануграха̄йа парамам̇, гухйам адхйа̄тма-сам̇джн̃итам
йат твайоктам̇ вачас тена, мохо ’йам̇ вигато мама

арджунах̣ — Арджуна; ува̄ча — сказал; мат — по Своей; ануграха̄йа — беспричинной милости; парамам — в высшей степени; гухйам — сокровенные; адхйа̄тма-сам̇джн̃итам — духовные истины; йат — которые; твайа̄ — Тобою; уктам — поведаны; вачах̣ — словами; тена — ими; мохах̣ — иллюзия; айам — эта; ви-гатах̣ — полностью рассеяна; мама — моя.

11.2

О лотосоокий Господь! Выслушав Твои подробные объяснения о появлении и исчезновении живых существ, я еще раз познал Твое беспредельное величие.

भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया ।
त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ॥२॥

бхава̄пйайау хи бхӯта̄на̄м̇, ш́рутау вистараш́о майа̄
тваттах̣ камала-патра̄кш̣а, ма̄ха̄тмйам апи ча̄вйайам

бхава — о появлении; апйайау — уничтожении; хи — несомненно; бхӯта̄на̄м — всех существ; ш́рутау — было услышано; ви-стараш́ах̣ — подробно; майа̄ — мною; тваттах̣ — от Тебя; камала-патра-акш̣а — о Господь Кр̣ш̣н̣а, чьи глаза подобны лепесткам цветка лотоса; ма̄ха̄тмйам — великий; апи — также; ча — и; а-вйайам — неисчерпаемый.

11.3

О Владыка! Я принимаю все, что Ты поведал о Себе, как абсолютную истину. О Высшая Личность! Даруй же мне возможность увидеть Твой образ, исполненный могущества и великолепия.

एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर ।
द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ॥३॥

эвам этад йатха̄ттха твам, а̄тма̄нам̇ парамеш́вара
драш̣т̣ум иччха̄ми те рӯпам, аиш́варам̇ пуруш̣оттама

эвам — это конечно же; этат — так; йатха̄ — как; а̄ттха — сказал; твам — Ты; а̄тма̄нам — Сам; парама-ӣш́вара — о Всевышний; драш̣т̣ум — доподлинно увидеть; иччха̄ми — я желаю; те — Твою; рӯпам — форму; аиш́варам — исполненную божественного величия; пуруш̣а-уттама — о Высшая Личность.

11.4

Господь, если Ты полагаешь, что я способен лицезреть Твой вечный вселенский облик, тогда прошу, яви мне его, о Повелитель мистических сил!

मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो ।
योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ॥४॥

манйасе йади тач чхакйам̇, майа̄ драш̣т̣ум ити прабхо
йогеш́вара тато ме твам̇, дарш́айа̄тма̄нам авйайам

манйасе — Ты считаешь; йади — если; тат — эту всемогущую форму; ш́акйам — способен; майа̄ — я; драш̣т̣ум — увидеть; ити — что; прабхо — Господь; йога-ӣш́вара — о Владыка мистических сил; татах̣ — тогда; ме — мне; твам — Ты; дарш́айа — покажи; а̄тма̄нам — Свой образ; а-вйайам — нетленный.

11.5

Всевышний ответил: Сын Притхи, узри же Мое могущество, проявленное в разнообразных, неисчислимых, многоцветных божественных формах!

श्रीभगवानुवाच ।
पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः ।
नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ॥५॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
паш́йа ме па̄ртха рӯпа̄н̣и, ш́аташ́о ’тха сахасраш́ах̣
на̄на̄-видха̄ни дивйа̄ни, на̄на̄-варн̣а̄кр̣тӣни ча

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; паш́йа — ты увидишь; ме — Моих; па̄ртха — Па̄ртха; рӯпа̄н̣и — обликов; ш́аташ́ах̣ — сотни; атха — и; сахасраш́ах̣ — тысячи; на̄на̄-видха̄ни — разных видов; дивйа̄ни — божественных; на̄на̄ — различных; варн̣а — цветов; акр̣тӣни — форм; ча — и.

11.6

Бхарата, увидь же небожителей: Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-кумаров, Марутов и многие другие чудесные образы, которые никто не видел прежде.

पश्यादित्यान्वसून् रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा ।
बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ॥ ६॥

паш́йа̄дитйа̄н васӯн рудра̄н, аш́винау марутас татха̄
бахӯнй адр̣ш̣т̣а-пӯрва̄н̣и, паш́йа̄ш́чарйа̄н̣и бха̄рата

паш́йа — ты увидишь; а̄дитйа̄н — двенадцать А̄дити; васӯн — восемь Васӯ; рудра̄н — одинадцать Рудр; аш́винау — обоих Аш́винӣ-кума̄ров; марутах̣ — сорок девять Ва̄йу; татха̄ — и; бахӯни — множество; а-др̣ш̣т̣а — не виденных никем; пӯрва̄н̣и — прежде; паш́йа — увидишь; а̄ш́ччарйа̄н̣и — чудес; бха̄рата — потомок Бха̄раты.

11.7

О Арджуна, победивший сон, все движущееся и неподвижное во вселенной будет явлено в этом одном Моем облике пред тобою. Ты сможешь увидеть в этой вселенской форме все, что только пожелаешь!

इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् ।
मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद्द्रष्टुमिच्छसि ॥७॥

ихаикастхам̇ джагат кр̣тснам̇, паш́йа̄дйа са-чара̄чарам
мама дехе гуд̣а̄кеш́а, йач ча̄нйад драш̣т̣ум иччхаси

иха — в этом; эка-стхам — одном месте; джагат — вселенную; кр̣тснам — всю; паш́йа — увидишь; адйа — сегодня; са-чара-ачарам — включая движущиеся и неподвижные существа; мама — в Моем; дехе — теле; гуд̣а̄кеш́а — победивший сон; йат — то, что; ча — и; анйат — еще; драш̣т̣ум — увидеть; иччхаси — пожелаешь.

11.8

Мое мистическое могущество недоступно твоему физическому зрению, поэтому Я дарую тебе божественное вúдение, чтобы ты смог узреть Меня!

न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा ।
दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ॥८॥

на ту ма̄м̇ ш́акйасе драш̣т̣ум, аненаива сва-чакш̣уш̣а̄
дивйам̇ дада̄ми те чакш̣ух̣, паш́йа ме йогам аиш́варам

на — не; ту — однако; ма̄м — Меня; ш́акйасе — способен; драш̣т̣ум — увидеть; анена — этими; эва — несомненно; сва-чакш̣уш̣а̄ — физическими глазами; дивйам — божественные; дада̄ми — Я дам; те — тебе; чакш̣ух̣ — глаза; паш́йа — увидь же; ме — Мое; йогам — мистическое; аиш́варам — могущество.

11.9

Санджая сказал: Царь Дхритараштра! Сказав это, Повелитель всех мистических сил Господь Шри Хари явил Арджуне Свою божественную вселенскую форму, исполненную великолепия.

सञ्जय उवाच ।
एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः ।
दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ॥९॥

сан̃джайа ува̄ча
эвам уктва̄ тато ра̄джан, маха̄-йогеш́варо харих̣
дарш́айа̄ма̄са па̄ртха̄йа, парамам̇ рӯпам аиш́варам

сан̃джайа — Сан̃джайа; ува̄ча — сказал; эвам — так; уктва̄ — говоря; татах̣ — затем; ра̄джан — царь Дхр̣тара̄ш̣т̣ра; маха̄-йога-ӣш́варах̣ — великий Владыка мистических сил; харих̣ — Хари (Тот, Кто избавляет от всего неблагоприятного), Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а; дарш́айа̄м-а̄са — явил; па̄ртха̄йа — Арджуне; парамам — высшую; рӯпам — форму; аиш́варам — Своего великолепия.

11.10,11

Всевышний явил Свой образ со множеством уст и очей, предстающий во множестве удивительных очертаний. На Нем были неземные украшения, и Он воздевал поразительное оружие. Он был украшен дивными гирляндами, облачен в изысканные одеяния и умащен божественными благовониями. Его безграничная сияющая вселенская форма, исполненная разнообразных чудес, пронизывала собою все.

अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् ।
अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ॥१०॥

दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् ।
सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ॥११॥

анека-вактра-найанам, анека̄дбхута-дарш́анам
анека-дивйа̄бхаран̣ам̇, дивйа̄некодйата̄йудхам дивйа-ма̄лйа̄мбара-дхарам̇, дивйа-гандха̄нулепанам
сарва̄ш́чарйамайам̇ девам, анантам̇ виш́вато-мукхам

анека — множество; вактра — ртов; найанам — глаз; анека — множество; адбхута — удивительных; дарш́анам — образов; анека — множество; дивйа — неземных; а̄бхаран̣ам — украшений; дивйа — блистающего; анека — множество; удйата — поднятого; а̄йудхам — оружия; дивйа — дивные; ма̄лйа — гирлянды; амбара — одеяния; дхарам — облаченный в; дивйа — неземными; гандха — ароматами; анулепанам — умащенный; сарва — всевозможными; а̄ш́чарйа — чудесами; майам — наполненный; девам — сияющий; анантам — безграничный; виш́ватах̣-мукхам — во всех направлениях.

11.12

Сияние этого гигантского вселенского образа Господа было подобно свету тысяч солнц, одновременно взошедших в небе.

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता ।
यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ॥१२॥

диви сӯрйа-сахасрасйа, бхавед йугапад уттхита̄
йади бха̄х̣ садр̣ш́ӣ са сйа̄д, бха̄сас тасйа маха̄тманах̣

диви — в небе; сӯрйа-сахасрасйа — тысяч солнц; бхавет — появившихся; йугапат — одновременно; уттхита̄ — взошедших; йади — которых; бха̄х̣ — сияние; садр̣ш́ӣ — подобно этому; са̄ — это; сйа̄т — было; бха̄сах̣ — сияние; тасйа — того; маха̄-а̄тманах̣ — вселенского образа Господа.

11.13

В тот миг Арджуна, находившийся на поле битвы, увидел одновременно весь многообразный мир, пребывающий во вселенском теле Бога богов.

तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा ।
अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ॥१३॥

татраика-стхам̇ джагат кр̣тснам̇, правибхактам анекадха̄
апаш́йад дева-девасйа, ш́арӣре па̄н̣д̣авас тада̄

татра — там; эка-стхам — в одном месте; джагат — вселенную; кр̣тснам — всю; правибхактам — разделенную; анека-дха̄ — на множество частей; апаш́йат — увидел; дева-девасйа — Бога богов; ш́арӣре — в теле; па̄н̣д̣авах̣ — Арджуна; тада̄ — тогда.

11.14

Тогда ошеломленный Арджуна, тело которого охватывал трепет, преклонил голову перед Господом и, почтительно сложив ладони, обратился к Нему.

ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जयः ।
प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ॥१४॥

татах̣ са висмайа̄виш̣т̣о, хр̣ш̣т̣а-рома̄ дханан̃джайах̣
пран̣амйа ш́ираса̄ девам̇, кр̣та̄н̃джалир абха̄ш̣ата

татах̣ — затем; сах̣ — он; висмайа-а̄виш̣т̣ах̣ — преисполнившись изумления; хр̣ш̣т̣а-рома̄х̣ — со вздыбленными волосами на теле; дханан̃джайах̣ — Арджуна, завоеватель богатств; пран̣амйа — склонил; ш́ираса̄ — голову; девам — перед Господом Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣ой; кр̣та̄-ан̃джалих̣ — с молитвенно сложенными руками; абха̄ш̣ата — произнес.

11.15

Арджуна сказал: О Господь! В Твоем теле я вижу всех богов и все формы жизни, Брахму, восседающего на цветке лотоса, и Шиву, великих мудрецов и удивительных змеев.

अर्जुन उवाच ।
पश्यामि देवांस्तव देव देहे सर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् ।
ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थमृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ॥१५॥

арджуна ува̄ча
паш́йа̄ми дева̄м̇с тава дева дехе
сарва̄м̇с татха̄ бхӯта-виш́еш̣а-сан̇гха̄н
брахма̄н̣ам ӣш́ам̇ камала̄сана-стхам
р̣ш̣ӣм̇ш́ ча сарва̄н урага̄м̇ш́ ча дивйа̄н

арджуна — Арджуна; ува̄ча — сказал; паш́йа̄ми — я вижу; дева̄н — богов; тава — Твоем; дева — о Господь; дехе — в теле; сарва̄н — всех; татха̄ — также; бхӯта — живых существ; виш́еш̣а-сан̇гха̄н — собранных вместе; брахма̄н̣ам — творца Брахму; ӣш́ам — Ш́иву; камала — на цветке лотоса; а̄сана-стхам — восседающего; р̣ш̣ӣн — мудрецов; ча — также; сарва̄н — всех; урага̄н — змееподобных существ; ча — и; дивйа̄н — удивительных.

11.16

О Владыка мироздания! О вселенский образ! Куда ни взгляну, я вижу Твои безграничные формы со множеством рук, чрев, уст и очей. Я не понимаю, где Твое начало, середина или конец.

अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं पश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् ।
नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं पश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप ॥१६॥

анека-ба̄хӯдара-вактра-нетрам̇
паш́йа̄ми тва̄м̇ сарвато ’нанта-рӯпам
на̄нтам̇ на мадхйам̇ на пунас тава̄дим̇
паш́йа̄ми виш́веш́вара виш́ва-рӯпа

анека — с множеством; ба̄ху — рук; удара — животов; вактра — ртов; нетрам — глаз; паш́йа̄ми — я вижу; тва̄м — Твои; сарватах̣ — во всех направлениях; ананта-рӯпам — безграничные формы; на антам — нет конца; на мадхйам — нет середины; на — нет; пунах̣ — в том числе; тава — Твоего; а̄дим — начала; паш́йа̄ми — вижу; виш́ва-ӣш́вара — о Владыка мироздания; виш́ва-рӯпа — о вселенский образ.

11.17

Везде Я вижу Твой блистательный образ, увенчанный коронами, с палицами и дисками в руках, который озаряет все вокруг. На Тебя трудно смотреть из-за ослепительного сияния, подобного свету огня или солнца, распространяющегося повсюду.

किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च तेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् ।
पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद्दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ॥१७॥

кирӣт̣инам̇ гадинам̇ чакрин̣ам̇ ча
теджора̄ш́им̇ сарвато дӣптимантам
паш́йа̄ми тва̄м̇ дурнирӣкш̣йам̇ саманта̄д
дӣпта̄нала̄рка-дйутим апрамейам

кирӣт̣инам — увенчанного коронами; гадинам — держащего палицы; чакрин̣ам — смертоносные диски; ча — и; теджах̣-ра̄ш́им — излучающего сверхъестественное сияние; сарватах̣ — все вокруг; дӣпти-мантам — освещающего; паш́йа̄ми — я вижу; тва̄м — Тебя; дух̣-нирӣкш̣йам — трудно различимого; саманта̄т — определенно во всех направлениях; дипта — пылающему подобно; анала — пламени; арка — солнцу; дйутим — ослепляющему; апрамейам — неизмеримого.

11.18

Ты Высшая непогрешимая Истина, постигаемая с помощью Вед. Ты — первооснова мироздания и бессмертный Хранитель вечных принципов религии. Я убежден, что Ты — Сам Всевышний!

त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् ।
त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ॥१८॥

твам акш̣арам̇ парамам̇ ведитавйам̇
твам асйа виш́васйа парам̇ нидха̄нам
твам авйайах̣ ш́а̄ш́вата-дхарма-гопта̄
сана̄танас твам̇ пуруш̣о мато ме

твам — Ты; а-кш̣арам — непогрешимая Истина; парамам — высшая; ведитавйам — познаваемый благодаря Ведам; твам — Ты; асйа — этой; виш́васйа — вселенной; парам — высшая; нидха̄нам — основа; твам — Ты; авйайах̣ — нетленный; ш́а̄ш́вата — вечной; дхарма — религии; гопта̄ — Хранитель; сана̄танах̣ — вечен; твам — Ты; пуруш̣ах̣ — Всевышний; матах̣ — убеждение; ме — мое.

11.19

Я вижу Тебя, безгранично могущественного и многорукого — без начала, середины и конца. Твои глаза — солнце и луна! Твои уста извергают пылающий огонь, а Твое сияние опаляет всю Вселенную!

अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्यमनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् ।
पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ॥१९॥

ана̄ди-мадхйа̄нтам ананта-вӣрйам
ананта-ба̄хум̇ ш́аш́и-сӯрйа-нетрам
паш́йа̄ми тва̄м̇ дӣпта-хута̄ш́а-вактрам̇
сва-теджаса̄ виш́вам идам̇ тапантам

ан-а̄ди — без начала; мадхйа — середины; антам — конца; ананта — безмерно; вӣрйам — могущественного; ананта-ба̄хум — многорукого; ш́аш́и — луна; сӯрйа — солнце; нетрам — чьи глаза; паш́йа̄ми — я вижу; тва̄м — Тебя; дӣпта — пылающий; хута̄ш́а — огонь; вактрам — из чьих уст; сва-теджаса̄ — Своим сиянием; виш́вам — вселенную; идам — эту; тапантам — опаляет.

11.20

Ты один пронизываешь Собою все стороны света и заполняешь пространство между небом и землей. О Величайший! Обитатели всех трех миров трепещут пред Тобой, созерцая этот устрашающий и чудесный образ!

द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः ।
दृष्ट्वाद्भुतं रूपमिदं तवोग्रं लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ॥२०॥

дйа̄в а̄пр̣тхивйор идам антарам̇ хи
вйа̄птам̇ твайаикена диш́аш́ ча сарва̄х̣
др̣ш̣т̣ва̄дбхутам̇ рӯпам идам̇ тавограм̇
лока-трайам̇ правйатхитам̇ маха̄тман

дйау-а̄пр̣тхивйох̣ — райскими планетами и землей; идам — это; антарам — пространство между; хи — несомненно; вйа̄птам — пронизаны; твайа̄ — Тобой; экена — одним; диш́ах̣ — направления; ча — также; сарва̄х̣ — все; др̣ш̣т̣ва̄ — видя; адбхутам — изумляющую; рӯпам — форму; идам — эту; тава — Твою; уграм — и устрашающую; лока-трайам — все обитатели трех миров вселенной; пра-вйатхитам — напуганы; маха̄-а̄тман — о великая Личность.

11.21

Сонмы небожителей вступают в Тебя и некоторые из них, сложив ладони, в благоговейном страхе возносят Тебе молитвы. Великие мудрецы и просветленные мистики прославляют Тебя в священных гимнах, восклицая: «Да пребудет мир повсюду!»

अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्ति केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति ।
स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घाः स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ॥२१॥

амӣ хи тва̄м̇ сура-сан̇гха̄ виш́анти
кечид бхӣта̄х̣ пра̄н̃джалайо гр̣н̣анти
свастӣтй уктва̄ махарш̣и-сиддха-сан̇гха̄х̣
стуванти тва̄м̇ стутибхих̣ пуш̣кала̄бхих̣

амӣ — все эти; хи — воистину; тва̄м — в Тебя; сура-сан̇гха̄х̣ — сонмы богов; виш́анти — входят; кечит — некоторые; бхӣта̄х̣ — напуганные; пра-ан̃джалайах̣ — со сложенными ладонями; гр̣н̣анти — возносят молитвы; су-асти — «Да пребудет мир повсюду!»; ити — так; уктва̄ — говорят; маха̄-р̣ш̣и — великие мудрецы; сиддха-сан̇гха̄х̣ — совершенные существа; стуванти — прославляют в гимнах; тва̄м — Тебя; стутибхих̣ — молитвами поклонения; пуш̣кала̄бхих̣ — превосходными.

11.22

Все боги — такие как Рудры, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвадевы, Ашвини-кумары, Маруты, — а также предки, гандхарвы, якши, асуры и сиддхи взирают на Тебя в изумлении.

रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च ।
गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घा वीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे ॥२२॥

рудра̄дитйа̄ васаво йе ча са̄дхйа̄
виш́ве ’ш́винау маруташ́ чош̣мапа̄ш́ ча
гандхарва-йакш̣а̄сура-сиддха-сан̇гха̄
вӣкш̣анте тва̄м̇ висмита̄ш́ чаива сарве

рудра-а̄дитйа̄х̣ — Рудры и А̄дитйи; васавах̣ — Васу; йе — те, кто; ча — и; са̄дхйа̄х̣ — Са̄дхйи; виш́ве — Виш́вадевы; аш́винау — оба Аш́винӣ-кума̄ра; марутах̣ — Ва̄йу; ча — и; уш̣ма-па̄х̣ — предки; ча — и; гандхарва — гандхарвы; йакш̣а — йакш̣и; асура — асуры; сиддха — сиддхи; сан̇гха̄х̣ — вместе; вӣкш̣анте — созерцают; тва̄м — Тебя; ви-смита̄х̣ — в полном изумлении; ча — и; эва — несомненно; сарве — все они.

11.23

О Могучерукий! Созерцая Твой безграничный образ со множеством уст, очей, рук, бедер, стоп, чрев и устрашающих зубов, обитатели всех миров, включая меня, приходят в смятение.

रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं महाबाहो बहुबाहूरुपादम् ।
बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ॥२३॥

рӯпам̇ махат те баху-вактра-нетрам̇
маха̄-ба̄хо баху-ба̄хӯру-па̄дам
бахӯдарам̇ баху-дам̇ш̣т̣ра̄-кара̄лам̇
др̣ш̣т̣ва̄ лока̄х̣ правйатхита̄с татха̄хам

рӯпам — форму; махат — грандиозную; те — Твою; баху-вактра-нетрам — с бесчисленными устами и глазами; маха̄-бахо — о сильнорукий герой, Кр̣ш̣н̣а; баху — с множеством; ба̄ху — рук; уру — бедер; па̄дам — стоп; баху-ударам — с множеством животов; баху — с множеством; дам̇ш̣т̣ра̄ — устрашающих; кара̄лам — зубов; др̣ш̣т̣ва̄ — видя; лока̄х̣ — все обитатели вселенной; правйатхита̄х̣ — сильно напуганы; татха̄ ахам — включая меня.

11.24

О Вишну! Видя Твой достигающий небес, ослепительный образ, переливающийся неисчислимыми оттенками, с отверстыми устами и гигантскими пылающими очами, я не могу более оставаться невозмутимым! Я утратил покой, а мое сердце трепещет от страха.

नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं व्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् ।
दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ॥२४॥

набхах̣-спр̣ш́ам̇ дӣптам анека-варн̣ам̇
вйа̄тта̄нанам̇ дӣпта-виш́а̄ла-нетрам
др̣ш̣т̣ва̄ хи тва̄м̇ правйатхита̄нтар-а̄тма̄
дхр̣тим̇ на винда̄ми ш́амам̇ ча виш̣н̣о

набхах̣-спр̣ш́ам — задевающего небеса; дӣптам — сияющего; анека-варн̣ам — многоцветного; вйа̄тта-а̄нанам — с раскрытыми ртами; дӣпта — пылающими; виш́а̄ла — гигантскими; нетрам — глазами; др̣ш̣т̣ва̄ — когда я вижу; хи — таким образом; тва̄м — Тебя; правйатхита — трепещет от страха; атнах̣-а̄тма̄ — мое сердце; дхр̣тим — самообладание; на винда̄ми — не могу обрести; ш́амам — невозмутимость; ча — и; виш̣н̣о — о Виш̣н̣у.

11.25

Видя Твои рты с устрашающими зубами, сияющие, подобно пламени, возникающем при разрушении вселенной, я не могу сохранять самообладание. О Владыка всех богов, прибежище вселенной, будь милостив ко мне!

दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि ।
दिशो न जाने न लभे च शर्म प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥२५॥

дам̇ш̣т̣ра̄-кара̄ла̄ни ча те мукха̄ни
др̣ш̣т̣ваива ка̄ла̄нала-саннибха̄ни
диш́о на джа̄не на лабхе ча ш́арма
прасӣда девеш́а джаган-нива̄са

дам̇ш̣т̣ра̄ — с зубами; кара̄ла̄ни — наводящими ужас; ча — также; те — Твои; мукха̄ни — рты; др̣ш̣т̣ва̄ — видя; эва — лишь; ка̄ла-анала — огонь разрушения вселенной; саннибха̄ни — напоминающих; диш́ах̣ — направления; на джа̄не — не знаю; на лабхе — не могу обнаружить; ча — также; ш́арма — милость; прасӣда — сжалься надо мной; дева-ӣш́а — о Повелитель богов; джагат-нива̄са — о прибежище вселенной.

11.26,27

Сыновья Дхритараштры вместе с царями, сражающимися на их стороне, а также Бхишма, Дрона и Карна вместе с нашими военачальниками устремляются в Твои устрашающие рты. Я вижу, как некоторые из них перемалываются Твоими зубами, а их головы раздробляются на части.

अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः सर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः ।
भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ॥२६॥

वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति दंष्ट्राकरालानि भयानकानि ।
केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु संदृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ॥२७॥

амӣ ча тва̄м̇ дхр̣тара̄ш̣т̣расйа путра̄х̣
сарве сахаива̄ванипа̄ла-сан̇гхаих̣
бхӣш̣мо дрон̣ах̣ сӯта-путрас татха̄сау
саха̄смадӣйаир апи йодха-мукхйаих̣ вактра̄н̣и те тварама̄н̣а̄ виш́анти
дам̇ш̣т̣ра̄-кара̄ла̄ни бхайа̄нака̄ни
кечид вилагна̄ даш́ана̄нтареш̣у
сам̇др̣ш́йанте чӯрн̣итаир уттама̄н̇гаих̣

амӣ — эти; ча — также; тва̄м — в Тебя; дхр̣тара̄ш̣т̣расйа — Дхр̣тара̄ш̣т̣ры; путра̄х̣ — сыновья; сарве — все; саха эва — вместе со; авани-па̄ла-сан̇гхаих̣ — своими царями-союзниками; бхӣш̣мах̣ — Бхӣш̣ма; дрон̣а — Дрон̣а; сӯта-путрах̣ — Карн̣а; татха̄ — а также; асау — тот; саха — вместе с; асмадӣйаих̣ — нашей стороны; апи — конечно же; йодха-мукхйаих̣ — военачальниками; вактра̄н̣и — в уста; те — Твои; тварама̄н̣а̄х̣ — стремительно несутся; виш́анти — входят в; дам̇ш̣т̣ра̄ — с зубами; кара̄ла̄ни — наводящими ужас; бхайа̄нака̄ни — устрашающими; кечит — некоторые; вилагна̄х̣ — перемалываются; даш́ана-антареш̣у — между этими зубами; сам̇др̣ш́йанте — видны; чӯрн̣итаих̣ — со смятыми; уттама-ан̇гаих̣ — головами.

11.28

Подобно тому как реки несут свои воды в океан, так величайшие герои Земли направляются в Твои пламенеющие уста, озаряющие все вокруг.

यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति ।
तथा तवामी नरलोकवीरा विशन्ति वक्त्राण्यभितो ज्वलन्ति ॥२८॥

йатха̄ надӣна̄м̇ бахаво ’мбу-вега̄х̣
самудрам эва̄бхимукха̄ драванти
татха̄ тава̄мӣ нара-лока-вӣра̄
виш́анти вактра̄н̣й абхито джваланти

йатха̄ — как; надӣна̄м — реки; бахавах̣ — многие; амбу-вега̄х̣ — потоки воды; самудрам — в океан; эва — конечно же; абхи-мукха̄х̣ — несут; драванти — впадая; татха̄ — подобно этому; тава — в Твои; амӣ — все эти; нара-лока-вӣра̄х̣ — герои мира людей; виш́анти — входят; вактра̄н̣и — во рты; абхитах̣ — все четыре направления; джваланти — которые озаряют.

11.29

Как мотыльки летят в огонь навстречу неминуемой смерти, так и все миры, вместе с их обитателями, устремляются к неотвратимой погибели, исчезая в Твоих ртах.

यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः ।
तथैव नाशाय विशन्ति लोकास्तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ॥२९॥

йатха̄ прадӣптам̇ джва̄ланам̇ патан̇га̄
виш́анти на̄ш́а̄йа самр̣ддха-вега̄х̣
татхаива на̄ш́а̄йа виш́анти лока̄с
тава̄пи вактра̄н̣и самр̣ддха-вега̄х̣

йатха̄ — как; прадӣптам — в пылающий; джва̄ланам — огонь; патан̇га̄х̣ — насекомые; виш́анти — входят; на̄ш́а̄йа — сгорая; самр̣ддха-вега̄х̣ — ибо неотвратимо влекутся; татха̄ — подобно этому; эва — конечно же; на̄ш́а̄йа — уничтожаются; виш́анти — входя; лока̄х̣ — миры с их обитателями; тава — в Твои; апи — же; вактра̄н̣и — рты; самр̣ддха-вега̄х̣ — быстро устремляясь.

11.30

О Вишну! Огненными языками, направленными во все стороны, Ты слизываешь и уничтожаешь сонмы живых существ. Твое вездесущее сияние опаляет беспощадными лучами мироздание.

लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ताल्लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भिः ।
तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं भासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ॥३०॥

лелихйасе грасама̄нах̣ саманта̄л
лока̄н самагра̄н ваданаир джваладбхих̣
теджобхир а̄пӯрйа джагат самаграм̇
бха̄сас тавогра̄х̣ пратапанти виш̣н̣о

лелихйасе — слизываешь; грасама̄нах̣ — поглощая; саманта̄т — со всех сторон; лока̄н — обитателей миров; самагра̄н — всех этих; ваданаих̣ — ртами; джваладбхих̣ — пылающими; теджобхих̣ — сиянием; а̄пӯрйа — заполняя; джагат — вселенную; самаграм — всю; бха̄сах̣ — лучами; тава — Твоими; угра̄х̣ — ужасными; пратапанти — опаляя; виш̣н̣о — о Виш̣н̣у.

11.31

О Устрашающий, раскрой, кто Ты? О Величайший среди богов, я склоняюсь перед Тобой — будь же милостив ко мне! Я стараюсь постичь Тебя, изначальную Личность, но не в силах понять Твоих деяний.

आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद ।
विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ॥३१॥

а̄кхйа̄хи ме ко бхава̄н угра-рӯпо
намо ’сту те дева-вара прасӣда
виджн̃а̄тум иччха̄ми бхавантам а̄дйам̇
на хи праджа̄на̄ми тава правр̣ттим

а̄кхйа̄хи — скажи; ме — мне; ках̣ бхава̄н — кто Ты; угра-рӯпах̣ — обладающий устрашающим обликом; намах̣ асту — я предлагаю свои поклоны; те — Тебе; дева-вара — о Величайший среди богов; прасӣда — будь милостив; виджн̃а̄тум — осознать; иччха̄ми — я стремлюсь; бхавантам — Тебя; а̄дйам — изначальная Личность; на — не; хи — так как; праджа̄на̄ми — в силах постичь; тава — Твои; правр̣ттим — деяния.

11.32

Всевышний ответил: Я — время, могущественная сила, уничтожающая каждого и разрушающая все миры. Даже если ты не станешь ничего предпринимать, никто в обеих армиях, кроме вас (пятерых братьев Пандавов), не останется в живых.

श्रीभगवानुवाच ।
कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः ।
ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ॥३२॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
ка̄ло ’сми лока-кш̣айа-кр̣т правр̣ддхо
лока̄н сама̄хартум иха правр̣ттах̣
р̣те ’пи тва̄м̇ на бхавиш̣йанти сарве
йе ’вастхита̄х̣ пратйанӣкеш̣у йодха̄х̣

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; ка̄лах̣ — время; асми — Я есть; лока-кш̣айа-кр̣т — уничтожающее все миры; пра-вр̣ддхах̣ — могущественное; лока̄н — всех существ; сам-а̄хартум — уничтожением; иха — в этом мире; правр̣ттах̣ — занятое; р̣те — помимо; апи — даже; тва̄м — твоих усилий; на — не будут; бхавиш̣йанти — в будущем существовать; сарве — все; йе — эти; авастхита̄х̣ — присутствующие; прати-анӣкеш̣у — в противостоящих армиях; йодха̄х̣ — воины.

11.33

Поэтому воспрянь духом, вступи в битву и обрети славу! Сокруши врагов и насладись процветающим царством. Все эти воины уже убиты Мной, о искусный лучник, — стань же орудием в Моих руках!

तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् ।
मयैवैते निहताः पूर्वमेव निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ॥३३॥

тасма̄т твам уттиш̣т̣ха йаш́о лабхасва
джитва̄ ш́атрӯн бхун̇кш̣ва ра̄джйам̇ самр̣ддхам
майаиваите нихата̄х̣ пӯрвам эва
нимитта-ма̄трам̇ бхава савйаса̄чин

тасма̄т — поэтому; твам — Ты; уттиш̣т̣ха — вставай и сражайся; йаш́ах̣ — славу; лабхасва — обретешь; джитва̄ — победишь; ш́атрӯн — врагов; бхун̇кш̣ва — насладишься; ра̄джйам — царством; сам-р̣ддхам — процветающим; майа̄ эва — Мной; эте — эти воины; нихата̄х̣ — убиты; пӯрвам — давным-давно; эва — уже; нимитта-ма̄трам — лишь инструментом; бхава — будь; савйа-са̄чин — о Арджуна, способный даже левой рукой посылать стрелы в цель.

11.34

Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна и другие великие воины уже уничтожены Мною. Поэтому вступи в битву без страха! Ты одержишь победу.

द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् ।
मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ॥३४॥

дрон̣ам̇ ча бхӣш̣мам̇ ча джайадратхам̇ ча
карн̣ам̇ татха̄нйа̄н апи йодха-вӣра̄н
майа̄ хата̄м̇с твам̇ джахи ма̄ вйатхиш̣т̣ха̄
йудхйасва джета̄си ран̣е сапатна̄н

дрон̣ам — Дрон̣а; ча — и; бхӣш̣мам — Бхӣш̣ма; ча — и; джайдратхам — Джайадратха; ча — и; карн̣ам — Карн̣а; татха̄ — и; анйа̄н апи — также многие другие; йодха-вӣра̄н — великие воины; майа̄ — Мной; хата̄н — уже убиты; твам — ты; джахи — сокруши; ма̄ вйатхиш̣т̣ха̄х̣ — не тревожься; йудхйасва — просто сражайся; джета̄ аси — ты победишь; ран̣е — в этой битве; сапатна̄н — врагов.

11.35

Санджая сказал: Выслушав эти слова Господа, дрожащий Арджуна почтительно склонился, молитвенно сложив ладони. Испуганный, он, кланяясь снова и снова, сказал прерывающимся от волнения голосом.

सञ्जय उवाच ।
एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी ।
नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ॥३५॥

сан̃джайа ува̄ча
этач чхрутва̄ вачанам̇ кеш́авасйа
кр̣та̄н̃джалир вепама̄нах̣ кирӣт̣ӣ
намаскр̣тва̄ бхӯйа эва̄ха кр̣ш̣н̣ам̇
сагадгадам̇ бхӣта-бхӣтах̣ пран̣амйа

сан̃джайах̣ — Сан̃джайа; ува̄ча — сказал; этат — эти; ш́рутва̄ — слушая; вачанам — слова; кеш́авасйа — Господа Кр̣ш̣н̣ы; кр̣та-ан̃джалих̣ — сложил ладони; вепама̄нах̣ — дрожащий; кирӣт̣ӣ — увенчанный диадемой, дарованной Индрой после победы над демонами данавами (Арджуна); намах̣-кр̣тва̄ — затем выразил почтение; бхӯйах̣ — и снова; эва — также; а̄ха — сказал; кр̣ш̣н̣ам — Кр̣ш̣н̣е; са-гад-гадам — запинаясь; бхӣта-бхӣтах̣ — с преисполненным страха сердцем; пран̣амйа — предлагая поклоны.

11.36

Арджуна сказал: О Повелитель чувств! Обитатели мироздания ликуют, с любовью прославляя Тебя. Демоны в страхе за свою жизнь разбегаются во все стороны, а святые склоняются перед Тобой.

अर्जुन उवाच ।
स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च ।
रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ॥३६॥

арджуна ува̄ча
стха̄не хр̣ш̣ӣкеш́а тава пракӣртйа̄
джагат прахр̣ш̣йатй анураджйате ча
ракш̣а̄м̇си бхӣта̄ни диш́о драванти
сарве намасйанти ча сиддха-сан̇гха̄х̣

арджуна — Арджуна; ува̄ча — сказал; стха̄не — положение вещей; хр̣ш̣ӣкеш́а — Повелитель чувств, Кр̣ш̣н̣а; тава пракӣртйа̄ — благодаря воспеванию Твоей славы; джагат — все мироздание; прахр̣ш̣йати — испытывает счастье; анураджйате — ощущает любовную преданность к Тебе; ча — и; ракш̣а̄м̇си — демоны; бхӣта̄ни — в испуге; диш́ах̣ — во всех направлениях; драванти — разбегаются; сарве — все; намасйанти — предлагают почтение; ча — также; сиддха-сан̇гха̄х̣ — совершенные души.

11.37

Как же им не преклоняться пред Тобой, почитаемым Создателем творца этой вселенной, Брахмы? Ты безграничный Владыка всех богов, Прибежище всего мироздания, нетленная Реальность за пределами проявленного и непроявленного бытия.

कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन् गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे ।
अनन्त देवेश जगन्निवास त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ॥३७॥

касма̄ч ча те на намеран маха̄тман
гарӣйасе брахман̣о ’пй а̄ди-картре
ананта девеш́а джаган-нива̄са
твам акш̣арам̇ сад-асат тат-парам̇ йат

касма̄т — почему; ча — также; те — перед Тобой; на — не; намеран — должны склоняться; маха-а̄тман — Великая Личность; гарӣйасе — почитаемое Божество; брахман̣ах̣ — Брахмы, творца вселенной; апи — даже; а̄ди-картре — изначальный Творец; ананта — безграничный; дева-ӣш́а — Владыка богов; джагат-нива̄са — Прибежище вселенной; твам — Ты есть; а-кш̣арам — нетленный; сат — проявленного; асат — и непроявленного бытия; тат парам — намного выше; йат — то, что.

11.38

Ты изначальный Господь, наидревнейшая Личность, Хранитель вселенной! Лишь Ты — знаток всего и То, что необходимо познать каждому, Ты — высшая обитель. О Господь, предстающий в неисчислимом множестве форм, Тобой пронизан весь мир!

त्वमादिदेवः पुरुषः पुराणस्त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् ।
वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम त्वया ततं विश्वमनन्तरूप ॥३८॥

твам а̄ди-девах̣ пуруш̣ах̣ пура̄н̣ас
твам асйа виш́васйа парам̇ нидха̄нам
ветта̄си ведйам̇ ча парам̇ ча дха̄ма
твайа̄ татам̇ виш́вам ананта-рӯпа

твам — Ты есть; а̄ди-девах̣ — изначальный Господь; пуруш̣ах̣ — Личность; пура̄н̣ах̣ — древнейшая; твам — Ты; асйа — этой; виш́васйа — вселенной; парам — высшее; нидха̄нам — прибежище; ветта̄ — знающий; аси — есть; ведйам — познаваемое; ча — и; парам — высшая; ча — и; дха̄ма — обитель; твайа̄ — Тобой одним; татам — пронизана; виш́вам — вселенная; ананта-рӯпа — предстающий в неисчислимых обликах.

11.39

Ты бог ветра Вайю и повелитель смерти Яма. Ты бог огня Агни, бог океана Варуна и бог луны Чандра. Ты — творец Брахма и Ты же его прародитель. Я кланяюсь Тебе снова и снова, тысячи раз!

वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च ।
नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ॥३९॥

ва̄йур йамо ’гнир варун̣ах̣ ш́аш́а̄н̇ках̣
праджа̄патис твам̇ прапита̄махаш́ ча
намо намас те ’сту сахасра-кр̣твах̣
пунаш́ ча бхӯйо ’пи намо намас те

ва̄йух̣ — Ва̄йу, бог ветра; йамах̣ — Йама, бог смерти; агних̣ — Агни, бог огня; варун̣ах̣ — Варун̣а, бог океана; ш́аш́а̄н̇ках̣ — бог луны; праджа̄патих̣ — Брахма̄; твам — Ты; прапита̄махах̣ — отец праотца (Брахмы); ча — также; намах̣ намах̣ — поклоны, поклоны; те — Тебе; асту — да будут; сахасра-кр̣твах̣ — тысячи раз; пун̣ах̣ — снова; ча — и; бхӯйах̣ — снова; апи — также; намах̣ намах̣ — поклоны, поклоны; те — Тебе.

11.40

О Владыка беспредельного могущества, Источник неиссякаемой доблести, я простираюсь перед Тобой спереди, сзади и со всех сторон. Ты пронизываешь Собою все, поэтому Ты — все сущее!

नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व ।
अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ॥ ४०॥

намах̣ пураста̄д атха пр̣ш̣т̣хатас те
намо ’сту те сарвата эва сарва
ананта-вӣрйа̄мита-викрамас твам̇
сарвам̇ сама̄пнош̣и тато ’си сарвах̣

намах̣ — мои поклоны; параста̄т — спереди; атха — и; пр̣ш̣т̣хатах̣ — сзади; те — Тебе; намах̣ асту — Я предлагаю поклоны; те — Тебе; сарватах̣ — со всех направлений; эва — безусловно; сарва — олицетворение всего; ананта-вирйа — о безгранично могущественный; амита-викрамах̣ — чья доблесть неизмерима; твам — Ты; сарвам — все; сама̄пнош̣и — пронизываешь; татах̣ — а также; аси — Ты есть; сарвам — все сущее.

11.41,42

Не ведая о Твоем безграничном величии, из теплых дружеских чувств я беззаботно обращался к Тебе: «Кришна!», «Ядава!», «Мой друг!» О непогрешимый Господь! Как бы непочтительно ни поступил я по отношению к Тебе — в шутку ли, по беспечности, отдыхая или во время трапезы, в дружеском кругу или наедине с Тобой, — прошу, прости меня.

सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं हे कृष्ण हे यादव हे सखेति ।
अजानता महिमानं तवेदं मया प्रमादात्प्रणयेन वापि ॥४१॥

यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि विहारशय्यासनभोजनेषु ।
एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ॥४२॥

сакхети матва̄ прасабхам̇ йад уктам̇
хе кр̣ш̣н̣а хе йа̄дава хе сакхети
аджа̄ната̄ махима̄нам̇ таведам̇
майа̄ прама̄да̄т пран̣айена ва̄пи йач ча̄ваха̄са̄ртхам асаткр̣то ’си
виха̄ра-ш́аййа̄сана-бходжанеш̣у
эко ’тхава̄пй ачйута тат-самакш̣ам̇
тат кш̣а̄майе тва̄м ахам апрамейам

сакха̄ — как о друге; ити — так; матва̄ — думая; пра-сабхам — самонадеянно; йат — то, что; уктам — было произнесено; хе кр̣ш̣н̣а — о Кр̣ш̣н̣а; хе йа̄дава — о Йа̄дава; хе сакхе — о друг; ити — как; а-джа̄ната̄ — не сознавая; махима̄нам — славы; тава — Твоей; идам — этой; майа̄ — мною; прама̄да̄т — по глупости; пран̣айена — из любви; ва̄ — или; апи — же; йат — то, что; ча — а также; аваха̄са-артхам — в шутку; асат-кр̣тах̣ аси — и без должного почтения; виха̄ра — во время отдыха; ш́аййа̄ — лежа; а̄сана — сидя; бходжанеш̣у — во время трапезы и т. д.; эках̣ — наедине; атхава̄ — или; апи — также; ачйута — о Непогрешимый; тат-самакш̣ам — в присутствии близких; тат — за все это; кш̣а̄майе — прошу прощения; тва̄м — Тебя; ахам — я; а-прамейам — непостижимо могущественный.

11.43

Ты прародитель всего, что есть во вселенной, — как подвижного, так и неподвижного. Ты объект поклонения и почитаемый духовный учитель! О Владыка непревзойденного могущества! Может ли кто-нибудь во всех трех мирах сравниться с Тобой или превзойти Твое величие?

पितासि लोकस्य चराचरस्य त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् ।
न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ॥४३॥

пита̄си локасйа чара̄чарасйа
твам асйа пӯджйаш́ ча гурур гарӣйа̄н
на тват-само ’стй абхйадхиках̣ куто ’нйо
лока-трайе ’пй апратима-прабха̄ва

пита̄ — отец; аси — Ты есть; локасйа — вселенной; чара-ачарасйа — движущихся и неподвижных существ; твам — Ты; асйа — для этой; пӯджйах̣ — объект поклонения; ча — и; гурух̣ — учитель; гарӣйа̄н — почитаемый; на — не; тват-самах̣ — равного Тебе; асти — существует; абхи-адхиках̣ — превыше Тебя; кутах̣ — откуда же тогда; анйах̣ — что-то другое; лока-трайе — во всех трех мирах; апи — несомненно; а-пратима-прабха̄ва — о несравненно могущественный.

11.44

О мой Господь, которому поклоняется все мироздание! Я падаю перед Тобой ниц, моля о милости. Как отец прощает ошибки сына, друг — фамильярность товарища, а любящий — дерзость возлюбленной, так и Ты прости мои оскорбления.

तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् ।
पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ॥४४॥

тасма̄т пран̣амйа пран̣иддха̄йа ка̄йам̇
праса̄дайе тва̄м ахам ӣш́ам ӣд̣йам
питева путрасйа сакхева сакхйух̣
прийах̣ прийа̄йа̄рхаси дева сод̣хум

тасма̄т — поэтому; пран̣амйа — в поклоне; пран̣идха̄йа — простирая; ка̄йам — свое тело; праса̄дайе — молю о благосклонности; тва̄м — Твоей; ахам — я; ӣш́ам — Господь; ӣд̣йам — объект поклонения; пита̄ — отец; ива — как; путрасйа — сына; сакха̄ — друг; ива — как; сакхйух̣ — друга; прийах̣ — как любящий; прийа̄йа̄х̣ — возлюбленную; архаси — будь милостив; дева — о Господь; сод̣хум — прости.

11.45

О Господь! Я восхищен, узрев то, чего не видел раньше, но мой ум пришел в смятение от страха. О Повелитель богов, Хранитель вселенной! Смилуйся и яви Свою форму божественной Личности.

अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे ।
तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥४५॥

адр̣ш̣т̣а-пӯрвам̇ хр̣ш̣ито ’сми др̣ш̣т̣ва̄
бхайена ча правйатхитам̇ мано ме
тад эва ме дарш́айа дева рӯпам̇
прасӣда девеш́а джаган-нива̄са

адр̣ш̣т̣а-пӯрвам — этот Твой доселе невиданный вселенский образ; хр̣ш̣итах̣ асми — я ликую; др̣ш̣т̣ва̄ — видя; бхайена — страх; ча — в то же время; пра-вйатхитам — охватил; манах̣ — ум; ме — мой; тат — ту; эва — именно; ме — мне; дарш́айа — яви сейчас; дева — о Господь; рӯпам — Свою личностную форму; прасӣда — смилуйся; дева-ӣш́а — Повелитель богов; джагат-нива̄са — Хранитель вселенной.

11.46

О тысячерукий Господь, вселенский образ! Я страстно желаю увидеть Тебя в Твоем четырехруком облике, увенчанном короной, с булавой, диском, раковиной и цветком лотоса в руках.

किरीटिनं गदिनं चक्रहस्तमिच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव ।
तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ॥४६॥

кирӣт̣инам̇ гадинам̇ чакра-хастам
иччха̄ми тва̄м̇ драш̣т̣ум ахам̇ татхаива
тенаива рӯпен̣а чатур-бхуджена
сахасра-ба̄хо бхава виш́ва-мӯрте

кирӣт̣инам — увенчанным короной; гадинам — с булавой в руках; чакра-хастам — и держащим диск; иччха̄ми — желаю; тва̄м — Тебя; драш̣т̣ум — увидеть; ахам — я; татха̄ эва — именно таким; тена — в том; эва — именно; рӯпен̣а — облике; чатух̣-бхуджена — четырехруком; сахасра-ба̄хо — о тысячерукий Господь; бхава — предстань; виш́ва-мӯрте — о вселенский образ.

11.47

Всевышний ответил: Арджуна, Я был счастлив явить тебе этот надмирный вселенский образ, сотворенный Моей духовной энергией. Эту сияющую, безграничную, изначальную вселенскую форму никто и никогда не видел прежде.

श्रीभगवानुवाच ।
मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं रूपं परं दर्शितमात्मयोगात् ।
तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ॥४७॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
майа̄ прасаннена тава̄рджунедам̇
рӯпам̇ парам̇ дарш́итам а̄тма-йога̄т
теджомайам̇ виш́вам анантам а̄дйам̇
йан ме твад-анйена на др̣ш̣т̣та-пӯрвам

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; майа̄ — Мной; прасаннена — ради удовольствия; тава — твоего; арджуна — Арджуна; идам — эта; рӯпам — форма; парам — высшая; дарш́итам — показана; а̄тма-йога̄т — посредством Моей духовной энергии; теджах̣-майам — сияющая; виш́вам — вселенская; анантам — безграничная; а̄дйам — первозданная; йат — которую; ме — Мою; тват-анйена — никто, кроме тебя; на др̣ш̣т̣а-пӯрвам — не мог видеть прежде.

11.48

Арджуна, самый доблестный из Куру! Этот Мой образ, явленный тебе, ранее не созерцал никто из смертных. Его нельзя увидеть благодаря изучению Вед, жертвоприношениям, благотворительности, следованию ритуалам или суровому подвижничеству.

न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः ।
एवंरूपः शक्य अहं नृलोके द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ॥४८॥

на веда-йаджн̃а̄дхйайанаир на да̄наир
на ча крийа̄бхир на тапобхир уграих̣
эвам̇ рӯпах̣ ш́акйа ахам̇ нр̣локе
драш̣т̣ум̇ твад-анйена куру-правӣра

на — ни; веда-йаджн̃а — посредством ведических жертвоприношений; адхйайанаих̣ — посредством изучения Вед; на — ни; да̄наих̣ — благодаря различным формам благотворительности; на — ни; ча — и; крийа̄бхих̣ — благоприятным ритуалам и деятельности, предписанным Ведами; на — ни; тапобхих̣ — аскезами; уграих̣ — суровыми; эвам рӯпах̣ — этот вселенский образ; ш́акйах̣ — не даровал возможность; ахам — Я; нр̣-локе — в мире людей; драш̣т̣ум — увидеть; тват-анйена — никому, кроме тебя; куру-правӣра — выдающийся воин династии Куру.

11.49

Ты был изумлен и растерян, увидев Мой пугающий вселенский образ! Отныне оставь все страхи и с умиротворенным сердцем созерцай Мой облик, который ты захотел увидеть.

मा ते व्यथा मा च विमूढभावो दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् ।
व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ॥४९॥

ма̄ те вйатха̄ ма̄ ча вимӯд̣ха-бха̄во
др̣ш̣т̣ва̄ рӯпам̇ гхорам ӣдр̣н̇ мамедам
вйапета-бхӣх̣ прӣта-мана̄х̣ пунас твам̇
тад эва ме рӯпам идам̇ прапаш́йа

ма̄ — пусть не будет; те — у тебя; вйатха̄ — тревоги и страха; ма̄ — не; ча — также; ви-мӯд̣ха-бха̄вах̣ — заблуждения; др̣ш̣т̣ва̄ — при виде; рӯпам — вселенской формы; гхорам — устрашающей; ӣдр̣к — такой; мама — Моей; идам — этой; вйапета-бхӣх̣ — свободный от страха; прӣта-мана̄х̣ — с умиротворенным умом; пунах̣ — вновь; твам — ты; тат — тот; эва — конечно же; ме — Мой; рӯпам — личностный облик; идам — этот; прапаш́йа — увидь.

11.50

Санджая сказал: После этих слов сын Васудевы предстал перед Арджуной в Своем четырехруком образе. Затем, чтобы окончательно успокоить близкого друга, Кришна явил ему Свой двурукий облик, исполненный несравненной красоты и очарования.

सञ्जय उवाच ।
इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः ।
आश्वासयामास च भीतमेनं भूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ॥५०॥

сан̃джайа ува̄ча
итй арджунам̇ ва̄судевас татхоктва̄
свакам̇ рӯпам̇ дарш́айа̄ма̄са бхӯйах̣
а̄ш́ва̄сайа̄ма̄са ча бхӣтам энам̇
бхӯтва̄ пунах̣ саумйа-вапур маха̄тма̄

сан̃джайах̣ — Сан̃джайа; ува̄ча — сказал; ити — так; арджунам — Арджуне; ва̄судевах̣ — Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а, сын Ва̄судевы; татха̄ — таким образом; уктва̄ — сказав; свакам — Свой; рӯпам — четырехрукий облик; дарш́айа̄ма̄са — показал; бхӯйах̣ — и снова; а̄-ш́ва̄сайа̄м а̄са — чтобы полностью успокоить; ча — также; бхӣтам энам — испуганного Арджуну; бхӯтва̄ — появился; пунах̣ — вновь; саумйа-вапух̣ — в Своем прекрасном двуруком облике; маха̄-а̄тма̄ — величайшем.

11.51

Арджуна сказал: О Джанардана! Узрев Твой прекрасный облик, подобный человеческому, я пришел в себя и вновь обрел умиротворение.

अर्जुन उवाच ।
दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन ।
इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ॥५१॥

арджуна ува̄ча
др̣ш̣т̣ведам̇ ма̄нуш̣ам̇ рӯпам̇, тава саумйам̇ джана̄рдана
ида̄нӣм асми сам̇вр̣ттах̣, са-чета̄х̣ пракр̣тим̇ гатах̣

арджуна — Арджуна; ува̄ча — сказал; др̣ш̣т̣ва̄ — видя; идам — этот; ма̄нуш̣ам — человекоподобный, двурукий; рӯпам — облик; тава — Твой; саумйам — прекрасный; джана̄рдана — о Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а; ида̄нӣм — сейчас; асми — я есть; сам̇вр̣ттах̣ — умиротворен; са-чета̄х̣ — к должному сознанию; пракр̣тим — своему естественному; гатах̣ — вернулся.

11.52

Всевышний сказал: Арджуна! Крайне трудно узреть Меня таким, каким сейчас Я стою пред тобою. Даже боги стремятся созерцать этот Мой образ хотя бы мгновение.

श्रीभगवानुवाच ।
सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम ।
देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ॥५२॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
судурдарш́ам идам̇ рӯпам̇, др̣ш̣т̣ава̄н аси йан мама
дева̄ апй асйа рӯпасйа, нитйам̇ дарш́ана-ка̄н̇кш̣ин̣ах̣

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; су-дух̣-дарш́ам — невероятно трудно увидеть; идам — этот; рӯпам — двурукий облик; др̣ш̣т̣ава̄н аси — ты сейчас созерцаешь; йат — который; мама — Мой; дева̄х̣ — боги; апи — даже; асйа — этот; рӯпасйа — облик; нитйам — постоянно; дарш́ана — увидеть; ка̄н̇кш̣ин̣ах̣ — желают.

11.53

Ни благодаря изучению Вед, ни совершением аскез, ни раздачей даров, ни посредством жертвоприношений невозможно узреть Мой сокровенный облик, подобный человеческому. Следуя подобным практикам, нельзя познать Меня таким, каков Я есть.

नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया ।
शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि यन्मम ॥५३॥

на̄хам̇ ведаир на тапаса̄, на да̄нена на чеджйайа̄
ш́акйа эвам̇-видхо драш̣т̣ум̇, др̣ш̣т̣ава̄н аси йан мама

на — нельзя; ахам — Меня; ведаих̣ — изучением Вед; на — ни; тапаса̄ — аскезами; на — ни; да̄нена — благотворительностью; на — ни; ча — и; иджйайа̄ — жертвоприношениями; ш́акйах̣ — возможно ли; эвам-видхах̣ — в этом вечном человекоподобном облике; драш̣т̣ум — увидеть; др̣ш̣т̣ава̄н — видишь сейчас; аси — ты есть; йат — каким; мама — Меня.

11.54

О победитель врагов, Арджуна! Лишь благодаря беззаветной преданности Мне можно воистину познать Меня, увидеть Мой прекрасный человеческий облик и вступить в Мою обитель.

भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन ।
ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ॥५४॥

бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйа, ахам эвам̇-видхо ’рджуна
джн̃а̄тум̇ драш̣т̣ум ча таттвена, правеш̣т̣ум̇ ча парантапа

бхактйа̄ — преданностью; ту — лишь; ананйайа̄ — исключительной и беззаветной; ш́акйах̣ — можно; ахам — Меня; эвам-видхах̣ — в этом особом облике; арджуна — Арджуна; джн̃а̄тум — познать; драш̣т̣ум — увидеть; ча — и; таттвена — воистину; правеш̣т̣ум — вступить; ча — и; парантапа — о покоритель врагов.

11.55

Арджуна, кто совершает все поступки ради Меня, и для кого Я — главная цель жизни, кто отринул мирские привязанности и предался Мне, кто дружелюбно относится ко всем живым существам, тот непременно достигнет Меня.

मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः ।
निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ॥५५॥

мат-карма-кр̣н мат-парамо, мад-бхактах̣ сан̇га-варджитах̣
нирваирах̣ сарва-бхӯтеш̣у, йах̣ са ма̄м эти па̄н̣д̣ава

мат — ради Меня; карма-кр̣т — кто совершает всю деятельность; мат-парамах̣ — для которого Я — высшая цель; мат-бхактах̣ — кто предан Мне; сан̇га — от привязанности; варджитах̣ — свободный; них̣-ваирах̣ — без враждебности; сарва — ко всем; бхӯтеш̣у — живым существам; йах̣ — тот, кто; сах̣ — он; мам — Меня; эти — достигает; па̄н̣д̣ава — о сын Па̄н̣д̣у.

ГЛАВА 12

Йога преданности

भक्तियोगः

Бхакти-йога

12.1

Арджуна спросил: Кто наиболее совершенным образом практикует йогу — те, кто с любовью служит Тебе, или те, кто сосредотачивается на безличном Брахмане, пребывающем за пределами мира материи?

अर्जुन उवाच ।
एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ।
ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ॥१॥

арджуна ува̄ча
эвам̇ сатата-йукта̄ йе, бхакта̄с тва̄м̇ парйупа̄сате
йе ча̄пй акш̣арам авйактам̇, теш̣а̄м̇ ке йога-виттама̄х̣

арджуна — Арджуна; ува̄ча — сказал; эвам — таким образом; сатата-йукта̄х̣ — постоянно связаны с Тобой узами любви; йе бхакта̄х̣ — те преданные, кто; тва̄м — Тебе; пари-упа̄сате — поклоняются; йе — или те, кто; ча апи — с другой стороны; а-кш̣арам — находящемуся за пределами мирской скверны (непогрешимому), за пределами времени (непреходящему) и за пределами видоизменений материи (неизменному); а-вйактам — непроявленному, безличному; теш̣а̄м — из них; ке — кто; йога-виттама̄х̣ — лучший знаток йоги.

12.2

Всевышний ответил: Того, кто устремил все помыслы ко Мне и постоянно с глубокой верой поклоняется Мне, Я признаю лучшим из йогов.

श्रीभगवानुवाच ।
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।
श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मताः ॥२॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
майй а̄веш́йа мано йе ма̄м̇, нитйа-йукта̄ упа̄сате
ш́раддхайа̄ парайопета̄с, те ме йуктатама̄ мата̄х̣

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; майи — на Мне; а̄веш́йа — сосредоточив; манах̣ — ум; йе — те, кто; ма̄м — Мне; нитйа-йукта̄х̣ — всегда связанные со Мной; упа-а̄сате — поклоняются; ш́раддхайа̄ — верой; парайа̄ — пребывающей за пределами мира материи; упета̄х̣ — наделенные; те — они; ме — Мной; йукта-тама̄х̣ — наиболее совершенными в йоге; мата̄х̣ — считаются.

12.3,4

Те же, кто сосредоточен на Моем аспекте Брахмана, почитают Меня как нетленного, неописуемого, непроявленного, вездесущего, непостижимого, запредельного, неподвижного, незыблемого. Контролируя свои чувства, равно относясь к каждому и действуя на благо всех живых существ, они постигают Меня таким.

ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते ।
सर्वत्रगमचिन्त्यं च कूटस्थमचलं ध्रुवम् ॥३॥

संनियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः ।
ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ॥४॥

йе тв акш̣арам анирдеш́йам, авйактам̇ парйупа̄сате
сарватра-гам ачинтйам̇ ча, кӯт̣астхам ачалам̇ дхрувам саннийамйендрийа-гра̄мам̇, сарватра сама-буддхайах̣
те пра̄пнуванти ма̄м эва, сарва-бхӯта-хите рата̄х̣

йе ту — но те, кто; а-кш̣арам — непогрешимому, нетленному, непостижимому для чувств Брахману; а-них̣-деш́йам — неописуемому; а-вйактам — непроявленному; пари-упа̄сате — поклоняются; сарватра-гам — вездесущему; а-чинтйам — непостижимому; ча — и; кӯт̣а-стхам — трансцендентному; а-чалам — неподвижному; дхрувам — незыблемому; саннийамйа — полностью контролируют; индрийа-гра̄мам — побуждения чувств; сарватра — все; сама-буддхайах̣ — равно относясь ко всем; те — они; пра̄пнуванти — достигают; ма̄м — Меня; эва — конечно же; сарва-бхӯта-хите — в деятельности на благо всех существ; рата̄х̣ — занятые.

12.5

Великие трудности ожидают тех, чье сознание направлено на Мой безличный аспект, поскольку путь постижения Брахмана очень сложен для души, обусловленной материальным телом.

क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् ।
अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ॥ ५॥

клеш́о ’дхикатарас теш̣а̄м, авйакта̄сакта-четаса̄м
авйакта̄ хи гатир дух̣кхам̇, дехавадбхир ава̄пйате

клеш́ах̣ — трудности; адхика-тарах̣ — значительно большие; теш̣а̄м — у тех; авйакта — кто безличным Брахманом; а̄сакта — привлечены; четаса̄м — чьи умы; а-вйакта̄ — безличного Брахмана; хи — так как; гатих̣ — постижение; дух̣кхам — с трудом; деха-вадбхих̣ — для воплощенной в теле души; ава̄пйате — достигается.

12.6,7

Но тех, кто посвящает все свои помыслы и деяния Мне, отрекаясь от всего мирского ради Меня, кто постоянно помнит обо Мне и с безраздельной преданностью поклоняется Мне, — таких предавшихся Мне душ, о Партха, Я быстро вызволяю из круговорота рождения и смерти.

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्पराः ।
अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥६॥

तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् ।
भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ॥७॥

йе ту сарва̄н̣и карма̄н̣и, майи саннйасйа мат-пара̄х̣
ананйенаива йогена, ма̄м̇ дхйа̄йанта упа̄сате теш̣а̄м ахам̇ самуддхарта̄, мр̣тйу-сам̇са̄ра-са̄гара̄т
бхава̄ми на чира̄т па̄ртха, майй а̄веш́ита-четаса̄м

йе — те, кто; ту — но; сарва̄н̣и — всю; карма̄н̣и — деятельность; майи — Мне посвящают; сан-нйасйа — отрекаясь от всего мирского; мат-пара̄х̣ — преданы Мне; ан-анйена эва — безраздельно; йогена — на пути бхакти-йоги; ма̄м̇ — на Мне; дхйа̄йанта — постоянно сконцентрированы; упа̄сате — поклоняются Мне; теш̣а̄м — их; ахам — Я; сам-уддхарта̄ — спасителем; мр̣тйу — от смерти; сам̇са̄ра — и перевоплощения в мире материи; са̄гара̄т — из океана; бхава̄ми — становлюсь; на чира̄т — незамедлительно; па̄ртха — о Арджуна; майи — для тех, кто ко Мне; а̄веш́ита-четаса̄м — устремляет помыслы.

12.8

Сосредоточь свой ум на Мне и обрати ко Мне свой разум. Ты достигнешь вечных отношений со Мной — в этом нет сомнений.

मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय ।
निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ॥८॥

майй эва мана а̄дхатсва, майи буддхим̇ нивеш́айа
нивасиш̣йаси майй эва, ата ӯрдхвам̇ на сам̇ш́айах̣

майи эва — лишь на Мне; манах̣ — ум; а̄дхатсва — сосредоточив; майи — ко Мне; буддхим — разум; нивеш́айа — направив; ни-васиш̣йаси — ты будешь жить; майи — со Мной; эва — лишь; атах̣ ӯрдхвам — отныне и вовеки; на сам̇ш́айах̣ — без сомнений.

12.9

О завоеватель богатств! Если ты не в состоянии постоянно помнить обо Мне, то непоколебимо следуй практике йоги, взращивая желание достичь Меня.

अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् ।
अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ॥ ९॥

атха читтам̇ сама̄дха̄тум̇, на ш́акнош̣и майи стхирам
абхйа̄са-йогена тато, ма̄м иччха̄птум̇ дханан̃джайа

атха — даже если; читтам — свой ум; сам-а̄-дха̄тум — полностью установить; на ш́акнош̣и — не способен; майи — во Мне; стхирам — непоколебимо; абхйа̄са-йогена — следуй практике йоги; татах̣ — тогда; ма̄м — Меня; иччха — желая; а̄птум — обрести; дханам-джайа — о Арджуна, завоеватель богатств.

12.10

Если ты не способен следовать ограничениям и предписаниям, необходимым для практики йоги, посвяти Мне свои поступки. Действуя ради Моего удовлетворения, ты непременно достигнешь совершенства!

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव ।
मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन् सिद्धिमवाप्स्यसि ॥१०॥

абхйа̄се ’пй асамартхо ’си, мат-карма-парамо бхава
мад-артхам апи карма̄н̣и, курван сиддхим ава̄псйаси

абхйа̄се — следовать правилам и предписаниям йоги; апи — если; а-самартхах̣ — не способным; аси — ты являешься; мат — ради Меня; карма — совершению обязанностей; парамах̣ — предан; бхава — будь; мат-артхам — ради Моего удовлетворения; апи — даже; карма̄н̣и — деятельность; курван — совершая; сиддхим — совершенства; ава-а̄псйаси — непременно достигнешь.

12.11

Если же ты не способен и на это, тогда предайся Мне и, обуздывая свой ум, предлагай Мне плоды своего труда, не привязываясь к ним.

अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः ।
सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ॥११॥

атхаитад апй аш́акто ’си, картум̇ мад-йогам а̄ш́ритах̣
сарва-карма-пхала-тйа̄гам̇, татах̣ куру йата̄тмава̄н

атха — если; этат — это; апи — также; а-ш́актах̣ — не способен; аси — ты есть; картум — следуй; мат-йогам — йогической практике воссоединения со Мной; а̄ш́ритах̣ — приняв прибежище во Мне; сарва — всей; карма — деятельности; пхала — от плодов; тйа̄гам — отрекаясь; татах̣ — тогда; куру — действуй; йата-а̄тмава̄н — контролируя свой ум.

12.12

Знание обо Мне как о высшей цели духовной практики превосходит следование ведическим предписаниям, лишенное такого понимания. Однако непосредственное осознание Меня выше такого знания, ибо дарует естественное понимание того, что плоды любой деятельности принадлежат Мне. Познав это, йог обретает подлинное умиротворение.

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते ।
ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ॥१२॥

ш́рейо хи джн̃а̄нам абхйа̄са̄дж
джн̃а̄на̄д дхйа̄нам̇ виш́иш̣йате
дхйа̄на̄т карма-пхала-тйа̄гас
тйа̄га̄ч чха̄нтир анантарам

ш́рейах̣ — лучше; хи — так как; джн̃а̄нам — знание обо Мне; абхйа̄са̄т — чем строгое следование предписаниям йоги; джн̃а̄на̄т — этого знания; дхйа̄нам — непосредственное осознание; виш́иш̣йате — лучше; дхйа̄на̄т — благодаря такому осознанию; карма — деятельности; пхала — от плодов; тйа̄гах̣ — отречение; тйа̄га̄т — такого отречения; ш́а̄нтих̣ — умиротворение; ан-антарам — после.

12.13,14

Мой преданный никому не завидует, он дружелюбен и сострадателен ко всем. Он свободен от алчности и себялюбия, удовлетворен тем, что имеет, владеет собой и уравновешен в счастье и горе. С непреклонной решимостью и постоянством следующий пути бхакти-йоги, сосредоточивший на Мне свой ум и разум, он очень дорог Мне.

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च ।
निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ॥१३॥

सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥१४॥

адвеш̣т̣а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇, маитрах̣ карун̣а эва ча
нирмамо нирахан̇ка̄рах̣, сама-дух̣кха-сукхах̣ кш̣амӣ
сантуш̣т̣ах̣ сататам̇ йогӣ, йата̄тма̄ др̣д̣ха-ниш́чайах̣
майй-арпита-мано-буддхир, йо мад-бхактах̣ са ме прийах̣

адвеш̣т̣а̄ — без зависти; сарва — ко всем; бхӯта̄на̄м — существам; маитрах̣ — дружественный; карун̣ах̣ — сострадательный; эва — конечно же; ча — и; них̣-мамах̣ — свободный от чувства собственничества; них̣-ахан̇ка̄рах̣ — свободный от ложного эго; сама — уравновешенный; дух̣кха — в горе; сукхам — и счастье; кш̣амӣ — терпеливый; сантуш̣т̣ах̣ — удовлетворенный обретенным; сататам — всегда; йогӣ — посвящающий себя бхакти-йоге; йата-а̄тма̄ — владеющий собой; др̣д̣ха-ниш́чайах̣ — обладающий непреклонной решимостью; майи — Мне; арпита-манах̣-буддхих̣ — посвятивший ум и разум; йах̣ мат-бхактах̣ — такой Мой преданный; сах̣ — он; ме — Мне; прийах̣ — очень дорог.

12.15

Кто никому не причиняет беспокойств и сам не обеспокоен никем, кто свободен от мирской радости и гнева, страха и волнений, тот дорог Мне.

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः ।
हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ॥१५॥

йасма̄н нодвиджате локо, лока̄н нодвиджате ча йах̣
харш̣а̄марш̣а-бхайодвегаир, мукто йах̣ са ча ме прийах̣

йасма̄т — тот, кто; на удвиджате — не причиняет беспокойств; локах̣ — людям; локах̣ — людьми; на удвиджате — не обеспокоен; ча — и; йах̣ — тот, кто; харш̣а — от мирского ликования; амарш̣а — нетерпимости; бхайа — страха; удвегаих̣ — волнений; муктах̣ — свободен; йах̣ — тот, кто; сах̣ — он; ча — и; ме — Мне; прийах̣ — очень дорог.

12.16

Тот, кто отрешен от всего материального, чист внешне и внутренне, искусен, свободен от мирских тревог и страданий, а также отверг все устремления, препятствующие достижению любви ко Мне, — тот очень дорог Мне.

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः ।
सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥१६॥

анапекш̣ах̣ ш́учир дакш̣а, уда̄сӣно гата-вйатхах̣
сарва̄рамбха-паритйа̄гӣ, йо мад-бхактах̣ са ме прийах̣

ан-апекш̣ах̣ — безучастный; ш́учих̣ — чистый как внутренне, так и внешне; дакш̣ах̣ — умелый и опытный; уда̄сӣнах̣ — отрешенный от мирских забот; гата-вйатхах̣ — свободный от страданий; сарва — от всех; а̄рамбха — устремлений (противостоящих преданности Мне); пари-тйа̄гӣ — отрекшийся; йах̣ мат-бхактах̣ — Мой преданный, кто; сах̣ — таков; ме — Мне; прийах̣ — дорог.

12.17

Кто не ликует в счастье и не отчаивается в горе, не скорбит и не вожделеет, кто отрешен как от благочестивых, так и от греховных мирских деяний и благословлен духом преданности, тот дорог Мне.

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति ।
शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ॥१७॥

йо на хр̣ш̣йати на двеш̣т̣и, на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати
ш́убха̄ш́убха-паритйа̄гӣ, бхактима̄н йах̣ са ме прийах̣

йах̣ — тот, кто; на хр̣ш̣йати — не ликует; на двеш̣т̣и — не отчаивается; на ш́очати — не скорбит; на ка̄н̇кш̣ати — не желает мирского; ш́убха — от благих и; аш́убха — греховных действий; паритйа̄гӣ — отрешен; бхакти-ма̄н — такая предавшаяся душа; йах̣ — тот, кто; сах̣ — он; ме — Мне; прийах̣ — дорог.

12.18,19

Мой преданный одинаково относится к врагам и друзьям. Он не теряет самообладания в славе и позоре, в жаре и холоде, в удовольствии и страдании, оставаясь равнодушным к оскорблениям и хвале. Он избегает дурного общения и праздных разговоров, удовлетворен при любых обстоятельствах и не привязан к семье и домашнему уюту. Такой человек, исполненный непоколебимой решимости и преданности, очень дорог Мне.

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ॥१८॥

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् ।
अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ॥१९॥

самах̣ ш́атрау ча митре ча, татха̄ ма̄на̄пама̄найох̣
ш́ӣтош̣н̣а-сукха-дух̣кхеш̣у, самах̣ сан̇га-виварджитах̣
тулйа-нинда̄-стутир-маунӣ, сантуш̣т̣о йена кеначит
аникетах̣ стхира-матир, бхактима̄н ме прийо нарах̣

самах̣ — равно принимает; ш́атрау — врага; ча — и; митре — друга; ча — и; татха̄ — также; ма̄на-апама̄найох̣ — в почете и позоре; ш́ӣта — при жаре; уш̣н̣а — холоде; сукха — наслаждении; дух̣кхеш̣у — страдании; самах̣ — уравновешен; сан̇га — от оскверняющего, дурного общения; ви-варджитах̣ — полностью свободный; тулйа — для кого равны; нинда̄ — оскорбления и; стутих̣ — прославления; маунӣ — молчаливый; сантуш̣т̣ах̣ — удовлетворенный; йена кеначит — при любых обстоятельствах; а-никетах̣ — без привязанности к домашнему комфорту; стхира-матих̣ — с непоколебимой решимостью; бхактима̄н — всецело предавшийся Господу; ме — Мне; прийах̣ — очень дорог; нарах̣ — такой человек.

12.20

Тот, кто вкушает нектар бессмертия, с верой следуя по указанному Мной пути, кто с преданностью служит Мне, избрав Меня высшей целью жизни, — тот необычайно дорог Мне.

ये तु धर्मामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते ।
श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ॥२०॥

йе ту дхарма̄мр̣там идам̇, йатхоктам̇ парйупа̄сате
ш́раддадха̄на̄ мат-парама̄, бхакта̄с те ’тӣва ме прийа̄х̣

йе — те, кто; ту — так; дхарма — следуя духовному пути; амр̣там — вкушают нектар бессмертия; идам — этот; йатха̄-уктам — описанный выше; пари-упа̄сате — поклоняясь различными способами; ш́раддадха̄на̄х̣ — наделенные верой; мат-парама̄х̣ — избрав Меня высшей целью жизни; бхакта̄х̣ — Мои преданные; те — такие; атӣва — необычайно; ме — Мне; прийах̣ — дороги.

ГЛАВА 13

Подчиненное и господствующее начала

प्रकृतिपुरुष-विभाग-योगः

Пракр̣ти-пуруш̣а-вибха̄га-йога

13.1

Арджуна сказал: О Кешава! Я желаю знать о материальной энергии и о Том, Кто повелевает ей. Хочу постичь поле деятельности и знающего это поле, услышать от Тебя о подлинном знании и объекте познания.

अर्जुन उवाच ।
प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च ।
एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ॥१॥

арджуна ува̄ча
пракр̣тим̇ пуруш̣ам̇ чаива, кш̣етрам̇ кш̣етраджн̃ам эва ча
этад ведитум иччха̄ми, джн̃а̄нам̇ джн̃ейам̇ ча кеш́ава

арджуна — Арджуна; ува̄ча — сказал; пракр̣тим — материальную природу; пуруш̣ам — Повелителя материальной энергии; ча эва — и также; кш̣етрам — поле деятельности; кш̣етра-джн̃ам — знающего это поле деятельности; ча эва — и также; этат — все это; ведитум — постичь; иччха̄ми — я желаю; джн̃а̄нам — знание; джн̃ейам — и объект познания; ча — и; кеш́ава — о Кеш́ава, победитель демона Кеш́и.

13.2

Всевышний сказал: Арджуна, это тело известно как поле деятельности. Душу, пребывающую в нем, мудрецы описывают как сознающего это поле.

श्रीभगवानुवाच ।
इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते ।
एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ॥२॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
идам̇ ш́арӣрам̇ каунтейа, кш̣етрам итй абхидхӣйате
этад йо ветти там̇ пра̄хух̣, кш̣етраджн̃а ити тад видах̣

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; идам — это; ш́арӣрам — тело; каунтейа — сын Кунтӣ; кш̣етрам — поле деятельности; ити абхи-дхӣйате — известно как; этат — это тело; йах̣ — кто; ветти — сознает; там — тот; пра̄хух̣ — описывается; кш̣етра-джн̃ах̣ ити — как знающий поле деятельности; тат видах̣ — мудрецами.

13.3

Бхарата! Я Тот, Кто осознает все поля деятельности, пребывая в каждом из них. Знание о поле деятельности и знающем его Я провозглашаю подлинным знанием.

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत ।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ॥३॥

кш̣етраджн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи, сарва-кш̣етреш̣у бха̄рата
кш̣етра-кш̣етраджн̃айор джн̃а̄нам̇, йат тадж джн̃а̄нам̇ матам̇ мама

кш̣етра-джн̃ам — как Знатока поля деятельности; ча — и; апи — безусловно; ма̄м — Меня; виддхи — знай; сарва — пребывающего во всех; кш̣етреш̣у — полях; бха̄рата — потомок Бха̄раты; кш̣етра — о поле деятельности; кш̣етра-джн̃айох̣ — и сознающем это поле; джн̃а̄нам — знание; йат — которое; тат — то; джн̃а̄нам — и есть знание; матам — согласно мнению; мама — Моему.

13.4

Сейчас Я кратко объясню тебе, что представляет собой это поле. Я расскажу о причинах его возникновения и происходящих с ним изменениях, а также о том, кто есть сознающий поле и каково его влияние.

तत्क्षेत्रं यच्च यादृक् च यद्विकारि यतश्च यत् ।
स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ॥४॥

тат кш̣етрам̇ йач ча йа̄др̣к ча, йад вика̄ри йаташ́ ча йат
са ча йо йат прабха̄ваш́ ча, тат сама̄сена ме ш́р̣н̣у

тат — об этом; кш̣етрам — поле деятельности; йат — какой; ча — также; йа̄др̣к — оно природы; ча — также; йат — какие; вика̄ри — изменения претерпевает; йатах̣ — из чего возникает; ча — и; йат — и как; сах̣ — сознающий поле; ча — также; йах̣ — каков; йат — какими; прабха̄вах̣ — потенциями обладает; ча — также; тат — то; сама̄сена — вкратце; ме — от Меня; ш́р̣н̣у — услышь.

13.5

Это знание уже многократно было раскрыто мудрецами разными способами в различных ведических писаниях, а наиболее последовательно, с разъяснением причин и следствий, — в изречениях «Веданта-сутры».

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् ।
ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ॥५॥

р̣ш̣ибхир бахудха̄ гӣтам̇, чхандобхир вивидхаих̣ пр̣тхак
брахма-сӯтра-падаиш́ чаива, хетумадбхир виниш́читаих̣

р̣ш̣ибхих̣ — мудрецами; бахудха̄ — многократно; гӣтам — описано; чхандобхих̣ — в Ведах; ви-видхаих̣ — в различных местах; пр̣тхак — по-разному; брахма-сӯтра — «Веда̄нта-сӯтры»; падаих̣ — в изречениях; ча эва — и также; хету-мадбхих̣ — причин и следствий; ви-ниш́читаиш́ — с объяснениями.

13.6,7

Пять грубых материальных элементов* — эфир, воздух, огонь, вода и земля; ложное эго, разум и материальная энергия в непроявленном состоянии; десять органов чувств (пять органов действия и пять органов восприятия), ум и пять объектов чувств**; предпочитаемое, отвергаемое, счастье, горе, физическое тело, сознание и воля — все эти составляющие известны как поле деятельности и видоизменения этого поля.

महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च ।
इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ॥६॥

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः ।
एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ॥७॥

маха̄-бхӯта̄нй ахан̇ка̄ро, буддхир авйактам эва ча
индрийа̄н̣и даш́аикам̇ ча, пан̃ча чендрийа-гочара̄х̣ иччха̄ двеш̣ах̣ сукхам̇ дух̣кхам̇, сан̇гха̄таш́ четана̄ дхр̣тих̣
этат кш̣етрам̇ сама̄сена, са-вика̄рам уда̄хр̣там

маха̄-бхӯта̄ни — пять стихий; ахам-ка̄рах̣ — ложное эго; буддхих̣ — разум; а-вйактам — непроявленная материя; эва ча — и также; индрийа̄н̣и — чувств; даш́а — десять; экам ча — вместе с умом; пан̃ча — пять; ча — и; индрийа-го-чара̄х̣ — объектов чувств; иччха̄ — желаемое; двеш̣ах̣ — нежелательное; сукхам — счастье; дух̣кхам — страдание; сан̇гха̄тах̣ — организм; четана̄ — сознание; дхр̣тих̣ — решительность и стойкость; этат — все это; кш̣етрам — как поле деятельности; сама̄сена — в совокупности; са-вика̄рам — вместе с его изменениями; уда̄хр̣там — известно.

* Тонкие материальные элементы: ум, разум и ложное эго. Грубые и тонкие материальные элементы перечислены в стихе 7.4 Бхагавад-гиты.
** Пять органов восприятия: глаза, язык, кожа, нос и уши. Пять органов действия: голос, руки, ноги, анус и гениталии. Пять объектов чувств: форма, вкус, поверхность, запах и звук.

13.8–12

Безразличие к почету, отсутствие гордыни, ненасилие, терпение, честность, преданность духовному наставнику, чистота, стойкость, самоконтроль, отрешенность от чувственных наслаждений, отсутствие эгоизма, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни — источник страданий, отречение от всего мирского, свобода от безрассудной привязанности к детям, жене, имуществу и прочему, невозмутимость в благоприятных и неблагоприятных ситуациях, непоколебимая преданность Мне при любых обстоятельствах, стремление жить в уединенном месте, отсутствие влечения к общению с материалистами, постоянство в практике самопознания и понимание смысла постижения духовных истин — все это Я провозглашаю подлинным знанием. Все существующее помимо этого есть невежество.

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् ।
आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥८॥

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च ।
जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥९॥

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ।
नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥१०॥

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी ।
विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥११॥

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् ।
एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥१२॥

ама̄нитвам адамбхитвам, ахим̇са̄ кш̣а̄нтир а̄рджавам
а̄ча̄рйопа̄санам̇ ш́аучам̇, стхаирйам а̄тма-виниграхах̣ индрийа̄ртхеш̣у ваира̄гйам, анахан̇ка̄ра эва ча
джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи-дух̣кха-дош̣а̄нударш́анам асактир анабхиш̣в-ан̇гах̣, путра-да̄ра-гр̣ха̄диш̣у
нитйам̇ ча сама-читтатвам, иш̣т̣а̄ниш̣т̣опапаттиш̣у майи ча̄нанйа-йогена, бхактир авйабхича̄рин̣ӣ
вивикта-деш́а-севитвам, аратир джана-сам̇сади адхйа̄тма-джн̃а̄на-нитйатвам̇, таттва-джн̃а̄на̄ртха-дарш́анам
этадж джн̃а̄нам ити проктам, аджн̃а̄нам̇ йад ато ’нйатха̄

а-ма̄ни-твам — отсутствие стремления к почестям; а-дамбхитвам — свобода от гордыни; а-хим̇са — ненасилие; кш̣а̄нтих̣ — терпение; а̄рджавам — прямота и простота; а̄чарйа-упа̄санам — преданность духовному наставнику; ш́аучам — внешняя и внутренняя чистота; стхаирйам — постоянство; а̄тма-виниграхах̣ — самоконтроль; индрийа — чувств; артхеш̣у — от объектов; ваира̄гйам — отстраненность; ан-ахан̇ка̄рах̣ — отсутствие эгоизма; эва ча — и также; джанма — рождения; мр̣тйу — смерти; джара̄ — старости; вйа̄дхи — болезней; дух̣кха — приносящей страдания; дош̣а — неблагоприятной природы; ану-дарш́анам — постоянное понимание; а-сактих̣ — отрешенность; ан-абхи-сван̇гах̣ — свобода от сильной привязанности; путра — к детям; да̄ра — жене; гр̣ха-а̄диш̣у — дому и прочему; нитйам ча — и постоянная; сама-читтатвам — невозмутимость; иш̣т̣а-ан-иш̣т̣а — в желаемых и нежеланных; упа-паттиш̣у — обстоятельствах; майи ча — и со Мной; ан-анйа-йогена — неразрывная связь; бхактих̣ — через преданность; а-ви-абхи-ча̄рин̣ӣ — непоколебимую; вивикта — в уединенном; деш́а — месте; севи-твам — склонность пребывать; а-ратих̣ — отсутствие влечения; джана-сам̇сади — к мирскому обществу; адхйа̄тма — собственного «я»; джн̃а̄на — в постижении; нитйатвам — постоянство; таттва — истины; джн̃а̄на — постижения; артха — цели; дарш́анам — понимание; этат — все это; джн̃а̄нам — знанием; ити — таким образом; проктам — провозглашаю; а-джн̃а̄нам — невежество; йат — то, что; атах̣ — от этого; анйатха̄ — отлично.

13.13

Сейчас Я опишу тебе объект познания, постигнув который, ты вкусишь нектар бессмертия. Это — Мои вечные духовные проявления (Брахман, Параматма и Бхагаван), именуемые Абсолютной Истиной*. Знай, что Абсолют отличен от всего сущего, но не является несуществующим. Он пребывает за пределами материальных причин и следствий.

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते ।
अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥१३॥

джн̃ейам̇ йат тат правакш̣йа̄ми, йадж джн̃атва̄мр̣там аш́нуте
ана̄ди мат-парам̇ брахма, на сат тан на̄сад учйате

джн̃ейам — объект познания; йат — который; тат — то; пра-вакш̣йа̄ми — Я объясню; йат — который; джн̃а̄тва̄ — познав; амр̣там — нектар бессмертия; аш́нуте — вкусишь; ан-а̄ди — это не имеющие начала, вечные; мат-парам — Мои трансцендентные проявления; брахма — известные как Абсолютная Истина; на сат — вне бытия (или материальных причин); тат — тот принцип; на а-сат — вне не-бытия (или материальных следствий); учйате — описывается.

* Брахман — всеохватывающий аспект Абсолюта, Параматма (Высшая Душа) — всепроникающий аспект, Бхагаван — всепривлекающий аспект, Личность Бога. В стихах с 14 по 18 данной главы описываются преимущественно Брахман и Параматма.

13.14

Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы и лица, везде Его уши, ибо Он пронизывает Собой все мироздание.

सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥१४॥

сарватах̣ па̄н̣и-па̄дам̇ тат, сарвато ’кш̣и-ш́иро-мукхам сарватах̣ ш́рутимал локе, сарвам а̄вр̣тйа тиш̣т̣хати

сарватах̣ — повсюду; па̄н̣и — руки; па̄дам — ноги; тат — Его; сарватах̣ — повсюду; акш̣и — глаза; ш́ирах̣ — головы; мукхам — лица; сарватах̣ — повсюду; ш́рути-мат — обладая ушами; локе — в этом мире; сарвам — все сущее; а̄-вр̣тйа — пронизывая; тиш̣т̣хати — пребывает.

13.15

Он источник всех чувств и их объектов, но Сам недостижим для чувств. Он заботится обо всех, но свободен от привязанностей. Он лишен материальных качеств, но наслаждается Своими божественными качествами.

सर्वे न्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् ।
असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ॥१५॥

сарвендрийа-гун̣а̄бха̄сам̇, сарвендрийа-виварджитам
асактам̇ сарва-бхр̣ч чаива, ниргун̣ам̇ гун̣а-бхоктр̣ ча

сарва — всех; индрийа — чувств; гун̣а — их объектов; а̄бха̄сам — источник; сарва — для всех; индрийа — мирских чувств; виварджитам — недоступен; а-сактам — непривязанный; сарва — все; бхр̣т — поддерживает; ча эва — и также; них̣-гун̣ам — лишен (материальных) качеств; гун̣а-бхоктр̣ — наслаждается (духовными) качествами; ча — и.

13.16

Он внутри и вне всех существ, как движущихся, так и неподвижных. Он практически непознаваем вследствие Своей утонченной природы. Он одновременно далек и близок.

बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च ।
सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ॥१६॥

бахир анташ́ ча бхӯта̄на̄м, ачарам̇ чарам эва ча
сӯкш̣матва̄т тад авиджн̃ейам̇, дӯрастхам̇ ча̄нтике ча тат

бахих̣ — снаружи; антах̣ — внутри; ча — и; бхӯта̄на̄м — всех существ; ачарам — неподвижных; чарам — движущихся; эва ча — и также; сӯкш̣ма-тва̄т — по причине Своей тонкой природы; тат — Он; а-ви-джн̃ейам — непознаваем, несмотря на любые усилия; дӯра-стхам — безгранично далек (для материалистов); ча — и; антике — близок (для предавшихся Ему душ); ча — и; тат — Он.

13.17

Хотя и неделимый, Он присутствует во всех живых существах, как бы разделенный на части. Его следует знать как Того, Кто создает, поддерживает и уничтожает все сущее.

अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् ।
भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥१७॥

авибхактам̇ ча бхӯтеш̣у, вибхактам ива ча стхитам
бхӯта-бхартр̣ ча тадж джн̃ейам̇, грасиш̣н̣у прабхавиш̣н̣у ча

а-ви-бхактам — неделимый; ча — и; бхӯтеш̣у — во всех существах; ви-бхактам — разделенный; ива — как бы; ча — и; стхитам — находится; бхӯта — всех существ; бхартр̣ — поддерживающий; ча — и; тат — Он; джн̃ейам — известен как; грасиш̣н̣у — поглощающий при уничтожении; прабха-виш̣н̣у — Творец вселенной; ча — и.

13.18

Он источник света во всех светилах, пребывающий за пределами тьмы. Он — объект, процесс и результат познания. Он пребывает в сердце каждого.

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ।
ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य धिष्ठितम् ॥१८॥

джйотиш̣а̄м апи тадж джйотис, тамасах̣ парам учйате
джн̃а̄нам̇ джн̃ейам̇ джн̃а̄на-гамйам̇, хр̣ди сарвасйа дхиш̣т̣хитам

джйотиш̣а̄м — в светящихся телах; апи — также; тат — Он; джйотих̣ — свет; тамасах̣ — тьмы; парам — превыше; учйате — описывается; джн̃а̄нам — благодаря знанию (см. стихи 8–12 этой главы); джн̃ейам — объект познания (см. стихи 13–18 этой главы); джн̃а̄на-гамйам — постигаемый; хр̣ди — в сердце; сарвасйа — каждого; дхиш̣т̣хитам — присутствует как Высшая Душа.

13.19

Итак, Я кратко описал тебе поле деятельности, знание и объект познания. Постигая эти истины, предавшаяся Мне душа обретает любовь ко Мне.

इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः ।
मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ॥१९॥

ити кш̣етрам̇ татха̄ джн̃а̄нам̇, джн̃ейам̇ чоктум̇ сама̄сатах̣
мад-бхакта этад виджн̃а̄йа, мад-бха̄ва̄йопападйате

ити — таким образом; кш̣етрам — поле деятельности (стихи 6, 7); татха — также; джн̃а̄нам — знание (стихи 8–12); джн̃ейам — объект познания (стихи 13–18); ча — и; уктам — описано; сама̄сатах̣ — в общем; мат — Мой; бхактах̣ — преданный; этат — это; ви-джн̃а̄йа — постигая; мат — ко Мне; бха̄ва̄йа — чувство любви; упа-падйате — обретает.

13.20

Знай, что материальная природа и душа не имеют начала. Происходящие с ними изменения и три состояния материи (просветленность, активность и инертность) — порождения материальной природы.

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि ।
विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसंभवान् ॥२०॥

пракр̣тим̇ пуруш̣ам̇ чаива, виддхй ана̄дӣ убха̄в апи
вика̄ра̄м̇ш́ ча гун̣а̄м̇ш́ чаива, виддхи пракр̣ти-самбхава̄н

пракр̣тим — материальная природа; пуруш̣ам — душа; ча эва — и также; виддхи — знай, что; ан-а̄дӣ — не имеют начала; убхау — оба; апи — также; вика̄ра̄н — изменения и преобразования; ча — также; гун̣а̄н — гун̣ы, состояния или качества материальной материи; ча — и; эва — несомненно; виддхи — знай; пракр̣ти — из материальной природы; самбхава̄н — возникают.

13.21

Говорится, что материальная энергия — источник любых причин и следствий в бренном мире. Тогда как живое существо, стремящееся наслаждаться материей, становится источником мирских печалей и радостей.

कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते ।
पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥२१॥

ка̄рйа-ка̄ран̣а-картр̣тве, хетух̣ пракр̣тир учйате
пуруш̣ах̣ сукха-дух̣кха̄на̄м̇, бхоктр̣тве хетур учйате

ка̄рйа — следствий; ка̄ран̣а — причин; ка̄ртр̣тве — возникновения; хетух̣ — источник; пракр̣тих̣ — материальная энергия; учйате — описывается как; пуруш̣ах̣ — душа; сукха — счастья; дух̣кха̄на̄м — горя; бхоктр̣тве — наслаждающаяся материей; хетух̣ — источник; учйате — описывается как.

13.22

Находясь под влиянием материальной энергии, живое существо наслаждается ее тремя качествами (благостью, страстью и невежеством). Привязанность к этим качествам — причина его рождений в высших и низших формах жизни.

पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुंक्ते प्रकृतिजान् गुणान् ।
कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ॥२२॥

пуруш̣ах̣ пракр̣ти-стхо хи, бхун̇кте пракр̣ти-джа̄н гун̣а̄н
ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа, сад-асад йони-джанмасу

пуруш̣ах̣ — живое существо; пракр̣ти-стхах̣ — обусловленное материей; хи — несомненно; бхун̇кте — наслаждается; пракр̣ти-джа̄н — рожденных из материальной природы; гун̣ан — проявлениями трех гун̣; ка̄ран̣ам — это является причиной; гун̣а-сан̇гах̣ — привязанности к определенным материальным качествам; асйа — и его; сат — в высших; асат — низших; йони — формах жизни; джанмасу — рождений.

13.23

В теле также пребывает Верховная Личность, которая наблюдает за живым существом и дозволяет ему действовать. Это всемогущий Господь — опора и хранитель души, — известный как Параматма, Высшая Душа.

उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः ।
परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन् पुरुषः परः ॥२३॥

упадраш̣т̣а̄нуманта̄ ча, бхарта̄ бхокта̄ махеш́варах̣
парама̄тмети ча̄пй укто, дехе ’смин пуруш̣ах̣ парах̣

упа-драш̣т̣а̄ — наблюдающий; ану-манта̄ — дозволяющий; ча — и; бхарта̄ — поддерживающий; бхокта̄ — питающий; маха̄-ӣш́варах̣ — Верховный Владыка; парама̄тма̄ — как Высшая Душа; ити ча апи — пребывает также; уктах̣ — объясняется; дехе — в теле; асмин — этом; пуруш̣ах̣ — Личность; парах̣ — Высшая.

13.24

Познавший эту Высшую Личность и материальную энергию в трех ее проявлениях, в каких бы обстоятельствах ни находился, никогда не родится вновь.

य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह ।
सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ॥२४॥

йа эвам̇ ветти пуруш̣ам̇, пракр̣тим̇ ча гун̣аих̣ саха
сарватха̄ вартама̄но ’пи, на са бхӯйо ’бхиджа̄йате

йах̣ — тот, кто; эвам — таким образом; ветти — знает; пуруш̣ам — эту Высшую Личность; пракр̣тим — материальную энергию; ча — также; гун̣аих̣ — с тремя гун̣ами; саха — вместе; сарватха̄ — в каких бы обстоятельствах; вартама̄нах̣ апи — ни оказался; на — никогда не; сах̣ — он; бхӯйах̣ — вновь; абхи-джа̄йате — родится.

13.25

Одни постигают душу и Высшую Душу посредством медитации. Другие — благодаря философским размышлениям о различии духа и материи, а иные — через совершение бескорыстной деятельности.

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना ।
अन्ये सांख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ॥२५॥

дхйа̄нена̄тмани паш́йанти, кечид а̄тма̄нам а̄тмана̄
анйе са̄н̇кхйена йогена, карма-йогена ча̄паре

дхйа̄нена — посредством медитации; а̄тмани — душу; паш́йанти — видят; кечит — одни; а̄тма̄нам — и Высшую Душу; а̄тмана̄ — своей душой; анйе — другие; са̄н̇кхйена йогена — посредством различения духа и материи; карма-йогена — посредством бескорыстной деятельности; ча — также; апаре — иные.

13.26

Есть те, кто ничего не знает об упомянутых практиках, но, услышав о славе Господа из уст Его преданных, начинают поклоняться Ему. Благодаря склонности слушать о Всевышнем, они, вне всяких сомнений, превосходят мир смерти.

अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते ।
तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ॥२६॥

анйе тв эвам аджа̄нантах̣, ш́рутва̄нйебхйа упа̄сате
те ’пи ча̄титарантй эва, мр̣тйум̇ ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣

анйе — есть и те; ту — но; эвам — об этом; а-джа̄нантах̣ — не зная; ш́рутва̄ — услышав; анйебхйах̣ — от других; упа-а̄сате — поклоняются Всевышнему; те — они; апи — также; ча — и; ати-таранти — выходят за пределы; эва — несомненно; мр̣тйум — смерти; ш́рути — слушанию о Боге; пара̄йан̣а̄х̣ — посвятив себя.

13.27

Лучший среди Бхарат, Арджуна! Знай, что все, движущееся и неподвижное, присутствующее в этом мире, явлено благодаря сочетанию поля деятельности и сознающего это поле.

यावत्संजायते किंचित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् ।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ॥२७॥

йа̄ват сан̃джа̄йате кин̃чит, саттвам̇ стха̄вара-джан̇гамам
кш̣етра-кш̣етраджн̃а-сам̇йога̄т, тад виддхи бхаратарш̣абха

йа̄ват — все, что; сан̃джа̄йате — возникает; кин̃чит — что бы ни; саттвам — существовало; стха̄вара — неподвижное; джан̇гамам — движущееся; кш̣етра — поле деятельности; кш̣етраджн̃а — сознающего это поле; сам̇йога̄т — соединение; тат — то; виддхи — знай; бхаратарш̣абха — о лучший из династии Бха̄рат.

13.28

Тот, кто видит Всевышнего, пребывающего в телах всех живых существ, как нетленное начало в бренном, тот воистину видит.

समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् ।
विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ॥२८॥

самам̇ сарвеш̣у бхӯтеш̣у, тиш̣т̣хантам̇ парамеш́варам
винаш́йатсв авинаш́йантам̇, йах̣ паш́йати са паш́йати

самам — равно; сарвеш̣у — во всех; бхӯтеш̣у — существах; тиш̣т̣хантам — пребывающего; парама-ӣш́варам — Высшего Владыку; ви-наш́йатсу — в тленном; а-ви-наш́йантам — нетленное; йах̣ — тот, кто; паш́йати — видит; сах̣ — он; паш́йати — действительно видит.

13.29

Тот, кто осознает присутствие Господа всегда и везде, никогда не падет жертвой собственного ума и достигнет высшего предназначения.

समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥२९॥

самам̇ паш́йан хи сарватра, самавастхитам иш́варам
на хинастй а̄тмана̄тма̄нам̇, тато йа̄ти пара̄м̇ гатим

самам — единого; паш́йан — воспринимая; хи — непременно; сарватра — всегда и везде; сам-ава-стхитам — вездесущего; ӣш́варам — Всевышнего; на — не; хинасти — деградирует; а̄тмана̄ — под влиянием ума; а̄тма̄нам — как душа; татах̣ — и поэтому; йа̄ти — достигает; пара̄м — высшего; гатим — предназначения.

13.30

Кто постиг, что вся мирская деятельность совершается тремя гунами материального мира, а душа бездействует в мире материи, тот обладает истинным восприятием реальности.

प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः ।
यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ॥३०॥

пракр̣тйаива ча карма̄н̣и, крийама̄н̣а̄ни сарваш́ах̣
йах̣ паш́йати татха̄тма̄нам, акарта̄рам̇ са паш́йати

пракр̣тйа̄ — материальной природой; эва — лишь; ча — также; карма̄н̣и — деятельность; крийама̄н̣а̄ни — совершается; сарваш́ах̣ — вся; йах̣ — тот, кто; паш́йати — видит; татха̄ — таким образом; а̄тма̄нам — себя, душу; а-карта̄рам — бездействующей; сах̣ — он; паш́йати — воистину видит.

13.31

Когда, подобно мудрецам прошлого, такой прозревший мистик осознает, что существа в различных материальных телах обладают единой духовной природой, тогда он постигает Брахман, всеохватывающий аспект Абсолюта.

यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति ।
तत एव च विस्तारं ब्रह्म संपद्यते तदा ॥३१॥

йада̄ бхӯта-пр̣тхаг-бха̄вам, эка-стхам анупаш́йати
тата эва ча виста̄рам̇, брахма сампадйате тада̄

йада̄ — когда; бхӯта — существ; пр̣тхак — различное; бха̄вам — бытие; эка-стхам — как единой природой обладающее; ану-паш́йати — согласно взгляду на мироздание, явленному мудрецами прошлого; татах̣ эва — в тот момент; ча — также; виста̄рам — всеохватывающий; брахма — Брахман, мир чистого сознания; сампадйате — осознается; тада̄ — тогда.

13.32

Сын Кунти! Затем он постигает не имеющую начала Высшую Душу, пребывающую за пределами влияния материальной энергии и времени. Находясь в одном теле вместе с индивидуальной душой, Она бездействует и не обуславливается бренным миром.

अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः ।
शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ॥३२॥

ана̄дитва̄н ниргун̣атва̄т, парама̄тма̄йам авйайах̣
ш́арӣра-стхо ’пи каунтейа, на кароти на липйате

ан-а̄ди-тва̄т — не имеющую начала; них̣-гун̣а-тва̄т — трансцендентную к гун̣ам природы; парама-а̄тма̄ — Высшую Душу; айам — эту; а-вйайах̣ — вечную; ш́арӣра — в том же теле; стхах̣ — которая присутствует; апи — хотя; каунтейа — сын Кунтӣ; на — не; кароти — действует; на — не; липйате — запутывается.

13.33

Всепроникающее пространство, благодаря своей тонкой природе, пребывает повсюду, но не затрагивается ничем. Подобно этому, просветленная личность, осознавшая себя душой и постигшая Высшую Душу, не обуславливается материальным телом, хотя и пронизывает его своим сознанием.

यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते ।
सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ॥३३॥

йатха̄ сарва-гатам̇ саукш̣мйа̄д, а̄ка̄ш́ам̇ нопалипйате
сарватра̄вастхито дехе, татха̄тма̄ нопалипйате

йатха̄ — как; сарва-гатам — всепронизывающее; саукш̣мйа̄т — по причине своей тонкой природы; а̄ка̄ш́ам — пространство; на — не; упа-липйате — смешивается; сарватра — повсюду; ава-стхитах̣ — пребывая; дехе — в теле; татха — так же и; а̄тма̄ — душа, постигшая Брахман и Параматму; на — ни с чем не; упа-липйате — сливается.

13.34

Бхарата, подобно тому, как солнце одно освещает весь мир, так и тот, кто пребывает на поле деятельности, озаряет собой все это поле.

यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः ।
क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ॥३४॥

йатха̄ прака̄ш́айатй эках̣, кр̣тснам̇ локам имам̇ равих̣
кш̣етрам̇ кш̣етрӣ татха̄ кр̣тснам̇, прака̄ш́айати бха̄рата

йатха̄ — как; пра-ка̄ш́айати — освещает; эках̣ — одно; кр̣тснам — весь; локам — мир; имам — этот; равих̣ — солнце; кш̣етрам — поле деятельности; кш̣етрӣ — пребывающий на этом поле; татха̄ — так и; кр̣тснам — все; прака̄ш́айати — освещает; бха̄рата — Бха̄рата.

13.35

Тот, кто благодаря духовному знанию способен различать поле деятельности и знающего это поле, осознает путь освобождения из оков материи и достигает Моей высшей обители.

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा ।
भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ॥३५॥

кш̣етра-кш̣етраджн̃айор эвам, антарам̇ джн̃а̄на-чакш̣уш̣а̄
бхӯта-пракр̣ти-мокш̣ам̇ ча, йе видур йа̄нти те парам

кш̣етра — поле деятельности; кш̣етра-джн̃айох̣ — сознающий это поле; эвам — таким образом; антарам — различие постигает; джн̃а̄на — знания; чакш̣уш̣а̄ — благодаря глазам; бхӯта — такие живые существа; пракр̣ти — из оков материальной природы; мокш̣ам — путь освобождения; ча — также; йе — те, кто; видух̣ — могут понять; йа̄нти — достигают; те — они; парам — высшего, трансцендентного бытия.

ГЛАВА 14

Три гуны материального мира

गुणत्रयविभागयोगः

Гун̣атрайа-вибха̄га-йога

14.1

Всевышний сказал:
Сейчас Я вновь возвещу тебе высшую мудрость, превосходящую все прочие виды знания. Постигая эту науку, мудрецы достигали полноты совершенства и освобождались от власти материи.

श्रीभगवानुवाच ।
परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् ।
यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ॥१॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
парам̇ бхӯйах̣ правакш̣йа̄ми, джн̃а̄на̄на̄м̇ джн̃а̄нам уттамам
йадж джн̃а̄тва̄ мунайах̣ сарве, пара̄м̇ сиддхим ито гата̄х̣

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; парам — самую; бхӯйах̣ — снова; пра-вакш̣йа̄ми — Я раскрою; джн̃а̄на̄на̄м — из всего знания; джн̃а̄нам — мудрость; уттамам — высшую; йат — которую; джн̃а̄тва̄ — постигая; мунайах̣ — мудрецы; сарве — все; пара̄м — высочайшего; сиддхим — совершенства; итах̣ — за пределами этого мира; гата̄х̣ — достигли.

14.2

Приняв прибежище в этом знании, душа обретает духовное тело, подобное Моему, и достигает Моей нетленной обители. После этого она уже не рождается в момент сотворения материальной вселенной и не испытывает беспокойств во время ее разрушения.

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः ।
सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥२॥

идам̇ джн̃а̄нам упа̄ш́ритйа, мама са̄дхармйам а̄гата̄х̣
сарге ’пи нопаджа̄йанте, пралайе на вйатханти ча

идам — в этом; джн̃а̄нам — знании; упа-а̄ш́ритйа — принимая прибежище в; мама — Моей; са̄дхармйам — той же природы; а̄гата̄х̣ — достигнув; сарге — во время сотворения вселенной; апи — даже; на — не; упа-джа̄йанте — рождается; пралайе — во время разрушения вселенной; на — не; вйатханти — ощущает беспокойства; ча — также.

14.3

Бхарата! Мое лоно — первичная материя, в которую Я помещаю души, предоставляя им возможность появиться на свет.

मम योनिर्महद्ब्रह्म तस्मिन् गर्भं दधाम्यहम् ।
संभवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥३॥

мама йонир махад-брахма, тасмин гарбхам̇ дадха̄мй ахам
самбхавах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇, тато бхавати бха̄рата

мама — Мое; йоних̣ — лоно; махат-брахма — праматерия (прадхана); праматерия сравнивается с водой, которая засевается «семенами сознания», душами (дживами, атмами), нисходящими из Брахмана, благодаря тому, что Господь бросает взгляд на мир материи; тасмин — в которой; гарбхам — беременность, т. е. махат-таттва, единство праматерии и душ; дадха̄ми — создаю; ахам — Я; самбхавах̣ — возникновение; сарва-бхӯта̄на̄м — всех живых существ; татах̣ — из этого; бхавати — происходит; бха̄рата — Арджуна, потомок Бха̄раты.

14.4

Каунтея, всевозможные виды живых существ рождаются из материнского чрева изначальной материи, тогда как Я — отец, дарующий семя.

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः संभवन्ति याः ।
तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ॥४॥

сарва-йониш̣у каунтейа, мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣
та̄са̄м̇ брахма махад йонир, ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄

сарва — всех форм жизни; йонир — из чрев; каунтейа — сын Кунтӣ; мӯртайах̣ — формы тел; сам-бхаванти — появляются; йа̄х̣ — для которых; та̄са̄м — их; брахма махат — первичная материя (прадхана); йоних̣ — является лоном; ахам — Я; бӣджа — семя, т. е. души (дживы, атмы), «семена сознания», нисходящие из Брахмана, благодаря тому, что Господь бросает взгляд на мир материи; прадах̣ — дающий; пита̄ — отец.

14.5

Сильнорукий Арджуна! Существуют три гуны: благость, страсть и невежество, представляющие собой три проявления материальной энергии. Они обуславливают вечную, неизменную душу, воплотившуюся в бренном материальном теле.

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः ।
निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥५॥

саттвам̇ раджас тама ити, гун̣а̄х̣ пракр̣ти самбхава̄х̣
нибадхнанти маха̄-ба̄хо, дехе дехинам авйайам

саттвам — благость; раджах̣ — страсть; тамах̣ — невежество; ити — таковы; гун̣а̄х̣ — фундаментальные качества или состояния материи, гун̣ы; пракр̣ти — из материальной природы; самбхава̄х̣ — проявленные; ни-бадхнанти — обуславливают; маха̄-ба̄хо — сильнорукий Арджуна; дехе — воплощенную в теле; дехинам — душу; а-вйайам — вечную, неизменную.

14.6

Безгрешный! Из этих трех качеств гуна благости наиболее чиста. Даруя просветление и освобождение от страданий, она обуславливает душу привязанностью к счастью и знанию.

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् ।
सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ॥६॥

татра саттвам̇ нирмалатва̄т, прака̄ш́акам ана̄майам
сукха-сан̇гена бадхна̄ти, джн̃а̄на-сан̇гена ча̄нагха

татра — среди них; саттвам — гун̣а благости; них̣-мала-тва̄т — наиболее чиста; прака̄ш́акам — освещает; ан-а̄майам — освобождает от страданий; сукха — к счастью; сан̇гена — привязанностью; бадхна̄ти — обуславливает; джн̃а̄на — к знанию; сан̇гена — привязанностью; ча — и; анагха — безгрешный.

14.7

Сын Кунти, знай, что гуна страсти олицетворяет желание наслаждаться материей. Рожденная из вожделения и привязанностей, она пленяет душу погруженностью в мирскую деятельность.

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् ।
तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ॥७॥

раджо ра̄га̄тмакам̇ виддхи, тр̣ш̣н̣а̄-сан̇га-самудбхавам
тан нибадхна̄ти каунтейа, карма-сан̇гена дехинам

раджах̣ — гун̣а страсти; ра̄га-а̄тмакам — олицетворение стремления к наслаждению; виддхи — знай, что; тр̣ш̣н̣а̄ — из страстного желания; сан̇га — и привязанностей; сам-удбхавам — рожденная; тат — она; ни-бадхна̄ти — связывает; каунтейа — сын Кунтӣ; карма — в корыстную деятельность; сан̇гена — вовлеченностью; дехинам — воплощенную душу.

14.8

Знай, Бхарата, что гуна невежества, рожденная из неведения истины, ввергает все живые существа в иллюзию. Она пленяет обусловленную душу безумием, леностью и сном.

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् ।
प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ॥८॥

тамас тв аджн̃а̄на-джам̇ виддхи, моханам̇ сарва-дехина̄м
прама̄да̄ласйа-нидра̄бхис, тан нибадхна̄ти бха̄рата

тамах̣ — гун̣а невежества; ту — тогда как; а-джн̃а̄на — неведением; джам — порожденная; виддхи — знай, что; моханам — погружает в иллюзию; сарва — всех; дехина̄м — существ; прама̄да — безумием; а̄ласйа — ленью; нидра̄бхих̣ — и сном; тат — она; ни-бадхна̄ти — обуславливает; бха̄рата — Арджуна, потомок Бха̄раты.

14.9

Потомок Бхараты! Благость привязывает человека к счастью, страсть порабощает деятельностью ради плодов, а невежество, лишая человека разума, погружает его в пучину заблуждений.

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत ।
ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ॥९॥

саттвам̇ сукхе сан̃джайати, раджах̣ карман̣и бха̄рата
джн̃а̄нам а̄вр̣тйа ту тамах̣, прама̄де сан̃джайатй ута

саттвам — гун̣а благости; сукхе — к счастью; сан̃джайати — привязывает; раджах̣ — гун̣а страсти; карман̣и — к деятельности; бха̄рата — потомок Бха̄раты, Арджуна; джн̃а̄нам — знание; а̄вр̣тйа — покрывая; ту — тогда как; тамах̣ — гун̣а невежества; прама̄де — к безумию; сан̃джайати — привязывает; ута — воистину.

14.10

Бхарата! Иногда благость превосходит страсть и невежество, случается, что страсть побеждает невежество и благость, а бывает и так, что невежество подавляет благость и страсть.

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत ।
रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥१०॥

раджас тамаш́ ча̄бхибхӯйа, саттвам̇ бхавати бха̄рата
раджах̣ саттвам̇ тамаш́ чаива, тамах̣ саттвам̇ раджас татха̄

раджах̣ — страсть; тамах̣ — гун̣у невежества; ча — и; абхи-бхӯйа — превосходит; саттвам — гун̣а благости; бхавати — случается; бха̄рата — Арджуна, потомок Бха̄раты; раджах̣ — гун̣а страсти; саттвам — гун̣у благости; тамах̣ — гун̣у невежества; ча эва — и также; тамах̣ — гун̣а невежества; саттвам — гун̣у благости; раджах̣ — гун̣у страсти; татха̄ — подобно этому.

14.11

Когда все врата тела освещены знанием, это указывает на преобладание гуны благости.

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते ।
ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ॥११॥

сарва-два̄реш̣у дехе ’смин, прака̄ш́а упаджа̄йате
джн̃а̄нам̇ йада̄ тада̄ видйа̄д, вивр̣ддхам̇ саттвам итй ута

сарва — во всех; два̄реш̣у — вратах; дехе — в теле; асмин — этом; прака̄ш́ах̣ — свет; упа-джа̄йате — проявляется; джн̃а̄нам — знание; йада̄ — когда; тада̄ — тогда; видйа̄т — знай, что; ви-вр̣ддхам — преобладание; саттвам — гун̣ы благости; ити — таким образом; ута — поистине.

14.12

Арджуна, благороднейший из потомков Бхараты! Жадность, неодолимые желания, склонность к чрезмерным усилиям для достижения вожделенных целей указывают на то, что человеком повелевает гуна страсти.

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा ।
रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ॥१२॥

лобхах̣ правр̣ттир а̄рамбхах̣, карман̣а̄м̇ аш́амах̣ спр̣ха̄
раджасй эта̄ни джа̄йанте, вивр̣ддхе бхаратарш̣абха

лобхах̣ — жадность; правр̣ттих̣ — деятельность; а̄рамбхах̣ — чрезмерные усилия; карман̣а̄м — ради плодов; а-ш́амах̣ — неконтролируемые; спр̣ха̄ — желания; раджаси — при владычестве гун̣ы страсти; эта̄ни — эти; джа̄йанте — возникают; ви-вр̣ддхе — преобладающей; бхарата-рш̣абха — благороднейший из династии Бха̄раты.

14.13

Сын Куру! Неспособность здраво мыслить, бездеятельность, замешательство и заблуждения свидетельствуют о преобладании гуны невежества.

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च ।
तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ॥१३॥

апрака̄ш́о ’правр̣ттиш́ ча, прама̄до моха эва ча
тамасй эта̄ни джа̄йанте, вивр̣ддхе куру-нандана

а-прака̄ш́ах̣ — отсутствие ясности; а-правр̣ттих̣ — бездеятельность; ча — и; прама̄дах̣ — замешательство; мохах̣ — заблуждения; эва ча — и также; тамаси — гун̣а невежества; эта̄ни — все; джа̄йанте — возникают; вивр̣ддхе — когда преобладает; куру-нандана — потомок Куру.

14.14

Если душа оставляет тело в момент преобладания гуны благости, она воплощается в чистых мирах мудрецов.

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।
तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥१४॥

йада̄ саттве правр̣ддхе ту, пралайам̇ йа̄ти деха-бхр̣т
тадоттама-вида̄м̇ лока̄н, амала̄н пратипадйате

йада̄ — когда; саттве — гун̣а благости; пра-вр̣ддхе — преобладает; ту — и; пралайам — смерть; йа̄ти — происходит; деха-бхр̣т — воплощенная душа; тада̄ — тогда; уттама-вида̄м-лока̄н — миров великих мудрецов, таких как Брахмалока или Джаналока; амала̄н — чистых; пратипадйате — достигает.

14.15

Если человек умирает во время господства гуны страсти, его душа воплощается среди людей, привязанных к мирской деятельности. Если же он умирает в момент влияния гуны невежества, то обретает рождение в телах животных и других низших формах жизни.

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते ।
तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ॥१५॥

раджаси пралайам̇ гатва̄, карма-сан̇гиш̣у джа̄йате
татха̄ пралӣнас тамаси, мӯд̣ха-йониш̣у джа̄йате

раджаси — если в гун̣е страсти; пралайам — смерть; гатва̄ — происходит; карма — к корыстной деятельности; сан̇гиш̣у — среди людей, привязанных; джа̄йате — обретается рождение; татха̄ — подобно этому; пралӣнах̣ — умирая; тамаси — в гун̣е невежества; мӯд̣ха-йониш̣у — в утробах низменных существ; джа̄йате — обретается рождение.

14.16

Мудрецы провозгласили, что деятельность в благости приводит к чистоте, деятельность в страсти — к страданиям, а деятельность под влиянием невежества — к утрате разума.

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् ।
रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ॥१६॥

карман̣ах̣ сукр̣тасйа̄хух̣, са̄ттвикам̇ нирмалам̇ пхалам
раджасас ту пхалам̇ дух̣кхам, аджн̃а̄нам̇ тамасах̣ пхалам

карман̣ах̣ — деятельности; су-кр̣тасйа — благочестивой; а̄хух̣ — говорится; са̄ттвикам — в гун̣е благости; них̣-малам — чистота; пхалам — плод; раджасах̣ — в гун̣е страсти; ту — тогда как; пхалам — плод; дух̣кхам — страдания; а-джн̃а̄нам — незнание; тамасах̣ — в гун̣е невежества; пхалам — плод.

14.17

Благость порождает знание, страсть возбуждает алчность, а невежество ведет к заблуждениям, безумию и забвению истины.

सत्त्वात्संजायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।
प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥१७॥

саттва̄т сан̃джа̄йате джн̃а̄нам̇, раджасо лобха эва ча
прама̄да-мохау тамасо, бхавато ’джн̃а̄нам эва ча

саттва̄т — из гун̣ы благости; сам-джа̄йате — рождается; джн̃а̄нам — знание; раджасах̣ — из гун̣ы страсти; лобхах̣ — жадность; эва — несомненно; ча — и; прама̄да — безумие; мохау — иллюзия; тамасах̣ — из гун̣ы невежества; бхаватах̣ — возникают; аджн̃а̄нам — неведение; эва — несомненно; ча — и.

14.18

Те, кто находится под влиянием качества благости, возносятся в миры богов. Пребывающие в страсти рождаются на Земле среди людей. Те же, кто совершает низменные поступки, находясь в невежестве, опускаются в адские миры.

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥१८॥

ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄, мадхйе тиш̣т̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄, адхо гаччханти та̄маса̄х̣

ӯрдхвам — вверх; гаччханти — идут; саттва — в гун̣е благости; стха̄х̣ — пребывающие; мадхйе — в середине; тиш̣т̣ханти — остаются; ра̄джаса̄х̣ — в гун̣е страсти; джагханйа — отвратительного; гун̣а — качества; вр̣тти-стха̄х̣ — занятые в деятельности; адхах̣ — вниз; гаччханти — идут; та̄маса̄х̣ — в гун̣е невежества.

14.19

Когда душа сознает, что лишь три гуны — причина всякой деятельности в материальном мире, и постигает, что Всевышний трансцендентен к ним, она достигает Моей божественной обители.

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति ।
गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ॥१९॥

на̄нйам̇ гун̣ебхйах̣ карта̄рам̇, йада̄ драш̣т̣а̄нупаш́йати
гун̣ебхйаш́ ча парам̇ ветти, мад-бха̄вам̇ со ’дхигаччхати

на — не существует; анйам — другого; гун̣ебхйах̣ — чем эти три гун̣ы природы; карта̄рам — действующего; йада̄ — когда; драш̣т̣а̄ — живое существо как наблюдающий; ану-паш́йати — постоянно видит; гун̣ебхйах̣ — к этим трем гун̣ам; ча — и; парам — трансцендентного Господа; ветти — способность понять; мат-бха̄вам — Мое бытие; сах̣ — эта душа; адхи-гаччхати — достигает.

14.20

Освобождаясь от влияния трех состояний материи, проявляющихся лишь в материальном теле, душа превосходит страдания, связанные с рождением, старостью, смертью, и вкушает нектар бессмертия.

गुणानेतानतीत्य त्रीन् देही देहसमुद्भवान् ।
जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ॥२०॥

гун̣а̄н эта̄н атӣтйа трӣн, дехӣ деха-самудбхава̄н
джанма-мр̣тйу-джара̄-дух̣кхаир, вимукто ’мр̣там аш́нуте

гун̣а̄н — гун̣ы; эта̄н — эти; ати-итйа — превосходя; трӣн — три; дехӣ — воплощенная в теле душа; деха — с телом; сам-удбхава̄н — которые связаны; джанма — от рождения; мр̣тйу — смерти; джара̄ — старости; дух̣кхаих̣ — страданий; ви-муктах̣ — полностью освобождается; а-мр̣там — нектар бессмертия; аш́нуте — вкушает.

14.21

Арджуна спросил:
О Господь! По каким признакам можно распознать человека, неподвластного трем качествам материальной природы? Как он ведет себя и как освобождается от влияния этих качеств?

अर्जुन उवाच ।
कैर्लिङ्गैस्त्रीन् गुणानेतानतीतो भवति प्रभो ।
किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन् गुणानतिवर्तते ॥२१॥

арджуна ува̄ча
каир лин̇гаис трӣн гун̣а̄н эта̄н, атӣто бхавати прабхо
ким а̄ча̄рах̣ катхам̇ чаита̄м̇с, трӣн гун̣а̄н ативартате

арджуна — Арджуна; ува̄ча — сказал; каих̣ — по каким; лин̇гаих̣ — признакам; трӣн — три; гун̣ах̣ — гун̣ы природы; эта̄н — эти; атӣтах̣ — превзошедшего; бхавати — можно узнать; прабхо — о Господь; ким — каково; а̄ча̄рах̣ — его поведение; катхам ча — и каким образом; эта̄н — эти; трӣн — три; гун̣а̄н — гун̣ы; ати-вартате — он превосходит.

14.22–25

Всевышний ответил:
Пандава! Тот, кто превзошел три качества материальной природы, не испытывает неприязни к просветленности, активности и заблуждению, когда они проявляются, и не стремится к ним, когда они уходят. Зная, что вся деятельность совершается гунами материальной природы, он не впадает в иллюзию, он спокоен, умиротворен и уравновешен. Удовлетворенный в себе самом, он равно относится к радости и скорби, одинаково воспринимая ком земли, камень и кусок золота. Он не меняется при благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах. Он непоколебим перед лицом оскорблений и хвалы, почета и позора. Такой человек, будучи беспристрастным, равно воспринимает друзей и врагов и отвергает любые мирские достижения.

श्रीभगवानुवाच ।
प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ।
न द्वेष्टि संप्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥२२॥

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।
गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥२३॥

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥२४॥

मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः ।
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ॥२५॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
прака̄ш́ам̇ ча правр̣ттим̇ ча, мохам эва ча па̄н̣д̣ава
на двеш̣т̣и самправр̣тта̄ни, на нивр̣тта̄ни ка̄н̇кш̣ати
уда̄сӣнавад а̄сӣно, гун̣аир йо на вича̄лйате
гун̣а̄ вартанта итй эвам̇, йо ’ватиш̣т̣хати нен̇гате
сама-дух̣кха-сукхах̣ свастхах̣, сама-лош̣т̣ра̄ш́ма-ка̄н̃чанах̣
тулйа-прийа̄прийо дхӣрас, тулйа-нинда̄тма-сам̇стутих̣
ма̄на̄пама̄найос тулйас, тулйо митра̄ри-пакш̣айох̣
сарва̄рамбха-партийа̄гӣ, гун̣а̄тӣтах̣ са учйате

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — ответил; прака̄ш́ам̇ — ясности восприятия, просветленности; ча — и; правр̣ттим — пристрастию, активности; ча — и; мохам — иллюзии, заблуждению; эва ча — и также; па̄н̣д̣ава — сын Па̄н̣д̣у; на — не; двеш̣т̣и — кто испытывает враждебность к; сам-правр̣тта̄ни — проявленным; на — не; ни-вр̣тта̄ни — исчезнувшим; ка̄н̇кш̣ати — кто стремится; уда̄сӣна-ват — беспристрастным; а̄сӣнах̣ — оставаясь; гун̣ах̣ — гун̣ами; йах̣ — тот, кто; на — не; вича̄лйате — обеспокоен; гун̣а̄х̣ — гун̣ы; вартанте — действуют; ити эвам — знает это; йах̣ — тот, кто; ава-тиш̣т̣хати — остается; на — не; ин̇гате — волнуясь; сама — кто уравновешен; дух̣кха — в горе; сукхах̣ — и в радости; сва-стхах̣ — утвердившийся в своей духовной сущности; сама — равно воспринимая; лош̣т̣ра — ком земли; аш́ма — камень; ка̄н̃чанах̣ — золото; тулйа — кто одинаков; прийа — в приятных; а-прийах̣ — и неприятных обстоятельствах; дхӣрах̣ — непоколебим; тулйа — кто одинаково принимает; нинда̄ — оскорбление; а̄тма — в собственный адрес; сам̇стутих̣ — и хвалу; ма̄на — почет; апама̄найох̣ — и бесчестье; тулйа — кто одинаково принимает; тулйах̣ — кто равно относится; митра — друзей; ари — и врагов; пакш̣айах̣ — к группам; сарва — от всех; а̄рамбха — замыслов, усилий, достижений; паритйа̄гӣ — кто отказался; гун̣а — три гун̣ы природы; атӣтах̣ — как превзошедший; сах̣ — он; учйате — описывается.

14.26

Тот, кто непреклонно, с преданностью служит Мне, освобождается от влияния трех гун материальной природы и осознает себя душой, обретая знание Брахмана.

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ।
स गुणान् समतीत्यैतान् ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥२६॥

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а, бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н, брахма-бхӯйа̄йа калпате

ма̄м — Мне; ча — также; йах̣ — тот, кто; а-ви-абхи-ча̄рен̣а — с непреклонной; бхакти-йогена — преданностью; севате — служит; сах̣ — он; гун̣а̄н — три гун̣ы; сам-ати-итйа — полностью превосходит; эта̄н — эти; брахма-бхӯйа̄йа — постичь Брахман; калпате — становится достойным.

14.27

Затем он постигает, что Я — основа Брахмана, неисчерпаемый источник бессмертия, вечной религии и высшего вида счастья, проистекающего из безраздельной преданности Мне.

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च ।
शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ॥२७॥

брахман̣о хи пратиш̣т̣ха̄хам, амр̣тасйа̄вйайасйа ча
ш́а̄ш́ватасйа ча дхармасйа, сукхасйаика̄нтикасйа ча

брахман̣ах̣ — Брахмана; хи — несомненно; пратиш̣т̣ха̄ — основание; ахам — Я есть; а-мр̣тасйа — бессмертия; а-вйайасйа — неисчерпаемый источник; ча — и; ш́а̄ш́ватасйа — вечной; ча — также; дхармасйа — религии; сукхасйа — счастья; эка — во Мне одном; а̄нтикасйа — находящего завершение; ча — также.

ГЛАВА 15

Высшая Личность

पुरुषोत्तमयोगः

Пуруш̣оттама-йога

15.1

Всевышний сказал: Этот материальный мир сравнивают с перевернутым баньяновым деревом, корни которого направлены вверх, а ветви — вниз. Оно именуется Бренным (Ашваттха), но существует вечно, обновляясь благодаря материалистической деятельности живых существ. Его листья — это ведические гимны. Тот, кто познал это древо, — знаток Вед.

श्रीभगवानुवाच ।
ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥१॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам, аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам
чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни, йас там̇ веда са веда-вит

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; ӯрдхва — вверх; мӯлам — корни; адхах̣ — вниз; ш́а̄кхам — ветви; аш́ваттхам — дерево баньян, именуемое «преходящим» (от санскритского «на ш́ва̄х ста̄сйа̄ти» — «это не будет существовать вечно»); пра̄хух̣ — описывается как; а-вйайам — (в то же самое время) нетленное, неисчерпаемое; чханда̄м̇си — гимны Вед; йасйа — которого; парн̣а̄ни — листья; йах̣ — тот, кто; там — это; веда — знает так; сах̣ — он; веда-вит — знаток Вед.

15.2

Ветви этого древа простираются вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Те, что растут вверх, представляют собой небожителей, а те, что растут вниз, — людей и низшие формы жизни. Малые побеги на ветвях — объекты чувств. У этого дерева есть и воздушные корни, уходящие вниз. Они олицетворяют деградацию людей, порабощенных мирской деятельностью ради наслаждения чувств.

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः ।
अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥२॥

адхаш́ чордхвам̇ праср̣та̄с тасйа ш́а̄кха̄
гун̣а-правр̣ддха̄ виш̣айа-права̄ла̄х̣
адхаш́ ча мӯла̄н̣й анусантата̄ни
карма̄нубандхӣни мануш̣йа-локе

адхах̣ — вниз; ча — и; ӯрдхвам — вверх; праср̣та̄х̣ — простирающиеся; тасйа — этого дерева; ш́а̄кха̄х̣ — ветви; гун̣а — благодаря трем гун̣ам; пра-вр̣ддха̄х̣ — развиваясь; виш̣айа — объекты чувств; пра-ва̄ла̄х̣ — молодые побеги; адхах̣ — уходящие вниз; ча — также; мӯла̄н̣и — воздушные корни; ану-сам̇-тата̄ни — направленные; карма — мирской деятельностью; ану-бандхӣни — олицетворяющие порабощение; мануш̣йа-локе — в человеческой жизни.

15.3

Истинную форму этого древа невозможно постичь, пребывая в мире материи. Нельзя определить, где его конец, начало и основание. Можно лишь срубить это глубоко укоренившееся дерево острым топором непривязанности ко всему мирскому.

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च संप्रतिष्ठा ।
अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलमसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥३॥

на рӯпам асйеха татхопалабхйате
на̄нто на ча̄дир на ча сампратиш̣т̣ха̄
аш́ваттхам энам̇ сувирӯд̣ха-мӯлам
асан̇га-ш́астрен̣а др̣д̣хена чхиттва̄

на — не; рӯпам — форма; асйа — того дерева; иха — в этом мире; татха̄ — также; упа-лабхйате — воспринимается; на — ни; антах̣ — конец; на — ни; ча — также; а̄дих̣ — начало; на — ни; ча — также; сам-пратиш̣т̣ха̄ — основание; аш́ваттхам — дерево этого мира; энам — это; су-вирӯд̣ха — с глубоко вросшими; мӯлам — корнями; а-сан̇га — непривязанности, отрешенности; ш́астрен̣а — лишь оружием; др̣д̣хена — могущественным; чхиттва̄ — можно срубить.

15.4

Необходимо найти страну бессмертия, по достижении которой уже не возвращаются в бренный мир. Для этого необходимо предаться изначальному Господу, по воле Которого в незапамятные времена был сотворен материальный космос, олицетворяемый этим древом.

ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन् गता न निवर्तन्ति भूयः ।
तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥४॥

татах̣ падам̇ тат парима̄ргитавйам̇
йасмин гата̄ на нивартанти бхӯйах̣
там эва ча̄дйам̇ пуруш̣ам̇ прападйе
йатах̣ правр̣ттих̣ праср̣та̄ пура̄н̣ӣ

татах̣ — затем; падам тат — место; пари-ма̄рг-и-тавйам — необходимо найти; йасмин — которого; гата̄х̣ — достигнув; на — никто не; ни-вартанти — возвращается; бхӯйах̣ — снова; там — тому; эва — только; ча — также; а̄дйам — изначальному; пуруш̣ам — Всевышнему; прападйе — предайся; йатах̣ — который; правр̣ттих̣ — положил начало; праср̣та̄ — творению этого мира; пура̄н̣ӣ — в незапамятные времена.

15.5

Тот, кто свободен от гордыни, заблуждений и победил склонность общаться с материалистами, кто всегда посвящает себя духовной практике и неподвластен вожделению, кто превзошел двойственность мирской печали и радости, тот освобождается от гнета иллюзии и достигает вечного бытия.

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः ।
द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥५॥

нирма̄на-моха̄ джита-сан̇га-дош̣а̄
адхйа̄тма-нитйа̄ винивр̣тта-ка̄ма̄х̣
двандваир вимукта̄х̣ сукха-дух̣кха-сам̇джн̃аир
гаччхантй амӯд̣ха̄х̣ падам авйайам̇ тат

них̣ — свободные от; ма̄на — гордыни; моха̄х̣ — и заблуждений; джита — кто победил; сан̇га — дурного общения; дош̣а̄х̣ — порочные последствия; адхйа̄тма — в духовной практике; нитйа̄х̣ — всегда занятые; ви-нивр̣тта — полностью победившие влияние; ка̄ма̄х̣ — вожделения; двам-дваих̣ — двойственности; ви-мукта̄х̣ — всецело свободные от; сукха — счастья; дух̣кха — и горя; сам̇джн̃аих̣ — именуемых; гаччханти — достигают; а-мӯд̣ха̄х̣ — положения вне иллюзии; падам — в духовной обители; а-вйайам — вечной; тат — той.

15.6

Мир, где нет нужды в свете солнца, луны и огня, достигнув которого, не возвращаются обратно, — это Моя духовная обитель.

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः ।
यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥६॥

на тад бха̄сайате сӯрйо, на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣
йад гатва̄ на нивартанте, тад дха̄ма парамам̇ мама

на — не; тат — тот мир; бха̄сайате — освещает; сӯрйах̣ — солнце; на — ни; ш́аш́а̄н̇ках̣ — луна; на — ни; па̄ваках̣ — огонь; йат — которую; гатва̄ — однажды достигнув; на — не; ни-вартанте — возвращаются; тат — эта; дха̄ма — обитель; парамам — трансцендентная; мама — Моя.

15.7

По своей природе живые существа — Мои вечные духовные частицы. Но, воплощаясь в бренном мире, они обуславливаются материальным умом и пятью чувствами.

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।
मनः षष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥७॥

мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе, джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣
манах̣ ш̣аш̣т̣ха̄нӣндрийа̄н̣и, пракр̣ти-стха̄ни карш̣ати

мама — Моя; эва — несомненно; ам̇ш́ах̣ — отделенная частичка; джӣва-локе — в мире, где воплощаются души; джӣва-бхӯтах̣ — живое существо; сана̄танах̣ — вечное; манах̣ — ум; ш̣аш̣т̣ха̄ни — шесть; индрийа̄н̣и — чувств; пракр̣ти — материальной природы; стха̄ни — под влиянием; карш̣ати — использует.

15.8

Душа — господин тела. Оставляя одно тело и перемещаясь в другое, она переносит с собой ум и чувства подобно тому, как ветер переносит ароматы.

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।
गृहित्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥८॥

ш́арӣрам̇ йад ава̄пноти, йач ча̄пй уткра̄матӣш́варах̣
гр̣хӣтваита̄ни сам̇йа̄ти, ва̄йур гандха̄н ива̄ш́айа̄т

ш́арӣрам — тело; йат — какое бы; ава-а̄пноти — обретает; йат — который; ча апи — и также; ут-кра̄мати — покидает; ӣш́варах̣ — повелитель тела, душа; гр̣хӣтва̄ — берет с собой; эта̄ни — эти шесть чувств; сам-йа̄ти — принимая другое тело; ва̄йух̣ — воздух; гандха̄н — переносит аромат; ива — подобно тому, как; а̄ш́айа̄т — от его источника.

15.9

Посредством ума душа наслаждается тем, что она воспринимает с помощью чувств: звуками, формами, прикосновениями, вкусами и запахами.

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।
अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥९॥

ш́ротрам̇ чакш̣ух̣ спарш́анам̇ ча, расанам̇ гхра̄н̣ам эва ча
адхиш̣т̣ха̄йа манаш́ ча̄йам̇, виш̣айа̄н упасевате

ш́ротрам — ушами; чакш̣ух̣ — глазами; спарш́анам — кожей; ча — и; расанам — языком; гхра̄н̣ам — носом; эва ча — и также; адхиш̣т̣ха̄йа — повелевая; манах̣ — умом; ча — также; айам — эта душа; виш̣айа̄н — объектами чувств; упа-севате — наслаждается.

15.10

Глупцы не в силах осознать существование души, когда она покидает тело, пребывает в нем или наслаждает чувства под влиянием гун материального мира. Но ее можно узреть очами знания.

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् ।
विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥१०॥

уткра̄мантам̇ стхитам̇ ва̄пи, бхун̃джа̄нам̇ ва̄ гун̣а̄нвитам
вимӯд̣ха̄ на̄нупаш́йанти, паш́йанти джн̃а̄на-чакш̣уш̣ах̣

уткра̄мантам — покидает тело; стхитам — присутствует в теле; ва̄ — или; апи — когда; бхӯн̃джа̄нам — наслаждает чувства; ва̄ — или; гун̣а — гун̣ природы; анвитам — находясь под влиянием; ви-мӯд̣ха̄х̣ — глупцы; на — не; ану-паш́йанти — могут видеть; паш́йанти — но видят; джн̃а̄на — знания; чакш̣уш̣ах̣ — глазами.

15.11

Йоги, усердные в практике самосознания, способны познать душу. Те же, кто не следует духовному пути, не смогут постичь ее, несмотря на все усилия, ибо их сознание неразвито.

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् ।
यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥११॥

йатанто йогинаш́ чаинам̇, паш́йантй а̄тманй авастхитам
йатанто ’пй акр̣та̄тма̄но, наинам̇ паш́йантй ачетасах̣

йатантах̣ — усердные; йогинах̣ — йоги; ча — и; энам — душу; паш́йанти — видят; а̄тмани — в теле; ава-стхитам — пребывающую; йатантах̣ — все усилия; апи — несмотря на; а-кр̣та-а̄тма̄нах̣ — без постижения собственного «я»; на — не; энам — эту душу; паш́йанти — могут видеть; а-четасах̣ — лишенные духовного сознания.

15.12

Знай, что сияние солнца, озаряющее весь этот мир, свет луны и огня — это Мое сияние!

यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् ।
यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ॥१२॥

йад а̄дитйа-гатам̇ теджо, джагад бха̄сайате ’кхилам
йач чандрамаси йач ча̄гнау, тат теджо виддхи ма̄макам

йат — который; а̄дитйа-гатам — исходит от солнца; теджах̣ — свет; джагат — вселенную; бха̄сайате — освещает; акхилам — всю; йат — который; чандрамаси — излучает луна; йат — который; ча — и; агнау — огонь; тат — то; теджах̣ — сияние; виддхи — знай; ма̄макам — как Мое.

15.13

Наполняя Землю Своей энергией, Я удерживаю ее в пространстве вместе со всеми обитателями. Я питаю растения, становясь луной, источником их сока и вкуса.

गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा ।
पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ॥१३॥

га̄м а̄виш́йа ча бхӯта̄ни, дха̄райа̄мй ахам оджаса̄
пуш̣н̣а̄ми чауш̣адхӣх̣ сарва̄х̣, сомо бхӯтва̄ раса̄тмаках̣

га̄м — в Землю; а̄-виш́йа — входя; ча — также; бхӯта̄ни — со всеми существами; дха̄райа̄ми — поддерживаю; ахам — Я; оджаса̄ — Своей энергией; пуш̣н̣а̄ми — Я питаю; ча — и; ауш̣адхӣх̣ — растения; сарва̄х̣ — все; сомах̣ — луной; бхӯтва̄ — становясь; раса-а̄тмаках̣ — источником сока и вкуса.

15.14

Пребывая в телах живых существ как огонь пищеварения, Я при помощи восходящих и нисходящих воздушных потоков перевариваю четыре вида пищи*.

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः ।
प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ॥१४॥

ахам ваиш́ва̄наро бхӯтва̄, пра̄н̣ина̄м̇ дехам а̄ш́ритах̣
пра̄н̣а̄па̄на-сама̄йуктах̣, пача̄мй аннам̇ чатур-видхам

ахам — Я; ваиш́ва̄-нарах̣ — огнем пищеварения; бхӯтва̄ — становясь; пра̄н̣ина̄м — живых существ; дехам — в телах; а̄-ш́ритах̣ — пребываю; пра̄н̣а — восходящих; апа̄на — и нисходящих воздушных потоков; сам-а̄-йуктах̣ — при помощи; пача̄ми — Я перевариваю; аннам — пищи; чатух̣ — четыре; видхам — вида.

* Пища, которую пережевывают, рассасывают, лижут и пьют.

15.15

Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед — познать Меня. Я составитель «Веданты» и Я же знаток Вед.

सर्वस्य चाहं हृदि संनिविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च ।
वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥१५॥

сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивиш̣т̣о
маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча
ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо
веда̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам

сарвасйа — в каждом; ча — также; ахам — Я; хр̣ди — сердце; сан-ни-виш̣т̣ах̣ — присутствую; маттах̣ — от Меня исходит; смр̣тих̣ — память; джн̃а̄нам — знание; апа-ӯханам — забвение; ча — также; ведаих̣ — Вед; ча — также; сарваих̣ — всех; ахам — Я; эва — конечно же; ведйах̣ — цель познания; веда̄нта-кр̣т — составитель Веда̄нты; веда-вит — знаток Вед; эва — безусловно; ча — также; ахам — Я.

15.16

Существуют два вида живых существ: изменчивые и неизменные. Изменчивыми именуют души, находящиеся в подверженном видоизменениям материальном мире. А неизменными называют души, пребывающие в статичном мире Брахмана, лишенном разнообразия проявлений.

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥१६॥

два̄в имау пуруш̣ау локе, кш̣араш́ ча̄кш̣ара эва ча
кш̣арах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни, кӯт̣астхо ’кш̣ара учйате

двау — два вида; имау — существуют; пуруш̣ау — живых существ; локе — в этом мире; кш̣арах̣ — склонные заблуждаться, изменчивые; ча — и; а-кш̣арах̣ — непогрешимые, неизменные; эва ча — и также; кш̣арах̣ — как обусловленные материей; сарва̄н̣и — все; бхӯта̄ни — существа в материальном мире; кӯт̣а-стхах̣ — пребывающие в мире Брахмана (согласно словарю «Амаракош́а» слово «кӯт̣астха» означает «тот, чья форма не меняется с течением времени» (ка̄ла-вйа̄пӣ са кӯт̣а-стхах̣ эка-рӯпатайа̄ ту йах̣)); а-кш̣арах̣ — как свободные от влияния материи; учйате — описываются.

15.17

Однако Высшая Личность отлична от этих двух видов живых существ. Это Всемогущий Господь. Входя в образе Параматмы (Высшей Души) во все три мира, Он поддерживает их.

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः ।
यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥ १७॥

уттамах̣ пуруш̣ас тв анйах̣, парама̄тметй уда̄хр̣тах̣
йо лока-трайам а̄виш́йа, бибхартй авйайа ӣш́варах̣

уттамах̣ — Высшая; пуруш̣ах̣ — Личность; ту — но; анйах̣ — отличная от всех; парама-а̄тма̄ — Высшая Душа; ити — таким образом; уд-а̄хр̣тах̣ — описывается; йах̣ — которая; лока-трайам — в три мира; а̄-виш́йа — входит; бибхарти — поддерживает; а-вйайах̣ — неисчерпаемый; ӣш́варах̣ — Господь.

15.18

Поскольку Я превосхожу не только обусловленных материей, но даже освобожденных живых существ, то ведические писания и обитатели всех миров прославляют Меня как Высшую Личность, Пурушоттаму.

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥१८॥

йасма̄т кш̣арам атӣто ’хам, акш̣ара̄д апи чоттамах̣
ато ’сми локе веде ча, пратхитах̣ пуруш̣оттамах̣

йасма̄т — поскольку; кш̣арам — обусловленных материей; ати-итах̣ — превосхожу; ахам — Я; а-кш̣ара̄т — над освобожденными душами; апи ча — и также; уттамах̣ — возвышаюсь; атах̣ — поэтому; асми — Я есть; локе — во всех мирах; веде ча — и в Ведах; пратхитах̣ — Я прославлен; пуруш̣а-уттамах̣ — как Пуруш̣оттама, Высшая Личность.

15.19

Бхарата! Кто освободился от заблуждений и знает Меня как Высшую Личность, тот обрел полноту знания. Он предан Мне всем сердцем и с любовью служит Мне.

यो मामेवमसंमूढो जानाति पुरुषोत्तमम् ।
स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥१९॥

йо ма̄м эвам асам̇мӯд̣хо, джа̄на̄ти пуруш̣оттамам
са сарва-вид бхаджати ма̄м̇, сарва-бха̄вена бха̄рата

йах̣ — тот, кто; ма̄м — Меня; эвам — так; а-сам-мӯд̣хах̣ — свободный от заблуждений; джа̄на̄ти — знает; пуруш̣а-уттамам — как Высшую Личность; сах̣ — он; сарва-вит — знаток всего знания; бхаджати — с любовью посвящает себя; ма̄м — Мне; сарва — всем; бха̄вена — сердцем; бха̄рата — потомок Бха̄раты.

15.20

Безгрешный Арджуна! Я раскрыл тебе сокровенные истины священных писаний. Тот, кто постигнет их, о Бхарата, обретет мудрость, а его начинания увенчаются успехом.

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ ।
एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ॥२०॥

ити гухйатамам̇ ш́а̄страм, идам уктам̇ майа̄нагха
этад буддхва̄ буддхима̄н сйа̄т, кр̣та-кр̣тйаш́ ча бха̄рата

ити — таким образом; гухйа-тамам — необычайно сокровенное; ш́а̄страм — заключение всех писаний; идам — это; уктам — было описано; майа̄ — Мной; анагха — безгрешный; этат — это; буддхва̄ — тот, кто постигает; буддхи-ма̄н — мудрым; сйа̄т — становится; кр̣та — исполняются; кр̣тйах̣ — его устремления; ча — также; бха̄рата — о Арджуна, потомок Бха̄раты.

ГЛАВА 16

Божественные и демонические качества

दैवासुरसंपद्विभागयोगः

Даива̄сура-сампад-вибха̄га-йога

16.1–3

Всевышний сказал:
Бхарата! Бесстрашие, добросердечность, целеустремленность в обретении духовного знания, великодушие, самообладание, жертвенность, склонность к изучению священных писаний, аскетизм, искренность, воздержание от насилия, правдивость, свобода от гнева, отреченность, умиротворенность, нежелание искать недостатки в других, сострадание ко всем живым существам, щедрость, мягкость характера, скромность, постоянство, энергичность, умение прощать, терпение, чистота, свобода от зависти и стремления к почестям — таковы качества праведных людей, обладающих божественной природой.

श्रीभगवानुवाच ।
अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ।
दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥१॥

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् ।
दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥२॥

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।
भवन्ति संपदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥३॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
абхайам̇ саттва-сам̇ш́уддхир, джн̃а̄на-йога-вйавастхитих̣
да̄нам̇ дамаш́ ча йаджн̃аш́ ча, сва̄дхйа̄йас тапа а̄рджавам
ахим̇са̄ сатйам акродхас, тйа̄гах̣ ш́а̄нтир апаиш́унам
дайа̄ бхӯтеш̣в алолуптвам̇, ма̄рдавам̇ хрӣр ача̄палам
теджах̣ кш̣ама̄ дхр̣тих̣ ш́аучам, адрохо на̄тима̄нита̄
бхаванти сампадам̇ даивӣм, абхиджа̄тасйа бха̄рата

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; а-бхайам — бесстрашие; саттва-сам̇ш́уддих̣ — добросердечность; джн̃а̄на — знания (см. тексты 13.8–12); йога — в практиках для обретения; вйавастхитих̣ — стойкость и решимость; да̄нам — великодушие; дамах̣ — самообладание; ча — и; йаджн̃ах̣ — жертвенность; ча — и; сва̄дхйа̄йах̣ — изучение и осмысление заключений Вед; тапах̣ — аскетизм; а̄рджавам — простота, прямота; а-хим̇са̄ — ненасилие; сатйам — приверженность истине; а-кродхах̣ — свобода от гнева; тйа̄гах̣ — отрешенность от мирского; ш́антих̣ — умиротворенность; а-паиш́унам — нежелание искать недостатки в других; дайа̄ — сострадание; бхӯтеш̣у — ко всем живым существам; а-лолуптвам — отсутствие жадности; ма̄рдавам — мягкость характера; хрӣх̣ — скромность, стыдливость; а-ча̄палам — постоянство; теджах̣ — энергичность; кш̣ама̄ — умение прощать; дхр̣тих̣ — стойкость и решительность; ш́аучам — внешняя и внутренняя чистота; а-дрохах̣ — отсутствие зависти; на ати-ма̄нита̄ — отсутствие тщеславия; бхаванти — обладает; сампадам — качества; даивӣм — божественной природой; абхи-джа̄тасйа — тех, кто от рождения; бха̄рата — Бха̄рата.

16.4

Партха! Лживость, высокомерие, самомнение, гневливость, бессердечность и невежество — это качества людей демонической природы.

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च ।
अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ संपदमासुरीम् ॥४॥

дамбхо дарпо ’бхима̄наш́ ча, кродхах̣ па̄руш̣йам эва ча
аджн̃а̄нам̇ ча̄бхиджа̄тасйа, па̄ртха сампадам а̄сурӣм

дамбхах̣ — лицемерие; дарпах̣ — высокомерие; абхима̄нах̣ — самомнение; ча — и; кродхах̣ — гневливость; па̄руш̣йам — бесчеловечность; эва ча — а также; а-джн̃а̄нам — невежество; ча — и; абхи-джа̄тасйа — тех, кто от рождения; па̄ртха — сын Кунтӣ; сампадам — качества; а̄сурӣм — демонической природы.

16.5

Божественные качества ведут к освобождению, тогда как демонические — к рабству в мире материи. Но тебе не стоит печалиться, Пандава, ибо ты благочестив от рождения.

दैवी संपद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता ।
मा शुचः संपदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ॥५॥

даивӣ сампад вимокш̣а̄йа, нибандха̄йа̄сурӣ мата̄
ма̄ ш́учах̣ сампадам̇ даивӣм, абхиджа̄то ’си па̄н̣д̣ава

даивӣ — божественные; сампат — качества; ви-мокш̣а̄йа — к полному освобождению; ни-бандха̄йа — к рабству; а̄сурӣ — демонические; мата̄ — считается, что ведут; ма̄ — не; ш́учах̣ — скорби; сампадам — качествами; даивӣм — божественными; абхи-джа̄тах̣ — от рождения; аси — ты обладаешь; па̄н̣д̣ава — сын Па̄н̣д̣у.

16.6

Партха, живые существа в этом мире обладают либо божественными, либо демоническими качествами. Я подробно описал тебе божественную природу, теперь услышь о демонической.

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन् दैव आसुर एव च ।
दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ॥६॥

двау бхӯта-саргау локе ’смин, даива а̄сура эва ча
даиво вистараш́ах̣ прокта, а̄сурам̇ па̄ртха ме ш́р̣н̣у

двау — две; бхӯта-саргау — природы живых существ; локе — мире; асмин — в этом; даивах̣ — божественная; а̄сурах̣ — демоническая; эва ча — а также; даивах̣ — божественная природа; ви-стараш́ах̣ — подробно; проктах̣ — уже описана; а̄сурам — о демонической; па̄ртха — Арджуна; ме — от Меня; ш́р̣н̣у — услышь.

16.7

Безбожные, неблагочестивые натуры не способны понять, что хорошо, а что дурно. Они лишены чистоты, правдивости и не способны достойно вести себя.

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः ।
न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥७॥

правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча, джана̄ на видур а̄сура̄х̣
на ш́аучам̇ на̄пи ча̄ча̄ро, на сатйам̇ теш̣у видйате

правр̣ттим — что следует делать; ча — также; нивр̣ттим — что не следует делать; ча — и; джана̄х̣ — люди; на — не; видух̣ — знают; а̄сура̄х̣ — демонической природы; на — ни; ш́аучам — чистоты; на — ни; апи — также; ча — и; а̄ча̄рах̣ — достойного поведения; на — ни; сатйам — правдивости; теш̣у — в них; видйате — существует.

16.8

Демоны утверждают, что окружающий нас мир иллюзорен и относителен, в нем нельзя обнаружить присутствие Творца. Они утверждают, что он возник сам по себе, а единственный смысл жизни — наслаждение чувств.

असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् ।
अपरस्परसंभूतं किमन्यत्कामहेतुकम् ॥८॥

асатйам апратиш̣т̣хам̇ те, джагад а̄хур анӣш́варам
апараспара-самбхӯтам̇, ким анйат ка̄ма-хетукам

а-сатйам — иллюзорен; а-пратиш̣т̣хам — лишен основы; те — они; джагат — этот мир; а̄хух̣ — говорят; ан-ӣш́варам — без Творца; а-парас-пара — без причины; самбхӯтам — возникший; ким — никакого; анйат — другого; ка̄ма-хетукам — смысла, кроме наслаждения чувств.

16.9

Придерживаясь подобного мировоззрения, демоны ничего не ведают о собственной душе. Обладая скудным разумом, они совершают ужасные и вредоносные деяния, приводящие к разрушению мира.

एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः ।
प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ॥९॥

эта̄м̇ др̣ш̣т̣им аваш̣т̣абхйа, наш̣т̣а̄тма̄но ’лпа-буддхайах̣
прабхавантй угра-карма̄н̣ах̣, кш̣айа̄йа джагато ’хита̄х̣

эта̄м — такого; др̣ш̣т̣им — мировосприятия; ава-ш̣т̣абхйа — придерживаясь; наш̣т̣а-а̄тма̄нах̣ — они лишены способности к самопознанию; алпа — со скудным; буддайах̣ — разумом; прабхаванти — совершают; угра — ужасные; карма̄н̣ах̣ —действия; кш̣айа̄йа — для разрушения; джагатах̣ — мира; а-хита̄х̣ — и несут зло.

16.10

Пребывающие во власти ненасытного вожделения, исполненные тщеславия, гордыни и лицемерия, очарованные преходящим, они следуют порочным привычкам и обычаям.

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः ।
मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ॥१०॥

ка̄мам а̄ш́ритйа душ̣пӯрам̇, дамбха-ма̄на-мада̄нвита̄х̣
моха̄д гр̣хӣтва̄сад-гра̄ха̄н, правартанте ’ш́учи-врата̄х̣

ка̄мам — вожделения; а̄-ш́ритйа — отдавая себя во власть; душ̣пӯрам — ненасытного; дамбха — лицемерием; ма̄на — тщеславием; мада̄ — гордыней; анвита̄х̣ — движимые; моха̄т — под влиянием иллюзии; гр̣хӣтва̄ — принимая; асат — ложные, преходящие; гра̄ха̄н — идеи, вещи; пра-вартанте — следуют; аш́учи — нечестивым; врата̄х̣ — привычкам, обычаям.

16.11,12

До самого последнего вздоха они обременены нескончаемыми заботами, убежденные, что плотские наслаждения — главная цель жизни. Опутанные сотнями желаний, пребывающие во власти вожделения и гнева, они накапливают богатства неправедными путями ради удовлетворения своих прихотей.

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः ।
कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ॥११॥

आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः ।
ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ॥१२॥

чинта̄м апаримейа̄м̇ ча, пралайа̄нта̄м упа̄ш́рита̄х̣
ка̄мопабхога-парама̄, эта̄вад ити ниш́чита̄х̣
а̄ш́а̄-па̄ш́а-ш́атаир баддха̄х̣, ка̄ма-кродха-пара̄йан̣а̄х̣
ӣханте ка̄ма-бхога̄ртхам, анйа̄йена̄ртха-сан̃чайа̄н

чинта̄м — беспокойствами; а-пари-мейа̄м — неизмеримыми; ча — и; пралайа-анта̄м — до самой смерти; упа-а̄-ш́рита̄х̣ — поглощены; ка̄ма — вожделения; упабхога — удовлетворение; парама̄х̣ — высшее достижение; эта̄ват — целиком; ити — в этом; них̣-чита̄х̣ — убеждены; а̄ш́а̄ — желаниями; па̄ш́а̄ — опутанные; ш́атаих̣ — сотнями; баддха̄х̣ — скованные; ка̄ма — вожделением; кродха — гневом; пара̄йан̣а̄х̣ — охваченные; ӣханте — они пытаются; ка̄ма — чувственного; бхога — наслаждения; артхам — ради; а-нйа̄йена — неправедным путем; артха — богатство; сан̃чайа̄н — накопить.

16.13

Безбожники утверждают: «Сегодня я добился того, чего хотел, и завтра также обрету желаемое. Все это богатство принадлежит мне, и в будущем я непременно приумножу его».

इदमद्य मया लब्धमिदं प्राप्स्ये मनोरथम् ।
इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ॥१३॥

идам адйа майа̄ лабдхам, идам̇ пра̄псйе маноратхам
идам астӣдам апи ме, бхавиш̣йати пунар дханам

идам — это; адйа — сегодня; майа̄ — мной; лабдхам — получено; идам — это; пра̄псйе — я получу; мано-ратхам — все, что желаю; идам — это; асти — является; идам — это; апи — также; ме — моим; бхавиш̣йати — станет в будущем; пунах̣ — еще больше; дханам — богатство.

16.14

«Я уничтожил одного врага и одержу победу над остальными. Я господин окружающего мира, и буду наслаждаться им. Я совершенен, могущественен и счастлив».

असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि ।
ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ॥१४॥

асау майа̄ хатах̣ ш́атрур, ханиш̣йе ча̄пара̄н апи
ӣш́варо ’хам ахам̇ бхогӣ, сиддхо ’хам̇ балава̄н сукхӣ

асау — тот; майа̄ — мной; хатах̣ — убит; ш́атрух̣ — враг; ханиш̣йе — я убью; ча — и; а-пара̄н — других; апи — также; ӣш́варах̣ — господин; ахам — я; ахам — я; бхогӣ — наслаждающийся; сиддхах̣ — совершенен; ахам — я; балава̄н — могущественен; сукхӣ — счастлив.

16.15

«Я богат и знатен. Кто способен превзойти меня? Я буду проводить жертвоприношения, раздавать милостыню и процветать». Так эти люди становятся жертвами своего невежества.

आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया ।
यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ॥१५॥

а̄д̣хйо ’бхиджанава̄н асми, ко ’нйо ’сти садр̣ш́о майа̄
йакш̣йе да̄сйа̄ми модиш̣йа, итй аджн̃а̄на-вимохита̄х̣

а̄д̣хйах̣ — богат; абхи-джана-ва̄н — знатен; асми — я есть; ках̣ — кто; анйах̣ — другой; асти — есть; садр̣ш́ах̣ — подобный; майа̄ — мне; йакш̣йе — я буду совершать жертвоприношения; да̄сйа̄ми — заниматься благотворительностью; модиш̣йе — и процветать; ити — так; а-джн̃а̄на — невежеством; ви-мохита̄х̣ — полностью сбитые с толку.

16.16

Их умы обеспокоены бесчисленными тревогами. Запутавшиеся в сетях заблуждений, погрязшие в чувственных удовольствиях, они отправляются в отвратительные адские миры.

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः ।
प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ॥१६॥

анека-читта-вибхра̄нта̄, моха-джа̄ла-сама̄вр̣та̄х̣
прасакта̄х̣ ка̄ма-бхогеш̣у, патанти нараке ’ш́учау

анека — многочисленными; читта — тревогами; ви-бхра̄нта̄х̣ — обеспокоенные; моха — заблуждений; джа̄ла — сетями; сам-а̄-вр̣та̄х̣ — опутанные; пра-сакта̄х̣ — постоянно предающиеся; ка̄ма-бхогеш̣у — чувственным наслаждениям; патанти — они падают; нараке — в адские миры; аш́учау — нечистые.

16.17

Исполненные чувства собственной важности, бесстыдные, опьяненные богатством и тщеславием, они совершают жертвоприношения лишь напоказ, пренебрегая наставлениями писаний.

आत्मसंभाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः ।
यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ॥१७॥

а̄тма-самбха̄вита̄х̣ стабдха̄, дхана-ма̄на-ма̄данвита̄х̣
йаджанте на̄ма-йаджн̃аис те, дамбхена̄видхи-пӯрвакам

а̄тма — о себе; сам-бха̄вита̄х̣ — высоко мнящие; стабдха̄х̣ — бесстыдные; дхана — от богатства; ма̄на — тщеславия; ма̄да — опьяненные или гордые; анувита̄х̣ — поглощенные; йаджанте — совершают жертвоприношения; на̄ма — лишь называющиеся; йаджн̃аих̣ — жертвоприношениями; те — они; дамбхена — лицемерно; а-видхи-пӯрвакам — не в соответствии с наставлениями писаний.

16.18

Становясь заложниками своего эгоизма, силы, высокомерия, вожделения и гнева, демоны начинают питать неприязнь ко Мне, пребывающему в их собственных телах и в телах других живых существ как Высшая Душа, ибо завидуют Мне.

अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः ।
मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ॥१८॥

ахан̇ка̄рам̇ балам̇ дарпам̇, ка̄мам̇ кродхам̇ ча сам̇ш́рита̄х̣
ма̄м а̄тма-пара-дехеш̣у, прадвиш̣анто ’бхйасӯйака̄х̣

ахам-ка̄рам — в эгоизме; балам — силе; дарпам — высокомерии; ка̄мам — вожделении; кродхам — гневе; ча — и; сам-ш́рита̄х̣ — приняв прибежище; ма̄м — ко Мне; а̄тма-пара — Высшей Душе; дехеш̣у — в телах; пра-двиш̣антах̣ — завидуют; абхи-асӯйака̄х̣ — питают неприязнь.

16.19

Завистливых и злонравных, худших среди людей, Я непрестанно помещаю их в утробы низменных и демонических форм жизни, ввергая в круговорот рождений и смертей.

तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् ।
क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ॥१९॥

та̄н ахам̇ двиш̣атах̣ крӯра̄н, сам̇са̄реш̣у нара̄дхама̄н
кш̣ипа̄мй аджасрам аш́убха̄н, а̄сурӣш̣в эва йониш̣у

та̄н — этих; ахам — Я; двиш̣атах̣ — завистливых; крӯра̄н — жестоких; сам̇са̄реш̣у — в круговорот рождения и смерти; нара — из людей; адхама̄н — самых падших; кш̣ипа̄ми — помещаю; а-джасрам — непрестанно; а-ш́убха̄н — нечистых; а̄сурӣш̣у — демонических существ; эва — несомненно; йониш̣у — в утробы.

16.20

Каунтея! Постоянно воплощаясь среди демонов, такие глупцы отдаляются от Меня рождение за рождением, скатываясь все ниже в самые отвратительные условия существования.

आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि ।
मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ॥२०॥

а̄сурӣм̇ йоним а̄панна̄, мӯд̣ха̄ джанмани джанмани
ма̄м апра̄пйаива каунтейа, тато йа̄нтй адхама̄м̇ гатим

а̄сурӣм — в демонических; йоним — утробах; а̄-панна̄х̣ — воплощаясь; мӯд̣ха̄х̣ — эти глупцы; джанмани джанмани — рождение за рождением; ма̄м — Меня; а-пра̄пйа — не достигнув; эва — несомненно; каунтейа — сын Кунтӣ; татах̣ — вследствие этого; йа̄нти — опускаются до; а-дхама̄м — самого низменного; гатим — состояния.

16.21

Трое врат открывают дорогу в ад — вожделение, гнев и жадность. Они ведут к погибели души, поэтому необходимо тщательно избегать их.

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।
कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ॥२१॥

три-видхам̇ наракасйедам̇, два̄рам̇ на̄ш́анам а̄тманах̣
ка̄мах̣ кродхас татха̄ лобхас, тасма̄д этат трайам̇ тйаджет

три-видхам — трех видов; наракасйа — в ад; идам — эти; два̄рам — врата; на̄ш́анам — губящие; а̄тманах̣ — душу; ка̄мах̣ — вожделение; кродхах̣ — гнев; татха̄ — также; лобхах̣ — жадность; тасма̄т — поэтому; этат — этих; трайам — трех врат; тйаджет — следует избегать.

16.22

Каунтея! Тот, кто освобождается от власти этих трех пороков, способен следовать духовному пути, благодаря которому он достигнет высшего предназначения.

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः ।
आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ॥२२॥

этаир вимуктах̣ каунтейа, тамо-два̄раис трибхир нарах̣
а̄чаратй а̄тманах̣ ш́рейас, тато йа̄ти пара̄м̇ гатим

этаих̣ — от этих; ви-муктах̣ — всецело свободный; каунтейа — сын Кунтӣ; тамах̣ — во тьму; два̄раих̣ — врат; трибхих̣ — трех; нарах̣ — человек; а̄чарати — действует ради; а̄тманах̣ — духовного; ш́рейах̣ — блага; татах̣ — после этого; йа̄ти — достигает; пара̄м — высшего; гатим — предназначения.

16.23

Но тот, кто потакает собственным прихотям, пренебрегая наставлениями писаний, не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшего предназначения.

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।
न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥२३॥

йах̣ ш́а̄стра-видхим утср̣джйа, вартате ка̄ма-ча̄ратах̣
на са сиддхим ава̄пноти, на сукхам̇ на пара̄м̇ гатим

йах̣ — тот, кто; ш́астра — священных писаний; видхим — наставления; утср̣джйа — отвергнув; вартате — действует; ка̄ма — чувственных прихотей; ча̄ратах̣ — под влиянием; на — ни; сах̣ — он; сиддхим — совершенства; ава-а̄пноти — достигает; на — ни; сукхам — счастья; на — ни; пара̄м — высшего; гатим — предназначения.

16.24

Поэтому прими прибежище в наставлениях священных писаний, чтобы постичь, в чем состоит твой истинный долг и что им не является! Постоянно помня о начертанном ими пути, действуй в этом мире надлежащим образом.

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ ।
ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ॥२४॥

тасма̄ч чха̄страм̇ прама̄н̣ам̇ те, ка̄рйа̄ка̄рйа-вйавастхитау
джн̃а̄тва̄ ш́а̄стра-видха̄ноктам̇, карма картум иха̄рхаси

тасма̄т — поэтому; ш́а̄страм — священных писаний; прама̄н̣ам — заключения; те — твоего; ка̄рйа — предписанные поступки; а-ка̄рйа — поступки, которых следует избегать; вйавастхитау — определяя; джн̃а̄тва̄ — зная; ш́а̄стра — в писаниях; видха̄на — о наставлениях; уктам — провозглашенных; карма — предписанную деятельность; картум — совершать; иха — в этом мире; архаси — ты должен.

ГЛАВА 17

Три вида веры

श्रद्धात्रयविभागयोगः

Ш́раддха̄трайа-вибха̄га-йога

17.1

Арджуна спросил: О Кришна! Каково положение тех, кто поклоняется с верой, но пренебрегает наставлениями писаний? Пребывают ли они в благости, в страсти или в невежестве?

अर्जुन उवाच ।
ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।
तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ॥१॥

арджуна ува̄ча
йе ш́а̄стра-видхим утср̣джйа, йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄х̣
теш̣а̄м̇ ниш̣т̣ха̄ ту ка̄ кр̣ш̣н̣а, саттвам а̄хо раджас тамах̣

арджуна — Арджуна; ува̄ча — сказал; йе — тех, кто; ш́а̄стра — священных писаний; видхим — наставления; утср̣джйа — отвергнув; йаджанте — поклоняются; ш́раддхайа̄ — верой; анвита̄х̣ — наделенные; теш̣а̄м — этих людей; ниш̣т̣ха̄ — положение; ту — но; ка̄ — каково; кр̣ш̣н̣а — о Кр̣ш̣н̣а; саттвам — гун̣а благости; а̄хо — или же; раджах̣ — гун̣а страсти; тамах̣ — гун̣а невежества.

17.2

Всевышний ответил: Вера может быть трех видов в зависимости от склонностей воплощенной в теле души — благостной, страстной или невежественной. Услышь же об этом!

श्रीभगवानुवाच ।
त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा ।
सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ॥२॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
три-видха̄ бхавати ш́раддха̄, дехина̄м̇ са̄ свабха̄ва-джа̄
са̄ттвикӣ ра̄джасӣ чаива, та̄масӣ чети та̄м̇ ш́р̣н̣у

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; три-видха̄ — трех видов; бхавати — бывает; ш́раддха̄ — вера; дехина̄м — воплощенных живых существ; са̄ — она; сва-бха̄ва-джа̄ — рожденная из склонностей; са̄ттвикӣ — в гун̣е благости; ра̄джасӣ — в гун̣е страсти; ча эва — и также; та̄масӣ — в гун̣е невежества; ча — и; ити — таким образом; та̄м — об этом; ш́р̣н̣у — услышь.

17.3

Бхарата! Глубина постижения истины человеком определяет его тип веры. Вера — основа бытия каждого, какова вера — таков и человек.

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत ।
श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ॥३॥

саттва̄нурӯпа̄ сарвасйа, ш́раддха̄ бхавати бха̄рата
ш́раддха̄майо ’йам̇ пуруш̣о, йо йач чхраддхах̣ са эва сах̣

саттва — истина; ану-рӯпа̄ — форма понимания; сарвасйа — каждого; ш́раддха̄ — вера; бхавати — определяется; бха̄рата — потомок Бха̄раты; ш́раддха̄ — вера; майах̣ — наполняет; айам — это; пуруш̣ах̣ — живое существо; йах̣ — у кого; йат — какая; ш́раддхах̣ — вера; сах̣ — он; эва — именно; сах̣ — таков.

17.4

Люди благостной природы поклоняются богам. Пребывающие в страсти служат нечисти и демонам. Те же, чья вера невежественна, почитают духов и привидений.

यजन्ते सात्त्विका देवान् यक्षरक्षांसि राजसाः ।
प्रेतान् भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ॥४॥

йаджанте са̄ттвика̄ дева̄н, йакш̣а-йакш̣а̄м̇си ра̄джаса̄х̣
прета̄н бхӯта-ган̣а̄м̇ш́ ча̄нйе, йаджанте та̄маса̄ джана̄х̣

йаджанте — поклоняются; са̄ттвика̄х̣ — благостной природы; дева̄н — богам; йакш̣а-ракш̣а̄м̇си — нечисти и демонам; ра̄джаса̄х̣ — страстной природы; прета̄н — привидениям; бхӯта-ган̣а̄н — духам; ча — и; анйе — другие; йаджанте — поклоняются; та̄маса̄х̣ — невежественной природы; джана̄х̣ — люди.

17.5,6

Кто совершает суровые аскезы, не упомянутые в писаниях; кто творит это, побуждаемый гордостью и эгоизмом, ведомый вожделением, мирскими привязанностями и жаждой власти; кто, не обладая разумом, истязает свое физическое тело, состоящее из пяти материальных элементов, и Меня, находящегося внутри него в образе Высшей Души, несомненно, является демоном.

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः ।
दम्भाहङ्कारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ॥५॥

कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः ।
मां चैवान्तः शरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ॥६॥

аш́а̄стра-вихитам̇ гхорам̇, тапйанте йе тапо джана̄х̣
дамбха̄хан̇ка̄ра-сам̇йукта̄х̣, ка̄ма-ра̄га-бала̄нвита̄х̣ карш́айантах̣ ш́арӣра-стхам̇, бхӯта-гра̄мам ачетасах̣
ма̄м̇ чаива̄нтах̣ ш́арӣра-стхам̇, та̄н виддхй а̄сура-ниш́чайа̄н

а-ш́а̄стра вихитам — не согласующимся с наставлениями священных писаний; гхорам — суровым; тапйанте — подвергают себя; йе — которые; тапах̣ — аскезам; джана̄х̣ — люди; дамбха — гордостью; ахан̇ка̄ра — эгоизмом; сам-йукта̄х̣ — связанные; ка̄ма — вожделением; ра̄га — привязанностями; бала — силой; анвита̄х̣ — движимый; карш́айантах̣ — истязает; ш́арӣра-стхам — тело, состоящее из; бхӯта-гра̄мам — совокупности материальных элементов; а-четасах̣ — не обладая разумом; ма̄м — Меня; ча эва — и также; антах̣ — внутри; ш́арӣра-стхам — находящегося в теле; та̄н — тех; виддхи — знай как; а̄сура — демонов; ниш́чайа̄н — убежденных.

17.7

В соответствии с тремя качествами материальной природы различают три вида предпочтений в пище. Также существуют три вида жертвоприношений, три вида аскез и три вида благотворительности. Выслушай же об этом!

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः ।
यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ॥७॥

а̄ха̄рас тв апи сарвасйа, три-видхо бхавати прийах̣
йаджн̃ас тапас татха̄ да̄нам̇, теш̣а̄м̇ бхедам имам̇ ш́р̣н̣у

а̄ха̄рах̣ — пищи; ту — конечно же; апи — также; сарвасйа — всей; три-видхах̣ — три вида; бхавати — есть; прийах̣ — предпочтений; йаджн̃ах̣ — жертвоприношения; тапах̣ — аскезы; татха̄ — также есть; да̄нам — и благотворительности; теш̣а̄м — об их; бхедам — различии; имам — таким образом; ш́р̣н̣у — услышь.

17.8

Пища, увеличивающая продолжительность жизни, дарующая добродетель, силу, здоровье, радость и удовлетворенность, вкусная, сочная, маслянистая, питательная, обладающая приятным видом и запахом, нравится тем, кто пребывает в благости.

आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः ।
रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ॥८॥

а̄йух̣-саттва-бала̄рогйа-сукха-прӣти-вивардхана̄х̣
расйа̄х̣ снигдха̄х̣ стхира̄ хр̣дйа̄, а̄ха̄ра̄х̣ са̄ттвика-прийа̄х̣

а̄йух̣ — продлевающая жизнь; саттва — добродетель; бала — силу; а̄рогйа — здоровье; сукха — радость; прӣти — удовлетворенность; вивардхана̄х̣ — увеличивающая; расйа̄х̣ — вкусная и сочная; снигдха̄х̣ — маслянистая; стхира̄х̣ — питательная; хр̣дйа̄х̣ — приятная сердцу; а̄ха̄ра̄х̣ — пища; са̄ттвика — благостным людям; прийа̄х̣ — нравится.

17.9

Те, кто обладает страстной природой, любят чрезмерно горькую, кислую, соленую, пряную, острую, сухую и горячую пищу. Такая пища приводит к несчастью, печали и болезням.

कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरुक्षविदाहिनः ।
आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ॥९॥

кат̣в-амла-лаван̣а̄тй-уш̣н̣а-тӣкш̣н̣а-рукш̣а-вида̄хинах̣
а̄ха̄ра̄ ра̄джасасйеш̣т̣а̄, дух̣кха-ш́ока̄майа-прада̄х̣

кат̣у — горькая; амла — кислая; лаван̣а — соленая; ати — слишком; уш̣н̣а — пряная; тӣкш̣н̣а — острая; рукш̣а — сухая; вида̄хинах̣ — горячая; а̄ха̄ра̄х̣ — пища; ра̄джасасйа — тем, кто в страсти; иш̣т̣а̄х̣ — дорога; дух̣кха — несчастью; ш́ока — горю; а̄майа — болезням; прада̄х̣ — приводящая.

17.10

Пища несвежая, безвкусная, дурно пахнущая, испортившаяся, состоящая из остатков пищи других и нечистая (такая, как мясо и вино) дорога тем, кто пребывает в невежестве.

यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।
उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥१०॥

йа̄та-йа̄мам̇ гата-расам̇, пӯти парйуш̣итам̇ ча йат
уччхиш̣т̣ам апи ча̄медхйам̇, бходжанам̇ та̄маса-прийам

йа̄та-йа̄мам — несвежая; гата-расам — безвкусная; пӯти — дурно пахнущая; пари-уш̣итам — испортившаяся; ча — и; йат — которая; уччхиш̣т̣ам — оставшаяся после других; апи — также; ча — и; а-медхйам — нечистая; бходжанам — пища; та̄маса — тем, кто в невежестве; прийам — дорога.

17.11

Жертвоприношение в благости совершается согласно указаниям писаний, из чувства долга, без желания личной выгоды.

अफलाकाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदिष्टो य इज्यते ।
यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ॥११॥

апхала̄ка̄н̇кш̣ибхир йаджн̃о, видхи-диш̣т̣о йа иджйате
йаш̣т̣авйам эвети манах̣, сама̄дха̄йа са са̄ттвиках̣

а-пхала-а̄ка̄н̇кш̣ибхих̣ — без стремления насладиться плодами; йаджн̃ах̣ — жертвоприношение; видхи — согласно наставлениям писаний; диш̣т̣ах̣ — в согласии; йах̣ — которое; иджйате — совершается; йаш̣т̣авйам — из чувства долга; эва — несомненно; ити — в таком; манах̣-сама̄дха̄йа — умонастроении; сах̣ — оно; са̄ттвиках̣ — в гун̣е благости.

17.12

Лучший из потомков Бхараты! Знай, что жертвоприношение, совершаемое ради стремления к результатам или из гордости, с желанием продемонстрировать свое богатство, обладает природой страсти.

अभिसंधाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् ।
इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥१२॥

абхисандха̄йа ту пхалам̇, дамбха̄ртхам апи чаива йат
иджйате бхарата-ш́реш̣т̣ха, там̇ йаджн̃ам̇ виддхи ра̄джасам

абхи-сам-дха̄йа — со стремлением; ту — но; пхалам — к результатам; дамбха — гордыни или лицемерия; артхам — по причине; апи ча — а также; эва — просто; йат — которое; иджйате — совершается; бхарата — из потомков Бха̄раты; ш́реш̣т̣ха — лучший; там — то; йаджн̃ам — жертвоприношение; виддхи — знай; ра̄джасам — в гун̣е страсти.

17.13

А жертвоприношение, не соответствующее указаниям писаний, совершаемое без раздачи освященной пищи, цитирования мантр, подношений священнослужителям и без веры, известно как жертвоприношение в духе невежества.

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् ।
श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥१३॥

видхи-хӣнам аср̣ш̣т̣а̄ннам̇, мантра-хӣнам адакш̣ин̣ам
ш́раддха̄-вирахитам̇ йаджн̃ам̇, та̄масам̇ паричакш̣ате

видхи — наставлениям писаний; хӣнам — не соответствующее; а-ср̣ш̣т̣а — без раздачи; аннам — пищи; мантра-хӣнам — без должных мантр; а-дакш̣ин̣ам — без вознаграждения жрецов; ш́раддха̄ — веры; вирахитам̇ — лишенное; йаджн̃ам — жертвоприношение; та̄масам — в гун̣е невежества; пари-чакш̣ате — известно как.

17.14

Аскетизм тела состоит в поклонении Божеству, брахманам, духовному наставнику и просветленным личностям, в чистоте, простоте, целомудрии и ненасилии.

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् ।
ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥१४॥

дева-двиджа-гуру-пра̄джн̃а-, пӯджанам̇ ш́аучам а̄рджавам
брахмачарйам ахим̇са̄ ча, ш́а̄рӣрам̇ тапа учйате

дева — Божеству; двиджа — бра̄хман̣ам; гуру — духовному учителю; пра̄джн̃а — просветленным душам; пӯджанам — поклонение; ш́аучам — внутренняя и внешняя чистота; а̄рджавам — простота; брахмачарйам — целомудрие или безбрачие; ахим̇са̄ ча — и ненасилие; ш́а̄рӣрам — тела; тапах̣ — аскетизмом; учйате — зовется.

17.15

Речь, не приносящая беспокойств, правдивая, приятная и благотворная, а также изучение и надлежащее цитирование священных писаний известны как аскетизм речи.

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् ।
स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥१५॥

анудвега-карам̇ ва̄кйам̇, сатйам̇ прийа-хитам̇ ча йат
сва̄дхйа̄йа̄бхйасанам̇ чаива, ва̄н̇майам̇ тапа учйате

ан-удвега-карам — не приносящие беспокойств; ва̄кйам — слова; сатйам — правдивые; прийа — приятные; хитам — благотворные; ча — также; йат — которые; сва̄дхйа̄йа — регулярного чтения и декламации Вед; абхйасанам — практика; ча эва — и также; ва̄к-майам — речи; тапах̣ — аскетизмом; учйате — зовется.

17.16

Умиротворенность, доброжелательность, умение молчать, владение собой, стремление к внешней и внутренней чистоте известны как аскетизм ума.

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः ।
भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥१६॥

манах̣ праса̄дах̣ саумйатвам̇, маунам а̄тма-виниграхах̣
бха̄ва-сам̇ш́уддхир итй этат, тапо ма̄насам учйате

манах̣-праса̄дах̣ — умиротворенность ума; саумйа-твам — доброжелательность; маунам — умение молчать; а̄тма-виниграхах̣ — самоконтроль; бха̄ва — своей природы; сам-ш́уддхих̣ — стремление к очищению; ити этат — все это; тапах̣ — аскетизмом; ма̄насам — ума; учйате — зовется.

17.17

Когда эти три вида аскез (в мыслях, словах и делах) совершаются с глубокой верой и без ожидания личной выгоды, ради удовлетворения Всевышнего — это известно как аскетизм в благости.

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः ।
अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥१७॥

ш́раддхайа̄ парайа̄ таптам̇, тапас тат три-видхам̇ нараих̣
апхала̄ка̄н̇кш̣ибхир йуктаих̣, са̄ттвикам̇ паричакш̣ате

ш́раддхайа̄ — с верой; парайа̄ — глубокой; таптам — совершаемые; тапах̣ — аскетизма; тат — эти; три-видхам — три вида; нараих̣ — человеком; апхала-а̄ка̄н̇кш̣ибхих̣ — без желания выгоды; йуктаих̣ — в связи с Богом; са̄ттвикам — гун̣у благости; паричакш̣ате — указывает на.

17.18

Подвижничество, совершаемое ради признания, почестей и поклонения, под влиянием гордыни, известно как аскетизм в страсти. Оно недолговечно и неустойчиво.

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।
क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥१८॥

сатка̄ра-ма̄на-пӯджа̄ртхам̇, тапо дамбхена чаива йат
крийате тад иха проктам̇, ра̄джасам̇ чалам адхрувам

сатка̄ра — признания; ма̄на — почета; пӯджа — поклонения; артхам — ради; тапах̣ — аскеза; дамбхена — из гордыни; ча эва — и также; йат — которая; крийате — совершается; тат — та; иха — в этом мире; пра-уктам — определяется как; ра̄джасам — в гун̣е страсти; чалам — неустойчивая; а-дхрувам — непродолжительная.

17.19

Подвижничество, совершаемое из глупости, с причинением страданий самому себе или для того, чтобы навредить другим, известно как аскетизм в невежестве.

मूढग्राहेणात्मनो यत् पीडया क्रियते तपः ।
परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥१९॥

мӯд̣ха-гра̄хен̣а̄тмано йат, пӣд̣айа̄ крийате тапах̣
парасйотса̄дана̄ртхам̇ ва̄, тат та̄масам уда̄хр̣там

мӯд̣ха — из глупости; гра̄хен̣а — предпринимаемое; а̄тманах̣ — самому себе; йат — которая; пӣд̣айа̄ — причиняя боль; крийате — совершается; тапах̣ — аскеза; парасйа — других; утса̄дана — уничтожения; артхам — ради; ва̄ — или; тат — та; та̄масам — в гун̣е невежества; уд-а̄хр̣там — считается.

17.20

Пожертвование, сделанное из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащем месте, в благоприятное время и достойному человеку, именуется благотворительностью в благости.

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे ।
देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥२०॥

да̄тавйам ити йад да̄нам̇, дӣйате ’нупака̄рин̣е
деш́е ка̄ле ча па̄тре ча, тад да̄нам̇ са̄ттвикам̇ смр̣там

да̄тавйам — из чувства долга; ити — так; йат — которое; да̄нам — пожертвование; дӣйате — дается; ан-упа-ка̄рин̣е — без желания чего-либо взамен; деш́е — в надлежащем или святом месте; ка̄ле — в благоприятное время; ча — и; па̄тре — достойной личности; ча — и; тат — такая; да̄нам — благотворительность; са̄ттвикам — в гун̣е благости; смр̣там — известна.

17.21

Благотворительность, совершаемая человеком со стремлением к выгоде или вознаграждению, а также с сожалениями, считается благотворительностью в страсти.

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः ।
दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥२१॥

йат ту пратй-упака̄ра̄ртхам̇, пхалам уддиш́йа ва̄ пунах̣
дӣйате ча париклиш̣т̣ам̇, тад да̄нам̇ ра̄джасам̇ смр̣там

йат — которая; ту — но; прати-упака̄ра-артхам — с целью получить вознаграждение; пхалам — выгоду; уддиш́йа — ожидая; ва̄ — или; пунах̣ — кроме того; дӣйате — дается; ча — также; пари-клиш̣т̣ам — неохотно, с сожалениями; тат — такая; да̄нам — благотворительность; ра̄джасам — в гун̣е страсти; смр̣там — считается.

17.22

Если пожертвование дано в нечистом месте, в неподходящее время, недостойному человеку или без должного внимания и уважения, — это благотворительность в невежестве.

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते ।
असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥२२॥

адеш́а-ка̄ле йад да̄нам, апа̄требхйаш́ ча дӣйате
асаткр̣там аваджн̃а̄там̇, тат та̄масам уда̄хр̣там

а-деш́а — в неподходящем месте; ка̄ле — и в неподходящее время; йат — которое; да̄нам — пожертвование; а-па̄требхйах̣ — недостойному; ча — и; дӣйате — дается; а-сат-кр̣там — без должного обращения; ава-джн̃а̄там — пренебрежительно; тат — та; та̄масам — в гун̣е невежества; уд-а̄хр̣там — описывается как.

17.23

Ведические писания используют выражение «Ом Тат Сат» для обозначения духовной Реальности (Брахмáна) за пределами материального мира. Во время творения вселенной вместе с произнесением этих трех слов были явлены священнослужители (брáхманы), Веды и жертвоприношения.

ॐ तत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः ।
ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥२३॥

ом̇-тат-сад ити нирдеш́о, брахман̣ас три-видхах̣ смр̣тах̣
бра̄хман̣а̄с тена веда̄ш́ ча, йаджн̃а̄ш́ ча вихита̄х̣ пура̄

ом — «Ом», звуковое олицетворение надмирной Реальности; тат — «Тат», то; сат — «Сат», истинное, вечное, сущее; ити — так; нирдеш́ах̣ — обозначается; брахман̣ах̣ — Брахман, трансцендентная Реальность; три-видхах̣ — тремя словами; смр̣тах̣ — считается; бра̄хман̣а̄х̣ — бра̄хман̣ы; тена — этими; веда̄х̣ ча — и Веды; йаджн̃а̄х̣ ча — и жертвоприношения; вихита̄х̣ — были явлены; пура̄ — в древности.

17.24

Поэтому, совершая жертвоприношения и аскезы, а также подношение даров, духовные искатели, следуя наставлениям Вед, всегда произносят слог «Ом», звуковое олицетворение надмирной Истины.

तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः ।
प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥२४॥

тасма̄д ом итй уда̄хр̣тйа, йаджн̃а-да̄на-тапах̣-крийа̄х̣
правартанте видха̄нокта̄х̣, сататам̇ брахма-ва̄дина̄м

тасма̄т — поэтому; ом — слога «Ом»; ити — так; уд-а̄-хр̣тйа — с произнесением; йаджн̃а — жертвоприношения; да̄на — благотворительность; тапах̣ — аскетизм; крийа̄х̣ — исполнять; пра-вартанте — начинают; видха̄на-укта̄х̣ — предписанные в Ведах; са-татам — всегда; брахма — духовной истины; ва̄дина̄м — приверженцы.

17.25

Произнося слово «Тат», они без ожидания выгоды совершают жертвоприношения, аскезы и занимаются благотворительностью, продвигаясь по пути освобождения из мира смерти.

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः ।
दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ॥२५॥

тад итй анабхисандха̄йа, пхалам̇ йаджн̃а-тапах̣-крийа̄х̣
да̄на-крийа̄ш́ ча вивидха̄х̣, крийанте мокш̣а-ка̄н̇кш̣ибхих̣

тат — слово «Тат»; ити — так; анабхисандха̄йа — не желая; пхалам — выгоды; йаджн̃а — жертвоприношения; тапах̣ — аскезы; крийа̄х̣ — совершают; да̄на — благотворительности; крийа̄х̣ — акты; ча — и; ви-видха̄х̣ — различные; крийанте — совершаемые; мокш̣а — к освобождению; ка̄н̇кш̣ибхих̣ — стремящиеся.

17.26

Партха! Деятельность, приносящая подлинное благо всем живым существам, пребывает в измерении истины и вечности, обозначаемых словом «Сат». Человек, занятый подобной деятельностью, именуется садху.

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते ।
प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ॥२६॥

сад-бха̄ве са̄дху-бха̄ве ча, сад итй этат прайуджйате
праш́асте карман̣и татха̄, сач-чхабдах̣ па̄ртха йуджйате

сат-бхаве — природа истины и вечности; са̄дху-бха̄ве — природа са̄дху, подвижников; ча — и; сат — слово «Сат», означающее «истинное, вечное, сущее»; ити — так; этат — это; пра-йуджйате — используется; праш́асте — в определении благоприятной; карман̣и — деятельности; татха̄ — также; сат-ш́абдах̣ — слово «Сат»; па̄ртха — сын Кунтӣ; йуджйате — применяется.

17.27

Слово «Сат» указывает на вечность результатов, обретаемых посредством жертвоприношений, благотворительности и подвижничества ради познания надмирной Истины. Деятельность, цель которой — движение от смерти к бессмертию, также именуют «Сат».

यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते ।
कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥२७॥

йаджн̃е тапаси да̄не ча, стхитих̣ сад ити чочйате
карма чаива тад-артхӣйам̇, сад итй эва̄бхидхӣйате

йаджн̃е — жертвоприношения; тапаси — аскетизма; да̄не ча — и благотворительности; стхитих̣ — положение; сат — словом «Сат»; ити — таким образом; ча — также; учйате — именуется; карма — деятельность; ча эва — а также; тат-артхӣйам — ради той же (надмирной) цели; сат — словом «Сат»; ити — так; эва — безусловно; абхи-дхӣйате — обозначается.

17.28

Сын Притхи! Жертвоприношения, благотворительность и аскезы, совершаемые без веры в духовную Реальность, именуются асат — «не существующее», ибо их результаты преходящи. Они не приносят блага человеку ни при жизни, ни после смерти.

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् ।
असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥२८॥

аш́раддхайа̄ хутам̇ даттам̇, тапас таптам̇ кр̣там̇ ча йат
асад итй учйате па̄ртха, на ча тат претйа но иха

а-ш́раддхайа̄ — без веры; хутам — жертвоприношения; даттам — благотворительность; тапах̣ — аскезы; таптам — исполнение; кр̣там — совершаемое; ча — также; йат — которое; а-сат — не существующее; ити — так; учйате — описывается; па̄ртха — Арджуна; на — не; ча — также; тат — это все; претйа — ни после смерти; но иха — ни в этой жизни.

ГЛАВА 18

Йога освобождения

मोक्षयोगः

Мокш̣а-йога

18.1

Арджуна сказал: О сильнорукий герой, победитель демона Кеши! О Владыка чувств, я хочу понять, в чем различие между отречением (санньясой) и отрешенностью (тьягой).

अर्जुन उवाच ।
संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिसूदन ॥१॥

арджуна ува̄ча
саннйа̄сасйа маха̄-ба̄хо, таттвам иччха̄ми ведитум
тйа̄гасйа ча хр̣ш̣ӣкеш́а, пр̣тхак кеш́инисӯдана

арджуна — Арджуна; ува̄ча — сказал; саннйа̄сасйа — об отречении; маха̄-ба̄хо — о сильнорукий герой; таттвам — истины; иччха̄ми — я желаю; ведитум — познать; тйа̄гасйа — об отрешенности; ча — также; хр̣ш̣ӣкеш́а — о Владыка чувств; пр̣тхак — о различии; кеш́инисӯдана — убийца демона Кеш́и.

18.2

Всевышний ответил: По мнению мудрецов, отказ от материалистичной деятельности, основанной на удовлетворении вожделения, известен как отречение. Свободу же от привязанности к плодам любой деятельности просветленные души именуют отрешенностью.

श्रीभगवानुवाच ।
काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥२॥

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
ка̄мйа̄на̄м̇ карман̣а̄м̇ нйа̄сам̇, саннйа̄сам̇ кавайо видух̣
сарва-карма-пхала-тйа̄гам̇, пра̄хус тйа̄гам̇ вичакш̣ан̣а̄х̣

ш́рӣ бхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; ка̄мйа̄на̄м — от основанной на удовлетворении вожделения; карман̣а̄м — деятельности; нйа̄сам — отречение; сам-нйа̄сам — как полное отречение; кавайах̣ — мудрецы, обладающие также поэтическим даром; видух̣ — знают; сарва — от любой; карма — деятельности; пхала — плодов; тйа̄гам — отказ; пра̄хух̣ — называют; тйа̄гам — отрешенностью; вичакш̣ан̣а̄х̣ — проницательные.

18.3

Одни мыслители полагают, что следует отвергнуть любую деятельность, видя в ней источник греха, тогда как другие настаивают, что никогда не следует отказываться от совершения жертвоприношений, благотворительности и подвижничества.

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥३॥

тйа̄джйам̇ дош̣авад итй эке, карма пра̄хур манӣш̣ин̣ах̣
йаджн̃а-да̄на-тапах̣-карма, на тйа̄джйам ити ча̄паре

тйа̄джйам — следует отвергнуть; дош̣а-ват — как источник греха; ити — так; эке — одни; карма — любую деятельность; пра-ахух̣ — полагают; манӣш̣ин̣ах̣ — мыслители; йаджн̃а — жертвоприношений; да̄на — благотворительности; тапах̣ — аскез; карма — от совершения; на — никогда не; тйа̄джйам — следует отказываться; ити — так считают; ча — также; апаре — другие.

18.4

Лучший из Бхарат, выслушай же Мое суждение относительно отрешенности. О тигр среди людей! Писания провозглашают, что отрешенность бывает трех видов.

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः संप्रकीर्तितः ॥४॥

ниш́чайам̇ ш́р̣н̣у ме татра, тйа̄ге бхарата-саттама
тйа̄го хи пуруш̣а-вйа̄гхра, три-видхах̣ сампракӣртитах̣

ниш́чайам̇ — заключение; ш́р̣н̣у — услышь; ме — Мое; татра — относительно; тйа̄ге — отрешенности; бхарата — из династии Бха̄раты; саттама — лучший; тйа̄гах̣ — отрешенности; хи — так как; пуруш̣а — среди людей; вйа̄гхра — о тигр; три-видхах̣ — три вида; сампракӣртитах̣ — провозглашается.

18.5

Никогда не следует отказываться от обязанностей, связанных с жертвоприношениями, благотворительностью и подвижничеством. Необходимо выполнять их, поскольку они очищают даже мудрецов.

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥५॥

йаджн̃а-да̄на-тапах̣-карма, на тйа̄джйам̇ ка̄рйам эва тат
йаджн̃о да̄нам̇ тапаш́ чаива, па̄вана̄ни манӣш̣ин̣а̄м

йаджн̃а — жертвоприношений; да̄на — благотворительности; тапах̣ — аскез; карма — совершение; на тйа̄джйам — нельзя оставлять; ка̄рйам — должны исполняться; эва — непременно; тат — они; йаджн̃ах̣ — жертвоприношения; да̄нам — благотворительность; тапах̣ ча — и аскетизм; эва — несомненно; па̄вана̄ни — даруют очищение; манӣш̣ин̣а̄м — даже мудрецам.

18.6

Однако даже подобную деятельность следует совершать без привязанности к ней и без стремления наслаждаться ее результатами. Партха, знай, что таково Мое окончательное заключение.

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥६॥

эта̄нй апи ту карма̄н̣и, сан̇гам̇ тйактва̄ пхала̄ни ча
картавйа̄нӣти ме па̄ртха, ниш́читам̇ матам уттамам

эта̄ни — эту; апи — даже; ту — но; карма̄н̣и — деятельность; сан̇гам — привязанность; тйактва̄ — отринув; пхала̄ни ча — и стремление насладиться ее плодами; картавйа̄ни — следует совершать; ити — таково; ме — Мое; па̄ртха — сын Кунтӣ; ниш́читам — определенное; матам — заключение; уттамам — высочайшее.

18.7

Отречение от предписанных обязанностей неоправданно. Отказ от их совершения под влиянием иллюзии именуется отречением в невежестве.

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।
मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥७॥

нийатасйа ту саннйа̄сах̣, карман̣о нопападйате
моха̄т тасйа паритйа̄гас, та̄масах̣ парикӣртитах̣

нийатасйа — от предписанных; ту — но; саннйа̄сах̣ — отречение; карман̣ах̣ — обязанностей; на упападйате — неоправданно; моха̄т — из-за иллюзии; тасйа — от этих; паритйа̄гах̣ — отказ; та̄масах̣ — в гун̣е невежества; парикӣртитах̣ — провозглашается.

18.8

Тот, кто отказывается от выполнения своих обязанностей из страха перед телесными неудобствами, отрекается в страсти. Так он не обретает плода подлинной отрешенности.

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।
स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥८॥

дух̣кхам итй эва йат карма, ка̄йа-клеш́а-бхайа̄т тйаджет
са кр̣тва̄ ра̄джасам̇ тйа̄гам̇, наива тйа̄га-пхалам̇ лабхет

дух̣кхам — причиняют страдания; ити — так; эва — именно; йат — которые; карма — обязанности; ка̄йа — перед телесными; клеш́а — неудобствами; бхайа̄т — из страха; тйаджет — если отказывается человек; сах̣ — у него; кр̣тва̄ — пребывает; ра̄джасам — в гун̣е страсти; тйа̄гам — его отрешенность; на эва — поэтому никогда не; тйа̄га-пхалам — плода отречения; лабхет — обретает.

18.9

Арджуна, тот, кто выполняет предписанные обязанности из чувства долга, не привязываясь к их плодам, отрекается в благости.

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥९॥

ка̄рйам итй эва йат карма, нийатам̇ крийате ’рджуна
сан̇гам̇ тйактва̄ пхалам̇ чаива, са тйа̄гах̣ са̄ттвико матах̣

ка̄рйам — из чувства долга; ити — так; эва — именно; йат — которые; карма — обязанности; нийатам — предписаны; крийате — исполняет; арджуна — Арджуна; сан̇гам — от привязанности; тйактва̄ — отказываясь; пхалам — к их плодам; ча — также; эва — непременно; сах̣ — такой человек; тйа̄гах̣ — отрекающимся; са̄ттвиках̣ — в благости; матах̣ — считается.

18.10

Отрешенный человек, утвердившийся в гуне благости, благодаря своей мудрости побеждает все сомнения. Он не избегает обязанностей, сопряженных с беспокойством, и не привязывается к деятельности, которая приносит счастье.

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।
त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥१०॥

на двеш̣т̣й акуш́алам̇ карма, куш́але на̄нуш̣аджджате
тйа̄гӣ саттва-сама̄виш̣т̣о, медха̄вӣ чхинна-сам̇ш́айах̣

на — не; двеш̣т̣и — избегает; а-куш́алам — приносящие беспокойства; карма — обязанности; куш́але — к приносящим радость; на — не; ануш̣аджджате — привязывается; тйа̄гӣ — отрешенный муж; саттва — благостной природой; сам-а̄-виш̣т̣ах̣ — наделенный; медха̄вӣ — мудрый; чхинна — развеяны; сам̇ш́айах̣ — чьи сомнения.

18.11

В действительности для воплощенной в теле души полный отказ от деятельности невозможен. Поэтому воистину отрешен тот, кто отрекается от плодов своей деятельности.

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥११॥

на хи деха-бхр̣та̄ ш́акйам̇, тйактум̇ карма̄н̣й аш́еш̣атах̣
йас ту карма-пхала-тйа̄гӣ, са тйа̄гӣтй абхидхӣйате

на хи — никогда не; деха-бхр̣та̄ — воплощенная душа; ш́акйам — сможет; тйактум — оставить; карма̄н̣и — всю деятельность; аш́еш̣атах̣ — полностью; йах̣ — тот, кто; ту — но; карма — деятельности; пхала — от плодов; тйа̄гӣ — отрекается; сах̣ — он; тйа̄гӣ — истинно отрешенный; ити — так; абхи-дхӣйате — описывается.

18.12

Когда те, кто стремился к исполнению мирских желаний, умирают, их ждут три вида плодов их деяний — желанные, нежелательные и смешанные. Но воистину отреченная душа никогда не вкусит их.

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।
भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥१२॥

аниш̣т̣ам иш̣т̣ам̇ миш́рам̇ ча, три-видхам̇ карман̣ах̣ пхалам
бхаватй атйа̄гина̄м̇ претйа, на ту саннйа̄сина̄м̇ квачит

аниш̣т̣ам — нежелательные; иш̣т̣ам — желанные; миш́рам ча — и смешанные; три-видхам — трех видов; карман̣ах̣ — деятельности; пхалам — плоды; бхавати — обретают; атйа̄гина̄м — те, кто не отрешен от мирских желаний; претйа — после смерти; на — не; ту — но; сам-нйа̄сина̄м — к истинно отреченным; квачит — когда-либо.

18.13

Сильнорукий герой, узнай же от Меня о пяти причинах совершения деятельности. Это учение исчерпывающе изложено в писании санкхьи — Веданте, ради достижения живыми существами совершенства всякой деятельности.

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।
सांख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥१३॥

пан̃чаита̄ни маха̄-ба̄хо, ка̄ран̣а̄ни нибодха ме
са̄н̇кхйе кр̣та̄нте прокта̄ни, сиддхайе сарва-карман̣а̄м

пан̃ча — пять; эта̄ни — этих; маха̄-ба̄хо — сильнорукий герой; ка̄ран̣а̄ни — причин; нибодха — постарайся понять; ме — от Меня; са̄н̇кхйе — в писании, раскрывающем учение о душе и материальных элементах; кр̣та-анте — в качестве окончательного заключения; прокта̄ни — описанные; сиддхайе — ради достижения совершенства; сарва — всей; карман̣а̄м — деятельности.

18.14

Существуют пять причин совершения деятельности: место действия (тело), действующий (душа, очарованная материей), различные орудия деятельности (чувства), разнообразные усилия и воля Господа.

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।
विविधाश्च पृथक् चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥१४॥

адхиш̣т̣ха̄нам̇ татха̄ карта̄, каран̣ам̇ ча пр̣тхаг-видхам
вивидха̄ш́ ча пр̣тхак чеш̣т̣а̄, даивам̇ чаива̄тра пан̃чамам

адхиш̣т̣ха̄нам — место; татха̄ — также; карта̄ — действующий; каран̣ам — орудия деятельности; ча — и; пр̣тхак-видхам — различного рода; вивидха̄х̣ — разнообразные; ча — также; пр̣тхак — различные; чеш̣т̣а̄ — усилия; даивам — воля Бога; ча эва — а также; атра — здесь; пан̃чамам — пятый фактор.

18.15

Любое действие, совершаемое человеком посредством тела, речи и ума, будь оно праведным или неправедным, продиктовано этими пятью причинами.

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।
न्यायं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥१५॥

ш́арӣра-ва̄н̇манобхир йат, карма пра̄рабхате нарах̣
нйа̄йам̇ ва̄ випарӣтам̇ ва̄, пан̃чаите тасйа хетавах̣

ш́арӣра — телом; ва̄к — речью; манобхих̣ — умом; йат — которое; карма — действие; пра-а̄-рабхате — совершает; нарах̣ — человек; нйа̄йам — праведное; ва̄ — или; випарӣтам — противоположное; ва̄ — или; пан̃ча — пять факторов; эте — эти; тасйа — его; хетавах̣ — причины.

18.16

Но невежда, который полагает, что вся деятельность совершается лишь им одним, не способен воспринимать реальность в истинном свете, поскольку его разум неразвит.

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥१६॥

татраивам̇ сати карта̄рам, а̄тма̄нам̇ кевалам̇ ту йах̣
паш́йатй акр̣та-буддхитва̄н, на са паш́йати дурматих̣

татра — когда это; эвам — так; сати — есть; карта̄рам — действующим; а̄тма̄нам — самого себя; кевалам — единственно лишь; ту — но; йах̣ — тот, кто; паш́йати — считает; акр̣та-буддхитва̄т — из-за немощности разума; на — ничего не; сах̣ — он; паш́йати — видит; дурматих̣ — такой невежда.

18.17

Тот, кто свободен от эгоизма, и чей разум не вовлечен в мирскую деятельность, даже уничтожая целую вселенную, не убивает и не порабощается последствиями своей деятельности.

यस्य नाहङ्कृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।
हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥१७॥

йасйа на̄хан̇кр̣то бха̄во, буддхир йасйа на липйате
хатва̄пи са има̄̐л лока̄н, на ханти на нибадхйате

йасйа — тот, кто; на — не; ахан̇кр̣тах̣ — эгоистичной; бха̄вах̣ — природы; буддхих̣ — разум; йасйа — тот, чей; на — не; липйате — запутан в мирском; хатва̄ — уничтожив; апи — даже; сах̣ — он; има̄н — весь этот; лока̄н — мир; на — никого не; ханти — убивает; на — не; нибадхйате — порабощается.

18.18

Знание, познаваемое и познающий — три причины, побуждающие к деятельности. А три составляющие деятельности — это средства достижения цели (чувства), само действие и деятель.

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।
करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥१८॥

джн̃а̄нам̇ джн̃ейам̇ париджн̃а̄та̄, три-видха̄ карма-чодана̄
каран̣ам̇ карма картети, три-видхах̣ карма-сан̇грахах̣

джн̃а̄нам — знание; джн̃ейа — познаваемое; париджн̃а̄та̄ — познающий; три-видха̄ — три вида; карма-чодана̄ — побуждений к деятельности; каран̣ам — средства достижения; карма — действие; карта̄ — деятель; ити — таковы; три-видхах̣ — трех видов; карма — деятельности; сан̇грахах̣ — совокупность.

18.19

В соответствии с тремя качествами материальной природы различают три вида знания, деятельности и самого деятеля. Услышь же от Меня об этом.

ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः ।
प्रोच्यते गुणसंख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥१९॥

джн̃а̄нам̇ карма ча карта̄ ча, тридхаива гун̣а-бхедатах̣
прочйате гун̣а-сан̇кхйа̄не, йатха̄вач чхр̣н̣у та̄нй апи

джн̃а̄нам — знание; карма — деятельность; ча — и; карта̄ — действующий; ча — также; три-дха̄ — имеет три вида; эва — так; гун̣а-бхедатах̣ — согласно трем гун̣ам природы; прочйате — говорится; гун̣а-сан̇кхйа̄не — в учении о влиянии гун̣; йатха̄-ват — последовательно; ш́р̣н̣у — услышь; та̄ни — о них; апи — также.

18.20

Знание, позволяющее постичь единую вечную сущность в разнообразных формах жизни, неделимое в разделенном, считается знанием в благости.

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥२०॥

сарва-бхӯтеш̣у йенаикам̇, бха̄вам авйайам ӣкш̣ате
авибхактам̇ вибхактеш̣у, тадж джн̃а̄нам̇ виддхи са̄ттвикам

сарва — всех; бхӯтеш̣у — существ; йена — благодаря которому; экам — единая; бха̄вам — природа; авйайам — нетленная; ӣкш̣ате — видима; авибхактах̣ — неделимая; ви-бхактеш̣у — в разделенном; тат джн̃а̄нам — то знание; виддхи — знай; са̄ттвикам — в гун̣е благости.

18.21

Знание, которое провозглашает, что в различных телах пребывают разные по своей сути души, следует считать знанием в страсти.

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥२१॥

пр̣тхактвена ту йадж джн̃а̄нам̇, на̄на̄-бха̄ва̄н-пр̣тхаг-видха̄н
ветти сарвеш̣у бхӯтеш̣у, тадж джн̃а̄нам̇ виддхи ра̄джасам

пр̣тхактвена — различие сути; ту — но; йат — благодаря которому; джн̃а̄нам — знание; на̄на̄ — разную; бха̄ва̄н — природу; пр̣тхак-видха̄н — в разных видах; ветти — провозглашает; сарвеш̣у — всех; бхӯтеш̣у — живых существ; тат джн̃а̄нам̇ — то знание; виддхи — знай; ра̄джасам — в гун̣е страсти.

18.22

Знание же, основа которого — необоснованное возвеличивание одного вида деятельности над прочими из-за личных пристрастий, не направленное на поиск истины, постижение смысла жизни и, в силу этого, скудное и поверхностное, известно как знание в невежестве.

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥२२॥

йат ту кр̣тснавад экасмин, ка̄рйе сактам ахаитукам
ататтва̄ртхавад алпам̇ ча, тат та̄масам уда̄хр̣там

йат — знание, которое; ту — но; кр̣тсна-ват — наиболее важным для исполнения; экасмин — один; ка̄рйе — вид деятельности; сактам — из-за привязанности к нему; ахаитукам — беспричинной; ататтва-артха-ват — без понимания истины и цели жизни; алпам — скудное; ча — также; тат — то знание; та̄масам — в гун̣е невежества; уда̄хр̣там — зовется.

18.23

Рекомендуемая писаниями деятельность, совершаемая без привязанности, пристрастия и отвращения, свободная от стремления к вознаграждению, называется деятельностью в благости.

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥२३॥

нийатам̇ сан̇га-рахитам, ара̄га-двеш̣атах̣ кр̣там
апхала-препсуна̄ карма, йат тат са̄ттвикам учйате

нийатам — рекомендованная писаниями; сан̇га-рахитам — свободная от привязанности; а-ра̄га — без пристрастия; двеш̣атах̣ — и антипатии; кр̣там — совершаемая; а-пхала-пра-ӣпсуна̄ — без желания вознаграждения; карма — деятельность; йат — которая; тат — та; са̄ттвикам — в гун̣е благости; учйате — зовется.

18.24

Деятельность, совершаемая эгоистичной личностью, стремящейся насладиться ее плодами, с приложением чрезмерных усилий, именуется деятельностью в страсти.

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहङ्कारेण वा पुनः ।
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥२४॥

йат ту ка̄мепсуна̄ карма, са̄хан̇ка̄рен̣а ва̄ пунах̣
крийате бахула̄йа̄сам̇, тад ра̄джасам уда̄хр̣там

йат — которая; ту — но; ка̄ма-ӣпсуна̄ — с желанием насладиться ее плодами; карма — деятельность; са-ахан̇ка̄рен̣а — под влиянием ложного эго; ва̄ — или; пунах̣ — помимо этого; крийате — совершается; бахула — с большими; а̄йа̄сам — усилиями; тат — та; ра̄джасам — в гун̣е страсти; уда̄хр̣там — известна.

18.25

Деятельность, продиктованная заблуждениями и совершаемая без заботы о ее результатах, порабощающая, приводящая к пагубным последствиям для мира и причиняющая страдания живым существам, непосильная для того, кто обязуется выполнить ее, называется деятельностью в невежестве.

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनवेक्ष्य च पौरुषम् ।
मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥२५॥

анубандхам̇ кш̣айам̇ хим̇са̄м, анапекш̣йа ча пауруш̣ам
моха̄д а̄рабхйате карма, йат тат та̄масам учйате

анубандхам — порабощающая последствиями; кш̣айам — несущая разрушения и болезни; хим̇са̄м — причиняющая страдания; анапекш̣йа ча — без учета последствий; пауруш̣ам — собственных способностей; моха̄т — из заблуждений; а̄рабхйате — совершается; карма — деятельность; йат — которая; тат — та; та̄масам — в гун̣е невежества; учйате — именуется.

18.26

Тот, кто действует, оставаясь свободным от привязанностей и эгоизма, настойчиво и вдохновенно, невозмутимый в успехе и неудаче, известен как деятель в благости.

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥२६॥

мукта-сан̇го ’нахам̇ва̄дӣ, дхр̣тй-утса̄ха-саманвитах̣
сиддхй-асиддхйор нирвика̄рах̣, карта̄ са̄ттвика учйате

мукта — свободный; сан̇гах̣ — от привязанностей; анахам-ва̄дӣ — неэгоистичный; дхр̣ти — настойчивостью; утса̄ха — энтузиазмом; саманвитах̣ — наделенный; сиддхи — в успехе; асиддхйох̣ — при неудаче; них̣-вика̄рах̣ — невозмутимый; карта̄ — деятель; са̄ттвиках̣ — в гун̣е благости; учйате — зовется.

18.27

Человек, сильно привязанный к своей работе и стремящийся насладиться ее плодами, алчный, жестокий, нечистый в помыслах и поступках, подверженный радости и печали, известен как деятель в страсти.

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।
हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥२७॥

ра̄гӣ карма-пхала-препсур, лубдхо хим̇са̄тмако ’ш́учих̣
харш̣а-ш́ока̄нвитах̣ карта̄, ра̄джасах̣ парикӣртитах̣

ра̄гӣ — сильно привязанный; карма-пхала — к плодам деятельности; препсух̣ — стремящийся; лубдхах̣ — жадный; хим̇са̄-а̄тмаках̣ — готовый к насилию; аш́учих̣ — нечистый; харш̣а — радости; ш́ока — и печали; анвитах̣ — находящийся под влиянием; карта̄ — деятель; ра̄джасах̣ — в гун̣е страсти; парикӣртитах̣ — провозглашается.

18.28

Тот, кто не движим духовной целью и материалистичен, кто упрям, вероломен, склонен оскорблять других, ленив, угрюм и медлителен, известен как деятель в невежестве.

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ।
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥२८॥

айуктах̣ пра̄кр̣тах̣ стабдхах̣, ш́ат̣хо наиш̣кр̣тико ’ласах̣
виш̣а̄дӣ дӣргха-сӯтрӣ ча, карта̄ та̄маса учйате

айуктах̣ — не обладающий связью с миром души и Высшей Души; пра̄кр̣тах̣ — материалистичный; стабдхах̣ — упрямый; ш́ат̣хах̣ — лживый; наиш̣кр̣тиках̣ — оскорбляющий других; аласах̣ — ленивый; виш̣а̄дӣ — мрачный; дӣргха-сӯтрӣ ча — и медлительный; карта̄ — деятель; та̄масах̣ — в гун̣е невежества; учйате — именуется.

18.29

Завоеватель богатств! Сейчас Я подробно расскажу тебе о трех разновидностях разума и формах решимости, соответствующих трем состояниям материи.

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ।
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ॥२९॥

буддхер бхедам̇ дхр̣теш́ чаива, гун̣атас три-видхам̇ ш́р̣н̣у
прочйама̄нам аш́еш̣ен̣а, пр̣тхактвена дханан̃джайа

буддхех̣ — разума; бхедам — разновидностях; дхр̣тех̣ — стойкости и терпения; ча эва — и также; гун̣атах̣ — согласно гун̣ам природы; три-видхам — трех видах; ш́р̣н̣у — выслушай, как; прочйама̄нам — Я поведаю; аш́еш̣ен̣а — полно; пр̣тхактвена — о различных; дханам-джайа — завоеватель богатств.

18.30

Партха, благостный разум различает праведное и дурное, то, что следует делать и чего не следует, то, чего следует опасаться и чего бояться не нужно, то, что порабощает душу и что ведет ее к освобождению.

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥३०॥

правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча, ка̄рйа̄ка̄рйе бхайа̄бхайе
бандхам̇ мокш̣ам̇ ча йа̄ ветти, буддхих̣ са̄ па̄ртха са̄ттвикӣ

правр̣ттим — что следует совершать; ча — и; нивр̣ттим — от чего следует воздерживаться; ча — и; ка̄рйа — что следует делать; ака̄рйе — чего не следует делать; бхайа — чего следует бояться; абхайе — чего не следует бояться; бандхам — что порабощает; мокш̣ам ча — что освобождает; йа̄ — который; ветти — знает; буддхих̣ — разум; са̄ — тот; па̄ртха — сын Кунтӣ; са̄ттвикӣ — в гун̣е благости.

18.31

Партха, разум в страсти способен лишь отчасти отличить религию от безбожия, а должные поступки от нежелательных.

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥३१॥

йайа̄ дхармам адхармам̇ ча, ка̄рйам̇ ча̄ка̄рйам эва ча
айатха̄ват праджа̄на̄ти, буддхих̣ са̄ па̄ртха ра̄джасӣ

йайа̄ — который; дхармам — религию; адхармам ча — и безбожие; ка̄рйам — исполнение долга; ака̄рйам — нежелательные поступки; эва ча — и также; айатха̄ват — неточно, частично; праджа̄на̄ти — постигает; буддхих̣ — разум; са̄ — тот; па̄ртха — Па̄ртха; ра̄джасӣ — в гун̣е страсти.

18.32

Партха! Разум в невежестве принимает материальное за духовное и, полностью объятый тьмой, воспринимает все противоположным тому, как оно есть на самом деле.

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ।
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥३२॥

адхармам̇ дхармам ити йа̄, манйате тамаса̄вр̣та̄
сарва̄ртха̄н випарӣта̄м̇ш́ ча, буддхих̣ са̄ па̄ртха та̄масӣ

адхармам — безбожие; дхармам ити — как религию; йа̄ — который; манйате — считает; тамаса̄ — невежеством; а̄вр̣та̄ — покрытый; сарва-артха̄н — смысл всего; випарӣта̄н — наоборот; ча — и; буддхих̣ — разум; са̄ — тот; па̄ртха — Па̄ртха; та̄масӣ — в гун̣е невежества.

18.33

Решимость, благодаря которой человек непрерывно практикует йогу, контролируя свой ум, жизненную силу и чувства, о Партха, есть решимость в благости.

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥३३॥

дхр̣тйа̄ йайа̄ дха̄райате, манах̣ пра̄н̣ендрийа-крийа̄х̣
йогена̄вйабхича̄рин̣йа̄, дхр̣тих̣ са̄ па̄ртха са̄ттвикӣ

дхр̣тйа̄ — стойкость, решимость; йайа̄ — благодаря которой; дха̄райате — контролируется; манах̣ — ума; пра̄н̣а — жизненной силы; индрийа — чувств; крийа̄х̣ — деятельность; йогена — посредством йогической практики; ави-абхича̄рин̣йа̄ — непрерывной; дхр̣тих̣ — решимость; са̄ — та; па̄ртха — о Па̄ртха; са̄ттвикӣ — в гун̣е благости.

18.34

Но тот, Партха, кто решителен в стремлении обрести плоды религиозности, накопления богатства, наслаждения чувств и привязан к результатам такой деятельности, обладает решимостью в страсти.

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥३४॥

йайа̄ ту дхарма-ка̄ма̄ртха̄н, дхр̣тйа̄ дха̄райате ’рджуна
прасан̇гена пхала̄ка̄н̇кш̣ӣ, дхр̣тих̣ са̄ па̄ртха ра̄джасӣ

йайа̄ — которая к; ту — но; дхарма — обретению плодов мирской религиозности; ка̄ма — удовлетворению чувственных желаний; артхах̣ — увеличению благосостояния; дхр̣тйа̄ — решимость; дха̄райате — обращена; арджуна — Арджуна; прасан̇гена — с привязанностью; пхала-а̄ка̄н̇кш̣ӣ — к результатам таких трудов; дхр̣тих̣ — решительность; са̄ — та; па̄ртха — Па̄ртха; ра̄джасӣ — в гун̣е страсти.

18.35

А решимость глупцов, которая не помогает преодолеть сон, страх, скорбь, угрюмость и заблуждения, является решимостью в невежестве.

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा तामसी मता ॥३५॥

йайа̄ свапнам̇ бхайам̇ ш́окам̇, виш̣а̄дам̇ мадам эва ча
на вимун̃чати дурмедха̄, дхр̣тих̣ са̄ та̄масӣ мата̄

йайа̄ — которая; свапнам — сон; бхайам — страх; ш́окам — скорбь; виш̣а̄дам — уныние; мадам — опьянение, иллюзия, гордость; эва ча — и также; на — не; вимун̃чати — помогает преодолеть; дурмедха̄х̣ — неразумная, бестолковая; дхр̣тих̣ — решимость; са̄ — та; та̄масӣ — в гун̣е невежества; мата̄ — известна.

18.36,37

Лучший из Бхарат! Теперь выслушай от Меня о трех видах счастья. То из них, которое достигается благодаря непреклонной духовной практике, освобождает душу от всех страданий. Сначала оно подобно яду, но впоследствии становится нектаром. Оно известно как счастье в благости и обретается благодаря разуму, направленному на духовное самоосознание.

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥३६॥

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।
तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥३७॥

сукхам̇ тв ида̄нӣм̇ три-видхам̇, ш́р̣н̣у ме бхаратарш̣абха
абхйа̄са̄д рамате йатра, дух̣кха̄нтам̇ ча нигаччхати йат тад агре виш̣ам ива, парин̣а̄ме ’мр̣топамам
тат сукхам̇ са̄ттвикам̇ проктам, а̄тма-буддхи-праса̄да-джам

сукхам — счастья; ту ида̄нӣм — а теперь; три-видхам — о трех видах; ш́р̣н̣у — услышь; ме — от Меня; бхаратарш̣абха — лучший из Бха̄рат; абхйа̄са̄т — благодаря непрестанной духовной практике; рамате — наслаждаясь; йатра — которым; дух̣кха — страданий; антам — прекращение; ча — и; нигаччхати — достигается. йат — которое; тат — то; агре — вначале; виш̣ам — яд; ива — как; парин̣а̄ме — впоследствии; амр̣та — нектару; упамам — подобно; тат — то; сукхам — счастье; са̄ттвикам — в гун̣е благости; пра-уктам — провозглашается; а̄тма — направленному на постижение своего «я»; буддхи — разуму; праса̄да — благодаря; джам — рожденное.

18.38

Счастье, возникающее благодаря соприкосновению чувств с их объектами, которое сначала подобно нектару, но впоследствии становится ядом, именуют счастьем в страсти.

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥३८॥

виш̣айендрийа-сам̇йога̄д, йат тад агре ’мр̣топамам
парин̣а̄ме виш̣ам ива, тат сукхам̇ ра̄джасам̇ смр̣там

виш̣айа — с объектами; индрийа — чувств; сам̇йога̄т — от объединения; йат — которое; тат — то; агре — сначала; амр̣та — нектару; упамам — подобно; парин̣а̄ме — а впоследствии; виш̣ам — яд; ива — как; тат — то; сукхам — счастье; ра̄джасам — в гун̣е страсти; смр̣там — считается.

18.39

А счастье, являющееся непрерывным самообманом, проистекающее из сна, лени и глупости, известно как счастье в невежестве.

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥३९॥

йад агре ча̄нубандхе ча, сукхам̇ моханам а̄тманах̣
нидра̄ласйа-прама̄доттхам̇, тат та̄масам уда̄хр̣там

йат — то, которое; агре ча — как в начале; анубандхе ча — так и впоследствии; сукхам — счастье; моханам — является обманом; а̄тманах̣ — самого себя; нидра̄ — из сна; а̄ласйа — лености; прама̄да — безумия; уттхам — проистекающее; тат — то; та̄масам — в гун̣е невежества; уда̄хр̣там — зовется.

18.40

Воистину, среди всех живущих на Земле и даже в мирах богов нет никого, кто свободен от влияния трех гун, проявлений материальной энергии.

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥४०॥

на тад асти пр̣тхивйа̄м̇ ва̄, диви девеш̣у ва̄ пунах̣
саттвам̇ пракр̣ти-джаир муктам̇, йад эбхих̣ сйа̄т трибхир гун̣аих̣

на — не; тат — то; асти — существует; пр̣тхивйа̄м — на Земле; ва̄ — или; диви — на небесах; девеш̣у — среди богов; ва̄ — или; пунах̣ — даже; саттвам — существование; пракр̣ти — из материальной природы; джаих̣ — рожденное; муктам — свободное от влияния; йат — которое; эбхих̣ — этих; сйа̄т — есть; трибхих̣ — трех; гун̣аих̣ — гун̣ природы.

18.41

Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, о покоритель врагов, также определены в соответствии с их природой, берущей начало в гунах материального мира.

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥४१॥

бра̄хман̣а-кш̣атрийа-виш́а̄м̇, ш́ӯдра̄н̣а̄м̇ ча парантапа
карма̄н̣и правибхакта̄ни, свабха̄ва-прабхаваир гун̣аих̣

бра̄хман̣а — бра̄хман̣ов; кш̣атрийа — кш̣атриев; виш́а̄м — ваиш́йев; ш́ӯдра̄н̣а̄м ча — и ш́ӯдр; парамтапа — о покоритель врагов; карма̄н̣и — обязанности; правибхакта̄ни — разделены согласно; свабха̄ва — их природе; прабхаваих̣ — порожденной; гун̣аих̣ — тремя гун̣ами природы.

18.42

Спокойствие, самообладание, аскетизм, внутренняя и внешняя чистота, терпение, честность, образованность, мудрость, вера в слова духовных наставников и священных писаний — таковы качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥४२॥

ш́амо дамас тапах̣ ш́аучам̇, кш̣а̄нтир а̄рджавам эва ча
джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄нам а̄стикйам̇, брахма-карма свабха̄ва-джам

ш́амах̣ — спокойствие; дамах̣ — самоконтроль; тапах̣ — аскетизм; ш́аучам — внутренняя и внешняя чистота; кша̄нтих̣ — терпение; а̄рджавам — честность, простота, откровенность; эва ча — и также; джн̃а̄нам — образованность; виджн̃а̄нам — реализованное на опыте, глубокое и разностороннее знание о предмете; а̄стикйам — глубокая вера в слова Господа, священных писаний и духовных наставников; брахма — бра̄хман̣ов; карма — таковы достоинства; свабха̄ва — их природой; джам — порожденные.

18.43

Героизм, сила, стойкость, находчивость, боевой дух, бесстрашие, великодушие и умение руководить — таковы качества, необходимые для исполнения долга кшатриев.

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥४३॥

ш́аурйам̇ теджо дхр̣тир да̄кш̣йам̇, йуддхе ча̄пй апала̄йанам
да̄нам ӣш́вара-бха̄ваш́ ча, кш̣а̄трам̇ карма свабха̄ва-джам

ш́аурйам — героизм; теджах̣ — сила; дхр̣тих̣ — стойкость; да̄кш̣йам̇ — находчивость и опытность; йуддхе — стремление сражаться; ча апи — и также; апала̄йанам — отсутствие трусости; да̄нам — великодушие; ӣш́вара-бха̄вах̣ ча — и умение руководить; кш̣а̄трам — кш̣а̄трийа; карма — таковы обязанности; свабха̄ва — их природой; джам — порожденные.

18.44

Земледелие, забота о коровах и торговля — природная склонность вайшьев. Служение представителям других сословий естественно для шудр.

कृषिगोरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।
परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥४४॥

кр̣ш̣и-горакш̣йа-ва̄н̣иджйам̇, ваиш́йа-карма свабха̄ва-джам
паричарйа̄тмакам̇ карма, ш́ӯдрасйа̄пи свабха̄ва-джам

кр̣ш̣и — земледелие; го-ракш̣йа — забота о коровах; ва̄н̣иджйам̇ — и торговля; ваиш́йа — ваиш́йев; карма — деятельность; свабха̄ва — их природой; джам — порожденная; паричарйа̄-а̄тмакам — склонность посвящать себя другим; карма — деятельность; ш́ӯдрасйа — для ш́ӯдр; апи — также; свабха̄ва — их природой; джам — порожденная.

18.45

Самоотверженно исполняя свои обязанности, человек может достичь совершенства. Выслушай же от Меня, как обрести его на пути следования своему долгу.

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।
स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥४५॥

све све карман̣й абхиратах̣, сам̇сиддхим̇ лабхате нарах̣
свакарма-ниратах̣ сиддхим̇, йатха̄ виндати тач чхр̣н̣у

све све — свои личные; карман̣и — обязанности; абхиратах̣ — должным образом исполняя; сам̇сиддхим — полного совершенства; лабхате — достигает; нарах̣ — человек; сва-карма — своему долгу; ниратах̣ — следуя; сиддхим — совершенства; йатха̄ — как; виндати — достигает он; тат — о том; ш́р̣н̣у — услышь.

18.46

Человек обретает совершенство, когда путем исполнения предписанных ему обязанностей почитает Всевышнего, Который является Источником всех живых существ и пронизывает Собою все мироздание.

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥४६॥

йатах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м̇, йена сарвам идам̇ татам
свакарман̣а̄ там абхйарчйа, сиддхим̇ виндати ма̄навах̣

йатах̣ — из которого; правр̣ттих̣ — берут начало; бхӯта̄на̄м — все живые существа; йена — и кто; сарвам — все мироздание; идам — это; татам — пронизывает; сва-карман̣а̄ — исполнением своих обязанностей; там — Ему; абхи-арчйа — поклоняясь; сиддхим — совершенство; виндати — обретает; ма̄навах̣ — человек.

18.47

Лучше исполнять свой долг несовершенным образом, чем безупречно — чужой. Выполняя предписанные обязанности, соответствующие его природе, человек никогда не навлечет на себя греха.

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥४७॥

ш́рейа̄н сва-дхармо вигун̣ах̣, пара-дхарма̄т свануш̣т̣хита̄т
свабха̄ва-нийатам̇ карма, курван на̄пноти килбиш̣ам

ш́рейа̄н — лучше; сва-дхармах̣ — свой долг; вигунах̣ — несовершенно исполненный; пара-дхарма̄т — чем чужие обязанности; су-ануш̣т̣хита̄т — исполненные безупречно; свабха̄ва — соответствующие своей природе; нийатам — предписанные; карма — обязанности; курван — выполняя; на — не; а̄пноти — навлекает; килбиш̣ам — греха.

18.48

Сын Кунти! Человек не должен прекращать исполнять свои обязанности, пусть даже он делает это несовершенно. Воистину, любое действие обладает изъянами подобно тому, как огонь окутан дымом.

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥४८॥

саха-джам̇ карма каунтейа, са-дош̣ам апи на тйаджет
сарва̄рамбха̄ хи дош̣ен̣а, дхӯмена̄гнир ива̄вр̣та̄х̣

саха-джам — рождаются вместе с; карма — исполнением обязанностей; каунтейа — сын Кунтӣ; са-дош̣ам — недостатки; апи — хотя и; на тйаджет — не следует отказываться от них; сарва — все; а̄рамбха̄х̣ — начинания и усилия; хи — воистину; дош̣ен̣а — обладают недостатками; дхӯмена — дымом; агних̣ — огонь; ива — подобно тому, как; а̄вр̣та̄х̣ — окутан.

18.49

Тот, чей разум не привязан к миру материи, а ум обуздан и свободен от желаний, благодаря отречению достигает уровня сознания, позволяющего оставаться незатронутым последствиями своей деятельности.

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥४९॥

асакта-буддхих̣ сарватра, джита̄тма̄ вигата-спр̣хах̣
наиш̣кармйа-сиддхим̇ парама̄м̇, саннйа̄сена̄дхигаччхати

асакта — не привязан; буддхих̣ — тот, чей разум; сарватра — ко всему мирскому; джита — победил; а̄тма̄ — ум; вигата — и кто свободен от; спр̣хах̣ — желаний; наиш̣кармйа — отсутствия последствий деятельности; сиддхим — совершенства; парама̄м — духовного; саннйа̄сена — отречением; адхигаччхати — достигает.

18.50

Сын Кунти, сейчас Я кратко опишу тебе, как, достигнув такого совершенства, человек может постичь Реальность за пределами мира материи, утвердившись в духовном знании.

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ।
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥५०॥

сиддхим̇-пра̄пто йатха̄ брахма, татха̄пноти нибодха ме
сама̄сенаива каунтейа, ниш̣т̣ха̄ джн̃а̄насйа йа̄ пара̄

сиддхим — совершенства; пра-а̄птах̣ — достигнув; йатха̄ — как; брахма — духовную Реальность; татха̄ — так; а̄пноти — постигает; нибодха — услышь; ме — от Меня; сама̄сена — вкратце; эва — лишь; каунтейа — сын Кунтӣ; ниш̣т̣ха̄ — утвердившись; джн̃а̄насйа — в знании; йа̄ — которое; пара̄ — трансцендентно.

18.51–53

Тот, кто наделен чистым богосознающим разумом и непреклонно контролирует свой ум, не привязан к объектам чувств — звукам, прикосновениям, формам, вкусам и запахам, свободен от влечения и отвращения, живет в уединенном месте, умерен в еде, обуздал свои тело, речь и ум, неизменно погружен в медитацию на Высшую Истину и всецело отречен от материального мира, не эгоистичен, не стремится к власти, лишен тщеславия, вожделения, гнева, алчности, ложного чувства обладания и умиротворен, тот способен познать свою духовную природу.

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥५१॥

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥५२॥

अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥५३॥

буддхйа̄ виш́уддхайа̄ йукто, дхр̣тйа̄тма̄нам̇ нийамйа ча
ш́абда̄дӣн виш̣айа̄м̇с тйактва̄, ра̄га-двеш̣ау вйудасйа ча вивикта-севӣ лагхв-а̄ш́ӣ, йата-ва̄к-ка̄йа-ма̄насах̣
дхйа̄на-йога-паро нитйам̇, ваира̄гйам̇-самупа̄ш́ритах̣ ахан̇ка̄рам̇ балам̇ дарпам̇, ка̄мам̇ кродхам̇ париграхам
вимучйа нирмамах̣ ш́а̄нто, брахма-бхӯйа̄йа калпате

буддхйа̄ — разумом; виш́уддхайа̄ — полностью очищенным; йуктах̣ — наделенный; дхр̣тйа̄ — непреклонно; а̄тма̄нам — ум; нийамйа — контролируя; ча — и; ш́абда-а̄дӣн — таких, как звук и т. д.; виш̣айа̄н — от объектов чувств; тйактва̄ — отрешенный; ра̄га — пристрастие; двеш̣ау — отвращение; виудасйа — полностью отбросив; ча — и; вивикта — в уединении; севӣ — живущий; лагху — мало; а̄ш́ӣ — вкушающий; йата — обуздавший; ва̄к — речь; ка̄йа — тело; ма̄насах̣ — и ум; дхйа̄на-йога — пребывающий в медитации; парах̣ — на Высшую Истину; нитйам — постоянно; ваира̄гйам — в отрешенности от мира; самупа̄ш́ритах̣ — нашедший полное прибежище; ахан̇ка̄рам — от ложного эго; балам — желания силы и власти; дарпам — тщеславия; ка̄мам — вожделения; кродхам — гнева; париграхам — алчности; вимучйа — полностью освободившись; них̣-мамах̣ — без чувства собственничества; ш́а̄нтах̣ — умиротворенный; брахма-бхӯйа̄йа — для познания своей духовной природы; калпате — пригоден.

18.54

Тот, кто осознал себя душой, исполнен надмирной радости, он ни о чем не скорбит и ничего не желает. Он равно относится ко всем живым существам и достоин обрести сокровище преданности Мне.

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥५४॥

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄, на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати
самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у, мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

брахма-бхӯтах̣ — осознавший себя душой, частицей Брахмана; прасанна-а̄тма̄ — полон духовного блаженства; на ш́очати — ни о чем не скорбит; на ка̄н̇кш̣ати — ничего не жаждет; самах̣ — равно относясь; сарвеш̣у — ко всем; бхӯтеш̣у — живым существам; мат-бхактим — любовь ко Мне; лабхате — обретет; пара̄м — высшую, трансцендентную.

18.55

Лишь благодаря любви ко Мне душа может познать Мое величие и Мой сокровенный личностный образ. Постигнув эти истины обо Мне, она входит в Мою семью.

भक्त्या मामभिजानाति यावान् यश्चास्मि तत्त्वतः ।
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥५५॥

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти, йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄, виш́ате тад-анантарам

бхактйа̄ — благодаря любви; ма̄м — Меня; абхиджа̄на̄ти — познает; йа̄ва̄н — настолько; йах̣ — каков; ча — также; асми — Я есть; таттватах̣ — доподлинно; татах̣ — затем; ма̄м — обо Мне; таттватах̣ — эти истины; джн̃а̄тва̄ — постигнув; виш́ате — входит; тат-анантарам — после этого.

18.56

Те, кто принял прибежище лишь во Мне одном, несмотря на то, что они постоянно заняты исполнением своих обязанностей, по Моей милости достигают вечного, нетленного бытия.

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥५६॥

сарва-карма̄н̣й апи сада̄, курва̄н̣о мад-вйапа̄ш́райах̣
мат-праса̄да̄д ава̄пноти, ш́а̄ш́ватам̇ падам авйайам

сарва — все виды; карма̄н̣и — деятельности; апи — хотя; сада̄ — всегда; курва̄н̣ах̣ — совершая; мат — во Мне одном; вйапа̄ш́райах̣ — нашедшие прибежище; мат — по Моей; праса̄да̄т — милости; ава̄пноти — достигают; ш́а̄ш́ватам̇ — вечной; падам — трансцендентной обители; авйайам — нетленной.

18.57

Поэтому, избрав Меня высшей целью и отрекаясь от всего мирского, задействуй ум и разум в йоге, постоянно сознавая Меня и совершая все поступки ради Меня.

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥५७॥

четаса̄ сарва-карма̄н̣и, майи саннйасйа мат-парах̣
буддхи-йогам упа̄ш́ритйа, мач-читтах̣ сататам̇ бхава

четаса̄ — в уме; сарва — всю; карма̄н̣и — деятельность; майи — ради Меня; саннйасйа — оставив мирское; мат — Меня; парах̣ — избрав высшей целью; буддхи-йогам — в йоге разума; упа-а̄-ш́ритйа — приняв прибежище; мат — Меня; читтах̣ — сознающим; сататам — постоянно; бхава — стань.

18.58

Постоянно помня обо Мне, по Моей милости ты преодолеешь все препятствия. Но если из гордыни ты не прислушаешься к Моим словам, то погубишь себя.

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।
अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥५८॥

мач-читтах̣ сарва-дурга̄н̣и, мат-праса̄да̄т тариш̣йаси
атха чет твам ахан̇ка̄ра̄н, на ш́рош̣йаси винан̇кш̣йаси

мат — Меня; читтах̣ — осознавая; сарва — все; дурга̄н̣и — препятствия; мат — по Моей; праса̄да̄т — милости; тариш̣йаси — преодолеешь; атха — но; чет — если; твам — ты; ахан̇ка̄ра̄т — из гордыни; на — не; ш́рош̣йаси — прислушаешься; винан̇кш̣йаси — погубишь себя.

18.59

Из гордости ты думаешь: «Я не стану сражаться». Эти помыслы тщетны, ибо твоя природа кшатрия вынудит тебя принять бой.

यदहङ्कारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥५९॥

йад ахан̇ка̄рам а̄ш́ритйа, на йотсйа ити манйасе
митхйаива вйаваса̄йас те, пракр̣тис тва̄м̇ нийокш̣йати

йат — если; ахан̇ка̄рах̣ — в гордыне; а̄ш́ритйа — принимая прибежище; на — не; йотсйа — буду сражаться; ити — так; манйасе — думаешь; митхйа̄ — ложно, тщетно; эва — просто; вйаваса̄йах̣ — эта решимость и упорство; те — потому что твоя; пракр̣тих̣ — природа; тва̄м — тебя; нийокш̣йати — вынудит.

18.60

Каунтея, под влиянием своей природы ты неминуемо исполнишь тот долг, от следования которому сейчас, под влиянием иллюзии, ты пытаешься отказаться.

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् ॥६०॥

свабха̄ва-джена каунтейа, нибаддхах̣ свена карман̣а̄
картум̇ неччхаси йан моха̄т, кариш̣йасй аваш́о ’пи тат

сва-бха̄ва — из собственной природы; джена — тем, что рождено; каунтейа — сын Кунтӣ; нибаддхах̣ — обусловленный; свена — свой; карман̣а̄ — долг; картум — совершать; на — не; иччхаси — желаешь; йат — который; моха̄т — из-за иллюзии; кариш̣йаси — ты исполнишь; аваш́ах̣ — против своей воли; апи — даже; тат — тот.

18.61

Арджуна! Всевышний пребывает в сердцах всех живых существ. По Его воле они перемещаются по кругу в механизме материального мира, сотворенном Его энергией иллюзии, майей.

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥६१॥

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇, хр̣д-деш́е ’рджуна тиш̣т̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни, йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄

ӣш́варах̣ — Всевышний; сарва — всех; бхӯта̄на̄м — существ; хр̣д-деш́е — в сердцах; арджуна — Арджуна; тиш̣т̣хати — пребывает; бхра̄майан — заставляет вращаться (воплощаясь в высших и низших мирах); сарва — все; бхӯта̄ни — существа; йантра — в механизме; а̄рӯд̣ха̄ни — находящихся; ма̄йайа̄ — сотворенном энергией заблуждения.

18.62

Бхарата! Предайся Ему всем сердцем! По Его милости ты обретешь истинную безмятежность и достигнешь Его вечной обители.

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥६२॥

там эва ш́аран̣ам̇ гаччха, сарва-бха̄вена бха̄рата
тат праса̄да̄т пара̄м̇ ш́а̄нтим̇, стха̄нам̇ пра̄псйаси ш́а̄ш́ватам

там — у Него; эва — лишь; ш́аран̣ам — прибежища; гаччха — ищи; сарва — всем; бха̄вена — сердцем; бха̄рата — Бха̄рата; тат — по Его; праса̄да̄т — милости; пара̄м — высшее; ш́а̄нтим — умиротворение; стха̄нам — и Его обитель; пра̄псйаси — ты достигнешь; ш́а̄ш́ватам — вечную.

18.63

Итак, Я раскрыл тебе самые сокровенные истины. Теперь хорошо обдумай Мои слова и поступай, как пожелаешь.

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥६३॥

ити те джн̃а̄нам а̄кхйа̄там̇, гухйа̄д гухйатарам̇ майа̄
вимр̣ш́йаитад аш́еш̣ен̣а, йатхеччхаси татха̄ куру

ити — итак; те — тебе; джн̃а̄нам — знание; а̄кхйа̄там̇ — было открыто; гухйа̄т — чем сокровенное; гухйатарам — еще более сокровенное; майа̄ — Мной; вимр̣ш́йа — обдумав; этат — это; аш́еш̣ен̣а — тщательно; йатха̄ — как; иччхаси — ты хочешь; татха̄ — так; куру — поступай.

18.64

Выслушай же снова Мои высшие наставления, самое сокровенное из всего, сказанного Мною прежде. Я поведаю об этом для твоего блага, ибо ты очень дорог Мне.

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।
इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥६४॥

сарва-гухйатамам̇ бхӯйах̣, ш́р̣н̣у ме парамам̇ вачах̣
иш̣т̣о ’си ме др̣д̣хам ити, тато вакш̣йа̄ми те хитам

сарва — из всего; гухйатамам — самое сокровенное; бхӯйах̣ — вновь; ш́р̣н̣у — выслушай; ме — Мое; парамам — высшие; вачах̣ — наставления; иш̣т̣ах̣ — дорогим; аси — являешься; ме — для Меня; др̣д̣хам — очень; ити — только; татах̣ — поэтому; вакш̣йа̄ми — Я поведаю; те — для твоего; хитам — блага.

18.65

Всегда помни обо Мне, стань Моим преданным, жертвуй ради Меня и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю это тебе, поскольку ты — Мой дорогой друг.

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥६५॥

ман-мана̄ бхава мад-бхакто, мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
мам эваиш̣йаси сатйам̇ те, пратиджа̄не прийо ’си ме

мат — обо Мне; мана̄х̣ — думай; бхава — стань; мат — Моим; бхактах̣ — преданным; мат — ради Меня; йа̄джӣ — жертвуй; ма̄м — Мне; намаскуру — поклоняйся; ма̄м — Мне; эва — конечно же; эш̣йаси — ты придешь; сатйам — истинно; те — тебе; пратиджа̄не — Я обещаю; прийах̣ — дорогим; аси — ты являешься; ме — для Меня.

18.66

Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем.

सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥६६॥

сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣

сарва — все виды; дхарма̄м — религии, долга; паритйаджйа — полностью оставив; ма̄м — у Меня; экам — одного; ш́аран̣ам — чтобы принять прибежище; враджа — приди; ахам — Я; тва̄м — тебя; сарва — от всех видов; па̄пебхйах̣ — греха; мокш̣айиш̣йа̄ми — освобожу; ма̄ ш́учах̣ — ни о чем не скорби.

Комментарий к 18.66

Здесь воспета слава сокровенного смысла Бхагавад-гиты (гӣта̄-гӯд̣а̄ртха-гауравам): «Оставь все занятия и приди ко Мне. Тебе не придется сожалеть об этом, Арджуна, поскольку Я для тебя — все, и ты — все для Меня. Это самая сокровенная из всех истин. Что еще Я могу сказать? Ты обретешь это во Врадже». В санскрите существует литературный прием, известный как «эхо», дхвани, посредством которого слово «отзывается эхом», намекая своим звучанием на дополнительное значение. Здесь сделан именно такой намек. Ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ ‘враджа’*. Ты должен отправиться во Враджу, и там ты познаешь самую сокровенную из всех истин (сарва-гухйатамам). Глубочайший секрет внутренней сердечной любви полностью раскрывается там: «Я за пределами любых ограничений, навязываемых религией, друзьями, обществом, — вне чего бы то ни было! Я пребываю надо всем, Я в самом сердце всего, в сокровеннейшей области всего сущего. На вечной земле Враджи ты обретешь всеобъемлющее представление о прекрасном. Оставь все прочие занятия, планы и приди лишь ко Мне одному. Твои глубочайшие чаяния будут утолены столь совершенным образом, что это превзойдет все ожидания. Ты обнаружишь такую божественность во Мне, что у тебя не будет и мысли о чем-то ином, никаких сожалений». Такова глубочайшая сущность высочайшей славы. С достижением подобного понимания все прочее кажется грехом (ахам̇ тва̄м сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми). Все, что в материальном мире рассматривается как должное и чистое, видится порочным, и даже все религиозные концепции нисходят на уровень греха. На высочайшем уровне все и вся принадлежит исключительно Кришне, и малейшее отклонение от этого идеала равносильно совершению преступления. Простое самозабвение ведет к имперсонализму и достигает кульминации в глубоком сне. Но самоотверженность (сарва-дхарма̄н паритйаджйа) в служении Кришне (ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа) позитивна и полна жизни. Это целостный и абсолютный уровень бытия. Тайное сокровище манит к себе наши сердца. Нам было отказано в удовлетворении глубочайшей из внутренних потребностей. Хотя нашему сердцу это было крайне необходимо, подобная возможность была скрыта от нас (ш́рутибхир вимр̣гйа̄м). Как никакое другое Писание, бесподобным образом Шри Гита рассматривает все эти темы и направляет нас к истинной сути и окончательному заключению всех Упанишад. Именно с этого положения начинается «Шримад-Бхагаватам».

* В вышеприведенном стихе слово «враджа» имеет значение «иди», «приди», но кроме того Враджа — одно из названий Вриндавана, обители Кришны.

18.67

Никогда не раскрывай это сокровенное знание человеку, не способному обуздывать свои чувства, лишенному преданности, жертвенности или завидующему Мне.

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।
न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥६७॥

идам̇ те на̄тапаска̄йа, на̄бхакта̄йа када̄чана
на ча̄ш́уш́рӯш̣аве ва̄чйам̇, на ча ма̄м̇ йо ’бхйасӯйати

идам — это; те — ты; на — ни; атапаска̄йа — не способному отказываться от чувственных удовольствий; на — ни; абхакта̄йа — лишенному преданности; када̄чана — когда-либо; на — ни; ча — также; аш́уш́рӯш̣аве — лишенному жертвенности; ва̄чйам — раскрывай; на — не; ча — и; ма̄м — Мне; йах̣ — тому, кто; абхи-асӯйати — завидует.

18.68

Тот же, кто являет эти духовные тайны Моим преданным, обретет чистую любовь ко Мне и, несомненно, достигнет Меня.

य इमं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥६८॥

йа имам̇ парамам̇ гухйам̇, мад-бхактеш̣в абхидха̄сйати
бхактим̇ майи пара̄м̇ кр̣тва̄, ма̄м эваиш̣йатй асам̇ш́айах̣

йах̣ — тот, кто; имам — эти; парамам — духовные, высшие; гухйам — сокровенные истины; мат — Моим; бхактеш̣у — преданным; абхидха̄сйати — будет объяснять; бхактим — любовь; майи — ко Мне; пара̄м — высочайшую; кр̣тва̄ — обретя; ма̄м — Меня; эва — лишь; эш̣йати — достигнет; асам̇ш́айах̣ — несомненно.

18.69

Во всем мире нет никого, кто больше радует Меня своими деяниями, чем распространители славы Шри Гиты, — и никогда не будет.

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।
भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥६९॥

на ча тасма̄н мануш̣йеш̣у, каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣
бхавита̄ на ча ме тасма̄д, анйах̣ прийатаро бхуви

на — не; ча — также; тасма̄т — чем он; мануш̣йеш̣у — из всех людей; каш́чит — нет никого; ме — Меня; прийа — более радующего; кр̣ттамах̣ — своими деяниями; бхавита̄ на — никогда не будет; ча — и; ме — для Меня; тасма̄т — чем он; анйах̣ — другого; прийатарах̣ — более дорогого; бхуви — в этом мире.

18.70

Тот, кто изучает нашу священную беседу, совершает «жертвоприношение знанием» и обретет вдохновение для поклонения Мне.

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥७०॥

адхйеш̣йате ча йа имам̇, дхармйам̇ сам̇ва̄дам а̄вайох̣
джн̃а̄на-йаджн̃ена тена̄хам, иш̣т̣ах̣ сйа̄м ити ме матих̣

адхйеш̣йате — будет изучать; ча — и; йах̣ — тот, кто; имам — эту; дхармйам — священную; сам̇ва̄дам — беседу; а̄вайох̣ — между нами; джн̃а̄на — знанием; йаджн̃ена — жертвоприношение; тена — для них; ахам — Я; иш̣т̣ах̣ — объект поклонения; сйа̄м — буду; ити — таково; ме — Мое; матих̣ — заключение.

18.71

А тот, кто с верой и без зависти слушает Гиту, освобождается от грехов и достигает благих миров, где обитают праведники.

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ।
सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥७१॥

ш́раддха̄ва̄н анасӯйаш́ ча, ш́р̣н̣уйа̄д апи йо нарах̣
со ’пи муктах̣ ш́убха̄̐л лока̄н, пра̄пнуйа̄т пун̣йа-карман̣а̄м

ш́раддха̄ва̄н — с верой; анасӯйах̣ ча — и без зависти; ш́р̣н̣уйа̄т — слушает; апи — просто; йах̣ — который; нарах̣ — человек; сах̣ — он; апи — также; муктах̣ — освобождается; ш́убха̄н — благих; лока̄н — миров; пра-а̄пнуйа̄т — достигает; пун̣йа-карман̣а̄м — тех, кто совершал праведные дела.

18.72

Сын Притхи! Внимательно ли ты выслушал то, что Я говорил? Завоеватель богатств! Развеялся ли туман твоих заблуждений, порожденных неведением?

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।
कच्चिदज्ञानसंमोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ॥७२॥

каччид этач чхрутам̇ па̄ртха, твайаика̄грен̣а четаса̄
каччид аджн̃а̄на-сам̇мохах̣, пран̣аш̣т̣ас те дханан̃джайа

каччит — была ли; этат — это; ш́рутам — выслушана; па̄ртха — сын Пр̣тхӣ, Арджуна; твайа̄ — тобой; эка-агрен̣а — с полным; четаса̄ — вниманием; каччит — ли; аджн̃а̄на — невежество; сам̇мохах̣ — иллюзия; пран̣аш̣т̣ах̣ — рассеялись; те — твои; дханам-джайа — Арджуна, завоеватель богатств.

18.73

Арджуна сказал: О Непогрешимый! По Твоей милости моя иллюзия рассеялась и память вернулась ко мне. Я утвердился в истине, освободился от сомнений и готов исполнить Твои указания.

अर्जुन उवाच ।
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥७३॥

арджуна ува̄ча
наш̣т̣о мохах̣ смр̣тир лабдха̄, тват праса̄да̄н майа̄чйута
стхито ’сми гата-сандехах̣, кариш̣йе вачанам̇ тава

арджуна — Арджуна; ува̄ча — сказал; наш̣т̣ах̣ — рассеяна; мохах̣ — иллюзия; смр̣тих̣ — память; лабдха̄ — обретена; тват — по Твоей; праса̄да̄т — милости; майа̄ — мной; ачйута — о непогрешимый Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а; стхитах̣ — утвердился в истине; асми — я есть; гата — свободный от; сандехах̣ — колебаний; кариш̣йе — я исполню; вачанам — указания; тава — Твои.

18.74

Санджая сказал: Так я внимал беседе великих душ: Васудевы, Шри Кришны, и сына Притхи, Арджуны. Она столь поразительна, что повергает меня в священный трепет.

सञ्जय उवाच ।
इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥७४॥

сан̃джайа ува̄ча
итй ахам̇ ва̄судевасйа, па̄ртхасйа ча маха̄тманах̣
сам̇ва̄дам имам аш́рауш̣ам, адбхутам̇ рома-харш̣ан̣ам

сан̃джайах̣ — Сан̃джайа; ува̄ча — сказал; ити — так; ахам — я; ва̄судевасйа — Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣ы, сына Ва̄судевы; па̄ртхасйа ча — и сына Пр̣тхӣ, Арджуны; маха̄-а̄тманах̣ — великих душ; сам̇ва̄дам — беседу; имам — эту; аш́рауш̣ам — выслушал; абдхутам — удивительную; рома-харш̣ан̣ам — вызывающую восторг и трепет.

18.75

По милости Шри Вьясадевы, составителя всех Вед, я смог услышать это высшее сокровенное учение йоги, воспетое самим Владыкой йоги, Господом Шри Кришной.

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानिमं गुह्यमहं परम् ।
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥७५॥

вйа̄са-праса̄да̄ч чхрутава̄н, имам̇ гухйам ахам̇ парам
йогам̇ йогеш́вара̄т кр̣ш̣н̣а̄т, са̄кш̣а̄т катхайатах̣ свайам

вйа̄са — Вйа̄садевы, авата̄ра-составителя всех Вед; праса̄да̄т — по милости; ш́рутава̄н — услышал; имам — это; гухйам — сокровенное; ахам — я; парам — высшее; йогам — учение йоги; йогеш́вара̄т — от Владыки йоги; кр̣ш̣н̣а̄т — Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣ы; сакш̣а̄т — непосредственно; катхайатах̣ — как Он поведал это; свайам — Сам.

18.76

Царь! Я снова и снова вспоминаю эту чудесную беседу Шри Кришны с Арджуной, несущую благо каждому, и сердце мое ликует вновь и вновь.

राजन् संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।
केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥७६॥

ра̄джан сам̇смр̣тйа сам̇смр̣тйа, сам̇ва̄дам имам адбхутам
кеш́ава̄рджунайох̣ пун̣йам̇, хр̣ш̣йа̄ми ча мухур мухух̣

ра̄джан — царь Дхр̣тара̄ш̣т̣ра; сам̇смр̣тйа сам̇смр̣тйа — снова и снова вспоминая; сам̇ва̄дам — беседу; имам — эту; адбхутам — чудесную; кеш́ава-арджунайох̣ — Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣ы, победителя демона Кеш́и, и Арджуны; пун̣йам — всеблагую; хр̣ш̣йа̄ми — испытываю ликование; ча — и; мухух̣ мухух̣ — вновь и вновь.

18.77

Вспоминая поразительный вселенский образ Господа Хари, о царь, я каждый раз преисполняюсь изумлением и восхищением.

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।
विस्मयो मे महान् राजन् हृष्यामि च पुनः पुनः ॥७७॥

тач ча сам̇смр̣тйа сам̇смр̣тйа, рӯпам атйадбхутам̇ харех̣
висмайо ме маха̄н ра̄джан, хр̣ш̣йа̄ми ча пунах̣ пунах̣

тат — этот; ча — также; сам̇смр̣тйа сам̇смр̣тйа — снова и снова вспоминая; рӯпам — вселенский образ; ати-адбхутам — в высшей степени поразительный; харех̣ — Господа Хари, освобождающего от всего неблагоприятного; висмайах̣ — удивление; ме — мое; маха̄н — велико; ра̄джах̣ — о царь; хр̣ш̣йа̄ми — я ликую; ча — и; пунах̣ пунах̣ — вновь и вновь.

18.78

Там, где пребывает Кришна, повелитель всех мистических сил, и где находится Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда торжествуют удача, победа, процветание и добродетель!

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥७८॥

йатра йогеш́варах̣ кр̣ш̣н̣о, йатра па̄ртхо дханур-дхарах̣
татра ш́рӣр виджайо бхӯтир, дхрува̄ нӣтир матир мама

йатра — где; йогеш́варах̣ — повелитель всех мистических сил; кр̣ш̣н̣ах̣ — Господь Кр̣ш̣н̣а; йатра — где; па̄ртхах̣ — Арджуна, сын Пр̣тхӣ; дханух̣-дхарах̣ — непревзойденный лучник; татра — там; ш́рӣх̣ — удача; виджайах̣ — победа; бхӯтих̣ — процветание; дхрува̄ — всегда; нӣтих̣ — добродетель; матих̣ — убеждение; мама — Мое.

Слава Шримад Бхагавад-гиты из «Шри Вайшнавия-тантра-сары»

(1) Мудрецы сказали: «О Сута, пожалуйста, повтори нам славу Шри Гиты, как она была поведана на Нараяна-кшетре великим мудрецом Шрилой Вьясадевой».

(2) Сута Госвами ответил: «О достопочтенные, конечно же, вы задали самый славный из всех вопросов. Воистину, кто может описать величественную, грандиозную славу Шри Гиты, самого сокровенного из всех сокровищ?»

(6) «В самом начале я предлагаю свои почтительные поклоны Господу Шри Кришне, который принял положение колесничего Арджуны лишь для того, чтобы распространить нектар бессмертия Шри Гиты ради блага всей вселенной».

(7) «Человек, желающий пересечь ужасную пучину мирских страданий, может сделать это очень легко, приняв прибежище на корабле Бхагавад-гиты».

(8) «Тогда как глупец, стремящийся достичь освобождения благодаря практике йоги, пренебрегая слушанием мудрости Шри Гиты, вправе быть осмеян даже ребенком».

(9) «Тот, кто днем и ночью слушает и читает Шри Гиту, никогда не должен рассматриваться как простой смертный. Без сомнения, его подлинный облик божественен».

(10) «Для просвещения Арджуны знанием Шри Гиты Господь Кришначандра воспел хвалу принципов преданности Господу, как относительных, так и абсолютных».

(11) «Это дарующее все благословения знание Шри Гиты, изложенное в восемнадцати главах, опровергающих все догматы о ценности чувственного наслаждения и освобождения (бхукти-мукти), полностью очищает сердце. Так, шаг за шагом, постепенно приходит квалификация оказывать исполненное любви и преданности служение Всевышнему».

(22) «Сын Деваки, сам Всевышний, Господь Шри Кришна, не может быть удовлетворен изучением Вед, благотворительностью, совершением жертвоприношений, паломничеством или обетами так сильно, как Он удовлетворен чтением Шри Гиты в преданности».

(23) «Вне всяких сомнений, изучающий Шри Гиту с преданностью обретает все благо, которое он мог бы получить от изучения Вед, Пуран или других священных писаний».

(24) «Благодаря чтению Шри Гиты в месте для йогической медитации, на святой земле, перед Шалаграм-шилой, во время жертвоприношения и, особенно, в обществе преданных Господа, человек достигает высшего совершенства жизни».

(25) «Благодаря ежедневному слушанию и чтению Шри Гиты обретается все благо и все плоды таких великих жертвоприношений, как Ашвамедха».

(26) «Тот, кто внимательно слушает и читает славу заключений Шри Гиты или излагает эти заключения другим, достигает высочайшего предназначения».

(39) «Конечно же, он обладает духовным вúдением и подлинно богат. Он йог и истинный ученый. Он — знаток жертвоприношений, он в совершенстве совершает их и знает все Веды».

(40) «Все святые места в этой вселенной, такие как Праяг, вечно присутствуют там, где присутствует Шри Гита, вечная песнь Бога».

(41) «Все защитники тела в облике богов, риши и йоги присутствуют в теле того, кто постоянно изучает Шри Гиту. Они даже присутствуют в его теле во время смерти».

(42) «Там, где присутствует Шри Гита, появляется мальчик-пастушок Господь Шри Кришна, окруженный Своими спутниками, такими как Нарада и Дхрува, как хранитель и защитник».

(43) «С великим счастьем Всевышний, Господь Шри Кришна, вместе со Своей возлюбленной Шри Радхикой милостиво присутствуют там, где обсуждаются, изучаются или прославляются заключения Шри Гиты».

(44) Всевышний сказал: «О Партха, Шри Гита неотлична от Моего сердца, Гита — это Моя высшая сущность, и Гита — это Мое глубочайшее и нетленное знание».

(45) «Гита — это Мое высшее прибежище, Гита — это Моя обитель, Гита — это Мое самое сокровенное таинство, и, самое главное, Гита — это Мой высший Гуру».

(46) «Я присутствую в Шри Гите, Гита — это Мой вечный дом. Лишь благодаря знанию Гиты Я поддерживаю всю вселенную».

(47) «Знай, что вечная и неописуемая Гита, как Мое второе „Я“, является высшей мудростью олицетворенного Абсолюта».

(48) «О Пандава, сейчас Я назову святые имена Шри Гиты, благодаря воспеванию которых уничтожаются все грехи. Услышь же сейчас об этих сокровенных именах от Меня»:

(49–51) «Ганга, Гита, Савитри, Сита, Сатья, Пативрата, Брахмавали, Брахмавидья, Трисандхья, Мукта-гехини, Ардхаматра, Чидананда, Бхавагхни, Бхранти-нашини, Ведатрайи, Парананда и Таттвартха-гьяна-манджари. Человек, в настроении преданности Господу постоянно повторяющий эти сокровенные святые имена, обретает совершенство божественного знания и достигает наивысшего назначения».

(78) «Человек, который обретает писание Шри Гиту в результате воровства, обрекает себя на неудачи в дальнейшей жизни; и даже его изучение и цитирование этой книги — лишь пустая трата времени».

(82) Сута Госвами сказал: «Тот, кто после слушания или чтения Шри Гиты, воспевает ее вечную славу, как она была поведана Всевышним, Господом Шри Кришной, обретет высший и полный плод такого поклонения».

(83) «Однако тот, кто после слушания или чтения Шри Гиты не вспоминает о ее возвышенной славе, утрачивает плод такого воспевания. Подобные усилия приносят столько же пользы, как и бессмысленный, тяжкий труд».

(84) «Тот же, кто с верой читает и слушает Шри Гиту в полном осознании ее божественной славы, конечно же, достигает высочайшего трансцендентного предназначения».

(85) «Любой, кто с истинной верой слушает Шри Гиту, эту божественную песнь, обретает жизнь, исполненную счастья, красоты и гармонии».

Путеводитель по Бхагавад-гите

Вторая часть данного издания — это «Словарь имен и терминов», системообразующие статьи из которого составляют «Путеводитель по Бхагавад-гите». «Словарь» и «Путеводитель» могут использоваться как независимая книга и предназначены для людей, которые желают познакомиться с ведическим мировоззрением. Они составлены на основе оригинальных священных писаний Индии, а также комментариев выдающихся ведических богословов: Шрилы Дживы Госвами, Шрилы Баладева Видьябхушана, Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Ряд статей «Словаря» содержат уникальные объяснения учения Бхагавад-гиты, данные Шрилой Б. Р. Шридхаром Махараджем и его преемником — Шрилой Б. С. Говиндой Махараджем. Значительная часть этих материалов публикуется на русском языке впервые. Примечания от издателей помещены в квадратных скобках [].

Драгоценность раскрывает все свое великолепие в должном обрамлении и при правильном свете. Мы надеемся, что благодаря «Словарю» и «Путеводителю» читатель сможет по достоинству оценить глубину и красоту откровения Бхагавад-гиты — жемчужины мудрости Востока.

Обзор ведической литературы:

Веды — обзор ведической литературы
Санскрит — язык богов и мудрецов
Деванагари — священная письменность
Шлока — ведические стихотворные размеры
Мантра — сакральная речевая формула
«Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — повествование о Всепривлекающем Абсолюте, Шри Кришне

Три аспекта Абсолюта:

Брахмáн — всеохватывающий аспект
Параматма — всепроникающий аспект
Бхагаван — Личность Бога, всепривлекающий аспект

Личность Бога и Его Энергия:

Ва̄судева — общее представление о Боге как Личности
Кришна — Прекрасная Реальность
Радха — женское начало Абсолюта
Пракрити и Пуруша — подчиненное и господствующее начала

Нисхождение и деяния Господа:

Аватара — нисхождение Всевышнего в материальный мир
Лила — божественная игра, деяния Господа

Учение о человеке:

Атма (Джива) — душа
Происхождение души
Аханкара — ложное эго
Буддхи — разум
Манас — ум

Уровни знания:

Вигьяна — духовное знание
Гьяна — мирское знание или знание, приводящее к отречению от мира материи
Прагьяна — погруженность в духовную реальность

Учение о деятельности и ее последствиях:

Карма — деятельность и ее последствия, благочестивая деятельность
Викарма — греховная деятельность
Акарма — духовная деятельность

Виды йоги: учение о духовной практике:

Йога — превзойти мир материи и обрести связь с Высшим Началом
Бхакти-йога — йога преданности Всевышнему
Дхьяна-йога (Аштанга-йога) — медитативная йога
Карма-йога — йога деятельности
Гьяна-йога (Санкхья-йога) — йога различения духа и материи
Буддхи-йога — йога просветленного разума

Философия жертвоприношения:

Ягья — принцип жертвоприношения
Гьяна-ягья — жертвоприношение в сознании

Учение о долге и общественном устройстве:

Дхарма — ведическое учение о долге
Варнашрама-дхарма — сословия и периоды жизни в ведической культуре
Варны — четыре сословия
Брáхманы — «те, кто погружены в мир духа»
Шудры — «те, кто погружены в материю»

Материальный мир:

Вишну — хранитель материальной вселенной
Шива — разрушитель мира материи
Майя — энергия заблуждения
Брахма — творец материального мира
Гуны — три качества материи

Духовный мир:

Вайкунтха — благоговейное почитание Всевышнего
Вриндаван (Голока) — жизнь одной семьей с Богом

Учение об эпохах:

Чатур-юга — четыре великие эпохи
Кали-юга — наше время, «железный век»

Словарь имен и терминов

Абхиманью Аватара Агни Адити Адитьи Айравата Акарма Акшара Амаракоша Анантадев Ангирас Анурага Арджуна Арьяма Асат Асур Атма Атри «Атхарва-веда» Аханкара Ачарья Ачьюта Ашваттха Ашваттхама Ашвини-кумары

Баладев_Видьябхушан Баларама Брáхман Брахмáн Брахма Брахма-самхита Брихаспати «Брихат-сама» Буддхи Буддхи-йога Буддхья-юкта Бхагаван Бхаджан Бхакти Бхактивинод_Тхакур Бхакти-йога «Бхакти-расамрита-синдху» Бхарата Бхаратаршабха Бхима Бхишма Бхригу Бхуришрава

Ваивасвата_Ману Вайкунтха Вайшнав Вайшьи Вайю Варнашрама Варны Варуна Васиштха Васу Ва̄судева Васуки Ватсалья-раса Веданта «Веданта-сутра» Веды Вивасван Вигьяна Виджнана Викарма Викарна Вирата Вишакха Вишвадевы Вишванатх_Чакраварти_Тхакур Вишну Враджа Вриндаван Вришни Вьясадева

Гандхарвы Гаруда Гаудия-вайшнав Гаятри Говинда Голока Гопи Госвами Гуны Гуру Гьяна Гьяна-йога Гьяна-шунья-бхакти Гьяна-ягья Гьяни

Данавы Дасья-раса Деваки Девала Деванагари Джаганнатх Джаганнатха_Пури Джанака Джанардана Джаядратха Джива Джива_Госвами Джнана Джнана-йога Джнана-шунья-бхакти Джнана-ягья Джнани Драупади Дроначарья Друпада Дурьодхана Душа Дхананджая Дхарма Дхарма (Дхармарадж, Ямарадж) Дхарма-буддхи Дхритараштра Дхриштадьюмна Дхриштакету Дхьяна-йога

Икшваку Индра Итихасы Ишвара Йога Йогешвара

Кали-юга Кама Кандарпа Капила_Муни Карма Карма-йога Карма-канда Карна Карттикея Каунтея Кауравы Каши Кешава Крату Крипачарья Кришна Кришнадас_Кавирадж_Госвами Кродха Кувера Кумары Кунти Кунтибходжа Куру Курукшетра Куру-нандана Куру-саттама Кутастха Кшатрии

Лалита Лила Лобха

Мадхава Мадхура-раса Мадхусудана Майя Манас Мантра Ману Маргаширша Маричи Маруты Матхура Маха-бахо Махатма Махат-таттва Меру Муни

Накула Нанда_Махарадж Нарада_Муни Нараяна Нимай

Ом

Пандава Пандавы Панду Паракия-раса Параматма Парантапа Партха Поле_деятельности Прагьяна Праджнана Пракрити Прана Пранаяма Праны Прахлада_Махарадж Преданный Према Према-бхакти Притха Происхождение_души Пуластья Пулаха Пураны Пуруджит Пуруша Пурушоттама Пять_причин_совершения_ деятельности

Рага-марга Раджа Раджа-риши Раджо-гуна Радха-дасья Радхарани Ракшасы Рамачандра Раса Раса-лила «Риг-веда» Риши Рудры Рупа_Госвами Рупануга-бхаджан Рупануга-гаудия-сампрадая

Садху Садхьи Сакхья-раса «Сама-веда» Санака Санандана Санатана Санатана_Госвами Санат-кумара Санджая Санкхья Санкхья-йога Санньяса Санньяси Санскрит Саттва-гуна Сатьяки Сахадева Свакия-раса Свами Сиддхи Смрити Сома Субал_Сакха Субхадра Сукрити Сурабхи

Тамо-гуна Тапас Таттва Творение_материального_мира Три_Веды Три_причины,_побуждающие_к_ деятельности Три_составляющие_деятельности Тьяга

Уддхава Упанишады Уттамауджа Уччаихшрава

Хануман Хари Хришикеша

Чайтанья_Махапрабху «Чайтанья-чаритамрита» Чандра Чатур-юга Чекитана Читраратха

Шабда-брахман Шайбья Шанта-раса Шастры Шачидеви Шесть_Госвами_Вриндавана Шива Шикханди Шлока Шраддха «Шримад-Бхагаватам» Шрути Шудра Шукрачарья

Юга Юдхаманью Юдхиштхира

Ягья Ядава «Яджур-веда» Яду Якши Ямарадж Яшода

Абхиманью

— герой эпоса «Махабхарата», сын Арджуны и сестры Кришны по отцу Субхадры. От отца (Арджуны) и деда (Индры) Абхиманью унаследовал мужество и воинскую доблесть. Поскольку он был наделен всеми выдающимися качествами отца, его считали равным Арджуне. В возрасте шестнадцати лет Абхиманью принял участие в войне, описанной в «Махабхарате». Во время этой войны Абхиманью держал в страхе таких великих воинов, как Дроначарья, Карна и Дурьодхана. Его противники чувствовали, что единственным воином, способным ему противостоять, был Бхишма. Учитывая добродетели и способности Абхиманью, его считали самым достойным наследником трона. Его сын, Махарадж Парикшит, которому впервые был поведан «Шримад-Бхагаватам», взошел на трон после Махараджа Юдхиштхиры.

Аватара

— явление Господа в материальном мире в образе, наделенном той или иной степенью могущества, теми или иными полномочиями. Дословно слово «аватара» означает «нисхождение». Учение об аватарах представлено в Бхагавад-гите и связано с темой явления вечного знания в мир рождения и смерти (Бхагавад-гита, 4.6–9; 9.11 и др.).

Агни

— божество огня.

Адити

— супруга Кашьяпы Муни, одного из семи мудрецов; мать богов.

Адитьи

— божества, сыновья Адити и мудреца Кашьяпы.

Айравата

— белый слон, запряженный в колесницу Индры; царь всех слонов, который возник из нектара, полученного во время пахтания Молочного океана девами (богами) и асурами (демонами). Господь Кришна заявляет в Бхагавад-гите (10.27): «Среди благородных слонов Я многоголовый Айравата, носящий царя небес Индру».

Акарма

— бездействие в значении «деятельность, не порождающая последствий и ведущая к освобождению из мира материи». Входит в триаду «карма-викарма-акарма» (Бхагавад-гита, 4.17) (благочестивое действие; греховное действие; деятельность, не приносящая мирских плодов). В стихе 4.18 Бхагавад-гиты Кришна провозглашает: «Кто понимает, что бескорыстная деятельность приравнивается к бездействию, а отказ от исполнения долга в конце концов порабощает деятельностью, тот самый разумный среди людей». Уровень акармы описан как «искусство деятельности» (Бхагавад-гита, 2.50), доступное лишь для йогов.

Акшара

— многозначный санскритский термин с общим значением «надмирная Реальность». «А-» — это приставка с отрицательным значением, соотносимая с русской «не-». Соответственно термин «а-кшара» трактуется как «находящийся за пределами мирской скверны (непогрешимый), за пределами времени (непреходящий) и за пределами видоизменений материи (неизменный)». Обычно акшара выступает синонимом понятий «Брахмáн» и «кутастха». Слово «акшара» может означать также слог Ом, поскольку этот священный слог считается звуковым олицетворением Брахмана.

Три уровня мироздания, описанные в Бхагавад-гите (15.16–18), — это уровень кшара (обусловленные души, материальный мир), уровень акшара (мир Брахмана, освобожденные души) и уровень пурушоттама (мир Бога, превосходящий миры не только обусловленных, но и освобожденных душ).

См. также Брахмáн, Кутастха.

Амаракоша

— древний санскритский словарь, объясняющий смысл различных понятий, разделенных по сферам деятельности («Раздел о богах», «Раздел о земле» и т. п.), составленный мудрецом Амара Симхой (III–IV вв. н. э.).

Анантадев (Ананта)

— «безграничный», «бесконечный»; 1) распространение Баларамы в виде тысячеглавого змея, поддерживающего все миры и олицетворяющего Собою силу гравитационного притяжения; 2) одно из имен Баларамы.

Ангирас

— один из семи великих мудрецов (саптариши), один из десяти прародителей человечества (праджапати); сын Брахмы, рожденный из его ума.

Анурага

— любовь и влечение к Кришне, стремление служить Ему, возникающее из внутреннего божественного вдохновения (бхавы), а не на основе желания обрести выгоду в бренном мире (выполняя благочестивую карму) или покинуть его (культивируя гьяну) благодаря следованию указаниям писаний. Такое самопредание высшего уклада лишено корысти и расчетливости.

«Шримад-Бхагаватам» (3.29.13) провозглашает: «Истинный преданный не интересуется освобождением из мира материи». Шри Чайтанья Махапрабху также учит принципам чистого преданного служения Господу (шуддха-бхакти), которое начинается, когда в человеке просыпается спонтанная преданность Шри Кришне. Он молит Кришну: «О Мой Господь, Мне не нужно от Тебя ни богатства, ни красавицы-жены, ни многочисленных последователей. Я прошу Тебя только об одном: позволь Мне жизнь за жизнью оставаться Твоим чистым преданным» («Шикшаштакам», 4). Говоря «жизнь за жизнью», Шри Чайтанья подразумевает, что преданный не стремится даже к освобождению из круговорота рождений и смертей, если ему будет предоставлена возможность служить Господу.

Арджуна

— (другие имена: Партха, Дхананджая, Бхарата, Гудакеша), вечный спутник и друг Господа Кришны, великий воин, один из братьев Пандавов, деяния и жизнь которого описаны в поэме «Махабхарата». Перед битвой на Курукшетре Господь поведал ему Бхагавад-гиту.

Арьяма

— божество из рода адитьев, создатель дня и ночи, управляющий движением времени.

Асат

— «то, что подвержено гибели», «преходящее». Слово «сат» означает «истинное», «вечное», «существующее». «А» — приставка с отрицательным значением. Материальный мир в Бхагавад-гите (8.15 и 9.33) назван «бренным и исполненным страданий» (дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам), «преходящим и исполненным несчастий» (анитйам асукхам̇). Восприятие материального мира просветленным взглядом описано так: джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи-дух̣кха-дош̣а̄нударш́анам (Бхагавад-гита, 13.9): «Там, где присутствуют четыре недруга: рождение, смерть, старость и болезни, не может быть подлинного счастья». Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Сделка с миром смерти не способна удовлетворить нас, она вызовет лишь потерю наших сил».

Асур

— демон, безбожник.

Атма (Атман)

— в общем значении «самость». В разных значениях слово «атман» указывает на различные компоненты «я», ответственные за самосознание личности, — это душа, тело, ум и разум. Также атман может быть синонимом слова «Брахмáн» или же «Параматма» — Высшая Душа. Упанишады утверждают: йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас / тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м («Мундака-упанишада», 3.2.3; «Катха-упанишада», 1.2.23): «Тому, кто будет избран (вр̣н̣уте) как достойный дара (тена лабхйас), Атма являет (а̄тма̄ вивр̣н̣уте) Свой личностный образ (танӯм̇ сва̄м)». В этом стихе слово «атма» указывает на Параматму и Бхагавана — Личность Бога. В таком же значении («Всевышний») слово «атман» используется в стихе «Брихад-араньяка-упанишада» (2.1.20), где Господь сравнивается с костром, а все живые существа — с искрами (йатха̄ агнех̣ кш̣удра̄ виш̣пхулин̇га̄ вйуччарантй эвам эва̄сма̄д а̄тманах̣ <…> сарва̄н̣и бхӯта̄ни вйуччаранти). Кришна схожим образом высказывается в Бхагавад-гите (15.7): «Живое существо (джӣва-бхӯтах̣) — Моя вечная частица (мамаива̄м̇ш́а сана̄танах̣)».

В гаудия-вайшнавской традиции слово «атман» чаще всего используют в форме «атма», в значении «душа». В Бхагавад-гите (7.4,5) содержится описание материальной энергии Господа (пракрити) и душ, которые одухотворяют и оживляют материю (пара-пракрити).

Душа — частица Брахмáна, всеохватывающего аспекта Абсолюта, качественно единая с ним: акш̣арам̇ парамам̇ брахма, свабха̄во ’дхйа̄тмам учйате (Бхагавад-гита, 8.3).

Мудрец, достигший просветления и свободы от мира материи, осознает, что атман есть Брахман. Он ни о чем не скорбит и ничего не желает в мире рождения и смерти (Бхагавад-гита, 18.54). Однако согласно Бхагавад-гите осознание «я един с Брахманом» (брахма-бхӯтах̣) — это не конец пути. Он ведет дальше — в мир преданности Всевышнему (мад бхактим̇ лабхате пара̄м).

Сам Брахман и составляющие его души в общем смысле являются сиянием тела Говинды, Шри Кришны («Брахма-самхита», 40). В Бхагавад-гите (14.27) Кришна утверждает: «Несомненно, Я — основа Брахмана» (брахман̣о хи пратиш̣т̣ха̄хам). При более пристальном рассмотрении источником душ и сияния Брахмана следует считать Маха-Вишну («Вишну-пурана», 6.5.66–69). Согласно комментарию Шрилы Бхактивинода Тхакура к десятому стиху «Брахма-самхиты»: «Индивидуальные души, дживы, излучаются как корпускулы лучей сияния, исходящего от Маха-Вишну». Силой Своего взгляда Маха-Вишну позволяет некоторому количеству душ, пребывающих в Брахмане и желающих соприкоснуться с миром материи (вследствие развития духа эксплуатации), войти в это измерение. В Упанишадах сказано: «Всевышнему некуда было бросить взгляд, и тогда Он сотворил материальный мир» (са аикш̣ата лока̄н ну ср̣джа̄ ити) («Айтарея-упанишада», 1.1.1). Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет: «Господь устремляет взгляд на мир материи, который оживляет его. Частицы света, которые излучает взгляд Маха-Вишну [обращенный в сторону мира материи], и есть обусловленные души («Джайва-дхарма», т. I, гл. 13). Более подробно этот процесс описан в стихах 6–21 «Брахма-самхиты».

Душа — частица Господа, который есть сат-чит-ананда — воплощение вечности, знания (сознания) и блаженства («Брахма-самхита», 1; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 6.158–160). Однако обусловленная материей душа должна пройти определенный путь, чтобы реализовать свои аспекты вечности, знания (сознания) и блаженства. Шрила Шридхар Махарадж нередко описывает душу как «частицу сознания, пребывающую в поиске счастья». Постижение трех аспектов Абсолюта («Шримад-Бхагаватам», 1.2.11) приводит к познанию душой вечности, сат, при постижении Брахмана, дополнительного постижения знания и всепроникающего сверхсознания, чит (включая сат), при постижении Параматмы, и дополнительного блаженства отношений с Абсолютом, ананды (включая сат и чит), при постижении Бхагавана. Пребывание же обусловленной души в материальном мире характеризуют как «асат, ачит и нирананда» — «бренное, исполненное невежества и страданий».

Описание истинного предназначения души и ее сокровенной природы приведено в стихах «Шри Чайтанья-чаритамриты» (Мадхья-лила, 20.108,109): «По своей природе душа — вечная служанка Кришны. Она относится к пограничной энергии Кришны [пребывая между духовным и материальным мирами] и представляет собой проявление Господа, которое тождественно Ему и в то же время отлично от Него, как луч солнечного света или искра огня тождественны своему источнику и одновременно отличны от него».

Одним из предметов вайшнавского богословия является осуждение концепции Шанкары о временном существовании индивидуальной души, его провозглашения вечным лишь бытия Брахмана, с которым душа должна слиться, утратив индивидуальность. Классические цитаты, опровергающие это утверждение, — это шлока Бхагавад-гиты (15.7), где живое существо (джӣва-бхӯтах̣) названо «вечной (сана̄танах̣) частицей Абсолюта (мамаива̄м̇ш̣а)». Это же утверждается в афоризме, встречающемся в «Катха-упанишаде» (2.2.13) и «Шветашватара-упанишаде» (6.13): нитйо-нитйанам четанаш четананам, эко бахунам йо видадхати каман («Он Вечный среди вечных, Сознающий среди сознающих — Один, Кто наделяет желаемым многих»). Более подробно цитаты из ведических писаний, описывающие природу души, содержатся в сборнике шлок по темам «Шри Гаудия-кантхахара», в разделе «Джива-таттва».

Другое санскритское обозначение души — джива (или джива-бхута, «живое существо») — близко по значению русскому слову «жизнь». В большинстве случаев слово «атма» употребляется как синоним слова «джива», в значении «душа». Но также возможно использование этих слов для различения понятий «душа, обитающая в теле» и «главенствующая душа в теле». Шрила Говинда Махарадж объясняет: «В нашем теле в различных формах живут миллионы душ, но только одна, главная, управляет телом, являясь его хозяином; она называется дехи или атма»*.

Каждая клетка организма, согласно Ведам, обладает душой-дживой и определенным самосознанием, но «главная» душа в теле, атма, пребывает в духовном измерении, в области сердца («Мундака-упанишада», 3.1.9).

См. также Брахмáн, Параматма, Происхождение души.

* Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. «Душа в относительной реальности»: harekrishna.ru/2009/07/5268

Атри

— один из семи великих мудрецов (сапта-риши); сын Брахмы, рожденный из его ума; один из праджапати, прародителей человечества.

«Атхарва-веда»

— «Веда заклинаний». Считается, что она была создана из остатков трех основных Вед («Сама-веды», «Риг-веды» и «Яджур-веды»), поэтому нередко употребляется термин «Триведа», который исключает ее из ведического канона. Если три Веды обращены преимущественно к богам материального мира, подвиги которых они восхваляют, то проблематика «Атхарва-веды» — это человек, его личная жизнь, болезни и страхи. В ней силен элемент магизма. Она представляет собой сборник мантр и заклинаний, которые использовались в волшебстве и целительстве. Слово «атхарван» («жрец», «маг») происходит от слова «атхар» — «жертвенный огонь».

Аханкара

— ложное эго, принцип отождествления души с материей. Дословно «ахам̇ ка̄ра» означает «я — действующий». Бхагавад-гита (3.27) осуждает подобные представления о себе. Согласно Шриле Шридхару Махараджу, «ложное эго — это начало в человеке, которое принимает, собирает и передает ложную информацию о нем и об окружающем мире. Оно содержит представления о реальности, которые ущербны, основаны на заблуждениях и противоречат его истинным интересам — поэтому „ложное эго“. Ложное эго — это коллекция разного рода обособленных, собственнических интересов. Только развив преданность Центру и став Его представителем, действующим ради Него, мы познаем блаженство возвращения домой, к Богу. Служение Абсолютному Благу — основа истинной жизни. Когда мы служим, мы живем, а когда начинаем помыкать другими, мы умираем. Познать Бога значит познать себя. Искать Кришну, в действительности, означает искать высшее благо для самого себя. Однако искать Его нужно в духе служения, а не наслаждения. Когда пробудится наше подлинное „я“, истинное эго, мы почувствуем: „Я хочу в обитель Кришны и никуда больше“».

Ачарья

— духовный наставник; тот, кто учит своим примером.

Ачьюта

— «Непогрешимый», одно из имен Господа Кришны.

Ашваттха

— перевернутое древо, корни которого устремлены вверх, а кроны вниз. Символ материального мира, являющегося, согласно Ведам, тенью, искаженным отражением духовной Реальности. Смысл утверждения, что корни древа Ашваттха обращены вверх, в том, что материальное мироздание развивается от сознания к материи, от тонкого к грубому, от субъекта (сознания, духа) к объекту (материи). Этот процесс Шрила Шридхар Махарадж называет «субъективная эволюция»: все исходит из Всевышнего, а затем отдаляется от Него. Утверждение, что ветви этого дерева направлены вниз, указывает на последствия эксплуатации, обрекающие душу на все более и более низкие рождения — от животных вплоть до самых примитивных организмов.

Слово «ашваттха» объясняют как происходящее от санскритского «на ш́ва̄х ста̄сйа̄ти» — «это не будет существовать вечно». Его описание содержится в первом и втором стихах пятнадцатой главы Бхагавад-гиты. Стих 15.1 содержит оксюморон «аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам»: «бренное, известное как вечное». Имеется в виду, что, хотя материальный мир подвластен влиянию времени, он постоянно воссоздается вновь, т. к. всегда существуют души, избирающие путь корыстной деятельности и утрачивающие знание о своих вечных отношениях с Абсолютом.

Ашваттхама

— сын Дроначарьи. Ашваттхама был одним из выдающихся военачальников, выступивших на стороне Кауравов во время битвы на Курукшетре. В Бхагавад-гите (1.8) имя Ашваттхамы упоминается среди имен таких непобедимых воинов как Бхишма, Карна, Крипачарья, Викарна и Бхуришрава. Однако Ашваттхама больше известен не как великий воин, но как недостойный сын брáхмана Дроначарьи, а также как агрессор, злодейски убивший детей Пандавов во время сна и понесший за это суровое наказание. Он должен нести бремя грехов детоубийцы на своих плечах, странствуя в одиночестве, подобно привидению, никому не нужный и подверженный разнообразным болезням в течение трех тысяч лет («Махабхарата», книга десятая: «Сауптикапарва» («Книга о нападении на спящих»)).

Ашвини-кумары

— близнецы-всадники, божества рассвета и заката.

Баладев Видьябхушан (?–1768)

— выдающийся вайшнавский ачарья и богослов. В XVI веке такие последователи Шри Чайтаньи, как Шрила Санатана Госвами (1488–1558), Шрила Рупа Госвами (1493–1564), Шрила Рагхунатх Дас Госвами (1495–1571) и Шрила Джива Госвами (1511–1596), начали работу по оформлению гаудия-вайшнавского богословия. Их наследие было дополнено и развито благодаря богословским трудам Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура (XVII век). В начале XVIII века Шрила Баладев Видьябхушан, наставником которого был сам Вишванатх Чакраварти, написал «Говинда-бхашью» — подробный комментарий к «Веданта-сутре», а также комментарии к Бхагавад-гите и главным Упанишадам, завершив оформление религиозно-философской доктрины гаудия-вайшнавизма.

Баларама (Баладева)

— первое полное проявление Господа Кришны, Его «второе Я». Шрила Шридхар Махарадж объясняет отношения Кришны и Баладевы, описанные в «Махабхарате», следующим образом: «Дурьодхана был любимым учеником Баладевы (старшего брата Кришны), которого Баладева обучал битве на палицах. Когда началась война, Баладева отправился в паломничество, чтобы Ему не пришлось поддерживать Дурьодхану. Кришна чувствовал: „Поскольку Мой брат оставил Своего любимца и предпочел не участвовать в войне, Я тоже не могу сражаться в полной мере“. Но, в действительности, Кришна не мог оставить сторону истины, Он сочувствовал Пандавам. Чтобы сохранить баланс сил, Кришна отдал Свою армию враждебной стороне, а Сам пообещал не брать в руки оружия и быть лишь колесничим Арджуны. Однако физическая сила не является высшим достижением. Мудрое руководство — это все и вся. Кришна по природе Своей встает на сторону праведных личностей. Противоположному лагерю была присуща демоническая природа, но Баладева, брат Кришны, был на ее стороне. Баладева является Гуру Шивы («Шримад-Бхагаватам», 5.17.16; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.8). Такова политика в Творении. Позитивное и негативное начала маршируют рука об руку. Махадева, Шива, является лидером оппозиционной партии. И, тем не менее, он преданный Кришны (ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣ [„Шримад-Бхагаватам“, 12.13.16]). Иногда лидер просит своих собственных людей встать на сторону враждебного лагеря, используя их затем в своих целях. Мы видим такое в мире политики. Прямое и косвенное — два начала. Тезис, затем антитезис и точка гармонии — синтез. Так развиваются игры Абсолюта».

Брахма

— 1. Вторичный творец нашей вселенной, создающий ее во всем многообразии благодаря откровению и могуществу, полученному от Всевышнего. Повелитель раджо-гуны, энергии страсти и активности. Олицетворение карма-мишра-бхакти, преданности Всевышнему, смешанной со склонностью к мирской деятельности. Один из двенадцати махаджан, выдающихся святых, упоминаемых в ведических писаниях.

2. Веды (например, в Бхагавад-гите, 3.15). Имеется в виду шабда-брахма (Бхагавад-гита, 6.44), «духовное откровение в форме божественного звука (шабда)». «Ману-смрити» также часто упоминает три Веды («Риг-веду», «Яджур-веду» и «Сама-веду»), называя их «трайам-брахма-сана̄танам» — «тройная вечная Веда».

3. То же, что и Брахмáн.

Брахмáн

— 1. Всеохватывающий аспект Абсолюта, наряду с всепроникающим (Параматма) и Всепривлекающим (Бхагаван) («Шримад-Бхагаватам», 1.2.11). Слово «Брахман» можно перевести как «величайший», «всеохватывающий», либо как «дух», «мир сознания». В Бхагавад-гите постижение Брахмана описано во множестве стихов, например, в 13.31.

Три уровня мироздания, описанные в Бхагавад-гите (15.16–18), — это уровень кшара (обусловленные души, материальный мир), уровень акшара (мир Брахмана, освобожденные души) и уровень пурушоттама (мир Бога, превосходящий миры не только обусловленных, но и освобожденных душ). Эти три мира можно описать, соответственно, как мир эксплуатации, отречения и служения (бхога, тьяга и сева).

Брахман именуют также брахмаджйоти, что можно перевести как «духовное сияние». Его яркое описание приведено в «Мундака-упанишаде» (2.2.10,11): «В духовном царстве, лежащем за пределами материальных вселенных, разлито безграничное сияние Брахмана, не затронутое мирской скверной. Те, кто достиг духовного самосознания, знают его как неоскверняемый светоч светочей. В мире духа нет нужды в солнечном и лунном свете, огне или электричестве. Воистину, всякий свет, воспринимаемый в материальном мире, представляет собой всего лишь отблеск этого света». Подобно тому, как обычный свет состоит из фотонов, Брахман состоит из множества душ, вечных искр сознания (Бхагавад-гита, 8.3; 15.7), пребывающих на границе между духовным и материальным мирами.

Сам Брахман и составляющие его души в общем смысле являются сиянием тела Говинды, Шри Кришны («Брахма-самхита», 40). В Бхагавад-гите (14.27) Кришна утверждает: «Несомненно, Я — основа Брахмана» (брахман̣о хи пратиш̣т̣ха̄хам). При более пристальном рассмотрении источником душ и сияния Брахмана следует считать Маха-Вишну («Вишну-пурана», 6.5.66–69). Согласно комментарию Шрилы Бхактивинода Тхакура к десятому стиху «Брахма-самхиты»: «Индивидуальные души, дживы, излучаются как корпускулы лучей сияния, исходящего от Маха-Вишну». Силой Своего взгляда Маха-Вишну позволяет некоторому количеству душ, пребывающих в Брахмане и желающих соприкоснуться с миром материи (вследствие развития духа эксплуатации), войти в это измерение. В Упанишадах сказано: «Всевышнему некуда было бросить взгляд, и тогда Он сотворил материальный мир» (са аикш̣ата лока̄н ну ср̣джа̄ ити) («Айтарея-упанишада», 1.1.1). Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет: «Господь бросает взгляд на мир материи, который оживляет его. Частицы света, которые излучает взгляд Маха-Вишну [обращенный в сторону мира материи], и есть обусловленные души» («Джайва-дхарма», т. I. гл. 13). Более подробно этот процесс описан в стихах 6–21 «Брахма-самхиты».

Два вида просветления, описанные в Бхагавад-гите, — это осознание себя душой, частицей Брахмана (14.26), а затем — осознание Всевышнего, источника, основы Брахмана (14.27). Качества человека, осознавшего себя душой, частицей Брахмана, приведены в Бхагавад-гите (18.54): «Тот, кто осознал себя душой, исполнен надмирной радости, он ни о чем не скорбит и ничего не желает. Он равно относится ко всем живым существам и достоин обрести сокровище преданности Мне». Однако, согласно Бхагавад-гите, осознание «я един с Брахманом» (брахма-бхӯтах̣) — это не конец пути. Он ведет дальше — в мир преданности Всевышнему (мад-бхактим̇ лабхате пара̄м).

Брахман — статичный и однородный аспект Реальности (Бхагавад-гита, 12.3,4), поэтому иногда его именуют «безличным» (имперсональным) проявлением Абсолюта. Однако при детальном рассмотрении Брахман, безусловно, не безличен, т. к. состоит из душ. Другие наименования Брахмана, встречающиеся в Бхагавад-гите — это акшара и кутастха.

2. Общее обозначение Абсолютной Истины во всех трех Ее аспектах (Бхагаван, Параматма и Бхагаван). Например, в Бхагавад-гите (13.13–18) сказано, что Брахман есть «объект познания». В этом значении понятие «Брахман» близко к понятию «Ва̄судева» — общему представлению о Боге как Личности. Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Кто есть Васудева? Тот, Кто связан с величайшим началом в бытии и малейшим началом. Тот, Кто способен принять в Себя, объять Собой все сущее. И Тот, Кто живет во всем сущем. Он существует повсюду, во всем и вне всего — таков Васудева».

3. Брахман в общем смысле может означать «надмирную Реальность за пределами рождения и смерти», «мир духа». Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Материю можно уподобить айсбергу, который плавает в океане сознания». В таком значении слово «Брахман» также обозначает вечные духовные обители Бхагавана в различных образах (Вишну, Кришны). Пример — это стих о посмертной судьбе душ из «Брихад-араньяка-упанишады» (6.2.15): «В этих мирах Брахмана они живут вдали, возвеличенные. Для них больше нет возврата». В «Шримад-Бхагаватам» (2.5.39) вечные духовные миры также названы «брахма-лока сана̄тана̄х̣».

Брáхман

— священнослужитель, жрец, наставник в духовных вопросах, представитель высшего интеллектуального сословия в ведическом обществе, следующем варнашрама-дхарме. Шрила Шридхар Махарадж дает философское объяснение понятия «брахман» с точки зрения уровня сознания — «тот, кто всегда стремится к поиску нематериального, к постижению мира духа, сознания», т. е. Брахмáна.

Брахма-самхита

— (букв. «собрание молитв Брахмы»), одно из важнейших священных писаний гаудия-вайшнавизма. «Брахма-самхита» содержит молитвы творца этой вселенной, Брахмы, к Кришне, произнесенные Брахмой в самом начале творения. В течение многих столетий текст «Брахма-самхиты» считался утерянным. В начале XVI века Чайтанья Махапрабху (1486–1534), совершавший паломничество по Южной Индии, обнаружил шестьдесят две шлоки пятой главы «Брахма-самхиты» в храме Ади-Кешавы. Этот факт упоминается в девятой главе Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты».

Брихаспати

— духовный учитель Индры, царя богов и повелителя дождя, и главный жрец на райских планетах.

«Брихат-сама»

— один из гимнов «Сама-веды», исполняемых богами.

См. «Сама-веда».

Буддхи

— разум; способность к вынесению суждений. Разум строит планы, взвешивает и оценивает, он принимает решения. Буддхи предупреждает: «Ум (манас) постоянно желает наслаждаться, но это вызовет дурные последствия, и не следует делать этого». В третьей главе Бхагавад-гиты (3.42) содержится шлока, повествующая о соотношении чувств, ума, разума и души. Затем рассказывается об обуздании ума и победе над вожделением благодаря разуму, просветленному духовным знанием (Бхагавад-гита, 3.43).

Буддхи-йога

— йога обретения просветленного разума (буддхи). Разум, просветленный практикой буддхи-йоги, освобождается от корыстной привязанности к плодам трудов (Бхагавад-гита, 2.49). Человек, наделенный им, трудится ради высшей цели.

Согласно комментарию Шрилы Бхактивинода Тхакура к стиху 2.39 Бхагавад-гиты: «Здесь явлено, что буддхи-йога — единственный путь. Когда буддхи-йога ограничена идеалом кармы [бескорыстной мирской деятельности], она известна как карма-йога; когда она превосходит карму, но все еще ограничена высшим пределом гьяны [знания, приводящего к отречению от мира], то известна как гьяна-йога, или санкхья-йога; а когда, преодолев все ограничения гьяны и кармы, она соприкасается с бхакти [безусловной преданностью Господу и деятельностью ради служения Ему], то тогда известна как бхакти-йога, или совершенно чистая и полная буддхи-йога».

Буддхья-юкта

— разум, направленный на духовное самоосознание; богосознающий разум.

Бхагаван

— Личность Бога. Абсолют обладает тремя основными проявлениями: Всеохватывающим (Брахмáн), Всепроникающим (Параматма) и Всепривлекающим (Бхагаван) («Шримад-Бхагаватам», 1.2.11). Бхагаван — это «центральный» аспект Божественного, Бог как Личность. Обретение вечных отношений с Личностным Абсолютом в духовной реальности — это сокровенная потребность каждой души. Слово «йога» значит «обретение связи с Высшим Началом».

Шрила Шридхар Махарадж указывает на связь слова «бхагаван» со словом «бхагья» — «приносящий счастье и удачу», «всеблагой». Подробнее происхождение и значение слова «Бхагаван» рассматриваются Шрилой Дживой Госвами в «Бхагавата-сандарбхе» (1.3.1–11). В частности, он объясняет: «Слово „бхагаван“ начинается со слога бха, что означает „бхарта“: „хранитель и источник жизни“. Следующий слог, га, означает „гамайита“: „Тот, Кто создает все виды благоприятных качеств, которыми обладают Его преданные“, или „Тот, Кто приводит Своих преданных в Свою духовную обитель“. Ва означает „вас“, „находиться“, „пребывать“ (все живые существа пребывают в Господе, а Верховный Господь обитает в сердцах всех живых существ). Слово „бхага“ также означает „достояния“. Существуют шесть достояний: красота, сила, слава, богатство, знание и отречение. Слово „бхагаван“ указывает на Личность, обладающую всеми этими достояниями во всей полноте. Слово „бхагаван“ может быть истолковано в значении „Тот, Кто обладает качествами, которые ранее были описаны слогами бха, га и ва“. Ват — это аффикс, который называется „матуп“. Буква „а“ в третьем слоге (ва) сократилась, давая возможность двум „в“ соединиться и стать одной буквой. Так слово „бхагавава̄н“ преобразуется в „бхагава̄н“». Таким образом, санскритское слово «Бхагаван» родственно по значению русскому слову «Бог».

Отличительное свойство Бхагавана как Господа Нараяны (Вишну) состоит в Его власти над всеми существующими энергиями. С этой точки зрения Бхагаван — это Тот, Кто обладает шестью достояниями: красотой, силой, славой, богатством, знанием и отречением в их абсолютной полноте (согласно «Вишну-пуране», 6.5.47). Однако в «Бхакти-сандарбхе» (2.1) Шрила Джива Госвами приводит не имеющее аналогов, прекрасное объяснение Бхагавана как Шри Кришны: Бхагаван означает бхаджанӣйа гун̣а. Его природа, Его качества таковы, что всякий, кто соприкоснется с Ним, не сможет не служить Ему. Он уже никогда не сможет перестать поклоняться и любить этого Всепривлекающего Господа. Как Господь Кришна, Бхагаван покоряет сердце каждого.

Множество Пуран повествуют о Бхагаване, Личности Бога («Вишну-пурана», «Падма-пурана» и др.), однако только одна из них называется «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — «повествование о Бхагаване». Причина этого в том, что речь в «Шримад-Бхагаватам» идет о Кришне. Кришна — это Сваям Бхагаван, Верховная Личность Бога, Источник всех других проявлений Всевышнего («Шримад-Бхагаватам», 1.3.28). Бхагавад-гита также означает «Песнь Бхагавана» («Песнь Господа»). В Бхагавад-гите и «Шримад-Бхагаватам» в полной мере раскрываются величие и красота Господа Кришны.

Бхаджан

— интенсивная духовная практика, основанная на посвящении себя Господу с любовью и преданностью.

Бхакти

— основанная на любви преданность Богу, не оскверненная примесями кармы (стремлением к выгоде) и гьяны (духом отречения или стремлением к интеллектуальным подтверждениям божественного откровения) («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11).

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) указываются два основных свойства бхакти: ахайтуки и апратихата, что переводят как «беспричинная» и «непреодолимая» (с точки зрения божественной природы бхакти), либо как «бескорыстная» и «непрерывная» (с точки зрения чувств того, кто обладает бхакти). В этой же шлоке преданность Господу названа пара-дхармой — «высшим долгом».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Бхакти превозносится в писаниях разными способами. Она может сделать возможным невозможное: подчинить высшее начало низшему. Скажем, генерал. Он победил вражескую страну и возвращается домой. Но его ребенок способен схватить за палец своего могущественного отца и вести туда, куда вздумается. Такова победа любви.

Где бхакти? Там, где великий контролируется малым. Подобное положение вещей является свидетельством того, что это подлинное бхакти. Если подобная характеристика отсутствует, тогда это не бхакти, это нечто другое.

Это [бхакти] нечто немыслимое, это невозможно представить. Это чудо возможно лишь благодаря любви и нежности. Кришна провозглашает: ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно хй асватантра ива двиджа / са̄дхубхир граста-хр̣дайо бхактаир бхакта-джана-прийах̣ („Шримад-Бхагаватам“, 9.4.63). „Я пленен Моими преданными, Я сдался им, — говорит Он. — Я зависим от Моих преданных и не в силах отказаться от такого положения вещей. По самой Своей природе Я таков. У Меня нет эго. Это добровольная сдача, добровольное решение с Моей стороны“».

Бхактивинод Тхакур (1838–1914)

— вайшнавский святой, богослов и поэт, во второй половине XIX века положивший начало возрождению духовной традиции гаудия-вайшнавов. Написал множество философских трудов и молитв, вошедших в сокровищницу вайшнавизма.

Бхакти-йога

— путь самопознания, суть которого — пробуждение в сердце чистой любви к Богу посредством преданного служения Ему и Его слугам. Бхакти как основополагающий принцип истинных духовных практик рассматривается в «Бхакти-сандарбхе» Шрилы Дживы Госвами.

Несмотря на то что Бхагавад-гита повествует о разных путях духовного развития, Кришна подчеркивает, что без элемента бхакти, преданности Ему, все достижения поверхностны. Бхакти-мукха-нирӣкш̣ака карма-йога-джн̃а̄на («Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 22.17): «Карма (благочестивая деятельность), гьяна (интеллектуальное различение духа и материи) и йога (концентрация энергии) не способны дать желаемых результатов без помощи бхакти, преданности Всевышнему». Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Йоги и гьяни пребывают на более высоком уровне, чем кармú (мирские труженики). Они не имеют дела с грубой материей. Они усердно заняты чем-то, что относится к тонким явлениям мира сознания. Но одно лишь „сознание“ еще не означает „сознание Бога“. Существует осознание себя, осознание этого материального мира, множество видов направленности сознания. Когда сознание карми, йогов и гьяни утрачивает материалистичную окрашенность и направляется в сторону безраздельной преданности Господу, тогда это становится вайшнавизмом. В Бхагавад-гите мы находим множество тому подтверждений. Бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте, джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате [7.19]. Когда гьяни предается стопам Господа Васудевы, тогда он становится вайшнавом. Йаджн̃а̄ртха̄т карман̣o ’нйатра, лoкo ’йам̇ карма-бандханах̣ [3.9]. Когда карми приходит к пониманию, что любая деятельность, которая не посвящена Всевышнему, привязывает его к материи, порабощая последствиями поступков, тогда он становится вайшнавом. Йогина̄м апи сарвеш̣а̄м̇, мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄ [6.47]. А йог практикует множество мистических методов, связанных с телом и умом, пытаясь возвысить свое сознание до более тонких сфер. Но только когда он встречает возвышенного преданного Господа и начинает совершать свой бхаджан [духовную практику], предавшись Господу, тогда он на правильном пути.

Бхакти-мукха-нирӣкш̣ака карма-йога-джн̃а̄на. В „Чайтанья-чаритамрите“ (22.17) сказано, что все они (карма, йога, гьяна) всегда взирают вверх, на бхакти, преданность Кришне. Но бхакти не зависит ни от каких внешних сил. В любой момент, если мы вручили сердце истинному вайшнаву, представителю Высшей Реальности, мы можем связать себя с бхакти и двигаться вперед, не прибегая к помощи поверхностных и искусственных методов. Не обращаясь к йоге, независимо от каких-либо мистических энергий. Независимо от гьяны, от нашего любознательного ума. Благодаря бхакти, преданности Кришне, мы сможем оставить все эти практики, и, находясь в обществе садху, слуг Кришны, безопасно и благополучно двигаться к Вайкунтхе, напрямую в духовный мир».

Бхакти-йога описана в двадцать девятой главе третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господом Капилой и в двадцать девятой главе одиннадцатой песни Господом Кришной. В двадцатой главе одиннадцатой песни рассматривается превосходство бхакти над знанием и отречением. В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.32,33) сказано: «Все, чего можно достичь при помощи праведной деятельности, аскетизма, философского познания, отречения, медитативной йоги, раздачи милостыни, исполнения предписанных обязанностей и всех других средств совершенствования жизни, с легкостью достигается посредством любовного служения Мне. Если Мой преданный желает вознесения на небеса, освобождения или проживания в Моей обители, он легко достигает таких благословений».

Писания прославляют бхакти-йогу как наиболее простой и возвышенный метод духовной практики. Но, чтобы принять его, необходимо качество «нирматсарам», свобода от зависти («Шримад-Бхагаватам», 1.1.2): отсутствие гордыни и способность принять существование Высшего Начала.

«Бхакти-расамрита-синдху»

— классическое санскритское произведение Шрилы Рупы Госвами, содержащее описание различных аспектов преданного служения Кришне.

Бхарата

— одно из имен Арджуны: «потомок Бхараты».

Бхаратаршабха

— одно из имен Арджуны: «благороднейший из потомков Бхараты».

Бхима (Бхимасена)

— второй по старшинству и самый сильный из братьев Пандавов. Сын царицы Кунти и бога ветра Вайю.

Бхишма

— (другие имена: Шантанава — «сын Шантану», Гангея — «сын Ганги», Деваврата — «преданный богам»; последнее имя было дано ему при рождении), могущественный воин, двоюродный дед противостоящих друг другу братьев Пандавов (род Панду) и Кауравов (род Куру), их наставник. Один из двенадцати махаджан, великих святых, распространяющих духовное знание. Его жизнь и деяния описаны в эпосе «Махабхарата». Бхишма был сыном царя Шантану и богини Ганги. В юности он обучался воинскому искусству у мастера военного дела, отшельника Парашурамы.

Несмотря на сочувствие несправедливо обманутым Пандавам, Бхишма сражался на стороне Кауравов, и во время битвы был расстрелян Арджуной. Перед смертью Бхишма, «покоящийся на ложе из стрел», дает наставления Юдхиштхире в вопросах этики и искусства управления государством.

Бхригу (Бхригу Муни)

— один из семи великих мудрецов (саптариши), рожденных Брахмой.

Бхуришрава

— принц царства Бахликов, во время битвы на Курукшетре сражавшийся на стороне Кауравов.

Ваивасвата Ману

— один из прародителей человечества; седьмой Ману, в эпоху которого мы живем.

Вайкунтха

— духовный мир, обитель Бхагавана, Личностного Абсолюта, в различных образах. Две составляющих этого санскритского слова (ваи- и -кунтха) трактуют как «отсутствие тревог» или «отсутствие ограничений».

1. Вечные духовные миры, где Всевышний правит в образе четырехрукого Нараяны, поклонение Которому совершается в настроении благоговения. Описание Вайкунтхи приведено в «Шримад-Бхагаватам» (3.15.13–22).

2. Духовный мир в широком смысле, «безграничное». В этом значении Вайкунтха указывает на духовные обители различных личностных форм Господа, например, Господа Рамы (Айодхью) или Господа Кришны (Голоку). Подробнее упоминания Вайкунтхи в ведических писаниях рассматриваются в «Бхагавата-сандарбхе» (III, 61–78) Шрилы Дживы Госвами.

См. также Вриндаван.

Вайшнав

— слуга Всевышнего (Вишну). Слово «Вишну» здесь употребляется в широком значении «Господь». Вайшнавами именуются поклоняющиеся различным образам Бхагавана (Раме, Кришне, Вишну). Синонимом данного слова является неологизм «преданный» (т. е. «преданный Господа») и санскритское слово «бхакта». Преданные Кришны на санскрите также называются каршны. Господь утверждает в «Шримад-Бхагаватам» (9.4.63): «Я всецело пребываю во власти Моих преданных и всегда нахожусь в их сердцах. Что говорить о них, когда даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне».

Последователей Шри Чайтаньи Махапрабху именуют гаудия-вайшнавами. Гауда — область в Восточной Индии (Западная Бенгалия) и Бангладеш, на территории которых в Средние века располагалось одноименное государство со столицей в городе Камасуварна. С богословской точки зрения термин «гаудия» возводят к санскритскому «гуда» (или «гур»), «сладость», — этим подчеркивается особый «вкус отношений» (раса) души с Кришной.

Вайшьи

— землевладельцы, торговцы, предприниматели; представители одного из сословий ведического общества согласно варнашрама-дхарме.

См. Варнашрама (Варнашрама-дхарма).

Вайю

— бог ветра.

Варнашрама (Варнашрама-дхарма)

— ведическая общественно-религиозная система деления общества на четыре сословия и четыре этапа жизни. К четырем сословиям (варнам) относятся брáхманы (священнослужители), кшатрии (управители, военачальники), вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие). Четыре этапа жизни (ашрама) следующие: брахмачарья (ученичество), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (уход от дел) и санньяса (монашество, подвижничество).

Варны

— четыре сословия в ведическом обществе: брáхманы — священнослужители, жрецы, интеллектуалы; кшатрии — воины и правители; вайшьи — торговцы и организаторы производства; шудры — представители рабочего класса.

Принадлежность к тому или иному сословию (варне) — это в первую очередь следствие качеств и способностей личности. В «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35) мудрец Нарада говорит праведному царю Юдхиштхире: «Таковы качества брахмана, кшатрия, вайшьи, шудры — все это я подробно описал тебе. Но, подводя итог, я хочу сказать, что если какой-либо признак брахмана обнаруживается в том, кто считается шудрой или кшатрием, то предпочтение должно отдаваться не телесному признаку, связанному с рождением в том или ином сословии, а качествам человека». Таким образом, кастовую систему, где во главе стоит принцип наследования сословия исключительно по рождению, а не качествам личности, следует считать искажением оригинальной ведической идеи. В Бхагавад-гите (4.13) также говорится о качествах человека (гуна) как об основополагающем принципе определения его варны (сословия).

Варуна

— бог, управляющий водной стихией.

Васиштха

— один из семи великих мудрецов, саптариши; сын Брахмы, рожденный из его ума; один из праджапати, прародителей человечества. Духовный наставник Господа Рамачандры.

Васу

— восемь богов; слуги Индры.

Ва̄судева

— 1. Господь Кришна как сын царя Васудевы.

2. Общее представление о Боге как Личности. Санскритское слово «васу» означает «обитель», а дева — «божество». В «Махабхарате» Шри Кришна объясняет: «Я верховная обитель всех живых существ, поэтому Меня называют Ва̄судевой» (сарвабхӯта̄дхива̄саш́ ча ва̄судевас тато хй ахам) (книга 12: «Мокшадхарма»). Другое значение слова «васу» — «богатство». Шрила Джива Госвами объясняет: «Господь говорит в „Шримад-Бхагаватам“ (11.19.39): „Принципы религии — это истинное богатство, к которому стремятся люди (дхарма иш̣т̣ам̇ дханам̇ нр̣н̣а̄м̇)“. Господь обладает Сам и помогает другим обрести это богатство, то есть преданность Личности Бога (бхагавата-дхарму), поэтому Его называют Ва̄судева» («Бхагавата-сандарбха», 5.103.49).

В Бхагавад-гите (7.19) сказано, что после многих рождений мудрец постигает: ва̄судевах̣ сарвам ити — «таким образом, все есть Васудева». Что значит «все»? Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Кто есть Васудева? Тот, Кто связан с величайшим началом в бытии и малейшим началом. Тот, Кто способен принять в Себя, объять Собой все сущее. И Тот, Кто живет во всем сущем. Он существует повсюду, во всем — и вне всего — это Васудева. Васудева значит Кришна без Его преданных. Выше уровня Брахмана существует уровень Пурушоттамы — это Васудева [Бхагавад-гита, 15.16–18]». Таким образом, имеются в виду следующие свойства Всевышнего:

• Все пребывает во Всевышнем (Бхагаване) и пронизано Им. Он объединяет в Себе всеохватывающий (Брахмáн) и всепроникающий (Параматма) аспекты реальности.

• Все исходит из Всевышнего и поддерживается Им.

• Всевышний вне всего, Он пребывает за пределами материального бытия и не смешивается со Своим творением.

Подобные описания Личности Бога содержатся в следующих стихах Бхагавад-гиты: 8.9; 9.4–6; 13.13–18.

В «Шримад-Бхагаватам» (4.3.23) Васудева назван вишуддха-саттвой. Шуддха-саттвой называют саттва-гуну, которая не подвержена осквернению, а «ви-» — приставка со значением усиления качества. Смысл слова «вишуддха», согласно Дживе Госвами, таков: «в этом измерении нет ни тени материального». В материальном мире даже гуна благости (саттва-гуна) осквернена примесями раджо-гуны и тамо-гуны. Но шуддха-саттва — это саттва-гуна, свободная от этих примесей. Уровень шуддха-саттвы называют уровнем ва̄судевы, потому что, возвысившись до этого уровня сознания, можно постичь Личность Бога, Васудеву. Подробное объяснение смысла этого стиха, а также толкование понятия «Васудева» как энергии и обители Господа приведено в «Бхагавата-сандарбхе» (5.103.47–49) Шрилы Дживы Госвами. Бхагавад-гита (14.26,27) также утверждает, что тот, кто служит Господу, избавляется от влияния трех гун, достигая уровня Брахмана, и затем постигает Бхагавана — Личность Бога.

В «Шримад-Бхагаватам» (2.2.33) сказано: на хй ато ’нйах̣ ш́ивах̣ пантха̄, виш́атах̣ сам̇ср̣та̄в иха / ва̄судеве бхагавати, бхакти-його йато бхавет — «Для тех, кто блуждает в материальной вселенной, нет лучшего метода освобождения, чем преданное служение Господу Кришне, Ва̄судеве».

Васуки

— царь нагов, змеев. Боги и демоны, желая обрести нектар бессмертия (амриту), при пахтании океана использовали Васуки в качестве мутовки.

Ватсалья-раса (Ватсалья)

— родительские чувства, питаемые преданной душой к Господу.

Веданта

— (санскр. «завершение, венец Вед»), философские заключения, относящиеся к постижению мира за пределами рождения и смерти (в отличие от многочисленных мирских ритуалов четырех Вед, цель которых — обретение временных мирских благ).

Фундаментом философии Веданты служит прастхана-трайя — «три первичных источника». Тексты, образующие прастхана-трайю, суть Упанишады, Бхагавад-гита и «Веданта-сутра» («Брахма-сутра»). Упанишады — это шрути-прастхана (шрути означает «то, что было услышано»); Бхагавад-гита — смрити-прастхана (смрити — «то, что запомнено»), это тексты, составленные мудрецами на основе их понимания Вед, а Веданта-сутра — ньяя-прастхана, тексты, в которых философия излагается логическим и последовательным образом (ньяя буквально означает «логика», «порядок»).

В афоризмах «Веданта-сутры» учение Вед и Упанишад представлено в сжатом и систематизированном виде (Бхагавад-гита, 13.5). Суть же всех Упанишад дана Кришной в Бхагавад-гите, называемой также «Гита-упанишадой». Образно это описывается так: «Олицетворенные Упанишады подобны корове, а Господь Шри Кришна доит ее. Арджуна — теленок, а нектар Шри Гиты — молоко. И мудрецы, разум которых безупречно чист, пьют это молоко, наслаждаясь им» («Шримад Бхагавад-гита-махатмьям», 5).

«Веданта-сутра» («Брахма-сутра»)

— трактат, в котором в виде нескольких сот афоризмов (сутр) изложена философия Вед. Сутры представляют собой короткие фразы, которые состоят по большей части из двух-трех слов, в основном существительных, связанных между собой падежной зависимостью. Подобный стиль не позволяет понять Брахма-сутры без дополнительных разъяснений. Например, первый же афоризм (1.1.1) утверждает: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄: «Теперь настало время вопрошать о Брахмáне». Что значит «теперь» (атхато)? Один из ответов — «после обретения человеческого тела». Таким образом «Веданта-сутра» — это текст, созданный с установкой на комментирование. Многочисленные комментарии к ней были созданы во всех авторитетных ведических школах.

Наиболее распространенным в странах СНГ переводом «Веданта-сутры» является концептуальный перевод в традиции Шанкары. Вследствие этого практически все русскоязычные публикации «Веданта-сутры» содержат переводческие дополнения его школы в качестве импортированных в текст. Хотя они записываются в скобках, пояснения о том, что речь идет о комментарии, а не о самом тексте, отсутствуют. Например, стих IV.2.18 обычно выглядит так: «[Душа познавшего сагуна-брахман, когда он умирает,] следует за лучами [солнца]». В оригинале же сутра такова: раш̣мйануса̄рӣ — «Следуя за лучом».

Проблема, связанная с подобными изданиями, заключается в том, что в своем переводе Шанкара выражает пристрастное вúдение учения Веданты. Уровень бытия, который предполагает отношения с личностным Абсолютом (Бхагаваном), он именует сагуна-брахманом (духовной реальностью, оскверненной материей) и лишь растворение в безличном Брахмане называет ниргуна-брахманом (чистой духовной реальностью). В действительности, термины «сагуна-брахман» и «ниргуна-брахман» отсутствуют в самом тексте «Веданта-сутры». Более того, существуют многочисленные упоминания ведических писаний о том, что личностный Абсолют, Бхагаван, есть ниргуна (свободный от малейшего влияния материи). В Бхагавад-гите, в четырнадцатой главе, посвященной трем гунам мира материи, Кришна утверждает: «Тот, кто служит Мне с преданностью, освобождается от влияния гун» (14.26). В молитве «Вишну-сахасра-нама», входящей в состав «Махабхараты» («Шанти-парва»), одно из имен Вишну — Ниргуна (стих 840). «Риг-веда» также утверждает, что Вишну является парам-падой — «высшим прибежищем» (1.22.20). Многочисленные цитаты из священных писаний, доказывающие, что Бхагаван есть ниргуна, представлены в «Говинда-бхашье» Баладева Видьябхушана (XVIII в.) — гаудия-вайшнавском комментарии на «Веданта-сутру»*.

В Бхагавад-гите (15.15) Кришна утверждает: «Я составитель Веданты», а в стихе 14.27 говорит: «Я — основа Брахмана». Повсюду Бхагаван, личностный аспект Всевышнего, провозглашается изначальной реальностью, а Брахман — лишь Его проявлением. Таким образом, Шанкара нередко противоречил каноническим писаниям в угоду своей интерпретации. В частности, в заключительной части «Веданта-сутры» (4.4.17–21) подчеркивается, что освобожденная душа обладает различными совершенствами, но «лишена возможности творить», указывается на то, что ее положение отлично от положения Господа. Прочтение «Веданта-сутры» с вайшнавской точки зрения (различия души и Всевышнего) было впервые представлено в комментариях Бхаскары (VIII–IX вв.). Бхаскара был современником Шанкары, либо жил немногим ранее. Ряд ученых (востоковеды Сурендранатх Дасгупта и Хадзимэ Накамура, индологи В. С. Костюченко и H. В. Исаева)** утверждают, что Бхаскара впервые непредвзято прокомментировал «Веданта-сутру».

* Оригинальные афоризмы «Веданта-сутры» на санскрите (в английской транслитерации) с комментариями Баладева Видьябхушана (в переводе с санскрита на английский) можно посмотреть здесь: nitaaiveda.com

** ru.wikipedia.org/wiki/Веданта-сутры

Веды

— 1. В узком смысле слова — четыре сборника мантр и указаний по проведению ритуалов, обращенных преимущественно к богам материального мира (Индре, Соме, Варуне). Это «Риг-веда» («Веда прославлений»), «Сама-веда» («Веда песнопений»), «Яджур-веда» («Веда жертвоприношений») и «Атхарва-веда» («Веда заклинаний»). Существует также термин «Триведа» (употребляемый в Бхагавад-гите), т. к. считается, что «Атхарва-веда» возникла, когда были собраны остатки трех главных Вед.

Проведение жертвоприношений, описанных в четырех Ведах, затруднительно в нашу эпоху всеобщей деградации (Кали-югу) и не дает должных результатов, т. к. способность жрецов к мистической концентрации невелика. Для Кали-юги предписана санкиртана-ягья — почитание Высшего Существа посредством воспевания Его Святого Имени. «Шримад-Бхагаватам» провозглашает: «Среди множества пороков и несовершенств эпохи Кали существует одно великое достоинство: воспеванием Имени Кришны живые существа освобождаются от власти мира материи и достигают духовной обители Господа. Все, что достигалось медитацией на Вишну в эпоху Сатья, ведическим жертвоприношением в эпоху Трета и поклонением в Двапара-югу, в век Кали достигается воспеванием Имени Всевышнего» (12.3.51,52).

В Бхагавад-гите в ряде мест осуждаются последователи «трех Вед» и содержатся призывы перенести внимание с богов материального мира на вечный мир Всевышнего. В стихах 2.42–44 сторонники мирских ритуалов Вед названы «лишенными мудрости», сказано, что «их сердца полны вожделения». В стихе 2.45 Кришна утверждает, что предмет Вед — это мир материи, сфера трех гун, — и призывает погрузиться в измерение духа (ниргуна). В стихе 6.44 Кришна объясняет, что тот, кто просто интересуется надмирной мудростью йоги, превосходит последователей Вед. В стихах 9.20 и 9.21 объясняется: «Так, становясь жертвами собственного вожделения, последователи мирских ритуалов трех Вед обретают лишь вечное скитание в мире рождений и смертей».

Сокровенная цель Вед — постижение всепривлекающего Абсолюта, Кришны. В пятнадцатой главе Бхагавад-гиты Кришна провозглашает: «Цель всех Вед — познать Меня» (15.15). Схожее утверждение содержится в «Шримад-Бхагаватам» (10.47.61): мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м: «Веды пребывают в поиске Шри Кришны».

2. В широком смысле Веды — все священные писания, созданные Шрилой Вьясадевом и другими мудрецами древности, проживавшими на территории Индии, а также их концептуальными преемниками — учителями более поздних времен. С академической точки зрения — «священные писания индуизма». Во втором, широком значении слово «ведическое» является синонимом понятия «апаурушея» — «нечеловеческое», т. е. истина откровения, не имеющая отношения к миру смертных.

Распространенной является следующая классификация: (1) шрути («то, что услышано»). Большая часть этих писаний — это утверждения обрядового или философского содержания, которые следует просто принять на веру, без объяснений, как откровения мудрецов, постигших истину. Их интонация — императивная. К шрути относятся четыре Веды и Упанишады («беседы с мудрецами»). (2) Смрити («то, что запомнено») — тексты, составленные мудрецами на основе их понимания Вед. Это эпические произведения, которые знакомят с духовной мудростью, приводя различные назидательные примеры и рассказывая истории. Их интонация подобна дружескому совету. К смрити относятся Итихасы (дословно «ити-ха-са» значит «это происходило так»): эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», а также Пураны («древние сказания») — летописи Вселенной, повествующие о деяниях и учении царей, святых, богов и аватаров. (3) Ньяя («упорядоченное логически»). Это тексты, в которых философия излагается логическим и последовательным образом. К этой категории относится «Веданта-сутра». (4) Упаведы («второстепенные знания»). Древние прикладные знания, такие как медицина (аюрведа) или архитектура (стхапатья-веда), также именуются ведическими (см., например, «Шримад-Бхагаватам», 3.12.38).

Широкое понимание слова «ведический» представлено в ряде священных писаний. В «Брихад-араньяка-упанишаде» (2.4.10) шрути и смрити именуются «дыханием Верховного Существа». В «Чхандогья-упанишаде» (7.1.4), «Сканда-пуране» (5.3.1.18) и «Шримад-Бхагаватам» (3.12.36–39) разнообразные писания, такие как «Махабхарата» и Пураны, именуются «пятой Ведой». Подробно тема ведической литературы и «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пураны») как «зрелого плода ведического знания» рассматривается в «Таттва-сандарбхе» Шрилы Дживы Госвами. В информационном пространстве СНГ слова «Веды» и «ведический» употребляются чаще всего во втором значении, в широком смысле слова.

См. также: «Атхарва-веда», Брахма (второе значение), Веданта, «Веданта-сутра», Гаятри, Деванагари, Итихасы, Пураны, «Риг-веда», «Сама-веда», Санскрит, Смрити, Три Веды, Упанишады, Шабда-брахман, Шлока, «Шримад-Бхагаватам», Шрути, «Яджур-веда».

Вивасван

— бог солнца.

Вигьяна (Виджнана)

— 1. Глубокое и разностороннее понимание предмета. Согласно Шриле Шридхару Махараджу, «системное знание, понимание места различных частей целого: градации, иерархии».

2. Духовное, надмирное знание.

3. Теоретическое знание, реализованное на опыте, мудрость.

Виджнана

— см. Вигьяна.

Викарма

— грех или преступление, негативная карма, деятельность, противоречащая ведическим предписаниям. Отклонение от воли Всевышнего и, как результат, деградация личности или причинение вреда другим живым существам. Входит в триаду «карма-викарма-акарма» (Бхагавад-гита, 4.17) (благочестивое действие; греховное действие; деятельность, не приносящая мирских плодов).

Викарна

— один из сыновей Дхритараштры, сражавшийся на стороне Кауравов. Погиб от руки Бхимы на поле битвы Курукшетра.

Вирата

— царь матсьев, при дворе которого Пандавы скрывались в течение последнего, тринадцатого года своего изгнания. Отец Уттары, впоследствии ставшей супругой сына Арджуны, Абхиманью. Во время битвы на Курукшетре Вирата стал одним из могущественных союзников Пандавов: его войско составило одну из семи армий Пандавов. Вместе со своим зятем Абхиманью и своими тремя сыновьями (Уттарой, Шветой и Шанкхой) Вирата погиб от руки Дроначарьи.

Вишакха

— одна из главных сакхи, подружек Шримати Радхарани, во Вриндаване.

Вишвадевы

— божества, дети Дхармы (Ямараджа) и его супруги по имени Вишва.

Вишванатх Чакраварти Тхакур

— вайшнавский ачарья, духовный наставник рупануга-гаудия-сампрадаи, автор многих философских произведений, живший в конце XVII–начале XVIII веков.

Вишну («Всепроникающий»)

— 1. Проявления Шри Кришны, Верховной Личности Бога (Сваям Бхагавана), в четырехрукой форме: (А) Вишну, пребывающий в вечных мирах Вайкунтхи, поклонение Которому совершается в настроении трепета и благоговения; и (Б) Три Вишну, ответственные за возникновение и поддержание мира материи (пуруша-аватары).

Первый Вишну (Каранодакашайи-Вишну или Маха-Вишну, Великий Вишну)

Второй Вишну (Гарбходакашайи-Вишну)

Третий Вишну (Кширодакашайи-Вишну)

Другое имя Вишну — Нараяна. Нара означает «океан» или «человек»; айана — «прибежище» и «место отдохновения». Соответственно, имя Нара-яна может переводиться как «Возлежащий в океане» (этот перевод относится к пуруша-аватарам) или «Дарующий прибежище людям» (этот перевод относится к Вишну во всех значениях).

В десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.14.14) Брахма прославляет Господа Кришну в образе юного пастушка следующим образом:

на̄ра̄йан̣ас твам̇ на хи сарва-дехина̄м
а̄тма̄сй адхӣш́а̄кхила-лока-са̄кш̣ӣ
на̄ра̄йан̣о ’н̇гам̇ нара-бхӯ-джала̄йана̄т
тач ча̄пи сатйам̇ на таваива ма̄йа̄

«Не Ты ли [отец мой] Нараяна (на̄ра̄йан̣ас твам̇ на хи), пребывающий в сердцах всех живых существ и ведающий о происходящем во всех мирах (сарва-дехина̄м а̄тма̄сй адхӣш́а̄кхила-лока-са̄кш̣ӣ) [Кширодакашайи-Вишну, третья пуруша-аватара]? Тот, Кто, являясь частью Нараяны (на̄ра̄йан̣о ’н̇гам̇) [Каранодакашайи-Вишну, первой пуруша-аватары], возлежит на изначальных вселенских водах (нара-бхӯ-джала̄йана̄т) [Гарбходакашайи-Вишну, вторая пуруша-аватара]? Эти проявления духовны и не принадлежат к сфере Твоей материальной энергии (тач ча̄пи сатйам̇ на таваива ма̄йа̄)». Подробное объяснение этой молитвы Брахмы приведено в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 2.30–58).

(А). Господь Вишну (Нараяна) в Своем четырехруком образе владыки и вседержителя является повелителем вечных духовных миров Вайкунтхи. Ему поклоняются в настроении трепета и благоговения. Описание мира Вайкунтхи и Господа Нараяны приведено в пятнадцатой главе третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.15.13–22,26,37–45).

Основополагающая мантра «Риг-веды» прославляет Вишну, уподобляя Его солнцу: ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇, сада̄ паш́йанти сурайах̣, дивива̄ чакш̣ур-а̄татам — «Я медитирую на Вишну, высшее прибежище, Который всегда взирает на нас, подобно всевидящему солнцу над нашими головами» (1.22.20).

В молитве «Вишну-сахасра-нама», входящей в состав «Махабхараты» («Шанти-парва»), в «Тайттирия-самхите» (5.5.1) «Яджур-веды» провозглашается, что Вишну является парам-брахмой — «высшей духовной реальностью». В «Нараяна-атхарва-шира-упанишаде» (1,2) сказано: на̄ра̄йан̣а̄д эва самутпадйанте на̄ра̄йан̣а̄т правартанте на̄ра̄йан̣е пралӣйанте <…> атха нитйо на̄ра̄йан̣ах̣ <…> на̄ра̄йан̣а эведам̇ сарвам̇ йад бхӯтам̇ йач ча бхавйам <…> ш̄уддхо дева эко на̄ра̄йан̣о на двитӣйо ’сти каш́чит: «Из Нараяны все возникает, Нараяной поддерживается и в Нараяне находит свой конец. Таким образом, Нараяна вечен. Все, что существует ныне и возникнет в будущем, — суть Нараяна, чистейшее Божество. Есть только Нараяна, и нет ничего, помимо Него».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.34,35) царь Ними вопрошает мудреца Пиппалаяну: «О лучший из брахманов, поведай нам о положении Нараяны, Которого называют также Брахманом и Параматмой». И получает следующий ответ: «О царь, познай Того, Кто не сотворен, но творит, хранит и разрушает вселенные. Он пребывает в трех состояниях сознания: в бодрствовании, дреме и глубоком сне, а также за их пределами. Он вселяет жизнь в тело, чувства, дыхание и сердце, и потому они приходят в движение. Знай же, что Он — Всевышний».

Прославлению Господа Вишну посвящена поэма «Нараяния» («Махабхарата», книга 12 «Шантипарва», «Мокшадхарма»). К служению Ему призывают Пураны в гуне благости, такие как «Вишну-пурана» и «Падма-пурана».

(Б). Три Вишну — распространения изначального Господа Нараяны, пребывающего в духовном мире, отвечающие за сотворение и поддержание материальных вселенных (пуруша-аватары). Учение о них содержится в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: (1) в пятой главе Ади-лилы: 55–91 стихи (Каранодакашайи-Вишну), 92–107 стихи (Гарбходакашайи-Вишну), 108–116 стихи (Кширодакашайи-Вишну); (2) в двадцатой главе Мадхья-лилы, в стихах 263–296.

Первый Вишну (Каранодакашайи-Вишну или Маха-Вишну, Великий Вишну) возлежит на водах океана Карана (Причинного океана, места, где возникает первопричина существования мира материи), известного также как река Вираджа («незапятнанная, безупречно чистая», т. е. свободная от влияния трех гун материальной энергии, майи).

В общих чертах можно сказать, что Маха-Вишну делает три шага для создания и поддержания материального мира: (1) выделяет из Своего тела в форме пота воды Вираджи; (2) возлежа на этих водах, бросает взгляд на праматерию (прадхана), одухотворяя ее. Своим лучезарным взглядом, состоящим из бесчисленных душ (частиц сознания, Брахмáна), Он порождает неразделенное единство материи и сознания (махат-таттву) (в Бхагавад-гите упоминание этого процесса содержится в стихах 14.3,4 и 7.10); (3) помещает в махат-таттву «заготовки» материальных вселенных в форме золотых яиц, выдыхая их из пор Своей кожи.

Когда махат-таттва «проникает внутрь» материальных вселенных, настает время для следующего этапа творения, за который отвечает Гарбходакашайи-Вишну, вторая пуруша-аватара. Примеры упоминания Маха-Вишну в «Шримад-Бхагаватам» — стихи 1.3.1; 3.5.26.

Более подробно процесс творения материального мира, осуществляемый Маха-Вишну, выглядит следующим образом:

Согласно писаниям, река Вираджа (известная также как Причинный океан, Карана-самудра) — это пот Маха-Вишну, Который участвует в процессе творения материального мира. Вираджа обозначает «нижнюю границу» пространства между духовным и материальными мирами («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.50; Ади-лила, 5.54; 5.57,58). Слово «ви» означает «вигата» — «полностью свободный от», а «раджа» — «влияния материального мира». Влияние трех гун материальной природы в измерении Вираджи нейтрализовано, благодаря тому, что они находятся в непроявленном состоянии. «Верхняя граница» пространства между духовным и материальным мирами — это Брахман, сияние, исходящее от тела Маха-Вишну («Вишну-пурана», 6.5.66–69, «Брахма-самхита», 40; Бхагавад-гита, 14.27).

Ниже вод Вираджи начинается мир майи (маха-майи, материальной энергии), представленный прадханой, недифференцированной праматерией, в которой три гуны, причинно-следственные процессы, а также тонкие и грубые материальные элементы пребывают в еще неразделенном состоянии («Шримад-Бхагаватам», 3.26.10). Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Первичную материю сравнивают с водой, поскольку это подвижное начало, способное принимать в себя, служить вместилищем. На санскрите воду обозначают словом „апа“, что значит также „явление низкого уровня“. Вода как таковая появляется гораздо позже».

Итак, Маха-Вишну бросает взгляд, состоящий из сияния Брахмана, т. е. из многочисленных душ, на праматерию. Тем самым Он позволяет определенной группе душ, пребывающих в Брахмане, соприкоснуться с материей (реализуя возникшее у них стремление к эксплуатации). Подробно этот процесс рассматривается в «Шри Брахма-самхите» (6–21). В сущности, Маха-Вишну оплодотворяет праматерию (прадхану) Своим взглядом. В «Брахма-самхите» (32) объясняется, что каждая часть тела Господа может выполнять функции другой (ан̇га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣тти-манти). Следствием «засева» праматерии «семенами сознания», душами, является возникновение махат-таттвы — неразделенной «массы» материи и сознания.

В Бхагавад-гите Шри Кришна упоминает этот процесс в стихах 14.3,4. Он объясняет: «Каунтея, всевозможные виды живых существ рождаются из материнского чрева изначальной материи, тогда как Я — отец, дарующий семя» (14.4). В стихе 7.10 Кришна также утверждает: бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ — «Я семя всех живых существ».

В мире материи, верхнюю границу которого обозначают воды Вираджи, за непосредственный процесс возникновения и развития махат-таттвы отвечают Шамбху (Шива) и его супруга Майя (Дурга). Шива — это проявление Кришны, которое имеет дело с миром невежества и заблуждений (тамо-гуны) («Шримад-Бхагаватам», 10.88.3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.307–312).

Шива-Шамбху является «теневым проявлением», отражением в мире материи сияющего образа (джйоти-рӯпах̣) Маха-Вишну («Брахма-самхита», 8). Он исходит в форме сияющего символа материального мужского начала (лингам) из межбровья Маха-Вишну («Брахма-самхита», 15). В общих чертах Шамбху описывают как проявление сияния, исходящего от взора Господа, в мире материи. Супруга Шамбху, Майя, которая олицетворяет материальное женское начало (йони) — это «теневое проявление» духовной (внутренней) энергии Маха-Вишну, в аспекте по имени Рамá, которая исходит из взора Маха-Вишну и выполняет функцию Его связи с бренным миром («Брахма-самхита», 7). Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет: «Господь не связан с майей даже взглядом, ибо роль Его взгляда играет божественная сила, безраздельно верная Ему энергия Рамá. Служанка-помощница Рамы, внешняя энергия майя, служит наделенному полнотой качеств частичному проявлению Господа [Кришны], связанному с Рамой [т. е. Маха-Вишну], а ход времени — это сверхъестественная сила Рамы, исполняющая всю работу, и, тем самым, распространяющая свою власть на энергию, создающую материальный мир» (комментарий к седьмому стиху «Брахма-самхиты»).

Маха-Вишну — это «изначальная действенная причина» (нимитта-карана) возникновения материального мира. Шива-Шамбху — это олицетворение «вещественной причины» (нимитта-упадана) материального творения. Он предоставляет прадхану, «компоненты для творения мира материи» (виш́вера упа̄да̄на). Сам же процесс возникновения и развития махат-таттвы, объединения материи с сознанием, обеспечивает его супруга Майя, олицетворенная «инструментальная причина» (нимитта-хету) материального творения (комментарии Шрилы Бхактивинода Тхакура к восьмому и десятому стихам «Брахма-самхиты»; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 6.14–16; Мадхья-лила, 20.271–273).

Рудра-Шива, которого порождает Брахма в каждой из материальных вселенных, — это экспансия Шамбху-Шивы. Сам же Шамбху является экспансией Сада-Шивы (вечного Шивы), обитателя «нижнего сектора» духовной реальности.

Пракрити (Бхагавад-гита, 7.4) — это прадхана в проявленном, разделенном состоянии («Шримад-Бхагаватам», 3.26.10). Пракрити и прадхану относят к категории внешней энергии Абсолюта (бахиранга-шакти), наряду с пограничной, представленной душами (татастха-шакти), и внутренней (антаранга-шакти), действующей в духовном мире («Вишну-пурана», 6.7.61,63; «Бхагавата-сандарбха», 1.16.19). Внутреннюю духовную энергию именуют йога-майей (даивӣм̇ пракр̣тим, «божественная энергия»: Бхагавад-гита, 9.13), а внешнюю материальную — маха-майей (пракр̣тим̇ мохинӣм̇, «энергия заблуждения»: Бхагавад-гита, 9.12). Помимо аспекта пракрити и прадханы в маха-майе присутствует также аспект авидьи (невежества), способность погружать души в забвение Господа.

Махат-таттва, синтез душ (джив, Брахмана) и праматерии (прадханы), подобна облаку в ясном небе. При дальнейшем развитии махат-таттва становится источником ложного эго (аханкары) живых существ, готовых воплотиться в материальном мире («Шримад-Бхагаватам», 3.5.28,29). Господь Шива (Шамбху, Рудра) также описывается как творец мира ложного эго, мира заблуждений и частных интересов («Брахма-самхита», 16; «Шримад-Бхагаватам», 3.6.25).

По всему духовному небу (паравьома) разлито сияние Брахмана, а махат-таттва сосредотачивается лишь в небольшой области этого пространства. Эта область и называется материальным миром. Махат-таттва — лишь незначительная часть всего духовного неба, но в ней пребывает бесконечное множество материальных вселенных. В «Шримад-Бхагаватам» сотворение махат-таттвы и несколько последующих этапов творения описаны в стихах 3.5.23–38.

Маха-Вишну погружен в блаженный транс, мистический сон (йога-нидру). Его глаза полузакрыты. Когда люди считают себя умелыми в чем-либо, они говорят: «Я сделаю это с закрытыми глазами». Подобно этому, функция творения вторична, ею занимается лишь частичное проявление Кришны, Маха-Вишну, и при этом совершает все с полузакрытыми глазами.

Итак, Вишну пребывает в йога-нидре, порождая Своим взглядом махат-таттву, а из пор на Его теле (рома-била джа̄леш̣у) выходит бесчисленное множество «заготовок» для будущих материальных вселенных, подобных золотым яйцам (хаима̄нй ан̣д̣а̄ни), которые также считаются «семенем» (бӣджам) Абсолюта («Брахма-самхита», 13). Эти «семена» соединяются в Причинном океане с махат-таттвой, выполняющей функцию яйцеклетки в процессе творения материального космоса. Подробнее этот процесс рассмотрен в комментариях Шрилы Бхактивинода Тхакура к тринадцатому стиху «Брахма-самхиты».

Материальные вселенные существуют во время выдоха Маха-Вишну («Брахма-самхита», 48). Во время же вдоха Маха-Вишну вбирает в Себя материальное проявление. Кришна описывает этот божественный акт в стихе 9.10 Бхагавад-гиты: «Сын Кунти, подчиняясь Моей воле, материальная энергия порождает многообразие движущихся и неподвижных форм жизни. Так мироздание создается и разрушается вновь и вновь». Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Этот мир то возникает, то снова уходит в небытие. Вселенная пульсирует, как исполинское сердце».

В мире Маха-Вишну еще существует время, но это «последнее время», которое есть. Общая продолжительность жизни Брахмы равна одной нимеше (доле секунды) по летоисчислению Маха-Вишну («Шримад-Бхагаватам», 3.11.38). Перед лицом Господа жизнь творца Вселенной подобна вспышке молнии. Время же духовного мира описано как «вечное настоящее» (нимеш̣а̄рдха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣) («Брахма-самхита», 56). «Шримад-Бхагаватам» провозглашает: «Вечное время повелевает всеми промежутками, от мгновения до жизни вселенной, и, тем не менее, оно находится в подчинении у Всевышнего. Власть времени распространяется только на тех, кто отождествляет себя с материальным телом» («Шримад-Бхагаватам», 3.11.39). Подробно тема времени как энергии Абсолюта и его течения в разных мирах рассматривается в одиннадцатой главе третьей песни «Шримад-Бхагаватам».

Второй Вишну (Гарбходакашайи-Вишну) входит в каждую материальную вселенную (брахманду). Увидев, что во вселенной нет ничего, кроме тьмы и пространства, и нет места, где можно было бы отдохнуть, Он наполняет половину вселенной влагой Своего пота и ложится на этих водах, которые именуются Гарбходака («внутренние, первородные воды»: гарбха значит «лоно», «внутреннее пространство», а удака — «вода»). Материальная вселенная — олицетворение тамо-гуны, невежества, поэтому без разнообразных источников света она представляет собой пространство, исполненное непроглядной тьмы. В противоположность этому земля и тела обитателей духовного мира излучают духовное сияние. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (15.6): «Мир, где нет нужды в свете солнца, луны и огня, достигнув которого, не возвращаются обратно, — это Моя духовная обитель».

Из живота Гарбходакашайи-Вишну вырастает лотос, из которого рождается Брахма — вторичный творец вселенной. По этой причине Брахму называют аджа — «нерожденный». Рождение Брахмы и его медитация на Гарбходакашайи-Вишну описаны в восьмой главе третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.8.10–33).

Получив откровение от Всевышнего, Брахма становится архитектором материальной вселенной. Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Когда четырехглавый Брахма творит вселенную, изначальным элементом, семенем вселенной, является звук Ом, из которого рождается Гаятри-мантра. Все планетные системы рождаются из своих, особых звуков, которые произносит Господь Брахма».

Брахма олицетворяет раджо-гуну, энергию страсти и активности. Сам же Господь в образе третьего Вишну (Высшей Души, Параматмы, Кширодакашайи-Вишну) берет на Себя ответственность за поддержание Вселенной, олицетворяя саттва-гуну («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.37). Из гнева Брахмы рождается Рудра (Шива) («Шримад-Бхагаватам», 3.12.7–10), ответственный за гуну невежества: по воле Господа он разрушает все творение. Вместе Брахма, Шива и Вишну именуются Тримурти — тремя главными Божествами материальной Вселенной. Рудра, Шива и Брахма, присутствующие в каждой из материальных вселенных, являются отражениями их «прообразов», исходящими из Маха-Вишну (согласно комментарию Шрилы Бхактивинода Тхакура к пятнадцатому стиху «Брахма-самхиты»).

Третий Вишну (Кширодакашайи-Вишну) — это Высшая Душа, Параматма (всепроникающий аспект Абсолюта, согласно «Шримад-Бхагаватам», 1.2.11), Которая пребывает в каждом атоме, в сердце каждого существа, поддерживая жизнь вселенной и исполнение законов кармы.

В Бхагавад-гите (10.41) Шри Кришна провозглашает: «Арджуна, стоит ли описывать все Мои безграничные достояния? Одним Своим частичным проявлением Я, как Высшая Душа, поддерживаю все мироздание!» (речь в этом стихе идет о Параматме, согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите», Ади-лила, 2.20).

Тема души и Высшей Души рассматривается в тринадцатой главе Бхагавад-гиты: «Подчиненное и господствующее начала». В ней содержится яркое описание Параматмы: «Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы и лица, везде Его уши, ибо Он пронизывает Собой все мироздание» (Бхагавад-гита, 13.14).

В «Шримад-Бхагаватам» (1.9.42) Бхишма говорит: «Солнце одно, но разные люди видят его по- разному; точно так же кажется, о Нерожденный, будто в облике Параматмы Ты по-разному присутствуешь в каждом сердце. Однако стоит человеку осознать себя Твоим слугой, как он избавится от подобной двойственности».

Также у Кширодакашайи-Вишну есть собственная планета, «посольство» Вайкунтхи в материальной вселенной на берегу молочного океана (кшир значит «молоко»). В «Шримад-Бхагаватам» (10.1.20) объясняется, что в случае великих бед и опасностей боги приходят на берег этого океана и взывают к Вишну, читая молитву «Пуруша-сукта» из «Риг-веды» (10.90). Согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 20.292), в этой молитве также прославляется Гарбходакашайи-Вишну. В материальной вселенной Кширодакашайи-Вишну управляет гуной благости, отвечая за поддержание мироздания. Также Он проявляет вселенский образ Господа («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.294,295). Дополнительные сведения о Кширодакашайи-Вишну содержатся в статье «Параматма».

2. Слово «Вишну» в значении «Господь». В таком значении оно может указывать на Кришну, Раму, Шри Чайтанью Махапрабху и другие образы Всевышнего. Слово «вайшнав», происходящее от слова «Вишну», также следует понимать в широком смысле, в значении «преданный Господа», «слуга Бога» (а не только «преданный Вишну-Нараяны»).

В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39) сказано: «Благоговейно слушая об отношениях Кришны с пастýшками-гопи (викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣), обусловленная душа избавится от „болезни сердца“, вожделения, и обретет чистую преданность Господу». Здесь слово «Вишну» употреблено в значении «Кришна», чтобы подчеркнуть: отношения Кришны с Его возлюбленными не должны рассматриваться как мирские отношения полов. Речь идет о другой стороне реальности, негативным отражением которой является наш мир. «Шри Чайтанья-чаритамрита» (Ади-лила, 4.165,171,172) объясняет: «Желание удовлетворять собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, или чистой любовью. <…> Между ними есть огромная разница. Вожделение подобно непроглядной тьме, а любовь — яркому солнцу. В любви гопи нет и тени вожделения. Их отношения с Кришной имеют единственную цель — доставлять Ему удовольствие. Гопи не заботятся о собственном счастье или горе. Все их мысли и поступки посвящены лишь удовольствию Кришны».

В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (10.47.60) подчеркивается, что гопи, возлюбленные Кришны, обретают то, что не получила даже Лакшми, супруга Господа Нараяны: «Господь дал гопи такие благословения, которые не могли обрести ни Лакшмидеви, ни прекраснейшие танцовщицы с райских планет. Во время танца раса Он явил удачливейшим гопи Свою благосклонность, танцуя с каждой их них и возложив им на плечи Свои руки. Никто не сравнится с гопи, получившими беспричинную милость Господа Кришны».

См. также Бхагаван, Параматма.

Враджа

— одно из названий Вриндавана, обители Кришны; историческая область в районе Матхуры, Индия, где находится Вриндаван, в котором проходили детские и юношеские игры Господа Кришны.

См. также Вриндаван.

Вриндаван (Вриндавана Дхама)

— (санскр. — «лес из деревьев туласи (вринда)»), высочайшая обитель Господа в духовном мире, Голока (т. е. «мир коров» или «мир, где чувства полностью удовлетворяются»; го значит «коровы» или «чувства», лока — «мир»).

Яркое описание Голоки содержится в «Брахма-самхите» (56): «Я поклоняюсь высшей духовной обители, Светозарному Острову, где возлюбленные — духовные богини процветания и удачи, а Высший Супруг — их единственный Возлюбленный. Там все деревья — священные древа желаний, земля создана из драгоценного философского камня, а вода подобна нектару. Каждое слово там подобно песне, а каждый шаг — танцу, флейта там — лучший друг и спутник, солнечный и лунный свет — священный экстаз, а все существующее божественно и исполнено разнообразных духовных вкусов любви. Из вымени миллиардов коров Сурабхи там вечно струится великий океан молока, и вечно в настоящем — божественное время, даже на долю секунды не отстраняющееся в прошлое или будущее… Почти никому в этом мире не ведомо то место, — лишь немногим возвышенным святым, а те знают его под именем Голоки».

Также Голока упоминается в «Махабхарате», где Кришна говорит: «Сын Кунти! Я прихожу во множестве образов со Своими вечными духовными обителями, такими как Голока» (эвам̇ бахувидхаи рӯпаиш́ чара̄мӣха васум̇дхарам / брахмалокам̇ ча каунтейа голокам̇ ча сана̄танам) (книга 12: «Шантипарва», «Мокшадхарма»).

На Земле Голока проявлена как Гокула в районе Матхуры (в современном штате Уттар-Прадеш, Индия), где прошли детские и юношеские годы Господа Кришны, когда Он более пяти тысяч лет назад нисходил на нашу планету.

На Голоке, во Вриндаване, души обретают возможность близких отношений с Господом, вплоть до дружеских, родительских и супружеских (сакхья-, ватсалья- и мадхура-расы). Согласно Шриле Шридхару Махараджу, «сознание Кришны означает, что ограниченное заключает в свои объятия Безграничное. Душа по природе бесконечно мала, но благодаря любовным и доверительным отношениям с Всемогущим Абсолютом, она получает все преимущества жизни с Ним. Она обретает неограниченный доступ ко всему, чем Он обладает. У девушки из бедной семьи может не быть средств к существованию. Но если она выходит замуж за принца, то благодаря узам любви она получает права на все богатства, которыми он распоряжается. То, чего невозможно достичь с помощью силы, может быть достигнуто посредством нежности, любви, служения и смирения. Таков полноразвитый теизм. В этом суть сознания Кришны.

Вриндаван, наивысший уровень Божественного, — это особый уровень сознания. Это земля непринужденности и божественной любви, которая пребывает выше благоговейного трепета и почтения Вайкунтхи. Во Вриндаване, обители Кришны, Безграничный более всего приближается к ограниченным существам. Это измерение бытия именуется апракрита [«подобное материальному миру»]. Уникальная черта обитателей этого высшего из планов сознания заключается в том, что они не чувствуют, что находятся в царстве Бога. Слово „апракрита“ означает, что Бесконечный столь близок к Своим крохотным частицам, что кажется одной из них. Любовь устраняет различия между великим и малым, высоким и низким. В таких отношениях практически невозможно помнить о Его безграничном величии.

В Бхагавад-гите (18.55) Шри Кришна говорит: виш́ате тад-анантарам — „Они живут одной семьей со Мной“. Такая перспектива открывается перед нами. „Шримад-Бхагаватам“ (11.29.34) также провозглашает: „Тот из смертных, кто искоренил карму, предавшись Мне, становится единым со Мной. Несомненно, он достоин войти в Мою семью (майа̄тма-бхӯйа̄йа), обретая вместо своего материального тела новое, исполненное вечности и блаженства“. Шрила Санатана Госвами исследовал и объяснил, каково значение выражения „а̄тма-бхӯйа̄йа“: „Мои близкие“, „они становятся Моими родными“».

Вришни

— род, происходивший от потомка Яду, царя Вришни. К этому роду принадлежит Господь Кришна, которого также называют Вришни — «потомок рода Вришни». Это имя употребляется как синоним имени Ядава, «потомок рода Яду». Согласно «Шримад-Бхагаватам» (9.23.20–29) генеалогическая ветвь по мужской линии, связывающая Яду и Вришни, такова: Яду — Сахасраджит — Шатаджит — Хайхая — Дхарма — Нетра — Кунти — Соханджи — Махишмана — Бхадрасена — Дханака — Критавирья — Картавирьярджуна — Джаядхваджа — Таладжангхи — Витихора — Мадху — Вришни.

Вьясадева (Вьяса, Ведавьяса)

— литературное воплощение (аватар) Господа Кришны («Шримад-Бхагаватам», 1.3.21). Мудрец, на заре текущей эпохи, Кали-юги, записавший Веды (которые ранее передавались устно, от учителя к ученику), разделивший единую Веду на четыре («Риг-веду», «Яджур-веду», «Сама-веду» и «Атхарва-веду»), составивший большинство Пуран, «Веданта-сутру» и «Махабхарату».

Вьяса — это титул, обозначающий «тот, кто разделяет» или «тот, кто излагает в подробностях» (т. е. редактор-составитель). Полное имя Вьясадевы, который записал Веды, — Кришна Двайпаяна Вьяса. Он был незаконным сыном мудреца Парашары и Сатьявати. Ребенок был отнесен на остров на реке Джамне, рядом с городом Калпи, и воспитан там. В силу своего происхождения он получил имя Канина («незаконнорожденный»), по цвету кожи — Кришна («темнокожий»), а по месту рождения — Двайпаяна («рожденный на острове»). Считается, что Вьясадева до сих пор пребывает в Бадарикашраме, в Гималаях, но не являет себя, пребывая в ином измерении реальности. Один из его титулов — шашвата, «бессмертный».

Гандхарвы

— небожители, певцы и музыканты на райских планетах.

Гаруда

— великий преданный Господа, сын Адити и Кашьяпы Муни, который принимает облик гигантского орла и носит на себе Вишну. Его изображения часто помещают над входом в вайшнавские храмы. Также символ Гаруды есть на колеснице Кришны.

Гаудия-вайшнав

— см. Вайшнав.

Гаятри

— восьмисложный стихотворный размер, согласно которому стих состоит из трех строк.

Кришна провозглашает в Бхагавад-гите (10.35): «Среди стихотворных размеров Я — Гаятри!» Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет: «Гаятри — это ведический размер, сочетающий в сжатой форме медитацию и молитву» (комментарий к двадцать седьмому стиху «Брахма-самхиты»).

Наиболее известная из молитв, написанных этим размером, именуемая Брахма-гаятри (или просто Гаятри), содержится в «Риг-веде» (3.62.10). Чтение этой мантры предваряется слогом Ом и формулой «бхӯр бхувах̣ свах̣», известной как маха-вьяхрити — «великие изречения». В «Тайттирия-араньяке» (2.11.1–8) указано, что чтение священных писаний должно предваряться пением Ом, тремя вьяхрити и Гаятри.

Слово «гаятри» трактуют как ганат трайате — «песнь, дарующая освобождение». Ее вибрация неотлична от звучания флейты Кришны и практики совместного воспевания Его Святого Имени (санкиртаны), явленной Шри Чайтаньей Махапрабху.

Шрила Шридхар Махарадж дал уникальное объяснение Брахма-гаятри-мантры в своей поэме на санскрите, разъяснение которой приведено в его книге «Субъективная эволюция сознания», в двенадцатой главе.*

* Увидеть текст оригинальной поэмы и услышать ее в исполнении Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа можно на сайте аудиоархива Шрилы Шридхара Махараджа: pearlsofwisdom.ru/?p=51

Говинда

— имя Верховного Господа Шри Кришны, означающее «Тот, Кто дарует радость земле, коровам и чувствам».

Голока

— см. Вриндаван.

Гопи

— юные девушки-пастушки Вриндавана; подруги Шримати Радхарани, помогающие Ей в сокровенном служении Шри Кришне.

Госвами

— го в философском значении означает «чувства», а свами — «господин», т. е. госвами — «господин чувств». Титул «Госвами» употребляют по отношению к ведическому монаху, санньяси, давшему обет отречения от мира. Синонимом слова «Госвами» является слово «Свами». Первый стих «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами провозглашает: «Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире».

Гуны

— (в буквальном переводе с санскрита — «веревки», «качества») три основных свойства или состояния материальной природы, различные сочетания которых создают все разнообразие проявлений материального мира: саттва-гуна (просветленность, благость), раджо-гуна (страсть, активность) и тамо-гуна (тьма, лень, невежество). В зависимости от того, какая гуна преобладает в человеке, определяется его образ жизни, мышления и деятельности.

Гуру (Гурудев)

— духовный учитель.

Гьяна (Джнана)

— 1. В общем значении — «знание», «познания». Примеры употребления в Бхагавад-гите в этом значении: стихи 9.12; 14.6; 18.19.

2. При употреблении в сочетании со словом «вигьяна» имеет значение «знание более низкого порядка, чем вигьяна»: теоретическое знание, не реализованное на практике; мирское знание; одностороннее, несистемное знание вопроса; знание объекта без его потенциала. Примеры употребления в Бхагавад-гите: стих 6.8; в названии седьмой главы; стихи 7.2; 18.42.

3. Гьяна в значении вигьяна — духовное, надмирное знание высшего порядка. Примеры употребления в Бхагавад-гите: в названии четвертой главы, стихи 4.33,34 (обретение духовного знания от истинного учителя); 13.8–12 (определение «знания» как духовного, просветленного взгляда на мир и наличия духовных качеств).

4. Гьяна в значении санкхья — медитация на различие духа и материи, приводящая к постижению Брахмáна. В Бхагавад-гите в этом значении употребляется в словосочетании «гьяна-йога», например: джн̃а̄на-йогена са̄н̇кхйа̄на̄м̇ (3.3). Слово «гьяна» в пятом значении как «склонность к отречению» является дополняющим к слову «гьяна» в значении «санкхья-йога», т. к. речь идет о практике постижения Брахмана благодаря изучению священных писаний, призывающих к отречению от бренного мира.

5. Гьяна в значении «отречение» (вайрагья, тьяга) — философский, онтологический перевод этого термина Шрилой Шридхаром Махараджем. Основа такого перевода понятия «гьяна» — это понимание положения в мироздании, которое занимают гьяни, постигшие Брахман. Они отреклись от всего бренного, но не встали на путь служения Высшему Началу. Гьяна и вайрагья (отречение) упоминаются как явления одного порядка: гьяна-вайрагья в «Шримад-Бхагаватам» (11.20.31,32). Шрила Шридхар Махарадж говорит о трех измерениях бытия: мир эксплуатации и наслаждения (бхога, материальный мир), мир отречения (тьяга, мир Брахмана) и мир служения, преданности (сева, мир Бхагавана). В Бхагавад-гите концепция трех измерений мироздания представлена в пятнадцатой главе (стихи 15.16–18) — это уровень кшара (обусловленные души, материальный мир), уровень акшара (мир Брахмана, освобожденные души) и уровень пурушоттама (мир Бога, превосходящий миры не только обусловленных, но и освобожденных душ).

6. Гьяна как «интеллектуализм», желание подтвердить божественное откровение объективными доказательствами. В данном издании Бхагавад-гиты в этом значении слово «гьяна» трактуется при переводе фрагмента стиха 6.46 (джн̃а̄нибхйо ’пи мато ’дхиках̣): «Дхьяна-йог (мистик, практик, доверяющий священным писаниям) превыше интеллектуала (теоретика, интеллектуала, верящего лишь в свой разум)». Другое возможное толкование этого фрагмента: «Дхьяна-йог, который постигает Параматму, превосходит гьяна-йога (или санкхья-йога), который постигает Брахман». «Шримад-Бхагаватам» (10.14.3) провозглашает: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м: «Решительно отвергая все интеллектуальные попытки постичь Высшую Истину, те, кто желает осознать Господа, должны смиренно внимать святым». Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Интеллектуальное постижение сознания Кришны является невозможным. Подобно тому, как пчела не может попробовать мед, облизывая внешнюю поверхность банки, личность не может войти в царство духа через интеллект.

В Бхагавад-гите (4.34) говорится о том, что пранипата, исполненное уважения приближение, парипрашна, искреннее вопрошание, и сева, умонастроение служения, являются необходимыми для того, чтобы получить доступ в царство божественной любви. Только благодаря служению можно удовлетворить Кришну и побудить Его низойти к нам, и только тогда мы сможем постичь природу высшего уровня. Таково ведическое знание».

Духовные истины делятся на две категории: постижимые разумом (чинтья) и непостижимые (ачинтья). Шрила Шридхар Махарадж вспоминает: «Когда я пришел в Миссию, то мыслил так: „Духовные истины, которые я слышу из уст этих преданных, не находятся в сфере, подвластной материальному разуму. Но, тем не менее, если я хочу находиться в этой среде, я должен буду использовать свой интеллект настолько, насколько это является возможным, постоянно помня о том, что я пытаюсь вступить в измерение, неподвластное моему контролю, находящееся за пределами моих умственных способностей“».

См. также Вигьяна, Гьяна-йога, Гьяна-ягья, Гьяни.

Гьяна-йога (Джнана-йога, Санкхья-йога)

— практика осознания себя душой и постижения Брахмáна с помощью размышлений о различии духа и материи (санкхья). Санкхья означает «анализ», «распознавание». В Бхагавад-гите философия отличия души от материи представлена во второй главе «Санкхья-йога». В Бхагавад-гите (3.3) объясняется, что санкхья- и гьяна-йога — это одна и та же практика, называемая разными именами: джн̃а̄на-йогена са̄н̇кхйа̄на̄м̇. Указано также, что в процессе следования карма-йоге можно обрести тот же результат, что и благодаря санкхья-йоге (Бхагавад-гита, 5.4,5).

Четвертая глава Бхагавад-гиты, «Гьяна-йога», не имеет отношения к санкхья-йоге. Слово «гьяна» в ее названии употреблено в другом значении — вигьяна, духовное знание в широком смысле (см. статью «Гьяна», третье значение). Основная тема четвертой главы — это обретение бессмертного знания (4.1–3) в мире рождения и смерти благодаря откровениям аватаров (4.6–9) и принятию духовного учителя (4.33,34). В этой главе рассматриваются разнообразные виды духовных практик. Ее название значит «Йога обретения духовного знания» в самом широком значении (как знания о Брахмане, Параматме, Бхагаване), тогда как гьяна-йога в значении «санкхья-йога» не предполагает достижения выше, чем постижение Брахмана («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 24.83). Без элемента бхакти, преданности, гьяна-йога приводит лишь к брахма-нирване, освобождению в Брахмане — достижением этого уровня бытия завершается вторая глава Бхагавад-гиты, «Санкхья-йога», «Душа в мире материи» (брахма-нирва̄н̣ам р̣ччхати: 2.72).

Философию санкхьи с элементом бхакти-йоги излагает Капиладев — воплощение Господа (аватар) и один из двенадцати великих мудрецов (махаджан) — в третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.26,27 — санкхья-йога; 3.28 — дхьяна-йога). Выслушав наставления Капилы, Его мать, Девахути, обращается к Нему с просьбой: «О мой Господь, Ты уже дал научное описание признаков совокупной формы материальной энергии и свойств духа в соответствии с философией санкхьи (са̄н̇кхйеш̣у катхитам̇). Теперь, пожалуйста, расскажи о пути преданного служения (бхакти-йогасйа ме ма̄ргам̇), который является фундаментом (йан-мӯлам̇) этой и других духовных систем» («Шримад-Бхагаватам», 3.29.1,2).

Практика санкхья-йоги описана во многих местах в «Шримад-Бхагаватам»:

«Каждая обусловленная душа получает материальные тела двух видов: грубое тело, состоящее из пяти грубых элементов, и тонкое, состоящее из трех тонких элементов. Душа находится внутри этих тел. Чтобы обнаружить душу, нужно исследовать все, что ее окружает, говоря: „Это не душа, это не душа“. Так человеку надлежит учиться различать материю и дух» (7.7.23). «Пока ум не достиг счастья духовного самоосознания, человеку нужно анализировать временную природу материальных объектов в космосе, на земле и в микромире. Ему следует постоянно наблюдать процессы творения и разрушения, происходящие в природе под действием разнонаправленных сил. Когда человек достигает отвращения ко временной, иллюзорной природе этого мира и таким образом отрекается от него, его ум, направляемый предписаниями его духовного учителя, размышляет снова и снова над природой этого мира и постепенно оставляет ложное отождествление с материей» (11.20.23).

Санкхья-йоге посвящена вся двадцать восьмая глава одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» — «Гьяна-йога», содержание которой близко по духу второй главе Бхагавад-гиты: «Таким образом, ясно поняв с помощью практики распознавания положение Брахмана, человек должен искусно отвергнуть свое ошибочное отождествление с материей и разрубить на куски все сомнения в том, что касается истинного тождества „я“. Став удовлетворенным в блаженстве осознания себя душой, каждый должен воздерживаться от чувственной деятельности на уровне мирского вожделения» («Шримад-Бхагаватам», 11.28.23).

Выслушав наставления Кришны о гьяна-йоге, Уддхава восклицает: «Мой дорогой Господь Ачьюта, я боюсь, что метод йоги, который был описан Тобой, очень труден для того, кто не может управлять своим умом. Поэтому, пожалуйста, объясни мне в простых словах, как можно более легко практиковать йогу. О лотосоокий Господь, часто те йоги, которые пытаются сделать ум стойким, ощущают крушение своих намерений вследствие их неспособности совершенствовать состояние транса. Таким образом они утомляются в своей попытке подчинить ум контролю. Поэтому, о лотосоокий Господь вселенной, святые, подобные лебедям, принимают прибежище у Твоих лотосоподобных стоп, источника надмирного экстаза. Но те, кто испытывает гордость в своих достижениях в йоге и карме, бывают не состоянии принять прибежище у Тебя и побеждаются Твоей иллюзорной энергией» (глава «Бхакти-йога», «Шримад-Бхагаватам», 11.29.1–3). Это высказывание Уддхавы перекликается со стихом 12.5 Бхагавад-гиты из главы «Бхакти-йога»: «Великие трудности ожидают тех, чье сознание направлено на Мой безличный аспект, поскольку путь постижения Брахмана очень сложен для души, обусловленной материальным телом».

Также в «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Шри Кришна, сын Яшоды, не столь легко достижим для тех, кто отождествляет себя с телом, для философов (гьяни) и для тех, кто идет к познанию себя через аскетические подвиги, — как для Своих преданных» (10.9.21).

Таким образом, в «Шримад-Бхагаватам» и в Бхагавад-гите подчеркивается, что достичь истинных успехов на пути гьяна-йоги сложнее, чем на пути бхакти-йоги. При этом бхакти-йога также приводит к постижению Брахмана, осознанию себя душой (Бхагавад-гита, 14.26; «Шримад-Бхагаватам», 11.20.32,33), но дарует еще более высокое достижение — счастье отношений с Личностным Абсолютом (Бхагавад-гита, 14.27).

Если духовный искатель по каким-то причинам еще не готов принять существование Личности Бога, с помощью философских размышлений он может осознать, что духовен по природе, и потому не имеет ничего общего с этим материальным миром. С решимостью следуя путем гьяна-йоги в течение многих жизней, он может достичь осознания Брахмана — безличного аспекта Абсолютной Истины. Но это неполное осознание. Чтобы пойти дальше, гьяна-йогу, даже достигшему совершенства на своем пути, необходимо стать бхакти-йогом: мад-бхактим̇ лабхате пара̄м (Бхагавад-гита, 18.54).

Шукадев Госвами, рассказчик «Шримад-Бхагаватам», родился, обладая совершенной брахма-гьяной, всегда осознавая себя душой. Он не был привязан ни к чему в мире материи, однако был очарован качествами и деяниями Кришны, когда услышал о Нем от своего отца, Вьясадевы, и принял путь бхакти-йоги («Шримад-Бхагаватам», 1.7.10; 2.1.9).

См. также Гьяна, Гьяна-ягья, Гьяни.

Гьяна-шунья-бхакти (Джнана-шунья-бхакти)

— преданность Господу, лишенная склонности к отречению и стремлению проверить интеллектом божественное откровение.

Гьяна-ягья (Джнана-ягья)

— 1. Изучение священных писаний (Бхагавад-гита, 4.28; 18.70).

2. В шлоке Бхагавад-гиты (4.33), предшествующей стиху о необходимости принятия духовного учителя (4.34), выражение «гьяна-ягья» обладает более глубоким, сокровенным смыслом — «вручение души Господу». Вручение сердца Господу (гьяна-ягья) более значимо, чем совершение религиозных действий на внешнем плане без должной преданности и самопосвящения (дравья-ягья). Это объяснение перекликается с одним из высказываний Шрилы Шридхара Махараджа: «Все [дравья-ягья] принадлежит Кришне и мы [гьяна-ягья] принадлежим Кришне». Слово «знание» в стихе 4.33 Бхагавад-гиты можно перевести как «сознание».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Бхакти — это внутренняя жизнь, жизнь души. Достоинства или недостатки человека, связанные с миром эксплуатации и заблуждений (сагуна) не являются основополагающим фактором для духовной жизни. Главным образом ценится квалификация в позитивном измерении (ниргуна). Положение, власть или их отсутствие, связанные с бренным миром, не обладают подлинной значимостью. Какова сила нашей жертвенности и самопосвящения? Каков прогресс в измерении ниргуны, предания себя Абсолюту? Вот что действительно важно.

До некоторой степени мы можем использовать в служении Господу временное положение, занимаемое нами в материальном мире. Кр̣ш̣н̣е карма̄рпан̣а — сарва-са̄дхйа-са̄ра [„Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 8.59]. „Что бы ни приходило ко мне, я подношу это Кришне“ [Бхагавад-гита, 9.27; 18.46]. Однако это низшая ступень духовной жизни. Ш́рейа̄н дравйамайа̄д йаджн̃а̄дж, джн̃а̄на-йаджн̃ах̣ парантапа [Бхагавад-гита, 4.33]. Вручение сердца, внутреннее отдание себя обладает большей значимостью. Подношение материальных предметов также обладает известной ценностью, это лучше, чем отсутствие преданности: жертвовать чем-то внешним. Но истинное существо, которое следует отдать Господу, — это мы сами, это душа. Следует пожертвовать не только собственность, но и собственника. То, что мы считаем своей собственностью, в действительности, не принадлежит нам. На нее заявлены ложные права. Тот, кто предъявляет ложные права на собственность государства или отказывается заботиться о ней — преступник.

Ягья означает «жертва». Пожертвуйте своими индивидуальными интересами ради интересов Центра — это путь, ведущий к истинной жизни. Поскольку мы придаем материальным реалиям большое значение, они должны быть принесены в жертву ради Центрального Явления (дравья-ягья). Затем отсутствие привязанности к материальным явлениям, ментальное жертвоприношение (гьяна-ягья) — внутренняя жертва. Жертва в сознании более эффективна, нежели жертвоприношение с материальными ингредиентами. Отречение от материи приведет нас на границу духовного и материального миров, к Брахмалоке, но жертва более высокого типа вновь будет необходима. Лишь тогда мы будем приняты в качестве вечных друзей Кришны, нам будет позволено вступить выше, в позитивное царство, где каждая частица по природе своей жертвенна. Это понимание есть становой хребет, а все остальные сиддханты, заключения, должны быть построены на этом фундаменте. Бхога, тьяга и сева. Три измерения жизни: наслаждение (бхога), отстраненность от наслаждения, мукти, спасение, освобождение (тьяга) и затем высочайшее измерение — служение, жертвенность, преданность (сева). Внутренний человек — вот самый важный фактор. Он враг или он равнодушен, или он верен Отчизне».

Гьяни (Джнани)

— в общем значении «тот, чьей целью является осознание Брахмáна, всеохватывающего аспекта Абсолюта, достижение брахма-гьяны» (Бхагавад-гита, 2.72; 13.31; 18.54). В Бхагавад-гите сказано, что в процессе следования карма-йоге можно обрести тот же результат, что и благодаря гьяна-йоге (или санкхья-йоге) (Бхагавад-гита, 5.4,5). Однако по своему положению гьяни ниже дхьяна-йога, мистика и практика, способного осознать Высшую Душу, Параматму — всепроникающий аспект Абсолюта (Бхагавад-гита, 6.46).

То, как личность проходит путь от гьяны к бхакти, рассматривается в седьмой главе Бхагавад-гиты (7.16–19 и др.). Согласно Бхагавад-гите (7.19), лишь после многих жизней гьяни может прийти к осознанию Личности Бога (Ва̄судевы). Гьяни, достигший преданности Кришне, именуется в стихе 7.19 гьянаваном, т. е. выдающимся мудрецом.

1. Философ, гьяна-йог (или санкхья-йог) (Бхагавад-гита, 3.3), следующий практике постижения Брахмана посредством изучения писаний и размышлений.

2. Интеллектуал, желающий подтвердить божественное откровение объективными доказательствами.

В данном издании Бхагавад-гиты во втором значении слово «гьяни» трактуется при переводе фрагмента стиха 6.46 (джн̃а̄нибхйо ’пи мато ’дхиках̣): «Дхьяна-йог (мистик, практик, доверяющий священным писаниям) превыше интеллектуала (теоретика, интеллектуала, верящего лишь в свой разум)». Другое возможное толкование этого фрагмента (на основании первого значения): «Дхьяна-йог, который постигает Параматму, превосходит гьяна-йога (или санкхья-йога), который постигает Брахман».

3. Любой мистик, достигший осознания Брахмана благодаря глубокому отречению от мира. В «Шримад-Бхагаватам» (11.6.47) описаны некоторые типы таких трансценденталистов: «Нагие святые и мудрецы, которые ценой суровых аскез сумели достичь совершенного целибата и обрели умиротворение в отречении от мира, попадают в обитель, именуемую Брахманом».

См. Гьяна-йога, Гьяна-ягья.

Данавы

— демоны, ведущие свою родословную от Дану, супруги мудреца Кашьяпы, прародителя богов и демонов.

Дасья-раса (Дасья)

— взаимоотношения между предавшейся душой и Господом, основанные на служении, почтительном отношении к Богу как к господину.

Деваки

— мать Господа Кришны в Матхуре; супруга Васудевы.

Девала

— мудрец, стоящий на уровне Нарады Муни и Шрилы Вьясадевы. Его имя находится в перечне имен авторитетов, приводимом Арджуной, когда он признает Господа Кришну Верховной Личностью Бога (см. Бхагавад-гиту, 10.13).

Деванагари

— письменность, используемая для записи санскрита. Две составляющих слова: дева — «божественный», «боги», и нагари — «город». Светское толкование: «изысканная городская письменность», богословское объяснение: «письмо, пришедшее из городов богов». Вторая трактовка поддерживается одним из метафорических наименований санскрита — гирванабхаса, т. е. «язык богов».

См. также Санскрит.

Джаганнатх

— Всевышний, Господь вселенной.

Джаганнатха Пури (Пури)

— город в Ориссе (Индия), в котором располагается храм Господа Джаганнатха.

Джанака

— один из двенадцати махаджан, святых личностей, посвятивших свои жизни распространению духовного знания.

Джанардана

— имя Господа Кришны, означающее «Поддерживающий людей».

Джаядратха

— правитель царства Синдху, сын мудреца Вриддхакшатры и супруг Духшалы — единственной сестры Кауравов. Униженный Пандавами, во время битвы на Курукшетре сражался на стороне Кауравов.

Джива

— см. Атма (Атман).

Джива Госвами (1513–1598)

— один из шести Госвами Вриндавана, последователей Шри Чайтаньи Махапрабху, заложивших основы гаудия-вайшнавского богословия. Автор множества религиозно-философских произведений, в которых он доказывает высочайшее положение преданности Господу Кришне, основываясь на авторитете ведических священных писаний. Наиболее известные богословские труды Шрилы Дживы Госвами носят обобщенное название «Шат-сандарбха» («шесть сборников»). Это (1) «Таттва-сандарбха» (обзор ведической литературы и величие «Шримад-Бхагаватам»); (2) «Бхагавата-сандарбха» (учение о Личности Бога в священных писаниях, соотношение таких аспектов Абсолюта как Брахмáн и Бхагаван); (3) «Параматма-сандарбха» (душа, атма, Брахман и Высшая Душа, Параматма, Парабрахман в Ведах); (4) «Кришна-сандарбха» (Кришна как наиболее сокровенная форма Бога); (5) «Бхакти-сандарбха» (величие преданности Господу) и (6) «Прити-сандарбха» (величие божественной любви). К «Шат-сандарбхе» не относится так называемая «Крама-сандарбха», представляющая собой комментарии Шрилы Дживы Госвами на «Шримад-Бхагаватам».

Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж (1895–1988) прославил Шрилу Дживу Госвами как защитника идеалов и учения рупануга-сампрадаи, духовной преемственности Шри Чайтаньи (джӣва̄дйаир абхиракшитам̇, «Шримад Бхактивинода-вираха Дашакам», 8). Сам Джива Госвами схожим образом отозвался о Шридхаре Свами (XIV в.), средневековом комментаторе «Шримад-Бхагаватам», трудами которого он был вдохновлен, во вступлении к «Крама-сандарбхе»: «Я приветствую почтенного Шридхара, несравненного защитника бхакти. Цель этого комментария, носящего имя „Крама-сандарбха“ — уточнить те положения, которые не были четко разъяснены им, и осветить темы, которые до сих пор оставались нерассмотренными»*.

Пранама-мантра (молитва, которой выражают почтение) Дживе Госвами принадлежит перу Баладева Видьябхушана (XVIII в.), автора «Говинда-бхашьи», гаудия-вайшнавского комментария на «Веданта-сутру»:

йах̣ са̄н̇кхйа-пан̇кена кутарка-па̄м̇ш́уна̄
виварта-гартена ча лупта-дӣдхитим
ш́уддхам̇ вйадха̄д ва̄к-судхайа̄ махеш́варам̇
кр̣ш̣н̣ам̇ са джӣвах̣ прабхур асту ме гатих̣

«Своими словами, исполненными нектара, Шрила Джива Госвами явил миру во всей чистоте Кришну, Верховного Господа, красоту Личности Которого скрывали зыбучие пески философских измышлений, пыльная буря заблуждений и котлован учения об иллюзорности мира. Пусть же он будет моим прибежищем».

* Sheridan, Daniel P. (1994). Sridhara and His Commentary on the Bhagavata Purana. In: Journal of Vaishnava Studies, 2. 3, 45 – 66.

Джнана

— см. Гьяна.

Джнана-йога

— см. Гьяна-йога.

Джнана-шунья-бхакти

— см. Гьяна-шунья-бхакти.

Джнана-ягья

— см. Гьяна-ягья.

Джнани

— см. Гьяни.

Драупади

— дочь царя Друпады, супруга пятерых братьев Пандавов.

Дроначарья (Дрона)

— военный наставник Пандавов; в битве на Курукшетре их противник.

Друпада

— царь Панчалы, враг Дроначарьи. Желая отомстить Дроначарье, совершил жертвоприношение, желая родить сына, который убьет Дроначарью, и дочь, которая станет супругой Арджуны. Таким образом Друпада стал отцом Дхриштадьюмны, который в битве на Курукшетре поразил Дрону, и Драупади, которая впоследствии стала супругой Пандавов.

Дурьодхана

— старший из братьев Кауравов, сын и наследник царя Дхритараштры; главный враг Пандавов, претендовавший на престол.

Душа

— см. Атма (Атман).

Дхананджая

— одно из имен Арджуны, означающее «Завоеватель богатств».

Дхарма

— в общем значении: «долг», «закон», «религиозные предписания» (на санскрите это существительное мужского рода). Дхарму олицетворяет бык. Далее мы по пунктам рассмотрим некоторые положения ведического учения о дхарме.

Варнашрама-дхарма и бхагавата-дхарма

Дхарма как одна из пурушартх (целей человеческой жизни)

Способность следовать дхарме как основное отличие человека от животного

Варнашрама-дхарма и бхагавата-дхарма

Понимание долга человека раскрывается через другое значение слова «дхарма» — «отличительное свойство», «природа явления» (синоним слова «свабха̄ва»). Например, дхарма сахара — быть сладким, дхарма огня — давать тепло. Исходя из качеств людей, в ведической культуре они были разделены на четыре сословия (варны): брáхманы (священнослужители), кшатрии (управители, военачальники), вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие). Исполнение долга в соответствии с варной называется варнашрама-дхармой. Также ее именуют сва-дхармой — «исполнением своего долга» и санатана-дхармой — «вечно благоприятным устройством общества». В третьей и восемнадцатой главах Бхагавад-гиты (3.35; 18.47) Кришна призывает: «Лучше исполнять свой долг (сва-дхарма) несовершенным образом, чем безупречно — чужой (пара-дхарма в значении „неестественная для данного человека деятельность“)».

Однако помимо временных обязанностей в мире рождения и смерти, зависящих от кармы человека, у души есть собственная дхарма (джайва-дхарма или бхагавата-дхарма) — поиск абсолютной Любви и Красоты. Тот, кто был священнослужителем в одной жизни, может в следующей занять положение торговца или рабочего, его сва-дхарма будет иной. Но, в любом случае, он всегда будет находиться в поисках счастья. Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Материальное никогда не сможет быть источником счастья. Сделка с миром смерти не способна удовлетворить нас; она вызовет лишь потерю наших сил. Осознанно или неосознанно, каждая душа занимается поисками божественной любви. Внутренним, наиболее сокровенным стремлением каждого живого существа является стремление к красоте, любви, благожелательности и гармонии. Не каждого интересует сила или знание — но счастье ищет каждый. Таково общее положение дел во всем творении, во времени и пространстве: все желают только одного. Но очень редко душе удается достичь отношения к реальности, характеризующегося пониманием данного положения. В этом мире можно обнаружить лишь небольшое количество душ, которые в действительности осознают свое внутреннее, наиболее сокровенное чаяние: „Мы хотим к Кришне! Мы хотим жить во Вриндаване“».

В восемнадцатой главе Бхагавад-гиты (18.66) Кришна провозглашает: «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем». Шанкара называл этот стих «словами, содержащими суть всех ведических писаний» (сарва-веданта-сара-вихитами вактавйам). Последователи же Рамануджи рассматривали эту строфу как чарама-шлоку, стих, обобщающий смысл всей книги. В ней находит выражение принцип джайва-дхармы (религии души), бхагавата-дхармы (естественного влечения к Личности Бога). Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Арджуна принадлежал к воинскому сословию (кшатриям) и от него ожидалось, что он будет сражаться. Поэтому Кришна настаивает на этом. Однако в абсолютном смысле Кришна говорит: „Оставь все и стань Моим преданным! Где бы и в каком бы положении ты ни находился, построй свою жизнь так, чтобы двигаться ко Мне“. Это наиболее общее и важное указание. Сначала нам говорят: „Ты должен сесть на пароход. Затем — на поезд. Затем — на самолет“. Будут даваться конкретные указания для каждой стадии. Но главный призыв таков: „Любыми способами двигайся по направлению к дому! Самолетом, пароходом или пешком, — самое главное — направляйся к дому“.

Сва-дхарма — это конституционный метод, а бхагавата-дхарма — это революционный метод. Относительное и абсолютное понимание. Сначала в Бхагавад-гите [3.35] говорится: ш́рейа̄н сва-дхармо вигун̣ах̣. „Не рискуй! Оставайся там, где ты находишься сейчас, и, соответственно твоим способностям, делай то, что от тебя требуется. Не будь слишком амбициозен“. Но затем: сарва дхарма̄н паритйаджйа [Бхагавад-гита, 18.66]. Трубный зов: „Оставь все и приди ко Мне“. Кришна вдохновляет нас: „Если ты достаточно мужественен и способен рисковать, то воспользуйся революционным методом и очень быстро ты достигнешь цели. Если же речь идет о конституционном методе, то путь может занять долгое время“. Скажем, торговец, который торгует во время войны. Он рискует собой, находясь на полях сражений, но за несколько лет он может заработать столько, сколько не заработает за десять лет мирной жизни.

Самое главное — это поддержка возвышенного вайшнава. Только если присутствует мощный духовный руководитель, хранитель, опекун, тогда мы можем пойти на риск. Если у нас есть столь великий поводырь, то мы можем рискнуть и за короткое время обрести столь огромную заслугу, преимущество, что даже возможное падение не будет иметь значения по сравнению с ценностью обретаемого блага. На постепенный путь развития может уйти множество жизней. Но, если мы чувствуем внутреннее вдохновение, то можем прыгнуть, если не в силах сдержать себя, вдохновлены и уверены в победе.

Исполнение предписанного долга в качестве подношения Всевышнему — это сва-дхарма, варнашрама-дхарма (Бхагавад-гита, 9.27; 18.46). Но основа вайшнавизма — это бхагавата-дхарма (Бхагавад-гита, 18.66). Это иное, специфическое явление, основанное на нашем вкусе. Ни на разуме, ни на расчетах, ни на правильно исполняемой деятельности, ни на чем подобном. Сукрити, духовные заслуги, ручи — вкус, обретенный в этой и предыдущих жизнях, будут вести нас. В каком бы положении мы ни находились, мы можем напрямую обратиться к Господу. Речь идет о вере (шраддхе), вкусе (ручи) и духовном общении (садху-санге). Благодаря духовному вкусу любой человек может прогрессировать, двигаться к Господу. Но если у него нет вкуса к деяниям и качествам Всевышнего, он обречен на падение. Такова бхагавата-дхарма». В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) преданность Господу (бхакти) названа «пара-дхарма» в значении «высший долг», «обязательства, превосходящие все прочие виды долга».

Дхарма как одна из пурушартх (целей человеческой жизни)

Кама, артха, дхарма и мокша. Таковы четыре цели человеческой жизни (пурушартха), упоминаемые в ведических писаниях. Кама означает чувственное наслаждение, артха — накопление энергии, которую можно преобразовать в чувственные наслаждения, каму. Дхарма подразумевает долг, а мукти — освобождение от нынешней нежелательной жизни. В Бхагавад-гите (18.34) сказано: «Тот, кто решителен в стремлении насладиться плодами религиозности (либо исполнения предписанного долга) (дхарма), накопления богатства (артха), наслаждения чувств (кама) и привязан к результатам такой деятельности, обладает решимостью в страсти».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «В „Шримад-Бхагаватам“ (1.2.9,10) упоминается о том, как должно жить высокоразвитое общество и как оно живет в настоящее время:

дхармасйа хй а̄паваргйасйа на̄ртхо ’ртха̄йопакалпате
на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣
ка̄масйа нендрийа-прӣтир ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄
джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄ на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣

Дхармасйа хй а̄паваргйасйа. „Шримад-Бхагаватам“ говорит, что долг, дхарма, должен исполняться таким образом, чтобы он приводил к освобождению. На̄ртхо ’ртха̄йопакалпате. Но в настоящее время долг выполняется таким образом, чтобы заработать как можно больше денег. На̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа. Однако деньги не должны являться причиной исполнения нашего долга. Наоборот, они должны использоваться, чтобы способствовать его выполнению. Ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣. Деньги не должны использоваться для изощренного наслаждения чувств. Ка̄масйа нендрийа-прӣтир ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄. А кама, соприкосновение чувств с материальным миром — это не чувственное наслаждение как таковое, оно не является самоцелью. Оно должно направляться таким образом, чтобы мы могли поддерживать хорошее состояние здоровья. Мы должны иметь связь с материальными реалиями настолько, чтобы у нас было здоровое тело и ясный ум.

Таким образом, „Шримад-Бхагаватам“ говорит: „В настоящее время мы выполняем долг, чтобы заработать как можно больше денег и с помощью этих денег мы наслаждаемся. Мы думаем, что это лучшее, чем можно заниматься в этом мире, но это заблуждение. Мы должны принимать помощь материального мира настолько, насколько это необходимо для поддержания тела. Используя это здоровое тело, мы зарабатываем деньги, а деньги должны быть использованы для того, чтобы помочь выполнению нашего долга. А долг должен исполняться таким образом, чтобы он привел нас к освобождению“. Джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄ на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣. Исполнение предписанного долга в рамках варнашрамы, ведической социальной системы, должно приводить к осознанию Абсолюта и наших отношений с Ним».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.29.33) Господь Кришна говорит Уддхаве: «Посредством аналитического знания, благочестивой деятельности, медитативной йоги, торговли и занятий политикой человек добивается продвижения в религиозности (дхарма), экономическом развитии (артха) удовлетворении чувств (кама) и освобождении (мокша). Но так как ты являешься Моим преданным, то все это ты обретешь благодаря Мне».

Среди всех ачарьев (духовных учителей) Шри Чайтанья Махапрабху был Тем, Кто проповедовал о необходимости обретения любви к Богу наиболее последовательным и систематичным образом. Шри Чайтаньядев указал пятую цель жизни, превосходящую каму, артху, дхарму и мокшу. Такова према, божественная любовь. Цель жизни состоит в том, чтобы обрести любовь, нежность, влечение к Кришне. Кришна есть Бог любви, наиболее сокровенный образ Бога. Обладать близкими взаимоотношениями с Кришной, основанными на любви, жить с Ним одной семьей — это высочайшее достижение для всех душ, когда-либо известное человечеству. Величие кришна-премы, божественной любви, в священных писаниях рассматривается в «Прити-сандарбхе» Шрилы Дживы Госвами.

Способность следовать дхарме как основное отличие человека от животного

«Хитопадеша» (сборник басен и притч на санскрите) утверждает:

ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча
саманйам этат пашубхир наранам
дхармо хи тешам адхико вишешо
дхармена хинах пашубхих саманах

«Такие инстинктивные виды деятельности, как еда, сон, совокупление и оборона, присущи как животным, так и людям. Человек отличается от животных тем, что он может быть ведомым идеалом, — в противном случае он ничем не отличается от животного». В этом стихе слово «дхарма» можно перевести как «идеал», «противоположность следования инстинктам».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Корабль без руля беспомощно скитается в океане. Это я. Но если я беззаветно отдал свое сердце идеалу — Кришне, Шри Чайтанье и „Шримад-Бхагаватам“, то я спасен. Тот, кто стремится к идеалу, обладает бесценным богатством. Человеку без идеала нужны лишь канака, камини и пратиштха — деньги, чувственные удовольствия и слава. Все это атрибуты животного образа мыслей. Жизнь без стремления к идеалу — жизнь животного. Вести жизнь, действительно достойную звания человеческой жизни, означает развивать свое сознание, быть готовым к полному преображению.

О человеке судят по его идеалу. Величие личности не в материальных достояниях, а в ее внутренних ценностях. Человек устремлен в будущее, поэтому он велик, если стремится к великой цели. Рано или поздно он достигнет ее — если не сегодня, то завтра. Идеал важнее всего. Достичь высокой цели — не простая задача. Идеалы не купишь дешево, как товар на рынке. Это величайшая драгоценность, и нужно заплатить соответствующую цену. Но не стоит падать духом.

Важно иметь терпение. „Я не променяю своего идеала на что-то дешевое. Я хочу только одного, адвая-гьяны, божественного самодержавия, я хочу лишь Его, Верховного Повелителя сущего. И ничего больше. Чем бы я ни занимался, куда бы я ни шел, каждый миг я посвящаю Ему. Я — раб своего идеала. У меня нет времени отдыхать или развлекаться. Всякий миг я помню о своем идеале, храню его в сердце, стремлюсь сделать еще один шаг к нему. Он руководит мной и дает вдохновение. Во всех своих помыслах и делах, каждым своим поступком, в еде, в отдыхе и во всем остальном я связан с идеалом. Стремление к нему поможет одолеть препятствия, слабости и соблазны. И настанет день, когда я окажусь достойным его“».

Дхарма (Дхармарадж, Ямарадж)

— бог закона и справедливости (ямы, дхармы), также ответственный за посмертную судьбу души. Сын Брахмы, один из праджапати, прародителей человечества. По справедливости судит всех живых существ, согласно их карме (деятельности и ее последствиям — как хорошим, так и плохим). Таким образом, Ямарадж контролирует процесс перевоплощения душ, вынося решения относительно того, в каком теле воплотиться той или иной душе в соответствии с ее заслугами.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «В общем, можно считать, что в течение двадцати четырех часов после смерти джива попадает к Ямараджу. По прошествии года ее „дело“ рассматривается. Оценивается количество добрых дел и греха, ею совершенного, и ее спрашивают, что она предпочитает — сначала насладиться плодами добродетельных поступков или понести наказания за греховные? Существуют обычные случаи и особые случаи, срочные, подобно тому, как в суде существуют неотложные дела.

Но тот, кто обрел связь с Гуру шуддха-бхакти (чистой преданности Кришне), не предстанет перед Ямараджем. Юрисдикция, в которой он находится, уже изменилась. Расчеты с ним будут вестись из мира Вайкунтхи, а не судом этого бренного мира, ведомством Ямараджа».

Дхарма-буддхи

— благочестивый разум.

Дхритараштра

— царь Кауравов, сын мудреца Вьясадевы. Из-за проклятия отца Дхритараштра родился слепым. Слабовольный и нерешительный, царь Дхритараштра во всем потакал своему злонамеренному сыну Дурьодхане, который завидовал Пандавам и строил козни против них. Во время битвы на Курукшетре Дхритараштра спрашивает своего советника Санджаю о том, что происходит на поле боя. Санджая, который благодаря мистическому вúдению способен видеть и слышать на расстоянии (дар Вьясадевы), рассказывает о происходящем.

Дхриштадьюмна

— сын Друпады, брат Драупади. Во время битвы на Курукшетре Дхриштадьюмна был главнокомандующим армии Пандавов. Он тот, кто убил непобедимого Дроначарью. Интересен факт: то, что Дхриштадьюмна убьет Дрону, было предсказано, однако Дроначарья все равно принял Дхриштадьюмну как своего ученика и обучил его военному искусству.

Дхриштакету

— во время битвы на Курукшетре воин, выступавший на стороне Пандавов. Дхриштакету был родом из царства Чеди. Его имя упоминается в пятом стихе первой главы Бхагавад-гиты.

Дхьяна-йога (Аштанга-йога)

— медитативная (дхьяна) йога, состоящая из восьми компонентов (ашта-анга). Древняя практика обуздания чувств, постижения души и Высшей Души посредством медитации и концентрации, описанная в шестой главе Бхагавад-гиты. Классический текст данной системы йоги — «Йога-сутры» Патанджали (II в. до н. э.).

Восемь составляющих этой йоги таковы: (1) яма — нравственное поведение во внешнем мире; (2) нияма — внутренняя чистота и самоконтроль; (3) асана — объединение ума и тела благодаря физическим упражнениям; (4) пранаяма — контроль над праной («жизненной энергией») посредством дыхательных практик; (5) пратьяхара — отвлечение чувств от контакта с их объектами; (6) дхарана — концентрация, целенаправленная сосредоточенность ума; (7) дхьяна — созерцание, медитация (внутренняя деятельность, которая постепенно приводит к самадхи); (8) самадхи — блаженное осознание души как частицы Брахмáна или Параматмы, Высшей Души.

Фундаментом этой практики являются высокие нравственные требования (яма и нияма) к кандидату, включающие такие принципы, как ненасилие, в том числе вегетарианство (ахимса), правдивость (сатья), нестяжательство (апариграха), скромность (сантоша) и самодисциплину (тапас). Также подчеркивается необходимость продолжительной медитации в уединенном месте и соблюдение целибата (брахмачарья) (Бхагавад-гита, 6.13,14). Без следования этим принципам развитие психических сил может приводить к деградации и разрушению, а не к прогрессу личности.

В отличие от современного подхода, когда асаны и пранаяма нередко выполняются лишь ради оздоровления, в древних текстах сделан акцент на связь йоговской практики со служением Господу. Один из принципов ниямы, согласно Патанджали, это ишвара-пранидхана («Йога-сутры», 2.1; 2.32): «посвящение жизни и трудов Всевышнему» (с этого начинается вторая глава «Йога-сутр», «Практика йоги»). Бхагавад-гита (6.47) также утверждает: «Лучший из йогов тот, кто предался Мне и непрестанно помнит обо Мне. Исполненный веры в наставления богооткровенных писаний, он служит Мне с любовью».

Согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 24.83) наибольшее достижение, доступное для дхьяна-йогов — это созерцание Параматмы, Высшей Души, в сердце. Восприятие мира йогом, достигшего этого уровня, описано в стихах 6.29–31 Бхагавад-гиты.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» упомянуты два типа дхьяна-йогов: сагарбха и нигарбха (Мадхья-лила, 24.154–164). Сагарбха-йоги медитируют на Вишну, созерцая с преданностью Высшую Душу в сердце. Подробно эта медитация описана во второй главе второй песни «Шримад-Бхагаватам», — «Господь в сердце», и в двадцать восьмой главе третьей песни «Шримад-Бхагаватам». Также эта медитация упоминается в восьмой главе Бхагавад-гиты, в стихах 8-15. Те, кто с преданностью медитирует на Параматму, достигают обители Господа Вишну, планет Вайкунтхи. Согласно комментарию Баладева Видьябхушана к стиху 6.31 Бхагавад-гиты, йоги, достигшие совершенного созерцания Параматмы, обретают освобождение под названием «самипья», возможность постоянного пребывания рядом с Господом Вишну и общения с Ним на Вайкунтхе.

Если же йог лишен бхакти и следует медитации нигарбха, то высшая форма освобождения, которой он может достичь — это слияние с Брахманом (саюджья). Обе упомянутые категории дхьяна-йогов относятся к категории шанта-бхакт, т. е. тех, кто довольствуется пассивным созерцанием надмирной Реальности (шанта-раса) («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 24.164). В «Шримад-Бхагаватам» (10.87.23) олицетворенные Веды прославляют бхакти, преданность Господу следующим образом: «Демоны-враги Кришны, погибшие от Его руки, и йоги, упорно практикующие медитацию, достигают одного и того же результата — освобождения в Брахмане. Тогда сколь же возвышенна судьба преданных Господа!»

Икшваку

— первый царь и основатель Солнечной династии на Земле.

Индра

— царь богов, правящий райскими планетами материального мира и повелевающий дождем.

Итихасы

— эпические сказания. Дословно «ити-ха-са» значит «это было так».

1. В наиболее распространенном значении — великие эпические поэмы ведической цивилизации — «Махабхарата» Вьясадевы и «Рамаяна» Валмики.

2. В менее распространенном значении эпические произведения в целом (различного размера), включая всю ведическую литературу категории смрити. Шлоку, прославляющую «Шримад-Бхагаватам» как писание, которое «заключает в себе всю мудрость Вед и Итихас» (сарва-ведетиха̄са̄на̄м̇ са̄рам̇ са̄рам̇ самуддхр̣там («Шримад-Бхагаватам», 1.3.41)), можно толковать как «содержит всю мудрость шрути и смрити», т. е. всей ведической литературы.

См. также Веды.

Ишвара

— Владыка; одно из обращений к Всевышнему.

Йога

— 1. Систематическая духовная практика, целью которой является подчинение ума и обретение связи с Абсолютом. Два основных значения этого слова на санскрите: «обуздание, возвращение на свое место» и «объединение, связь, союз». Йог должен обуздать ум и чувства, чтобы освободить сознание от влияния мира материи и обрести связь с надмирной Реальностью. Примеры употребления слова «йога» в Бхагавад-гите в первом значении: стихи 2.48; 6.23, во втором значении: стихи 6.29; 12.6.

Три основных направления йоги связаны с постижением одного из трех аспектов Абсолюта («Шримад-Бхагаватам», 1.2.11): всеохватывающего Брахмáна, мира однородного чистого сознания, всепроникающей Параматмы, Высшей Души, и всепривлекающего Бхагавана, Личности Бога. Если человек следует путем философского различения духа и материи (санкхья- или гьяна-йога), то Абсолютная Истина проявляется в образе безличного Брахмана, — согласно Бхагавад-гите (5.4,5) этот же результат может приносить и йога деятельности (карма-йога). Если человек использует практику медитативной йоги (аштанга- или дхьяна-йогу), то Абсолют являет Себя как Высшая Душа. Благодаря же преданному служению (бхакти-йоге) постигается Личность Бога («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 24.83–85).

В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.6–8) Кришна дает следующие наставления: «Дорогой Уддхава, желая дать людям возможность достичь совершенства, Я создал для них три пути — путь знания, путь действия и путь преданности. Человек может возвыситься духовно, только следуя одним из них.

Из этих трех путей гьяна-йога — путь философских размышлений — предназначен для тех, кто питает отвращение к материальной жизни, а значит, не привязан к обычной деятельности, совершаемой ради наслаждения ее плодами. Те, кто не испытывает отвращения к материальной жизни и у кого еще много материалистичных желаний, должны идти к совершенству путем карма-йоги.

Тем же, кому посчастливилось обрести веру в слушание обо Мне и воспевание Моей славы, кто не испытывает ни отвращения, ни влечения к материальной жизни, следует идти путем любви и преданности Мне, бхакти-йоги, и так достичь совершенства».

Бхагавад-гита традиционно делится на три части по шесть глав, первые из которых в большей степени описывают карма-йогу, вторые шесть — бхакти-йогу и третьи шесть — гьяна-йогу. Подобно двум листьям, начальные и заключительные шесть глав скрывают сердцевину — плод преданности Всевышнему. Формально каждая глава Бхагавад-гиты именуется йогой, однако в литературном переводе это слово сохранено лишь в названиях избранных глав.

Бхакти-йога — высшая из форм йоги, приводящая к постижению наиболее сокровенного аспекта Абсолюта. Кришна провозглашает в Бхагавад-гите: «Лучший из дхьяна-йогов тот, кто с верой служит Мне» (6.47), «после многих жизней гьяна-йог вручает себя Мне» (7.19). Всем же последователем карма-йоги Он советует: «Жизнь должна стать жертвоприношением» (3.9), а затем объясняет: «Я — цель всех жертвоприношений» (5.29; 9.24).

В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.32,33) Шри Кришна утверждает: «Все, чего можно достичь при помощи праведной деятельности, аскетизма, философского познания, отречения, медитативной йоги, раздачи милостыни, исполнения предписанных обязанностей и всех других средств совершенствования жизни, с легкостью достигается Моим преданным посредством любовного служения Мне. Если Мой преданный желает вознесения на небеса, освобождения в Брахмане или проживания в Моей обители, он легко достигает таких благословений». Писания прославляют бхакти-йогу как наиболее простой и возвышенный метод духовной практики. Но, чтобы принять его, необходимо качество «нирматсарам», свобода от зависти («Шримад-Бхагаватам», 1.1.2): отсутствие гордыни и способность принять существование Высшего Начала.

2. Йога в значениях «приобретение», «увеличение», «рост», либо «имущество», «собственность», «достояние». В этом значении употреблено в Бхагавад-гите (9.22): «Те, кто постоянно занят мыслями лишь обо Мне и с любовью поклоняется Мне, всегда связаны со Мной. Я сохраняю (кшемам) то, что они уже обрели, что уже имеют (йога), и наделяю (вахами) их тем, чего им недостает».

См. также Бхакти-йога, Гьяна-йога (Джнана-йога, Санкхья-йога), Дхьяна-йога (Аштанга-йога), Карма-йога.

Йогешвара

— Владыка мистических сил, Повелитель йоги; одно из имен Господа.

Кали-юга

— время (юга) раздоров и деградации (кали происходит от слова «кала» в значениях «черный», «ведущий к гибели»; также Кали — имя супруги Шивы (Майи, Дурги), олицетворяющей материальную энергию). Эта эпоха началась примерно 5 100 лет назад, после того как Господь Кришна покинул эту планету. Является последней эпохой в цикле чатур-юги (последовательности из четырех юг: Сатья, Трета, Двапара, Кали). Жизнь людей в эту эпоху описывается следующим образом: «В этот железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, пребывают во власти иллюзий, лишены благих качеств и постоянно охвачены тревогой» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.10).

Для того чтобы сохранить и направить к истине человечество в эпоху конфликтов и катастроф, мудрец Вьяса, литературное воплощение Всевышнего, записывает в Гималаях, в Бадарикашраме, Веды, ранее передававшиеся устно от учителя к ученику. Вершина его творчества — «Шримад-Бхагаватам», раскрывающий, наряду с Бхагавад-гитой, верховное положение Шри Кришны и необходимость служения Ему. В первой песни «Бхагаватам» (1.3.43) утверждается: «Этот „Шримад-Бхагаватам“ сияет словно солнце, взошедшее сразу же после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и прочим, удалился в Свою обитель. Эта Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали».

В «Бхагаватам» также сказано следующее: «Среди множества пороков и несовершенств эпохи Кали существует одно великое достоинство: благодаря воспеванию Имени Кришны живые существа освобождаются от власти мира материи и достигают духовной обители Господа. Все, что достигалось медитацией на Вишну в эпоху Сатья, ведическим жертвоприношением в эпоху Трета и храмовым поклонением Божествам в Двапара-югу, в век Кали достигается воспеванием Имени Всевышнего» (12.3.51,52).

В Бхагавад-гите (9.14) Кришна утверждает: «Непрестанно прославляя Меня (сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇), неотступно следуя принятым обетам, преданные с любовью поклоняются Мне и благодаря этому служению навеки связаны со Мной».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) предсказано: «В эпоху Кали личности, обладающие значительной преданностью Господу из прошлых жизней и утонченным духовным разумом, будут поклоняться Господу Кришне, цвет тела Которого не будет темным. Он явится в золотом облике, станет проповедовать совместное воспевание Имени Кришны (санкиртана), и Его будут сопровождать Его спутники и окружение».

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху (1486–1534) приносит и широко распространяет практику прославления Кришны и Его Энергии в форме маха-мантры (величайшей из всех мантр), которая состоит из шестнадцати слов: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.

Приходя как Шри Чайтанья Махапрабху, Господь Кришна лично распространяет сознание Кришны. Он призывает всех и каждого: «Куда бы ты ни пошел, кого бы ни встретил, говори с ним только о Кришне. Сообщай вести о Нем каждому, и новое понимание духовных истин придет к тебе, которое ты, в свою очередь, должен распространять другим. Таким образом ты будешь жить динамичной и прогрессивной жизнью, не испытывая недостатка в поддержке свыше. Если ты последуешь Моему указанию, то обнаружишь, что Я лично стою за твоей деятельностью» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128).

В одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», содержащей предсказание о приходе Шри Чайтаньи, Кали-юга прославляется как лучшая из эпох (11.5.36–38): «Лишь те, кто обладает глубоким пониманием реальности, способны постичь основное значение эпохи Кали. Такие просвещенные личности поклоняются Кали-юге, потому что в этой исполненной несовершенств эпохе все совершенство жизни может быть легко достигнуто посредством совершения санкиртаны, совместного воспевания имен Бога. Воистину, не существует большего выигрыша для воплощенных душ, принужденных скитаться по всему материальному миру, чем движение санкиртаны Всевышнего, посредством которого каждый может достичь высшего бытия и освободить себя из цикла повторяющихся рождений и смертей. Мой дорогой царь, обитатели Сатья-юги и других эпох страстно желают обрести рождение в эту эпоху Кали, так как в это время на Земле будет множество преданных Господа».

Итак, в нашу эпоху основная духовная практика — воспевание имен Бога. Без нее жертвоприношения, медитация и прочие практики, обладающие самостоятельной ценностью в прошлые эпохи, утрачивают всякий смысл.

Имя Бога можно сравнить с сильнодействующим лекарством, которое дается наиболее страдающим пациентам. Поэтому, с одной стороны, Кали-юга сравнивается с пучиной пороков. Но, с другой стороны, она предоставляет наилучшие возможности для духовного развития благодаря дарованному людям Имени Кришны, маха-мантре.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Почему Махапрабху дарует высочайшую концепцию любви к Кришне самым низким людям, жителям Кали-юги? Такова сама природа Чайтанья-аватара. Почему гопи, возлюбленные Кришны, занимают столь незначительное и низкое положение в обществе?

Какой должна быть природа высочайшего великодушия? Это должно быть что-то, что дается самым нуждающимся. И поскольку Он нисходит с высшего уровня, Он не может распространять нечто обыкновенное. Он должен давать что-то очень ценное, а Его внимание должно быть направлено на самых нуждающихся. Высочайшее великодушие должно быть обращено к самым падшим и нищим.

Он помогает им Своей собственной монетой. Он не может раздать им траву или гальку. То, что Он считает подлинным богатством, Он должен дать низким и бедным людям. В Его мире — изобилие драгоценных камней. Станет ли Он раздавать внизу гальку? Что будет наиболее естественным? Поэтому все мы пытаемся припасть к стопам этого великого Мессии — Шри Гаурангадева. Его преданные утверждают, что не могут представить свою жизнь без Гауранги: „Без столь великодушного друга как смог бы жить человек в этом мире? Это невозможно“».

См. также Кришна (раздел «Шри Кришна Чайтанья Махапрабху»), Чатур-юга, Ягья (раздел «Санкиртана-ягья — духовная практика для нашей эпохи»).

Кама

— вожделение, мирская любовь, которую олицетворяет божество Кандарпа (Мадана, Камадева).

Кандарпа (Мадана, Камадева)

— божество, олицетворяющее мирское вожделение (кама), чувственную эгоистическую любовь. Ведический аналог греческого Амура (Эрота) и римского Купидона. Изображается с луком, в колчане для которого пять цветочных стрел. Его именуют Мадана — «возбуждающий, сводящий с ума». Кришна же известен как Мадана-мохана — «Тот, Кто Своей красотой очаровывает самого Эроса».

В десятой главе Бхагавад-гиты (10.28) Господь Кришна говорит: «Среди причин появления потомства Я — Кандарпа».

Согласно словарю «Амаракоша» у Камадевы, олицетворенной страсти, есть пять имен — кандарпа дарпако нанга камах панча-шарайх смарах:

1) Кандарпа, что означает «необычайно красивый». Кандарпа явился в Двараке как Прадьюмна, сын Кришны, отличающийся выдающейся красотой.

2) Дарпака — «предвосхищающий события». Это имя указывает на то, что бог любви может прогнозировать различные события. Нередко он старается препятствовать духовной деятельности, увлекая ум человека и насильно занимая его наслаждением мирских чувств.

3) Ананга — «не имеющий физического тела». Однажды, когда бог любви нарушил медитацию Господа Шивы (что явилось причиной связи аскета Шивы с супругой), этот могущественный бог испепелил его. Однако затем Шива смилостивился, оживил бога любви и дал возможность действовать в мире даже без физического тела.

4) Кама — «олицетворенное вожделение».

5) Панча-шарайх — «держащий пять стрел». Пять стрел, которыми бог любви поражает умы живых существ, — вкус, прикосновение, звук, запах и образ.

Таковы пять имен бога любви, очаровывающего все живые существа в материальном мире. Без милости Кришны никто не может противостоять его силе (Бхагавад-гита, 7.14).

Капила Муни (Капиладев, Капила)

— воплощение Всевышнего (аватар), ведический мудрец, описываемый в «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране») и других Пуранах. Один из двенадцати махаджан, великих святых личностей. Его следует отличать от философа Капилы-атеиста.

Аватар Капиладев явил основные принципы философской системы санкхья с элементом бхакти-йоги, преданности Абсолюту. Его учение описывается в «Шримад-Бхагаватам» (песнь III, глава 33 «Деяния Капилы»), где утверждается, что Его родителями были мудрец Кардама Муни и Девахути. После рождения ребенка отец Капиладева покинул дом, приняв отреченный уклад жизни. Позже Господь Капила раскрыл Своей матери Девахути философию санкхьи и наставил ее в кришна-бхакти, после чего она достигла освобождения от уз мира материи и обрела чистую любовь к Кришне.

Карма

— 1. Мирская деятельность; всеобщий закон материального мира, согласно которому каждое живое существо получает воздаяние за свои греховные и праведные поступки; вселенский причинно-следственный закон. Шрила Шридхар Махарадж нередко иллюстрировал принцип кармы третьим законом Ньютона: «каждое действие вызывает равное по силе противодействие».

Согласно ведическому мировоззрению, вечная душа — основа нашего «я» — живет множество жизней. Наши поступки в прошлых и в этой жизни создают сценарий жизни нынешней. В каждой из жизней одновременно происходят два процесса: во-первых, мы получаем последствия прошлых поступков (отрабатываем карму), во-вторых, формируем (нарабатываем) новую карму, совершая добродетельные или греховные поступки. Можно сказать, что карму мы отрабатываем, а судьбу творим. Иными словами, мы должны получить последствия наших прошлых поступков («кармические реакции»), но свободны в выборе, что делать и как поступать в настоящем.

И все же подобное положение дел не устроит глубоко мыслящих людей. Издревле мудрецы задавались вопросом: «Можно ли освободиться от оков кармы?» Писания отвечают: «Да. Но это может произойти только по воле Всевышнего». В судебном законодательстве существует понятие амнистии — освобождения заключенных не на основании закона, а благодаря воле главы государства. Подобным же образом Господь говорит: «Тех, кто всем сердцем предался Мне, Я избавляю от всех грехов» (ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокш̣айиш̣йа̄ми; Бхагавад-гита, 18.66). Но следует помнить: человек освобождается от кармы в той степени, в какой обладает искренним стремлением посвящать себя Богу (йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте, та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам; Бхагавад-гита, 4.11). Поэтому в полной степени от кармы свободны только святые. Однако если даже крайне несовершенные личности просто пытаются служить Богу и Его возвышенным слугам (садху, вайшнавам), то Господь изменяет их судьбу (бхактаир бхакта-джана-прийах̣; «Шримад-Бхагаватам», 9.4.63). Даже незначительные и несовершенные попытки духовной жизни избавляют человека от множества бедствий, которые могли ждать его в будущем (тра̄йате махато бхайа̄т; Бхагавад-гита, 2.40). Но подлинно духовные люди служат Ему по велению сердца, а не с целью изменить судьбу, избавиться от проблем и т. п. В случае необходимости это приходит к ним само собой («Шримад-Бхагаватам», 11.20.32,33), но не интересует и не привлекает их («Шримад-Бхагаватам», 3.29.13).

2. Благочестивая деятельность, выполняемая согласно указаниям Вед (в значительной степени из раздела карма-канда). Входит в триаду «карма-викарма-акарма» (Бхагавад-гита, 4.17) (благочестивое действие; греховное действие; деятельность, не приносящая мирских плодов).

Кришна в Бхагавад-гите неоднократно призывает выйти за пределы уровня кармы и достичь уровня акармы, духовной деятельности, не порождающей мирских последствий и направленной на удовлетворение Всевышнего: «Партха, те, кто лишен мудрости, привлекаются витиеватыми словами раздела Вед под названием карма-канда. Превратно истолковывая ведические писания, они утверждают, что нет ничего превыше этого. Их сердца полны вожделения, их цель — достижение рая. Они сторонники проведения различных жертвоприношений и ритуалов, дарующих богатство, мирские наслаждения и благоприятное рождение. Слишком привязанные к наслаждениям и богатству, они не обладают решимостью для того, чтобы посвятить себя осознанию души и Господа. Арджуна, превзойди три состояния материальной энергии (гуны), описанные в Ведах. Отринув двойственность бренного мира, утвердись в своей вечной духовной природе. Не привязываясь к мирским обретениям и накоплениям, действуй, осознавая себя душой» (2.42–45).

Шрила Шридхар Махарадж также объясняет: «В общем, можно считать, что в течение двадцати четырех часов после смерти душа (джива) попадает к Ямараджу. По прошествии года ее „дело“ рассматривается. Оценивается количество добрых дел и греха, ею совершенного, и ее спрашивают, что она предпочитает — сначала насладиться плодами добродетельных поступков или понести наказания за греховные? Существуют обычные случаи и особые случаи, срочные, подобно тому, как в суде существуют неотложные дела. Но тот, кто обрел связь с духовным учителем в традиции шуддха-бхакти (чистой преданности Кришне), не предстанет перед Ямараджем. Юрисдикция, в которой он находится, уже изменилась. Расчеты с ним будут вестись из мира Вайкунтхи, а не судом этого бренного мира, ведомством Ямараджа».

Карма-йога

— йога деятельности: духовная практика совершения деятельности, не приносящей плодов в виде греховной или благочестивой кармы и направленной на осознание Всевышнего.

Основные положения карма- йоги

Карма-йога — многоуровневая практика

Проповедь о Кришне — высшая форма карма-йоги

В стихе 4.18 Бхагавад-гиты Кришна провозглашает: «Кто понимает, что бескорыстная деятельность приравнивается к бездействию, а отказ от исполнения долга в конце концов порабощает деятельностью, тот самый разумный среди людей». Карма-йог действует на уровне акармы — «бездействия» в значении «деятельность, не порождающая последствий и ведущая к освобождению из мира материи». Согласно Бхагавад-гите (18.17): «Тот, кто свободен от эгоизма, и чей разум не вовлечен в мирскую деятельность, даже уничтожая целую вселенную, не убивает и не порабощается последствиями своей деятельности».

Уровень акармы описан как уровень деятельности, доступный лишь для йогов. Кришна утверждает: «Деяния йога, обладающего богосознающим разумом, превосходят не только греховные, но даже благочестивые поступки. Поэтому стань йогом, чтобы постичь искусство деятельности» (Бхагавад-гита, 2.50). Карма-йогам противопоставляются кармú — материалисты, с вожделением трудящиеся ради временных мирских целей и привязанные к плодам труда (Бхагавад-гита, 5.12). Бóльшая часть учения карма-йоги представлена в первых шести главах Бхагавад-гиты. Третья глава так и именуется: «Карма-йога».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.6) Кришна дает следующие наставления: «Дорогой Уддхава, желая дать людям возможность достичь совершенства, Я создал для них три пути — путь знания (гьяна-йога), путь действия (карма-йога) и путь преданности (бхакти-йога). Человек может возвыситься духовно, только следуя одним из них».

В этой же главе «Бхагаватам» (11.20.32,33) утверждается: «Все, чего можно достичь при помощи праведной деятельности, аскетизма, философского познания, отречения, медитативной йоги, раздачи милостыни, исполнения предписанных обязанностей и всех других средств совершенствования жизни, с легкостью достигается посредством любовного служения Мне. Если Мой преданный желает вознесения на небеса, освобождения или проживания в Моей обители, он легко достигает таких благословений».

Основные положения карма-йоги

В Бхагавад-гите изложены следующие основные положения карма-йоги:

1. Отречение от деятельности не приведет к освобождению из мира материи. Ключ к успеху — правильно совершаемая деятельность (3.4–8; 5.2–6).

2. Деятельность должна совершаться не ради наслаждения чувств (2.48; 3.39–43; 5.22), эгоистических склонностей (18.17) или ради выгоды (3.30), а бескорыстно (2.49), ради служения высшей цели (3.20; 3.25).

3. Необходимо осознавать, что, в действительности, душа бездействует в мире материи и не совершает действий (3.27,28; 5.13).

4. Следует сконцентрироваться на надмирной цели и не потворствовать мирским страстям (2.41; 2.45,46).

5. Необходимо быть терпеливым (2.14). Не следует слишком радоваться в случае успеха и слишком скорбеть в случае неудачи (2.48; 3.19), следует быть уравновешенным в счастье и горе (2.56).

6. Не следует быть привязанным к деятельности (карма: 3.25; 5.13; 18.10) и ее плодам (карма-пхала: 2.49; 2.51; 5.12). Однако это не означает равнодушное выполнение деятельности. Следует пытаться получить наилучший результат (2.47), но осознавать, что в высшем смысле на все воля Господа (18.14–16).

7. Кришна призывает: «Совершай любую деятельность как жертвоприношение» (3.9; 3.16; 4.23,24). А затем утверждает: «Я — цель всех жертвоприношений» (5.29; 9.24). Философия жертвоприношения, также являющаяся частью учения карма-йоги, изложена в статьях «Ягья» и «Гьяна-ягья».

Карма-йога — многоуровневая практика

1. Ее начальной ступенью можно считать бескорыстную деятельность на благо людей и мира (лока-сан̇грахам: 3.20; 3.25; сарва-бхӯта-хите-рата̄х̣: 5.25; 12.4). Наивысший результат, достижимый благодаря практике карма-йоги на этом уровне — это осознание себя душой, постижение Брахмáна. Это подтверждается в Бхагавад-гите, которая объясняет, что в процессе следования карма-йоге можно обрести тот же результат, что и благодаря гьяна-йоге (или санкхья-йоге) (5.4,5).

Подобные карма-йоги упоминаются в двенадцатой главе Бхагавад-гиты (12.3,4), где Кришна описывает этот путь как весьма непростой: «Великие трудности ожидают тех, чье сознание направлено на Мой безличный аспект, поскольку путь постижения Брахмана очень сложен для души, обусловленной материальным телом». Схожее утверждение содержится в «Шримад-Бхагаватам» (11.29.1–3). Однако положение дхьяна-йога, способного осознать существование Высшей Души, является более высоким (6.46), а еще более высоким — положение бхакти-йога (6.47).

2. Следующий уровень карма-йоги, уже с элементом бхакти-йоги — это предложение Всевышнему плодов своего труда, посвящение Ему любой своей деятельности (3.30; 8.7; 12.11). В восьмой главе Бхагавад-гиты подчеркивается, что это помогает достигать памятования о Всевышнем.

Две шлоки, наиболее часто цитируемые вайшнавскими учителями как выражающие эту идею, — это стихи 9.27 и 18.46 Бхагавад-гиты.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Находясь в этом мире, человек обращается к Господу, посвящая Ему все свои дела. Это приемлемо, но этот уровень не является высшим: мы пытаемся приблизиться к Абсолюту, выполняя свою работу. Об этом сказано в Бхагавад-гите (18.46): „Достичь совершенства можно, выполняя те обязанности, которые предписаны нам в соответствии с нашими умениями и навыками. Выполняя свои обязанности, мы поклоняемся Верховному Господу, вездесущему Источнику всех живущих“. „В соответствии со своей прошлой кармой, я плаваю где-то в пучине материального бытия среди трех гун природы. Если я буду предлагать все, что окружает меня, Безграничному, я смогу продвинуться вперед с низшей ступени, на которой нахожусь сейчас“. Йат карош̣и йад аш́на̄си (Бхагавад-гита, 9.27): тот, кто не способен понять высших идеалов преданности, может начать движение к Абсолюту с того положения, в котором находится сейчас, если, выполняя свою работу, будет связывать все свои дела с Господом, посвящать их Ему.

Однако в заключительной шлоке Бхагавад-гиты (18.66) сказано: „Оставь все виды дхармы, долга, и предайся Мне одному. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ничего“. Бал Гангадхар Тилак написал: „В этой шлоке Шри Кришна подает нектар в золотом сосуде“. В последней главе Бхагавад-гиты звучит громкий призыв предаться Господу. „Где бы ты ни был, оставь все: свое положение и обязательства, и незамедлительно приходи ко Мне. Лишь придя ко Мне, ты достигнешь желанной цели. Не важно, где ты и кто ты сейчас: солдат, священник, разбойник — кто угодно! Если ты оставишь все и придешь к Моим стопам, все твои чаяния исполнятся в полной мере“. Это зов Шри Чайтаньи Махапрабху, зов Гауранги».

3. Итак, в стихе 18.66 явлен еще более высокий уровень карма-йоги, когда она становится полноценной бхакти-йогой — это также предполагает вручение себя руководству духовного учителя и вайшнавов, отвержение собственных представлений о том, как необходимо служить Кришне. Три подуровня, существующие здесь, описаны в главе «Бхакти-йога», в стихах 12.8 (полное предание Кришне, истинное соответствие уровню стиха 18.66), 12.9 (служение Кришне в состоянии частичного предания и строгое соблюдение принципов самоограничения и чистоты, благоприятных для быстрого дальнейшего развития бхакти), 12.10 (служение Кришне в состоянии частичного предания, при неспособности следовать практике самоограничения, принятие благоприятного без отвержения неблагоприятного). В стихе 12.11 описан более низкий уровень предложения Всевышнему плодов труда, который был рассмотрен в предыдущем пункте.

Проповедь о Кришне — высшая форма карма-йоги

В Бхагавад-гите (10.9) Кришна так описывает жизнь Своих преданных (вайшнавов, каршн): «Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство».

Гуманизм без бхакти ведет в Брахман (Бхагавад-гита, 12.3,4) и является, в сущности, атеизмом. Но гуманизм как сострадание к заблудшим душам в составе практики бхакти-йоги занимает более высокое положение. Кришна провозглашает: «Чистый сердцем йог, обуздавший ум и чувства, дорог всем — и все дороги ему» (Бхагавад-гита, 5.7). «Мой преданный никому не завидует, он дружелюбен и сострадателен ко всем» (Бхагавад-гита, 12.13). Рагхунатх Дас Госвами в своей поэзии также утверждает, что истинный вайшнав есть пара-дукха-дукхи: он не может оставаться равнодушным к чужим страданиям («Шри Вилапа-кусуманджали», 6). Под страданиями прежде всего понимается отсутствие у человека сознания Кришны — первопричины злоключений души в мире материи. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур неоднократно повторял: «Единственный голод в этом мире — голод на хари-катху, на разговоры о Кришне, на кришна-смрити, на сознание Кришны. Я не принимаю никаких других представлений о голоде». Столь серьезно он воспринимал существующую для всех необходимость быть сознающими Кришну.

Вайшнавы — лучшие среди карма-йогов, а распространение сознания Кришны — высшая форма благотворительности. В «Шримад-Бхагаватам» (10.31.9) сказано: «O Кришна, лишь нектар Твоих слов и рассказы о Твоих деяниях даруют нам, постоянно страдающим в материальном мире, жизнь. Этот нектар, распространяемый великими душами по всей вселенной, избавляет от последствий всех грехов. Он исполнен совершенного блага и духовной силы. Те, кто распространяет это божественное послание, воистину, помогают человеческому роду больше всех, они — самые великодушные благодетели».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Сознание Кришны — высшая форма благотворительности. В Мадрасе, когда мой духовный учитель, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, приехал туда, мы устраивали процессию от железнодорожного вокзала к матху (храму). Я обратился к главе местной организации бойскаутов и объяснил ему: „Мы устраиваем приветственное шествие. Нам хотелось бы, чтобы ваши бойскауты маршировали в нем“. „Нет-нет, — ответил он. — Наша задача — это социальная работа. Мы не занимаемся религиозной деятельностью“. Я ответил: „Наша деятельность тоже носит социальный характер“. Он удивленно посмотрел на меня: „Каким это образом? Вы имеете дело только с религией. Никакой социальной работой вы не занимаетесь!“ Тогда я привел ему следующую аналогию: „Скажем, есть собаки, кошки и есть люди — разные формы жизни. Вы стремитесь накормить собак, устроить для них приют, но они остаются собаками. Однако наша программа состоит в следующем: мы помогаем собакам превратиться в людей. По вашему мнению, какое служение более значимо?“ Он согласился с моим доводом».

«Хитопадеша» утверждает: «Такие инстинктивные виды деятельности, как еда, сон, совокупление и оборона, присущи как животным, так и людям. Человек отличается от животных тем, что он может вопрошать о смысле жизни и осознавать существование Господа, быть ведомым идеалом, дхармой, — в противном случае он ничем не отличается от животного».

Шрила Шридхар Махарадж вспоминает: «Сбор средств для постройки храма в Мадрасе также был связан с отдельной историей. Мне было необходимо убедить дивана (крупного государственного должностного лица) Джайпура пожертвовать средства для этого. Так как в этой области жили адиваси (туземные племена), британцы установили там особые правила. Диван обладал даже большей властью, чем царь.

Когда встреча состоялась, реакция на мою просьбу была сугубо отрицательной. Диван сказал: „Ох, я самый неподходящий человек для того, чтобы выдать вам сумму в десять тысяч рупий на строительство храма в Мадрасе. Если бы вы сооружали его здесь, было бы еще возможно рассмотреть этот вопрос; тогда бы местное население имело там место для отдыха. Видите ли, здешние люди — полуголодные и полуодетые бедняки, и, если приходят какие-то дополнительные средства, я должен использовать их для оказания помощи народу. Деньги нужны для этой цели, а не на строительство храма, который, к тому же, будет находиться в городе Мадрасе — это будет слишком большая роскошь. Отправляйтесь туда и собирайте деньги для строительства своего храма там“.

Выслушав его, я понял, что случай почти безнадежен и необходимо сильнодействующее лекарство. Ответом ему стала шлока из „Шримад-Бхагаватам“ (10.33.39): хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣. Я сказал: „Вы хотите помогать адиваси, туземцам, и я тоже хочу помочь им. Но ваша помощь одного рода, а моя — другого. В писаниях говорится, что вожделение — это болезнь сердца (хрид-рогам). Так говорит Шукадев Госвами в „Шримад-Бхагаватам“: ка̄мам̇ хр̣д-рогам̇. „Когда я был свиньей, я проглотил гору испражнений, но так и не утолил свой голод. Когда я жил в теле слона, я съел целый лес, но голод так и не прошел“. Таким образом, аппетит никогда не исчезнет. Существует множество людей, скопивших миллионы. Но, несмотря на это, они говорят: „Этого недостаточно, нам нужны миллиарды“. Это — болезнь сердца, и в „Бхагаватам“ Шукадев Госвами дал лекарство от нее. Только когда вы сможете осознать, что Абсолют обладает полной, неограниченной свободой и владеет каждым атомом во вселенной, если вы сможете принять такую концепцию взаимоотношений Центра с окружающим миром, вы будете в состоянии избавиться от этого недуга. Нет иного пути“.

Мои слова произвели на этого человека большое впечатление. Из его глаз потекли слезы. „Свамиджи, я верю в Бога“. „Да, ваши глаза подтверждают это“. „Я выдам вам деньги. Но не прямо сейчас, а позже. Поезжайте в Мадрас, я исполню свое обещание“.

Он прислал деньги, и мадрасский храм был построен. Моя проповедь не была речами лживого сборщика пожертвований. Никаких уговоров, увиливаний, лести, или стремления с помощью сладких слов обобрать человека. Честная речь, правдивый рассказ».

Итак, бхакти-йоги заняты высшей формой благотворительности: они спасают души из мира рождения и смерти, указывают им путь домой.

См. также Акарма, Буддхи-йога, Гьяна-ягья, Ягья.

Карма-канда

— раздел Вед, который приводит описания ритуалов, совершаемых ради обретения материальных благ этого мира.

Карна

— внебрачный сын Кунти и бога солнца Сурьи; могущественный воин, в битве на Курукшетре сражавшийся на стороне Кауравов, побратим Дурьодханы. Воинскому ремеслу обучался у наставника Кауравов и Пандавов Дроначарьи и у Парашурамы, аватара Господа Кришны. Стал противником своих братьев Пандавов по неведению. Погиб от руки Арджуны, и только после его гибели Пандавы узнали, что Карна был их братом.

Карттикея

— (другие имена: Сканда, Муруган, Кумара, Шаравана, Гуха, Махасена, Субрахманья) бог войны, предводитель воинства небожителей.

Кауравы

— сто братьев, сыновей слепого царя Дхритараштры. Кауравы — двоюродные братья Пандавов, во время битвы на Курукшетре оспаривающие власть над царством. Старший из Кауравов — Дурьодхана. В общем смысле Кауравы — все потомки царя Куру (включая Пандавов), но чаще всего Кауравами называют именно сыновей Дхритараштры.

Каунтея

— «сын Кунти», одно из имен Арджуны.

Каши

— царь, союзник Пандавов во время сражения на Курукшетре.

Кешава

— одно из имен Господа Кришны: «победитель демона Кеши».

Крату

— один из семи великих мудрецов, саптариши; сын Брахмы, рожденный из его ума.

Крипачарья (Крипа)

— неуязвимый воитель, наставник военной науки, обучавший Пандавов и Кауравов. В битве на Курукшетре выступал на стороне Кауравов. Но при этом, будучи праведным человеком, Крипачарья постоянно обличал козни и коварство Дурьодханы. Один из троих, сражавшихся на стороне Кауравов, кто уцелел в битве.

Кришна

— изначальная Верховная Личность Бога, Источник всех проявлений Божественного (свайам бхагава̄н; «Шримад-Бхагаватам», 1.3.28); Абсолют в Своем наиболее прекрасном облике, обладающий неотразимой духовной привлекательностью для всего живого (бхагава̄н — бхаджанӣйа гун̣а; «Бхакти-сандарбха», 2.1).

Кришна — Верховная Личность Бога

Имя и облик Кришны

Кришна — Прекрасная Реальность

«Научное определение» Кришны

Реальность — наш друг

Абсолютная гармония

Сознание Кришны — жить одной семьей с Богом

Радха и Кришна

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху

Кришна — Верховная Личность Бога

Верховное положение Кришны, Сваям Бхагавана, изначальной Личности Бога, раскрывается в Бхагавад-гите, входящей в состав «Махабхараты», а также в «Шримад-Бхагаватам», называемом «зрелым плодом древа ведического знания».

Множество Пуран повествуют о Бхагаване, Личности Бога («Вишну-пурана», «Падма-пурана» и др.), однако только одна из них называется «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — «повествование о Бхагаване». Причина этого в том, что речь в «Шримад-Бхагаватам» идет о Кришне — Сваям Бхагаване, Верховной Личности Бога, Источнике всех других образов Всевышнего. После перечисления различных аватар, воплощений Абсолюта, таких как Вамана, Рама, Будда, Вьясадева и Калки, «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28) провозглашает: эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣ / кр̣ш̣н̣ас ту бхагава̄н свайам — «Все перечисленные воплощения представляют собой частичные проявления Господа, либо частичное проявление Его частичных проявлений, однако Шри Кришна — изначальная Личность Бога».

В Бхагавад-гите (10.8) Кришна провозглашает: ахам̇ сарвасйа прабхаво, маттах̣ сарвам̇ правартате — «Я — Кришна, Источник всего сущего, Причина всех причин!»

Это подтверждается в «Брахма-самхите» (1): ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣, сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ / ана̄дир а̄дир говиндах̣, сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам — «Кришна, известный как Говинда, — Верховный Владыка всех живых существ. Его духовное тело исполнено вечности, сознания и блаженства. Он не имеет начала, являясь источником всего сущего и Причиной всех причин».

В «Атхарва-веде» («Гопала-тапани-упанишада», 1.24) сказано: йо брахма̄н̣ам̇ видадха̄ти пӯрвам̇ йо брахма-видйа̄м̇ тасмаи га̄х̣ па̄лайати сма кр̣ш̣н̣ах̣ — «Тот, Кто на заре творения создал творца вселенной Брахму и наделил его ведическим знанием, есть Господь Кришна, пасущий коров и поддерживающий Веды».

Один из самых таинственных гимнов «Риг-веды» (1.164.31), о смысле которого до сих пор спорят ученые, и который официально именуется «Гимн-загадка», также прославляет Божественного Пастуха: апаш́йам̇ гопа̄манипадйама̄нама̄ ча пара̄ ча патхибхиш́ чарантам / са садхрӣчӣх̣ са виш́ӯчӣрваса̄на а̄варӣварти бхуванеш̣вантах̣ — «Я видел Пастуха, без отдыха бродящего по дорогам в разных направлениях. Являя Себя в разных образах, Он также пребывает во всех существах».

Брахма и Шива — лишь частичные проявления Нараяны (Маха-Вишну, Великого Вишну), который Сам есть лишь одно из трех проявлений Кришны (пуруша-аватар), служащих для поддержания материального мира («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.55–116; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.263–296; «Шримад-Бхагаватам», 10.14.14).

Брахма рождается из лотоса, вырастающего из тела Гарбходакашайи-Вишну (Вишну, возлежащего на изначальных водах в каждой из материальных вселенных) («Шримад-Бхагаватам», 3.8.15). Брахма олицетворяет раджо-гуну, энергию страсти и активности.

Из гнева Брахмы рождается Шива (Рудра) («Шримад-Бхагаватам», 3.12.7), ответственный за тамо-гуну, энергию невежества и разрушения: по воле Господа он в должное время уничтожает все творение.

Сам же Господь в образе третьего Вишну (Высшей Души, Параматмы, Кширодакашайи-Вишну) берет на Себя ответственность за поддержание Вселенной, олицетворяя саттва-гуну («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.37).

В «Махабхарате» также сказано: на̄ра̄йан̣а̄йа виш́ва̄йа ниргун̣а̄йа гун̣а̄тмане / йасйа праса̄даджо брахма̄ рудраш́ ча кродхасам̇бхавах̣ — «Вездесущий Нараяна, свободный от мирских качеств и обладающий духовными качествами, рождает Брахму из Своего милосердия, а Рудру — из Своего гнева» («Шантипарва», «Мокшадхарма»).

В Бхагавад-гите, при созерцании вселенского образа Кришны (создаваемого Параматмой, согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 20.295) Арджуна видит «Шиву и Брахму, восседающего на цветке лотоса» (11.15). Согласно объяснениям Мадхвы и Рамануджи к этому стиху: «Брахма сидит на цветке лотоса, растущего из пупка Гарбходакашайи-Вишну, с Шивой на коленях, а различные боги материального мира располагаются на различных частях тела Брахмы. Это подтверждается в „Падма-пуране“».

В Бхагавад-гите Кришна дважды (9.34; 18.65) призывает: ман-мана̄ бхава мад-бхакто, мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру — «Всегда помни обо Мне, стань Моим преданным, жертвуй ради Меня и поклоняйся Мне!» Он призывает служить Ему и никому более.

В восемнадцатой главе Бхагавад-гиты (18.66) Кришна провозглашает: «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем». Шанкара называл этот стих «словами, содержащими суть всех ведических писаний» (сарва-веданта-сара-вихитами вактавйам). Последователи же Рамануджи рассматривали эту строфу как чарама-шлоку, стих, обобщающий смысл всей книги. В ней находит выражение принцип джайва-дхармы(религии души), бхагавата-дхармы (естественного влечения души к Личности Бога).

Более подробно верховное положение Господа Кришны в священных ведических писаниях рассматривается в «Кришна-сандарбхе» Шрилы Дживы Госвами.

Имя и облик Кришны

Имя Кришна в общем значении означает «темнокожий» (другое имя Кришны, обладающее схожим значением, — Шьям). Писания поясняют, что речь идет о темно-синем цвете. Шрила Рупа Госвами характеризует оттенки цвета тела Кришны следующим образом: «Облик Кришны отливает черной тушью сладости Его нектарной красоты. Цвет Его тела, как у синего лотоса, сапфира, дерева тамала или грозовых туч. Своей красотой Кришна пленяет жителей всей вселенной» («Радха-Кришна-ганнодеша-дипика», 2.1,2).

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж объясняет: «Цвет тела Кришны указывает на средоточие разных видов духовной красоты. Цвет Его тела отражает совокупность всех видов любовных взаимоотношений с Абсолютом (рас), так как Кришна является раса-раджем, источником и обителью всех рас».

«Шри Брахма-самхита» (5.38) утверждает: йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇ — «Речь идет о цвете и облике, непостижимых для мирских чувств (ачинтйа-гун̣а)». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет: «Форма и цвет Шьяма не является цветом, который мы видим в материальном мире. Это цвет, присущий трансцендентному разнообразию, соответствующему вечному блаженству, невидимому для смертных глаз» («Шри Брахма-самхита», 5.38, комментарий).

Согласно этому же стиху «Шри Брахма-самхиты»: према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена, сантах̣ садаива хр̣дайеш̣у вилокайанти — «Лишь когда глаза умащены бальзамом чистой преданности Богу, кришна-премой, можно действительно увидеть Кришну». Здесь према, божественная любовь, описывается как бальзам (анджан), исцеляющий духовную слепоту и одаривающий способностью увидеть Кришну.

Как объясняет Шрила Шридхар Махарадж, необходимо «обрести правильный угол зрения», богоцентричный взгляд на мир, благодаря общению с духовным учителем (Гуру) и другими вайшнавами. Лишь тогда возможно получить проблеск вúдения Шьямасундара в сердце (сантах̣ садаива хр̣дайеш̣у). Лишь в глубине сердца, исполненного любви и нежности к Кришне, можно по-настоящему узреть Его.

В «Махабхарате» («Удьога-парва», 71.4) содержится объяснение двух слогов, из которых состоит имя Кришна:

кр̣ш̣ир бхӯ-ва̄чаках̣ ш́абдо
н̣аш́ ча нирвр̣ти-ва̄чаках̣
тайор аикйам̇ парам̇ брахма
кр̣ш̣н̣а итй абхидхӣйате

«Слово „криш“ значит „всепривлекающее бытие“, а слово „на“ — „духовное блаженство“. Вместе они образуют имя Кришна, обозначающее Высшую Духовную Реальность».

Слог «криш» означает «бхӯ», «бытие», а также «влечение, стремление». Именно на основе значения этого слога имя Кришна обобщенно переводят как «Всепривлекающий». А слог «на» указывает на «нирвр̣ти», т. е. анандам, вечное и абсолютное духовное блаженство.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Кришна означает „Тот, Кто привлекает“, привлекает всех. У Него есть все качества и возможности для этого. „Криш-на“, две функции: привлекать и раздавать, — и эта раздача делает каждого счастливым. Подобно тому, как пища, помещенная в желудок, насыщает затем через кровь весь организм.

Итак, „криш“ означает „всепривлекающий“, бхӯ-ва̄чаках̣. Это не пустяк — быть способным привлекать всех! А „на“ означает нирвр̣ти-ва̄чаках̣: каждый, кто занимает себя в служении Кришне, испытывает удовлетворение благодаря такой связи.

„Криш-на“ — Он описан как всепринимающее начало. Идет ли речь о совершенном или несовершенном подношении — это в расчет не принимается. Солнце испаряет воду разных типов и превращает в облако, вода в котором чиста и подходит для всех. Оно привлекает воду разных типов, но то, что возвращается в форме дождя, — это вода, которая является источником здоровья для каждого.

„Криш-на“ — обретите связь с этим явлением! Шри Чайтанья Махапрабху призывает: „Обретите связь с Жизнью вашей жизни, Бытием, лежащим в основе вашего бытия, Желанностью ваших желаний! С целью всего вашего существования и объектом сокровенных чаяний“».

Кришна — Прекрасная Реальность

Шрила Шридхар Махарадж описывает Кришну понятием «Прекрасная Реальность» (“Reality the Beautiful”: «Реальность Прекрасного», «Реальность Красоты»). Он объясняет: «Красота, гармония, любовь — таково понимание полноты Целого. Анандам [блаженство], раса [отношения, исполненные любви] и сундарам [красота] указывают на Одно и то же. Я заметил, что некоторые европейские философы переводили слово „анандам“ как „красота“, — как в выражении „Прекрасная Реальность“. Возможно, то был философ Мартине, выдающийся лингвист и поэт высокого стиля, который предположил, что высшим принципом является „Прекрасная Реальность“. Мы находим это очень близким концепции Кришны.

Поэт Вордсворт указывал на „красоту видимую“ и „красоту слышимую“. В одной поэме он описал девушку своих грез. Он пишет, что она была деревенской жительницей, а рядом с деревней протекал ручей, и журчание этого ручья, подобное звону колокольчика, усиливало ее красоту [“Three Years She Grew…”, 1798]. Многие ученые пытались интерпретировать это выражение, и один из них, бенгальский ученый Харинатх Де, знаток тридцати двух языков, дал следующее толкование: „Красота звука усиливала красоту облика“. Его объяснение захватило меня. Слышимая красота, прекрасный звук ручья, дополнил красоту той девушки. Зримая красота, красота запаха, красота прикосновения и т. д. — все это анандам [блаженство], раса [счастье отношений] — красота в самом широком смысле».

«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила, 23.84) раскрывает учение о Кришне как Прекрасной Реальности следующим образом:

лӣла̄ премн̣а̄ приа̄дхикйам̇
ма̄дхурйам̇ вен̣у-рӯпайох̣
итй аса̄дха̄ран̣ам̇ проктам̇
говиндасйа чатуш̣т̣айам

«У Кришны есть четыре неповторимых свойства, благодаря которым Он превосходит даже Господа Нараяну: (1) Его удивительные деяния; (2) дорогие Ему возвышенные преданные, отношения с которыми исполнены божественной любви; (3) Его несравненная красота и (4) чарующее звучание Его флейты».

Выражение, употребленное в этом санскритском стихе: «ма̄дхурйам̇ вен̣у-рӯпайох̣» («сладость звука флейты и облика») близко к цитируемому Шридхаром Махараджем выражению «красота звука усиливала красоту облика».

«Научное определение» Кришны

Шрила Рупа Госвами дает следующее определение Кришны: акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣ («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.1) — «Кришна — это олицетворение (муртих) всех видов (акхила) сладостных отношений (раса), подобных нектару бессмертия (амрита)». Обобщенно это выражение можно перевести как «Счастье собственной персоной». Согласно Ведам, Счастье — это Личность, в поиске Которой мы находимся.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Счастье контролирует все сущее. Высшая потребность — это нужда в расе, ананде: экстазе, любви, красоте, очаровании. Каждый атом нашего существа ищет счастья, поэтому все виды счастья должны присутствовать в Абсолютном Центре. Шрила Рупа Госвами дал научное определение Кришны: акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣ — все мыслимые и немыслимые виды удовольствия, радости, красоты гармонично сочетаются в Нем. Он способен в полной мере удовлетворить потребность души в этих явлениях.

Идея о том, что Кришна — это Личность, Которая стоит в определенной позе и держит в руках флейту, — это поверхностное представление. Но научное определение Кришны таково: каждый атом нашего существа находится в поиске счастья. И кто способен даровать это счастье, удовлетворить чаяния каждой души, ответить взаимностью? Это Кришна. Кришна подразумевает это — Прекрасная Реальность. Красота — сундарам, анандам. Кришна подразумевает это: „Тот, Кто способен в полной мере удовлетворить все виды поиска души“».

Итак, Шрила Рупа Госвами прославляет Кришну как акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣ — воплощение всех рас, форму Бога, в высшей степени способную на проявление взаимности. Во Вриндаване, обители Кришны, души обретают возможность близких отношений с Господом, вплоть до дружеских, родительских и супружеских (сакхья-, ватсалья- и мадхура-расы). По этой причине также можно утверждать, что Кришна является изначальным источником всего сущего, а не какая-то другая форма или проявление Бога.

Реальность — наш друг

В Бхагавад-гите (5.29) Кришна провозглашает: «Я — цель всех жертвоприношений и аскез, Я — владыка всех миров. Более того, Я друг и благожелатель каждого, и тот, кто постиг это, обретает подлинное умиротворение».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «В Бхагавад-гите и в „Шримад-Бхагаватам“ явлено величие Кришны. Он Сваям Бхагаван — Абсолютный Центр. Как говорил Гегель: „Реальность существует Сама для Себя и Сама по Себе“. Благодаря Гите мы можем понять положение Кришны, Он превыше всего: сарва-дхарма̄н паритйаджйа (18.66). Выше йоги, гьяны, кармы. „Я — Центр“, — провозглашает Он.

Кришна — потребитель, нелегко иметь дело с такого рода персонажем. Но Шри Чайтанья Махапрабху великодушен, Шримати Радхарани великодушна. Однако лишь на первый взгляд в Кришне присутствует настроение эксплуататора. В действительности это не так, но понять это трудно. То, что для поверхностного взгляда предстает агрессией в характере Кришны, на самом деле не есть агрессия. Это великодушие высшего типа, разновидность служения. На высшем уровне отсутствует настроение эксплуатации, ей там нет места. Там все пребывает в настроении служения. Лишь на поверхности поведение Кришны воспринимается как агрессия, но в глубине это служение, это не есть нечто нежелательное. Агрессия подразумевает „ущемление прав другой стороны“. Но кришна-лила [божественные деяния и развлечения Кришны] не такова. Другая сторона желает „ущемления прав“. „Агрессия“ Кришны — это разновидность Его служения преданным.

Кришна привлекает, а Шри Чайтанья Махапрабху приходит, чтобы сохранять это богатство. Он заботится о том, чтобы не возникли беспокойства, чтобы ничто не было утрачено. А Радхарани — это высший уровень, Она превыше всех. Цель нашей жизни — однажды обрести служение Ей».

Итак, темный цвет тела Кришны указывает на то, что Он раса-радж («Владыка всех форм сладостных отношений»), Он может ответить взаимностью на любые виды чаяний души. Однако внешне Ему присуще настроение самодержца, агрессора. Цвет же сострадания, жертвенности и великодушия духовного мира — золотой. Золотой цвет — это цвет тела Шримати Радхарани и самого милостивого воплощения Господа — Шри Чайтаньи Махапрабху, Который есть Кришна, познающий Себя в настроении Шримати Радхарани. Одно из имен Шри Чайтаньи — Гауранга, что значит «золотокожий».

Абсолютная гармония

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Сознание, зараженное частным интересом, — корень всех зол. Мы едины с Кришной, но когда в нас прорастает семя эгоизма, мы начинаем считать, что наши собственные интересы не совпадают с интересами Кришны, — и оказываемся в плену иллюзии. Писания обозначают болезнь, которая мучает нас в ложной реальности: бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д / ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣ („Шримад-Бхагаватам“, 11.2.37). „Те, кто забыл Господа и отождествил себя с этим материальным миром, оказываются во власти страха“. „Нежелательность“ в санскрите передается словом „бхаям“. „Бхаям“ означает „подозрения, страх“. Источник страха — недостаток гармонии.

Материальное существование начинается с того, что у нас появляются частные интересы. Это может быть личный эгоизм — поиск собственной выгоды, или расширенный эгоизм — интерес деревни, страны, нации.

Как только живое существо подумало о собственных интересах, оно отклонилось от адвая-гьяны, недвойственной Истины. Однако, в действительности, ничто меньшее, нежели Целое, не должно быть объектом наших устремлений. Необходимо постичь: „Я — Его часть, и мое удовлетворение является частью Его удовлетворения“. Если мы сумеем привести множество разнообразных интересов к одному интересу, тогда воцарится гармония и страху не будет места. В противном случае неизбежны конфликты, столкновения семей, стран и наций.

Болезнь подозрительности рождается в нас лишь тогда, когда мы отделяем себя от единого Контролирующего, Хранителя всех и каждого. Единственный путь выбраться из этого — возродить в себе сознание единого Владыки. Война с майей, иллюзией, заблуждением, забвением Центра. Иша гьяна — у нас есть Владыка, есть Контролирующий, единый для всех. Наш интерес заключается в Нем.

Это постигается благодаря общению с садху — с теми, кто нормален, кто не отклонился от сознания Бога, сознания Кришны. Единственная трудность в том, что мы отклонились от этого, и теперь необходимо повернуть обратно. Назад домой, обратно к Богу.

Реальность существует ради Себя Самой. Все для Него, все принадлежит Ему и никому другому. Все обусловленные души в этом мире, не способные постичь эту истину, даже ученые и мыслители, являются „младшими“. Младшей считается всякая душа, находящаяся в плену у материальной энергии, всякая баддха-джива. „Старшие“ — это вайшнавы, те, кто знает, что „все предназначено и свершается для Него“. Они знают, что Наслаждающийся только один, что все предназначено для Его удовольствия, и что, только победив в себе всякий обособленный интерес, уничтожив ложное эго, душа сможет по-настоящему жить в мире божественного служения. Эти вайшнавы — хранители всего сущего, они все используют для Него и тем самым для истинного блага всех живущих. Если вы сумеете это понять, вы будете жить в гармонии с миром, обретя истинное вúдение вещей.

Сознание Кришны — это Центр высочайшей гармонии. Гармония — наш Хранитель. Гармония — наша Мать. Гармония — Тот, Кто заботится о нас, наш Владыка. Это сладость, это раса. И нет места подозрениям. Нет страха перед неблагоприятными внешними обстоятельствами».

Сознание Кришны —
жить одной семьей с Богом

Согласно Шриле Шридхару Махараджу, «сознание Кришны означает, что ограниченное заключает в свои объятия Безграничное. Душа по природе бесконечно мала, но благодаря любовным и доверительным отношениям со Всемогущим Абсолютом, она получает все преимущества жизни с Ним. Она обретает неограниченный доступ ко всему, чем Он обладает. У девушки из бедной семьи может не быть средств к существованию. Но если она выходит замуж за принца, то благодаря узам любви и она получает права на все богатства, которыми он распоряжается. То, чего невозможно достичь с помощью силы, может быть достигнуто посредством нежности, любви, служения и смирения. Таков полноразвитый теизм. В этом суть сознания Кришны.

Вриндаван, наивысший уровень Божественного, — это особый уровень сознания. Это земля непринужденности и божественной любви, которая пребывает выше благоговейного трепета и почтения Вайкунтхи, мира Нараяны. Во Вриндаване, обители Кришны, Безграничный более всего приближается к ограниченным существам. Это измерение бытия именуется апракрита [„подобное материальному миру“]. Уникальная черта обитателей этого высшего из планов сознания заключается в том, что они не чувствуют, что находятся в царстве Бога. Слово „апракрита“ означает, что Бесконечный столь близок к Своим крохотным частицам, что кажется одной из них. Любовь устраняет различия между великим и малым, высоким и низким. В таких отношениях практически невозможно помнить о Его безграничном величии.

В Бхагавад-гите (18.55) Шри Кришна говорит: виш́ате тад-анантарам — „Они живут одной семьей со Мной“. Такая перспектива открывается перед нами. „Шримад-Бхагаватам“ (11.29.34) также провозглашает: „Тот из смертных, кто искоренил карму, предавшись Мне, становится единым со Мной. Несомненно, он достоин войти в Мою семью (майа̄тма-бхӯйа̄йа), обретая вместо своего материального тела новое, исполненное вечности и блаженства“. Шрила Санатана Госвами исследовал и объяснил, каково значение выражения „а̄тма-бхӯйа̄йа“: „Мои близкие“, „они становятся Моими родными“».

Радха и Кришна

Не бывает солнца без жара, и точно так же, нет Бога без Его Энергии. Без Радхарани не может быть и речи о Кришне. Она олицетворяет преданное служение во всей его полноте, ибо никто не служит Кришне с такой любовью и самоотдачей, как Она. Она — первоисточник преданности. Имя «Радха» происходит от слова «арадхана», указывающего на Ту, Кто способна служить, поклоняться, почитать, по-настоящему любить Кришну и дарить Ему эту любовь.

В десятой песни «Шримад-Бхагаватам» приведено описание детства Кришны, проведенного в обществе Радхи и других пастушек (гопи) во Вриндаване. Сокровенные отношения Радхи и Кришны раскрываются в «Брахмавайварта-пуране», «Гарга-самхите» и «Гита-говинде» Джаядевы Госвами (XII в.). Во всей полноте славу Шримати Радхарани являет миру Шри Чайтанья Махапрабху (1486–1534) и Его последователи, такие как шесть Госвами Вриндавана.

В девятой главе Бхагавад-гиты, «Тайное сокровище», содержится указание принять прибежище не в Источнике, а в Его божественной Энергии: даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣ (9.13). Вера в надмирную реальность сознания Кришны (шраддха) — особая энергия Шримати Радхарани. Золотой цвет Ее тела указывает на великодушие и сострадание.

Кришна традиционно изображается в одеждах желтого цвета. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.1) содержится молитва творца нашей вселенной, Брахмы, описывающая прекрасный облик и одежды Кришны: «Я предлагаю свои молитвы Тебе, о почитаемый Господь, являющийся сыном пастуха Нанды. Твое тело темно-синего цвета подобно грозовой туче, и Ты облачен в шелковые одежды, сияющие подобно молнии. Твое очаровательное лицо обрамлено украшениями, называемыми гунджа-мала, а в Твоих волосах красуется павлинье перо. Ты выглядишь необыкновенно очаровательно, нося на Себе гирлянду из лесных цветов, и эта красота еще более усиливается благодаря лакомству, которое Ты держишь в левой руке. Ты носишь с Собой бычий рог, и под Твоей левой рукой зажата тросточка для выпаса коров. Ты держишь флейту и иные атрибуты, а Твои стопы столь же нежны, как лотос».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Таково общепринятое значение данного стиха. Но более сокровенный смысл следующий: „О необыкновенно почитаемая Личность, я предлагаю Тебе свои молитвы. Кто Ты? Ты невидим, неощутим, неизвестен и непознаваем. Твое тело цвета грозовой тучи, и посему Тебя очень трудно разглядеть, но Тебя можно видеть благодаря Твоим желтым одеждам“. Желтый цвет — цвет Радхарани. Только благодаря внутренней Энергии Кришны, можно понять, кто Он такой. Слово „тадит“ означает „молния“. Благодаря молнии мы можем увидеть ночью грозовую тучу. Итак, хотя Кришна является неведомым и непознаваемым, Его внутренняя Энергия (хладини-шакти) может явить Его нам.

Сукха-рӯпа кр̣ш̣н̣а каре сукха а̄сва̄дана / бхакта-ган̣е сукха дите ‘хла̄динӣ’-ка̄ран̣а („Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 8.158). Кришна — само блаженство, которое наслаждается и упивается собственной сладостью. Он с радостью раздает блаженство другим, но получить его могут лишь те, у кого есть вера. Вера — извечное свойство хладини-шакти, внутренней Энергии блаженства, которую олицетворяет Шримати Радхарани. Шримати Радхарани способна передать сознание Кришны другим, и вера — Ее сияющий ореол, благодаря которому душа может воспринять Кришну. Это не абстрактная метафора, а духовная реальность. Целью наших поисков должна стать вера (шраддха) — не отвлеченное понятие, а реальность мира души».

Кришна объясняет в Бхагавад-гите (17.2): «Вера бывает трех видов в зависимости от состояния, в котором пребывает живое существо, — благости, страсти или невежестве». Но вера, о которой говорят вайшнавы, — за пределами мира материи (ниргуна). Являясь сияющим ореолом Шримати Радхарани, она раскрывает сокровенный смысл ведических писаний, проливая на их страницы новый свет.

В своем уникальном объяснении Брахма-гаятри-мантры Шрила Шридхар Махарадж написал: га̄йатрӣ-муралӣш̣т̣а-кӣртана-дханам̇ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи — «Флейта Кришны, звук которой неотличен от Гаятри-мантры и совместного воспевания имен Кришны (санкиртаны), явленного Шри Чайтаньей, призывает к служению Шримати Радхарани».

Звук флейты Кришны повелевает преданными во всех расах (типах отношений с Абсолютом). Услышав его, обитатели духовного мира понимают, какого служения ждет от них Кришна в данный момент. Шримати Радхарани возглавляет мадхура-расу (супружеские отношения с Абсолютом). Мадхура-раса — это ади-раса, изначальная раса, из которой исходят все прочие. Она поддерживает все разнообразие духовных взаимоотношений: умиротворенных (шанта), господина и слуги (дасья), дружеских (сакхья), и родительских (ватсалья). Поддерживать значит сохранять. Верховное сладостное настроение служения Кришне, исходящее от Радхарани, поддерживает все духовное бытие.

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «О человеке нужно судить по его идеалу. Если идеал велик, то и человек велик. Что же должно быть наивысшим идеалом? Любовь. Любовь превыше всего. Она — самое прекрасное и драгоценное, что только есть. Божественные любовь и красота — наивысшее из всего, когда-либо известного миру, и тот, кто способен понять это, воистину обладает благим разумом (су-медхасах). Он один может понять и привлечься путем санкиртаны, почитанием Верховного Существа через совместное воспевание Его Святого Имени».

О нашей эпохе, Кали-юге, в «Шримад-Бхагаватам» сказано следующее: «Среди множества пороков и несовершенств эпохи Кали существует одно великое достоинство: воспеванием Имени Кришны живые существа освобождаются от власти мира материи и достигают духовной обители Господа. Все, что обреталось медитацией на Вишну в эпоху Сатья, ведическим жертвоприношением в эпоху Трета и храмовым поклонением Божествам в Двапара-югу, в век Кали достигается воспеванием Имени Всевышнего» (12.3.51,52).

Также в «Шримад-Бхагаватам» утверждается: «В век Кали личности, обладающие значительной преданностью Господу из прошлых жизней и утонченным духовным разумом, будут поклоняться Господу Кришне, цвет тела Которого не будет темным. Он явится в золотом облике, станет проповедовать совместное воспевание Имени Кришны (санкиртана), и Его будут сопровождать Его спутники и окружение» (11.5.32).

Согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите», «истинная природа дживы, души, — положение вечной служанки Кришны. Душа непостижимым образом одновременно едина с Кришной и отлична от Него, являясь пограничной энергией Господа. Хотя по своей сущности души — слуги Кришны, с незапамятных времен они оказались погруженными в мир майи, неправильных представлений о действительности, встав на порочный путь эксплуатации» (Мадхья-лила, 20.108,117).

Шрила Шридхар Махарадж уникальным образом объясняет концепцию аватара, нисхождения Всевышнего: «Господь занимается любовным поиском Своих потерянных слуг. Это сумасшедший поиск — столь решительное предприятие! С великой готовностью Кришна приходит для того, чтобы освободить Своих потерянных слуг, чтобы позвать к Себе и забрать нас домой.

Кришна захотел прийти, чтобы указать путь духовного совершенствования для нынешней эпохи Кали, а также выполнить обещание, которое Он дал во Вриндаване: „Я буду воспевать славу гопи, особенно Радхарани. Я буду воспевать Ее Имя, Ее славу, и, забыв Себя, буду кататься в пыли!“ Но Радхарани сказала: „Я не позволю Твоему телу кататься в пыли. Я укрою Тебя Моим сиянием“. Когда Кришна нисходит сюда в Кали-югу, Им овладевает умонастроение Радхарани, и Он облекается в Ее золотое сияние. [Одно из имен Шри Чайтаньи — Гауранга, что значит „Тот, Кто обладает золотым цветом кожи“].

Шри Кришна Чайтанья (1486–1534) выполняет двойную миссию: проповедует нама-санкиртану, совместное воспевание святых имен Кришны, и, что еще важнее, принимает умонастроение Радхарани, чтобы вкушать собственную сладость, расу.

Он Сам — олицетворение всех рас, форм упоительного счастья, акхила раса̄мр̣та мӯртих̣ („Бхакти-расамрита-синдху“, 1.1.1). „Насколько сильна во Мне высочайшая раса? — думает Кришна. — Я хотел бы испытать это“. Но на это способны только преданные, поэтому, чтобы познать Себя как Кришну — главную, конечную и совершенную обитель расы, Он принял настроение Радхарани. Только Радхарани, величайшая из всех преданных Кришны, способна вкусить больше всего расы. Поэтому, чтобы познать собственную экстатичную природу, Он принял Ее естество, Ее умонастроение и характер. По этой причине Он и низошел.

Шри Чайтанье Махапрабху и Его окружению невозможно поклоняться без санкиртаны, совместного воспевания святых имен Кришны. Он любит санкиртану, и, лишь совершая ее, можно угодить Ему. Только те, у кого достаточно духовных заслуг (сукритиван), будут поклоняться Ему таким способом. Лишь те, у кого правильное внутреннее руководство, кому посчастливилось, смогут уловить поток истины и присоединиться к движению нама-санкиртаны, совместному воспеванию святых имен Господа.

Приходя как Шри Чайтанья Махапрабху, Господь Кришна лично распространяет сознание Кришны. Он призывает всех и каждого: „Куда бы ты ни пошел, кого бы ни встретил, говори с ним только о Кришне. Сообщай вести о Нем каждому, и новое понимание духовных истин придет к тебе, которое ты, в свою очередь, должен распространять другим. Таким образом ты будешь жить динамичной и прогрессивной жизнью, не испытывая недостатка в поддержке свыше. Если ты последуешь Моему указанию, то обнаружишь, что Я лично стою за твоей деятельностью“ („Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 7.128).

Таков призыв Шри Чайтаньи Махапрабху. Распространение вечного знания — единственная необходимость в этом мире, где все каждое мгновение входят в пасть смерти. Махапрабху желает, чтобы Его последователи были посредниками высшего мира, проповедуя преданность Кришне людям, говоря каждому о перспективе жизни на земле Кришны, во Вриндаване.

Васудев Гхош написал: „Шри Гауранга — единственная надежда для меня и суть моего существования. Если бы Гауранга не пришел, то как бы я смог жить? (йади гаура на̄ хаита табе ки хаита, кемане дхарита̄м де’). По Его милости я познал столь чудесный вкус! Без Него моя жизнь была бы пресной и абсолютно немыслимой“».

В «Шримад-Бхагаватам» утверждается: «O Кришна, лишь нектар Твоих слов и рассказы о Твоих деяниях дают нам, постоянно страдающим в материальном мире, жизнь. Этот нектар, распространяемый великими душами по всей вселенной, избавляет от последствий всех грехов. Он исполнен совершенного блага и духовной силы. Те, кто распространяет это божественное послание, воистину, помогают человеческому роду больше всех, они — самые великодушные благодетели» (10.31.9).

В Бхагавад-гите (9.14) Господь Кришна утверждает: «Непрестанно прославляя Меня (сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇), неотступно следуя принятым обетам, преданные с любовью поклоняются Мне и благодаря этому служению навеки связаны со Мной».

Заключительный призыв «Шримад-Бхагаватам», содержащийся в последней главе последней песни (12.13.23), таков: «Совместное воспевание святых имен Бога освобождает от всех грехов, а поклонение Ему побеждает все мирские страдания. Я предлагаю мои почтительные поклоны Всевышнему, Который устраняет все неблагоприятное».

Шри Чайтанья Махапрабху приносит и широко распространяет практику прославления Кришны и Его Энергии в форме маха-мантры (величайшей из всех мантр), которая состоит из шестнадцати слов: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.

Перед чтением этой мантры следует выражать почтение Шри Чайтанье и пяти Его главным спутникам (панча-таттва) мантрой: джайа ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда / ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Они столь великодушны. Панча-таттва. Они помогают падшим душам возвыситься из их падшего положения. Только достойный может обрести доступ во Вриндаван, в кришна-лилу. Недостойный не имеет права входа. Но Кришна лично пришел сюда, чтобы очистить оскорбителей и даровать им доступ во Вриндаван. Воспевайте имена Панча-таттвы, помните Их лилу. Находясь в таком благоприятном положении, мы сможем очиститься и подготовиться к участию в лиле Вриндавана».

Также Шрила Шридхар Махарадж объясняет значение святых имен в Харе Кришна маха-мантре: «В имени Рама в Харе Кришна маха-мантре гаудия-вайшнавы видят Радха-рамана Раму. Это означает: „Кришна, дарующий наслаждение (раман) Радхарани“. Исходя из нашей концепции, Харе Кришна мантра полностью соотносится с сознанием Господа Кришны, а не сознанием Господа Рамы. Высочайшей концепцией реальности Шри Чайтаньи постоянно является сваям бхагаван, кришна-лила, радха-говинда-лила. Такова истинная цель явления и проповеди Шри Чайтаньи Махапрабху.

Моим изначальным именем было Рамендра Чандра. Когда я получал посвящение, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал мне имя Рамендра Сундар. Я спросил его: „Что означает имя Рамендра?“ Он ответил: „С нашей точки зрения, имя Рама не означает Дашаратхи Раму, или Господа Рамачандру, сына царя Дашаратхи. Оно означает Радха-рамана Раму — Кришну, Который дарует любовь Радхарани“.

Существуют различные концепции Кришны. Но высочайшая концепция Кришны — Кришна Вриндавана: Радха-Говинда. Когда личность в полной мере утвердится на этом уровне, она будет воспринимать Божественное только как Хари-Хара.

Для тех, кто обладает умонастроением Вриндавана, имя Харе в Харе Кришна мантре может означать только Хара — Шримати Радхарани. Имя Хара означает: „Радха, Которая может похитить даже сердце Похитителя сердец — Кришны, Хари“. Глагол „харана“ означает „красть“. Она — Та, Кто способна похитить ум Того, Кто Сам является самым искусным в похищении сердец [читта-хари], поэтому Ее называют Хара. Способность к похищению высочайшего уровня явлена Шримати Радхарани. Имя же Кришна означает: „Тот, Кто является наиболее привлекательным в абсолютном смысле“. Они Оба представлены в маха-мантре».

Таким образом, общий смысл маха-мантры таков: «О Господь Кришна, олицетворение всей красоты, и Его высшая Энергия, олицетворение самозабвенной любви к Кришне, Шримати Радхарани, позвольте мне с преданностью служить Вам».

В «Калисантарана-упанишаде» (5.6) говорится, что шестнадцать слов, составляющих маха-мантру, в особенности рекомендуется повторять в Кали-югу, наш век раздоров и тревог, ради достижения духовного совершенства. «Брихан-нарадия-пурана» (38.126) также утверждает, что в нашу эпоху нет иного способа достижения духовного совершенства.

«Кришна четана» означает «сознание Кришны» — способность осознать в полной мере красоту всепривлекающего Кришны и посвятить себя Ему. Однако Сам Кришна не способен воистину познать Себя. Он подобен сахару, который не может вкусить собственной сладости.

Лишь постигая сердце Шримати Радхарани и становясь Шри Чайтаньей, Сам Кришна обретает сознание Кришны. Следствием этого самопознания становится экстаз, который принимает форму пения и танца Шри Чайтаньи. В облике Шри Чайтаньи Кришна наслаждается сознанием Кришны и щедро раздает этот экстаз другим. Имя Кришна Чайтанья означает «Тот, Кто повсюду распространяет кришна-четану, сознание Кришны». Это чудо возможно лишь благодаря соприкосновению Кришны с сокровищем сердца Шримати Радхарани.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Иногда Радха и Кришна едины, а иногда разделены. Они разделены в Двапара-югу, а в Кали-югу едины в Шри Чайтанье Махапрабху. Это два вечных проявления одной Абсолютной Истины. Лето, осень, зима и весна следуют друг за другом в циклах, и нельзя утверждать, что лето идет первым, а зима — после него. Так и лилы Шри Радхи и Кришны вершатся вечно. В былые времена Радха и Кришна порой разъединялись и так являли Свои лилы, но вот оба Они, Энергия и Ее Обладатель, снова соединились, слились в объятиях и явились в облике Шри Чайтаньи Махапрабху. Властвующее и Подвластное Божества соединены вместе, и в результате рождаются необычайные упоительные чувства. Кришна, покоренный собственной Энергией, ищет Самого Себя: кр̣ш̣н̣асйа а̄тма̄нусандхана. Кришна Сам пустился на поиски Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Власть Радхарани превратила Кришну в преданного, и Он ищет Сам Себя. Сладость познает свой собственный вкус и становится безумной. Это живая сладость: не мертвая, не застывшая, а пребывающая в движении и развитии — сладость, наделенная жизнью. Он вкушает Самого Себя, олицетворение счастья, упоения и красоты, и танцует в самозабвении, а совершая киртан, дарит эту радость другим. Такова высочайшая сладость, ананда, и ничто другое среди всего сущего не способно упиваться собственным вкусом и с такой силой выражать свое счастье. Я написал о Шри Чайтанье Махапрабху в своей „Према-дхама-дева-стотрам“ (66):

а̄тма-сиддха-са̄валӣла-пӯрн̣а-саукхйа-лакш̣ан̣ам̇
сва̄нубха̄ва-матта-нр̣тйа-кӣрттана̄тма-вант̣аннам
адвайаика-лакш̣йа-пӯрн̣а-таттва-тат-пара̄тпарам̇
према-дха̄ма-девам эва науми гаура-сундарам

„Высочайшее проявление Абсолютной Истины должно быть и высочайшим проявлением ананды (блаженства). Своим танцем Махапрабху показывает, что Он переполнен радостью, а совершая киртан, дарит эту расу другим. Его собственное Святое Имя есть причина Его самозабвенного восторга, выразившегося в форме танца, и оно же — следствие Его самозабвенного восторга, проявившегося как пение. Причина есть следствие. Сила, подобная динамо-машине, порождает экстатическую энергию, которая заставляет Его танцевать, а благодаря Его пению это божественное упоение передается другим“.

Глубоко изучив Личность Шри Чайтаньи Махапрабху, мы обязательно поймем, что Он — Верховная Абсолютная Истина в ее наиболее полном и динамичном проявлении».

Гаура-лила, деяния и учение Шри Чайтаньи, — это ключ к кришна-лиле, вход в мир Вриндавана. Для падших душ доступ напрямую в совершенное измерение Вриндавана невозможен. Но это становится возможным по милости Шри Чайтаньи, самого великодушного воплощения Господа. Шрила Прабходананда Сарасвати (XV–XVI вв.) написал: «Если ты предашься лотосоподобным стопам Шри Гауранги, то однажды непременно обретешь положение в служении Радха-Говинде. Не пытайся приблизиться к Радха-Говинде напрямую. Если ты попытаешься это сделать, то потерпишь неудачу. Но лотосоподобные стопы Шри Гауранги доставят тебя туда легко и быстро» («Шри Чайтанья-чандрамрита», 88).

Деяния и учение Шри Чайтаньи наиболее полным образом описаны в «Шри Чайтанья-чаритамрите» — произведении, принадлежащем перу Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами (1518–1617). Шрила Шридхар Махарадж раскрывает сокровенные истины о Личности, деяниях и учении Шри Чайтаньи в книге «Золотой Вулкан божественной любви».

Кришнадас Кавирадж Госвами (1518–1617)

— вайшнавский святой, поэт, младший современник Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Санатаны Госвами. Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты», книги, наиболее полно описывающей деяния и учение Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху.

Кродха

— гнев.

Кувера

— казначей богов.

Кумары

— четверо сыновей Господа Брахмы. Их имена: Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара. В «Шримад-Бхагаватам» (первая песнь, третья глава) описываются различные воплощения Всевышнего, среди которых упоминаются четверо Кумаров: «В самом начале творения появились четыре неженатых сына Брахмы [Кумары], которые соблюдали обет безбрачия и подвергали себя суровым аскезам ради осознания Абсолютной Истины» («Шримад-Бхагаватам», 1.3.6).

Кунти

— мать Пандавов и тетка Господа Кришны.

Кунтибходжа

— приемный отец царицы Кунти, брат Друпады, воин, сражавшийся на стороне Пандавов.

Куру

— основатель династии, к которой относились Пандавы (сыновья Панду) и их противники на поле битвы Курукшетра, Кауравы (сыновья Дхритараштры).

Курукшетра

— равнина около Дели, место великой битвы между Кауравами (сыновьями царя Дхритараштры) и их двоюродными братьями Пандавами (сыновьями Панду, великими преданными и друзьями Господа Кришны). На поле этой битвы Шри Кришна поведал Бхагавад-гиту Своему другу Арджуне.

Куру-нандана

— одно из имен Арджуны: «потомок династии Куру».

Куру-саттама

— одно из имен Арджуны: «лучший, величайший из Куру».

Кутастха

— дословно: «пребывающий на вершине», а также «неизменный», «однородный». Слово «кутастха» употребляется в стихах 15.16 и 6.8 Бхагавад-гиты. В «Параматма-сандарбхе» (1.1.33) Шрилы Дживы Госвами дано следующее объяснение слова «кутастха»: «то, чья форма не меняется с течением времени» (ка̄ла-вйа̄пӣ са кӯт̣а-стхах̣ эка-рӯпатайа̄ ту йах̣), со ссылкой на «Амаракошу». Оригинальный санскритский текст «Амаракоши» (3.1.149) таков: ка̄лавйа̄пӣ са кӯт̣астхах̣ стха̄варо джан̇гаметарах̣ («то, что пребывает неподвижным в потоке времени»).

1. То же самое, что Брахмáн в значении «всеохватывающий (однородный и статичный) аспект Абсолюта».

2. То же самое, что Брахмáн в значении «духовная Реальность за пределами мира материи» — Брахман и Вайкунтха.

Подробнее см. Амаракоша, Брахмáн, Вайкунтха.

Кшатрии

— воины, представители правящего класса; второе после брахманов сословие в системе варнашрама-дхармы.

См. также Варнашрама-дхарма.

Лалита (Лалита Деви)

— ближайшая подруга Шримати Радхарани во Вриндаване.

Лила

— «божественная игра», деяния Господа.

Цикличный характер лилы

Внеисторизм лилы

Несовершенство Cовершенного — часть лилы

Всеблагой характер лилы

Аллегорический смысл демонов, побеждаемых Кришной

Оппозиция — часть гармонии лилы

«Извилистый характер» лилы

Конфликты как часть лилы. Асура-мохан-лила

Вневременной характер описаний лилы

Непостижимая многомерная реальность лилы

Субъективная природа лилы

Игровое время и пространство в лиле

Одновременное сосуществование в лиле

Многоуровневый характер Кришна-лилы

Синонимом этого слова является слово «чарита». Переводя слово «лила» как «игра», духовные учителя подчеркивают отличие деятельности Господа от занятий живых существ, обусловленных материей. Лила беспричинна. У Всевышнего нет никаких обязанностей, кроме тех, которые Он добровольно принимает на Себя ради блага живых существ (Бхагавад-гита, 3.22). Он не занят тяжелым трудом ради выживания — все Его деяния исполнены глубочайших переживаний и совершаются Им исключительно ради Его удовольствия и счастья Его преданных. Время и пространство в играх Господа также подчиняются Ему, тогда как для обычных живых существ они являются обуславливающими факторами. Лила обладает всеблагой природой — встреча и разлука, мир и конфликт в ней пребывают в категории абсолютной гармонии и являются различными формами счастья, которыми обитатели духовного мира обмениваются друг с другом.

В Бхагавад-гите (4.9) Кришна утверждает: «Арджуна! Познавшему божественную природу (дивйам) Моего рождения и деяний никогда не суждено родиться вновь. Покидая бренное тело, он достигает Меня».

Материальный мир контролируется маха-майей — внешней энергией заблуждения (пракр̣тим̇ мохинӣм̇: Бхагавад-гита, 9.12; гун̣амайӣ: Бхагавад-гита, 7.14). Но когда Кришна и другие аватары нисходят на Землю, то они пребывают в сфере действия йога-майи — внутренней, духовной энергии Господа (а̄тма-ма̄йайа̄: Бхагавад-гита, 4.6; даивӣм̇ пракр̣тим: Бхагавад-гита, 9.13). Далее мы подробнее рассмотрим философию лилы, согласно объяснениям вайшнавских учителей.

Цикличный характер лилы

В каждую чатур-югу нисходят различные аватары Кришны и являют свои деяния. Изначальная Личность Бога, Шри Кришна, нисходит гораздо реже, один раз в день Брахмы. Брахма живет сто лет. Его день состоит из тысячи чатур-юг: Сатья, Трета, Двапара, Кали.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Кришна путешествует по материальным вселенным (брахмандам). Солнце восходит здесь, а спустя час оно восходит за сотни миль отсюда. Солнце всегда находится в движении. Всегда где-то полдень. Кришна-лила подобна этому. Она движется циклическим образом, переходя из одной брахманды в другую. Когда лила завершается в этой вселенной, она переходит в следующую брахманду. В этом отношении она подобна солнцу. Брахма̄н̣д̣а-ман̣д̣ала вйа̄пи’ краме краме пхире — „Игры Кришны распространяются по всей Вселенной, повторяясь снова и снова“ („Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 20.391). Буджхите на̄ па̄ре лӣла̄ кемане ‘нитйа’ хайа — „Невозможно постичь, каким образом деяния Кришны продолжаются вечно“ („Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 20.385)».

Внеисторизм лилы

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет: «Господь непостижимо милосерден. Заботясь о нас, Он по доброте Своей являет в ограниченном трехмерном пространстве события, происходящие в реальности четырех, пяти, бесконечного количества измерений. <…>

Господь духовного мира также и Господь материи. Одна из Его энергий проявляет качества вечной и безусловной реальности, другая — временной и обусловленной. Последняя затмевает наше восприятие Единого Верховного Господа.

Сущность Бога трансцендентна. Он недоступен познанию, основанному на данных физических чувств. Только Того можно с полным правом назвать трансцендентным, Кто не может быть познан ограниченными чувствами. Если мы поклоняемся кому-то, подвластному нашим представлениям о времени и пространстве, то это, без сомнения, идол, и неважно, находится он перед нами в конкретном облике или как абстрактная идея» («Вопрошайте об истине». Речь, прочитанная в ответ на поздравления к Вьяса-пудже в 1933 году. Опубликована в журнале «Хармонист», 1933, №№ 11,12). Шрила Шридхар Махарадж также вспоминает: «Шрила Сарасвати Тхакур говорил: „Лилы Кришны не являются историческими событиями, они не подвластны законам времени и пространства“».

Шрила Бхактивинод Тхакур в своей книге «Шри Кришна-самхита» размышляет во «Введении» о различиях во взглядах ученых и святых на историю развития ведической литературы, а затем объясняет суть этого различия в своем труде, в частности, в следующем стихе:

ш́рӣ кр̣ш̣н̣а-чаритам̇ са̄кш̣а̄т сама̄дхи-дарш́итам̇ кила
на татра калпана̄ митхйа̄ нетиха̄со джад̣а̄ш́ритах̣

«Деяния Кришны (ш́рӣ кр̣ш̣н̣а-чаритам̇), представленные на страницах священных писаний, не являются ни выдуманными (на калпана̄), ни историческими (нетиха̄со). Они несопоставимы с деяниями людей, пребывающими в ограниченном мире майи(джад̣а̄ш́ритах̣). Описания различных деяний Кришны на страницах писаний — это откровения святых, которые созерцают в мистическом трансе духовную Реальность (сама̄дхи-дарш́итам̇)» («Шри Кришна-самхита», 3.16). Согласно данному взгляду, Реальность — это то, что существует в сознании святого.

Таким образом, хотя ученые и проводят различные археологические изыскания с целью подтвердить или опровергнуть события, упомянутые в священных писаниях, возможно лишь частичное совпадение нашей «трехмерной» реальности и реальности Безграничного, Вайкунтхи. Священные писания отражают субъективную, многомерную реальность мира сознания за пределами материального пространства и времени, а не данные объективного материального мира.

Несовершенство Cовершенного — часть лилы

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Кришна знает все, но в этом мире Он играет роль простого смертного. В „Махабхарате“ мы находим многочисленные примеры этого. У Него были советники, которые говорили: „Здесь дела обстоят так, а здесь — вот так“. Внешне Он играл роль обычного человека, лишь немного более разумного, чем остальные. Такова природа лилы.

Всеведение — это айшварья, величие Господа, но это не является Его высшим проявлением. Таково божественное неведение, гьяна-шунья. Кришна общается с людьми, обладающими ограниченным знанием, как если бы был одним из них. Это часть Его лилы и это сладостно для Него. Когда царь пребывает в кругу друзей, его превосходство скрыто. Лила подобна этому: „Я один из вас“ — такое положение дел наполняет сердце Кришны радостью. Он играет со Своими друзьями, как один из них, на равных. Столь сладостная позиция.

Мы можем многого не знать: гьяна-шунья-бхакти, слепая вера. „Ты можешь не знать всего, но будь уверен, что Я никогда не поступлю дурно с тобой, ибо Я — Абсолютное Благо“. Он обманывает, Он ворует что-то у одного и отдает другому. В таком поведении присутствует справедливость и совершенная любовь. Он ворует то, что принадлежит Ему по праву. Яшода хранит что-то, чтобы Он мог пользоваться этим. Он может брать открыто, но не хочет поступать подобным образом, Он желает украсть. Ведя Себя так, Он хочет вызвать определенные переживания у Своей матери, которые делают ее счастливой. И, хотя внешне Яшода выглядит очень рассерженной, в глубине сердца она необычайно довольна.

„Это мой мальчик, мой ребенок. Кто-то говорит, что Он не мой сын. Некоторые утверждают, что Он Бог. Некоторые — что Он великая душа, что Он не мой мальчик. Как я могу согласиться с этим? Он ворует, Он переживает, Он играет со мной. Я наказываю Его, и Он плачет. Он мой мальчик! То, что они говорят — это глупости“. Подобные мысли наполняют ее сердце радостью. „Он мой мальчик. Безусловно, Он наделен выдающимися качествами, но Он мой сын. Если Он Бог, тогда мне конец. Я простая женщина, а Он Бог, как я могу обладать связью с Ним? Это страшит меня. Я не в силах терпеть даже мысль о том, что Он не мой сын, а Бог“.

Таким образом, что есть обман, а что есть дар? Все происходит подобно развитию драмы. Заслуга драмы в самом действии, вне зависимости от того, что происходит на сцене. Важна искусность актеров и режиссера, а не сами происходящие события. Если человек способен играть роль вора или бандита с большим искусством, то публика ему аплодирует. Нас интересует развитие драмы, а не материалы, которые вовлечены в действо».

Всеблагой характер лилы

Шрила Шридхар Махарадж вспоминает: «Впервые я услышал это в Бенаресе от Гуру Махараджа, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Я был новичком в ту пору, но слушал его слова очень внимательно. И обратил внимание, когда он сказал: „Лев съедает Прасену“. Младший брат царя Сатраджита, Прасена, однажды утром отправился в лес на прогулку, и у него был с собой драгоценный камень Сьямантака. Лев, очарованный блеском камня, убил Прасену и забрал драгоценность.

Гуру Махарадж объяснял это происшествие так: „Обе стороны наслаждались. Прасена, хотя и был убит, наслаждался, и лев тоже наслаждался. Обе стороны наслаждались. Никто не был в проигравших, потому что истинная смерть невозможна в играх Господа. Оба наслаждались, — тот, кто погибал, и тот, кто убивал. Обе стороны наслаждались происходящим“.

Мы должны понять, как такое возможно. Тот, кто проигрывает, и тот, кто выигрывает, — в действительности, обе стороны остаются в выигрыше, не проигрывает никто. Такова лила, божественная игра. Мы должны постараться понять, как такое возможно. Одного убивают, а другой убивает, но оба остаются в выигрыше, не проигрывает никто. Такова лила. Лила означает „игра“. В действительности, никто ничего не теряет. Такова лила».

Аллегорический смысл демонов, побеждаемых Кришной

Когда Кришна являет Свои деяния в мире материи, Он являет не только лилу отношений со Своими вечными спутниками, но и лилы убийства демонов, которые проникают в Гокулу (Голока-Вриндавану, проявленную на Земле). Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет: «Как таковых этих игр нет на Голоке — они разворачиваются лишь в материальном мире. Эти эпизодические игры Господа весьма символичны» («Шри Чайтанья-шикшамрита», 6.6). Объяснение аллегорического смысла детских деяний маленького Кришны приведено Шрилой Бхактивинодом Тхакуром в «Шри Кришна-самхите» (8) и в «Шри Чайтанья-шикшамрите» (6.6).

1. Демоница Путана олицетворяет ложного гуру, который учит тому, как обрести бхукти (мирские наслаждения) и мукти (освобождение из мира материи). Преданные, стремящиеся к бхукти и мукти, подобны Путане. Проявляя заботу о Своих возвышенных преданных, младенец Кришна убивает Путану, чтобы оградить от опасности их еще не окрепшую привязанность к Нему.

2. Разбитая Кришной тележка символизирует бремя старых и новых дурных привычек, халатности и гордыни. Вспоминая о том, как маленький Кришна разбил тележку, мы избавляемся от этих грехов.

3. Демон-смерч Тринаварта воплощает в себе гордыню, вызванную собственной ученостью, и вытекающую из этого склонность к казуистике и сухой логике, а также стремление к освобождению и общение с людьми, которые обладают названными пороками (к этой категории относятся все атеисты). Маленький Кришна, видя любовь Своих преданных, из сострадания к ним убивает демона Тринаварту и устраняет все препятствия, мешающие им заниматься преданным служением.

4. Два дерева ямала-арджуна, поваленные Кришной, служат символом гордости своим богатством и знатным происхождением. Следствие такой гордости — насилие, распутство, пьянство, неспособность контролировать свою речь, бесстыдство и безжалостность. Сломав деревья ямала-арджуна, Кришна милостиво дает нам возможность изжить в себе упомянутые грехи.

5. Ватсасура — живое воплощение жадности и вызванных этим греховных поступков. По милости Кришны можно избавиться и от этого порока.

6. Бакасура персонифицирует обман, лицемерие и коварство. Не изжив в себе эти грехи, нельзя обрести чистую бхакти.

7. Агхасура олицетворяет злонравие и жестокость. От этих качеств необходимо избавиться, поскольку обладать ими — значит наносить оскорбление Святому Имени Кришны.

8. Брахма, ввергнутый в иллюзию Кришной, символизирует скептицизм, порожденный интеллектуализмом и духом отречения (гьяной), а также эгоистичной деятельностью ради мирских плодов и наслаждения чувств (кармой). Он олицетворяет неспособность по достоинству оценить красоту и очарование Кришны из-за привязанности к таким Его качествам, как величие и могущество.

9. Дхенукасура — образец вопиющего невежества в духовных вопросах, вызванного зависимостью от материалистичного мышления, отсутствием духовной интуиции и глупостью, которая представляет собой полную противоположность пониманию своей истинной духовной природы.

10. Змей Калия служит олицетворением высокомерия, хитрости, дурного обращения с окружающими и бессердечности. Преданные должны сбросить с себя бремя этих грехов.

11. Лесной пожар символизирует разногласия и раздоры с другими авторитетными ведическими духовными школами, пренебрежение к богам [как преданным Господа Кришны] и всевозможные конфликты.

12. Праламбасура воплощает в себе вожделение, алчность, стремление к почестям и высокому положению в обществе. Все это также пагубно для духовной жизни.

13. Лесной пожар, проглоченный Кришной, служит символом тех препятствий, которые атеисты чинят проповедникам дхармы [духовного знания].

14. Брахманы, приносившие жертвы, олицетворяют безразличие к Кришне, вызванное гордостью своим положением в системе варнашрамы и увлеченностью ритуалами, предписанными карма-кандой.

15. Поклонение Индре символически представляет многобожие или почитание самого себя как Бога.

16. Варуна — олицетворение пьянства. Некоторые полагают, что, употребляя вино, можно ощутить больше духовного блаженства. Эти убеждения ошибочны, и от них необходимо отказаться.

17. В змее, пытавшемся проглотить Махараджу Нанду, воплощается майявада и другие аналогичные философии, стремящиеся «поглотить» истинную суть учения бхакти. Общения с приверженцами этих философий необходимо тщательно избегать.

18. Шанкхачуда символизирует стремление к славе и слабость к женскому полу.

19. Ариштасура персонифицирует пренебрежение к бхакти и интерес к лжерелигии.

20. Кеши символически представляет иллюзию, под влиянием которой человек считает себя великим преданным или ачарьей. Необходимо победить в себе гордыню и стремление господствовать над окружающими.

21. Вьомасура олицетворяет воров и псевдовайшнавов.

22. Камса, который начинает преследования Кришны, заключая в тюрьму Его родителей, пытается убить Его, а позже оказывается поверженным Им, олицетворяет атеизм.

Оппозиция — часть гармонии лилы

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Оппозиция усиливает красоту гармонии, вносит свой вклад. В оппозиции есть смысл и польза. Это часть изначальной системы. Противостояние позитивного и негативного, косвенного и прямого. Это необходимо: тезис — антитезис — синтез. Это необходимая часть прогресса. Мы должны понимать: такова лила.

Когда Иисус, незадолго до распятия, молился в саду, Иуда вместе с книжниками и священниками подступил к нему, чтобы его предать: он должен был поцеловать Мессию и тем самым дать знак, кого надо схватить. Вдруг Иисус посмотрел на Иуду так выразительно, как будто пронзил его взглядом. Про себя Иуда подумал: „Я попался, меня обвинят в смерти Христа. И все же его взгляд, обращенный ко мне, как будто говорит: ‘Это я использую тебя в своих целях, а не ты меня. Я использую тебя в роли предателя, чтобы показать будущим поколениям величие моей жизни’“.

Во время тайной вечери Иисус предрек: „Один из вас предаст меня“. Иуда был при этом, и Христос посмотрел в его сторону. Позднее, когда Иуда вместе с воинами и книжниками пришел в Гефсиманский сад, чтобы схватить Иисуса, тот опять на него взглянул, а про себя подумал: „Ты хотел заработать на мне немного денег, я же буду использовать тебя целую вечность. Ты вечно будешь противостоять мне. Я знал, что ты предатель, но не стал разоблачать тебя. Я все равно принял тебя в число своих последователей с полным сознанием того, что буду использовать тебя в своих целях“. Об этом говорил взгляд Иисуса.

Иуда обезумел. Он бросил мешочек с серебром и, подбежав к воинам, воскликнул: „Я совершил самый ужасный из грехов. Мне этого не вынести!“ Силы оставили Иуду, дух его был сломлен. В джиу-джитсу, когда один противник нападает на другого, а тот неожиданно отступает, атакующий падает лицом прямо на землю. Примерно в таком положении оказался Иуда. Иисус ответил ему любовью на предательство. Это была такая любовь, которая обезоружила Иуду и довела его до безумия: „Я поступил с ним столь низко и подло, а в его взгляде, обращенном ко мне, я вижу не жажду мести, а одну лишь бесконечную благодарность“.

Кто обладает совершенным вúдением и принимает во внимание все, тот видит, как каждый атом способствует лилам Кришны, прямо или косвенно. Все совершается только во имя Его, даже то, что на первый взгляд не является служением.

Джагай и Мадхай, которые сначала набросились с кулаками на Нитьянанду Прабху, впоследствии Ему предались. Все закончилось тем, что они пели святые имена Нитьянанды и Гауранги, показывая пример всем остальным. Они словно говорили: „Мы, отпетые негодяи, преобразились и стали честными людьми по милости нашего великодушного Господа“. Они явили миру красоту Его поступков. Чтобы играть отрицательную роль, требуется огромное самопожертвование. Они пожертвовали своим добрым именем, чтобы навечно прославить Господа. Если наше вúдение глубоко, мы поймем это.

Мы увидим, что все служат Господу, и с абсолютной точки зрения служение не делится на главное и второстепенное. Майя и сатана также служат Богу. Не будь тьмы, мы не смогли бы увидеть свет. Тому, кто играет роль тьмы, чтобы показать величие света, приходится идти на жертвы. Сатана высвечивает величие Бога. На первый взгляд, сатана играет отрицательную роль, но именно его содействие делает Бога столь милосердным. Не будь сатаны, разве мы увидели бы, как благ и велик Всевышний? Милость Господа разлита повсюду.

Махадев, Господь Шива, порой сокрушается и сетует: „О Господь, что же мне делать? Ты, Абсолют, отвел мне роль предводителя сил, противостоящих Тебе. Я выступаю против Тебя, чтобы воодушевить демонов. Ты дал мне эту злосчастную службу, Твои приказы ненарушимы, так что же мне делать?! Я послушно исполняю Твой приказ, но сердце мое скорбит, о Господь!“ Шива — преданный, и все же порой он выступает против Кришны или Вишну. Он вдохновляет демонические силы на противостояние Господу. Получается, что он как бы борется против Кришны вместе со своими приспешниками, бхутами (призраками и демонами).

Невежество — не случайность, мы создали его своими прошлыми делами, ведь человека недаром называют творцом собственной судьбы. Сегодня плохая погода, но и она — следствие моих поступков. Никогда не жалуйтесь на то, что происходит вокруг. Старайтесь использовать все с наибольшей пользой, пытайтесь во всем увидеть милость Абсолюта.

„Все беды, которые случаются со мной в настоящем, — результат моих собственных действий в прошлом, и винить мне в этом некого. Такова истина. И даже более того, посмотрев на это с другой стороны, можно увидеть во всем милость Господа. Она приходит ко мне под видом обстоятельств, которые мне с моим нынешним опытом представляются неблагоприятными. Это лекарство, которое мне нужно принять, чтобы излечиться от поразившего меня недуга, от моего безумия. Лекарство, назначенное Господом“.

Он пребывает всюду и протягивает нам руку помощи, когда нам грозит самая страшная опасность. Помнить об этом — значит иметь ключ к успеху, средство, которое поможет нам справиться со всеми нашими бедами и горестями.

Господь никому не мстит, и дело не в том, что Он хочет нас наказать. Кара предназначена только для того, чтобы чему-то нас научить. Нас наказывают, но это наказание послано нам с любовью, чтобы преподать нам урок, исправить нас, помочь нам. Все невзгоды нужно воспринимать только подобным образом.

Поэтому исправляйте себя, а не других, тогда вы обретете настоящий покой. И никогда не пытайтесь насладиться плодами своего труда. Вот секрет успеха, и такая жизнь сделает нас счастливыми. Мы увидим, что Безграничный — наш Друг».

«Извилистый характер» лилы

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 14.163) сказано:

ахер ива гатих̣ премн̣ах̣
свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет
ато хетор ахетош́ ча
йӯнор ма̄на удан̃чати

«Подобно тому, как для змеи естественно движение зигзагом, так и природа любви естественным образом „извилиста“. Она не знает прямых путей. Иногда возлюбленные ссорятся по какой-то причине, а иногда — без причины, и тогда приходит время разлуки».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Рупа Госвами предложил один стих из своей книги „Уджджвала-ниламани“ в качестве основы для правильного понимания кришна-лилы. Когда мы думаем об играх Абсолюта, мы, ограниченные существа, должны „надевать доспехи“: ахер ива гатих̣ премн̣ах̣, свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет. Мы должны понять то, что игры Кришны по своей природе являются извилистыми, совершенно наподобие движения змеи. Змея не может передвигаться прямолинейно; она движется зигзагами. Волны, исходящие от Абсолюта, движутся аналогичным образом.

Извилистое движение — такова лила. Прогресс — это движение, такова его природа. Безграничное не статично, там нет места застою. Безграничное всегда динамично. В этом трудность — понять, как Безграничное может быть динамичным, развивающимся. Лила означает „вечно новое“. Это также характеристика Безграничного. Такова природа лилы. Движение, источающее радость, счастье. Экстаз, обладающий живой, подвижной природой.

Например, я всегда ем сладости. Но они надоедают мне, и я ем что-то соленое. А иногда мне нравится горький вкус — не соленый, но горький. Воля Господа движется по „кругу“. Разлука (вираха) очень горька, а встреча (милан) очень сладостна.

Лила — это настолько совершенное явление, что потери и приобретения, и то, и другое — все совершенно. В разлуке и при встрече Кришна не покидает нас — настолько Он велик. Там, где Он пребывает, неизбежно присутствует удовлетворение, счастье, радость. Иначе быть не может.

Для падшей души лучше концентрироваться на настроении разлуки. Такой бхаджан, культивирование такого духа — более здоровое явление. Но когда речь идет о самбхоге, размышлениях о встрече с Кришной, существует опасность пасть жертвой духа мирского наслаждения.

В Бхагавaд-гите (10.9,12) Кришна говорит: „Мои преданные встречаются, говорят обо Мне и обмениваются сокровенными мыслями, чтобы доставить радость сердцам друг друга. Такие беседы обо Мне для них подобны пище. Эти беседы даруют им величайшее счастье, и когда они говорят обо Мне в своем кругу, то ощущают Мое присутствие. Когда Мои преданные больше не могут вынести необычайно острой боли разлуки со Мной, Я неожиданно являюсь перед ними и утоляю их жажду Моего общества“.

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами написал:

ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа,
кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита

„Не бойся. Внешне ты можешь переживать ужасную боль разлуки, но в глубине души — испытывать ни с чем не сравнимое блаженство, величайшее умиротворение, радость, восторг“ („Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 2.50).

Внешне можно страдать от разлуки, но внутренне — испытывать величайшее счастье. Так говорят нам писания, и этот тонкий момент подтверждается нашим практическим опытом. Английский поэт Шелли писал:

В нашем самом чистом смехе
Боль великая видна;
Прекраснейшая из наших песен
Предельной скорбью рождена.

Когда мы читаем поэму, рассказывающую о мучительной разлуке между героем и героиней, то повествование столь захватывающе, что мы проливаем слезы, но не в силах закрыть книгу. Бывает, что боль несет в себе сладость. Такое возможно.

В Джаганнатха Пури, вместе со Своими близкими спутниками, Шри Чайтанья в течение заключительных двенадцати лет Своей жизни непрерывно познавал великий океан единения в разлуке с Кришной. В Свои последние двенадцать лет Он проводил все Свое время, вкушая эту сладость».

Конфликты как часть лилы. Асура-мохан-лила

Шрила Шридхар Махарадж выражает суть конфликтов между преданными Господа, которые могут возникать в лиле, следующим афоризмом: «В высшей реальности есть место всему — и хорошему, и плохому — всему, кроме несовершенства, присущего лишь материальному миру. Все, что мы видим здесь, — искаженное, неверное отражение того, что изначально существует в духовном мире. Главное различие состоит в том, что в духовном мире все пронизано духом служения, а здесь — желанием наслаждаться».

Он объясняет: «В материальном мире, отвернувшемся от Бога, каждый сосредоточен на себе, оттого этот мир полон вражды и раздоров. Но в духовной обители, где царствует гармония, разлада нет. Внешние разногласия, которые там иногда случаются, — лишь проявление внутренней красоты и богатства высшей реальности.

Здесь за видимостью дружбы часто скрывается враждебность, но там, где в центре всего Бог, видимое соперничество означает скрытое взаимопонимание, поскольку всех объединяет одно желание — служить Господу.

Нужно правильно понимать конфликты между теми, кто идет путем самопознания. Нас могут обескураживать их разногласия: „Они стремятся к гармонии, так почему же сами не ладят друг с другом?“ Как мы видим, столкновения иногда случаются, они бывают на разных планах и уровнях духовного бытия.

Столкновения происходят даже в кришна-лиле, и, конечно, самое возвышенное из всех видов соперничества — во Вриндаване, без него лила была бы невозможна. Так задумано йога-майей, чтобы доставить Кришне как можно больше удовольствия. Замыслы ее разнообразны, и порой она намеренно устраивает видимое противостояние, желая доставить особое наслаждение Кришне. Размолвки случаются даже между слугами одной группы, в том числе и среди слуг Шримати Радхарани.

Когда Кришна жил во Вриндаване, асуры часто пытались помешать Его лилам, однако и они вносили свой вклад, играя отрицательную роль. Они давали возможность главному герою совершить подвиг. Убить асура — героический поступок.

Конфликты случаются в Двараке. Один из них связан с драгоценным камнем Сьямантакой. Его получил от бога солнца отец Сатьябхамы, Сатраджит, в награду за свое поклонение. Затем Сьямантака украшал грудь Прасены, младшего брата Сатраджита. Однажды Прасена отправился на охоту в лес, где Сьямантаку увидел лев. Очарованный красотой бриллианта, лев растерзал Прасену и забрал Сьямантаку себе. Вскоре после этого на льва напал медведь Джамбаван, вечный спутник Господа Рамачандры, и завладел драгоценностью.

Тем временем по Двараке распространился слух, будто бы Сьямантаку похитил Кришна, и вся история с камнем была Его рук делом. Узнав об этом, Кришна решил: „Я выясню, кто украл бриллиант, и верну пропажу Сатраджиту, иначе вором будут считать Меня. Брошен вызов Моей чести, и единственное средство защитить ее — найти бриллиант“. Он отправился по тому пути, которым в свое время ехал Прасена. Найдя его тело, Кришна пошел по следам льва и вышел к месту, где зверь схватился с Джамбаваном. Там Он нашел мертвого льва и, следуя по медвежьему следу, пришел к пещере. Он вошел в нее, но, впрочем, это уже другая история. Когда после битвы с Кришной, длившейся больше двух недель, Джамбаван наконец понял, Кто перед ним, он предложил Кришне в дар Сьямантаку и свою дочь Джамбавати.

Однако спустя какое-то время камень снова пропал. На сей раз подозрение пало на Шатадханву. Все считали его похитителем, хотя он ни в чем не был виновен. Узнав об этом, Шатадханва испугался: „Люди думают, что я украл сокровище Сатраджита. Если они найдут меня, то жестоко расправятся“. Слухи не утихали, и Шатадханва в страхе бежал из города. Тогда Кришна и Баларама пустились за ним в погоню. Кришна нагнал его первым и убил. Обыскав Шатадханву и не обнаружив бриллианта, Он пришел в замешательство. Когда подоспел Баларама, Кришна признался: „Я напрасно убил Шатадханву. Камня у него нет“. „Этого не может быть! — вспылил Баларама. — Ты лжешь! Я больше не верю Тебе, возвращайся в Двараку, а Я ухожу к Джарасандхе, Твоему врагу“. У Джарасандхи Баларама стал обучать военному искусству Дурьодхану. Так что бывают и такие лилы. О них рассказывает „Шримад-Бхагаватам“.

Подобное происходит и в гаура-лиле, деяниях Шри Чайтаньи. Адвайта Ачарья был весьма преклонного возраста, кажется, даже старше отца Господа Чайтаньи, поэтому Махапрабху выражал ему Свое почтение. Но сам Адвайта Ачарья, сознавая, кем является Нимай Пандит, всегда обращался к Нему в величайшем смирении. Однако Махапрабху возражал: „Нет-нет, это Я должен тебя почитать. Ведь ты намного старше Меня, ты один из Моих наставников, ты Мне как отец“. И, несмотря на протесты Адвайты Ачарьи, Он всякий раз кланялся ему и прикасался к его стопам. Адвайту Прабху это очень смущало и расстраивало.

Наконец он нашел выход из положения: „Мне нужно придумать что-нибудь такое, что вызвало бы Его немилость“. И, вернувшись в Шантипур, он начал проповедовать гьяна-маргу, убеждая людей в том, что высшая цель — мукти, освобождение, а бхакти ему во многом уступает. „Согласно философии бхакти, Бог полностью независим. Мы можем стараться Ему угодить, но будет Он нами доволен или нет — на все Его воля. К чему нам такая неопределенность? Удастся ли заслужить Его милость, неизвестно. Может, да, а может, и нет. Мукти — другое дело, считайте, что оно у нас в руках: следуйте известной практике, и вы погрузитесь в самадхи, поэтому мукти — ясная, четкая цель, наш настоящий друг. Чего же еще желать?“

Слух о том, что Адвайта Ачарья открыто выступает против бхакти, дошел до Махапрабху. Вместе с Нитьянандой Прабху Господь отправился в Шантипур, где произошло нечто невиданное: найдя Адвайту Ачарью, Он набросился на него с кулаками! „Зачем ты Меня сюда звал? — приговаривал Он. — Зачем просил низойти на Землю? Я здесь благодаря твоим молитвам и просьбам, а теперь ты воюешь со Мной? Отвечай!“

Харидас Тхакур содрогнулся: „Что происходит? Я не верю своим глазам!“ Нитьянанде Прабху, напротив, это зрелище доставляло необычайное удовольствие, и Он ждал, что последует дальше. Сита Тхакурани, супруга Адвайты, взмолилась: „Прошу Тебя, остановись, — ведь он же старый человек! Он не вынесет Твоих побоев!“

Но Адвайта Ачарья только улыбался: „Я добился своего. До сих пор Ты почтительно склонялся к моим стопам, а теперь явился меня наказать. Так кому же принадлежит старшинство?“ Лицо Адвайты Ачарьи осветилось счастьем, и все свидетели этой сцены вздохнули с облегчением, один лишь Махапрабху был немного озадачен. Даже такое происходит порой среди преданных!

Объясняя смысл этих историй, наш Шрила Гуру Махарадж [Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур] говорил: „Конфликты, распри, неурядицы, столкновения на духовном пути только помогают осознать его настоящую ценность и скрывают его от маловеров и атеистов. Удачливые души не смогут противостоять очарованию кришна-лилы — они примут ее целиком, со всеми ее противоречиями, и в конце концов обретут право войти в этот мир“.

Раздоры нужны для того, чтобы оградить ее от посторонних. Кришна-лила нисходит и открывается лишь тем, кто наделен глубокой верой и ощутил подлинный вкус к духовной жизни. Их неудержимо влекут деяния Господа, и по милости Божьей они видят в них только красоту и гармоничное единство. Лилы задуманы так, чтобы обмануть безбожников. Такое их свойство на санскрите называется асура-мохан: асурам никогда не понять их тайны.

Поэтому нужно быть очень осторожным в своих суждениях о подобных предметах. Ссоры могут случаться даже среди самых возвышенных преданных. Роза — прекрасный и нежный цветок. Почему же она окружена шипами? Корни ее впитывают силу земли, и эта сила рождает цветок — чудо красоты. Но та же сила вооружает ее стебель острыми шипами. Почему? Существует тезис, антитезис и синтез. Возникает один принцип, с ним борется противоположный, затем происходит их синтез — и в нем заключена более высокая гармония: единение, согласие, союз. Синтез, в свою очередь, становится новым тезисом, и тогда неизбежно появляется новый антитезис, и снова оба приводятся в гармонию. Такова природа лилы — она всегда в движении, развитии.

Лила развивается подобно театральному действию. Иногда для живости и колорита в него вводят забавные персонажи, чтобы рассмешить публику. Точно так же асура-мохан-лила нужна, чтобы внести разнообразие в деяния Кришны. Нужно уметь правильно понимать то, что происходит в кришна-лиле».

В Бхагавад-гите (7.25) Кришна также говорит: «Я не являю Свою божественную сущность всем и каждому, оставаясь сокрытым Своей духовной энергией. Поэтому глупцы не могут постичь Меня как нерожденного и неизменного».

Вневременной характер описаний лилы

Авторы Вед, риши («провидцы»), известны как три-кала-гья — «способные видеть за пределами прошлого, настоящего и будущего», вне времени. Одни и те же лилы, деяния разных аватар Господа (такие как битва с демоном Раваной в образе праведного царя Рамы, запись Вед в качестве мудреца Вьясы, либо деяния Кришны) могут несколько по-разному происходить в разные эпохи. Однако для авторов Вед время — непринципиальный фактор. Поэтому описания одних и тех же лил в разных ведических писаниях могут несколько различаться.

Это можно сравнить с тем, как в разные годы театр ставит один спектакль в разных режиссерских трактовках. Однако пользователь, обладающий доступом к интернету, может выбрать постановку по вкусу, вне зависимости от времени ее записи.

Шрила Шридхар Махарадж однажды следующим образом отозвался о персонажах книги «Джайва-дхарма» Шрилы Бхактивинода Тхакура, которые, формально, являются лишь литературными образами: «Персонажи „Джайва-дхармы“, которых создал Бхактивинод Тхакур, не вымышлены, а реально существуют. События его книги могли происходить в другую эпоху (кальпу) или в другой день Брахмы, а затем проявиться в нашем измерении».

Он поясняет: «Беркли утверждал: мир существует лишь в нашем уме. Он был склонен отрицать реальное существование мира. Однако Гегель придал идеям Беркли больше здравого смысла. Допустим, я считаю, что у меня в кармане сто долларов. Согласно Беркли, так оно и есть. Но если я залезу в карман, я их не обнаружу. Гегель же предположил, что они существуют где-то во Вселенском Разуме.

Свет распространяется с одной и той же скоростью. Сейчас я говорю, и звуки моих речей уносятся вдаль, путешествуя во времени и пространстве. Образы, передаваемые волнами света, также путешествуют. Звуки и образы Второй мировой войны в форме радиоволн до сих пор летят где-то в пространстве и вибрируют с определенной частотой. Когда-то они были здесь, сейчас — где-то еще. Они заполняют собой определенный пласт реальности во времени и пространстве. Если опустить в воду Ганги цветок, течение унесет его прочь, но если обогнать течение, то где-то далеко впереди можно догнать цветок. Скорость света равна 300 000 километрам в секунду. Если мы ее превысим, то сумеем обогнать события, распространяемые световыми волнами. В принципе это возможно.

Говорится, что игры Кришны переходят из одной вселенной в другую, подобно тому, как Солнце перемещается по часовым поясам. Сейчас мы наблюдаем восход, а для кого-то он наступит через пять минут. Таким образом, Солнце все время восходит. Если двигаться со скоростью Солнца, можно непрерывно встречать восход».

Также Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Божественные игры Кришны охраняются Его сладостной волей: когда мы говорим, что нечто является лилой, мы не можем вместить это ни в какие рамки. Мы можем говорить о том, что она была явлена в каком-то конкретном месте каким-то определенным образом. Но мы никогда не можем быть уверены в том, примет ли она вновь точно такие же очертания.

Вот почему мы обнаруживаем определенные различия в описаниях различных лил, происходящих в различные эпохи. Джива Госвами говорит, что причина существования в Пуранах различных описаний каких-либо игр Господа кроется в том, что в одно время данная лила разыгрывалась одним образом, а в другое время — другим. И посему мы обнаруживаем определенные различия даже в описаниях одной и той же игры.

Ученые могут бросить следующий вызов: „Почему в некоторых местах ‘Падма-пураны’ какая-то лила описывается одним образом, тогда как ‘Бхагавата-пурана’ представляет ее уже совершенно по-другому? Почему ‘Харивамша’ отличается от ‘Махабхараты’?“ Мы говорим о том, что в различные кальпы, или эпохи, одни и те же игры совершаются по-разному. Какая-либо конкретная лила Господа может быть представлена в этом мире безграничными способами, поскольку Он является безграничным, независимым и абсолютным».

Непостижимая многомерная реальность лилы

В Бхагавад-гите (2.52,53) сказано: «Когда твой разум освободится из дебрей заблуждений, ты станешь безучастен ко всему, что слышал в прошлом и что услышишь в будущем. Тебя перестанут беспокоить противоречивые толкования Вед, когда ты утвердишься в осознании Божественного. Разум твой станет стойким, и ты достигнешь состояния йоги».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «В измерении веры примиряются неразрешимые противоречия. Вайкунтха (духовный мир) означает „Безграничное“. „Шримад-Бхагаватам“ (10.2.31) говорит о том, что, наподобие того, как в безбрежном океане, когда совершенно ничего нельзя увидеть, компас является единственным ориентиром, точно таким же образом и в мире Безграничного нашим единственным ориентиром являются следы стоп тех великих душ, которые уже проходили путем веры. Дорога указывается святыми следами тех, кто уже отправился к высочайшему предназначению. Это — наша единственная надежда.

Юдхиштхира Махарадж также говорит о том, что подлинный секрет сокрыт в сердцах святых наподобие того, как сокровище спрятано в волшебной пещере (дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇: „Махабхарата“, Вана-парва, 313.117). Интуитивным откровениям чистого преданного Господа следует отдавать предпочтение перед основывающемся на вычислениях знанием, полученном обыкновенными людьми.

Вера не имеет никакой связи с так называемой реальностью этого мира. Она совершенно независима. Существует мир, который управляется исключительно верой (шраддха-майам-локан). Вера там — все, и она является всеохватывающей и безграничной. В мире веры все может оказаться истинным по сладостной воле Господа».

Существуют определенные различия в описаниях и понимании деяний Кришны в трудах Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Санатаны Госвами. Существуют также различия в описаниях деяний Шри Чайтаньи, представленных в «Чайтанья Бхагавате» Шрилы Вриндавана Даса Тхакура и «Чайтанья-чаритамрите» Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами.

Шрила Шридхар Махарадж вспоминает, как однажды задал вопрос на эту тему своему духовному учителю: «Я спросил нашего Прабхупаду: „Почему существуют определенные разногласия между Санатаной и Рупой в их концепциях заключительной части кришна-лилы?“

В соответствии с точкой зрения Санатаны Госвами, после длительной разлуки между Кришной и членами Его семьи и друзьями, наподобие колеса, эти игры снова перемещаются от Матхуры к Вриндавану. После того, как Кришна отправился в Матхуру, жители Вриндавана, поглощенные разлукой, начинают думать следующее: „Кришна так давно ушел. Нанда и Яшода лишились своего ребенка!“ Разлука усиливается и развивается до тех пор, пока они не начинают думать так: „О, у Нанды и Яшоды нет сына!“ Затем они думают: „Они должны иметь ребенка“, и таким образом они начинают молиться о явлении Кришны. Затем Кришна является как сын Нанды и Яшоды. Круг замыкается, и каждый счастливо думает следующее: „О да, Яшода обрела сына“. Таким образом игры Кришны опять начинают развиваться во Вриндаване и переходят в Матхуру, где Он убивает Камсу.

В своей „Кришна-лила-ставе“, описании кришна-лилы, Санатана Госвами не переносит Кришну из Матхура-мандалы в Двараку. Но Рупа Госвами в своей пьесе „Лалита-Мадхава“ проводит параллели между кришна-лилой во Вриндаване и кришна-лилой в Двараке. Так, в своей „Лалита-Мадхаве“ Рупа Госвами проводит параллель между Лалитой и Джамбавати, Радхарани и Сатьябхамой, Чандравали и Рукмини. Таким образом он показывает существующие между Вриндаваном и Дваракой соотношения.

Я спросил Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Прабхупаду об этих существующих между концепциями Рупы и Санатаны несоответствиях.

Шрила Сарасвати Тхакур ответил: „Почему духовная реальность определяется как адхокшаджа — находящаяся за пределами нашего восприятия? Если бы было возможным, поняв все, удерживать это в своем кулаке, то тогда это уже не была бы адхокшаджа. Ачинтйа̄ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджает (‘Махабхарата’, Бхишма-парва, 5.22): непостижимая духовная реальность не доступна для мирской логики“.

Итак, кришна-лила непостижима (ачинтья). Все сущее не обязано находиться у нас в подчинении. Верховный Господь сохраняет за Собой все права. Это необходимо понять в том случае, если мы вообще желаем обрести связь с этим планом реальности. „Шримад-Бхагаватам“ (10.14.3) утверждает: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва — „Это неправильно — стремиться узнать все о Божественном“. Знание может обладать определенной ценностью здесь, в этом мире, но по отношению к трансцендентной истине высочайшего уровня стремление узнать все является дисквалификацией».

Субъективная природа лилы

Шрила Шридхар Махарадж объясняет многомерную природу лилы посредством концепции Верховного Гипнотизера: «Объективная эволюция по Дарвину захватила нас, мы пали ее жертвами. Хотя внешне мы отвергаем ее, но все же призрак теории Дарвина поглотил нас. В истинной же картине Реальности речь идет о субъективной эволюции. Субъект контролирует все сущее, Он указывает: „Видь это“ — и мы видим это нечто. Подобно наблюдаемому под гипнозом. Вовсе не так, что объект фиксирован и Субъект вынужден смириться с этим. Одни видят объект определенным образом, другая группа настроена на другую волну и видит иначе.

Ведическое знание — истина откровения. Это истинная реальность. Высший поток нисходит свыше. Не снизу вверх, но сверху вниз. Когда Шукадев рассказывал „Шримад-Бхагаватам“, то Господь наделил его определенным вúдением мироздания. На основании этого Шукадев рассказал то, что рассказал. Это нечто зафиксированное для определенного спектра сознания, но это не имеет фиксированного, единого для всех фундамента, подоплеки. Стабильные, объективные характеристики чего бы то ни было отсутствуют.

Господь — Гипнотизер. Все происходит так, как угодно Абсолюту. Все подчиняется Его замыслу, и все Им предначертано. Все в Его власти. Абсолют Сам по Себе и для Себя. Ему одному известна цель всего бытия. Ему и никому другому. Лишь Ему ведомы Его пути — Ему одному. Мы можем знать что-то лишь в той степени, в какой Он того пожелает. И даже это Он может отнять, если захочет. Он абсолютно свободен. Он — абсолютный самодержец. Его можно покорить только любовью. Его пути неисповедимы и знание здесь бессильно.

Однажды Кришна отправился во дворец Кауравов. Целью Его поездки было заключение мира с Дурьодханой и Дхритараштрой. Вместо этого Дурьодхана, Карна и их соратники решили пленить Кришну и бросить Его в темницу. Они полагали, что если Его обезвредить, то с их врагами Пандавами разом будет покончено. Они знали, что жизнь Пандавов целиком зависит от Кришны, без Его совета они не ступят и шагу. Кауравы ликовали: „Кришна у нас в руках. Осталось только схватить и связать Его“.

Но в это время Кришна явил божественный вселенский образ, и те, кто намеревался схватить Его, застыли в оцепенении. Их взору открылась невероятная картина — Кришна принял облик целой Вселенной с тысячами рук, ног, голов. Они одновременно увидели Баладеву, Арджуну, Бхригу. „Как же связать этого исполина?“ — недоумевали Дурьодхана и все, кто с ним был.

Когда присутствующие в собрании Кауравов в Хастинапуре увидели вселенский облик Кришны, они стали воздавать Ему хвалу. Бхишма, Дрона, Нарада и Вьяса — все они начали прославлять Господа.

Услышав их голоса, слепой царь Дхритараштра понял, что во дворце происходит что-то необычное, и взмолился: „О Кришна, я слеп и не вижу Тебя! Но я слышу, как восторгаются увиденным эти великие души. Я знаю, Тебе подвластно все. Прошу Тебя, хотя бы на время сделай так, чтобы я прозрел. Позволь мне увидеть Твой облик и сияние Твоего тела. Я хочу узреть красоту, которой все так восхищаются! Сделай меня зрячим хотя бы на мгновение, а потом снова погрузи во тьму“. Кришна ответил: „Тебе не обязательно обретать физическое зрение. Если Я захочу, ты Меня увидишь, оставаясь слепым. Я наделю тебя особым вúдением“.

Только так душа может увидеть Бога. Он Сам решает, кому и когда открыться. Его невозможно видеть глазами или слышать ушами. Он вне чувственного восприятия. Душа увидит Его лишь тогда, когда Он Сам того пожелает, как в случае с Дхритараштрой: Господь сказал: „Теперь ты можешь видеть Меня“. И тот, несмотря на слепоту, созерцал божественный облик Кришны. Кто же такой Кришна, если слепой может видеть Его, а глухой — слышать? Какова природа божественной реальности, которую называют Кришной?

В другой раз, когда Арджуна попросил Кришну явить ему вселенскую форму (Вишварупу), Кришна согласился. „Теперь, Арджуна, когда Я открылся твоему взору, скажи, что ты видишь?“ Арджуна ответил: „Я вижу бесчисленные божественные проявления. То, что я вижу, — чудо из чудес!“

Итак, за всем стоит воля Кришны. Вы изучаете законы природы, которым подчиняется окружающий мир, но эти законы — всего лишь воля Высшего Существа. Вы полагаете, что законы природы неумолимы и неизменны, но они существуют постольку, поскольку на то есть воля Высшего Самодержца. Ваши знания ничего не стоят — это знания о преходящем. По воле Высшего Самодержца законы природы могут измениться в любое мгновение. Их место займут другие, и им будет подчиняться весь мир.

Ключ к восприятию нами реальности находится в руках Всевышнего. Мы видим мир так, как того хочет Творец. Если Он пожелает, чтобы Арджуна увидел Его по-другому, Арджуна увидит Его иначе. Если Господь захочет, то привычный для нас мир с его законами предстанет перед нами в совершенно ином виде. Поэтому знание, добытое материалистической наукой, не имеет ценности. Тому, кто это понял, следует, не тратя ни мгновения, отправиться на поиски Шри Кришны, Прекрасной Реальности.

Нельзя охватить Безграничное. Оно непостижимо. Свойство реальности как единой и многообразной недоступно уму. Эту тайну хранит Всевышний. Она не откроется нам, как бы мы ни старались. Однако Абсолют может явить душе Свои определенные качества в зависимости от ее с Ним взаимоотношений. Пример этому приведен в „Шримад-Бхагаватам“ (10.43.17):

малла̄на̄м аш́анир нр̣н̣а̄м̇ нара-варах̣ стрӣн̣а̄м̇ смаро мӯртима̄н
гопа̄на̄м̇ сва-джано ’сата̄м̇ кш̣ити-бхуджа̄м̇ ш́а̄ста̄ сва-питрох̣ ш́иш́ух̣
мр̣тйур бходжа-патер вира̄д̣ авидуш̣а̄м̇ таттвам̇ парам̇ йогина̄м̇
вр̣ш̣н̣ӣна̄м̇ пара-деватети видито ран̇гам̇ гатах̣ са̄граджах̣

„Когда Кришна вместе со Своим старшим братом взошел на борцовскую арену, разные люди, собравшиеся там, видели Его по-разному. Борцам Он казался грозной молнией, мужчинам Матхуры — лучшим из мужчин, а женщинам — самим богом любви. Пастухи видели в Нем своего родственника, нечестивые цари — карателя, родители — своего сына, царь Бходжей — свою смерть, неразумные люди — вселенскую форму Всевышнего, йоги — Высшую Душу, а Вришни — Бога, Которому они поклонялись“.

Когда Кришна вышел на арену, каждый видел Его по-своему. Так Он удовлетворяет каждого. Когда Его видит мать Яшода, она говорит: „Мой мальчик!“, но гопи воспринимают Его взрослым, не ребенком. А Его друзья относятся к Нему как к товарищу по играм. Кришна удовлетворяет каждого. Даже животные Вриндавана испытывают блаженство при встрече с Ним.

Не пытайтесь ограничить Непостижимое рамками своего рассудка. Когда Оно откроется вам, вы будете поражены, насколько Оно превосходит ваши самые смелые ожидания. На та̄м̇с таркен̣а йоджайет: не поверяйте Непостижимое рассудком. Высшая Реальность непредсказуема, самовластна. Она живет собственной, не зависящей от вас жизнью. К вам она может прийти в одном облике, к другому — в ином. Она безгранична. Так же безгранична и Ее свобода. Лила основана на непостижимой, ничем не обусловленной свободе. Ничто, кроме воли Кришны, не пробудит ее в нашем сердце. Готовьте себя, стремитесь, но не пытайтесь сделать духовную реальность объектом своего опыта. Когда Шри Чайтанья Махапрабху говорил о высших лилах, Он погружался в транс. Только в таком состоянии Он мог делиться Своими переживаниями божественных игр».

Игровое время и пространство в лиле

Пространство и время, которые являются подчиняющими, обуславливающими факторами для живых существ, по отношению к Всевышнему занимают подчиненное положение.

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж объясняет: «Первое, что мы должны помнить, это то, что мы имеем дело с трансцендентной вселенной. Второе: она может постоянно расширяться на тысячи и тысячи километров. Прежде я задавался вопросом об этом и спросил Шрилу Гуру Махараджа: „Здесь Радха-кунда, но Варшана находится за много километров от нее. Как же Радхарани приходила сюда ежедневно и как Она шла из Варшаны в Кусум Саровар для сбора цветов?“ Шрила Шридхар Махарадж объяснил: „Таков трансцендентный мир, который ради божественных игр Кришны, ради Его удовлетворения постоянно увеличивается и уменьшается. Это происходит по воле Радхарани, а все это устраивает йога-майя. Когда становится необходимо, расстояния уменьшаются. А когда необходимо, расстояния становятся очень большими, такими как между берегов Ямуны в половодье. Ради служения Кришне все автоматически принимает подходящую форму, чтобы удовлетворить Его“».

«Шримад-Бхагаватам» (3.11.39) утверждает: «Вечное время повелевает всем, начиная с атомов и кончая Брахмой, чья жизнь длится невообразимо долго, и, тем не менее, оно находится в подчинении у Всевышнего».

В писаниях вайшнавов сказано, что в особых случаях, когда Кришна танцует с гопи танец раса, а Шри Чайтанья проводит санкиртану(воспевание святых имен), время изменяет свой ход и секунды становятся подобными многим годам. Когда Кришна танцевал с гопи танец раса, те считали, что миллионы эпох прошли за ночь как одно мгновение. На исходе ночного киртана спутники Гауранги, пришедшие из игр Кришны, тоже считали, что эта ночь пролетела словно один миг.

Мы находим в «Шримад-Бхагаватам» указания на то, что все обитатели Вриндавана поместились под холмом Говардхан, который Кришна держал, подобно зонту, защищая их от гнева Индры. Также сказано, что на поле битвы Курукшетры поместились практически все воины того времени, множество миллионов. Однако следует помнить, что все эти описания относятся к категории кришна-лилы, а не к материальному пространству и времени.

Шрила Говинда Махарадж объясняет: «Махапрабху сказал, что все игры Кришны непостижимы — ачинтья-бхедабхеда-таттва. Их невозможно понять. Мы живем в мире материального сознания, поэтому, находясь здесь, мы не способны понять непостижимое сознание Кришны и игры Господа.

В Пури, в Гамбхире, Шри Чайтанья Махапрабху каждый вечер беседовал со Сварупой Дамодаром и Раманандой Раем. Однажды они обсуждали поэзию Чандидаса. В одной из поэм Чандидас сказал: „Тот, кто способен представить, как можно нанизать гирлянду из горных пиков на тонкую нить или поймать слона в паутину, может понять игры Кришны“».

Одновременное сосуществование в лиле

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Кришна-лила — не предмет изучения исторической науки. В истории имеют место события, которые происходят лишь однажды и никогда не повторяются вновь. Это вечный поток, и если в нем что-то уходит в прошлое, то никогда не возвращается. Существует выражение „история повторяется“. Но это относится к схожей природе событий, а не к ним самим. История повторяется в сущности происходящего, но что прошло, то не вернется. Как только нечто произошло — оно ушло навеки. Однако в кришна-лиле, мире вечности, все не так. В ней одно и то же может происходить в каждый момент времени, в каждое мгновение. Потому это называется нитья-лилой, вечными играми, — превосходящими ограничения и полномочия истории. В истории прошлое мертво. Но деяния Господа вечны, нитья, они происходят беспрерывно. Каждая лила проходит вечно. Он может явить Себя в Своих вечных образах одновременно. Поэтому в Его прошлом, настоящем и будущем все события совершаются одновременно. Когда Кришна нисходит в этот мир, Он также присутствует на Голоке, в духовном мире. То же самое относится и к Шри Чайтанье Махапрабху.

ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇
пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате
пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа
пӯрн̣ам эва̄ваш́иш̣йате

„Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен, и, так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из полного Целого, также обладает полнотой. И, как полное Целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей“ („Шри Ишопанишад“, обращение).

Безграничное таково. Безграничное минус Безграничное — это Безграничное. Безграничное плюс Безграничное — это Безграничное. Безграничное умножить на Безграничное — также Безграничное. И разделить — тоже Безграничное. Как, скажем, ноль. Ноль плюс ноль равняется нулю. Ноль минус ноль — это ноль. Ноль умножить на ноль — это ноль. Разделить — также ноль. Подумайте над этим.

Одни и те же личности из кришна-лилы приходят в других образах в гаура-лиле [деяниях Шри Чайтаньи]. Однако мы не говорим, что когда он или она пришли оттуда, то место осталось пустым. Скорее, речь идет о двойном присутствии, сосуществовании. Если кто-то привязан в равной мере как кришна-лиле, так и к гаура-лиле, то одна и та же личность может одновременно принимать участие в обеих лилах.

Все игры Господа вечны, сосуществуют во времени и пространстве. Не только сосуществование — одновременное существование. Когда я изучал философию, мне сказали, что сосуществование — это критерий, благодаря которому мы можем почувствовать, понять идею пространства. Пространство — это категория, которая включает в себя одновременное сосуществование. Время же подразумевает последовательность. Во времени невозможно сосуществование.

Но позже пришел другой философ и сказал: „Нет. Во времени также возможно сосуществование. Как? Я произношу предложение. И первое слово сохраняется в моем уме. А когда я проговариваю до конца фразу, смысл всего предложения становится ясен. Когда звучит последнее слово, тогда я понимаю смысл первого слова и всей фразы. Поэтому сосуществование возможно также и во времени“.

Понятие „нитья-лила“ („вечные игры“) также подразумевает, что все лилы Господа, Его игры сосуществуют, одновременно существуют во времени и пространстве».

Многоуровневый характер Кришна-лилы

Шриле Шридхару Махараджу был задан вопрос: «Махарадж, не могли бы вы разрешить одно противоречие? Арджуна исполнял повеления Кришны без всяких возражений — он стрелял, как только Кришна приказывал ему сделать это. Он беспрекословно следовал всем наставлениям Кришны. Но Юдхиштхира однажды нарушил Его волю. И все же, когда пятеро Пандавов отправились в маха-прастхану, последнее путешествие в иной мир, Арджуна пал мертвым раньше Юдхиштиры. Как это объяснить?»

Шрила Шридхар Махарадж ответил: «Порядок их смерти не является критерием высшей преданности. Благочестивые заслуги Юдхиштхиры другого рода. Это мирские достижения, влияние саттва-гуны. Ямарадж, принявший облик собаки, сопровождал их и шел с Юдхиштхирой, когда даже Арджуна и Бхима не смогли идти дальше и пали мертвыми. В этом случае проявилась не их преданность, а действие законов кармы, связанных с миром материи. Они отправились на сваргу, в рай.

Рай не есть наша высшая цель. Пандавы достигли рая, но это внешняя, материальная сторона их бытия. По своей истинной сущности Пандавы — сакхи, друзья Кришны. Их появление на Сварге произошло во внешней реальности, которая никак не связана с духовным миром. На Сварге они увидели Дурьодхану и его приспешников. Хотя Дурьодхана и его друзья по положению гораздо ниже Юдхиштхиры, хотя они из стана врагов, тем не менее, они после смерти тоже обрели плоды своей кармы и достигли Сварги.

Юдхиштхира сохранил свое материальное тело, в котором были развиты качества саттва-гуны, мирской добродетели. Жизнью в раю награждается кшатрий, погибающий на поле битвы. Однако Юдхиштхире удалось оказаться в раю, не меняя тела, поскольку оно пребывало в саттва-гуне. Остальным же пришлось умереть, чтобы обрести тела, подходящие для существования в раю. Но мир Сварги — это мир саттва-гуны, а не апракрита, не трансцендентные миры Вайкунтхи, Двараки, Матхуры или Голоки.

Есть, например, история о кеша-аватарах (воплощениях, рожденных из волос). Господь Вишну дал обещание, что черный и белый волос из Его главы придут и спасут Землю от тяжелого бремени грехов, причинявших ей огромные страдания. Говорится, что эти два волоса пришли в обликах Кришны и Баларамы. Они приняли эти формы, но это были лишь бху-бхара-харанакари-аватары, или внешние воплощения, которые избавляют Землю от бремени, а не Сваям Бхагаван, не сам Всевышний, не изначальная Личность Господа. Господь, Который является во Вриндаване, полностью отличен от Своих аватар, появившихся из волос Вишну.

Есть много примеров того, как личность живет как бы на двух уровнях — внешнем, низшем, и внутреннем, высшем. Низшее подчиняется высшему. Когда премьер-министр государства приезжает в город, он может, если пожелает, исполнять обязанности главы местного правительства. Когда царь навещает колонию, к нему переходят полномочия всех чиновников. Личности низшего уровня как бы растворяются в высшей. В присутствии высшего низшее утрачивает свое значение и вновь обретает его лишь тогда, когда высшее удаляется».

Лобха

— жадность.

Мадхава

— имя Кришны, означающее «Тот, кто появился в династии Мадху», а также «подобный весне или сладости меда».

Мадхура-раса

— высшая форма духовных взаимоотношений с Кришной — божественное супружество.

Мадхусудана

— «победитель демона Мадху», одно из имен Шри Кришны.

Майя

— иллюзия; низшая, внешняя, материальная энергия Кришны, которая погружает живое существо в забвение Господа. Два слога, из которых состоит это слово: «ма» и «йа» трактуют как «то, что можно измерить» (как противоположность понятию «вайкунтха»: «безграничное», духовный мир) и «то, чего не существует» (т. е. заблуждение, иллюзия).

Майя в широком смысле означает маха-майя или бахиранга-шакти — «внешняя, материальная энергия Всевышнего» (наряду с пограничной, представленной душами (татастха-шакти), и внутренней (йога-майя, антаранга-шакти), действующей в духовном мире («Вишну-пурана», 6.7.161; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.111; «Бхагавата-сандарбха», 1.16.19)).

Маха-майя совмещает в себе две функции: предоставляет компоненты для материального творения и вводит душу в иллюзию относительно существования Всевышнего. Шрила Бхактивинод Тхакур пишет: «Майя существует в двух аспектах: авидья (невежество) и прадхана (изначальная форма материи). Авидья направляет усилия индивидуальных душ, а прадхана погружает их в безжизненную материю. Весь материальный мир во всем его многообразии произошел из прадханы, тогда как всевозможные индивидуальные желания обусловленных душ возникают благодаря авидье» («Джайва-дхарма», том I, глава 16).

Согласно объяснениям Шрилы Дживы Госвами, майя в аспекте авидьи действует двояко: как аваранатмика-шакти — сила, затмевающая духовное самоосознание души, и как пракшепатмика-шакти — сила, порождающая иллюзорные представления, противоречащие истинному пониманию реальности («Параматма-сандарбха», 3.54.6).

Если авидья — это «вводящий в иллюзию» аспект майи, то прадхана — это ее «вещественный» аспект. Под понятием «прадхана» подразумевается «праматерия и ее дальнейшее развитие», такое как пракрити — прадхана в «проявленном» состоянии: материя, разделенная на три гуны и материальные элементы («Шримад-Бхагаватам», 3.26.10). Различные трансформации прадханы и возникновение мира материи рассматриваются в шестнадцатой главе «Джайва-дхармы».

При более детальном рассмотрении майю и прадхану рассматривают отдельно, как два начала, обеспечивающие развитие материального мира: майя (в узком смысле) — это «инструментальная причина возникновения мира материи» (нимитта-хету), которая обеспечивает развитие и трансформации праматерии, прадханы. А прадхана — это «вещественная причина возникновения мира материи» (нимитта-упа̄да̄на, согласно терминологии Шрилы Бхактивинода Тхакура), т. е. компоненты для творения материального мира (виш́вера упа̄да̄на, по терминологии «Шри Чайтанья-чаритамриты»).

Согласно объяснениям «Шри Чайтанья-чаритамриты» и «Шри Брахма-самхиты», «вещественную причину» олицетворяет Шива, а «инструментальную причину» — Его супруга Майя (Дурга). Вместе они участвуют в процессе сотворения материального мира, исполняя волю Маха-Вишну, «изначальной действенной причины» (‘нимитта’-ка̄ран̣а) творения. (Восьмой и десятый стихи «Брахма-самхиты» и комментарии к ним Шрилы Бхактивинода Тхакура; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 6.14–16; Мадхья-лила, 20.271–273; «Бхагавата-сандарбха», 1.10.24).

В Бхагавад-гите маха-майя и йога-майя описаны в стихах 9.12 и 9.13 как «энергия заблуждения» (пракр̣тим̇ мохинӣм̇) и «божественная энергия» (даивӣм̇ пракр̣тим). В этих стихах девятой главы слово «пракрити» употребляется в широком значении как «подчиненная энергия Господа», обозначая и маха-майю и йога-майю. В седьмой же главе слово «пракрити» употребляется в узком смысле, обозначая лишь праматерию, прадхану, в «проявленном виде», т. е. разделенную на три гуны и восемь материальных элементов. В этой главе речь идет о пракрити лишь как о «вещественном» аспекте маха-майи. В стихе 7.4 Бхагавад-гиты описаны пять грубых и три тонких материальных элемента, из которых состоит пракрити, материальная энергия. В стихе же 7.5 души именуются пара-пракрити («более высокая энергия, чем пракрити»). Таким образом, в этих стихах содержится описание внешней (бахиранга-шакти) и пограничной (татастха-шакти) энергий Абсолюта.

В стихе 7.14 Бхагавад-гиты Кришна провозглашает: «Очень трудно преодолеть Мою энергию иллюзии (майю), представленную тремя состояниями материи, ибо Я наделил ее божественным могуществом. Однако тот, кто всем сердцем предался Мне, освобождается от ее влияния».

Шрила Шридхар Махарадж комментирует: «Поклонение последователей тамасических писаний: тантриков, шактов — это поклонение Майе в различных образах: Дурги и Кали. Но Бхагавад-гита (7.14) призывает поклоняться не иллюзии, а Повелителю иллюзии, Кришне.

Майя, заблуждение, причиняет падшим душам много бед и при этом сама не способна дать им избавление. Его приносит им только Владыка иллюзии. Ма̄м̇ эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те. „Не направляйтесь в ту сторону — идите ко Мне! По Моему велению майя отпустит вас. Она сильнее вас, дайви: за ней стоит высшая сила — ищите спасения у нее, а не у майи. Майя вам не поможет. Если же вы хоть немного заручитесь Моей поддержкой, то непременно освободитесь от ее власти“».

Согласно объяснениям Шрилы Шридхара Махараджа, Маха-майя (Дурга) — это тень Шримати Радхарани, представительница Йога-майи в мире заблуждений. Маха-майя не обладает независимым существованием.

В учении Шанкары (VIII в.), близком к буддизму, бытие Брахмана провозглашается единственной реальностью, а все мироздание, индивидуальное существование души и личностная концепция Абсолюта — иллюзией. Это учение об иллюзорности окружающего мира именуется виварта-вада.

Выдающийся богослов и учитель Рамануджа (XII в.) выступил убедительным оппонентом Шанкары, провозгласив, с опорой на священные писания, реально и вечно существующими мироздание, индивидуальность души (Бхагавад-гита, 15.7) и личностную природу Абсолюта. Сам Кришна утверждает в Бхагавад-гите (14.27): «Я основа Брахмана». Он называет Себя Высшей Личностью (Пурушоттамой), превосходящей не только бытие обусловленных материей душ (кшара), но и бытие Брахмана (акшара) (Бхагавад-гита, 15.18). Начиная с Рамануджи, в персоналистских вайшнавских школах возникает учение о вселенной как о преобразовании энергии Всевышнего (шакти-паринама-вада). Это означает, что материальный мир понимается вайшнавами не как иллюзия, а как реальность, хотя и не высшего порядка — как тень или отражение духовного мира. Иллюзия же (майя) — это неверное понимание, «прочтение» окружающей нас действительности: восприятие человека, а не Господа в качестве ее абсолютного центра. Пример просветленного восприятия мира — ведический афоризм «ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇» («Иша-упанишада», 1): «Все исходит из Господа и принадлежит Ему» — таков взгляд пробужденных душ, освободившихся от влияния майи.

Таким образом, майя именуется «иллюзией» не оттого, что она лишена истинного бытия, а оттого что она: (1) преходяща (асат) и (2) является ложными, иллюзорными представлениями об окружающем мире (авидья). Из-за своего неведения человек создает в уме ложные суждения о существующем мире и происходящих в нем событиях, исключая из него существование Бога. Такое представление о мире и является майей. Согласно Бхагавад-гите, тот, кто исключает из картины мироздания волю и существование Всевышнего, обладает неразвитым разумом (18.16) и демоничной природой (16.8).

Кришна повелевает майей, а душа (джива) находится под ее контролем. Это подтверждается следующими словами «Шветашватара-упанишады» (4.9,10): «Душе, околдованной майей и оказавшейся в ловушке материального мира, очень трудно постичь Всевышнего, Который является повелителем иллюзорной энергии и творцом материальных вселенных. Майя ввергает живое существо в иллюзию и страдания, но не следует забывать, что за ее деятельностью стоит верховный чудотворец, Господь, именуемый Верховным Владыкой».

«Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) описывает этапы деградации души следующим образом:

бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д
ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣
тан-ма̄йайа̄то будха а̄бхаджет там̇
бхактйаикайеш́ам̇ гуру-девата̄тма̄

«Страх возникает, когда живое существо ошибочно отождествляет себя с материальным телом из-за погружения во внешнюю, иллюзорную энергию Бога. Когда живое существо таким образом отворачивается от Господа, оно также забывает свою изначальную природу слуги Всевышнего. Это приводящее в тупик, ужасное состояние вызывается энергией заблуждения, называемой майей. Поэтому разумная личность должна неуклонно заниматься беспримесным преданным служением Господу под руководством истинного духовного учителя, которого она должна принимать как свое почитаемое божество, как свою жизнь и душу».

Шрила Шридхар Махарадж комментирует: «Ма значит „то, чего нет“, а йя означает „это“. У слова „майя“ можно найти еще одно значение: мийате анайа ити майа — майя — это „то, что подлежит измерению“. Такова майя. Красота и очарование — в самой природе Господа. Отделенность от этого изначального потока есть бедствие, насланное майей. Порабощенные майей души томятся в ее оковах, словно потерявшие разум. Они утратили свое достояние, свое богатство.

Корень всех бед (двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д) — это частный интерес. На самом деле реальность прекрасна и лишь стремление отделиться — причина всего безобразного и нечистого. Думать: „Я преуспею сам по себе“ — значит пренебрегать интересами Целого и отстаивать свои собственные интересы. Это — тонкий момент, раскрывающий причину всех наших бед: „Я захотел наслаждаться сам и перестал заботиться об интересах остальных“.

Следующая ступень — ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣: „Я пренебрег моим Владыкой“. Сначала у нас появляется собственный интерес, а затем мы отворачиваемся от своего Хранителя, перестаем сознавать, что у нас есть Господин. Обособленность предполагает уверенность: „Я сам смогу о себе позаботиться“. Тогда тан-ма̄йайа̄то: почему это происходит? Потому что я — татастха-джива, пограничная энергия. На другой стороне — майя, так или иначе завладевшая моим слабым разумом. Я крошечная частица сознания, наделенная совсем незначительной свободой выбора. Однако без моего участия майя не может вовлечь меня в мирские дела. Для этого необходимо мое согласие. Если ребенок позволит, взрослый сможет сделать с ним все что угодно. Малость и крайняя незначительность — такова моя природа, поэтому я мог совершить такую ошибку.

Тан-ма̄йайа̄то будха а̄бхаджет там̇: но и майя не свободна, и она должна действовать под началом Всевышнего, поэтому идите не к майе, а к ее Повелителю! Майя всегда старается завладеть душой, по слабости своей согласившейся с ней сотрудничать, но все благочестивые души будут искать спасения у Повелителя майи. Так утверждает „Шримад-Бхагаватам“. Тан-ма̄йа означает тасйа ма̄йа — Его майя. Майя отнюдь не верховное существо, у нее тоже есть Господин. Поэтому, когда вами овладеет искушение совершить грех, молите о помощи Верховного Властелина, а не майю».

См. также Атма, Вишну (раздел «Каранодакашайи-Вишну»), Происхождение души, Шива.

Манас (Мана)

— ум; начало в человеке, в котором объединяются данные всех чувств.

Бхагавад-гита (3.42) утверждает: «Чувства выше материи, ум превыше чувств, разум выше ума, но душа, занимающая высшее положение, превосходит даже разум».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур. Наши чувства (индрии) выше всех окружающих нас предметов. Предположим, мы лишились всех чувств — осязания, зрения, слуха и т. д. Тогда мы не сможем составить представление о внешней реальности. Окружающий мир прекратит существовать для нас. В сфере опыта чувства играют первостепенную роль, благодаря ним мы действуем в этом мире.

Затем — индрийебхйах̣ парам̇ манах̣. Главное из всех чувств — ум (манас). Когда нас кто-то зовет, мы можем не заметить этого. „Кто-то звал меня? Я был рассеян и не услышал этого“. Хотя наши глаза и слух работали, наш ум не был вовлечен в ситуацию, вот почему мы не услышали, как нас окликают. Таким образом, ум — определенный центр деятельности чувств. Ум имеет две функции: санкальпа-викальпа — „Я хочу того, я не желаю этого“. Природа ума состоит, главным образом, в этом».

Бхагавад-гита (7.4) описывает ум как один из тонких материальных элементов (наряду с ложным эго и разумом). Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Ум не может быть связан с верой. Ум — вид материи, а вера исходит из души, атмы. Гита (7.4) говорит, что ум — проявление материальной энергии.

Есть три вида энергии: низшая, срединная и высшая. Ум порожден низшей из них, материальной энергией. Джива — часть пара-шакти, срединной энергии, которая выше материи, а наивысшая из этих трех — сварупа-шакти — внутренняя энергия Господа. Задача ума — строить воображаемые конструкции (манодхарма), которые не имеют ничего общего с Истиной. Они порождаются материальным миром, то есть миром заблуждений. Ум — вместилище всевозможных заблуждений (аван-манасо гочарах). Такова его природа. При помощи ума нельзя воспринять или понять Истину как она есть. Ум создан для того, чтобы искажать истину, чтобы держать душу в рабстве мира материи, мира эксплуатации.

Ум не бывает чистым. Как камень не может породить жизнь, так и ум не может произвести шраддху. Низшее — ум — не породит высшего — веры. Тьма не рождает свет. Шраддха — первична, она основа всего. Когда Всевышний проявляется в сердце, ум исчезает без следа. Истина открывается в чистом, незамутненном сознании, где нет никаких измышлений ума. Ум лишь плодит бесчисленные заблуждения. Он — элемент апара-шакти, низшей энергии. Все виды материи — и грубые, и тонкие, в том числе ум — относятся к низшему виду энергии. Земля, вода, огонь, воздух и эфир — это грубая материя; ум, интеллект и эго — тонкая. Однако душа выше материи, она трансцендентна. Сварупа-шакти (внутренняя энергия Господа), бхаджана (божественное служение), Голока, Вайкунтха — все это находится по другую сторону, еще выше уровня трансцендентной души и, тем более, выше мира материи, которому принадлежит ум. Источник ума — эго, ложное „я“, самоутверждение, стремление эксплуатировать. Но Шри Чайтанья Махапрабху говорит: мора мана — вр̣нда̄вана: „Мой ум, мои мысли — по другую сторону, во Вриндаване“. Они не имеют ничего общего с мирскими помыслами.

Строго говоря, слово „ум“ нельзя применять, когда речь идет о духовной реальности, иначе мы рискуем быть понятыми превратно. Обитатели Голоки также имеют чувства, мысли и прочие качества, однако они ничем не похожи на земные. Мысли жителей Голоки поглощены бескорыстным самозабвенным служением Господу, тогда как в материальном мире ум и чувства порождены желанием утвердить себя, использовать все в своих целях.

Мы должны избавиться от рабства ума, который постоянно поит нас отравленными мыслями. В „Шримад-Бхагаватам“ (11.23.45), при описании триданда-санньясы, объясняется, что все духовные практики направлены на успокоение ума: „Благотворительность, различные религиозные заповеди, владение своими чувствами, изучение писаний, обеты и клятвы — все это различные способы подчинения ума. Искусство управления умом — высший из видов йоги“». Схожие утверждения содержатся в Бхагавад-гите: 2.48; 6.5–7; 6.18,19; 6.24–27.

Мантра

— священная речевая формула, регулярное повторение которой должным образом, с искренностью и верой дарует достижение мирских или духовных целей. Слово «мантра» трактуют как «манас тра̄йате» — «то, что освобождает ум от влияния материи». Мантру необходимо получать от духовного учителя, который обрел реализацию (ощутимые результаты) в ее повторении и принадлежит к авторитетной ведической духовной преемственности. Мантры могут читаться мысленно, шепотом или громко вслух. В некоторых случаях мантры могут даваться ученику для повторения даже без объяснения их смысла. Считается, что при должной практике они сами явят свою сущность в форме духовного откровения.

Ману

— приводимый в ведических текстах титул, которым именуют прародителя человечества. Ману, кроме того, первый правитель, царствовавший на Земле и единственный человек, спасенный Господом Вишну во время всемирного потопа. Разные Ману приходят в разные времена. Все они очень благочестивы и мудры. Каждый из приходивших на Землю Ману правит в течение отрезка времени, называемого манвантарой. Четырнадцать манвантар составляют одну кальпу, или один день в жизни творца материальной вселенной Господа Брахмы. Таким образом, в течение одного дня жизни Брахмы приходят четырнадцать Ману. В настоящее время, по свидетельству Пуран, мы с вами живем в седьмую манвантару Шраддхадева или Ваивасваты Ману.

Маргаширша (Аграхаяна)

— девятый месяц индуистского календаря, начинающийся 22 ноября и заканчивающийся 21 декабря. В этом месяце тридцать дней.

Маричи

— один из саптариши, семи великих мудрецов; первый из десяти праджапати; старший сын Брахмы.

Маруты

— божества бури, ветра, грома и молнии.

Матхура

— обитель Кришны, окружающая Вриндаван. Там Господь родился и вернулся туда, закончив Свои детские игры во Вриндаване.

Маха-бахо

— одно из имен Арджуны: «лучший из воинов», «сильнорукий».

Махат-таттва

— неразделенное единство материи и сознания. Праматерия (прадхана) сравнивается с водой, которая засевается «семенами сознания», душами (дживами, атмами), сравниваемыми со светом и нисходящими из Брахмáна, благодаря тому, что Господь бросает взгляд на мир материи. В Бхагавад-гите упоминание этого процесса содержится в стихах 14.3,4 и в стихе 7.10. Следствие этого «засева» — возникновение махат-таттвы, начальной стадии существования материального мира.

Махатма

— великая личность; дословно — «великая душа». Так называют великих людей: святых, правителей; также одно из обращений к Господу.

Меру

— священная гора, центр мира; обитель богов.

Муни

— мудрец, строго следующий предписаниям Вед. Согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 24.15): «Слово „муни“ означает „человек глубокомысленный“, „серьезный или молчаливый“, „аскетичный“, „твердо следующий своим обетам“, „отшельник“ и „святой“. Таковы различные значения слова „муни“».

Накула

— один из пяти Пандавов, брат-близнец Сахадевы.

Нанда Махарадж

— отец Шри Кришны во Вриндаване. Нанда Махарадж — предводитель пастухов Вриндавана, поддерживает с Господом отношения в ватсалья-расе.

Нарада Муни (Деварши Нарада, Нарада)

— великий преданный, один из первых сыновей Брахмы. История его жизни описана в первой песни «Шримад-Бхагаватам»; один из двенадцати махаджан, святых личностей, путешествующий по духовным и материальным мирам и проповедующий славу Господа.

Нараяна

— см. Вишну.

Нимай

— имя Шри Чайтаньи Махапрабху, данное Ему при рождении. Указывает на то, что Господь появился на свет под деревом ним.

Ом

— звуковое олицетворение единой и свободной от мирской скверны надмирной Истины (Бхагавад-гита, 8.13). Кришна также провозглашает в стихе 7.8: «Я — изначальный звук Ом, источник Вед».

Пандава

— одно из имен Арджуны: «сын Панду».

Пандавы

— Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева — пять братьев, царей из династии Куру. Великие преданные и друзья Господа Кришны. Юдхиштхира, Бхима и Арджуна — сыновья царицы Кунти, которая по благословению мудреца Дурвасы родила их от богов, — от Дхармы, Вайю и Индры соответственно. Накула и Сахадева — близнецы, рожденные второй супругой царя Панду по имени Мадри от Ашвинов, богов-близнецов. История жизни Пандавов и противостояния с их двоюродными братьями Кауравами рассказывается в «Махабхарате».

Панду

— правитель династии Куру; отец пятерых Пандавов.

Паракия-раса (Паракия)

— божественные отношения Кришны с Его подругами гопи во Вриндаване как внебрачных возлюбленных.

Параматма

— Высшая Душа, пребывающая в каждом атоме мироздания, а также в сердцах всех существ как свидетель, источник памяти, знания и забвения (Бхагавад-гита, 15.15). Всепроникающий аспект Абсолюта, наряду с всеохватывающим (Брахмáн) и Всепривлекающим (Бхагаван) (согласно «Шримад Бхагаватам», 1.2.11). Одна из трех пуруша-аватар, распространений Господа, поддерживающих материальную Вселенную — Кширодакашайи-Вишну.

В Бхагавад-гите (10.41) Кришна провозглашает: «Арджуна, стоит ли описывать все Мои безграничные достояния? Одним Своим частичным проявлением Я, как Высшая Душа, поддерживаю все мироздание!» (речь в этом стихе идет о Параматме, согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите», Ади-лила, 2.20).

Тема души и Высшей Души рассматривается в тринадцатой главе Бхагавад-гиты: «Подчиненное и господствующее начала». В ней содержится яркое описание Параматмы: «Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы и лица, везде Его уши, ибо Он пронизывает Собой все мироздание» (13.14).

В стихе 8.4 Бхагавад-гиты Кришна говорит: «Владыка всех жертвоприношений — это Я, присутствующий как Высшая Душа в сердце каждого живого существа».

В «Риг-веде» (1.164.20–22) и Упанишадах («Мундака-упанишада», 3.1.1) атму (душу) и Параматму (Высшую Душу) сравнивают с двумя птицами, которые сидят на одном дереве, символизирующем физическое тело. Атма занята вкушением плодов дерева (кармы), в то время как Параматма лишь наблюдает за живым существом, оставаясь свидетелем его деятельности.

Во второй песни «Шримад-Бхагаватам», в главе «Господь в сердце», описан облик и размер Параматмы, пребывающей в духовном измерении, в сердце человека, на которую медитируют дхьяна-йоги: «Господь, пребывающий в сердце, величиной не более пяди [расстояния между кончиками большого и безымянного пальцев]. В четырех руках Он держит лотос, колесо от колесницы, раковину и палицу» (2.2.8). Описание другой формы Параматмы с раковиной, диском, палицей и лотосом в руках приведено в третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.28.13–33).

Подробно тема Высшей Души, Параматмы, в ведических писаниях освящена в «Параматма-сандарбхе» Шрилы Дживы Госвами.

См. также Вишну.

Парантапа

— «покоритель врагов», одно из имен Арджуны.

Партха

— одно из имен Арджуны, означающее «сын Притхи».

Поле деятельности

— пять изначальных материальных элементов — эфир, воздух, огонь, вода и земля; ложное эго, разум и материальная энергия в непроявленном состоянии; десять органов чувств (пять органов действия и пять органов восприятия), ум и пять объектов чувств*; предпочитаемое, отвергаемое, счастье, горе, физическое тело, сознание и воля (согласно Бхагавад-гите, 13.6,7).

* Пять органов восприятия: глаза, язык, кожа, нос и уши. Пять органов действия: голос, руки, ноги, анус и гениталии. Пять объектов чувств: форма, вкус, поверхность, запах и звук.

Прагьяна (Праджнана)

— погруженность в духовное знание; духовный опыт, предполагающий непоколебимое пребывание в надмирной Реальности. Во второй главе Бхагавад-гиты, в разделе, посвященном буддхи-йоге, Арджуна просит Кришну указать признаки мудреца, разум которого утвердился в Божественном (стхита-праджн̃а: Бхагавад-гита, 2.54).

Исходя из контекстов употребления слова «прагьяна» Шрилой Шридхаром Махараджем, можно предположить, что в его лексиконе это слово обладает значением «духовное знание, столь же глубокое, как вигьяна или еще более сокровенное». В «Шри Сарасват Арати» (1,2) Шрила Шридхар Махарадж пишет:

«Вся слава Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, который необычайно близок Шриле Бхактивиноду Тхакуру и является олицетворением чистой милости Шри Гауранги! Он заново открыл миру преданное служение Господу Гауранге, — и это величайшее благо для всех живых существ. Его безупречные философские заключения, исполненные безраздельной преданности Господу (бхакатисиддха̄нта ш́уддха), сияют абсолютным знанием (праджн̃а̄на уджвала)».

Также слово «прагьяна» присутствует в имени санньяси-ученика Шрилы Шридхара Махараджа — Бхактипрагьяна Кешава Махарадж.

См. также: Вигьяна, Гьяна.

Праджнана

— см. Прагьяна.

Пракрити

— в наиболее общем значении — «женская энергия, подчиненная господствующему мужскому началу (пуруша)». В ряде контекстов синонимами слова «пракрити» являются слова «шакти» и «майя».

В гаудия-вайшнавском богословии различают три фундаментальных энергии Всевышнего: внешняя материальная энергия, маха-майя (бахиранга-шакти, майя-шакти); пограничная энергия, представленная душами (татастха-шакти, джива-шакти); и внутренняя духовная энергия, йога-майя (антаранга-шакти, сварупа-шакти, чит-шакти) («Вишну-пурана», 6.7.161; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108,111; «Бхагавата-сандарбха», 1.16.19).

В Бхагавад-гите маха-майя и йога-майя описаны в стихах 9.12 и 9.13 как «энергия заблуждения» (пракр̣тим̇ мохинӣм̇) и «божественная энергия» (даивӣм̇ пракр̣тим). В этих стихах девятой главы слово «пракрити» употребляется в широком значении как «подчиненная энергия Господа», обозначая и маха-майю и йога-майю.

В седьмой же главе речь идет о пракрити лишь как о «вещественном» аспекте маха-майи. Слово «пракрити» употребляется в ней в узком смысле, обозначая праматерию прадхану в «проявленном виде», т. е. разделенную на три гуны и восемь материальных элементов («Шримад-Бхагаватам», 3.26.10). В стихе 7.4 Бхагавад-гиты описаны пять грубых и три тонких материальных элемента, из которых состоит пракрити, материальная энергия. В стихе же 7.5 души именуются пара-пракрити («более высокая энергия, чем пракрити»). Таким образом, в этих стихах содержится описание внешней (бахиранга-шакти) и пограничной (татастха-шакти) энергий Абсолюта.

В тринадцатой главе Бхагавад-гиты («Подчиненное и господствующее начала») прослеживается мысль о том, что душа является пурушей (властвующим началом) относительно материи (13.21, а также 15.16), но занимает подчиненное положение пракрити по отношению к Господу, Пурушоттаме — высшему Пуруше (15.18).

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «У пуруши есть глаза, но нет ног. У пракрити же есть ноги, но она слепа. Пуруша „восседает на плечах“ пракрити, он направляет эту личность, указывая, куда ей идти. Так, объединившись, они могут функционировать.

Бог — это Личность. Он наслаждающийся, а мы предназначены быть объектами Его наслаждения. Он для Себя, и все предназначено для Него. Таков вайшнавизм. Это означает, что Он наслаждается всем сущим, а мы должны доставлять Ему наслаждение так, как Он того захочет. Мы суть пракрити. Пракрити означает „энер-гия, которая движется и действует“. Движущаяся, рабочая энергия — это пракрити. Какова ее цель? Доставлять удовлетворение Кришне. Пракрити должна быть источником Его счастья. Пуруша наслаждается всем сущим, всем и вся. Природа же пракрити такова: она поставляет наслаждения Пуруше».

См. также Майя.

Прана

— сила жизни.

Пранаяма

— обуздание жизненной силы с помощью особых дыхательных техник.

Праны

— жизненные потоки физического тела.

Прахлада Махарадж (Прахлада)

— великий преданный Господа, сын демона Хираньякашипу. Его жизнь и молитвы изложены в седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Один из двенадцати махаджан, выдающихся святых личностей, распространяющих духовное знание.

Преданный

— см. Вайшнав.

Према

— беспримесная любовь к Господу Шри Кришне.

Према-бхакти

— преданность Господу, исполненная беззаветной любви.

Притха

— одно из имен царицы Кунти.

Происхождение души

— природа души (атма, джива) и ее погружение в мир материи описаны Шри Чайтаньей Махапрабху в наставлениях, данных Им Шриле Санатане Госвами: «Истинная природа души — положение вечного слуги Кришны. Душа непостижимым образом одновременно едина с Кришной и отлична от Него, являясь пограничной энергией (татастха-шакти) Господа» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).

«Отвернувшись от Кришны и забыв о Нем, душа с незапамятных времен погрузилась во внешнюю (материальную) энергию Господа. Оказавшись в мире майи, неправильных представлений о действительности, она обрекла себя на страдания в круговороте рождений и смертей» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.117).

Происхождение души и ее падение в мир материи подробно рассматривается в пятнадцатой и шестнадцатой главах первого тома книги «Джайва-дхарма» («Религия души») Шрилы Бхактивинода Тхакура. В пятнадцатой главе он дает объяснение природы души как татастха-шакти, пограничной энергии Господа, приводя и объясняя при этом цитаты из ведических писаний:

«В „Брихад-араньяка-упанишаде“ (2.1.20) сказано: „Как искры вылетают из костра, так индивидуальные души исходят из Всевышнего“.

Согласно этой же Упанишаде (4.3.9): „Душа может находиться в двух мирах: материальном и духовном. Находясь в третьем, промежуточном состоянии, напоминающем сон [глубокий сон без сновидений, с которым сравнивается пребывание в Брахмáне (‘Брихад-араньяка-упанишада’, 4.3.19)], душа пребывает на пограничной территории, где соприкасаются духовная и материальные сферы бытия. Находясь на ‘нейтральной земле’, она созерцает одновременно мир материи и мир сознания“.

В этом тексте описываются индивидуальные души (джива-шакти), которые могут обитать как в духовном, так и в материальном мире (татастха). Кроме того, в „Брихад-араньяка-упанишаде“ (4.3.18) сказано: „Большая рыба, живущая в реке, может направиться и к одному, и к другому берегу. Обладая свободой воли, душа выбирает или состояние бодрствования, или погружается в сон [сон с плохими и хорошими сновидениями, с которым сравнивается пребывание в материальном мире (‘Брихад-араньяка-упанишада’, 4.3.15)]“.

Враджанатх спросил:

— О мудрейший, как философия Веданты определяет слово „татастха“?

Бабаджи ответил:

— То место, где вода реки встречается с землей, называется тата. Тата — место, где вода граничит с сушей. Она подобна тончайшей нити, проходящей по границе между сушей и водой. Тата подобна тончайшей линии, такой тонкой, что глаза даже при желании не смогут ее различить. В этом примере духовный мир уподобляется воде, а материальный — земле. Тонкая разделяющая их линия и называется тата. Тончайшая граница между двумя мирами служит обителью индивидуальных душ. Индивидуальные души подобны мельчайшим, величиной с атом, частицам солнечного света. Будучи крохотными частичками, души могут видеть и духовный мир, и материальный. Духовная энергия Господа, чит-шакти, поистине безгранична, а Его материальная энергия, майя-шакти, также обладает немалой сферой распространения. Индивидуальная душа, находящаяся между ними, ничтожно мала. Индивидуальные души исходят из татастха-шакти, пограничной энергии Господа Кришны. Поэтому души находятся в пограничном положении (татастха) между материей и духом.

Враджанатх вновь спросил:

— В чем заключается природа индивидуальных душ, называемая татастха?

Бабаджи ответил:

— Находясь между двумя мирами, душа созерцает их. Согласно их природе души должны находиться во власти одной из двух вышеупомянутых энергий, подобно тому как положение берега (тата) может меняться. То, что некогда было сушей, впоследствии может находиться под водой, а то, что некогда находилось под водой, может снова стать сушей. Обращая свой взор к Господу Кришне, душа отдает себя под покровительство духовной энергии Господа. Но если она отвращается от Кришны и обращает алчущий взор на материальную энергию, майю, она сразу же попадает в ловушку хитроумной майи. Именно это подразумевается под фразой „душа обладает природой татастха“.

Враджанатх спросил:

— Имеет ли майя какое-либо отношение к сущности духовных душ?

Святой Бабаджи ответил:

— Нет. Души полностью духовны. Однако они размером всего лишь с атом, поэтому особым могуществом не отличаются. Именно по этой причине майя господствует над душами. Однако сама душа свободна от тлетворного влияния майи.

<…>

Враджанатх сказал:

— О мудрец, я неоднократно слышал, что и духовный мир и индивидуальные духовные души вечны. Как же может случиться, что вечные сущности рождаются, создаются, проявляются? Если они были созданы в какой-то момент времени, следовательно, они не являются вечными?

Бабаджи ответил:

— Время и пространство духовного мира отличаются от того времени и пространства, которое мы привыкли наблюдать в материальном мире. В материальном мире время имеет три фазы: прошлое, настоящее и будущее. В духовном мире время не делится на эти категории. Там существует только настоящее, которое длится вечно. Когда мы, невежды, живущие в мире материального времени и пространства, пытаемся описать духовный мир, мы нередко используем такие фразы, как „индивидуальные души были созданы“, „индивидуальные души оказались в плену майи“, „явился духовный мир“ и так далее. Используя подобные обороты, мы лишь доказываем, что материальный мир имеет на нас огромное влияние. Пока мы находимся под властью иллюзорной энергии, мы не в силах избавиться от подобных представлений и выражений. Но человек, который пытается познать истинную природу духовного мира, должен научиться мыслить понятиями вечного настоящего. <…> Веды („Тайттирия-упанишада“, 2.4.1) объясняют: „Даже самая образная человеческая речь терпит поражение, пытаясь живописать Абсолютную Истину, и самые блистательные мыслительные способности не могут осмыслить Ее“. <…>

Враджанатх сказал:

— <…> Мой последний вопрос заключается в следующем: является ли освобожденная душа совершенной и свободной от любых недостатков?

Бабаджи ответил:

— Друг мой, душа свободна от недостатков, но она не является совершенной. Почему так? Потому, что она очень мала и очень слаба. По этой причине она терпит поражение при встрече с майя-шакти; и ее изначальная природа оказывается сокрытой. В „Шримад-Бхагаватам“ (10.2.32) боги материального мира возносят Верховному Господу следующую молитву: „О Лотосоокий! Разум тех, кто считает себя полностью спасенным, но не воздает служения Тебе, вне всяких сомнений, нечист, так как их не интересует Твое бытие. Чтобы достичь освобождения в Брахмáне, они идут на суровые аскезы и покаяния, но им придется снова пасть в мир материи, поскольку они пренебрегают поклонением Твоим лотосоподобным стопам“.

Поэтому индивидуальная душа, даже находясь в освобожденном состоянии, не отличается всемогуществом и всегда остается несовершенной. Таково истинное положение индивидуальных душ. Веды провозглашают, что Верховная Личность Бога является повелителем иллюзорной энергии, майи. Индивидуальные же души настолько слабы, что в любой момент могут оказаться во власти майи.

<…>

Кришна повелевает майей [Бхагавад-гита, 7.14], а душа (джива) находится под ее контролем. Это подтверждается следующими словами „Шветашватара-упанишады“ (4.9,10):

асман майи сриджате вишвам этат
тасминш чанйо майайа саннируддхах
майан ту пракритим видйан майинан ту махешварам
тасйавайа-бхутаис ту вйаптам сарвам идам джагат

„Душе, околдованной майей и оказавшейся в ловушке материального мира, очень трудно постичь Всевышнего, Который является повелителем иллюзорной энергии и творцом материальных вселенных. Майя ввергает живое существо в иллюзию и страдания, но не следует забывать, что за ее деятельностью стоит верховный чудотворец, Господь, именуемый Махешварой, Верховным Владыкой“.

В этом стихе слово „майинан“ означает „Шри Кришна — повелитель майи“, а слово „пракрити“ указывает на Его могущественную энергию. Только Господь может обладать этим исключительным достоянием: быть повелителем майи. Душа не обладает этим качеством и не может приобрести его даже после того, как достигнет освобождения.

В „Брахма-сутре“ („Веданта-сутре“) (4.4.17) говорится: „Душа, даже достигнув освобождения, не может создать Вселенную“. <…>

Священные писания провозглашают, что даже освобожденная душа не в состоянии творить материальный мир, поддерживать его и уничтожать, ибо этой способностью обладает лишь Господь. Предположение о том, что джива также может обладать подобной силой, ведет к ложной неведической философии, провозглашающей возможность одновременного существования многих богов. Такая точка зрения считается изъяном в понимании божественного мироустройства. Ишвара, Господь, только один, и ни одна душа не может претендовать на Его место или исполнять функции творения, поддержания и разрушения материальных вселенных. Таково истинное понимание (сиддханта), провозглашающее вечное различие между дживой и Ишварой, и таково мнение всех мудрецов. Эта разница не воображаема; она вечна и не исчезает ни на одной из стадий существования дживы. Таким образом, утверждение „душа есть вечная слуга Кришны“ должно считаться фундаментальным заключением священных ведических писаний (маха-вакья)» («Джайва-дхарма», глава 15).

В шестнадцатой главе «Джайва-дхармы» Шрила Бхактивинод Тхакур рассматривает философские аспекты погружения души в мир материи:

«Бесчисленные души (дживы) появляются на свет тремя различными способами: 1. На Голоке Вриндаване от Шри Баладевы Прабху; предназначение этих душ — служить владыке Вриндавана, Шри Кришне, в качестве Его вечных спутников. 2. Другие дживы на планетах Вайкунтхи проявляет Шри Санкаршана [распространение Баладевы в мире Вайкунтхи]; эти души вечно служат повелителю этой области духовного мира — Нараяне. Обе категории душ, находясь в непосредственной близости с Господом, наслаждаются духовным вкусом позитивного преданного служения Ему и потому не могут утратить своего статуса свободной личности ни при каких обстоятельствах. Поскольку такие дживы вечно пребывают в духовном мире под защитой духовной энергии, майя не может ни подчинить их своему влиянию, ни даже коснуться их. Находясь под покровительством духовной энергии (чит- или сварупа-шакти), они никогда не привлекаются низшей материальной энергией (майя-шакти), и сила их преданности никогда не ослабевает. Эти возвышенные души настолько далеки от материальной энергии, что даже не подозревают о ее существовании; всегда поглощенные служением своему повелителю, они испытывают ни с чем не сравнимое блаженство, и им неведомы удовольствия и страдания материального мира. Вся их жизнь наполнена сладостными переживаниями надмирной любви, им неизвестны такие понятия, как скорбь, смерть или страх. 3. Кроме того, существуют бесчисленные атомарные души, которые проявляет Каранодакашайи-Вишну [Маха-Вишну, распространение Санкаршаны, предназначенное для взаимодействия с миром материи], бросая взгляд на материальную энергию. Хотя такие души имеют все качества джив, описанные ранее, они, тем не менее, очень слабы. Рожденные на границе между материей и духом (татастха), эти души получают возможность лицезреть майю, а также все ее удивительные творения. Они оказываются перед выбором, который определяется тем, в какую сторону (в направлении материального или же духовного мира) будет устремлен их взгляд. Слабость татастха-дживы состоит в том, что она не обладает духовной силой, которую можно обрести лишь в процессе преданного служения Кришне. Эта духовная сила есть милость Всевышнего. Души, пожелавшие наслаждаться майей и пользоваться теми благами, которые она сулит, входят в материальный мир и становятся узниками майи. Однако стоит им обратиться к Всевышнему и посвятить себя чистому преданному служению Его лотосоподобным стопам, они мгновенно обретут Его безграничную милость и, наделенные духовной силой, войдут в вечный духовный мир. О Бабá, как же мы неудачливы: оставив возможность вечного служения Шри Кришне, мы отдали себя во власть майи, позволив ей связать себя по рукам и ногам. Отвергнув положение слуги Кришны, мы оказались в темнице материального мира!

Враджанатх спросил:

— Прабху, ты сказал, что татастха-дживы рождаются на границе между материальным и духовным мирами. Пожалуйста, объясни мне, почему одни дживы выбирают мир майи, а другие отправляются в духовный мир?

Бабаджи ответил:

— Качества Кришны присутствуют в дживах, но в незначительной степени. Кришна абсолютно независим, и дживы также в незначительной степени обладают этим качеством. Джива, которая использует независимость должным образом, всегда позитивна в своем отношении к Кришне; однако злоупотребив своей независимостью, джива становится враждебной Ему. Враждебность к Кришне рождает в сердце дживы желание наслаждаться майей. В гордыне своей джива думает: „Я наслаждаюсь материей“. Так формируется ложное эго (аханкара) дживы, и ее вечная чистая духовная форма покрывается пятью видами невежества: 1) тамишра (самообман, причиной которого являются гнев или зависть, побуждающие дживу забыть свое изначальное положение); 2) андха-тамишра (страх смерти, вызванный осознанием дживой конечности своего материального существования); 3) тамас (отсутствие знания о природе необусловленной материей души); 4) моха (иллюзорное представление о себе как о материальном теле) и 5) маха-моха (безумие, вызванное ложным чувством собственничества). Итак, наше рабство или свобода зависят от того, как мы воспользовались дарованной нам независимостью» («Джайва-дхарма», глава 16).

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «„Каким образом душа впервые попадает в этот мир? С какой ступени духовного бытия она приходит в мир материи?“ Это обширная тема, и прежде чем приступить к ее изложению, необходимо дать некоторые пояснения.

Слуг Всевышнего, обитателей Голоки и Вайкунтхи, можно увидеть в пределах материальной вселенной (брахманды), но это всего лишь игра (лила). Они приходят из высшей сферы только для того, чтобы принять участие в играх Господа, а затем вернуться назад. Падшие же души приходят сюда из пограничной сферы, брахмаджьоти [сияния Брахмáна], а не с Вайкунтхи.

Мы не должны полагать, что были в духовном мире. Мы пребывали в татастха-локе (пограничном положении). Кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхедāбхеда-пракāш́а’ — „Душа непостижимым образом одновременно едина с Кришной и отлична от Него, являясь пограничной энергией (татастха-шакти) Господа“ („Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 20.108). Мы происходим из пограничной энергии [татастха-шакти или джива-шакти]. Не из жертвенной внутренней энергии Кришны [антаранга-шакти, сварупа-шакти или чит-шакти]. И также не из внешней энергии [бахиранга-шакти или майя-шакти], природа которой — это преследование эгоистичных, частных интересов („Вишну-пурана“, 6.7.161; „Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 20.108,111; „Бхагавата-сандарбха“, 1.16.19).

Сознание частного интереса — это майя-шакти, материальный мир. А сознание интереса Кришны — это сварупа-шакти, мир духовный. Пограничная среда между этими двумя мирами — это татастха-шакти. Это специфическое положение, встреча двух противоположных сил. С одной стороны центростремительный поток, а с другой стороны — центробежный. И пограничная зона, которая также рассматривается двояко. Ближе к материальной стороне — Вираджа [Причинный океан], а ближе к духовной стороне — Брахмалока [мир неоскверненного сознания]. Душа происходит из Брахмалоки.

Брахмаджьоти [Брахмáн, Брахмалока] — однородная пограничная сфера — источник бесконечного числа джив, душ, крошечных духовных частиц, представляющих собой нерасчлененную массу. Брахмаджьоти — это лучи, исходящие от трансцендентного тела Господа, а частица луча брахмаджьоти — это и есть джива. Джива, душа — атом в этом сиянии, и брахмаджьоти состоит из бесчисленных атомов-джив.

Поскольку джива обладает сознанием, ей дана свобода выбора. Дживы, находящиеся в пограничной сфере, выбирают, таким образом, либо сторону эксплуатации, либо сторону преданности. В „Потерянном рае“ Мильтона сатана произносит такие слова: „Лучше царствовать в аду, чем быть слугой на небесах“. Но тот, кто осознал себя душой, считает иначе — лучше служить на небесах, чем править в преисподней. Раб на небесах неизмеримо выше повелителя в аду.

Кр̣ш̣н̣а бхули’ сеи джӣва анāди-бахирмукха — „Отвернувшись от Кришны и забыв о Нем, душа с незапамятных времен погрузилась во внешнюю (материальную) энергию Господа“ („Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 20.117). Анāди означает „не имеющий начала“. Ступив на землю эксплуатации, мы попадаем в поле действия фактора времени и пространства.

Мы появились с духом колонизаторов в чужой стране, с порочной целью эксплуатации. Мы пришли колонизировать этот материальный мир и, как возмездие, нам суждено страдать. Когда мы начинаем эксплуатировать окружающих, мы вовлекаемся в цепь действий и их последствий в негативной области займов [карма]. В этом мире мы привыкли к мысли: „Я властвую надо всем, что вижу“. Каждый из нас хотел бы стать царем. Станем ли мы им или нет, наше стремление — быть монархом. В глубине сердца здесь этого желает каждый. Хотя мы стремимся стать господами, в действительности мы становимся неудачниками.

Душа, попавшая в материальный мир, сначала занимает положение, подобное посту Брахмы, творца вселенной. Первое отклонение — это сва дхарма-шиштхам [положение, подобное тому, которого можно достичь благодаря строгому следованию варнашрама-дхарме]. В „Шримад-Бхагаватам“ (4.24.29) Махадева Шива говорит: „Если человек на протяжении ста рождений в совершенстве выполняет свой долг в варнашрама-дхарме, он занимает положение Брахмы. Прогрессируя дальше, он может занять мой пост“.

Судьба души в мире рабства сходна с судьбой наркомана. Вначале им движет любопытство. Но проходит время, и он уже не может жить без наркотиков. Наша привязанность к иллюзорному восприятию реальности (майе) сходна с наркотической зависимостью. Сначала нам любопытно, что происходит в материальном мире, затем, привыкнув к „наркотику“ ложной реальности, мы уже не можем без него. Пока нет привыкания, нет зависимости. Но стоит попробовать, и появляется привычка, а потом наркотик пожирает личность.

Прежде чем увязнуть в материальной природе, мы из любопытства решили познакомиться с иллюзией и поиграть с ней. Чем дальше заходила наша дружба, тем больше она нас поглощала. Так мы оказались в ее тисках, хотя поначалу зависимость едва уловима, как у человека, который лишь пробует наркотики.

Со временем карма может привести душу в тело зверя, например тигра, и у нее будет мышление тигра, либо в тело дерева или другого растения, и там у нее будут разного рода впечатления. Так душа оказывается вовлеченной в череду действий и их последствий. Случай этот сложный и запутанный, и нет необходимости детально изучать историю каждого отдельного духовного атома. Нас интересует более общий вопрос: как в чистом сознании зарождаются материалистичные представления?

Сознание предполагает свободную волю, ибо без него не может существовать. Крошечная частица сознания обладает очень незначительной свободой выбора, и те дживы, которые распорядились ею неправильно, пришли попытать счастья в материальном мире. Они отказались подчиниться верховной власти, захотели властвовать сами. С этим зачаточным желанием господствовать джива вступила в мир эксплуатации.

В Бхагавад-гите (7.27) сказано: „В дживе появляются ростки двух начал: влечения и отвращения. Затем душа постепенно падает и становится обитателем материального мира“. Сначала приязнь и неприязнь существуют в зачатке и подобны двум выброшенным почкой листкам. Со временем они все глубже и глубже повергают нас в пучину материального мира.

Игры с майей начинаются со злоупотребления свободой воли, а заканчиваются рабством. Майя — это привычка к наркотику: там, где тяга к эксплуатации, там майя. Истина — по ту сторону эксплуатации. Истина в том, чтобы целиком посвятить себя Центру, Кришне.

Покинув мир эксплуатации, душа может вернуться в свое прежнее положение частицы духа в брахмаджьоти. Та же душа, которая благодаря преданному служению прониклась духом предания себя Богу, не останется в брахмаджьоти, а пройдет сквозь него и отправится на Вайкунтху, в духовный мир.

Почему душа пришла в мир эксплуатации, а не в мир преданности? Причину следует искать в ее глубинном естестве, которому присуща свобода воли. Выбор был свободным. Это подтверждается в Бхагавад-гите (5.14): „Душа сама повинна в том, что оказалась на земле эксплуатации“. Ответственность лежит на душе, иначе во всех ее несчастьях был бы виноват Господь. Однако Кришна говорит, что душа оказалась в темнице материального мира по собственной воле. Душа обладает сознанием, а обладать сознанием значит обладать свободой. Поскольку душа очень мала, ее волеизъявление несовершенно, уязвимо. В результате свободно сделанного выбора одни души приходят в материальный мир, а другие направляются в мир духовный. Таким образом, ответственность лежит на самой душе.

Как-то раз один из ведущих индийских политиков нашего времени Шьямасундар Чакраварти спросил нашего духовного учителя Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Прабхупаду: „Почему Господь даровал дживе свободу?“ В ответ Прабхупада сказал: „Вы боретесь за освобождение. Вам ли не знать, сколь ценна свобода? Лишенная свободы, душа не более чем материя“. Свобода дает нам возможность не только действовать правильно, но и ошибаться. Однажды Ганди сказал представителям британских властей: „Мы хотим свободы“. Те ответили: „Вы не готовы к самоуправлению. Когда будете готовы, мы вам его дадим“. В конце концов Ганди сказал: „Мы хотим свободы, чтобы иметь возможность совершать ошибки“. Таким образом, свобода не гарантирует, что мы будем действовать только правильно; она ценна сама по себе, независимо от того, верно или неверно мы поступаем.

Свободное волеизъявление абсолютно только у Абсолютной Истины. Поскольку мы очень малы, наша свобода совсем незначительна. Мы всегда можем совершить ошибку. Первоначально мы пожелали господствовать и потому со временем оказались в мире, где все стремятся к господству. Изначальный выбор повлек за собой все остальное. Появились разные уровни и формы жизни: от богов до деревьев и камней. Тела жидкие и газообразные — все, что здесь есть, возникло таким образом. Во всех формах жизни зародыш растет и развивается благодаря присутствию души, и все берет начало в душе».

См. также Атма, Вишну (раздел «Каранодакашайи-Вишну»).

Пуластья

— один из семи великих мудрецов, саптариши; сын Брахмы, рожденный из его ума; один из праджапати, прародителей человечества. Отец ракшасов, гандхарвов и якшей. Духовный наставник Бхишмы.

Пулаха

— один из семи великих мудрецов, саптариши; сын Брахмы, рожденный из его ума; один из праджапати, прародителей человечества. Участник собрания Индры и слуга Брахмы.

Пураны

— от санскритского пурана — «древний», т. е. «древние сказания». Летописи Вселенной, повествующие о деяниях и учении царей, святых, богов и аватаров. Пураны — это мудрость Вед, проиллюстрированная историческими свидетельствами. В Пуранах сокровенный смысл четырех Вед и Упанишад (шрути) разъясняется на примерах жизни различных персонажей. Также эпический стиль Пуран является наиболее подходящим для изложения учения о Бхагаване (личностном аспекте Абсолюта) и аватарах. В «Махабхарате» (Ади-парва, 1.267) и «Ману-самхите» утверждается: «Без изучения Пуран знание Вед не считается полным» («Таттва-сандарбха», 12.2). Также сказано: «Если, зная четыре Веды и Упанишады, брáхман слаб в знании Пуран, то его нельзя назвать просвещенным» («Падма-пурана», 1.2.51,52). Исходя из учения о том, что Пураны раскрывают и дополняют смысл Вед, дается и богословское толкование слова «пурана»: «Слово „пурана“ происходит от слова „пӯран̣а“ („завершение, дополнение до целого“ в значении „полное, целостное знание“)» («Таттва-сандарбха», 12.2).

Основные Пураны, которых насчитывается восемнадцать, делятся на три большие группы по шесть, согласно гунам материального мира. Эта классификация приведена в самих Пуранах («Падма-пурана», Уттара-кханда, 236.18–21; «Матсья-пурана», 53.65,68,69). Шесть саттвика-пуран в гуне добродетели — это высший уровень (например, «Вишну-пурана», «Гаруда-пурана»). Бхагавад-гита (14.17) утверждает: «Из гуны благости рождается знание» (саттва̄т сан̃джа̄йате джн̃а̄нам̇). В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.24) также сказано: «Пребывая в гуне благости, можно осознать Абсолютную Истину» (саттвам̇ йад брахма-дарш́анам). Эти цитаты доказывают, что для постижения духовного знания лучше подходят Пураны и другие писания в гуне благости. Шесть раджасика-пуран в гуне страсти — это средний уровень (например, «Бхавишья-пурана», «Брахма-вайварта-пурана»); и шесть тамасика-пуран в гуне невежества (например, «Шива-пурана», «Линга-пурана») — низший уровень.

Писания уровня саттвика прославляют преимущественно Вишну, уровня раджасика — Брахму, уровня тамасика — Шиву и его супругу Дургу (Майю, Кали). Поклонение определенной группы последователей тамасических писаний, шактов, — это поклонение Майе в различных образах: Дурги и Кали. Но Бхагавад-гита (7.14) призывает поклоняться не иллюзии, а Повелителю иллюзии, Кришне. В Пуранах, пребывающих в страсти и невежестве, может также упоминаться поклонение богам материального мира, которое осуждается в Бхагавад-гите (9.21, 7.23 и др.).

Как утверждается в «Матсья-пуране» (53.65,68,69): «Исторический текст является Пураной, если он обладает пятью отличительными признаками; в противном случае это акхьяна [обычное эпическое произведение]». «Пять отличительных признаков» — это пять тем, которые должны рассматриваться в тексте, чтобы он имел право именоваться Пураной: (1) сарга — сотворение вселенной; (2) пратисарга — второстепенные творения, повторное творение после разрушения; (3) вамша — генеалогия богов и мудрецов; (4) манвантара — сотворение человеческой расы; (5) вамшанучаритам — истории царских династий.

В «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), который именуют «зрелым плодом ведического знания», рассматриваются десять тем: (1) сарга — первичное творение вселенной (на тонком уровне); (2) висарга — вторичное творение при помощи Брахмы; (3) стхана — поддержание творения; (4) тошана — покровительство Бога; (5) утайа — движущая сила творения; (6) манвантара — деятельность Ману, прародителей человечества; (7) иша-анукатха — повествования о Боге; 8) ниродха — разрушение бренного материального мира; 9) мукти — освобождение от материи; 10) ашрайа — высшее прибежище в Кришне.

«Шримад-Бхагаватам» — наиболее возвышенная из Пуран. Сам Вьясадева, составитель Вед и «Махабхараты», объясняет ее уникальное положение: «В учении „Шримад-Бхагаватам“ нет четырех соблазнов, отвлекающих людей от духовного развития — стремления к благочестию, экономическому развитию, чувственным наслаждениям и освобождению (дхармах̣ проджджхита-каитаво ’тра); это религия истинных святых, чьи мысли не осквернены корыстью и завистью к Всевышнему (нирматсара̄на̄м̇ сата̄м̇)» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.2).

В пятнадцатой главе Бхагавад-гиты Кришна провозглашает: «Цель всех Вед — познать Меня» (15.15). Подробно же о жизни, деяниях и наставлениях Кришны повествует «Шримад-Бхагаватам», книга о всепривлекающем Сваям Бхагаване, Верховной Личности Бога. Эта Пурана — литературное воплощение Всевышнего («Шримад-Бхагаватам», 1.3.40).

См. также «Шримад-Бхагаватам».

Пуруджит

— воин, во время битвы на Курукшетре сражавшийся на стороне Пандавов.

Пуруша

— см. Пракрити.

Пурушоттама

— одно из имен Господа, означающее «Высшая Личность».

Пять причин совершения деятельности

— место действия (тело), действующий (душа, очарованная материей), различные орудия деятельности (чувства), разнообразные усилия и воля Всевышнего (согласно Бхагавад-гите, 18.14).

Рага-марга

— путь божественной любви; спонтанная преданность Богу, которая превосходит наставления и ограничения священных писаний.

Раджа

— царь.

Раджо-гуна (Раджас)

— страсть; одна из трех гун (качеств) материального мира: гуна страсти или гуна деятельности. Раджас противопоставляется с одной стороны более низкому качеству тамаса (тамо-гуне) — качеству бездействия, тьмы, невежества и лени материального мира, а с другой стороны — качеству саттвы (саттва-гуне), характеризующемуся чистотой, благочестием и умиротворенностью, занимая таким образом промежуточное, среднее положение.

Раджа-риши

— праведный, благородный правитель.

Радха-дасья (Радха-дасьям)

— служение Шримати Радхарани.

Радхарани (Шримати Радхарани, Радха)

— см. Кришна (раздел «Радха и Кришна»).

Ракшасы

— демоны-людоеды.

Рамачандра (Господь Рама)

— аватара Господа, идеальный царь. Его деяния описаны в эпосе «Рамаяна». Его жизнь — ярчайший пример строгого следования законам дхармы — долгу и религиозным принципам, несмотря на жизненные невзгоды, страдания и многочисленные препятствия.

Раса

— (санскр. — «вкус») — божественный экстаз; вид духовных взаимоотношений Шри Кришны и души, обретшей чистую любовь к Нему. Раса означает степень близости души к Господу. Различают пять основных рас: умиротворенность (шанта-раса), служение (дасья-раса), дружба (сакхья-раса), родительская забота (ватсалья-раса) и супружеская любовь (мадхура-раса).

В одном из стихов Бхагавад-гиты (11.44) Арджуна в завуалированной форме упоминает три наиболее возвышенные расы: «Как отец прощает ошибки сына, друг — фамильярность товарища, а любящий — дерзость возлюбленной, так и Ты прости мои оскорбления».

Раса-лила

— чистое духовное проявление любовных отношений Господа Кришны с Его самыми возвышенными и близкими спутниками, девушками-пастушками Вриндавана.

«Риг-веда»

— «Веда прославлений», от санскритского «рич» — «хвала», «стихи». Наиболее авторитетная и влиятельная из четырех Вед. Значительная часть гимнов «Сама-веды» и «Яджур-веды» представляют собой перегруппированные гимны «Риг-веды», с измененной интонацией (напевной или ритмической). «Риг-веда» содержит гимны, прославляющие богов материального мира, которые предназначены для громкого торжественного произнесения.

Наиболее известная мантра «Риг-веды» прославляет также Бога богов, Вишну, уподобляя Его солнцу: ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇, сада̄ паш́йанти сурайах̣, дивива̄ чакш̣ур-а̄татам — «Я медитирую на Вишну, высшее прибежище, Который всегда взирает на нас, подобно всевидящему солнцу над нашими головами» (1.22.20).

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Солнечный луч касается земли, холмов, воды, но где его родина? Что является его домом? Конечно же, Солнце, а не Земля, до которой он нисходит! Наше положение подобно этому. Мы подобны лучам сознания. Мы принадлежим к миру сознания, а не к этому материальному миру.

Этот стих является наиболее важной мантрой „Риг-веды“. Он учит: „Если ты будешь постоянно помнить о том, что Господь взирает на все, что ты делаешь, то не сможешь сделать ничего плохого. Подобное памятование непременно очистит твое сердце и разум, поможет тебе приблизиться к Божественному. Постоянно помни о том, что огромный глаз распростерся над твоей головой, видя все наподобие мощного рентгеновского излучения. Он знает даже то, чего ты сам не знаешь о себе. Он может видеть то, что является самой сокровенной, подсознательной областью твоего сердца. Если ты будешь помнить об этом в процессе всей своей жизни, то тогда ты непременно очистишься. Подобно тому, как раковую опухоль можно удалить с тела благодаря лазерному лучу, болезнь материального существования может полностью исчезнуть из наших сердец благодаря очищающему действию божественных лучей света, исходящих от святых стоп Вишну“».

Бхагавад-гита в главе «Достижение высшей реальности» также многократно призывает к постоянному памятованию о Господе в течение жизни и в момент смерти (8.5–7, 8.9,10).

Риши

— «провидец»; мудрец, духовное знание к которому пришло благодаря божественному откровению. Слово происходит от глагола «дриш» (др̣ш̣) или «дришти», т. е. «видеть, созерцать» поток Истины. В стихе 2.59 Бхагавад-гиты постижение божественной Реальности и обретение возвышенных духовных переживаний дословно названо «парам̇ др̣ш̣т̣ва̄» — «созерцание Высшей Истины».

Рудры

— божества, прислуживающие Рудре (Господу Шиве).

Рупа Госвами (1489–1564)

— главный из шести Госвами Вриндавана, вечный спутник Шри Чайтаньи Махапрабху. Был лично избран Шри Чайтаньей в качестве преемника и главы Его сампрадаи (духовной преемственности). Вследствие уникального положения, которое Шрила Рупа Госвами занимает среди последователей Махапрабху, их называют рупанугами (последователями Шри Рупы). Гаудия-вайшнавы почитают Шрилу Рупу Госвами как ачарью принципа абхидхея (раскрывающего учение о духовном пути, практике сознания Кришны), а также как раса-таттвачарью (наставника, дающего науку о расе, взаимоотношениях с Абсолютом). Он — автор множества религиозно-философских и поэтических произведений, посвященных науке преданного, исполненного любви служения Господу, главное из которых — «Бхакти-расамрита-синдху», содержащее подробное описание различных аспектов преданного служения Богу. Брат Шрилы Санатаны Госвами.

Рупануга-бхаджан

— преданность Господу в ученической преемственности Шрилы Рупы Госвами.

Рупануга-гаудия-сампрадая

— духовная преемственность Шри Чайтаньи Махапрабху, названная по имени Его главного преемника — Шрилы Рупы Госвами.

Садху

— святой подвижник. «Деятельность, приносящая подлинное благо всем живым существам, пребывает в измерении истины и вечности, обозначаемых словом „Сат“. Человек, занятый подобной деятельностью, именуется садху» (согласно Бхагавад-гите, 17.26).

Садхьи

— божества, олицетворяющие собой ведические обряды и молитвы. Дети Дхармы, входящие в состав свиты Господа Шивы.

Сакхья-раса (Сакхья)

— дружеские отношения с Господом.

«Сама-веда»

— «Веда песнопений». «Саман» значит «мантры для жертвоприношения Сома». «Сама-веда» — это Веда, в которой представлены гимны в честь богов, исполняющиеся на этом жертвоприношении. Текст «Сама-веды» состоит из стихов, взятых преимущественно из «Риг-веды» и расставленных без связи со своим изначальным порядком, чтобы лучше соответствовать религиозным церемониям, в которых они должны были использоваться. Стихи предназначены не для простого чтения, но для пения на специально обозначенные мелодии с использованием семи нот (свар).

Бхагавад-гита (9.20,21) так характеризует положение последователей «Сама-веды»: «Последователи трех Вед совершают жертвоприношения, почитая Индру и других богов. В действительности они поклоняются лишь Мне [Кришне], но делают это косвенным образом. Желая очиститься от грехов, они пьют напиток сома, предложенный вначале богам, и молят их о достижении рая. Получив результаты такого поклонения, они достигают планет небожителей, обретая там неземные удовольствия. Вкусив наслаждений райских миров, они исчерпывают запас своего благочестия и возвращаются в мир смертных. Так, становясь жертвами собственного вожделения, последователи мирских ритуалов трех Вед обретают лишь вечное скитание в мире рождений и смертей».

С другой стороны, Кришна провозглашает в Бхагавад-гите (10.22) — «Из Вед Я — „Сама-веда“». Баладев Видьябхушан объясняет в своем комментарии на этот стих: «Причина этого в том, что „Сама-веда“ выделяется среди прочих Вед своей чарующей мелодичностью».

В «Гаруда-пуране» «Шримад-Бхагаватам» прославляется следующими словами: «Это самая полная [из Пуран]. Она раскрывает суть „Веданта-сутры“ и разъясняет смысл „Махабхараты“, она является комментарием к Гаятри-мантре и подводит итог посланию Вед. Она изошла непосредственно от Личности Бога и подобна „Сама-веде“ среди Пуран. Это произведение из двенадцати песней, сотен глав и восемнадцати тысяч стихов называется „Шримад-Бхагаватам“».

Шрила Джива Госвами объясняет («Таттва-сандарбха», 3.22.3): «Фраза „подобна ‘Сама-веде’ среди Пуран“ означает „лучшая из них“, подобно тому, как „Сама-веда“ — лучшая из Вед. Люди, обусловленные сильным влиянием на них материальных гун страсти и невежества, могут не понимать, что другие Пураны также подводят к Личности Бога. Но как „Сама-веда“ объединяет в одном послании и примиряет различные противоречивые утверждения, относящиеся к трем разделам Вед, аналогично этому и все Пураны, в конечном счете, прославляют того же самого Шри Бхагавана, чью славу утверждает „Бхагаватам“. Как говорится: „Повсюду — и в Ведах, и в ‘Рамаяне’, и в Пуранах, и в ‘Махабхарате’, в их начале, середине и конце, — поется хвала Господу Хари“ [„Махабхарата“, Сварга-парва, 6.93]».

Санака

— один из братьев Кумаров.

Санандана

— один из братьев Кумаров.

Санатана

— один из братьев Кумаров.

Санатана Госвами (1488–1558)

— один из шести Госвами Вриндавана, старший брат и духовный наставник Шрилы Рупы Госвами. Автор многих философских книг, высоко ценимых гаудия-вайшнавами, среди которых — «Хари-бхакти-виласа» (посвященная описаниям ритуальной стороны вайшнавской практики), «Брихад-бхагаватамритам» (отображающая различные уровни восприятия Бога) и «Дашама-типани» (представляющая собой комментарий на десятую песнь «Шримад-Бхагаватам»).

Санат-кумара

— один из братьев Кумаров.

Санджая

— советник слепого царя Дхритараштры, рассказывавший ему о происходящем на поле битвы Курукшетра.

Санкхья

— см. Гьяна-йога (Джнана-йога, Санкхья-йога).

Санкхья-йога

— см. Гьяна-йога (Джнана-йога, Санкхья-йога).

Санньяса

— отречение от мира, монашество; четвертая (высшая) ступень духовного совершенствования в ведическом обществе, придерживающегося правил варнашрама-дхармы. Подразумевает полный отказ от мирской жизни (семейной жизни, различных видов мирского долга), сосредоточение на достижении духовных целей и беспрекословное следование высшему духовному долгу (из любви и привязанности в служении) перед Богом. «По мнению мудрецов, отказ от материалистичной деятельности, основанной на удовлетворении вожделения, известен как отречение» (согласно Бхагавад-гите, 18.2).

Санньяси

— проповедник в отречении, принявший санньясу; монах.

Санскрит

— («обработанный», «литературный», «культурный») древний священный язык ведических писаний. Он противопоставляется пракритам («природным», «естественным»), т. е. народным, нелитературным языкам. Санскрит — язык жреческой элиты ведической цивилизации, брáхманов, а также богов и мудрецов. Он идеально подходит для изложения духовных истин, а его вибрации очищают и возвышают сознание.

Название «санскрит» относительно недавнее, в течение многих веков этот язык называли просто «вач» или «шабда», т. е. «речь», «язык», расценивая его в качестве единственной возможности для культурного общения. Несколько метафорических наименований, таких как гирванабхаса, «язык богов», указывают на его сакральный характер.

Фактически, единой системы письменности для санскрита не существует. Это объясняется тем, что литературные ведические произведения передавались в основном устно. Когда же возникала необходимость записать текст, обычно использовался местный алфавит. Старейшая известная система письменности для санскрита называется брахми. На брахми записан памятник древнеиндийской истории — «Надписи Ашоки» (III век до н. э.). Примерно к тому же периоду относится письменность кхароштхи. С IV по VIII века н. э. основным типом письменности стал гупта. С VIII века начинает формироваться шарада, который в XII веке будет сменен деванагари. Как основная письменность для записи санскрита деванагари утвердился в конце XIX века — вероятно, под влиянием европейцев, предпочитавших именно этот алфавит.

См. также Деванагари.

Саттва-гуна (Саттва)

— благость, просветленность, одна из трех гун (качеств) материальной природы. Среди трех качеств — саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны — саттва считается самым чистым качеством материального мира.

Сатьяки (Ююдхана)

— доблестный воин, принадлежащий к роду Вришни (к которому принадлежал и Господь Кришна), в битве на Курукшетре сражавшийся на стороне Пандавов. Друг Арджуны, обучавшийся воинскому искусству у Дроначарьи. В детстве Сатьяки был дружен также и с Дурьодханой, противником Пандавов. Во время поединка с Бхуришравой Сатьяки был спасен от гибели Шри Кришной и Арджуной. Сатьяки — единственный из союзников Пандавов (кроме Господа Кришны), кто уцелел во время битвы на Курукшетре.

Сахадева

— самый младший из пяти Пандавов, брат-близнец Накулы.

Свакия-раса (Свакия)

— отношения Господа Кришны с Его супругами в Двараке; законные супружеские отношения.

Свами

— см. Госвами.

Сиддхи

— 1. Мистические совершенства. 2. Обитатели одного из уровней высших планет материального мира, Сиддхалоки, от рождения обладающие сверхъестественными способностями, сиддхами.

Смрити

— (букв. «запомненное»), эпические произведения, Итихасы и Пураны.

См. Веды (второе значение), Итихасы, Пураны.

Сома (Сома-раса)

— 1. Напиток, продлевающий жизнь и дарующий наслаждение, который пьют боги на райских планетах материального мира. 2. Божество Луны, бог Сома (Чандра), который почитается возлиянием напитка сомы. 3. Ритуальный напиток из растения сома, который пьют на жертвоприношениях Сома те, кто поклоняется богам, таким как Индра и Сома, на Земле. В Бхагавад-гите подобная практика осуждается как материалистическая (9.20,21). Бхагавад-гита провозглашает: «Последователи мирских ритуалов трех Вед обретают лишь вечное скитание в мире рождений и смертей».

В Ведах упоминается по меньшей мере три сомы: Сома Павамана (Млечный Путь), Сома-Луна и растение сома, содержащее сок-сому. Сома-Луна, в свою очередь, имеет три ипостаси: Сома-светило, Сома — божество, владыка планеты, и сома — «нектар», источаемый Луной и проявляющийся как сок в растениях (Бхагавад-гита, 15.13).

Субал Сакха

— близкий друг Господа Кришны во Вриндаване, благодаря своей юности и красоте очень похожий на Шримати Радхарани. Хотя Субал Сакха принадлежит к лагерю сакхья-расы (состоит с Господом в дружеских отношениях), он способен пережить бхаву (интенсивное чувство), характерное для мадхура-расы (отношения к Господу как к возлюбленному).

Субхадра

— младшая сестра Господа Кришны. В храме Господа Джаганнатха в Пури ее Божество расположено на алтаре рядом с Господом Джаганнатхом.

Сукрити

— запас благочестия, накапливаемый благодаря общению со святыми и служению им. Эти заслуги в преданности Господу могут обретаться осознанно (гьята-сукрити) и неосознанно (агьята-сукрити). Сукрити — предварительное условие для обретения шраддхи, веры в Бога.

Сурабхи

— коровы духовного мира, дающие неограниченное количество молока.

Тамо-гуна (Тамас)

— материальное качество (гуна) невежества и темноты. Среди трех качеств материальной природы — саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны — качество тамаса считается самым низшим. Основные характеристики тамо-гуны: тьма, смерть, разрушение, невежество, лень и безумие.

Тапас (Тапа)

— аскетизм.

Таттва

— истина или философская категория.

Творение материального мира

— см. Вишну.

Три Веды

— см. Веды.

Три причины, побуждающие к деятельности

— знание, познаваемое и познающий (согласно Бхагавад-гите, 18.18).

Три составляющие деятельности

— это средства достижения цели (чувства), само действие и деятель (согласно Бхагавад-гите, 18.18).

Тьяга

— отрешенность. «Свободу от привязанности к плодам любой деятельности просветленные души именуют отрешенностью» (согласно Бхагавад-гите, 18.2).

Уддхава

— близкий друг и советник Господа Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» Шри Кришна дает наставления Уддхаве в науке преданности (бхакти-йоге), и этот раздел писания известен как «Уддхава-гита». Господь Кришна сам говорит Своему другу: «Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богиня удачи Лакшми, ни даже Я сам не дороги Мне, как ты» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.15).

Упанишады

— (санскр. «беседы с мудрецами»), класс священных писаний, излагающих философское учение преимущественно о всеохватывающем безличном аспекте Абсолюта (Брахмáне), о душе (атме) и Высшей Душе (Параматме), пронизывающей все мироздание, пребывающей в сердце каждого живого существа и в каждом атоме. В каноничный список входят сто восемь Упанишад. Упанишада — существительное, происходящее от глагола «упанишад», что значит дословно «сидеть внизу, рядом». Философский смысл этого — «знание, обретаемое у стоп духовного учителя благодаря смиренному слушанию».

Основные, каноничные сто восемь Упанишад входят в состав четырех Вед, поэтому их относят к текстам категории шрути («услышанное»). Однако их уровень выше, чем у ритуальной части Вед (самхиты, собрания гимнов), — это «мудрость не от мира сего». Ведические ритуалы, направленные на поклонение многочисленным богам, относятся к категории карма-канды, деятельности, приносящей временные блага в мире рождения и смерти. Тогда как откровения Упанишад относятся к категории гьяна-канды — знания, приводящего к освобождению из мира материи. В Упанишадах не идет речь о практике жертвоприношений, а обсуждаются лишь философские вопросы. Предполагается, что брáхманы, проводящие ведические жертвоприношения категории карма-канда, сами должны пребывать на более высоком уровне гьяна-канды благодаря изучению Упанишад.

Упанишады вместе с Бхагавад-гитой и «Веданта-сутрой» именуют Ведантой (высшей мудростью Вед). В афоризмах «Веданта-сутры» учение Вед и Упанишад представлено в сжатом и систематизированном виде (Бхагавад-гита, 13.5). Суть же всех Упанишад дана Кришной в Бхагавад-гите, называемой также «Гита-упанишадой». Образно это описывается так: «Олицетворенные Упанишады подобны корове, а Господь Шри Кришна доит ее. Арджуна — теленок, а нектар Шри Гиты — молоко. И мудрецы, разум которых безупречно чист, пьют это молоко, наслаждаясь им» («Шримад Бхагавад-гита-махатмьям», 5).

См. также Веданта.

Уттамауджа

— мужественный герой, сражавшийся на стороне Пандавов. Во время битвы на Курукшетре был убит Ашваттхамой.

Уччаихшрава

— конь Господа Индры, царь всех лошадей. Уччаихшрава возник из нектара, полученного во время пахтания Молочного океана девами (богами) и асурами (демонами). В Бхагавад-гите (10.27) Господь Кришна провозглашает: «Среди коней Я Уччаихшрава, рожденный из нектара бессмертия».

Хануман

— верный слуга Шри Рамачандры (Рамы), один из предводителей воинства обезьян, участвовавших в освобождении супруги Господа Рамы, Ситы.

Хари

— «Тот, Кто избавляет от всего неблагоприятного», «Устраняющий все препятствия с духовного пути»; одно из имен Господа Кришны.

Хришикеша

— «Повелитель чувств», одно из имен Господа Кришны.

Чайтанья Махапрабху (Гауранга, Гаурачандра, Гаурасундар, Гаурахари, Махапрабху, Чайтаньядев) (1486–1534)

— см. Кришна (раздел «Шри Кришна Чайтанья Махапрабху»).

«Чайтанья-чаритамрита»

— поэма, описывающая жизнь и учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Написана на бенгали Шрилой Кришнадасом Кавираджем Госвами (завершена в 1616 году). Одно из главных священных писаний гаудия-вайшнавов.

Чандра

— бог луны.

Чатур-юга

— временной цикл продолжительностью 4 320 000 земных лет, разделенный на четыре юги (эпохи): Сатья-югу («золотой век», 1 728 000 лет), Трета-югу («серебряный век», 1 296 000 лет), Двапара-югу («медный век», 864 000 лет) и Кали-югу («железный век», 432 000 лет).

Чекитана

— воин, сражавшийся на стороне Пандавов, сын Дхриштакету. Во время битвы на Курукшетре был убит Дурьодханой.

Читраратха

— сын мудреца Кашьяпы, царь гандхарвов.

Шабда-брахман

— Веды, шрути.

См. Брахма (второе значение).

Шайбья

— царь, союзник Пандавов.

Шанта-раса (Шанта)

— нейтральные взаимоотношения, связывающие душу и Господа.

Шастры

— ведические священные писания.

Шачидеви (Шачи)

— мать Шри Чайтаньи Махапрабху.

Шесть Госвами Вриндавана

— шесть выдающихся последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Бóльшую часть своей жизни они провели во Вриндаване, где на них Господом Чайтаньей была возложена задача отыскать утерянные святые места, связанные с лилами Шри Кришны, и составить труды, служащие основой гаудия-вайшнавского богословия.

Это Шрила Рупа Госвами (1493–1564), Шрила Санатана Госвами (1488–1558), Шрила Рагхунатх Дас Госвами (1495–1571), Шрила Рагхунатх Бхатта Госвами (1505–1579), Шрила Джива Госвами (1511–1596), Шрила Гопал Бхатта Госвами (1503–1578).

Знаменитая молитва, прославляющая шесть Госвами Вриндавана, «Шри Шри Шад-Госвами-аштака», принадлежит перу Шрилы Шриниваса Ачарьи (XVI в.), ученику Шрилы Дживы Госвами.

См. также Вриндаван.

Шива

— («благой»), олицетворение гьяна-мишра-бхакти, преданности Всевышнему, смешанной со склонностью к отречению. Один из двенадцати махаджан, выдающихся святых, упоминаемых в ведических писаниях. Шива и его супруга (Дурга, Майя) вместе отвечают за развитие материального мира, повинуясь воле Маха-Вишну, и выполняют желание душ жить эгоистическими интересами и наслаждаться материей. Также Шива — повелитель тамо-гуны, энергии разрушения и невежества, он отвечает за уничтожение в должный срок материальной вселенной.

«Шримад-Бхагаватам» (12.13.16) прославляет Шиву как выдающегося вайшнава: «Подобно тому, как Ганга — величайшая из рек, Господь Ачьюта — высший из всех божеств, а Шамбху (Шива) — лучший из вайшнавов (ваиш̣н̣aвāнāм̇ йатхā ш́амбхух̣), — „Шримад-Бхагаватам“ — главная из Пуран». Шива — возвышенный преданный Господа.

Баладева, Который является «вторым Я» Господа Кришны в мире Голока-Вриндаваны, на Вайкунтхе представлен в образе Санкаршаны, одной из форм четырехрукого Вишну-Нараяны. Санкаршана — духовный учитель (Гуру) и объект медитации Шивы («Шримад-Бхагаватам», 5.17.16; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.8).

Шиву нельзя считать ни обычным живым существом, ни Всевышним. Он занимает промежуточное положение. В «Брахма-самхите» (45) Верховного Господа, Говинду, сравнивают с молоком (кш̣ӣрам), а Господа Шиву — с йогуртом (дадхи). Шива обладает почти таким же могуществом, как Господь Вишну, и по своим качествам превосходит обычных живых существ, но тем не менее его нельзя приравнивать к Вишну, так же как йогурт нельзя приравнивать к молоку, хотя он и является продуктом его переработки.

Шива постоянно соприкасается с миром материи, невежества и ложного эго (та̄масӣм̇ мӯртим̇ пракр̣тим: «Шримад-Бхагаватам», 5.17.16; 3.6.25), тогда как Кришна и Вишну прославляются в писаниях как вишуддха-саттва, Личности, всегда пребывающие далеко за пределами материальной энергии (намо виш́уддха-саттва̄йа / ва̄судева̄йа кр̣ш̣н̣а̄йа: «Шримад-Бхагаватам», 4.30.24; 4.3.23).

Существуют три аспекта Господа Шивы, связанные, соответственно, с измерением эксплуатации, материальным миром (Рудра-Шива), с миром отречения, Брахмáном (Шива-Шамбху), и духовным миром, измерением преданности, Вайкунтхой (Сада-Шива). Рудра-Шива, которого порождает Брахма в каждой из материальных вселенных, — это экспансия Шамбху-Шивы, который ответственен за «погружение» души в материю. Сам же Шамбху — экспансия Сада-Шивы (вечного Шивы), обитателя «нижнего сектора» вечной духовной реальности (см. комментарий Шрилы Бхактивинода Тхакура к сорок пятому стиху «Брахма-самхиты»; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 6.79,80).

Шива-Шамбху — «теневое проявление», отражение в мире материи сияющего образа (джйоти-рӯпах̣) Маха-Вишну («Брахма-самхита», 8). Он исходит в форме сияющего символа материального мужского начала (лингам) из межбровья Маха-Вишну («Брахма-самхита», 15). В общих чертах Шамбху описывают как проявление сияния, исходящего от взора Господа, в мире материи.

Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж вспоминает:

«Однажды я задал один вопрос Шриле Гуру Махараджу [Шриле Б. Р. Шридхару Дев-Госвами Махараджу]:

— Махарадж, каким образом джива-душа исходит из татастха-шакти?

Я долго слушал ответ, но так и не смог уловить смысл, и снова спросил:

— Творение мира и творение джив — как это произошло, Махарадж? Прошу вас, ответьте мне снова.

— Ох, разве ты не читал „Брахма-самхиту“?

— Нет, Гуру Махарадж, я не читал ее.

— Прочитай ее, и ты увидишь, как ответ на твой вопрос прекрасно разъясняется в первом разделе этой книги.

Также он дал краткое объяснение. Этот вопрос очень труден для понимания. Джива-душа трансцендентна, а майя-шакти создает материальные объекты. Ее деятельность всегда протекает в материальном мире, джива же трансцендентна и Кришна трансцендентен. Поэтому: каким же образом трансцендентное и материальное могут взаимодействовать друг с другом, производя творение? Таким был мой вопрос. Шрила Гуру Махарадж ответил шлокой: тал-лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхур („Брахма-самхита“, 8).

Кришна бросает взгляд, а пракрити оплодотворяется: майа̄дхйакш̣ен̣а пракр̣тих̣ / сӯйате са-чара̄чарам (Бхагавад-гита, 9.10). А в „среднем“ положении погружение души в материю осуществляет Шамбху. Таково его положение. Шрила Гуру Махарадж дал наставление: „Прочитай ‘Шри Брахма-самхиту’, и ты найдешь там объяснение этого предмета“.

Когда я читал „Шри Брахма-самхиту“, то был поражен: „О! В этой книге содержится все знание, а я не обращался к ней прежде. Все знание, которому Шрила Гуру Махарадж учил нас, содержится здесь“. Тогда ко мне пришла мысль опубликовать „Шри Брахма-самхиту“ и распространить ее повсеместно».

Брахма и Шива-Рудра — частичные проявления Нараяны (Маха-Вишну, Великого Вишну), который сам есть лишь одно из трех проявлений Кришны (пуруша-аватар), служащих для поддержания материального мира («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.55–116; Мадхья-лила, 20.263–296; «Шримад-Бхагаватам», 10.14.14).

Брахма рождается из лотоса, вырастающего из тела Гарбходакашайи-Вишну (Вишну, возлежащего на изначальных водах в каждой из материальных вселенных) («Шримад-Бхагаватам», 3.8.15). Брахма олицетворяет раджо-гуну, энергию страсти и активности. Из гнева Брахмы рождается Шива-Рудра («Шримад-Бхагаватам», 3.12.7), ответственный за тамо-гуну, энергию невежества и разрушения: по воле Господа он в должное время уничтожает все творение. Сам же Господь в образе третьего Вишну (Высшей Души, Параматмы, Кширодакашайи-Вишну) берет на Себя ответственность за поддержание Вселенной, олицетворяя саттва-гуну («Шримад-Бхагаватам», 2.6.32; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.37).

В «Махабхарате» также сказано: на̄ра̄йан̣а̄йа виш́ва̄йа ниргун̣а̄йа гун̣а̄тмане / йасйа праса̄даджо брахма̄ рудраш́ ча кродхасам̇бхавах̣ — «Вездесущий Нараяна, свободный от мирских качеств и обладающий духовными качествами, рождает Брахму из Своего милосердия, а Рудру — из Своего гнева» («Шантипарва», «Мокшадхарма»).

Несмотря на то, что формально Брахма порождает Шиву, положение Шивы выше, чем положение Брахмы. В «Шримад-Бхагаватам» (4.6.42) Брахма молится: «Дорогой Господь Шивa, я знаю, что ты — повелитель всего материального мира, отец и мать космического мироздания в одном лице и надмирный Брaхмáн, пребывающий за пределами мироздания».

В Бхагавад-гите упоминается, что при созерцании вселенского образа Кришны (создаваемого Параматмой, согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 20.295) Арджуна видит «Шиву и Брахму, восседающего на цветке лотоса» (11.15). Согласно объяснениям Мадхвачарьи и Рамануджачарьи к этому стиху: «Брахма восседает на цветке лотоса, растущего из пупка Гарбходакашайи-Вишну, с Шивой на коленях, а различные боги материального мира располагаются на различных частях тела Брахмы. Это подтверждается в „Падма-пуране“».

В двадцать четвертой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» приведена молитва Господа Шивы, где он прославляет служение Всевышнему. Один из стихов (4.24.29) гласит:

сва-дхарма-ниш̣т̣хах̣ ш́ата-джанмабхих̣ пума̄н
вирин̃чата̄м эти татах̣ парам̇ хи ма̄м
авйа̄кр̣там̇ бха̄гавато ’тха ваиш̣н̣авам̇
падам̇ йатха̄хам̇ вибудха̄х̣ кала̄тйайе

«Тот, кто в течение ста жизней добросовестно выполнял все предписанные обязанности, может обрести положение Брахмы. Поднявшись на еще более высокий уровень, он может занять мой пост. Но тот, кто предан Верховному Господу, являясь вайшнавом, сразу же достигает Его обители, в которую я и другие боги материального мира можем вступить лишь после разрушения материальной вселенной».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Сва-дхарма-ниш̣т̣хах̣ ш́ата-джанмабхих̣ пума̄н / вирин̃чата̄м эти татах̣ парам̇ хи ма̄м. Сотня жизней, проведенных в исполнении религиозного долга, делает нас достойными занять пост Брахмы, администратора всего земного шара и, более того, других солнечных систем нашей вселенной (брахманды).

Татах̣ парам̇ хи ма̄м. Затем Махадев говорит: „Я пребываю за пределами всего материального творения, мира эксплуатации, за пределами этой реальности. Мое положение нелегко понять: с одной стороны отречение, с другой стороны преданность, а с третьей стороны — связь с миром эксплуатации. Я — особенное существо, Махадев“.

„Я преданный Господа (ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣) [‘Шримад-Бхагаватам’, 12.13.16], но в то же время иногда сражаюсь с Ним, — говорит он. — Иногда я восстаю и с оружием в руках сражаюсь с моим Владыкой [‘Шримад-Бхагаватам’, X песнь, 63 глава]. Я властитель мира эксплуатации, а также лидер оппозиции. Я олицетворяю первоначальный бунт против недвойственной истины (адвайа-джн̃а̄на) [‘Шримад-Бхагаватам’, 1.2.11], первоначальное восстание против вселенской гармонии (ӣш́а̄ва̄сйам) [‘Иша-упанишада’, 1]. Я олицетворяю представление о том, что ‘я не един с Ним, я отдельное существо’. Мое положение нелегко понять, оно приводит в изумление“.

„Авйа̄кр̣там̇ бха̄гавато ’тха ваиш̣н̣авам̇: также существует другая область мироздания, превыше меня, — продолжает он. — Ваиш̣н̣авам̇ падам̇: ее обитатели живут в особом измерении, на земле вайшнавов. Падам̇ йатха̄хам̇ вибудха̄х̣ кала̄тйайе. И я стремлюсь занять это положение. Я стремлюсь однажды получить визу этой земли, в будущем, если мне повезет. Вибудха̄х̣ кала̄тйайе. В должный срок вся земля эксплуатации будет растворена, уничтожена и поглощена этим наиболее тонким планом существования. Я надеюсь, что в это время смогу войти в эту высшую область бытия. Бха̄гавато ’тха ваиш̣н̣авам̇ / падам̇ йатха̄хам̇ вибудха̄х̣ кала̄тйайе. О, боги, я стремлюсь к этому, я жду своего часа“.

Шива объединяет личностное (разнообразное) и безличное (однородное) начала. Сначала многообразие мира материи, потом однородные области: Вираджа и Брахмалока, которые скрывают духовное многообразие Вайкунтхи — измерения жертвенности. Вечное царство Сада-Шивы располагается несколько ниже мира Вайкунтхи. И вся однородная, недифференцированная часть мироздания также связана с ним. Таково труднообъяснимое, необычайно мистическое положение Шивы. Многообразие на этой и на другой стороне, а также „пограничная“ позиция. На этой стороне он владыка мира эксплуатации, а на той — слуга Нараяны. Таково особое положение Махадева: наслаждение (бхога), отречение (тьяга) и служение (сева). Три явления объединены в нем. Шива как владыка мира наслаждения — повелитель Майи, а также глава оппозиции Господу в мире материи. На другой же стороне он слуга Вишну. Таков Махадев.

Иногда он наслаждается миром материи, но его стремление — превзойти это наслаждение. Он нищий, но при этом женат и у него есть дети. Иногда он живет с семьей, а иногда странствует как отшельник, принявший обет отречения. А порой он выступает против Нараяны, Вишну, создает оппозицию, поддерживая демонически настроенных личностей. В другое же время он очень покорен Нараяне, он сокрушается и сетует: „О Господь, что же мне делать? Ты, Абсолют, отвел мне роль предводителя сил, противостоящих Тебе. Я выступаю против Тебя, чтобы воодушевить демонов. Ты поручил мне эту злосчастную службу, Твои приказы ненарушимы, так что же мне делать?! Я послушно исполняю Твой приказ, но сердце мое скорбит, о Господь!“ [„Брихад-бхагаватамрита“, 1.3.10–42].

Дурьодхана был любимым учеником Баладевы (старшего брата Кришны), которого Баладева обучал битве на палицах. Когда началась война, Баладева отправился в паломничество, чтобы Ему не пришлось поддерживать Дурьодхану. Кришна чувствовал: „Поскольку Мой брат оставил Своего любимца и предпочел не участвовать в войне, Я тоже не могу сражаться в полной мере“. Но, в действительности, Кришна не мог оставить сторону истины, Он сочувствовал Пандавам. Чтобы сохранить баланс сил, Кришна отдал Свою армию враждебной стороне, а Сам пообещал не брать в руки оружия и быть лишь колесничим Арджуны. Однако физическая сила не является высшим достижением. Мудрое руководство — это все и вся. Кришна по природе Своей встает на сторону праведных личностей. Противоположному лагерю была присуща демоническая природа, но Баладева, брат Кришны, был на ее стороне.

Баладева — духовный Гуру Шивы. Такова политика в Творении. Позитивное и негативное начала маршируют рука об руку. Махадев, Шива, — лидер оппозиционной партии и, тем не менее, он преданный Кришны. Иногда лидер просит своих собственных людей встать на сторону враждебного лагеря, используя их затем в своих целях. Мы видим такое в мире политики. Прямое и косвенное — два начала. Тезис, затем антитезис и точка гармонии — синтез. Так развиваются игры Абсолюта.

Даже создатель этого материального мира, Брахма, окружен неблагоприятной, полной кармических реакций средой. Затем шиво ’хам. Следующий после Брахмы — Шива. Шиво ’хам: „Нет нужды заботиться о материальном комфорте. Я могу жить как душа, независимо от окружающих условий“. Это пограничная позиция. Но мир над головой Шивы столь возвышен и пленителен, что он стремится обрести связь с ним: „О, я хочу ступить в качестве раба на эту святую и великодушную землю. Я стремлюсь занять на ней самое незначительное положение, подобно муравью. Даже положению муравья на этой благородной земле можно позавидовать!“

Голока еще выше, чем Вайкунтха. Голока — наиболее глубокий, всеобъемлющий план бытия, всеохватывающий круг. Высший из всех, тончайший план, который является основой для всех иных измерений нашего опыта. Голока — это красота и любовь, а также сладость: за пределами силы — она там ни к чему. Истины о Голоке-Вриндаване были явлены нам благодаря Шри Чайтанье Махапрабху и „Шримад-Бхагаватам“. „Бхагаватам“ — последний трактат Вьясадевы, его заключительный дар, величайшее из откровений. Истина откровения предстает в различных формах. В наибольшей степени и наиболее подробно она явлена Вьясадевой в его гималайской обители, Бадарикашраме. И ключ к высшей реальности был впервые дан его сыном, Шукадевом».

Основные Пураны, которых насчитывается восемнадцать, делятся на три большие группы по шесть, согласно гунам материального мира. Эта классификация приведена в самих Пуранах («Падма-пурана», Уттара-кханда, 236.18–21; «Матсья-пурана», 53.65,68,69). Шесть саттвика-пуран в гуне добродетели — это высший уровень (например, «Вишну-пурана», «Гаруда-пурана»). Бхагавад-гита (14.17) утверждает: «Из гуны благости рождается знание» (саттва̄т сан̃джа̄йате джн̃а̄нам̇). В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.24) также сказано: «Пребывая в гуне благости, можно осознать Абсолютную Истину» (саттвам̇ йад брахма-дарш́анам). Эти цитаты доказывают, что для постижения духовного знания лучше подходят Пураны и другие писания в гуне благости. Шесть раджасика-пуран в гуне страсти — это средний уровень (например, «Бхавишья-пурана», «Брахма-вайварта-пурана»); и шесть тамасика-пуран в гуне невежества (например, «Шива-пурана», «Линга-пурана») — низший уровень.

Писания уровня саттвика прославляют преимущественно Вишну, уровня раджасика — Брахму, уровня тамасика — Шиву и его супругу Дургу (Майю, Кали). Поклонение определенной группы последователей тамасических писаний, шактов, — это поклонение Майе в различных образах: Дурги и Кали. Но Бхагавад-гита (7.14) призывает поклоняться не иллюзии, а Повелителю иллюзии, Кришне.

Пураны и другие писания в гуне невежества представляют собой определенный компромисс между духовностью и материализмом и предназначены для людей, которые не в состоянии обуздывать чувства и отказываться от одурманивающих веществ, мяса, вина и прочего. Зачастую подобные практики содержат в себе призыв поклоняться Шиве или Дурге. «Шримад-Бхагаватам», являясь «безупречно чистой Пураной» (12.13.18), прославляет Шиву, но осуждает его последователей, следующих подобным практикам (4.2.28,29): «Те, кто соблюдает обеты, чтобы умилостивить Господа Шиву, в сущности, являются материалистами и атеистами (па̄ш̣ан̣д̣инас), так как отвергают наставления возвышенных ведических писаний (сач-чха̄стра-парипантхинах̣). Не склонные к чистоте, носящие длинные волосы, осыпанные пеплом и увешанные костями, такие недалекие люди принимают путь поклонения Шиве, так как он допускает употребление одурманивающих веществ и другие подобные вещи».

Слово «пашандинас», употребленное здесь, обладает рядом оттенков и означает: «вероотступник, лицемер, атеист». Косвенное осуждение последователей различных псевдодуховных практик, относящихся к этой категории, содержится также в другом фрагменте «Шримад-Бхагаватам» (4.19.24,25): «Чтобы украсть у Махараджи Притху жертвенного коня, царь Индра принимал облик различных санньяси. Некоторые санньяси ходят обнаженными, другие облачаются в красные одежды. Но все эти одежды и атрибуты — лишь символы их грехов. Такие псевдосанньяси пользуются большим почетом у грешников, поскольку сами являются безбожниками и могут логично и убедительно оправдывать любые свои прегрешения. Нам же следует знать, что такие люди только притворяются поборниками религии, но на самом деле таковыми не являются. К сожалению, сбитые с толку люди считают их истинно религиозными людьми и, следуя за ними, губят себя».

Шрила Бхактивинод Тхакур в своем комментарии к сорок пятому стиху «Брахма-самхиты» также описывает Шиву-Шамбху как покровителя и создателя различных священных писаний, не относящихся к высшему уровню духовных откровений: «Шамбху как повелитель времени упомянут в священных писаниях, а в комментариях Шрилы Дживы Госвами приведены соответствующие цитаты. Смысл таких изречений „Шримад-Бхагаватам“, как „ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣“ и некоторых других, провозглашающих славу Шамбху как истинного вайшнава, заключается в том, что Шамбху, покорный воле Говинды, посредством своей энергии времени соединяется с Дурга Деви и выполняет возложенные на него функции.

Во множестве священных писаний, начиная с тантр, он дает людям различные формы религии, образующие для джив, находящихся на разных ступенях развития, своего рода „лестницу“, позволяющую им достичь преданности Богу, бхакти. По благотворной воле Говинды он косвенным образом защищает и питает чистую преданность Господу, шуддха-бхакти, проповедуя [в образе Шанкары, почитаемого как воплощение Шивы] учение майявада (философское учение об иллюзорности мироздания) и разного рода подделки под священные писания.

Шамбху в значительной мере наделен пятьюдесятью качествами дживы, и, до некоторой степени, пятью великими качествами, недоступными для обычных джив. Вот почему Шамбху нельзя отнести к категории дживы; он — повелитель джив (Ишвара), хотя и обладает природой отделенной части (вибхиннамши) Всевышнего [„Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 23.76–79]».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Существуют также тантрические писания. Тантра означает практику, которой человек следует, чтобы в дальнейшем отвергнуть, превзойти ее. Эти писания идут на компромисс с людьми, привязанными к низменным, материалистичным явлениям, таким как употребление мяса и вина. Совершая определенный процесс, человек молит об избавлении от этого явления. Пациент не всегда может принимать лекарства в чистом виде и тогда лекарство смешивают со сладким сиропом. Тантра подобна этому. Материалистичному явлению придается оттенок сакрального, божественного, но лишь для того, чтобы человек смог избавиться от этой привязанности».

«Падма-пурана» раскрывает нам, что Шанкара — воплощение (аватар) Господа Шивы. В этом произведении Шива признается своей супруге Дурге, управляющей материальным миром: «В эпоху Кали я в облике брáхмана дам ложное толкование Ведам на основе философии майявады, которая представляет собой завуалированный буддизм» (майавадам асаччхастрам праччханнам бауддхамучхйате / майа ива вихитам деви калау брахмана мурттина) («Падма-пурана», Уттара-кханда, 25.7). Схожие утверждения содержатся и в других стихах «Падма-пураны» (42.110; Уттара-кханда, 62.31), а также в «Вараха-пуране» и «Шива-пуране». Таким образом, как указывают Веды, Шанкара явился в обличье имперсоналиста, почитателя безличного Брахмáна, чтобы исполнить повеление Всевышнего — ослабить влияние буддизма и восстановить авторитет Вед.

За свою жизнь Шанкара оставил не одно свидетельство тому, что на самом деле он был возвышенным преданным Верховного Господа. В ряде своих произведений, таких как поэма «Бхаджа Говиндам», он являет свою истинную сущность. Шанкара призывает всех и каждого:

бхаджа говиндам бхаджа говиндам
бхаджа говиндам мудха-мате
сампрапте саннихите кале на хи
на хи ракшати дукрин-каране

«Поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, умствующие глупцы! Ибо в момент смерти словесные спекуляции не спасут вас!» («Бхаджа Говиндам», 1).

Шикханди

— сын Друпады, брат Дхриштадьюмны, союзник Пандавов. Во время сражения на Курукшетре был убит Ашваттхамой.

Шлока

— 1. В широком значении, распространенном в различных ведических школах, — «стих на санскрите» (любого размера).

2. В строгом значении — восьмисложный санскритский размер ануштубх. Стих, написанный им, состоит из четырех строк, по восемь слогов в каждой (тридцать два слога в стихе). Ануштубх — основной размер Бхагавад-гиты (например, стих 1.1). Ануштубх следует отличать от другого восьмисложного размера гаятри, состоящего из трех строк по восемь слогов (двадцать четыре слога в стихе).

Другой стихотворный размер, встречающийся в Бхагавад-гите — это одиннадцатисложный триштубх. Стих, написанный этим размером, состоит из четырех строк (сорок четыре слога в стихе). Большинство стихов в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты, «Созерцание вселенского образа», написаны этим размером (11.15–50). Другие случаи употребления триштубха: 2.5–8; 8.9–11; 9.20,21; 15.2–6.

В данном издании Бхагавад-гиты стихи на деванагари, написанные ануштубхом и триштубхом, записаны в две строки, по шестнадцать и двадцать два слога соответственно.

См. также Гаятри.

Шраддха

— вера; особая духовная энергия, побуждающая живое существо к беспримесному преданному служению Господу; первая ступень развития бхакти.

«Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана»)

— «почитаемое и прекрасное (Шримад) повествование о Верховной Личности Бога (Сваям Бхагаване, Шри Кришне)». Выдающееся вайшнавское произведение, в котором описывается высшее положение Господа Кришны, Его деяния и служение Ему, основанное на преданности и любви. «Шримад-Бхагаватам» состоит из двенадцати песней. В первой песни перечисляются основные аватары Кришны, а в последующих содержится подробное их описание. В десятой и одиннадцатой песнях излагается история явления Господа Кришны, Его юность и деяния в качестве царя, а также наставления Своим преданным (такие как «Уддхава-гита»). «Шримад-Бхагаватам» содержит описания жизни святых, таких как Прахлада Махарадж, которые помогают встать на путь преданности Абсолюту. Он повествует о том, как, пребывая в мире материи, двигаться по направлению к Богу.

История «Шримад-Бхагаватам» начинается, когда, записав Веды, «Веданта-сутру», Пураны и «Махабхарату», мудрец Вьяса не чувствовал удовлетворения в сердце и пытался понять причину этого. В этот момент перед ним явился его Гуру, Нарада Муни. Шрила Шридхар Махардаж объясняет: «Перед тем как был написан „Шримад-Бхагаватам“, мудрец Нарада явился к своему ученику Вьясадеву и сделал ему суровый выговор [„Шримад-Бхагаватам“, 1.5.15]: „Что ты делал все это время? Ничего! Более того, ты совершил серьезную ошибку! В наставлениях о религиозном долге, с которыми ты обратился к людям, ты одобрил мирской труд, направленный на исполнение материалистичных желаний. Люди и так склонны к такому труду. Они по природе своей стремятся к дхарме, артхе, каме и мокше (благочестию, богатству, наслаждениям и освобождению). В твоих наставлениях дхарма, артха, кама и мокша представлены в упорядоченном и отшлифованном виде, но все это и так знакомо людям. Что ты дал им нового? Ты ошибся! Ты рассказал о том, что есть грех, но ничего не поведал о настоящем благе. Воздержание от еды — следствие переедания, а мокша [освобождение в отречении] не более чем следствие эксплуатации. Когда мы выбираем из ‘плохого’ и ‘не плохого’, ‘не плохое’ не означает ‘хорошее’ в положительном смысле слова. Когда столь великий мудрец советует людям стремиться к мокше, освобождению, дать им что-то большее будет очень трудно. Вьясадева — величайший авторитет. Никто не прислушается к другим советам. В этом совершенное тобою зло, в этом твоя вина, и ты сможешь ее искупить, лишь указав им иную цель, помимо упомянутых четырех. Тебе следует самому взяться за перо. Все, данное тобою до сих пор, в большей или меньшей степени негативно. Теперь же ты должен дать нечто позитивное“».

После всего сказанного Нарада Муни изложил основы «Шримад-Бхагаватам» в десяти шлоках и повелел Вьясадеву: «Объясни их смысл. Иначе все писания, которые ты составил с таким трудом, будут лишь неполным и несовершенным описанием Истины». Вьяса стал размышлять и составил «Бхагаватам», создав комментарии к первоначальным шлокам Нарады. После этого в Бадарикашраме, своей гималайской обители, Вьясадева поделился этим откровением со своим сыном Шукадевом, который был известен тем, что родился просветленным. Шукадев не носил одежды, жил в лесах и постоянно был погружен в духовный транс осознания себя душой.

Незадолго до наступления эпохи Кали — века деградации и безбожия, юный брáхман, разгневанный тем, что владыка ведической империи, царь Парикшит, не выказал должного уважения его отцу, проклял Парикшита принять смерть в течение семи дней. Узнав об этом, царь удалился на берег Ганги, в место под названием Шукратала, где стал готовиться к наступающей смерти в окружении подвижников и мудрецов. Там к нему пришел святой Шукадев Госвами, чтобы поведать царю духовное знание в последние дни его жизни. Их беседа продолжалась семь дней.

Шукадев вдохновенно рассказывал: «Я всегда считал, что высшее знание — это учение о бесформенном и однородном Брахмáне. Но благословение моего отца позволило мне понять нечто большее — он поведал мне о лилах Бхагавана, Шри Кришны. Сегодня я расскажу то, что узнал» («Шримад-Бхагаватам», 1.7.10; 2.1.9). Шукадев объяснил, что цель человеческой жизни — осознание Абсолютной Истины, которую он описал как Верховную Личность Бога, Шри Кришну.

Итак, Вьясадева услышал «Шримад-Бхагаватам» от Нарады, а затем, с бóльшим количеством подробностей и в большем объеме, поведал его своему сыну Шукадеву. Шукадев передал это знание мудрецам и царю Парикшиту в Шукратале — это был третий пересказ. Среди мудрецов в Шукратале был Сута Госвами, наделенный удивительными способностями. Он был шрутидхара — человек, который в точности запоминает все услышанное с первого раза. В начале Кали-юги мудрецы собрались в лесу Наимишаранья для проведения обряда жертвоприношения. Они обратились к Суте Госвами: «Мудрец! Каждый должен стремиться познать Абсолютную Истину. Ты был среди тех, кто слушал „Шримад-Бхагаватам“ из уст самого Шукадева в Шукратале. Это было столь значимое событие, и ты запомнил услышанное слово в слово. Мы просим тебя рассказать об этом. По вечерам, когда мы свободны от своих обязанностей, мы с радостью будем внимать тебе». Сута Госвами каждый вечер рассказывал «Бхагаватам» мудрецам. Так это великое знание было поведано в четвертый раз. Множество риши, ученых и брáхманов, совершавших ягью в Наимишаранье, собрались, чтобы слушать его.

Позже Вьясадева рассказал об этом выдающемся событии в своей книге на благо всех живых существ. Он был великим йогом и благодаря мистическим способностям мог видеть и ощущать все происходящее. В «Махабхарате» он подробно описал битву на Курукшетре. Более того, он мог наделять своей мистической силой других: по милости Вьясадевы Санджая мог видеть все, что происходило на Курукшетре. Таким образом, последний, пятый пересказ «Шримад-Бхагаватам», поведанный Сутой Госвами и записанный в Гималаях Вьясадевой, является представленным ныне текстом «Бхагавата-пураны».

«Шримад-Бхагаватам» именуют «Маха-пураной», величайшей из Пуран. В самом «Бхагаватам», в первой песни, сказано: «Сняв „сливки“ всех ведических писаний и летописей вселенной [сарва-ведетиха̄са̄на̄м̇ са̄рам̇ са̄рам̇ самуддхр̣там], Шри Вьясадева поведал „Шримад-Бхагаватам“ своему сыну, самому почитаемому среди просветленных мудрецов» (1.3.41). «О искушенные и вдумчивые люди, насладитесь „Шримад-Бхагаватам“, зрелым плодом древа желаний ведических писаний [нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇]. Он изошел из уст Шукадева Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая даже освобожденные души» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.3). В двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что «„Шримад-Бхагаватам“ — суть всей философии Веданты [сарва-веда̄нта-са̄рам̇ хи]. Тот, кто хоть раз испытал удовлетворение, вкусив его нектар, уже никогда не привлечется ничем иным» (12.13.15).

Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет суть откровения «Шримад-Бхагаватам» в своей работе «„Бхагавата-пурана“. Ее философия, этика и теология»:

«Какова цель нашего духовного развития, наших молитв, нашей преданности, нашего союза с Богом? „Бхагавата“ утверждает, что идеал — не наслаждение или скорбь, но постоянный прогресс в духе святости к состоянию абсолютной гармонии. (Шрила Рупа Госвами в „Бхакти-расамрита-синдху“ (1.2.22) утверждает: „До тех пор, пока в сердце живут злые духи: наслаждение и отречение, там никогда не пробудится упоительная преданность Кришне“).

В книгах индуизма, имеющих широкое распространение среди обычных людей, раджо- и тамо-гуны представлены как атрибуты различных путей религиозного поклонения. Там мы находим описания рая как самого прекрасного места, которое не сравнится ни с чем на Земле, а ад явлен нашему воображению как нечто ужасное, пугающее картинами жестоких страданий и невыносимых пыток. Кроме рая упоминаются и другие блаженные места, доступные праведникам. Что касается ада, то он насчитывает восемьдесят четыре уровня, некоторые из которых более устрашающи, чем тот, что был описан Джоном Мильтоном в книге „Потерянный рай“. Однако все это — не более чем поэтический вымысел, созданный по указанию правителей страны для того, чтобы держать в узде злые помыслы невежественных людей, не способных понять заключений философии.

Религия „Бхагаваты“ свободна от такого рода поэзии. Хотя в некоторых из ее глав мы и находим описания ада и рая, так же, как и изложения вымышленных (аллегорических) повествований, следует понимать — и об этом говорится в самой книге, — что все они включены ради блага простых, невежественных людей и для предотвращения безнравственного поведения людей низких и порочных.

Конечно, нельзя отрицать тот факт, что „Бхагавата“ предупреждает о будущем наказании и награждении людей за совершенные ими (соответственно) греховные или праведные поступки. Однако любые утверждения, приведенные на ее страницах, помимо истинно духовных знаний, следует считать переписанными из анналов более древних сказаний с целью сохранения литературной преемственности, а также для того, чтобы положить конец чтению этих отживших свой срок книг. <…>

„Бхагавата“ не позволяет своим последователям просить у Бога ничего, помимо вечной любви к Нему Одному. (В третьей песни „Шримад-Бхагаватам“ (3.29.13) Господь Капила дает наставления Своей матери Девахути: „Чистый преданный не желает ничего, помимо служения Кришне, и потому отвергает все виды освобождения: салокью, саршти, самипью, сарупью и саюджью, даже если Верховный Господь предлагает их ему“).

Царство на Земле, красоты рая или способность управлять материей никогда не являются объектами молитв вайшнава. Истинный вайшнав смиренно и кротко молит Господа: „О мой Отец, Повелитель, Друг, Супруг моей души! Да прославится во веки веков Имя Твое! Я не прошу у Тебя ничего из того, что Ты и так даешь всем и каждому. Я постоянно совершал грехи и тем самым жестоко оскорблял Тебя. Теперь я жалобно молю Тебя о милости ко мне. Пусть же Твоя святость коснется моей души и освободит меня из плена мертвой материи! Пусть мой дух, исполненный чувства абсолютной любви и смиренной преданности, будет сосредоточен на служении Тебе Одному!

Я называю Тебя: ‘Мой Бог!’ — так пусть же душа моя будет поглощена осознанием Твоего величия. Я обращаюсь к Тебе: ‘О мой Друг!’ — так пусть же душа моя устремляется к Тебе, исполненная благоговейной радости, но не страха или отстраненного почитания. Я зову Тебя: ‘О мой Супруг!’, — так пусть же душа моя будет вечно связана с Тобой узами любви, и пусть в ней не будет ни отвращения, ни ненависти к Тебе! О Господь! Позволь мне прийти к Тебе любым из этих путей, чтобы я смог обрести вечную духовную любовь. И пусть наступит мир для всех существ!“ Такова молитва преданного „Бхагаваты“» («„Бхагавата-пурана“. Ее философия, этика и теология», подзаголовок «Прайоджана» (цель духовного пути). Данная публикация представляет собой статью, составленную на основе лекции, прочитанной Шрилой Бхактивинодом Тхакуром в 1869 году в Динаджпуре и отредактированной Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Прабхупадой).

Эти слова Шрилы Бхактивинода Тхакура не следует толковать как опровержение существования адских (нарака) или райских (сварга) миров. В Бхагавад-гите упомянуты эти уровни бытия (нарака: 1.43; 16.16; сварга: 2.37; 2.43; 9.20,21). Сам Бхактивинод Тхакур пишет в «Джайва-дхарме» (том I, глава 16): «Покрывая грубыми и тонкими материальными телами, сковывая гунами природы и больно дергая за „веревки“ кармы, Майя отправляет в рай или низвергает в ад те души, которые, забыв о своем духовном благе, отвращаются от Кришны и отправляются на поиски эгоистического счастья». Схожее утверждение содержится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 20.11).

Скорее, имеется в виду то, что описания ведической космологии, приводимые в пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (26 глава), не следует трактовать как буквальную «конституцию» или непосредственные описания загробного царства. Шрила Джива Госвами подтверждает, что некоторые из описаний Пуран имеют аллегорический характер или могут быть признаны в качестве поверхностных утверждений («Бхагавата-сандарбха», 1.31.6; «Кришна-сандарбха», 1.29.26–28,67,68). Примечательно также, что в «Шри Чайтанья-чаритамрите», излагающей учение и деяния Шри Чайтаньи Махапрабху, не представлена подробно часть космологии «Шримад-Бхагаватам», посвященная описанию адских миров.

Наказание для грешников и материалистов, наиболее часто упоминаемое в Бхагавад-гите, — это пребывание в исполненном страданий материальном мире: «рождение среди людей или в телах животных» (14.15), «рождение в утробах низменных и демоничных форм жизни» (16.19), «рабство в мире материи» (16.5), «скитание в мире рождений и смертей» (9.21).

Главным же образом Шрила Бхактивинод Тхакур в своем объяснении сути «Шримад-Бхагаватам» выступает против того, чтобы боязнь попадания в ад или желание достижения рая являлись мотивом служения Кришне. Шрила Шридхар Махарадж также объясняет, что бхагавата-дхарма, практика сознания Кришны, основана на «вкусе» (ручи, раса), на естественном стремлении души к всепривлекающему Кришне. Согласно «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6), бхакти, преданность Богу, есть ахаитуки, «беспричинная». Это естественная склонность души, которая пробуждается благодаря общению с вайшнавами, слугами Всевышнего («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.83).

Многочисленные свидетельства из других ведических писаний, подтверждающие уникальное и возвышенное положение «Шримад-Бхагаватам», приведены Шрилой Дживой Госвами в «Таттва-сандарбхе» (3.19–26).

В частности, в «Падма-пуране» сказано: «„Бхагавата“ — величайшая среди всех Пуран. На каждой ее строке мудрецы прославляют Кришну многочисленными способами» (Уттара-кханда, 193.3).

«Матсья-пурана» также прославляет «Бхагаватам»: «В начале одной из Пуран в центре обсуждения находится мантра Гаятри. В этой книге описаны основные принципы истинной религии, а также рассказывается о гибели демона Вритры. Эта Пурана известна под названием „Шримад-Бхагаватам“. Человек, который перепишет копию „Бхагаватам“, поместит ее на трон с золотыми львами и подарит кому-нибудь в день полной луны месяца Прауштхапада, достигнет высшей цели жизни. Говорится, что эта Пурана состоит из восемнадцати тысяч стихов» (53.20–22).

В «Сканда-пуране» сказано: «Какой смысл собирать сотни и тысячи других писаний? Если человек, живущий в Кали-югу, не имеет дома книги „Бхагаватам“, то как можно считать его вайшнавом? <…> О мудрец, любой человек, ежедневно читающий с преданностью хотя бы один стих из „Бхагаватам“, обретет благо, равное благу от изучения всех восемнадцати Пуран» (Вишну-кханда, 5.16.40,42,44,331).

В «Гаруда-пуране» говорится: «Это самая полная [из Пуран]. Она раскрывает суть „Веданта-сутры“ и разъясняет смысл „Махабхараты“, она является комментарием к Гаятри-мантре и подводит итог посланию Вед. Она изошла непосредственно от Личности Бога и подобна „Сама-веде“ среди Пуран. Это произведение из двенадцати песней, сотен глав и восемнадцати тысяч стихов называется „Шримад-Бхагаватам“».

Шрила Джива Госвами объясняет («Таттва-сандарбха», 3.22.3): «Фраза „подобна ‘Сама-веде’ среди Пуран“ означает „лучшая из них“, подобно тому, как „Сама-веда“ — лучшая из Вед. Люди, обусловленные сильным влиянием на них материальных гун страсти и невежества, могут не понимать, что другие Пураны также приводят к Личности Бога. Но как „Сама-веда“ объединяет в одном послании и примиряет различные противоречивые утверждения, относящиеся к трем разделам Вед, аналогично этому и все Пураны в конечном счете прославляют того же самого Шри Бхагавана, чью славу утверждает „Бхагаватам“. Как говорится: „Повсюду — и в Ведах, и в ‘Рамаяне’, и в Пуранах, и в ‘Махабхарате’, в их начале, середине и конце — поется хвала Господу Хари“ [„Махабхарата“, Сварга-парва, 6.93]».

Также в «Таттва-сандарбхе» (26.2) Шрилы Дживы Госвами приведена уникальная шлока об интонациях различных ведических писаний и славе «Шримад-Бхагаватам», принадлежащая перу вайшнава XIII века, Вопадеве. Она содержится в комментарии Вопадевы на избранные главы «Шримад-Бхагаватам» под названием «Муктапхала» и представляет собой цитату высказывания друга Вопадевы по имени Хемадри (вайшнава, ученого и премьер-министра двух царей Южной Индии):

ведах пуранам кавйам ча
прабхур митрам прийева ча
бодхайантити хи прахус
тривад бхагаватам пунах

«Веды дают наставления подобно учителю, Пураны — подобно другу, поэзия — подобно возлюбленному. „Бхагаватам“ же учит всеми тремя способами».

В пятнадцатой главе Бхагавад-гиты Кришна провозглашает: «Цель всех Вед — познать Меня» (15.15). Подробно же о жизни, деяниях и наставлениях Кришны повествует «Шримад-Бхагаватам», книга о всепривлекающем Сваям Бхагаване, Верховной Личности Бога. В первой песни «Бхагаватам» утверждается: «Этот „Шримад-Бхагаватам“ сияет словно солнце, взошедшее сразу же после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и прочим, удалился в Свою обитель. Эта Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали» (1.3.43).

Шрути

— (букв. «услышанное»), ритуально-философские произведения, четыре Веды и Упанишады.

См. Веды (первое значение).

Шудра

— рабочий класс; представитель четвертого сословия в ведическом обществе, следующем варнашрама-дхарме. Шрила Шридхар Махарадж дает философское объяснение понятия «шудра» с точки зрения уровня сознания: «Кто есть шудра? Слово „шудра“ происходит от санскритского слова „шуча“ — „скорбеть“. Тот, кто печалится, скорбит, — тот является шудрой. А кто постоянно скорбит? Тот, кто всецело погружен в реалии смертного мира. Тот, кто дорожит временными, преходящими вещами, тот постоянно испытывает скорбь в своих попытках обрести нечто преходящее, — затем неизбежно теряя это». Бхагавад-гита (2.11) утверждает: «Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых».

См. также Брáхман.

Шукрачарья (Шукра)

— сын Бхригу Муни, духовный наставник демонов (асуров).

Юга

— одна их четырех последовательно сменяющих друг друга эпох, составляющих чатур-югу.

Юдхаманью

— воин, сражавшийся на стороне Пандавов.

Юдхиштхира (Юдхиштхира Махарадж)

— один из сыновей Панду, старший из братьев Пандавов, законный наследник престола Куру, который он занял после победы в битве на Курукшетре.

Ягья

— жертвоприношение; также одно из имен Господа Кришны, указывающее на то, что Он наслаждается всеми жертвоприношениями.

Обрести связь с Абсолютным Центром

Санкиртана-ягья — духовная практика для нашей эпохи

В Бхагавад-гите Шри Кришна призывает: «Совершай любую деятельность как жертвоприношение» (3.9; 3.16; 4.23,24). А затем утверждает: «Я — цель всех жертвоприношений» (5.29; 9.24).

Отдельного рассмотрения заслуживает философия жертвоприношения (ягьи) в Бхагавад-гите, относящаяся к учению карма-йоги:

Обрести связь с Абсолютным Центром

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Желаете ли вы умереть? Тогда приходите жить. Следует молить о полном растворении мира нашего мирского опыта. Нам помогут слова Гегеля: „Умереть, чтобы жить“. То, что в этом мире считается значимым и ценным, следует бросить в „огонь“ ради некой надежды — надежды непостижимой, неизвестной и непознаваемой. Это и есть жертва. Намек на это дает жертвоприношение. Мы выливаем в огонь столь ценный продукт, как гхи (топленое масло), оно сгорает и поднимается дым, что создает более здоровую атмосферу, которая очищает нас. Ягья дарует нам благо — благо, пришедшее из неведомой сферы бытия. Почувствуйте отвращение к известному вам миру, к знанию, ко всем наслаждениям. „Умрите, чтобы жить“. В этом все — риск, и нет никакого выигрыша. Но когда, до определенной степени, будет достигнуто наше предназначение — все для нас обернется выигрышем и полным отсутствием риска. В действительности все, чем мы рискуем — иллюзорные, преходящие вещи. Все, что нам нужно — бросить в „огонь“ наши ложные представления, чтобы обрести правильное вúдение реальности. Когда неистинное сожжено в огне, мы обретаем истину. Это и означает — „умереть, чтобы жить“.

Куда направить нашу преданность и жертвенность? Упанишады призывают: йаджн̃о ваи виш̣н̣ух̣ — „Совершай все поступки как жертвоприношение Всевышнему“. Этот совет многократно повторяется на страницах Бхагавад-гиты: „Труд, не посвященный Вишну, станет причиной рабства. Поэтому трудись для Меня и разорви цепь действий и их последствий“ (3.9). В Бхагавад-гите объясняется, что любой мирской труд влечет за собой последствия. Таков принцип кармы: „каждое действие вызывает равное и обратно направленное противодействие“. К примеру, вы ухаживаете за больным. На первый взгляд может показаться, что это благое дело. Но вы даете больному лекарство, а для того, чтобы изготовить лекарства, приходится убивать множество насекомых, деревьев, трав или животных. Вам представляется, что ваш уход за больным исключительно чистое и благое дело. Но, в действительности, вы нарушаете покой окружающего мира — и вам придется заплатить за это.

Кант говорил: „Без благих намерений ни одно дело не будет совершенно благим“. Согласно Канту, благое намерение есть нечто чистое, тогда как ни одно дело здесь не может быть совершенным. Но мы говорим, что в мире эксплуатации, где все относительно и заражено частными интересами, не может быть не только безупречно благих дел, но даже благих намерений. Подобная чистота достижима лишь тогда, когда мы обретем связь со Всевышним и выйдем за пределы мира заблуждений, майи.

Истинная вера, шраддха, — это вера в то, что, исполняя свой долг перед Абсолютом, мы исполняем обязанности по отношению ко всему, что нас окружает (кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа: „Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 22.62). Угождая Кришне, мы угождаем всей вселенной, ибо тот, кто дорог Кришне, дорог всему миру (йасмин туш̣т̣е джагат туш̣т̣ам, прӣн̣ите прӣн̣итo джагат). Поливая корень дерева, мы поим влагой все его ветви и листья, а исполняя свой долг перед Господом Кришной, исполняем все прочие свои обязанности (йатха̄ тарор мӯла-ниш̣ечанена тр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣: „Шримад-Бхагаватам“, 4.31.14).

Кришна говорит: ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇, бхокта̄ ча прабхур эва ча (Бхагавад-гита, 9.24): „Я — Владыка мироздания, Который вкушает ото всех жертвоприношений, наслаждаясь ими“. „Жертвоприношение“ означает, что все должно быть предназначено для Абсолютного Центра, а не использоваться ради какого-либо провинциального интереса. Все должно направляться к Нему и тогда это будет истинной ягьей.

Существует другой вид ягьи — поклонение многочисленным богам материальной вселенной (девата-упасана). Благодаря таким жертвам живое существо будет некоторое время занимать благоприятное положение в материальном мире, но затем утратит его, так и не покинув мира рождения и смерти. Антават ту пхалам̇ теш̣а̄м̇, тад бхаватй алпа-медхаса̄м (Бхагавад-гита, 7.23): „Достижения недальновидных почитателей богов временны“. Поклонение богам — это сагуна, а поклонение Кришне — это ниргуна. Сагуна означает „находящееся в сфере влияния майи“: хорошее и плохое присутствует здесь, но это относительные достижения в мире заблуждений. Ниргуна же означает „обладающее абсолютной характеристикой“, абсолютной ценностью, подобно золоту. Общепризнанный денежный стандарт — это не бумажные деньги, — будь то иена, рубль или доллар, а золото. Положение живого существа следует оценивать в соответствии с расой, его отношениями с Абсолютным Центром. Никаких провинциальных идей, никакого сектантства. Если мы окажемся под их влиянием, то наше жертвоприношение будет девата-упасаной, поклонением кому-то еще, но не Всевышнему. А̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣, пунар а̄вартино ’рджуна (Бхагавад-гита, 8.16): почитатели богов обретают лишь вечное вращение в круговороте рождений и смертей. Кришна утверждает в Бхагавад-гите (9.24): „Тот, кто не осознает, что Я — единственная цель всех жертвоприношений, неизбежно падет“. Реальность „Сама по Себе и Сама для Себя“. Однако также Он является нашим другом. Более того, Он — доброжелатель каждого живого существа во вселенной, Он — Абсолютное Благо. „Только Я наслаждаюсь всеми жертвоприношениями и аскезами, Я — Владыка всех миров. Но, вместе с тем, Я дружественен ко всем. Когда ты осознаешь, что Я все и вся, но также Я — твой друг, все опасения исчезнут“ (Бхагавад-гита, 5.29).

Преданный думает: „Тот, Кто Абсолютный Владыка всего могущества — мой Хранитель. Мой интерес представлен в Нем. Я могу не знать о своем истинном благе, но Он знает о нем гораздо лучше. Поэтому я не должен опасаться, что Он будет обращаться дурно со мной, нет причин для страхов и подозрений“.

Абсолютное Благо должно быть Самодержцем — таково лучшее положение дел. Власть не должна принадлежать негодяям и преступникам. Вся полнота свободы должна быть сконцентрирована лишь в Его руках. Каждый будет благословлен, потому что Абсолютное Могущество является также Абсолютным Благом. Когда мы сможем осознать эту истину, в нашем сердце воцарится непреходящее умиротворение. Все дружелюбно по отношению к нам. Необходимо научиться видеть мир в таком свете.

Ш́рейа̄н дравйа-майа̄д йаджн̃а̄дж, джн̃а̄на-йаджн̃а̄х̣ парантапа — „Жертва в сознании более эффективна, чем жертвоприношение с материальными ингредиентами“ (Бхагавад-гита, 4.33). Необходимо принести в жертву не только собственность, но и собственника. Поскольку мы придаем материальным явлениям большое значение, материальные объекты должны быть принесены в жертву (дравйа-йаджн̃а̄). Затем — отсутствие привязанности к материальным реалиям, жертвоприношение в сознании (джн̃а̄на-йаджн̃а̄). Однако голое отречение от всего материального приведет нас лишь на границу духовного и материального миров, в Брахмáн, и жертва более высокого типа будет необходима. Такова гьяна-шунья-бхакти, преданность Господу, свободная от интеллектуализма и влияния духа отречения. Лишь благодаря гьяна-шунья-бхакти, чистой преданности, мы будем приняты в качестве родных Кришны. Нам будет позволено вступить в позитивное царство, где каждая частица по природе своей жертвенна. Эксплуатируя, мы деградируем, отречение же приводит нас к нулю, к пустоте, которая подобна глубокому сну без сновидений. Эксплуатация и отречение должны быть отвергнуты, а преданность Центру и восприятие всего окружающего в связи с Ним должны восторжествовать. Преданность Кришне, вера в Его слова — это основа основ.

Человек может не быть интеллектуалом, но если интуитивно он совершает ягью ради Кришны, руководствуясь сукрити, духовными заслугами, накопленными в прошлом, то обретет подлинное и вечное благо. Концепция Кришны также должна быть правильной. Майявади, последователи Шанкары, в известной степени признают поклонение Кришне, но считают Его проявлением мира сагуна, частью мира майи, смерти и заблуждений. Однако Кришна должен пониматься с точки зрения ниргуны, как находящийся за пределами всего материального. Это также вопрос веры, которая имеется у человека благодаря сукрити, духовным богатствам, накопленным в этой и предыдущих жизнях. Кришна вдохновляет нас: „Ты обманут, ты блуждаешь в лесной чаще. Ты сам не знаешь где ты и куда идешь. Попытайся установить связь со Мной. Ягья означает ‘жертва’. Пожертвуй своими эгоистическими интересами ради интересов Центра, Который является также Абсолютным Благом — это путь, ведущий к истинной жизни“».

Санкиртана-ягья — духовная практика для нашей эпохи

О нашей эпохе, Кали-юге, в «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51,52) сказано следующее: «Среди множества пороков и несовершенств эпохи Кали существует одно великое достоинство: воспеванием Имени Кришны живые существа освобождаются от власти мира материи и достигают духовной обители Господа. Все, что достигалось медитацией на Вишну в эпоху Сатья, ведическим жертвоприношением в эпоху Трета и поклонением в Двапара-югу, в век Кали достигается благодаря воспеванию Имени Всевышнего».

В Бхагавад-гите (9.14) Кришна утверждает: «Непрестанно прославляя Меня (сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇), неотступно следуя принятым обетам, преданные с любовью поклоняются Мне и благодаря этому служению навеки связаны со Мной».

Таков же заключительный призыв «Шримад-Бхагаватам», содержащийся в последней главе последней песни (12.13.23): «Совместное воспевание святых имен Бога освобождает от всех грехов, а поклонение Ему побеждает все мирские страдания. Я предлагаю свои почтительные поклоны Всевышнему, который устраняет все неблагоприятное».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) предсказано: «В эпоху Кали личности, обладающие значительной преданностью Господу из прошлых жизней и утонченным духовным разумом, будут поклоняться Господу Кришне, цвет тела Которого не будет темным. Он явится в золотом облике, станет проповедовать совместное воспевание Имени Кришны (санкиртана), и Его будут сопровождать Его спутники и окружение».

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху (1486–1534) приносит и широко распространяет практику прославления Кришны и Его Энергии в форме маха-мантры (величайшей из всех мантр), которая состоит из шестнадцати слов: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.

Приходя как Шри Чайтанья Махапрабху, Господь Кришна лично распространяет сознание Кришны. Шри Чайтанья призывает всех и каждого: «Куда бы ты ни пошел, кого бы ни встретил, говори с ним только о Кришне. Сообщай вести о Нем каждому, и новое понимание духовных истин придет к тебе, которое ты, в свою очередь, должен распространять другим. Таким образом ты будешь жить динамичной и прогрессивной жизнью, не испытывая недостатка в поддержке свыше. Если ты последуешь Моему указанию, то обнаружишь, что Я лично стою за твоей деятельностью» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128).

Шрила Шридхар Махарадж объясняет различные философские аспекты понятия «санкиртана»: «Шри Чайтанья Махапрабху — основоположник Шри Кришнa-санкиртаны. Он провозгласил: „Я пришел, чтобы начать воспевание Святого Имени Кришны, и это Имя достигнет даже самых отдаленных уголков вселенной“ (пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма / сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма) („Шри Чайтанья Бхагавата“, Антья-кханда, 4.126).

Что значит слово „санкиртанa“? Самьяк означает „полный“, а киртана — „воспевание“. Вместе эти два слова образуют слово „санкиртана“, которое обычно означает „совместное воспевание Святого Имени Кришны“. Но самьяк указывает на полноту не только количественную, но и качественную. Количественная полнота означает большое число участников — это совместное воспевание. А полнота качества значит совершенное прославление. Совершенным может быть только прославление Кришны, а не каких-то иных богов.

Итак, санкиртанa означает совершенную киртану, песнь во славу Полного Целого, Абсолютной Истины; все прочее — лишь частичное проявление Истины и потому в определенной степени несовершенно. Поэтому необходимо восхвалять Кришну, воспевать Его славу. Он есть все. Он — Владыка, распределяющий и хорошее и дурное. Он — Абсолютный Повелитель всего. Все существует благодаря Ему. Только в Нем можно обрести истинную полноту жизни. Если отпустить вожжи, лошадь свободно поскачет вперед. Точно так же молитва, свободная от всяких мирских целей, устремляется прямо к Высшей Причине, Кришне.

Слово „шри“ указывает на Лакшми Дeви — Энергию Кришны. Это значит, что в санкиртане Кришна почитается вместе со Своей Энергией, ибо Энергия Кришны неотделима от Него Самого.

Шри Чайтанья Махапрабху утверждает, что Шри Кришна-санкиртана должна распространиться по всему миру; ничто не должно мешать ее победоносному шествию (парам̇ виджaйате ш́рӣ-кр̣ш̣н̣a сан̇кӣртанaм: „Шри Шикшаштакам“, 1). Она должна течь спонтанным, ничем не сдерживаемым, естественным потоком. В этом молитвенном прославлении Кришны у нас не должно быть никаких целей, кроме безраздельной преданности Ему. И прославлять Шри Кришну надо совместно: звуки санкиртаны несут благо всему миру. Обрести же вкус к Шри Кришна-санкиртане можно только через предание себя Богу, благодаря чистой бхакти».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур определял киртан как «сражение против майи». Имеется в виду деятельность одной командой, совместное служение Господу ради устранения заблуждений, ради преодоления частных, эгоистических интересов и распространения знания об Абсолютном Центре, Шри Кришне. Шрила Сарасвати Тхакур говорил: «Я хочу построить храмы не только в каждой деревне или в каждом городе. Я желаю, чтобы сердце каждого живого существа стало храмом Господа, обителью служения Кришне».

Ядава

— одно из имен Господа Кришны: «потомок рода Яду».

«Яджур-веда»

— «Веда жертвоприношений». Яджус — мантры в прозе, предназначенные для повторения тихим голосом на церемониях жертвоприношений. «Яджур-веда» состоит из мантр, частично заимствованных и адаптированных из «Риг-веды» и изложенных в прозе. Каждая мантра предназначена для использования во время определенной части ритуала жертвоприношения. Мантры этой Веды были составлены для всех ведийских обрядов, а не только для ритуала Сома, как в «Сама-веде».

Яду

— царский род, в котором принял рождение Господь Кришна.

Якши

— подданные бога Куверы.

Ямарадж

— см. Дхарма (Ямарадж, Дхармарадж).

Яшода

— супруга Нанды Махараджа и приемная мать Господа Кришны. С целью защитить младенца Кришну от преследований со стороны демонического царя Камсы, Васудева (отец Кришны) передал ребенка Яшоде и Нанде Махараджу. Яшода испытывает глубочайшую привязанность и любовь к Господу, пребывая в настроении ватсалья-расы. С Яшодой связаны многие детские игры Господа Кришны во Вриндаване.

Указатель санскритских стихов

А Б В Г Д И Й К Л М Н О П Р С Т У Х Ч Ш Э

А̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ 8.16
абхайам̇ саттва-сам̇ш́уддхир 16.1
абхисандха̄йа ту пхалам̇ 17.12
абхито брахма-нирва̄н̣ам̇ 5.26
абхйа̄са̄д рамате йатра 18.36
абхйа̄са-йога-йуктена 8.8
абхйа̄са-йогена тато 12.9
абхйа̄се ’пй асамартхо ’си 12.10
абхйа̄сена ту каунтейа 6.35
абхйуттха̄нам адхармасйа 4.7
аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ 9.11
ава̄пйа бхӯма̄в асапатнам р̣ддхам̇ 2.8
ава̄чйа-ва̄да̄м̇ш́ ча бахӯн 2.36
авибхактам̇ вибхактеш̣у 18.20
авибхактам̇ ча бхӯтеш̣у 13.17
авина̄ш́и ту тад виддхи 2.17
авйакта̄ хи гатир дух̣кхам̇ 12.5
авйакта̄д вйактайах̣ сарва̄х̣ 8.18
авйакта̄дӣни бхӯта̄ни 2.28
авйактам̇ вйактим а̄паннам̇ 7.24
авйакта-нидхана̄нй эва 2.28
авйакто ’йам ачинтйо ’йам 2.25
авйакто ’кш̣ара итй уктас 8.21
а̄вр̣там̇ джн̃а̄нам этена 3.39
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с 2.14
агнир джйотир ахах̣ ш́уклах̣ 8.24
агха̄йур индрийа̄ра̄мо 3.16
адвеш̣т̣а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇ 12.13
адеш́а ка̄ле йад да̄нам 17.22
аджа̄ната̄ махима̄нам̇ таведам̇ 11.41
аджн̃а̄нам̇ ча̄бхиджа̄тасйа 16.4
аджн̃а̄нена̄вр̣там̇ джн̃а̄нам̇ 5.15
аджн̃аш́ ча̄ш́раддадха̄наш́ ча 4.40
аджо ’пи санн авйайа̄тма̄ 4.6
аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̣о 2.20
а̄дитйа̄на̄м ахам̇ виш̣н̣ур 10.21
а̄дй-антавантах̣ каунтейа 5.22
адр̣ш̣т̣а-пӯрвам̇ хр̣ш̣ито ’сми др̣ш̣т̣ва̄ 11.45
адхарма̄бхибхава̄т кр̣ш̣н̣а 1.40
адхармам̇ дхармам ити йа̄ 18.32
адхаш́ ча мӯла̄нй анусантата̄ни 15.2
адхаш́ чордхвам̇ праср̣та̄с тасйа ш́а̄кха̄ 15.2
адхибхӯтам̇ кш̣аро бха̄вах̣ 8.4
адхибхӯтам̇ ча ким̇ проктам 8.1
адхийаджн̃ах̣ катхам̇ ко ’тра 8.2
адхийаджн̃о ’хам эва̄тра 8.4
адхиш̣т̣ха̄йа манаш́ ча̄йам̇ 15.9
адхиш̣т̣ха̄нам̇ татха̄ карта̄ 18.14
адхйа̄тма-видйа̄ видйа̄на̄м̇ 10.32
адхйа̄тма-джн̃а̄на-нитйатвам̇ 13.12
адхйеш̣йате ча йа имам̇ 18.70
а̄д̣хйо ’бхиджанава̄н асми 16.15
аира̄ватам̇ гаджендра̄н̣а̄м̇ 10.27
айанеш̣у ча сарвеш̣у 1.11
айатих̣ ш́раддхайопето 6.37
айатха̄ват праджа̄на̄ти 18.31
а̄йудха̄на̄м ахам̇ ваджрам̇ 10.28
айуктах̣ ка̄ма-ка̄рен̣а 5.12
айуктах̣ пра̄кр̣тах̣ стабдхах̣ 18.28
а̄йух̣-саттва-бала̄рогйа-сукха-прӣти-вивардхана̄х̣ 17.8
акарман̣аш́ ча бодхавйам̇ 4.17
акӣртим̇ ча̄пи бхӯта̄ни 2.34
а̄кхйа̄хи ме ко бхава̄н угра-рӯпо 11.31
акш̣арам̇ парамам̇ брахма 8.3
акш̣ара̄н̣а̄м ака̄ро ’сми 10.33
ама̄нитвам адамбхитвам 13.8
амӣ хи тва̄м̇ сура-сан̇гха̄ виш́анти 11.21
амӣ ча тва̄м̇ дхр̣тара̄ш̣т̣расйа путра̄х̣ 11.26
амр̣там̇ чаива мр̣тйуш́ ча 9.19
ана̄ди мат-парам̇ брахма 13.13
ана̄ди-мадхйа̄нтам ананта-вӣрйам 11.19
ана̄дитва̄н ниргун̣атва̄т 13.32
ананйа-чета̄х̣ сататам̇ 8.14
ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇ 9.22
ананйенаива йогена 12.6
ананта девеш́а джаган-нива̄са 11.37
анантавиджайам̇ ра̄джа̄ 1.16
ананта-вӣрйа̄мита-викрамас твам̇ 11.40
ананташ́ ча̄сми на̄га̄на̄м̇ 10.29
анапекш̣ах̣ ш́учир дакш̣а 12.16
ана̄рйа-джуш̣т̣там асваргйам 2.2
ана̄тманас ту ш́атрутве 6.6
ана̄ш́ино ’прамейасйа 2.18
ана̄ш́ритах̣ карма-пхалам̇ 6.1
анека-ба̄хӯдара-вактра-нетрам̇ 11.16
анека-вактра-найанам 11.10
анека-джанма-сам̇сиддхас 6.45
анека-дивйа̄бхаран̣ам̇ 11.10
анека-читта-вибхра̄нта̄ 16.16
анена прасавиш̣йадхвам 3.10
аникетах̣ стхира-матир 12.19
анитйам асукхам̇ локам 9.33
аниччханн апи ва̄рш̣н̣ейа 3.36
аниш̣т̣ам иш̣т̣ам̇ миш́рам̇ ча 18.12
анйе са̄н̇кхйена йогена 13.25
анйе тв эвам аджа̄нантах̣ 13.26
анйе ча бахавах̣ ш́ӯра̄ 1.9
анна̄д бхаванти бхӯта̄ни 3.14
антаванта име деха̄ 2.18
антават ту пхалам̇ теш̣а̄м̇ 7.23
анта-ка̄ле ча ма̄м эва 8.5
анубандхам̇ кш̣айам̇ хим̇са̄м 18.25
анудвега-карам̇ ва̄кйам̇ 17.15
апа̄не джухвати пра̄н̣ам̇ 4.29
апарам̇ бхавато джанма 4.4
апараспара-самбхӯтам̇ 16.8
апаре нийата̄ха̄ра̄х̣ 4.29
апарейам итас тв анйа̄м̇ 7.5
апарйа̄птам̇ тад асма̄кам̇ 1.10
апаш́йад дева-девасйа 11.13
апи траилокйа-ра̄джйасйа 1.35
апи чед аси па̄пебхйах̣ 4.36
апи чет су-дура̄ча̄ро 9.30
апрака̄ш́о ’правр̣ттиш́ ча 14.13
апра̄пйа йога-сам̇сиддхим̇ 6.37
апра̄пйа ма̄м̇ нивартанте 9.3
апратиш̣т̣хо маха̄-ба̄хо 6.38
а̄пӯрйама̄н̣ам ачала-пратиш̣т̣хам̇ 2.70
апхала̄ка̄н̇кш̣ибхир йаджн̃о 17.11
апхала̄ка̄н̇кш̣ибхир йуктаих̣ 17.17
апхала-препсуна̄ карма 18.23
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ 7.16
а̄рурукш̣ор мунер йогам̇ 6.3
асад итй учйате па̄ртха 17.28
асакта-буддхих̣ сарватра 18.49
асактам̇ сарва-бхр̣ч чаива 13.15
асактир анабхиш̣ван̇гах̣ 13.10
асакто хй а̄чаран карма 3.19
асам̇йата̄тмана̄ його 6.36
асам̇мӯд̣хах̣ са мартйеш̣у 10.3
асам̇ш́айам̇ маха̄-ба̄хо 6.35
асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇ 7.1
асатйамапратиш̣т̣хам̇ те 16.8
асаткр̣там аваджн̃а̄там̇ 17.22
асау майа̄ хатах̣ ш́атрур 16.14
асито девало вйа̄сах̣ 10.13
асма̄кам̇ ту виш́иш̣т̣а̄ йе 1.7
а̄стхитах̣ са хи йукта̄тма̄ 7.18
а̄сурӣм̇ йоним а̄панна̄ 16.20
ататтва̄ртхавад алпам̇ ча 18.22
атйети тат сарвам идам̇ видитва̄ 8.28
а̄тма-вантам̇ на карма̄н̣и 4.41
а̄тма-ваш́йаир видхейа̄тма̄ 2.64
а̄тмаива хй а̄тмано бандхур 6.5
а̄тманй эва ча сантуш̣т̣ас 3.17
а̄тманй эва̄тмана̄ туш̣т̣ах̣ 2.55
а̄тма-самбха̄вита̄х̣ стабдха̄ 16.17
а̄тма-сам̇йама-йога̄гнау 4.27
а̄тма-сам̇мтхам̇ манах̣ кр̣тва̄ 6.25
а̄тмаупамйена сарватра 6.32
ато ’сми локе веде ча 15.18
атра ш́ӯра̄ махеш̣ва̄cа̄ 1.4
атха вйавастхита̄н др̣ш̣т̣ва̄ 1.20
атха кена прайукто ’йам̇ 3.36
атха чаинам̇ нитйа-джа̄там̇ 2.26
атха чет твам ахан̇ка̄ра̄н 18.58
атха чет твам имам̇ дхармйам̇ 2.33
атха читтам̇ сама̄дха̄тум̇ 12.9
атхава̄ бахунаитена 10.42
атхава̄ йогина̄м эва 6.42
атхаитад апй аш́акто ’си 12.11
ахам а̄дир хи дева̄на̄м̇ 10.2
ахам а̄диш́ ча мадхйам̇ ча 10.20
ахам а̄тма̄ гуд̣а̄кеш́а 10.20
ахам ваиш́ва̄наро бхӯтва̄ 15.14
ахам̇ кратур ахам̇ йаджн̃ах̣ 9.16
ахам̇ кр̣тснасйа джагатах̣ 7.6
ахам̇ сарвасйа прабхаво 10.8
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо 18.66
ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇ 9.24
ахам эва̄кш̣айах̣ ка̄ло 10.33
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме 7.4
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ 3.27
ахан̇ка̄рам̇ балам̇ дарпам̇ 16.18
ахан̇ка̄рам̇ балам̇ дарпам̇ 18.53
а̄ха̄ра̄ ра̄джасасйеш̣т̣а̄ 17.9
а̄ха̄рас тв апи сарвасйа 17.7
ахим̇са̄ самата̄ туш̣т̣ис 10.5
ахим̇са сатйам акродхас 16.2
ахо бата махат-па̄пам̇ 1.44
а̄хус тва̄м р̣ш̣айах̣ сарве 10.13
а̄чаратй а̄тманах̣ ш́рейас 16.22
а̄ча̄рйам упасан̇гамйа 1.2
а̄ча̄рйа̄н ма̄тула̄н бхра̄тр̣̄н 1.26
а̄ча̄рйа̄х̣ питарах̣ путра̄с 1.33
а̄ча̄рйопа̄санам̇ ш́аучам̇ 13.8
аччхедйо ’йам ада̄хйо ’йам 2.24
а̄ш́а̄-па̄ш́а-ш́атаир баддха̄х̣ 16.12
аш́а̄стра вихитам̇ гхорам̇ 17.5
а̄ш́ва̄сайа̄ма̄са ча бхӣтам энам̇ 11.50
аш́ваттхам энам̇ сувирӯд̣ха-мӯлам 15.3
аш́ваттха̄ма̄ викарн̣аш́ ча 1.8
аш́ваттхах̣ сарва-вр̣кш̣а̄н̣а̄м̇ 10.26
аш́очйа̄н анваш́очас твам̇ 2.11
аш́раддадха̄на̄х̣ пуруш̣а̄ 9.3
аш́раддхайа̄ хутам̇ даттам̇ 17.28
а̄ш́чарйават паш́йати каш́чид энам 2.29
а̄ш́чарйавач чаинам анйах̣ ш́р̣н̣оти 2.29

Балам̇ балавата̄м̇ ча̄хам̇ 7.11
бандхам̇ мокш̣ам̇ ча йа̄ ветти 18.30
бандхур а̄тма̄тманас тасйа 6.6
бахаво джн̃а̄на-тапаса̄ 4.10
бахир анташ́ ча бхӯта̄на̄м 13.16
ба̄хйа-спарш́еш̣в асакта̄тма̄ 5.21
бахӯдарам̇ баху-дам̇ш̣т̣ра̄-кара̄лам̇ 11.23
бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте 7.19
бахӯни ме вйатӣта̄ни 4.5
бахӯнй адр̣ш̣т̣а-пӯрва̄н̣и 11.6
баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча 2.41
бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ 7.10
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ 18.54
брахма̄гна̄в апаре йаджн̃ам̇ 4.25
брахмаива тена гантавйам̇ 4.24
бра̄хман̣а-кш̣атрийа-виш́а̄м̇ 18.41
брахма̄н̣ам ӣш́ам̇ камала̄сана-стхам 11.15
бра̄хман̣а̄с тена веда̄ш́ ча 17.23
брахман̣й а̄дха̄йа карма̄н̣и 5.10
брахман̣о хи прастиш̣т̣ха̄хам 14.27
брахма̄рпан̣ам̇ брахма хавир 4.24
брахма-сӯтра-падаиш́ чаива 13.5
брахмачарйам ахим̇са̄ ча 17.14
бр̣хат-са̄ма татха̄ са̄мна̄м̇ 10.35
буддхау ш́аран̣ам̇ анвиччха 2.49
буддхер бхедам̇ дхр̣теш́ чаива 18.29
буддхи-йогам упа̄ш́ритйа 18.57
буддхи-йукто джаха̄тӣха 2.50
буддхир буддхимата̄м асми 7.10
буддхир джн̃а̄нам асам̇мохах̣ 10.4
буддхйа̄ виш́уддхайа̄ йукто 18.51
буддхйа̄ йукто йайа̄ па̄ртха 2.39
бхава̄ми на чира̄т па̄ртха 12.7
бхава̄н бхӣш̣маш́ ча карн̣аш́ ча 1.8
бхаванти бха̄ва̄ бхӯта̄на̄м̇ 10.5
бхаванти сампадам̇ даивӣм 16.3
бхава̄рйайау хи бхӯта̄на̄м̇ 11.2
бхаватй атйа̄гина̄м̇ претйа 18.12
бха̄ва-ш́ам̇суддхир итй этат 17.16
бхавита̄ на ча ме тасма̄д 18.69
бхавиш̣йа̄н̣и ча бхӯта̄ни 7.26
бхаджантй ананйа-манасо 9.13
бхайа̄д ран̣а̄д упаратам̇ 2.35
бхактим̇ майи пара̄м̇ кр̣тва̄ 18.68
бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти 18.55
бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйа 11.54
бхакто ’си ме сакха̄ чети 4.3
бхӣш̣ма-дрон̣а-прамукхатах̣ 1.25
бхӣш̣мам эва̄бхиракш̣анту 1.11
бхӣш̣мо дрон̣ах̣ сӯта-путрас татха̄сау 11.26
бхогаиш́варйа-прасакта̄на̄м̇ 2.44
бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ 5.29
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни 18.61
бхрувор мадхйе пра̄н̣ам а̄веш́йа самйак 8.10
бхӯйа эва маха̄-ба̄хо 10.1
бхӯйах̣ катхайа тр̣птир хи 10.18
бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣ 7.4
бхун̃джате те тв агхам̇ па̄па̄ 3.13
бхӯта-бха̄вана бхӯтеш́а 10.15
бхӯта-бха̄водбхава-каро 8.3
бхӯта-бхартр̣ ча тадж джн̃ейам̇ 13.17
бхӯта-бхр̣н на ча бхӯта-стхо 9.5
бхӯта-гра̄мам имам̇ кр̣тснам 9.8
бхӯта-гра̄мах̣ са эва̄йам̇ 8.19
бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄ 9.25
бхӯта-пракр̣ти-мокш̣ам̇ ча 13.35

Ва̄йур йамо ’гнир варун̣ах̣ ш́аш́а̄н̇ках̣ 11.39
вактра̄н̣и те тварама̄н̣а̄ виш́анти 11.27
вактум архасй аш́еш̣ен̣а 10.16
ва̄са̄м̇си джӣрн̣а̄ни йатха̄ виха̄йа 2.22
ва̄судевах̣ сарвам ити 7.19
васӯна̄м̇ па̄вакаш́ ча̄сми 10.23
ваш́е хи йасйендрийа̄н̣и 2.61
ваш́йа̄тмана̄ ту йатата̄ 6.36
веда-ва̄да-рата̄х̣ па̄ртха 2.42
веда̄вина̄ш́инам̇ нитйам̇ 2.21
ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо 15.15
веда̄на̄м̇ са̄ма-ведо ’сми 10.22
веда̄хам̇ саматӣта̄ни 7.26
ведеш̣у йаджн̃еш̣у тапах̣су чаива 8.28
ведйам̇ павитрам ом̇ка̄ра 9.17
вепатхуш́ ча ш́арӣре ме 1.29
ветта̄си ведйам̇ ча парам̇ ча дха̄ма 11.38
ветти йатра на чаива̄йам̇ 6.21
ветти сарвеш̣у бхӯтеш̣у 18.21
вивасва̄н манаве пра̄ха 4.1
вивидха̄ш́ ча пр̣тхак чеш̣т̣а̄ 18.14
вивикта-деш́а-севитвам 13.11
вивикта-севӣ лагхв-а̄ш́ӣ 18.52
вигатеччха̄-бхайа-кродхо 5.28
виджн̃а̄тум иччха̄ми бхавантам а̄дйам̇ 11.31
видйа̄-винайа-сампанне 5.18
видхи-хӣнам аср̣ш̣т̣а̄ннам̇ 17.13
вика̄ра̄м̇ш́ ча гун̣а̄м̇ш́ чаива 13.20
вимр̣ш́йаитад аш́еш̣ен̣а 18.63
вимӯд̣ха̄ на̄нупаш́йанти 15.10
вимучйа нирмамах̣ ш́а̄нто 18.53
вина̄ш́ам авйайасйа̄сйа 2.17
винаш́йатсв авинаш́йантам̇ 13.28
висмайо ме маха̄н ра̄джан 18.77
виср̣джйа са-ш́арам̇ ча̄пам̇ 1.46
вистарен̣а̄тмано йогам̇ 10.18
вӣта-ра̄га-бхайа-кродха̄ 4.10
вӣта-ра̄га-бхайа-кродхах̣ 2.56
виха̄йа ка̄ма̄н йах̣ сарва̄н 2.71
виш̣а̄дӣ дӣргха-сӯтрӣ ча 18.28
виш̣айа̄ винивартанте 2.59
виш̣айендрийа-сам̇йога̄д 18.38
виш̣ӣдантам идам̇ ва̄кйам 2.1
виш̣т̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам 10.42
вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир 2.41
вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣ 2.44
вйа̄миш́рен̣ева ва̄кйена 3.2
вйапетабхӣх̣ прӣта-мана̄х̣ пунас твам̇ 11.49
вйа̄са-праса̄да̄ч чхрутава̄н 18.75
вйӯд̣ха̄м̇ друпада-путрен̣а 1.3
вр̣ш̣н̣ӣна̄м̇ ва̄судево ’сми 10.37

Га̄м а̄виш́йа ча бхӯта̄ни 15.13
га̄н̣д̣ӣвам̇ срам̇сате хаста̄т 1.29
гандхарва-йакш̣а̄сура-сиддха-сан̇гха̄ 11.22
гандхарва̄н̣а̄м̇ читраратхах̣ 10.26
гата-сан̇гасйа муктасйа 4.23
гата̄сӯн агата̄сӯм̇ш́ ча 2.11
гатир бхарта̄ прабхух̣ са̄кш̣ӣ 9.18
гаччхантй апунар-а̄вр̣ттим̇ 5.17
гр̣хӣтваита̄ни сам̇йа̄ти 15.8
гун̣а̄ вартанта итй эвам̇ 14.23
гун̣а̄ гун̣еш̣у вартанта 3.28
гун̣а̄н эта̄н атӣтйа трӣн 14.20
гун̣ебхйаш́ ча парам̇ ветти 14.19
гурӯн ахатва̄ хи маха̄нубха̄ва̄н 2.5

Дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ 10.10
даива вистараш́ах̣ прокта 16.6
даивам эва̄паре йаджн̃ам̇ 4.25
даивӣ сампад вимокш̣а̄йа 16.5
даиви хй эш̣а̄ гун̣амайӣ 7.14
дайа̄ бхӯтешв алолуптвам̇ 16.2
дамбха̄хан̇ка̄ра-сам̇йукта̄х̣ 17.5
дамбхо дарпо ’бхима̄наш́ ча 16.4
дам̇ш̣т̣ра̄-кара̄ла̄ни ча те мукха̄ни 11.25
да̄на-крийа̄ш́ ча вивидха̄х̣ 17.25
да̄нам̇ дамаш́ ча йаджн̃аш́ ча 16.1
да̄нам ӣш́вара-бха̄ваш́ ча 18.43
дан̣д̣о дамайата̄м асми 10.38
дарш́айа̄ма̄са па̄ртха̄йа 11.9
да̄тавйам ити йад да̄нам̇ 17.20
два̄в имау пуруш̣ау локе 15.16
двандваир вимукта̄х̣ сукха-дух̣кха-сам̇джн̃аир 15.5
двау бхӯта-саргау локе ’смин 16.6
дева̄ апй асйа рӯпасйа 11.52
дева-двиджа-гуру-пра̄джн̃а 17.14
дева̄н бха̄вайата̄нена 3.11
дева̄н дева-йаджо йа̄нти 7.23
дехӣ нитйам авадхйо ’йам̇ 2.30
дехино ’смин йатха̄ дехе 2.13
деш́е ка̄ле ча па̄тре ча 17.20
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄ 14.18
джайо ’сми вйаваса̄йо ’сми 10.36
джанма карма ча ме дивйам 4.9
джанма-бандха-винирмукта̄х̣ 2.51
джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи 13.9
джанма-мр̣тйу-джара̄-дух̣кхаир- 14.20
джара̄-маран̣а-мокш̣а̄йа 7.29
джа̄тасйа хи дхруво мр̣тйур 2.27
джахи ш́атрум̇ маха̄-ба̄хо 3.43
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо 7.5
джӣванам̇ сарва-бхӯтеш̣у 7.9
джиджн̃а̄сур апи йогасйа 6.44
джита̄тманах̣ праш́а̄нтасйа 6.7
джйа̄йасӣ чет карман̣ас те 3.1
джйотиш̣а̄м апи тадж джйотис 13.18
джн̃а̄на-виджн̃а̄на-тр̣пта̄тма̄ 6.8
джн̃а̄на̄гни-дагдха-карма̄н̣ам̇ 4.19
джн̃а̄на̄гних̣ сарва-карма̄н̣и 4.37
джн̃а̄на-йаджн̃ена тена̄хам 18.70
джн̃а̄на-йаджн̃ена ча̄пй анйе 9.15
джн̃а̄на-йогена са̄н̇кхйа̄на̄м̇ 3.3
джн̃а̄нам а̄вр̣тйа ту тамах̣ 14.9
джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄нам а̄стикйам̇ 18.42
джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄на-сахитам̇ 9.1
джн̃а̄нам̇ джн̃ейам̇ джн̃а̄на-гамйам̇ 13.18
джн̃а̄нам̇ джн̃ейам̇ париджн̃а̄та̄ 18.18
джн̃а̄нам̇ йада̄ тада̄ видйа̄д 14.11
джн̃а̄нам̇ карма ча карта̄ ча 18.19
джн̃а̄нам̇ лабдхва̄ пара̄м̇ ш́а̄нтим 4.39
джн̃а̄нам̇ те ’хам̇ са-виджн̃а̄нам 7.2
джн̃а̄нена ту тад аджн̃а̄нам̇ 5.16
джн̃а̄тва̄ ш́а̄стра-видха̄ноктам̇ 16.24
джн̃а̄тум̇ драш̣т̣ум ча таттвена 11.54
джн̃ейам̇ йат тат правакш̣йа̄ми 13.13
джн̃ейах̣ са нитйа-саннйа̄сӣ 5.3
джхаш̣а̄н̣а̄м̇ макараш́ ча̄сми 10.31
диви сӯрйа-сахасрасйа 11.12
дивйам̇ дада̄ми те чакш̣ух̣ 11.8
дивйа-ма̄лйа̄мбара-дхарам̇ 11.11
дӣйате ча париклиш̣т̣ам̇ 17.21
диш́о на джа̄не на лабхе ча ш́арма 11.25
дйа̄в а̄пр̣тхивйор идам антарам̇ хи 11.20
дйӯтам̇ чхалайата̄м асми 10.36
дош̣аир этаих̣ кула-гхна̄на̄м̇ 1.42
дравйа-йаджн̃а̄с тапо-йаджн̃а̄ 4.28
драш̣т̣ум иччха̄ми те рӯпам 11.3
дрон̣ам̇ ча бхӣш̣мам̇ ча джайадратхам̇ ча 11.34
друпадо драупадейа̄ш́ ча 1.18
др̣ш̣т̣ва̄ ту па̄н̣д̣ава̄нӣкам̇ 1.2
др̣ш̣т̣ва̄ хи тва̄м̇ правйатхита̄нтара̄тма̄ 11.24
др̣ш̣т̣ва̄дбхутам̇ рӯпам идам̇ тавограм̇ 11.20
др̣ш̣т̣ведам̇ ма̄нуш̣ам̇рӯпам̇ 11.51
др̣ш̣т̣вема̄н сваджана̄н кр̣ш̣н̣а 1.28
дӯрен̣а хй аварам̇ карма 2.49
дух̣кхам итй эва йат карма 18.8
духкхеш̣в анудвигна-мана̄х̣ 2.56
дхарма̄вириддхо бхӯтеш̣у 7.11
дхарма-кш̣етре куру-кш̣етре 1.1
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа 4.8
дхарме наш̣т̣е кулам̇ кр̣тснам 1.39
дхармйа̄ддхи йуддха̄ч чхрейо ’нйат 2.31
дха̄ртара̄ш̣т̣ра̄ ран̣е ханйус 1.45
дха̄ртара̄ш̣т̣расйа дурбуддхер 1.23
дхйа̄йато виш̣айа̄н пум̇сах̣ 2.62
дхйа̄на-йога-паро нитйам̇ 18.52
дхйа̄на̄т карма-пхала-тйа̄гас 12.12
дхйа̄нена̄тмани паш́йанти 13.25
дхр̣тара̄ш̣т̣ра ува̄ча 1.1
дхр̣тйа̄ йайа̄ дха̄райате 18.33
дхр̣ш̣т̣адйумно вира̄т̣аш́ ча 1.17
дхр̣ш̣т̣акетуш́ чекита̄нах̣ 1.5
дхӯмена̄врийате вахнир 3.38
дхӯмо ра̄трис татха̄ кр̣ш̣н̣ах̣ 8.25

Идам адйа майа̄ лабдхам 16.13
идам астӣдам апи ме 16.13
идам̇ джн̃а̄нам упа̄ш́ритйа 14.2
идам̇ те на̄тапаска̄йа 18.67
идам̇ ту те гухйатамам̇ 9.1
идам̇ ш́арӣрам̇ каунтейа 13.2
ида̄нӣм асми сам̇вр̣ттах̣ 11.51
иджйате бхарата-ш́реш̣т̣ха 17.12
ӣкш̣ате йога-йукта̄тма̄ 6.29
имам̇ вивасвате йогам̇ 4.1
индрийа̄н̣а̄м̇ манаш́ ча̄сми 10.22
индрийа̄н̣а̄м̇ хи чарата̄м̇ 2.67
индрийа̄н̣и даш́аикам̇ ча 13.6
индрийа̄н̣и мано буддхир 3.40
индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур 3.42
индрийа̄н̣и прама̄тхӣни 2.60
индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхебхйас 2.58
индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхебхйас 2.68
индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхеш̣у 5.9
индрийа̄ртха̄н вимуд̣ха̄тма̄ 3.6
индрийа̄ртхеш̣у ваира̄гйам 13.9
индрийасйендрийасйа̄ртхе 3.34
ити гухйатамам̇ ш́а̄страм 15.20
ити кш̣етрам̇ татха̄ джн̃а̄нам̇ 13.19
ити ма̄м̇ йо ’бхиджа̄на̄ти 4.14
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇ 10.8
ити те джн̃а̄нам а̄кхйа̄там̇ 18.63
итй арджунам̇ ва̄судевас татхоктва̄ 11.50
итй ахам̇ ва̄судевасйа 18.74
ихаива таир джитах̣ сарго 5.19
ихаикастхам̇ джагат кр̣тснам̇ 11.7
ӣханте ка̄ма-бхога̄ртхам 16.12
иччха̄ двеш̣ах̣ сукхам̇ дух̣кхам̇ 13.7
иччха̄-двеш̣а самуттхена 7.27
ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ 18.61
ӣш́варо ’хам ахам̇ бхогӣ 16.14
иш̣т̣а̄н бхога̄н хи во дева̄ 3.12
иш̣т̣о ’си ме др̣д̣хам ити 18.64
иш̣убхих̣ пратийотсйа̄ми 2.4

Йа имам̇ парамам̇ гухйам̇ 18.68
йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇ 2.69
йа эвам̇ ветти пуруш̣ам̇ 13.24
йа энам̇ ветти ханта̄рам̇ 2.19
йа̄бхир вибхӯтибхир лока̄н 10.16
йа̄вад эта̄н нирӣкш̣е ’хам̇ 1.22
йа̄ва̄н артха удапа̄не 2.46
йа̄ват сан̃джа̄йате кин̃чит 13.27
йад агре ча̄нубандхе ча 18.39
йад а̄дитйа-гатам̇ теджо 15.12
йад акш̣арам̇ веда-видо ваданти 8.11
йад ахан̇ка̄рам а̄ш́ритйа 18.59
йад гатва̄ на нивартанте 15.6
йад иччханто брахмачарйам̇ чаранти 8.11
йад йад а̄чарати ш́реш̣т̣хас 3.21
йад йад вибхӯтимат саттвам̇ 10.41
йад ра̄джйа-сукха-лобхена 1.44
йада̄ бхӯта-пр̣тхаг-бха̄вам 13.31
йада̄ винийатам̇ читтам 6.18
йада̄ йада̄ хи дхармасйа 4.7
йада̄ сам̇харате ча̄йам̇ 2.58
йада̄ саттве правр̣ддхе ту 14.14
йада̄ те моха-калилам̇ 2.52
йада̄ хи нендрийа̄ртхеш̣у 6.4
йадж джн̃а̄тва̄ мунайах̣ сарве 14.1
йадж джн̃а̄тва̄ на пунар мохам 4.35
йадж джн̃а̄тва̄ неха бхӯйо ’нйадж 7.2
йаджанте на̄ма-йаджн̃аис те 16.17
йаджанте са̄ттвика̄ дева̄н 17.4
йаджн̃а̄д бхавати парджанйо 3.14
йаджн̃а-да̄на-тапах̣-карма 18.3
йаджн̃а-да̄на-тапах̣-карма 18.5
йаджн̃а̄йа̄чаратах̣ карма 4.23
йаджн̃а̄на̄м̇ джапа-йаджн̃о ’сми 10.25
йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра 3.9
йаджн̃ас тапас татха̄ да̄нам̇ 17.7
йаджн̃а-ш́иш̣т̣а̄мр̣та-бхуджо 4.30
йаджн̃а-ш́иш̣т̣а̄ш́инах̣ санто 3.13
йаджн̃е тапаси да̄не ча 17.27
йаджн̃о да̄нам̇ тапаш́ чаива 18.5
йади бха̄х̣ садр̣ш́ӣ са сйа̄д 11.12
йади ма̄м апратӣка̄рам 1.45
йади хй ахам̇ на вартейам̇ 3.23
йадйапй эте на паш́йанти 1.37
йадр̣ччхайа̄ чопапаннам̇ 2.32
йадр̣ччха̄-ла̄бха-сантуш̣т̣о 4.22
йайа̄ дхармам адхармам̇ ча 18.31
йайа̄ свапнам̇ бхайам̇ ш́окам̇ 18.35
йайа̄ ту дхарма-ка̄ма̄ртха̄н 18.34
йакш̣йе да̄сйа̄ми модиш̣йа 16.15
йа̄м има̄м̇ пуш̣пита̄м̇ ва̄чам̇ 2.42
йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ 8.6
йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇ 6.22
йам̇ пра̄пйа на нивартанте 8.21
йам̇ саннйа̄сам ити пра̄хур 6.2
йам̇ хи на вйатхайантй эте 2.15
йа̄н эва хатва̄ на джиджӣвиш̣а̄мас 2.6
йа̄нти дева-врата̄ дева̄н 9.25
йас тв а̄тма-ратир эва сйа̄д 3.17
йас тв индрийа̄н̣и манаса̄ 3.7
йас ту карма-пхала-тйа̄гӣ 18.11
йасйа на̄хан̇кр̣то бха̄во 18.17
йасйа сарве сама̄рамбха̄х̣ 4.19
йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни 2.69
йасйа̄нтах̣-стха̄ни бхӯта̄ни 8.22
йасма̄н нодвиджате локо 12.15
йасма̄т кш̣арам атӣто ’хам 15.18
йасмин стхито на дух̣кхена 6.22
йат карош̣и йад аш́на̄си 9.27
йат са̄н̇кхйаих̣ пра̄пйате стха̄нам̇ 5.5
йат тад агре виш̣ам ива 18.37
йат тапасйаси каунтейа 9.27
йат твайоктам̇ вачас тена 11.1
йат те ’хам̇ прӣйама̄н̣а̄йа 10.1
йат ту ка̄мепсуна̄ карма 18.24
йат ту кр̣тснавад экасмин 18.22
йат ту пратйупака̄ра̄ртхам̇ 17.21
йа̄та-йа̄мам̇ гата-расам̇ 17.10
йатанто ’пи акр̣та̄тма̄но 15.11
йатанто йогинаш́ чаинам̇ 15.11
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇ 7.3
йатате ча тато бхӯйах̣ 6.43
йатато хй апи каунтейа 2.60
йатах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м̇ 18.46
йатендрийа-мано-буддхир 5.28
йато йато ниш́чалати 6.26
йатра йогеш́варах̣ кр̣ш̣н̣о 18.78
йатра ка̄ле тв ана̄вр̣ттим 8.23
йатра чаива̄тмана̄тма̄нам̇ 6.20
йатропарамате читтам̇ 6.20
йатха̄ дӣпо нива̄та-стхо 6.19
йатха̄ надӣна̄м̇ бахаво ’мбу-вега̄х̣ 11.28
йатха̄ прадӣптам̇ джва̄ланам̇ патан̇га̄ 11.29
йатха̄ прака̄ш́айатй эках̣ 13.34
йатха̄ сарва-гатам̇ саукш̣мйа̄д 13.33
йатхаидха̄м̇си самиддхо ’гнир 4.37
йатха̄ка̄ш́а-стхито нитйам̇ 9.6
йатхолбена̄вр̣то гарбхас 3.38
йах̣ паш́йати татха̄тма̄нам 13.30
йах̣ прайа̄ти са мад-бха̄вам̇ 8.5
йах̣ прайа̄ти тйаджан дехам̇ 8.13
йах̣ са сарвеш̣у бхӯтеш̣у 8.20
йах̣ сарватра̄набхиснехас 2.57
йах̣ ш́а̄стра-видхим утср̣джйа 16.23
йач ча̄ваха̄са̄ртхам асаткр̣то ’си 11.42
йач чандрамаси йач ча̄гнау 15.12
йач ча̄пи сарва-бхӯта̄на̄м̇ 10.39
йач чхрейа этайор экам̇ 5.1
йач чхрейах̣ сйа̄н ниш́читам̇ брӯхи тан ме 2.7
йаш̣т̣авйам эвети манах̣ 17.11
йе ’пй анйа-девата̄-бхакта̄ 9.23
йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄ 9.29
йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте 4.11
йе ме матам идам̇ нитйам 3.31
йе тв акш̣арам анирдеш́йам 12.3
йе тв этад абхйасӯйанто 3.32
йе ту дхарма̄мр̣там идам̇ 12.20
йе ту сарва̄н̣и карма̄н̣и 12.6
йе хи сам̇спарш́а-джа̄ бхога̄ 5.22
йе чаива са̄ттвика̄ бха̄ва̄ 7.12
йе ча̄пй акш̣арам авйактам̇ 12.1
йе ш́а̄стра-видхим утср̣джйа 17.1
йена бхӯта̄нй аш́еш̣а̄н̣и 4.35
йеш̣а̄м артхе ка̄н̇кш̣итам̇ но 1.32
йеш̣а̄м̇ тв анта- гатам̇ па̄пам̇ 7.28
йеш̣а̄м̇ ча твам̇ баху-мато 2.35
йо ’йам̇ йогас твайа̄ проктах̣ 6.33
йо ’нтах̣-сукхо ’нтара̄ра̄мас 5.24
йо йо йа̄м̇ йа̄м̇ танум̇ бхактах̣ 7.21
йо лока-трайам а̄виш́йа 15.17
йо ма̄м аджам ана̄дим̇ ча 10.3
йо ма̄м̇ паш́йати сарватра 6.30
йо ма̄м эвам асам̇мӯд̣хо 15.19
йо на хр̣ш̣йати на двеш̣т̣и 12.17
йога-йукто виш́уддха̄тма̄ 5.7
йога-йукто мунир брахма 5.6
йогам̇ йогеш́вара̄т кр̣ш̣н̣а̄т 18.75
йога̄рӯд̣хасйа тасйаива 6.3
йога-саннйаста-карма̄н̣ам̇ 4.41
йога-стхах̣ куру карма̄н̣и 2.48
йогена̄вйабхича̄рин̣йа̄ 18.33
йогеш́вара тато ме твам̇ 11.4
йогӣ йун̃джӣта сататам 6.10
йогина̄м апи сарвеш̣а̄м̇ 6.47
йогинах̣ карма курванти 5.11
йогино йата-читтасйа 6.19
йоджайет сарва-карма̄н̣и 3.26
йотсйама̄на̄н авекш̣е ’хам̇ 1.23
йудха̄манйуш́ ча викра̄нта 1.6
йуйудха̄но вира̄т̣аш́ ча 1.4
йукта итй учйате йогӣ 6.8
йукта-свапна̄вабодхасйа 6.17
йуктах̣ карма-пхалам̇ тйактва̄ 5.12
йукта̄ха̄ра-виха̄расйа 6.17
йун̃джанн эвам̇ сада̄тма̄нам̇ 6.15
йун̃джанн эвам̇ сада̄тма̄нам̇ 6.28

Кавим̇ пура̄н̣ам ануш́а̄сита̄рам 8.9
каир лин̇гаис трӣн гун̣а̄н эта̄н 14.21
каир майа̄ саха йоддхавйам 1.22
ка̄йена манаса̄ буддхйа̄ 5.11
ка̄ло ’сми лока-кш̣айа-кр̣т правр̣ддхо 11.32
калпа-кш̣айе пунас та̄ни 9.7
ка̄ма эш̣а кродха эш̣а 3.37
ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ 7.20
ка̄ма-кродха-вимукта̄на̄м̇ 5.26
ка̄ма-кродходбхавам̇ вегам̇ 5.23
ка̄мам а̄ш́ритйа душ̣пӯрам̇ 16.10
ка̄ма-рӯпен̣а каунтейа 3.39
ка̄ма̄тма̄нах̣ сварга-пара̄х̣ 2.43
ка̄мах̣ кродхас татха̄ лобхас 16.21
ка̄мйа̄на̄м̇ карман̣а̄м̇ нйа̄сам̇ 18.2
ка̄мопабхога-парама̄ 16.11
ка̄н̇кш̣антах̣ карман̣а̄м̇ сиддхим̇ 4.12
ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа 13.22
каран̣ам̇ карма картети 18.18
ка̄рйа-ка̄ран̣а-картр̣тве 13.21
ка̄рйам итй эва йат карма 18.9
ка̄рйате хй аваш́ах̣ карма 3.5
карма брахмодбхавам̇ виддхи 3.15
карма чаива тад-артхӣйам̇ 17.27
карма-джам̇ буддхи-йукта̄ хи 2.51
карма-джа̄н виддхи та̄н сарва̄н 4.32
карман̣аива хи сам̇сиддхим 3.20
карман̣ах̣ сукр̣тасйа̄хух̣ 14.16
карма̄н̣и правибхакта̄ни 18.41
карман̣й абхиправр̣тто ’пи 4.20
карман̣й акарма йах̣ паш́йед 4.18
карман̣й эва̄дхика̄рас те 2.47
карман̣о хй апи боддхавйам̇ 4.17
кармендрийаих̣ карма-йогам 3.7
кармендрийа̄н̣и сам̇йамйа 3.6
кармибхйаш́ ча̄дхико йогӣ 6.46
ка̄рпан̣йа-дош̣опахата-свабха̄вах̣ 2.7
картавйа̄нӣти ме па̄ртха 18.6
картум̇ неччхаси йан моха̄т 18.60
карш́айантах̣ ш́арӣра-стхам̇ 17.6
касма̄ч ча те на намеран маха̄тман 11.37
кат̣в-амла-лаван̣а̄тй-уш̣н̣а-тӣкш̣н̣а-рукш̣а-вида̄хинах̣ 17.9
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ 10.9
катхам̇ бхӣш̣мам ахам̇ сан̇кхйе 2.4
катхам̇ видйа̄м ахам̇ йогим̇с 10.17
катхам̇ на джн̃ейам асма̄бхих̣ 1.38
катхам̇ са пуруш̣ах̣ па̄ртха 2.21
катхам этад виджа̄нӣйа̄м̇ 4.4
каунтейа пратиджа̄нӣхи 9.31
каччид аджн̃а̄на-сам̇мохах̣ 18.72
каччид этач чхрутам̇ па̄ртха 18.72
каччин нобхайа-вибхраш̣т̣аш́ 6.38
ка̄ш́йаш́ ча парамеш̣в-а̄сах̣ 1.17
кечид вилагна̄ даш́ана̄нтареш̣у 11.27
кеш́ава̄рджунайох̣ пун̣йам̇ 18.76
кеш̣у кеш̣у ча бха̄веш̣у 10.17
ким а̄ча̄рах̣ катхам̇ чаита̄м̇с 14.21
ким̇ карма ким акармети 4.16
ким̇ но ра̄джйена говинда 1.32
ким̇ пунар бра̄хман̣а̄х̣ пун̣йа̄ 9.33
ким̇ тад-брахма ким адхйа̄тмам̇ 8.1
кирӣт̣инам̇ гадинам̇ чакра-хастам 11.46
кирӣт̣инам̇ гадинам̇ чакрин̣ам̇ ча 11.17
кӣртих̣ ш́рӣр ва̄к ча на̄рӣн̣а̄м̇ 10.34
клаибйам̇ ма̄ сма гамах̣ па̄ртха 2.3
клеш́о ’дхикатарас теш̣а̄м 12.5
крийа̄-виш́еш̣а-бахула̄м̇ 2.43
крийате бахула̄йа̄сам̇ 18.24
крийате тад иха проктам̇ 17.18
кродха̄д бхавати сам̇мохах̣ 2.63
кр̣пайа̄ парайа̄виш̣т̣о 1.27
кр̣та̄н̃джалир вепама̄нах̣ кирӣт̣ӣ 11.35
кр̣ш̣и-горакш̣йа-ва̄н̣иджйам̇ 18.44
кула-кш̣айа кр̣там̇ дош̣ам̇ 1.38
кула-кш̣айа-кр̣там̇ дош̣ам̇ 1.37
кула-кш̣айе пран̣аш́йанти 1.39
курйа̄д видва̄м̇с татха̄сакташ́ 3.25
куру кармаива тасма̄т твам̇ 4.15
кутас тва̄ каш́малам идам̇ 2.2
кш̣арах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни 15.16
кш̣етраджн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи 13.3
кш̣етра-кш̣етраджн̃айор джн̃а̄нам̇ 13.3
кш̣етра-кш̣етраджн̃айор эвам 13.35
кш̣етра-кш̣етраджн̃а-сам̇йога̄т 13.27
кш̣етрам̇ кш̣етрӣ татха̄ кр̣тснам̇ 13.34
кш̣ипа̄мй аджасрам аш́убха̄н 16.19
кш̣ипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄ 9.31
кш̣ипрам̇ хи ма̄нуш̣е локе 4.12
кш̣удрам̇ хр̣дайа-даурбалйам̇ 2.3

Лабханте брахма-нирва̄н̣ам 5.25
лабхате ча татах̣ ка̄ма̄н 7.22
лелихйасе грасама̄нах̣ саманта̄л 11.30
липйате на са па̄пена 5.10
лобхах̣ правр̣ттир а̄рамбхах̣ 14.12
лока-сан̇грахам эва̄пи 3.20
локе ’смин дви-видха̄ ниш̣т̣ха̄ 3.3

Ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр 2.47
ма̄ те вйатха̄ ма̄ ча вимӯд̣ха-бха̄во 11.49
ма̄ ш́учах̣ сампадам̇ даивӣм 16.5
мад ануграха̄йа парамам̇ 11.1
мад-артхам апи карма̄н̣и 12.10
мад-бха̄ва̄ ма̄наса̄ джа̄та̄ 10.6
мад-бхакта этад виджн̃а̄йа 13.19
ма̄дхавах̣ па̄н̣д̣аваш́ чаива 1.14
майа̄ прасаннена тава̄рджунедам̇ 11.47
майа̄ татам идам̇ сарвам̇ 9.4
майа̄ хата̄м̇м твам̇ джахи ма̄ вйатхиш̣т̣ха̄ 11.34
майа̄дхйакш̣ен̣а пракр̣тих̣ 9.10
майаиваите нихата̄х̣ пӯрвам эва 11.33
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄ 7.15
майи сарвам идам̇ протам̇ 7.7
майи сарва̄н̣и карма̄н̣и 3.30
майи ча̄нанйа-йогена 13.11
майй а̄веш́йа мано йе ма̄м̇ 12.2
майй арпита-мано-буддхир 8.7
майй а̄сакта-мана̄х̣ па̄ртха 7.1
майй эва мана а̄дхатсва 12.8
майй-арпита-мано-буддхир 12.14
ма̄м апра̄пйаива каунтейа 16.20
ма̄м а̄тма-пара-дехеш̣у 16.18
ма̄м упетйа пунар джанма 8.15
ма̄м упетйа ту каунтейа 8.16
ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа 9.32
ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а 14.26
ма̄м̇ чаива̄нтах̣ ш́арӣра-стхам̇ 17.6
ма̄м̇ эва йе прападйанте 7.14
ма̄м эваиш̣йаси йуктваивам 9.34
мам эваиш̣йаси сатйам̇ те 18.65
мама вартма̄нувартанте 3.23
мама вартма̄нувартанте 4.11
мама дехе гуд̣а̄кеш́а 11.7
мама йонир махад-брахма 14.3
мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе 15.7
ма̄мака̄х̣ па̄н̣д̣ава̄ш́ чаива 1.1
ма̄на̄пама̄найос тулйас 14.25
манасаивендрийа-гра̄мам̇ 6.24
манасас ту пара̄ буддхир 3.42
манах̣ сам̇йамйа мач-читто 6.14
манах̣ ш̣аш̣т̣ха̄нӣндрийа̄н̣и 15.7
манах̣-праса̄дах̣ саумйатвам̇ 17.16
манйасе йади тач чхакйам̇ 11.4
ман-мана̄ бхава мад-бхакто 18.65
ман-мана̄ бхава мад-бхакто 9.34
мантро ’хам ахам эва̄джйам 9.16
мануш̣йа̄н̣а̄м̇ сахасреш̣у 7.3
марӣчир марута̄м асми 10.21
ма̄са̄на̄м̇ ма̄рга-ш́ӣрш̣о ’хам 10.35
мат-карма-кр̣н мат-парамо 11.55
мат-праса̄да̄д ава̄пноти 18.56
ма̄тра̄-спарш́ас ту каунтейа 2.14
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни 9.4
матта эвети та̄н виддхи 7.12
маттах̣ паратарам̇ на̄нйат 7.7
ма̄тула̄х̣ ш́ваш́ура̄х̣ паутра̄х̣ 1.34
маунам̇ чаива̄сми гухйа̄на̄м̇ 10.38
маха̄-бхӯта̄нй ахан̇ка̄ро 13.6
махарш̣айах̣ сапта пӯрве 10.6
махарш̣ӣн̣а̄м̇ бхр̣гур ахам̇ 10.25
маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха 9.13
маха̄-ш́ано маха̄-па̄пма̄ 3.37
мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄ 10.9
мач-читтах̣ сарва-дурга̄н̣и 18.58
митхйаива вйаваса̄йас те 18.59
могха̄ш́а̄ могха-карма̄н̣о 9.12
моха̄д а̄рабхйате карма 18.25
моха̄д гр̣хӣтва̄сад-гра̄ха̄н 16.10
моха̄т тасйа паритйа̄гас 18.7
мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти 7.13
мр̣га̄н̣а̄м̇ ча мр̣гендро ’хам̇ 10.30
мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам 10.34
мӯд̣ха-гра̄хен̣а̄тмано йат 17.19
мӯд̣хо ’йам̇ на̄бхиджа̄на̄ти 7.25
мукта-сан̇го ’нахам̇ва̄дӣ 18.26
мунӣна̄м апй ахам̇ вйа̄сах̣ 10.37
мӯрдхнй а̄дха̄йа̄тманах̣ пра̄н̣ам 8.12

На буддхи-бхедам̇ джанайед 3.26
на веда-йаджн̃а̄дхйайанаир на да̄наир 11.48
на вимун̃чати дурмедха̄ 18.35
на двеш̣т̣и самправр̣тта̄ни 14.22
на двеш̣т̣й акуш́алам̇ карма 18.10
на джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин 2.20
на йотсйа ити говиндам 2.9
на ка̄н̇кш̣е виджайам̇ кр̣ш̣н̣а 1.31
на карман̣а̄м ана̄рамбха̄н 3.4
на карма-пхала-сам̇йогам̇ 5.14
на картр̣твам̇ на карма̄н̣и 5.14
на ма̄м̇ душ̣кр̣тино мӯд̣ха̄х̣ 7.15
на ма̄м̇ карма̄н̣и лимпанти 4.14
на ме видух̣ сура-ган̣а̄х̣ 10.2
на ме па̄ртха̄сти картавйам̇ 3.22
на прахр̣ш̣йет прийам̇ пра̄пйа 5.20
на рӯпам асйеха татхопалабхйате 15.3
на са сиддхим ава̄пноти 16.23
на тад асти вина̄ йат сйа̄н 10.39
на тад асти пр̣тхивйа̄м̇ ва̄ 18.40
на тад бха̄сайате сӯрйо 15.6
на тв эва̄хам̇ джа̄ту на̄сам̇ 2.12
на тват-само ’стй абхйадхиках̣ куто ’нйо 11.43
на ту ма̄м абхиджа̄нанти 9.24
на ту ма̄м̇ ш́акйасе драш̣т̣ум 11.8
на хи деха-бхр̣та̄ ш́акйам̇ 18.11
на хи джн̃а̄нена садр̣ш́ам̇ 4.38
на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид 6.40
на хи каш́чит кш̣ан̣ам апи 3.5
на хи прапаш́йа̄ми мама̄панудйа̄д 2.8
на хи те бхагава̄н вйактим̇ 10.14
на хинастй а̄тмана̄тма̄нам̇ 13.29
на хй асаннйаста-сан̇калпо 6.2
на ча ма̄м̇ та̄ни карма̄н̣и 9.9
на ча мат-стха̄ни бха̄та̄ни 9.5
на ча саннйасана̄д эва 3.4
на ча тасма̄н мануш̣йеш̣у 18.69
на ча ш́акномй авастха̄тум̇ 1.30
на ча ш́рейо ’нупаш́йа̄ми 1.31
на ча̄бха̄вайатах̣ ш́а̄нтир 2.66
на чаива на бхавиш̣йа̄мах̣ 2.12
на чаинам̇ кледайантй а̄по 2.23
на чаитад видмах̣ катаран но гарийо 2.6
на ча̄сйа сарва-бхӯтеш̣у 3.18
на ча̄ти-свапна-ш́ӣласйа 6.16
на ча̄ш́уш́рӯш̣аве ва̄чйам̇ 18.67
на ш́аучам̇ на̄пи ча̄ча̄ро 16.7
набхах̣-спр̣ш́ам̇ дӣптам анека-варн̣ам̇ 11.24
набхаш́ ча пр̣тхивӣм̇ чаива 1.19
на̄бхинандати на двеш̣т̣и 2.57
нава-два̄ре пуре дехӣ 5.13
на̄датте касйачит па̄пам̇ 5.15
наива кин̃чит каромӣти 5.8
наива тасйа кр̣тена̄ртхо 3.18
наинам̇ чхинданти ш́астра̄н̣и 2.23
наите ср̣тӣ па̄ртха джа̄нан 8.27
наиш̣кармйа-сиддхим̇ парама̄м̇ 18.49
на̄йака̄ мама саинйасйа 1.7
на̄йам̇ локо ’сти на паро 4.40
на̄йам̇ локо ’стй айаджн̃асйа 4.31
накулах̣ сахадеваш́ ча 1.16
намасйанташ́ ча ма̄м̇ бхактйа̄ 9.14
намаскр̣тва̄ бхӯйа эва̄ха кр̣ш̣н̣ам̇ 11.35
намах̣ пураста̄д атха пр̣ш̣т̣хатас те 11.40
намо намас те ’сту сахасра-кр̣твах̣ 11.39
на̄нава̄птам ава̄птавйам̇ 3.22
на̄на̄-видха̄ни дивйа̄ни 11.5
на̄на̄-ш́астра-прахаран̣а̄х̣ 1.9
на̄нйам̇ гун̣ебхйах̣ карта̄рам̇ 14.19
на̄нтам̇ на мадхйам̇ на пунас тава̄дим̇ 11.16
на̄нто ’сти мама дивйа̄на̄м̇ 10.40
на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣ 8.15
нараке нийатам̇ ва̄со 1.43
на̄сато видйате бха̄во 2.16
на̄сти буддхир айуктасйа 2.66
на̄тй аш́натас ту його ’сти 6.16
на̄тй-уччхритам̇ на̄ти-нӣчам̇ 6.11
на̄хам̇ ведаир на тапаса̄ 11.53
на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа 7.25
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо 10.11
наш̣т̣о мохах̣ смр̣тир лабдха̄ 18.73
неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти 2.40
нибадхнанти маха̄-ба̄хо 14.5
нивасиш̣йаси майй эва 12.8
нидра̄ласйа-прама̄доттхам̇ 18.39
нийатам̇ куру карма твам̇ 3.8
нийатам̇ сан̇га-рахитам 18.23
нийатасйа ту саннйа̄сах̣ 18.7
нимитта̄ни ча паш́йа̄ми 1.30
ниндантас тава са̄мартхйам̇ 2.36
нира̄ш́ӣр йата-читта̄тма̄ 4.21
нира̄ш́ӣр нирмамо бхӯтва̄ 3.30
нирваирах̣ сарва-бхӯтеш̣у 11.55
нирдвандво нитйа-саттва-стхо 2.45
нирдвандво хи маха̄-ба̄хо 5.3
нирдош̣ам̇ хи самам̇ брахма 5.19
нирмамо нарахан̇ка̄рах̣ 2.71
нирмамо нирахан̇ка̄рах̣ 12.13
нирма̄на-моха̄ джита-сан̇га-дош̣а̄ 15.5
ниспр̣хах̣ сарва-ка̄мебхйо 6.18
нитйам̇ ча сама-читтатвам 13.10
нитйах̣ сарва-гатах̣ стха̄н̣ур 2.24
нихатйа дха̄ртара̄ш̣т̣ра̄н нах̣ 1.35
ниш́чайам̇ ш́р̣н̣у ме татра 18.4
нйа̄ййам̇ ва̄ випарӣтам̇ ва̄ 18.15

Ом итй эка̄кш̣арам̇ брахма 8.13
ом̇-тат-сад ити нирдеш́о 17.23

Паванах̣ павата̄м асми 10.31
па̄н̃чаджанйам̇ хр̣ш̣ӣкеш́о 1.15
пан̃чаита̄ни маха̄-ба̄хо 18.13
па̄пам эва̄ш́райед асма̄н 1.36
папманам̇ праджахи хй энам̇ 3.41
парам̇ брахма парам̇ дха̄ма 10.12
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто 7.24
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто 9.11
парам̇ бхӯйах̣ правакш̣йа̄ми 14.1
парамам̇ пуруш̣ам̇ дивйам̇ 8.8
парама̄тмети ча̄пй укто 13.23
парас тасма̄т ту бха̄во ’нйо 8.20
парасйотса̄дана̄ртхам̇ ва̄ 17.19
параспарам̇ бха̄вайантах̣ 3.11
парин̣а̄ме виш̣ам ива 18.38
паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ 4.8
паричарйа̄тмакам̇ карма 18.44
парйа̄птам̇ тв идам этеш̣а̄м̇ 1.10
па̄ртха наивеха на̄мутра 6.40
патанти питаро хй эш̣а̄м̇ 1.41
патрам̇ пуш̣пам̇ пхалам̇ тойам̇ 9.26
паун̣д̣рам̇ дадхмау маха̄-ш́ан̇кхам̇ 1.15
паш́йа ме па̄ртха рӯпа̄н̣и 11.5
паш́йа̄дитйа̄н васӯн рудра̄н 11.6
паш́йаита̄м̇ па̄н̣д̣у-путра̄н̣а̄м 1.3
паш́йа̄ми дева̄м̇с тава дева дехе 11.15
паш́йа̄ми тва̄м̇ дӣпта-хута̄ш́а-вактрам̇ 11.19
паш́йа̄ми тва̄м̇ дурнирӣкш̣йам̇ саманта̄д 11.17
паш́йан̃ ш́р̣н̣ван спр̣ш́ан̃ джигхранн 5.8
паш́йатй акр̣та-буддхитва̄н 18.16
пита̄си локасйа чара̄чарасйа 11.43
пита̄хам асйа джагато 9.17
питева путрасйа сакхева сакхйух̣ 11.44
питр̣н̣а̄м арйама̄ ча̄сми 10.29
прабхавантй угра-карма̄н̣ах̣ 16.9
прабхавах̣ пралайах̣ стха̄нам̇ 9.18
правартанте видха̄нокта̄х̣ 17.24
правр̣тте ш́астра-сампа̄те 1.20
правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча 16.7
правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча 18.30
праджанаш́ ча̄сми кандарпах̣ 10.28
праджаха̄ти йада̄ ка̄ма̄н 2.55
пра̄дха̄нйатах̣ куру-ш́реш̣т̣ха 10.19
прайа̄н̣а-ка̄ле ’пи ча ма̄м̇ 7.30
прайа̄н̣а-ка̄ле манаса̄чалена 8.10
прайа̄н̣а-ка̄ле ча катхам̇ 8.2
прайа̄та̄ йа̄нти там̇ ка̄лам̇ 8.23
прайатна̄д йатама̄нас ту 6.45
прака̄ш́ам̇ ча правр̣ттим̇ ча 14.22
пракр̣тер гун̣а-сам̇мӯд̣ха̄х̣ 3.29
пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни 3.27
пракр̣тим̇ йа̄нти бхӯта̄ни 3.33
пракр̣тим̇ пуруш̣ам̇ чаива 13.1
пракр̣тим̇ пуруш̣ам̇ чаива 13.20
пракр̣тим̇ сва̄м аваш̣т̣абхйа 9.8
пракр̣тим̇ сва̄м адхиш̣т̣ха̄йа 4.6
пракр̣тйаива ча карма̄н̣и 13.30
пралапан виср̣джан гіхќанн 5.9
прама̄да̄ласйа-нидра̄бхис 14.8
прама̄да-мохау тамасо 14.17
пран̣авах̣ сарва-ведеш̣у 7.8
пран̣амйа ш́ираса̄ девам̇ 11.14
пра̄н̣а̄па̄на-гатӣ руддхва̄ 4.29
пра̄н̣а̄па̄на-сама̄йуктах̣ 15.14
пра̄н̣а̄па̄нау самау кр̣тва̄ 5.27
пра̄пйа пун̣йа-кр̣та̄м̇ лока̄н 6.41
праса̄де сарва-духкха̄на̄м̇ 2.65
прасакта̄х̣ ка̄ма-бхогеш̣у 16.16
прасан̇гена пхала̄ка̄н̇кш̣ӣ 18.34
прасанна-четасо хй а̄ш́у 2.65
пратйакш̣а̄вагамам̇ дхармйам̇ 9.2
прахла̄даш́ ча̄сми даитйа̄на̄м̇ 10.30
праш́а̄нта-манамам̇ хй энам̇ 6.27
праш́а̄нта̄тма̄ вигата-бхӣр 6.14
праш́асте карман̣и татха̄ 17.26
прета̄н бхӯта-ган̣ам̇ш́ ча̄нйе 17.4
прийо хи джн̃а̄нино ’тй-артхам 7.17
прочйама̄нам аш́еш̣ен̣а 18.29
прочйате гун̣а-сан̇кхйа̄нет 18.19
пр̣тхактвена ту йадж джн̃а̄нам̇ 18.21
пун̣йо гандхах̣ пр̣тхивйа̄м̇ ча 7.9
пӯрва̄бхйа̄сена тенаива 6.44
пуродхаса̄м̇ ча мукхйам̇ ма̄м̇ 10.24
пуруджит кунтибходжаш́ ча 1.5
пуруш̣ам̇ ш́а̄ш́ватам̇ дивйам 10.12
пуруш̣ах̣ пракр̣ти-стхо хи 13.22
пуруш̣ах̣ са парах̣ па̄ртха 8.22
пуруш̣ах̣ сукха-дух̣кха̄на̄м̇ 13.21
пуш̣н̣а̄ми чауш̣адхӣх̣ сарва̄х̣ 15.13

Ра̄га-двеш̣а-вимуктаис ту 2.64
ра̄гӣ карма-пхала-препсур 18.27
ра̄джа-видйа̄ ра̄джа-гухйам̇ 9.2
ра̄джан сам̇смр̣тйа сам̇смр̣тйа 18.76
раджас тамаш́ ча̄бхибхӯйа 14.10
раджасас ту пхалам̇ дух̣кхам 14.16
раджаси пралайам̇ гатва̄ 14.15
раджасй эта̄ни джа̄йанте 14.12
раджах̣ саттвам̇ тамаш́ чаива 14.10
раджо ра̄га̄тмакам̇ виддхи 14.7
ракш̣а̄м̇си бхӣта̄ни диш́о драванти 11.36
ра̄кш̣асӣм а̄сурӣм̇ чаива 9.12
раса-варджам̇ расо ’пй асйа 2.59
расйа̄х̣ снигдха̄х̣ стхира̄ хр̣дйа̄ 17.8
расо ’хам апсу каунтейа 7.8
ра̄трим̇ йуга-сахасра̄нта̄м̇ 8.17
ра̄трй-а̄гаме ’ваш́ах̣ па̄ртха 8.19
ра̄трй-а̄гаме пралӣйанте 8.18
р̣те ’пи тва̄м̇ на бхавиш̣йанти сарве 11.32
рудра̄дитйа̄ васаво йе ча са̄дхйа̄ 11.22
рудра̄н̣а̄м̇ ш́ан̇караш́ ча̄сми 10.23
рӯпам̇ махат те баху-вактра-нетрам̇ 11.23
р̣ш̣ибхир бахудха̄ гӣтам̇ 13.5

Са брахма-йога-йукта̄тма̄ 5.21
са буддхима̄н мануш̣йеш̣у 4.18
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н 14.26
са гхош̣о дха̄ртара̄ш̣т̣ра̄н̣а̄м̇ 1.19
са йат прама̄н̣ам̇ куруте 3.21
са йогӣ брахма-нирва̄н̣ам̇ 5.24
са ка̄ленеха махата̄ 4.2
са кр̣тва̄ ра̄джасам̇ тйа̄гам̇ 18.8
са ниш́чайена йоктавйо 6.23
са саннйа̄сӣ ча йогӣ ча 6.1
са сарва-вид бхаджати ма̄м̇ 15.19
са тайа̄ ш́раддхайа̄ йуктас 7.22
са ча йо йат прабха̄ваш́ ча 13.4
са эва̄йам̇ майа̄ те ’дйа 4.3
сагадгадам̇ бхӣта-бхӣтах̣ пран̣амйа 11.35
сад-бха̄ве са̄дху-бха̄ве ча 17.26
садр̣ш́ам̇ чеш̣т̣ате свасйа̄х̣ 3.33
са̄дхибхӯта̄дхидаивам̇ ма̄м̇ 7.30
са̄дхур эва са мантавйах̣ 9.30
са̄дхуш̣в апи ча па̄пеш̣у 6.9
сакта̄х̣ карман̣й авидва̄м̇со 3.25
сакхети матва̄ прасабхам̇ йад уктам̇ 11.41
сама-духкха-сукхам̇ дхӣрам̇ 2.15
сама-дух̣кха-сукхах̣ свастхах̣ 14.24
сама̄дха̄в ачала̄ буддхис 2.53
самам̇ ка̄йа-ш́иро-грӣвам̇ 6.13
самам̇ паш́йан хи сарватра 13.29
самам̇ сарвеш̣у бхӯтеш̣у 13.28
сама̄сенаива каунтейа 18.50
самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у 18.54
самах̣ сиддха̄в асиддхау ча 4.22
самах̣ ш́атрау ча митре ча 12.18
самбхавах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ 14.3
самбха̄витасйа ча̄кӣртир 2.34
сам̇ва̄дам имам аш́рауш̣ам 18.74
само ’хам̇ сарва-бхӯтеш̣у 9.29
сампрекш̣йа на̄сика̄грам̇ свам̇ 6.13
сан̇гам̇ тйактва̄ пхалам̇ чаива 18.9
сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣ 2.62
сан̇калпа-прабхава̄н ка̄ма̄м̇с 6.24
сан̇карасйа ча карта̄ сйа̄м 3.24
сан̇каро нарака̄йаива 1.41
са̄н̇кхйа-йогау пр̣тхаг ба̄ла̄х̣ 5.4
са̄н̇кхйе кр̣та̄нте прокта̄ни 18.13
саннийамйендрийа-гра̄мам̇ 12.4
саннйа̄са-йога-йукта̄тма̄ 9.28
саннйа̄сам̇ карман̣а̄м кр̣ш̣н̣а 5.1
саннйа̄сас ту маха̄-ба̄хо 5.6
саннйа̄сасйа маха̄-ба̄хо 18.1
саннйа̄сах̣ карма-йогаш́ ча 5.2
сантуш̣т̣ах̣ сататам̇ йогӣ 12.14
сарва-бхӯта̄ни каунтейа 9.7
сарва-бхӯта̄ни сам̇мохам̇ 7.27
сарва-бхӯта-стхам а̄тма̄нам̇ 6.29
сарва-бхӯта-стхитам̇ йо ма̄м̇ 6.31
сарва-бхӯта̄тмабхӯта̄тма̄ 5.7
сарва-бхӯтеш̣у йенаикам̇ 18.20
сарва-гухйатамам̇ бхӯйах̣ 18.64
сарва-два̄ра̄н̣и сам̇йамйа 8.12
сарва-два̄реш̣у дехе ’смин 14.11
сарва-джн̃а̄на-вимӯд̣ха̄м̇с та̄н 3.32
сарва-дхарма̄н паритйаджйа 18.66
сарва-йониш̣у каунтейа 14.4
сарва-карма̄н̣и манаса̄ 5.13
сарва-карма̄н̣й апи сада̄ 18.56
сарва-карма-пхала-тйа̄гам̇ 12.11
сарва-карма-пхала-тйа̄гам̇ 18.2
сарвам̇ джн̃а̄на-плавенаива 4.36
сарвам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха 4.33
сарвам этад р̣там̇ манйе 10.14
сарва̄н̣ӣндрийа-карма̄н̣и 4.27
сарва̄рамбха̄ хи дош̣ен̣а 18.48
сарва̄рамбха-паритйа̄гӣ 12.16
сарва̄рамбха-партийа̄гӣ 14.25
сарва̄ртха̄н випарӣта̄м̇ш́ ча 18.32
сарва-сан̇калпа-саннйа̄сӣ 6.4
сарвасйа дха̄та̄рам ачинтйа-рӯпам 8.9
сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивиш̣т̣о 15.15
сарватах̣ па̄н̣и-па̄дам̇ тат 13.14
сарватах̣ ш́рутимал локе 13.14
сарватра̄вастхито дехе 13.33
сарватра-гам ачинтйам̇ ча 12.3
сарватха̄ вартама̄но ’пи 13.24
сарватха̄ вартама̄но ’пи 6.31
сарва̄ш́чарйамайам̇ девам 11.11
сарве ’пй эте йаджн̃а-видо 4.30
сарвендрийа-гун̣а̄бха̄сам̇ 13.15
сарга̄н̣а̄м а̄дир анташ́ ча 10.32
сарге ’пи нопаджа̄йанте 14.2
сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇ 9.14
сатка̄ра-ма̄на-пӯджа̄ртхам̇ 17.18
саттвам̇ пракр̣ти-джаир муктам̇ 18.40
саттвам̇ раджас тама ити 14.5
саттвам̇ сукхе сан̃джайати 14.9
саттва̄нурӯпа̄ сарвасйа 17.3
саттва̄т сан̃джа̄йате джн̃а̄нам̇ 14.17
са̄ттвикӣ ра̄джасӣ чаива 17.2
саубхадраш́ ча маха̄-ба̄хух̣ 1.18
саубхадро драупадейа̄ш́ ча 1.6
саха-джам̇ карма каунтейа 18.48
саха-йаджн̃а̄х̣ праджа̄х̣ ср̣ш̣т̣ва̄ 3.10
сахасаива̄бхйаханйанта 1.13
сахасра-йуга-парйантам 8.17
свабха̄ва-джена каунтейа 18.60
свабха̄ва-нийатам̇ карма 18.47
сваджанам̇ хи катхам̇ хатва̄ 1.36
свадхармам апи ча̄векш̣йа 2.31
сва-дхарме нидханам̇ ш́рейах̣ 3.35
сва̄дхйа̄йа̄бхйасанам̇ чаива 17.15
сва̄дхйа̄йа-джн̃а̄на-йаджн̃а̄ш́ ча 4.28
свайам эва̄тмана̄тма̄нам̇ 10.15
свакарман̣а̄ там абхйарчйа 18.46
свакарма-ниратах̣ сиддхим̇ 18.45
свалпам апй асйа дхармасйа 2.40
свастӣтй уктва̄ махарш̣и-сиддха-сан̇гха̄х̣ 11.21
све све карман̣й абхиратах̣ 18.45
сенайор убхайор мадхйе 1.21
сенайор убхайор мадхйе 1.24
сенайор убхайор мадхйе 2.10
сена̄нӣна̄м ахам̇ скандах̣ 10.24
сӣданти мама га̄тра̄н̣и 1.28
сиддхим̇-пра̄пто йатха̄ брахма 18.50
сиддхй-асиддхйор нирвика̄рах̣ 18.26
сиддхй-асиддхйох̣ само бхӯтва̄ 2.48
сим̇ха-на̄дам̇ винадйоччаих̣ 1.12
смр̣ти-бхрам̇ш́а̄д буддхи-на̄ш́о 2.63
со ’викалпена йогена 10.7
со ’пи муктах̣ ш́убха̄н лока̄н 18.71
спарш́а̄н кр̣тва̄ бахир ба̄хйа̄м̇ш́ 5.27
стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с 9.32
стрӣш̣у душ̣т̣асу ва̄рш̣н̣ейа 1.40
стха̄не хр̣ш̣ӣкеш́а тава пракӣртйа̄ 11.36
стхира-буддхит асам̇мӯд̣хо 5.20
стхита-дхӣх̣ ким̇ прабха̄ш̣ета 2.54
стхита-праджн̃асйа ка̄ бха̄ш̣а̄ 2.54
стхитва̄сйа̄м анта-ка̄ле ’пи 2.72
стхито ’сми гата-сандехах̣ 18.73
судурдарш́ам идам̇ рӯпам̇ 11.52
сукха-духкхе саме кр̣тва̄ 2.38
сукхам а̄тйантикам̇ йат тад 6.21
сукхам̇ ва̄ йади ва̄ дух̣кхам̇ 6.32
сукхам̇ дух̣кхам̇ бхаво ’бха̄во 10.4
сукхам̇ тв ида̄нӣм̇ три-видхам̇ 18.36
сукха-сан̇гена бадхна̄ти 14.6
сукхена брахма-сам̇спарш́ам 6.28
сукхинах̣ кш̣атриа̄х̣ па̄ртха 2.32
сӯкш̣матва̄т тад авиджн̃ейам̇ 13.16
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ 5.29
сухр̣н-митра̄рй-уда̄сӣна 6.9

Та име ’вастхита̄ йуддхе 1.33
та̄ва̄н сарвеш̣у ведеш̣у 2.46
тад асйа харати праджн̃а̄м̇ 2.67
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там 9.26
тад виддхи пран̣ипа̄тена 4.34
тад итй анабхисандха̄йа 17.25
тад эва ме дарш́айа дева рӯпам̇ 11.45
тад экам̇ вада ниш́читйа 3.2
тада̄ ганта̄си нирведам̇ 2.52
тад-артхам̇ карма каунтейа 3.9
тад-буддхайас тад-а̄тма̄нас 5.17
тадват ка̄ма̄ йам̇ правиш́анти сарве 2.70
тадоттама-вида̄м̇ лока̄н 14.14
таир датта̄н апрада̄йаибхйо 3.12
тайор на ваш́ам а̄гаччхет 3.34
тайос ту карма-саннйа̄са̄т 5.2
там̇ видйа̄д дух̣кха-сам̇йога 6.23
там̇ там̇ нийамам а̄стха̄йа 7.20
там̇ там эваити каунтейа 8.6
там̇ татха̄ кр̣пайа̄виш̣т̣ам 2.1
там ува̄ча хр̣ш̣ӣкеш́ах̣ 2.10
там эва ча̄дйам̇ пуруш̣ам̇ прападйе 15.4
там эва ш́аран̣ам̇ гаччха 18.62
тамас тв аджн̃а̄на-джам̇ виддхи 14.8
тамасй эта̄ни джа̄йанте 14.13
та̄н акр̣тсна-видо манда̄н 3.29
та̄н ахам̇ двиш̣атах̣ крӯра̄н 16.19
тан нибадхна̄ти каунтейа 14.7
та̄н самӣкш̣йа са каунтейах̣ 1.27
та̄ни сарва̄н̣и сам̇йамйа 2.61
та̄нй ахам̇ веда сарва̄н̣и 4.5
тапа̄мй ахам ахам̇ варш̣ам̇ 9.19
тапасвибхйо ’дхико йогӣ 6.46
та̄са̄м̇ брахма махад йонир 14.4
тасйа карта̄рам апи ма̄м̇ 4.13
тасйа сан̃джанайан харш̣ам̇ 1.12
тасйа тасйа̄чала̄м̇ ш́раддха̄м̇ 7.21
тасйа̄хам̇ на пран̣аш́йа̄ми 6.30
тасйа̄хам̇ ниграхам̇ манйе 6.34
тасйа̄хам̇ сулабхах̣ па̄ртха 8.14
тасма̄д аджн̃а̄на-самбхӯтам̇ 4.42
тасма̄д апариха̄рйе ’ртхе 2.27
тасма̄д асактах̣ сататам̇ 3.19
тасма̄д йасйа маха̄-ба̄хо 2.68
тасма̄д йога̄йа йуджйасва 2.50
тасма̄д ом итй уда̄хр̣тйа 17.24
тасма̄д уттиш̣т̣ха каунтейа 2.37
тасма̄д эвам̇ видитваинам̇ 2.25
тасма̄н на̄рха̄ вайам̇ хантум̇ 1.36
тасма̄т пран̣амйа пран̣иддха̄йа ка̄йам̇ 11.44
тасма̄т сарва-гатам̇ брахма 3.15
тасма̄т сарва̄н̣и бхӯта̄ни 2.30
тасма̄т сарвеш̣у ка̄леш̣у 8.7
тасма̄т сарвеш̣у-ка̄леш̣у 8.27
тасма̄т твам индрийа̄н̣й а̄дау 3.41
тасма̄т твам уттиш̣т̣ха йаш́о лабхасва 11.33
тасма̄ч чха̄страм̇ прама̄н̣ам̇ те 16.24
тат ким̇ карман̣и гхоре мaм̇ 3.1
тат кш̣етрам̇ йач ча йа̄др̣к ча 13.4
тат праса̄да̄т пара̄м̇ ш́а̄нтим̇ 18.62
тат свайам̇ йога-сам̇сиддхах̣ 4.38
тат сукхам̇ са̄ттвикам̇ проктам 18.37
тат тад эва̄вагаччха твам̇ 10.41
тат те карма правакш̣йа̄ми 4.16
тата эва ча виста̄рам̇ 13.31
татас тато нийамйаитад 6.26
татах̣ падам̇ тат парима̄ргитавйам̇ 15.4
татах̣ са висмайа̄виш̣т̣о 11.14
татах̣ свадхармам̇ кӣртим̇ ча 2.33
татах̣ ш́ан̇кха̄ш́ ча бхерйаш́ ча 1.13
татах̣ ш́ветаир хайаир йукте 1.14
тато йуддха̄йа йуджйасва 2.38
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄ 18.55
татра прайа̄та̄ гаччханти 8.24
татра саттвам̇ нирмалатва̄т 14.6
татра там̇ буддхи-сам̇йогам̇ 6.43
татра ча̄ндрамасам̇ джйотир 8.25
татра ш́рӣр виджайо бхӯтир 18.78
татраивам̇ сати карта̄рам 18.16
татраика̄грам̇ манам̇ кр̣тва̄ 6.12
татраика-стхам̇ джагат кр̣тснам̇ 11.13
татра̄паш́йат стхита̄н па̄ртхах̣ 1.26
таттвавит ту маха̄-ба̄хо 3.28
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир 2.13
татха̄ пралӣнас тамаси 14.15
татха̄ сарва̄н̣и-бхӯта̄ни 9.6
татха̄ тава̄мӣ нара-лока-вӣра̄ 11.28
татха̄ ш́арӣра̄н̣и виха̄йа джӣрн̣а̄нй 2.22
татхаива на̄ш́а̄йа виш́анти лока̄с 11.29
татха̄пи твам̇ маха̄-бахо 2.26
тач ча сам̇смр̣тйа сам̇смр̣тйа 18.77
твад-анйах̣ сам̇ш́айасйа̄сйа 6.39
твам авйайах̣ ш́а̄ш́вата-дхарма-гопта̄ 11.18
твам а̄ди-девах̣ пуруш̣ах̣ пура̄н̣ас 11.38
твам акш̣арам̇ парамам̇ ведитавйам̇ 11.18
тватах̣ камала-патра̄кш̣а 11.2
те ’пи ма̄м эва каунтейа 9.23
те ’пи ча̄титарантй эва 13.26
те брахма тад видух̣ кр̣тснам 7.29
те двандва-моха-нирмукта̄ 7.28
те пра̄пнуванти ма̄м эва 12.4
те пун̣йам а̄са̄дйа сурендра-локам 9.20
те там̇ бхуктва̄ сварга-локам̇ виш́а̄лам̇ 9.21
теджах̣ кшама̄ дхр̣тих̣ ш́аучам 16.3
теджобхир а̄пӯрйа джагат самаграм̇ 11.30
теджомайам̇ виш́вам анантам а̄дйам̇ 11.47
тенаива рӯпен̣а чатур-бхуджена 11.46
теш̣а̄м а̄дитйавадж джн̃а̄нам̇ 5.16
теш̣а̄м ахам̇ самуддхарта̄ 12.7
теш̣а̄м̇ джн̃а̄нӣ нитйа-йукта 7.17
теш̣а̄м̇ нитйа̄бхийукта̄на̄м̇ 9.22
теш̣а̄м̇ ниш̣т̣ха̄ ту ка̄ кр̣ш̣н̣а̄ 17.1
теш̣а̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ 10.10
теш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам- 10.11
тйа̄гасйа ча хр̣ш̣ӣкеш́а 18.1
тйа̄гӣ саттва-сама̄виш̣т̣о 18.10
тйа̄го хи пуруш̣а-вйа̄гхра 18.4
тйа̄джйам̇ дош̣авад итй эке 18.3
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма 4.9
тйактва̄ карма-пхала̄сан̇гам̇ 4.20
траи-видйа̄ ма̄м̇ сама-па̄х̣ пӯта-па̄па̄ 9.20
траи-гун̣йа-виш̣айа̄ веда̄ 2.45
трибхир-гун̣амайаир бха̄ваир 7.13
три-видха̄ бхавати ш́раддха̄ 17.2
три-видхам̇ наракасйедам̇ 16.21
тулйа-нинда̄-стутир-маунӣ 12.19
тулйа-прийа̄прийо дхӣрас 14.24

Убхайор апи др̣ш̣т̣о ’нтас 2.16
убхау тау на виджа̄нӣто 2.19
ува̄ча па̄ртха паш́йаита̄н 1.25
уда̄ра̄х̣ сарва эваите 7.18
уда̄сӣнавад а̄са̄нам 9.9
уда̄сӣнавад а̄сӣно 14.23
уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇ 6.5
упавиш́йа̄сане йун̃джйа̄д 6.12
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇ 4.34
упадраш̣т̣а̄нуманта̄ ча 13.23
упаити ш́а̄нта-раджасам̇ 6.27
ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄ 14.18
ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́акхам 15.1
уткра̄мантам̇ стхитам̇ ва̄пи 15.10
утса̄дйанте джа̄ти-дхарма̄х̣ 1.42
утсанна-кула-дхарма̄н̣а̄м̇ 1.43
утсӣдейур име лока̄ 3.24
уттамах̣ пуруш̣ас тв анйах̣ 15.17
уччаих̣ш́равасам аш́ва̄на̄м̇ 10.27
уччхиш̣т̣ам апи ча̄медхйам̇ 17.10

Ханта те катхайиш̣йа̄ми 10.19
харш̣а̄марш̣а-бхайодвегаир 12.15
харш̣а-ш́ока̄нвитах̣ карта̄ 18.27
хатва̄пи са има̄л лока̄н 18.17
хатва̄ртха-ка̄ма̄м̇с ту гурӯн ихаива 2.5
хато ва̄ пра̄псйаси сваргам̇ 2.37
хетуна̄нена каунтейа 9.10
хр̣ш̣ӣкеш́ам̇ тада̄ ва̄кйам 1.20

Чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣ш̣н̣а 6.34
ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣ш̣т̣ам̇ 4.13
чатур-виддха̄ бхаджанте ма̄м̇ 7.16
четаса̄ сарва-карма̄н̣и 18.57
чинта̄м апаримейа̄м̇ ча 16.11
чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни 15.1
чхинна-дваидха̄ йата̄тма̄нах̣ 5.25
чхиттваинам̇ сам̇ш́айам̇ йогам 4.42

Ш́абда̄дӣн виш̣айа̄м̇с тйактва̄ 18.51
ш́абда̄дӣн виш̣айа̄н анйа 4.26
ш́акйа эвам̇-видхо драш̣т̣ум̇ 11.53
ш́акнотӣхаива йах̣ сод̣хум̇ 5.23
ш́амо дамас тапах̣ ш́аучам̇ 18.42
ш́анаих̣ ш́анаир упарамед 6.25
ш́а̄нтим̇ нирва̄н̣а-парама̄м̇ 6.15
ш́арӣра-ва̄н̇манобхир йат 18.15
ш́арӣра-йа̄тра̄пи ча те 3.8
ш́арӣрам̇ йад ава̄пноти 15.8
ш́а̄рӣрам̇ кевалам̇ карма 4.21
ш́арӣра-стхо ’пи каунтейа 13.32
ш́аурйам̇ теджо дхр̣тир да̄кш̣йам̇ 18.43
ш́а̄ш́ватасйа ча дхармасйа 14.27
ш́ваш́ура̄н сухр̣даш́ чаива 1.26
ш́ӣтош̣н̣а-сукха-дух̣кхеш̣у 12.18
ш́ӣтош̣н̣а-сукха-дух̣кхеш̣у 6.7
ш́раддадха̄на̄ мат-парама̄ 12.20
ш́раддха̄ва̄н анасӯйаш́ ча 18.71
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇ 6.47
ш́раддха̄ва̄н лабхате джн̃а̄нам̇ 4.39
ш́раддха̄ванто ’насӯйанто 3.31
ш́раддха̄-вирахитам̇ йаджн̃ам̇ 17.13
ш́раддхайа̄ парайа̄ таптам̇ 17.17
ш́раддхайа̄ парайопета̄с 12.2
ш́раддха̄майо ’йам̇ пуруш̣о 17.3
ш́рейа̄н дравйамайа̄д йаджн̃а̄дж 4.33
ш́рейа̄н сва-дхармо вигун̣ах̣ 18.47
ш́рейа̄н сва-дхармо вигун̣ах̣ 3.35
ш́рейо хи джн̃а̄нам абхйа̄са̄дж 12.12
ш́ротра̄дӣнӣндрийа̄н̣й анйе 4.26
ш́ротрам̇ чакш̣ух̣ спарш́анам̇ ча 15.9
ш́рути-випратипанна̄ те 2.53
ш́убха̄ш́убха-паритйа̄гӣ 12.17
ш́убха̄ш́убха-пхалаир эвам̇ 9.28
ш́укла-кр̣ш̣н̣е гатӣ хй эте 8.26
ш́уни чаива ш́вапа̄ке ча 5.18
ш́учау деш́е пратиш̣т̣ха̄пйа 6.11
ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе 6.41

Эвам̇ баху-видха̄ йаджн̃а̄ 4.32
эвам̇ буддхех̣ парам̇ буддхва̄ 3.43
эвам̇ парампара̄-пра̄птам 4.2
эвам̇ правартитам̇ чакрам̇ 3.16
эвам̇ рӯпах̣ ш́акйа ахам̇ нр̣локе 11.48
эвам̇ сатата-йукта̄ йе 12.1
эвам̇ трайӣ-дхармам анупрапанна̄ 9.21
эвам уктва̄ тато ра̄джан 11.9
эвам уктва̄ хр̣ш̣ӣкеш́ам̇ 2.9
эвам уктва̄рджунах̣ сан̇кхйе 1.46
эвам укто хр̣ш̣ӣкеш́о 1.24
эвам этад йатха̄ттха 11.3
эвам̇ джн̃а̄тва̄ кр̣там̇ карма 4.15
экайа̄ йа̄тй ана̄вр̣ттим 8.26
эка̄кӣ йата-читта̄тма̄ 6.10
экам апй а̄стхитах̣ самйаг 5.4
экам̇ са̄н̇кхйам̇ ча йогам̇ ча 5.5
экатвена пр̣тхактвена 9.15
эко ’тхава̄пй ачйута тат-самакш̣ам̇ 11.42
этад буддхва̄ буддхима̄н сйа̄т 15.20
этад ведитум иччха̄ми 13.1
этад йо ветти там̇ пра̄хух̣ 13.2
этад йонӣни бхӯта̄ни 7.6
этаддхи дурлабхатарам̇ 6.42
этадж джн̃а̄нам ити проктам 13.12
этаир вимохайатй эш̣а 3.40
этаир вимуктах̣ каунтейа 16.22
эта̄м̇ вибхӯтим̇ йогам̇ ча 10.7
эта̄м̇ др̣ш̣т̣им аваш̣т̣абхйа 16.9
этан ме сам̇ш́айам̇ кр̣ш̣н̣а 6.39
эта̄н на хантум иччха̄ми 1.34
эта̄нй апи ту карма̄н̣и 18.6
этасйа̄хам̇ на паш́йа̄ми 6.33
этат кш̣етрам̇ сама̄сена 13.7
этач чхрутва̄ вачанам̇ кеш́авасйа 11.35
эш̣а̄ бра̄хмӣ стхитих̣ па̄ртха 2.72
эш̣а̄ те ’бхихита̄ са̄н̇кхйе 2.39
эш̣а тӯддеш́атах̣ прокто 10.40

Наши сайты

Harekrishna.ru — все о бхакти-йоге. Шри Чайтанья Сарасват Матх в России

5-st.ru — знакомство с ведическим мировоззрением

SridharMaharaj.ru — «Жемчужины духовной мудрости». Аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа

GovindaMaharaj.ru — поток вдохновения от истинного Гуру. Аудиоархив по темам Шрилы Б. С. Говинды Махараджа

Avadhut.ru, Avadhutswami.ru — блог и сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа

YouTube.com/VedaviewTV — путешествия по следам ведической цивилизации

Vk.com/brsridhar — сообщество духовных искателей

YouTube.com/TVDarshan — прямые трансляции из ведических культурных центров

YouTube.com/TheGOINSIDE — глубокое восприятие реальности. Архив лекций Шри Чайтанья Сарасват Матха

Goswami.TV — откровения ведического богослова XXI века Шрилы Госвами Махараджа

Vedantist.ru — ведическая культура и философия. Авторский сайт Станислава Зюзько

Vedalife.ru — культурно-образовательный ведический проект

Audioveda.ru — ведическая философия, психология и медицина

Yogaparking.ru — портал о йоге и духовных практиках

Jagannath.ru — центры здорового питания и общения «Джаганнат»

Vegjournal.ru — первое российское вегетарианское издание

Vegetarian.ru — вегетарианство и здоровый образ жизни

Над книгой работали:

Главный редактор

Свами Бхакти Бимал Авадхут (Георгий Аистов)

Переводчики

Свами Бхакти Бимал Авадхут,
Станислав Зюзько

Редакторы

Дмитрий Карташев, Антон Волошин,
Виктор Самчинский

Дизайн

Анна Шульга

Верстка

Алексей Шакрецкий, Александр Луконин,
Фарид Рафиков

Набор и вычитка деванагари

Павел Слинченков, Сергей Черноусов,
Юрий Прудников