Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-Ачарья: Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этой книги издаётся по
решению и благословению
Ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха
Его Божественной Милости
Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу

Наши сайты:

harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.

saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.

gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.

sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.

govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.

avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.

youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Спасение от иллюзии

Беседа ачарьи-преемника-президента Шри Чайтанья Сарасват Матха Ом Вишнупада Шри Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа (Канберра, Австралия, 19 июня 1992 года)

Сегодня мне хотелось бы привести строки, выражающие сладостную суть того, что уже присутствует в наших сердцах.

уттишт̣хата, джа̄грата, пра̄пйа вара̄н нибодхата

Это послания Упанишад, Упанишад-вани. Они призывают: «Возьмите, это принадлежит вам. Человеческое тело не имеет на него никаких прав, это богатство является собственностью дживы, души. И это — сознание Кришны. Уттиштхата: вы спите. Вы не знаете, кто вы на самом деле. Вам нужно лишь прийти в сознание, и оковы тяжкого сна спадут. Вы — сыновья океана нектара, богатство которого несметно, и оно принадлежит вам. Возьмите его!» Упанишады, Веды, Веданта — все писания напоминают нам об этой истине.

уттишт̣хата, джа̄грата, пра̄пйа вара̄н нибодхата
кшурасйа дха̄ра̄ ниш̇ита̄ дуратйайа̄
дургам̇ патхас тот кавайо ваданти

(Катхопанишад, 1.3.14)

Все в этом мире объяты сном, порожденным иллюзией — кто станет это опровергать? Мы, дживы, наделенные вечной свободой и способностью мыслить, чувствовать и желать, сейчас находимся в обусловленном состоянии. Джива, душа, полностью бездействует, она лишь погружена в глубокий сон. Спящий может видеть кошмар, в котором его вот-вот растерзает тигр или ограбят разбойники, в ужасе от происходящего он взывает: «Спасите! Спасите!» Но никому из бодрствующих не придет в голову хвататься за оружие или искать подмогу, он лишь попытается разбудить спящего: «Проснись, это не более чем сон. На самом деле всего этого нет. Открой глаза и оглядись вокруг». Вот единственное, что нужно сделать. Упанишады, Веды, Веданта — все писания приводят нас к служению Кришне. «Веданта-даршан» начинается следующими строками:

атха̄то брахма-джиджн̃аса̄, джанма̄дйасйа йатах̣

(«Веданта-сутра», 1.1.1,2)

Таков первый вопрос и на него дан ответ: «В чем ты нуждаешься? Тебе нужна Брахма-концепция. Живя здесь, ты многое видел. У тебя большой опыт жизни в этом мире. Вероятней всего ты не помнишь прежние жизни и не предвидишь будущие, но в этой жизни ты уже многое повидал. Что же ты видел?»

аханй ахани бхӯтани гаччханти йамамандирам
ш̇еша-стхиратвам иччханти ким а̄ш̇чарйам атах̣ парам

Много вопросов задал Дхарма, Ямарадж (бог страшного суда) Махараджу Юдхиштхире; это описывается в «Махабхарате». Говорится, что однажды Махарадж Юдхиштхира и его братья ощутили сильнейшую жажду. Махарадж послал своих братьев к ближайшему озеру набрать воды. Но там их поджидал Дхармарадж в образе птицы, который сказал первому пришедшему из них, Сахадеву: «Прежде чем набрать воды, ответь на мои вопросы, иначе ты умрешь». Сахадев удивился про себя: «Птица будет мне приказывать?» Не говоря ни слова, он зачерпнул воды и в тот же миг пал замертво. То же произошло и с остальными тремя Пандавами — Накулой, Арджуной и Бхимой — никто из них не стал разговаривать с птицей. Все они упали на берег бездыханные. Юдхиштхира ждал их возвращения, но никто не приходил. Тогда он отправился на их поиски, мучимый тревогой и сильной жаждой. Придя к озеру, он обнаружил на берегу тела своих четырех братьев. Он хотел подойти к воде, чтобы напиться, но птица остановила его: «Постой, Юдхиштхира. Ответь сначала на мои вопросы, а уж потом набирай воду. Твои братья не обратили внимания на мои слова, поэтому лишились жизни. Ты тоже погибнешь, если не выслушаешь меня». Юдхиштхира подумал: «Мои братья очень могущественны, стало быть, это необычная птица. Видно, кто-то из небожителей принял ее образ». Тогда он обратился к птице: «О чем ты хочешь меня спросить?» Вопросы, которые птица стала задавать Махараджу Юдхиштхире, были полны глубокого смысла, и он, один за другим, на них отвечал. Последние четыре вопроса особо знамениты:

ка̄ ча ва̄ртта̄, ким а̄ш̇чарйам, ках̣ пантха̄, ках̣ сукхй?

Первый из них был таков: «Что нового?» Кто-то в ответ посоветовал бы почитать газеты, но Юдхиштхира Махарадж знал, что перед ним необыкновенная птица. «Будь это простая птица, разве смогла бы она убить моих братьев?» Поэтому он ответил: «Новости такие:

ма̄сарту-дарве паригхат̣т̣анена сӯрйа̄гнина̄ ра̄тридивендханена
асмин маха̄мохамайе кат̣а̄хе бхӯта̄ни ка̄лах̣ пачатети ва̄рта̄

Джива подобна сырой пище, которую Кала или Ямарадж готовит с каждым восходом и закатом солнца. Как он это делает? Месяцы и времена года — его инструменты; солнце — это огонь в его очаге, дни и ночи — дрова, а этот мир — огромный горшок, в котором Кала обжаривает живые существа. Новости таковы».

Птица осталась довольной ответом. Затем последовал второй вопрос: «Что самое удивительное в мире?» Юдхиштхира Махарадж мог бы перечислить различные чудеса света, но он не стал этого делать. Удивительным он находил другое:

аханй ахани бхӯтани гаччханти йамамандирам
ш̇еша-стхиратвам иччханти ким а̄ш̇чарйам атах̣ парам

Воплощенных душ день за днем неотвратимо влечет в обитель Ямараджа, всех их ждет неотвратимая смерть. Каждый день мы видим, как она уносит отцов, матерей, бабушек, дедушек, соседей, друзей — что может быть неизбежней ее? Умирают насекомые, деревья, животные, люди, обречена всякая тварь, и каждый находит это в порядке вещей. Но о себе мы думаем, что будем жить бесконечно долго и потому полны самых радужных планов на будущее — и это удивительнее всего! Это не поддается разумению. Воплощенная душа не способна задуматься над тем, что “в любой момент я могу умереть, но куда я пойду после смерти?” Она отбрасывает от себя эти мысли и забывается в самообмане: “Пускай умер дедушка или не стало бабушки, смерть настигла того или этого, я же буду жить вечно”. И она не перестает обустраивать свое пребывание здесь. Вот настоящее чудо этого мира. Никто не возьмет в толк, что в любой момент за ними может прислать Ямарадж.

Ответ на второй вопрос был получен. Третьим вопросом было: «Какой путь следует избрать?» Ответ Юдхиштхиры был предельно ясен. Он сказал:

веда̄ вибхинна̄ смр̣тайо вибхинна̄
на̄са̄в р̣шир йасйа матам̇ на бхиннам
дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇
маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣

«В Ведах можно найти множество советов для обусловленных душ: совершать огненные жертвоприношения, соблюдать обеты чандраяны (прием пищи соответственно с фазами луны) и многое другое. Веды предлагают разные пути. Их толкователи, или риши, пропагандируют свои способы самоосознания. Одни советуют совершать карму, другие — практиковать йогу, третьи — погрузиться в гьяну, четвертые — следовать бхакти-марге. Но нам самим не понять, какой из этих путей истинный. Какой путь выбрать — этого мы не знаем».

Юдхиштхира Махарадж сказал: «К чему выбирать опрометчиво? Нужно принять истинный путь махаджана, того, кто сведущ и тверд в сознании Кришны. Следовать за ним — наш единственный путь». Махаджан — это тот, кто обладает ясным духовным зрением и безостановочно следует к своей высшей цели. Поэтому Юдхиштхира Махарадж сказал: «Нужно следовать за святыми. Читая Веды, Веданту, Упанишады, Пураны и “Махабхарату” мы ничего не поймем. Мы лишь потратим время, не сумев вникнуть во внутренний смысл; он станет нам ясен только с помощью сведущего человека».

И на последний вопрос: «Кто по-настоящему счастлив?», Юдхиштхира Махарадж ответил так:

дивасасйа̄шт̣хаме бха̄ге ш̇а̄кам̇ пачати йо нарах̣
ар̣н̣ӣ аправаси ча са пара хи сукхи бхавет

«Тот, кто работает от зари до зари, будучи неприхотлив во всем. Тот, кто зарабатывает себе на жизнь, не занимая у других, кому есть, где отдохнуть. Он следует сознанию Кришны, живя в своем родном месте. Он не причиняет беспокойств другим, самому себе или своей семье. Вот самый счастливый человек в мире».

Услышав ответы Юдхиштхиры Махараджа, птица явила ему свой истинный образ Ямараджа, Дхармы, явившегося, чтобы испытать братьев. Ямараджу понравились его речи и он предложил Юдхиштхире исполнить любое его желание. Тогда Юдхиштхира сказал: «Мои братья — сильные воины, но под влиянием твоих чар они сейчас лежат бездыханные, поэтому прошу тебя, верни им жизнь». Ямарадж оживил всех четырех братьев, затем Юдхиштхира Махарадж набрал воды, и они отправились своей дорогой.

Поиск Абсолюта

В этом мире материи мы многое видели. Если мы попытаемся понять, что хорошо, а что плохо, то нам не понадобится помощь. Но человеку этого, все же, недостаточно. Нам нужно нечто большее и это нечто — сознание Кришны, вопрошание о Боге. Это главное в человеческой жизни. У нас есть способность к самоосознанию и внутренняя склонность к поклонению и служению. Есть племена в джунглях, которые поклоняются огню, солнцу или луне. Это их естественная склонность. Каждая душа ощущает склонность поклоняться тому, что превосходит ее. Это заложено в ее сердце.

Нет нужды учить козла или любое другое животное, как воспроизводить потомство. Животные действуют бессознательно, подчиняясь заложенному в них инстинкту. Такой же внутренний импульс влечет каждую душу на поиски того, что по отношению к ней занимает верховное, владычествующее положение. Она пытается обнаружить Высшую Силу, но, не убедившись в ее существовании воочию, довольствуется косвенными доказательствами своих догадок, озаряющими от случая к случаю ее блуждания в чаще рождений и смертей.

Господь милостив к каждой душе. Время от времени Он или приходит лично, или посылает Своих святых представителей пробудить спящих обитателей этого бренного мира и привести их в чувства. Он либо приходит Сам, либо посылает Своих посланников, и они помогают пробудиться всем душам от сна. Таково истинное положение вещей, такова реальность.

Реальность — это Всепрекрасная Личность, и мы нуждаемся в Нем. Вторая сутра «Веданта-даршана» гласит: джанма̄дйасйа йатах̣ — «Из Него все исходит, Им все поддерживается и Им все уничтожается».

Изучив вселенную, мы поймем, что есть Тот, кто сотворил этот мир. Вселенная полна множества творений: солнце, луна, звезды. В космосе миллионы тел и они не сталкиваются друг с другом. У них у всех есть своя орбита. Какая-то сила направляет эти тела. Кто-то создал эту силу. Это следует понять и мы способны это сделать. Не будь управляющей силы, планеты, несущиеся в пространстве с огромной скоростью, неизбежно столкнутся. Однажды все-таки произойдет столкновение, мы называем это маха-пралая, конец света. Время ему предопределено, но кем? Кто эта личность? Следует искать. Поиски приводят нас к трудам других искателей, которые, в сущности, не касаются даже Его лотосных стоп. Из этого следует, что познать Безграничную Силу мы сможем только в том случае, если высший мир сам низойдет к нам.

Возьмем, к примеру, бегущего муравья. Он не способен осознать себя, но я могу к нему прикоснуться. Когда я его трогаю, он чувствует чье-то прикосновение с «высшего плана». Я убираю руку и он перестает меня воспринимать. Я вновь могу коснуться его. Таким образом, мы можем понять Бесконечную Силу, лишь когда она нисходит с высшего плана. Знатоки писаний ищут встречи с этой Силой, и на некоторых нисходит откровения. Тогда, ради блага других, они спешат описать свои переживания в своих книгах. Однако этого знания не достаточно, чтобы понять все.

Тот, кому необходимы познания в математике, может получить их у математика. В любой сфере знания, будь то математика, филология и т. д., лучше обращаться к специалисту. Подобным образом, желая обрести трансцендентное знание, мы должны следовать тому, кто сведущ в нем. Только тогда мы сможем понять тот Высший Образ, который принимает Вселенская Сила.

Писания, такие как «Шримад Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», восемнадцать Пуран и «Махабхарата» наставляют нас в том, что Он — Творец всего, Поддерживающий и Уничтожающий все. Во многих местах писаний Его качества определяются как сатьям, шивам, сундарам. Сатьям означает, что Он вечен; шивам значит мангалам — Он несет благо всем; и сундарам — Он в высшей степени прекрасен. Реальность тоже прекрасна. Так говорил Гуру Махарадж, когда объяснял нам понятия сатьям, шивам, сундарам.

Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Мы нуждаемся в красоте, любви, счастье, радости, и все это мы находим в Верховной Божественной Личности, Кришне. В «Шримад-Бхагаватам» говорится:

эте ча̄м̇ш̇а-кала̄х̣ пум̇сах̣ кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам
индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇ мр̣д̣айанти йуге йуге

«Бхагаватам» прямо указывает на Кришну как на Верховную Божественную Личность. Кришна говорит в «Гите» (9.24):

ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇ бхокта̄ ча прабхур эва ча
на ту ма̄м абхиджа̄нанти таттвена̄таш̇ чйаванти те

«Один лишь Я наслаждаюсь всеми жертвоприношениями и вознаграждаю за них; те, кто не знают Меня таким, вновь рождаются, болеют, стареют и умирают».

«Я — Всевышний, прими прибежище Моих лотосных стоп и, будь уверен, Я спасу тебя от всех грехов и оскорблений. Прими прибежище во Мне, и ничто мирское не причинит тебе беспокойства. Мои лотосные стопы подобны большому зонту — укройся в их благодатной сени». Такое описание приводит «Шримад Бхагавад-гите». Упанишады («Катхопанишад», 1.2.23) открывают нам:

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхайа̄ на бахуна̄ ш̇рутена
йам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйас
тасйаша а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м

«Ты не можешь покорить Всевышнего — говоря или проповедуя о Нем дни напролет тебе не обрести Его милости; проникновенный интеллект также не поможет пленить Его; и даже глубокое знание писаний не гарантирует тебе Его милость. Как же достичь Его? Ты познаешь Его только в том случае, если Он захочет войти в твое сердце. Лишь если Он придет Сам, по своей беспричинной милости, то ты сможешь Его постичь».

Таков наш удел. Поэтому Господь говорит: ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м ета̄м̇ таранти те — «Если хочешь освободиться от иллюзорного окружения, прими прибежище Моих лотосных стоп». Сарва-дхарма̄н паритйаджйа — оставь все, что известно тебе как религия или безрелигиозность. Оставь не только плохое, откажись и от хорошего. Ты не можешь впитать всего блага, поэтому нет необходимости пытаться воспринять все. Посему оставь плохое, хорошее, и вообще все. Это и есть смысл выражения сарва-дхарма̄н. Ма̄м екам̇ ш̇аран̣ам̇ враджа — «Я дал тебе множество наставлений, может быть ты следуешь им, а может быть нет. Теперь же оставь все это вкупе и предайся Мне».

ман мана̄ бхава мад-бхакто над йа̄дже ма̄м̇ намаскуру
мам эваишйаси сатйам̇ те пратиджа̄не прийо ’си ме

(«Бхагавад-гита», 18.65)

«Думай обо Мне, поклоняйся Мне, предлагай Мне всего себя и ты, несомненно, достигнешь Меня. Я искренне обещаю тебе это, потому что ты Мой дорогой друг».

«Ты Мой дорогой друг и Я говорю тебе истинную правду. В устах другого эти слова будут звучать нелепо. Никто не может сказать: “Прими прибежище моих лотосных стоп”. Но Я открыто говорю это. Ты можешь не знать всего, в этом нет необходимости. Прими прибежище во Мне и Я дам тебе все, в чем ты нуждаешься». Однако после Кришна говорит Арджуне:

идам̇ те на̄тапаска̄йа на̄бхакта̄йа када̄чана
на ча̄ш̇уш̇рӯшаве ва̄чйам̇ на ча ма̄м̇ йо 'бхйасӯйати

(«Бхагавад-гита», 18.67)

«Ты никогда не должен открывать это тайное сокровище лишенным духа самопожертвования, неверующим, отвергающим служение Мне или злонамеренным личностям, завидующим Мне».

«Не нужно рассказывать об этом учении каждому. Они не способны в него поверить. Их сердца не смогут вместить всего, и это повлечет за собой оскорбления. Но тебе Я сказал все, потому что ты — Мой близкий друг и Я желаю тебе блага». Затем Арджуна сказал:

нашт̣о мохах̣ смр̣тир лабдха̄ тват праса̄да̄н майа̄чйута
стхито ’сми гата-сандехах̣ каришйе вачанам̇ тава

(«Бхагавад-гита», 18.73)

«Туман иллюзии, застилавший мне глаза, рассеялся, и я принимаю прибежище Твоих лотосных стоп. По Твоей милости я утвердился в Твоем учении и все сомнения покинули меня. Я исполню все, что Ты мне велишь».

Это называется безоговорочным преданием себя Богу. И это заключительный совет Кришны в «Бхагавад-гите». Если мы ищем кого-то, то пускай Он будет самой Реальностью, Реальностью Прекрасного. В любом случае нас влечет красота и мы пытаемся насладиться счастьем и радостью. Если бы источник бытия был лишен красоты, как бы мы могли ее воспринимать? Она не может не быть в Нем. В Упанишадах сказано:

расо ваи сах̣, расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нанде бхавати

(«Тайттирия-упанишад», 2.7)

«Все упоение, весь нектар пребывает в Нем, Верховной Божественной Личности, и тот, кто обретает с Ним связь, испытывает эту ананду, расу — божественный экстаз, нектар».

Поэтому мы в поиске. Но сначала нужно определиться, что мы хотим найти. На это указывает слово атхато (атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄) в «Веданта-даршане». Прежде всего, атха (атха-атах̣, брахма-джиджн̃а̄са̄) означает «призыв благодати» и, согласно этому значению, атах указывает на то, что должно быть познано — Брахма. Что такое Брахма-концепция? Задумавшись над этим, мы придем к такому выводу: джйотир абхйантаре рӯпам̇ атулам̇ ш̇йа̄масундарам. Брахма или Верховный Господь никогда не бывает ниракара, нирвишеша или нихшактика — бесформенным, однородным или бессильным. Мы постоянно сталкиваемся с действием силы, как же ее источник может оказаться бессильным? Источник должен обладать великим могуществом. Далее, в этом мире все ищут любви, в отношениях с отцом, матерью, женой или дочерью. Мы бы не ощущали потребности в ней, если бы ее не было в Первоисточнике. Это же так просто. Поэтому утверждение Упанишад совершенно. «Эта Высшая Истина есть божественный экстаз. Достигнув Его, душа обретает полноту счастья». Такова Кришна-концепция.

Почему именно Кришна?

Почему Кришна-концепция? Кришна объявляет Себя Всевышним, но отчего этому должны верить другие? Если мы, все же, попробуем осознать истинность сказанного Кришной, прибегнув к помощи авторитетной личности, то, несомненно, придем к выводу, что сатьям, шивам и сундарам — всеблагое совершенство, Реальность Прекрасного — можно обнаружить только в Кришна-концепции. Все другие представления несколько ущербны.

Существует пять видов рас или экстатических божественных взаимоотношений с Господом, являющим Свои игры повсюду в Трансцендентном Мире. Он не бесформенный, не однообразный и не лишен силы. У него есть облик, качества и могущество. Если мы ищем качество, то, как оно может отсутствовать в Источнике нашего бытия? Это невозможно. Если мы ищем красоту, то красота также должна быть в нашем Первоисточнике. Таким образом, задумываясь над всем этим, мы неизбежно приходим к сознанию Кришны. Другого пути нет. Это совет ведических писаний. Невозможно измерить то благо, которое мы приобретем, посвятив свое время осознанию Кришны. Попытаемся принять это сердцем. Мы воспеваем Харе Кришна маха-мантру, которую дал нам Махапрабху Шри Чайтаньядев, и это — главная цель жизни. Все, в чем мы нуждаемся, это благо; отнюдь не что-то скверное и дурное. И это благо приходит в линии Шримана Махапрабху; а Махапрабху учил нас смирению, терпению и оказанию почтения другим. Таков путь к нашей высшей цели. Таков способ обрести связь с Верховной Божественной Личностью в духовном мире.

Два гуру

Лекция Ом Вишнупада Шри Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа
(Сан Хосе, США, 28 июня 1992 года)

Мои дорогие духовные братья, почтенные вайшнавы, дамы, господа и милостивые преданные, я чувствую безмерное счастье от того, что вашей милостью смог посетить этот центр Шри Чайтанья Сарасват Матха в Америке. Я вижу, что удача не покидает меня, потому, что все вы следуете учению Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа, вы относитесь ко мне так, как этого желал Шрила Гуру Махарадж и Шрила Свами Махарадж. Однако я лишь ничтожная и падшая душа. На самом деле я не способен продолжать линию и учение Шрилы Гуру Махараджа без милости преданных. Вы очень милостивы ко мне и только поэтому я решаюсь продолжать нашу проповедь учения Шрилы Гуру Махараджа. Вы предоставили мне почетное кресло, на которое возвел меня Шрила Гуру Махарадж, и, тем самым, исполняете его волю. Я не чувствую себя вправе его занимать, потому что, по правде, недостоин этого. Я целиком завишу от милости вайшнавов, и все продолжается только благодаря их милости. На это я уповаю.

Когда Его Божественная Милость Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж приехал на Запад, он был один. Целый год он упорно прилагал усилия для проповеди сознания Кришны. Ему никто не помогал. Но он не терял надежды. У него была непоколебимая вера в его Гурудева, Ом Вишнупада Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Тхакура Прабхупаду и его наставление: «Ты прекрасно знаешь английский и у тебя особый проповеднический дар, поэтому проповедуй сознание Кришны в англоязычном мире». Эта было его богатством, неиссякаемым источником надежды. Но я слышал это от него самого, что в начале его проповеди он столкнулся со множеством трудностей.

Когда я пришел в Матх в 1947 году, мне было семнадцать. Я думаю, что тогда получил его милость. Хотя он был грихастхой, его стремление проповедовать не имело себе равных. В то время Шрила Свами Махарадж был предпринимателем. У него была лаборатория «Вималтоун Лэборэтриз», а этажом выше он отвел две комнаты Шриле Гуру Махараджу для проповеди. Он очень сильно желал организовать проповедь Гуру Махараджа в Калькутте и других местах. Хотя Гуру Махарадж уже не был склонен к широкой проповеди, Шрила Свами Махарадж горел желанием осуществить свой замысел, поскольку знал исключительную способность Гуру Махараджа раскрывать сознание Кришны и его исключительную устремленность в преданности. Их связывали очень близкие и теплые дружеские взаимоотношения. Он проповедовал с помощью Гуру Махараджа, однако в то время Гуру Махарадж был больше склонен к уединению. Но это не останавливало Шрилу Свами Махараджа. С несколькими брахмачари он начал проповедовать в Калькутте. Шрила Свами Махарадж был бизнесменом и когда к нему по делам приходили клиенты, он проповедовал им сознание Кришны. Поэтому его бизнес не был особо прибыльным. Для него было очень сложно успешно вести дела. Весь его возвышенный образ мыслей и направленность на проповедь не давали ему сосредоточиться на бизнесе. Он помещал в газетах объявления примерно такого содержания: «Если есть желающие предоставить свой храм или оказать помощь – мы готовы ее принять». В ответ на это стали отовсюду приходить звонки и, заручившись согласием двух-трех брахмачари, одним из которых был я, Шрила Свами Махарадж начал проповедовать, Это было нелегко. В то время он был грихастхой, а я – брахмачари в шафрановых одеждах, и, обучив меня нескольким шлокам из «Шримад-Бхагаватам», он предоставлял мне вьясасану. «Прочти эти стихи, – говорил он, – а затем я объясню их». Так он начинал свою проповедь.

Его стремление распространять сознание Кришны было огромным. Махапрабху, Нитьянанда Прабху и Прабхупада не могли не заметить этого горения. В конце концов, он оставил дом. Его сестра, Шримати Бхаватарини Диди, была очень предана Шриле Гуру Махараджу. Раньше она служила Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде. Она хотела принять посвящение в мантру у Шрилы Гуру Махараджа, но так как в то время Шрила Гуру Махарадж никого не инициировал, он направил ее к Шриле Госвами Махараджу. Она считала Шрилу Гуру Махараджа своим гуру и потому, приняв посвящение у Шрилы Госвами Махараджа, она продолжала служить Шриле Гуру Махараджу. Они оба – брат и сестра – очень любили Шрилу Гуру Махараджа.

Когда Шрила Гуру Махарадж решил полностью отдаться проповеди, ему никто не помогал, но он не терял надежды на успех. Приняв /i>санньясу, он отправился на Запад, в Америку. Он решил начать с Америки, поскольку знал, что в Англию и Европу его гуру, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада, направил опытных санньяси, а позднее Шрипада Апракриту Прабху, известного после санньясы как Шрила Бхакти Шаранга Госвами Махарадж. Они проповедовали там, но не достигли большого успеха. Они основали матх и читали лекции в кругах высшей знати, на которых бывали даже члены королевской семьи, но в целом это вызвало очень слабый резонанс. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада проповедовал с великой силой. Общественное мнение Индии было очень благосклонно расположено к тем, кому удавалось добиться успеха в Лондоне, называвшемся тогда на бенгали «Билат». Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада хотел воспользоваться этой возможностью; он говорил: «Если мы сможем развить свою миссию в Англии, индусы будут относиться к учению Гаудия Миссии с большим почтением». Но его воля была исполнена позднее, после его ухода, Шрилой А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой.

Кого называют «Прабхупадой»?

«Прабхупадой» сначала называли Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Тхакура, а позже — Шрилу А. Ч. Бхактиведанту Свами Махараджа. Шрила Гуру Махарадж был очень рад, узнав об этом: «Да, Прабхупада — он сможет поддержать достоинство этого имени». Некоторые из учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады неодобрительно отнеслись к тому, что именем «Прабхупада» именуют кого-то еще, кроме их гуру. Однако общепринятое значение этого слова не несет того возвышенного смысла, которое оно приобрело позже. Мы обращаемся к преданным, говоря «Прабху», к санньяси обращаемся «Прабхупада». К брахмачари мы обращаемся «Прабху», а «Пада» — это обращение к санньяси. Конечно же, оно очень почетно. Этот титул также унаследовали гуру джати-госвами. Они называют всех своих гуру Прабхупада. Поэтому в Индии очень много людей, именуемых Прабхупада. Но когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада широко проповедовал по всей Индии учение Шри Чайтаньи Махапрабху, все называли его Прабхупада, этот титул приобрел особый смысл. Но когда мы обращаемся к нашему Гурудеву как «Ом Вишнупада», то имя «Вишнупада» выше, чем «Прабхупада». Но сейчас слово «Прабхупада» приобрело особое значение — «тот, кто проповедует истину сознания Кришны по всему миру». Это произошло благодаря таким великим личностям, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада и Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж.

Проповедническая миссия Шрилы Свами Махараджа была исполнением воли его Гурудева Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, и он не жалел для этого своих сил. Но он был один. Никто не помогал ему, даже его духовные братья. Но все же за ним всегда стоял Гуру Махарадж, который поддерживал и вдохновлял его. Шрила Свами Махарадж хотел создать миссию во главе с Гуру Махараджем и много раз предлагал это. Сначала был «Союз преданных», затем «Международное общество сознания Кришны». Он предложил Гуру Махараджу возглавить миссию в 1948–49 годах, но Гуру Махарадж отказался, ибо хотел удалиться от дел. И он уже вел уединенную жизнь. Но фактически он вновь «взял на себя это служение» после проповеди Шрилы Свами Махараджа!

Когда Шрила Свами Махарадж впервые приехал на Запад, в течение целого года он испытывал огромные трудности. Я помню, как он делился своими впечатлениями: «В Нью-Йорке у меня не было ни еды, ни денег...» Но у него было такое искреннее стремление, что Нитьянанда Прабху, Махапрабху и его Гурудев не могли позволить ему переносить такие лишения. Поэтому они даровали ему высочайшее положение проповедника сознания Кришны. Дня два назад, на Гавайях, преданные организовали для меня встречу в парке и там, увидев два больших дерева, я в то же мгновение вспомнил, как начинал Шрила Свами Махарадж, сидя под деревом с парой каратал и воспевая Харе Кришна. Махапрабху и Нитьянанда Прабху не могли более терпеть такое положение дел и даровали ему положение величайшего проповедника сознания Кришны. Он преодолел множество трудностей, приехав сюда, однако никогда не покладал рук. Мне вспоминается день, когда я впервые приехал на Запад. У меня было много доброжелательных друзей, учеников Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа, они проявили обо мне огромную заботу и предоставили возможность проповедовать сознание Кришны. Они очень от всего сердца звали меня к себе, в страны Запада. Как все это пришло ко мне? Единственная причина этому — Шрила Свами Махарадж. Он проложил туннель через гору западного эго! Он проложил широкий туннель, по которому я смог приехать сюда. Хотя в самом начале это было сопряжено с множеством трудностей, вспоминая это, я получаю огромное вдохновение. Поэтому мы не можем не быть благодарны ему за это.

По милости Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа у меня много друзей среди преданных в западном мире, а также на юге, как например в Австралии. Все они с большим энтузиазмом проповедуют сознание Кришны. Я — недостойная, нич¬тожная и падшая душа, но они следуют наставлениям Шрилы Гуру Махараджа. Он возложил на меня руководство своей миссией, все вы знаете об этом. Когда он сказал: «Этот человек достоин и может быть моим преемником», я не мог ему возражать. Но хотя я не чувствую себя достойным, это меня не тревожит, потому что я окружен множеством друзей, преданных последователей Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа, и знания их так глубоки, что им под силу даже ворону превратить в Гаруду. Я в огромном долгу перед вами. Вы оказываете мне почет и уважение, предлагаете мне все, что у вас есть, а что способен вам дать я? Мне нечего вам предложить. Шрила Свами Махарадж дал вам очень много, и еще больше вы получили от Шрилы Гуру Махараджа. Шрила Свами Махарадж создал условия, при которых любая обусловленная душа может понять сознание Кришны, а Шрила Гуру Махарадж наделил ее всем необходимым для правильного развития.

Мне представляется, что из двух гуру, один явился как аватара (воплощение), другой — как аватари (источник всех воплощений). Махапрабху пришел как юга-аватара, а Шрила Свами Махарадж — как юга-аватара-проповедник. Но в Махапрабху присутствует еще один образ. И я вижу Шрилу Свами Махараджа и Шрилу Гуру Махараджа в едином образе — как аватару и аватари. Вы знаете, что Гуру Махарадж объяснил нам самые возвышенные понятия, тогда как Шрила Свами Махарадж подготовил умы к восприятию сознания Кришны: он возделал почву и посадил семена, дав им возможность прорасти. Гуру Махарадж обеспечил росткам хороший полив и питание. Таково мое представление, и в каждом из них я вижу шикша- и дикша-гуру. Но это общий и, скорее, поверхностный взгляд. Внутренний смысл гораздо глубже. Вполне естественно, что кто-то, вероятно, будет отвергнут, но большая часть удачливых душ получит или уже получила сокровище сознания Кришны.

Сейчас Харе Кришна маха-мантру воспевают во всем мире. Кто прежде знал о ней? Кто знал имена Махапрабху Чайтаньядева, Нитьянанды Прабху, Панча-Таттвы и Радхи-Кришны до появления здесь Шрилы Свами Махараджа? Никто этого не знал. Поэтому всем вам повезло необычайно. Сейчас вы не только знаете о Них, но и посвящаете Им свои жизни. Гуру Махарадж часто цитировал слова из песни Васудева Гхоша:

йади гаура на ха 'та, табе ки хаита,
кемане дхаритам де радхара махима,
према-раса-сима джагате джаната ке?

«Если бы Гауранга Махапрабху не пришел в этот мир, как могли бы мы узнать, кто суть Шри Шри Радха-Кришна и Их према — божественные любовь и красота? Мы никогда бы не узнали об этом».

Поэтому наша необыкновенная удача состоит в том, что мы получили это знание; возможно, не все, а какую-то часть, но даже ее достаточно, чтобы осчастливить крохотную душу. Эка бинду джагат д̣уба̄й — одной капли этой милости хватит, чтобы затопить Кришна-премой весь мир. Они одарили нас ею и тьма, рассеявшись перед нашим взором, уступила место сознанию Кришны. Сознание Кришны — это самое глубокое понимание образа Бога. Мы можем узнать множество, огромное множество образов Господа, но Высочайшая Божественная Личность, Шри Кришна, как и Его любовь, красота, сияние — все, — наиболее совершенно и неповторимо. Это знание дали миру Шрила Гуру Махарадж и Шрила Свами Махарадж.

Я считаю, что и сам бесконечно удачлив, потому что с юности их милость и любовь ко мне были поистине беспредельны. Я столько от них получил! Вот почему меня не покидает мысль о том, как я могу служить им и преданным. Их основной целью было служение вайшнавам, Божествам Шри Шри Гуру-Гауранги-Гандхарвы-Говиндасундара и миссии. Таково было желание Шрилы Гуру Махараджа. Когда он давал посвящение искреннему искателю или когда его спрашивали о том, какое служение необходимо, Гуру Махарадж неизменно отвечал: «Служите Божествам, преданным и Шри Чайтанья Сарасват Матху». Служение вайшнавам и Шри Шри Гуру-Гауранге — цель нашей жизни, и посредством этого мы достигнем всего — Шри Шри Радха-Кришны и Их игр во Вриндаване. Хотя отсюда мы не можем этого увидеть и ощутить, деятельное служение гуру и вайшнавам раскроет нам понимание всего. Таким было их мировоззрение, и многое из него они преподнесли нам самым совершенным и утонченным образом. Все преклонялись перед философскими заключениями Шрилы Гуру Махараджа, отводя ему высочайшее положение. Среди них были не только ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура, но и сам учитель. Поэтому естественно, что многие из духовных братьев Шрилы Гуру Махараджа очень любили и почитали его. За день до того, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур пожелал оставить сей мир, он созвал своих ближайших спутников, и когда они собрались в его комнате, попросил Шрилу Гуру Махараджа спеть:

ш́рӣ-рӯпаман̃джарӣ пада, сей мора сампада,
сей мора бхаджана-пӯджана

Шрилы Гуру Махараджа в этот момент не было в комнате и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур сказал: «Позовите Шридхара Махараджа». В этот период Гуру Махарадж дежурил в комнате Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура. Каждый дежурил по два часа в сутки, и Гуру Махарадж выбрал самое тяжелое время — с двух до четырех часов утра. В это время особенно хочется спать, но Гуру Махарадж взял именно эти часы. После четырех часов утра, когда его сменил другой, Гуру Махарадж пошел к себе прилечь. Он не спал, а просто лежа отдыхал, поскольку через час должно было начаться арати, к которому все собирались. Тогда его и позвали к Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Тхакуру. Гуру Махарадж пришел в комнату и его Гурудев обратился к нему: «Шридхар Махарадж, спой “ш́рӣ-рӯпаман̃джарӣ пада, сей мора сампада”». Все знали, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур скоро покинет этот мир, поэтому были полны самого напряженного внимания. Гуру Махарадж не был искусным певцом и, чувствуя некоторую робость, не решался запеть эту про¬никновенную песню. Тогда Кунджабихари Видьябхушана Прабху, тогдашний секретарь и управляющий Гаудия Матха, указал на одного брахмачари, одаренного великолепным голосом и велел ему петь вместо Гуру Махараджа. Он имел полное право распоряжаться, кому петь, поскольку был близким слугой и секретарем Прабхупады. Но Прабхупада запротестовал, услышав пение брахмачари, и сказал: «Мне не нужна мелодия, эту песню будет петь Шридхар Махарадж». Все были ошеломлены. Гуру Махарадж тоже был очень взволнован, однако начал петь и после того, как он закончил всю песню, Прабхупада сказал: «Я счастлив». Тогда он велел остальным петь такие песни, как «туху дайа̄-са̄гара та̄райите пра̄н̣ӣ» и другие. Но с того дня все духовные братья Гуру Махараджа не раз говорили, и я слышал это от них самих: «Раньше мы никогда не знали, как происходит передача из сердца в сердце; но в тот день мы были свидетелями тому, как Прабхупада передал свои полномочия в Рупануга-сампрадае (Гуру Махараджу)». После этого все оказывали Гуру Махараджу величайшее уважение как сампрадая-ачарье линии Рупануга.

В то время среди учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа было много достойных и высокообразованных санньяси, грихастх и брахмачари. После ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура многие из этих брахмачари и грихастх приняли санньясу у Шрилы Гуру Махараджа.

Шрила Свами Махарадж тоже хотел принять санньясу у Шрилы Гуру Махараджа и обратился к нему с этой просьбой. Но их связывала очень тесная дружба, и Гуру Махарадж знал всю историю семью Шрилы Свами Махараджа. Кроме того, они в течение многих лет жили вместе, практически, одной семьей. Поэтому Гуру Махарадж сказал, что если ему придется дать санньясу Шриле Свами Махараджу в ближайшее время, он будет нести ответственность за его семью в том случае, если из-за этого возникнут сложности; это поставило бы его в очень затруднительное положение. Он посоветовал Шриле Свами Махараджу отправиться во Вриндаван и прожить там с полгода. Но Шрила Свами Махарадж отверг это предложение: «Нет, у меня нет времени! Мне нужна санньяса как можно скорее и после посвящения я уеду». Шрила Свами Махарадж добавил, что Шримати Бхаватарини Диди, его сестра, обещала взять на себя заботу о его семье. Она поддержала его: «Да-да, принимай санньясу, бизнес не для тебя, ты не можешь им заниматься. Отправляйся проповедовать». Она заверила его, что будет опекать его семью. Но поскольку Шрила Свами Махарадж и Шрила Гуру Махарадж были очень близкими друзьями, Шрила Гуру Махарадж колебался. После настоятельных просьб Шрила Гуру Махарадж сказал: «Я дал санньясу Шриле Кешаву Махараджу, поэтому, если ты хочешь принять санньясу у меня, он может дать тебе мантрам — это будет решением вопроса».

Об имени «Бхактиведанта»

Тогда Шрила Свами Махарадж спросил о том, какое у него будет имя, и Шрила Гуру Махарадж ответил: «Твое имя — Бхактиведанта, и ты можешь взять к нему любой титул». Это имя Шрила Гуру Махарадж называл ему и ранее. Духовное положение Шрилы Гуру Махараджа в сампрадае Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура было очень высоко и все относились к нему с большим почтением. Если в сампрадае случались какие-либо сложности или кто-то не мог разрешить особенно трудного вопроса, всегда обращались за помощью к Шриле Гуру Махараджу и следовали его совету. После ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура практически все его известные ученики приняли санньясу у Шрилы Гуру Махараджа, другие же обращались к Шриле Гуру Махараджу с тем, чтобы он направил их к человеку, достойному поддерживать престиж санньяса-гуру. Шрила Мадхав Махарадж, человек очень высокого духовного уровня, как-то сказал Гуру Махараджу: «После Прабхупады — вы мой гуру». Хотя Шрила Гуру Махарадж не давал ему санньясы, он попросил его: «Я считаю вас своим санньяса-гуру, но если вы не дадите мне санньясу, дайте мне имя». Гуру Махарадж предложил ему два имени — одно из них было Шри Бхакти Дайита Мадхава, которое он и выбрал. Затем Шрила Мадхава Махарадж простерся перед Шрилой Гуру Махараджем в полном дандавате и отправился принимать обет отречения у другого санньяси. Все преданные превозносили Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Тхакура, а после его ухода чтили Шрилу Гуру Махараджа как своего гуру.

Гуру Махарадж был очень тверд в самой сути учения Рупануга сампрадаи и за это все его глубоко уважали; однако он никогда не стремился принимать почести, которые ему, тем не менее, всегда оказывали. Гуру Махарадж никуда не выезжал, к нему же приезжали все, и общение с ним доставляло невыразимое счастье. Например, Шрила Госвами Махарадж, занимавший в то время в миссии очень высокое положение, в своей лекции, которую я записал на пленку, сказал: «Мы с огромным энтузиазмом проповедуем сознание Кришны, но время от времени нам очень интересно, что думает о нашей проповеди Шрила Шридхар Махарадж, как он ее оценивает. Если одобряет, мы ощущаем удвоенный прилив энергии!»

Идя вперед, лев временами оборачивается, чтобы взглянуть назад. Это заложено в его природе и носит на санскрите название симхавалоканам. Поэтому Шрила Госвами Махарадж сказал: «Мы вкладываем в проповедь все свои силы, но иногда оглядываемся назад — что думает об этом Шрила Шридхар Махарадж?» И прибавил: «Это чувство испытываем все мы, собравшиеся здесь».

Возвращаясь в Индию после поездок по всему миру, Шрила Свами Махарадж всегда встречался со Шрилой Гуру Махараджем. Гуру Махарадж был очень рад этим рассказам о событиях и результатах поездок, а Шрила Свами Махарадж был счастлив тому, что «Шрила Шридхар Махарадж все одобрил». Они часто обсуждали тончайшие нюансы сознания Кришны. Эти беседы касались очень высоких тем, и я безмерно счастлив тому, что у меня была возможность их слушать. Они с большой любовью относились ко мне. Нас, брахмачари, было в Матхе очень немного, и я все время находился подле Гуру Махараджа, поэтому на меня проливалась их милость. В юности я жил в доме Шрилы Свами Махараджа и руководил местным отделением Шри Чайтанья Сарасват Матха на Сита Канта, Банерджи Лэйн, 7. Гуру Махарадж велел мне изучать «Шримад Бхагавад-гиту» под началом Шрилы Свами Махараджа в то время, когда сам он уезжал из Калькутты. Гуру Махарадж много раз брал меня с собой, отправляясь проповедовать. Помимо этого, я проповедовал на Бара Базаар, ходя от магазина к магазину, но тогда у меня не было книг, чтобы распространять. Шрила Свами Махарадж говорил мне: «Раздавай журнал “Back to Godhead!” (“Обратно к Богу!”)». Он выпустил два или три номера, но за недостатком средств не мог продолжить его публикацию. В комнате его хранились огромные стопки экземпляров. Кто будет их распространять? Никто своих услуг не предлагал. Поэтому Шрила Свами Махарадж сказал мне, когда я пришел: «Возьми журнал и распространяй его от двери к двери». Так я стал первым распространителем «Back to Godhead!».

Итак, богатство приходило ко мне разными путями. Богатство означает любовь гуру. Возможно, я был ее недостоин. Я даже не закончил школы. Я был непослушным мальчишкой. Учитель наказывал меня каждый день, поэтому я не ходил в школу и, стало быть, не занимался. Всем знаниям, которые я приобрел, я обязан Гуру Махараджу. Я ничего не боюсь. Многие боятся вопросов, но я очень люблю, когда мне их задают. Это — по милости Гуру Махараджа и вайшнавов. Я всегда повторяю: «Я люблю отвечать на вопросы, вы можете спрашивать все, что вас интересует о сознании Кришны». Я ничего не боюсь, потому что так долго слушал Гуру Махараджа, что приобрел определенное понимание; если я чего-то не знаю, их милостью оно ко мне придет. Например, английский язык — сейчас я на нем разговариваю, но мои друзья здесь хорошо помнят то время, когда мы вместе ехали в поезде и не могли сказать друг другу ни слова! А сейчас я могу на нем говорить...

По милости Шрилы Гуру Махараджа, после ухода Шрилы Свами Махараджа, Гуру Махарадж принял всех его спутников и учеников. Он был очень близким и любящим другом Шрилы Свами Махараджа и поэтому принял всех его последователей и старался способствовать развитию движения сознания Кришны. И сейчас, как вы видите, оно развивается.

Вселенская милость

Выступление Его Божественной Милости
Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа
в Лоден Нельсон Центре, город Санта-Круз, Калифорния,
30 июня 1992 года

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакшур унмӣлитам йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваишн̣авебхйо намо намах̣

намо маха̄-вада̄нйа̄йа кр̣шн̣а-према-прадн̣йа те
кр̣шн̣а̄йа кр̣шн̣а чаитанйа-на̄мне гаура-твише намах̣

Уважаемые преданные, мои духовные братья и сестры, достопочтенные леди и джентльмены, вашей милостью я смог приехать сюда, чтобы встретиться с вами, и общение наше я хотел бы посвятить сознанию Кришны. Познания мои неглубоки и, кроме того, мой английский весьма несовершенен, но, поскольку вы очень расположены и неизменно благожелательны ко мне, я постараюсь сказать несколько слов о сознании Кришны.

Зачем я приехал сюда, на Запад? Много лет назад великий полководец сознания Кришны, Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, ощущал настоятельную необходимость проповеди сознания Кришны, особенно в западном мире. Он не мог откладывать выполнение этой задачи и потому постарался приехать как можно скорее. Он приехал сюда один. Но что заставило его это сделать? Чего он в действительности хотел и почему? Имея непосредственное отношение к этому, я могу сказать, что его привело сюда видение и понимание того, что является жизненно важным для обусловленной души. Тот, кто это осознает, не может не поделиться этим знанием с ближним. Такова была позиция Шрилы Прабхупады. Он испытывал сострадание к обусловленным душам, претерпевающим бесчисленные страдания в этом материальном мире. Обусловленные души не в силах понять, что является благом для их истинной жизни, их вечной жизни. Это чувство привело его на Запад. Конечно же, он следовал велению своего Гурудева, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, но он был не единственным, кому об этом говорил его учитель.

Стремление принести благо другим всегда жило в сердце Шрилы Свами Махараджа. У него не было ни денег, ни достаточного опыта, но его большое доброе сердце было исполнено любви и горячего желания помочь ближнему. Эти качества не позволяли ему мириться с невежеством джив, лишенных сознания Кришны, и он решился приехать на Запад как можно скорее. Он прикладывал немалые усилия для распространения сознания Кришны и, хотя в течение первого года его преследовали неудачи и лишения, его настойчивость и глубокое сострадание в конце концов принесли его проповеднической миссии ошеломляющий успех.

Он начал в одиночку, но — эко 'хам̇ баху сйа̄м — «Я, Единый, становлюсь многим». Так сказано в Упанишадах. Бхагаван, Всевышний, вначале был Един, но затем, исполненный любви, Он проявил Себя во множестве форм. Подобным образом Шрила Свами Махарадж, чье сердце переполняла божественная любовь, стремился распространить сознание Кришны. Он сознавал, что для обусловленных душ это безотлагательная необходимость; что их ждет, если они этого не получат? Как они будут жить?

Его очень беспокоило, что обусловленные души вынуждены бесконечно вращаться в круговороте иллюзорного бытия. Решимость его была очень велика. Он хотел развеять эту тьму и, прежде всего, ту, что царила в западных умах.

Я приехал сюда, чтобы встретиться с вами, — моими друзьями и семьями моих друзей. Вас увидеть мне позволила ваша милость. Милость — это проявление вашей любви. Она побудила меня приехать к вам, и ростки этой любви появились благодаря свету сознания Кришны. В противном случае я жил бы в Индии, а вы — в Америке, в странах, разделенных огромными расстояниями. Но привязанность, взаимное притяжение и любовь, которые возникли благодаря сознанию Кришны, дали мне возможность приехать сюда и увидеться с вами. Что я могу вам дать? Вам доступны все материальные блага. Но сознание Кришны бесконечно. Мы можем лишь начать и продолжать следовать ему, но познать его пределы невозможно. Оно бесконечно. Сознание Кришны не имеет пределов.

В служении Кришне есть несколько типов взаимоотношений и переживания в них столь же бесконечны. Наша связь с Бесконечным всегда придает бесконечность нашим взаимоотношениям с Ним. И наше настроение служения будет всегда иметь бесконечное продолжение в этом Бесконечном Мире. Такова Голока Вриндавана. Некоторые считают высшим планом Паравьому, или Вайкунтху, однако самым важным является практика сознания Кришны, это — цель нашей жизни. Наше истинное «я» обладает духовной природой, оно нетленно и у него есть возможность вступить в мир служения. Если по милости возвышенной души мы обретем связь с духовным миром, то наши самые заветные чаяния найдут там свое осуществление. Об этом беспокоилось сердце Шрилы Свами Махараджа. Он предпринимал попытки начать свою миссию в Индии, но, в конце концов, пришел к решению: «Мое место на Западе, я начну проповедовать там».

Все религии ведут нас горнеми путями: одни — на небеса, другие — на Вайкунтху, третьи — на Голоку; каждая из них обращает наши взоры наверх, а не вниз. Это цель каждой религии.

Большинство людей испытывает определенный интерес к индийской религии. В действительности, нет религии индийской или американской, есть только религия дживы. Джива существует вечно, обладая способностью мыслить, чувствовать и водить. Она исповедует религию служения Кришне, своему Господу, — служения, которое она оказывает на духовном плане. Там она находит полноту счастья, божественного экстаза, красоты, очарования и неземной любви. Все, что мы, пребывая в обусловленном состоянии, ищем в этом материальном мире, находится вне его, в духовном царстве, где божественная любовь всегда ждет, чтобы заключить нас в свои сладостные объятия. Таково истинное положение души, и тот, кто способен это постичь, не может не поделиться этим даром с другим. Это сознание Кришны.

Пробудившись и соприкоснувшись однажды с этим сознанием, мы никогда не сможем его оставить. Мы должны шаг за шагом следовать к Враджа-дхаме, Голоке Вриндаване. Такова религия всех джив.

Время от времени сюда приходят милостивые махатмы, или великие святые учителя, для того, чтобы дать нам возможность подняться над этим иллюзорным окружением. Одни религии ведут нас на небеса, другие на Брахмалоку, третьи — на Вайкунтхалоку; все они освещают пути к высшим сферам. Но, в конечном итоге, все писания и самые близкие спутники Кришны воплощаются в этом материальном мире, чтобы показать нам высшую цель жизни — служение нашему божественному возлюбленному, Господу Шри Кришне. Понимающий это обязательно приведет нас к Кришналоке. Этими проводниками являются садху. Садху не ищут наслаждений, они даруют их другим, но в них нет ни тени мирского, лишь надмирная радость, блаженство, упоение. Кришналока, или Голока Вриндавана замечательно описана в «Брахма-самхите», «Шримад-Бхагаватам» и других писаниях, раскрывающих нам божественное знание и сладость служения в божественном мире.

Итак, я приехал увидеться с вами, но не для взаимного услаждения чувств или обмена чем-то мирским и суетным. Вы мои духовные братья и сестры, мои духовные родственники.

Атма, душа, пришла из безбрежного океана энергии, и все мы являемся его частицами. В этом смысле все мы родственники. Когда известный садху, приехав из Индии, обращается к аудитории: «Мои американские братья и сестры...», каждому приятно это слышать. Мы действительно связаны братскими узами на высшем плане реальности, там, где нам знаком вечный, нетленный образ друг друга, называемый чайтанья-дживатма, где все помыслы наши заняты служением божественному возлюбленному, Господу Шри Кришне. В этом смысле мы все связаны друг с другом. Мы должны помогать друг другу совершенствовать сознание Кришны и тогда мы без труда достигнем своего предназначения. Так советуют писания.

Таким образом, мне необходимо общение с вами. Я чувствую огромную любовь и привязанность с вашей стороны, в которых нет ничего мирского и суетного. В общении с вами я, возможно, смогу поддержать вас на пути к нашему истинному предназначению, показать то, что является истинно вашим и раскрыть богатство вашей души. Я должен попытаться помочь вам, а вы, со своей стороны, можете вдохновить меня на такое трансцендентное служение. Я очень надеюсь на это. У вас есть многое в этом материальном мире, но самое важное — это постоянное, непрекращающееся желание жить в сознании Кришны. Такое стремление не имеет пределов и, возрастая, наполняет душу все более прекрасными и сладостными чувствами. Направьте на это все ваше сердце и, проповедуя сознание Кришны, вы сможете принести неизмеримое благо другим. Я постараюсь помочь вам в этом и ответить на вопросы, которые возникают в вашей духовной практике.

Мой посредственный английский язык не позволяет мне прочесть лекцию на должном уровне и в этом затруднительном положении мне было бы легче давать ответы на ваши вопросы. Находясь в течение долгого времени в непосредственной связи с движением моего Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа, я получил от них некоторую милость. Кроме того, это мой долг по отношению к каждому. Если я смогу помочь вам достичь внутреннего удовлетворения, следуя путем сознания Кришны, то мое служение одарит меня тем же чувством. Поэтому если у вас есть вопросы, пожалуйста, задавайте их, я буду очень рад ответить на них.

Вопрос: Мы привлеклись сознанием Кришны благодаря великой душе, но случается так, что мы не всегда полностью, до конца ему следуем. Что может помочь нам продолжать идти к своей цели, не сворачивая на полпути?

Шрила Говинда Махарадж: Это очень хороший и важный вопрос, спасибо вам за него. Он относится не только к вам, но и ко всем нам. Мы предались лотосным стопам Шри Кришны и пытаемся следовать к цели нашего назначения, но в жизни возникает такое множество помех и препятствий, что эта цель начинает казаться недостижимой. Здесь мы должны помнить следующее: первое, если мы полностью предались лотосным стопам Кришны, Он обязательно нас увидит. В этом нет места сомнению. В писаниях сказано:

сакр̣д эва прапанно йас, тава̄смӣти ча йа̄чате
абхайам̇ сарввада̄ тасмаи, дада̄мй этад вратам̇ мама

(Шри Шри Прапанна дживанамритам, 9.4)

Господь Рамачандра сказал это о Бибхишане. Все хотели изгнания Бибхишаны. Бибхишана приходился братом Раване, а Равана был врагом Рамачандры, поэтому все решили, что Бибхишана не кто иной, как шпион и лазутчик. Однако Рамачандра сказал: «Шпион он или нет — какая разница; поскольку он принял Мое покровительство, Я обязан его защищать и обещать ему полную безопасность».

Поэтому принимая прибежище, необходимо в первую очередь задаться вопросом: нет ли у нас самих недостатков и несовершенств? Иначе, почему начав, мы оставляем сознание Кришны. Случается, что многие перестают практиковать его в силу возникающих в их жизни препятствий. Есть ли средство обойти или устранить их? Оно есть и заключается в следующем. Кришна говорит:

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карна-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж джошана̄д а̄ш́в-апаварга-вартмани
ш́раддха̄-ратир бхактир анукрамиш́йати

(«Шримад-Бхагаватам», 3.25.25)

Нужны хорошие друзья и благотворное общение, это даст нам возможность счастливо избежать трудностей пути. И второе: если мы предаемся совершенно, тогда наше сердце открыто вере, посланнице горней обители, которая поселяется в нем, ограждая и укрепляя нас. Тот, кто полностью предается Кришне в Его образе гуру или садху, всегда будет под Его защитой. Вопрос лишь в том, когда Кришна примет такого преданного, или сколько времени Он на него потратит. Однако это не должно вселять в нас уныние. Когда это время настанет, нам станет самим ясно. Оно может наступить очень скоро — в самом ближайшем будущем, — или спустя долгое, очень долгое время. Сколько будет длиться это ожидание? Быть может, оно займет несколько жизней, но что они значат в сравнении с бесконечностью? Кришна —вот единственный источник наших надежд и упований. И если мы хотим вырваться из пут материального существования и достичь своего предназначения, то общение с преданными Кришны для нас будет жизненно важным. Такое общение способно освежить и укрепить душу и ум.

Господь Капиладева сказал Своей матери, Девахути: «Матушка, не беспокойся. Ты женщина и тебе недоступно ни чтение Вед, ни занятия йогой, ни многое другое, но, тем не менее, у тебя нет причины для беспокойства. Мои преданные, занятые в служении Мне двадцать четыре часа в сутки, неизменно доставляют Мне истинную радость. Старайся лишь держаться их общества, и это окажет твоей душе огромное благо». Здесь имеется в виду шраванам, киртанам, ванданам. Господь говорит: «Если знания обо Мне ты получаешь от Моих преданных, радостно воспеваешь с ними Харе Кришна маха-мантру и славишь Меня, то лучшей духовной практики тебе не найти. В результате ее ты обретешь твердую, неколебимую преданность и сильную привязанность к Моему трансцендентному образу». Для тех, кто следует этому пути, необычайно важны истинная садху-санга, общение со святыми.

Садху-санга бывает двух видов: шастра-бхагавата (святые писания) и бхакта-бхагавата (общение со святым). Когда мы лишены общения с садху, помощь и опору можно найти в святых книгах. В этот век такой вид садху-санги очень поддерживает и направляет практикующих. Наш Гуру Махарадж и Шрила Свами Махарадж оставили после себя много святых книг, полных духовных наставлений. Чтение этих книг придает сил и позволяет беспрепятственно следовать к духовной цели.

Поэтому если у меня нет возможности непосредственно общаться с садху, я должен читать его книги. Другое средство, доступное нам — напрямую обращаться к Кришне, произнося Его Святое Имя, Харе Кришна маха-мантру. Этот способ возможен только в Кали-югу, им нельзя воспользоваться в другие эпохи. Он дает обусловленным душам Кали-юги благоприятнейшую возможность общения с Кришной, ведь в образе маха-мантры Кришна являет Себя в Своем Имени. Харе Кришна маха-мантра и Кришна неотличны друг от друга. Этому учат все писания.

Имя и Личность суть одно. Они духовны и вечны. Если мы будем воспевать Святое Имя без оскорблений, с верой и почтением, мы вступим в непосредственное общение с Кришной, а наше желание служить Ему усилится.

Итак, в нашем распоряжении три метода. Мы можем воспользоваться всеми тремя одновременно, что принесет нам большую пользу; но какой бы из них мы не избрали, мы должны оказывать почтение Харе Кришна маха-мантре, воспевать Харе Кришна и стремиться к святому общению с Ним. И если в духовной практике мы лишены возможности общения со святым человеком, садху, мы всегда можем получить совет, читая священные писания. Это поможет нам достичь цели.

Вопрос: Когда Шрила Прабхупада приехал на Запад, он повсюду щедро раздавал сознание Кришны. Спустя годы многие из нас приобрели, возможно, не совсем правильные привычки. Например, повесив на стену изображение Радхи-Кришны, мы не воздаем Им должных почестей, не кланяемся, говоря «Харибол» и т. д. Следует ли нам здесь, на Западе, попытаться изменить свое отношение к этому?

Шрила Говинда Махарадж: Если бы Шрила Прабхупада сразу дал то, что он хотел принести западному миру, вряд ли кто-то смог бы это усвоить. Шрила Прабхупада стремился широко распространить на Западе сознание Кришны. Давая сознание Кришны, он определял процесс и необходимые условия. «Вы хотите воспевать Харе Кришна? Будете ли вы следовать четырем ограничительным принципам¹?» — «Да». Тогда он давал мантру и наставлял: «Вы должны воспевать ежедневно шестнадцать кругов и следовать четырем ограничительным принципам. Если вы хотите вести жизнь брахмачари, вы можете жить в матхе или, если хотите, оставаясь в матхе, жить как грихастха». Он предоставлял и такую возможность. Он знал образ жизни людей западного мира, насколько Запад отличается от Индии. Культуры Индии и Запада очень различны. В Индии на собраниях женщины сидят по одну сторону, мужчины — по другую. Это совсем не похоже на то, что принято на Западе. Здесь, в Америке, в Австралии, я повсюду вижу за рулем женщин, они водят не только легковые, но и огромные большегрузные машины. Они легко управляют ими, чувствуя себя совершенно раскованно. Здесь принято оказывать всем знаки уважения, я особенно замечал это в Австралии. Как-то раз мы стояли на дороге, а мимо на большой скорости промчалась машина с женщиной за рулем. Хотя она не знала нас, а мы — ее, она все же оказала нам уважение, поприветствовав.

Культуры Индии и Соединенных Штатов различны, как и образ жизни их жителей. Прабхупада рассуждал следующим образом: «Если я дам им сознание Кришны согласно индийскому укладу, они не смогут его принять». Поэтому он дал определенный метод, следуя которому необходимо придерживаться четырех ограничительных принципов. То, что запрещают эти принципы, здесь распространено чрезвычайно широко. Все пьют алкогольные напитки, разве что за исключением тех, кому это не позволяет здоровье. Отец, мать, жена, дети — все пьют, сидя за общим обеденным столом. Во взаимоотношениях полов здесь тоже нет особых запретов или ограничений; каждый волен поступать сообразно своим желаниям. Запад предоставляет много свобод и, увидев это, Прабхупада решил ввести эти ограничительные принципы. Он полагал так: «Если они смогут их соблюдать, они уже достигнут многого на пути к Кришне».

Что касается ежедневного воспевания шестнадцати кругов, он рассудил так: «Они ничего не знают о Кришна-наме, Хари-наме». Поэтому он говорил: «Прежде всего воспевайте “Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”. Воспевайте! Воспевайте! Потом вы поймете, что за этим стоит».

Когда я впервые услышал эту мантру, я был очень мал, двенадцати лет от роду. Я не знал санскрита, на котором явлена эта мантра. Брахманы дают мантры для медитации, но на вопрос, что они значат, обычно отвечают: «Это знать необязательно. Просто медитируйте на то, что я вам сказал, и мантра раскроет свой смысл вашему сердцу». Таков их совет. Маха-мантра действительно трансцендентна и раскроет себя в вашем сердце.

Шрила Свами Махарадж советовал всем: «Воспевание шестнадцати кругов составляет ежедневный минимум. Лишь таким образом к вам придет привычка к воспеванию. Она должна укорениться и тогда ваша духовная практика станет значительно легче. Когда в сердце усилится искреннее духовное устремление, с высшего плана немедленно придет помощь. Таковы основные этапы этого процесса». Прабхупада не всегда обо всем вам говорил, однако каждого спрашивал: «Будете ли вы следовать четырем ограничительным принципам?» — «Да, сэр». — «Вы будете воспевать Харе Кришна?» — «Да». — «Прекрасно. Тогда берите эти четки и воспевайте ежедневно шестнадцать кругов». Так он наставлял каждого.

Кришна очень милостив. Его не заботит внешняя, видимая сторона деятельности преданного. Кришне нужно лишь его сердце. Он хочет видеть, есть ли в служении Ему любовь и привязанность. Кришна хочет этого. Его не интересует, американец вы или индиец, в какой части света вы родились. Кришне нужны только чистая любовь, устремленность к Нему, привязанность, полные искренней веры. Обнаружив это, Он не может не воздать в ответ Своей милостью. Однако практикой этого достичь трудно, она лишь вспомогательное средство. Если я начну говорить: «Харибол, Харибол!», окружающие начнут мне подражать, повторяя: «Харибол!». Таким путем они получат определенную самскару (приобретенные привычки или представления).

Сравнить самскару Востока и Запада практически невозможно, но и у вас, и у них есть право практиковать сознание Кришны. Сознание Кришны существует вне всяких религий и верований. Сознание Кришны — единственная насущная потребность дживы. И Прабхупада постарался дать это знание западному миру.

Индийская и западная культуры очень различны. Я вспоминаю одного преданного, ученика Шрилы Свами Махараджа, который практиковал сознание Кришны на протяжении пятнадцати лет. Однажды мы встретились в Набадвипе, с собой у него была сумка, и он обратился ко мне с такой просьбой:

 — Махарадж, я уезжаю на 2–3 дня в Калькутту; могу я оставить свою сумку в вашей комнате?

Я ответил:

 — Да, Прабху, конечно.

Он оставил ее у меня. Я ушел, не посмотрев, куда он поместил свою поклажу, а когда вернулся, обнаружил ее возле двери. Я обратил внимание, что внутри сумки виднелась пара огромных башмаков. Мне пришла в голову мысль: «Нет ли в сумке каких-нибудь святых вещей?» Поэтому я немедленно вытащил из нее обувь и увидел «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Это привело меня в замешательство, которое я попытался разрешить следующим образом. Я обратился с извинениями к Кришне: «Он не понимает, что к чему. Прошу Тебя, прости ему эти оскорбления и меня за то, что я их не предотвратил».

Когда спустя несколько дней этот молодой человек вернулся, я сказал ему:

 — Ох, Прабху, что ты наделал! Ты положил свои башмаки поверх «Бхагаватам» и «Гиты». Это очень нехорошо.

Он возразил:

 — Нет, Махарадж, я не клал обуви в сумку. Возможно, кто-то другой положил ее туда.

Я отвечал:

 — Прабху, никто, кроме тебя, в мою комнату не входит и ничего в ней не трогает. Здесь каждая вещь находится на своем месте. Один я знаю, что где лежит.

Однако он решительно отрицал:

 — Нет, Махарадж, я не мог сделать такого. Я практикую сознание Кришны вот уже пятнадцать лет и знаю, что есть что. Я не мог сделать этого ни при каких обстоятельствах!

В заключение, придя к мысли, что я, должно быть, рассержен на него, и испытывая ко мне очень трогательные чувства, он разрыдался. Я обнял его, плачущего, и сказал:

 — Я верю, что ты этого не делал. Ты утверждаешь, что это сделал не ты и я охотно тебе верю. Утри слезы и воспрянь духом.

Услышав это, он перестал плакать, и лицо его осветилось счастьем. Желая выразить мне свои уважение и любовь, он упал в полный дандават, дандават-пранам. Но как раз в это время он воспевал на четках. Куда, по-вашему, он положил свои четки, имея большой — пятнадцать лет — стаж в сознании Кришны? Ничтоже сумняшеся, он положил свои молитвенные четки поверх своих башмаков! Этот пример дает представление о том, что означает самскара. Он положил четки прямо на свои огромные башмаки. Он решил так: «Это самое высокое место. Если я положу их на пол, это будет оскорблением, нужно найти место повыше». Увидев, что башмаки образуют некоторое возвышение, он и поместил на них свои четки.

Я сказал ему:

 — Ох, Прабху, что ты сделал? Ведь этого делать нельзя.

Тут он окончательно расстроился и проговорил:

 — Махарадж, я не кто иной, как млеччха. Простите мои оскорбления. Я не имею ни малейшего представления о том, что верно и что неверно. Прошу вас, простите мне мои оскорбления.

Я вновь обнял его со словами:

 — Кто я, что ты просишь у меня прощения? Кришна обязательно простит тебя, ведь Он знает причины всех поступков. Ты обрел счастье, следуя сознанию Кришны, и это свидетельство твоих высочайших духовных качеств. Кришна не видит, куда ты кладешь четки из туласи, но я должен это видеть, потому что с детства воспитан в духе индийской философии. Но ни индийская, ни западная философия не приведут к освобождению, как не приведут и к преданности. Подлинное освобождение и преданность придут из сердца. И у тебя именно такое сердце. Поэтому не волнуйся, Прабху.

Я еще раз обнял его и привел шлоку из писаний:

муркхо вадати вишн̣а̄йа дхӣро вадати вишн̣аве
убхайос ту самам пун̣йам̇ бха̄вагра̄хи джана̄рданах̣

(«Шри Чайтанья Бхагавата», Ади-кханда, 11.108)

На этом материальном плане бытия Кришне ничто не доставляет такой радости, как настроение преданности. К преданности можно прийти двумя путями. Один из них предполагает точное следование указаниям Вед, без понимания их внутреннего смысла. Все положения и наставления Вед ведут нас к обретению преданности. И Кришна очень милостив к тому, кто без остатка предан Ему. Но какими бы богоугодными ни казались подношения тех, в ком нет преданности, Он оставит их без внимания.

Я объяснил ему значение этой шлоки, и на лице его показалась счастливая улыбка. Я прибавил:

 — Никогда больше этого не делай. Ты можешь нанести оскорбление, но не от своего, а от моего имени, потому что я знаю что хорошо, а что — нет. Ты этого не знаешь, поэтому Кришна простит тебе, но не простит мне за то, что я это допускаю. Кришна знает, что мне с детства привиты должные навыки, тогда как тебе они в новинку. Ты считаешь, что если башмаки выше уровня земли, на них можно положить четки. В этом ты совершенно безгрешен.

Если малышу случится испачкать пеленки на коленях у матери в то время, когда она ест, разве она сбросит его брезгливо на пол? Она вымоет дитя и окружит его еще большей лаской и нежностью. Кришна относится к нам как мать и как отец, Он неизменно добр и милостив к нам. От Него исходит огромный поток любви, на который мы едва ли в состоянии ответить. Он постоянно занят поиском заблудшей дживы, задаваясь вопросом: «Когда же она наконец вернется домой?»

Кришна предоставил дживе вечное право свободы выбора. Обладая этой свободой, джива может оставить материальный мир, отдавшись божественному служению Кришне. Он дает ей свободу именно для этого. Он ждет служения, ждет любви. Он полон любви и ищет возможности обменяться ею с дживой. Поэтому Кришна не замечает наших недостатков. Нужно лишь искреннее желание Ему служить — то единственное, что Он в нас видит.

Мы должны следовать определенным правилам и предписаниям, это благоприятно и благочестиво, однако не существенно. Это существенно лишь с точки зрения общественного правопорядка. Шрила Гуру Махарадж говорил, что система варнашрамы есть способ найти «оптимальное положение в окружающем мире» и «гармоничные взаимоотношения с природой». Таков ее смысл. Всем нам необходимы гармоничные взаимоотношения с природой. Но даже если мы не сможем их наладить, Кришна никогда за это не разгневается и не отвернется от нас, если увидит подлинное настроение преданности. Это ответ, Прабху, на ваш вопрос.

Вопрос: Какими мы должны представлять себе Кришну во время воспевания мантры? И какое место в сравнении с Ним следует отводить себе, чтобы сохранить сознание Кришны?

Шрила Говинда Махарадж: Однажды, во время обряда получения харинама-дикши, посвящаемые спросили Шрилу Гуру Махараджа: «О чем нам следует думать во время воспевания Харе Кришна?» Гуру Махарадж ответил: «Не нужно ни о чем думать. Вы должны лишь знать, что Харе Кришна маха-мантра трансцендентна. Если вы правильно воспеваете эту мантру, то сможете постичь ее своим сердцем. Правильно воспевать значит избегать десяти оскорблений. Во время воспевания вы должны молить Святое Имя: “О, Харе! О, Кришна! Пожалуйста, яви Себя моему сердцу”».

Мантра содержит призыв к Господу. «Харе Кришна» означает «Радха-Кришна», но вам необязательно знать ее буквальный смысл. Вам лишь нужно знать, что Кришна — Всевышний, и в этом преходящем мире Он являет Себя в образе Харе Кришна маха-мантры. Он может проявить Свой полный образ в сердце любого из нас; это в Его власти. Святое Имя Кришны неотлично от Самого Кришны, поэтому я молю Харе Кришна маха-мантру: «Пожалуйста, яви Себя моему сердцу, дай моему языку ощутить Твой божественный танец». Не нужно думать ни о чем другом. Этому учил нас Шрила Гуру Махарадж. Мы живем в материальном мире и язык наш тоже материален, а материальное не может произнести трансцендентное Имя.

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣

Имя, образ, достоинства и игры Кришны духовны, тогда как мы находимся в материальном мире и наделены материальным сознанием. Здесь мы не можем правильно воспевать Кришна-нам. Это невозможно. Материальное и духовное несовместимы, но материальное может преобразиться, соприкасаясь с духовным. И мы должны молить Кришну: «Пожалуйста, надели меня духовными качествами и яви моему сердцу Твой образ, позволь моему языку вкусить сладость Твоего танца. Молю Тебя об этом». Когда Кришна откроет Себя нашему сердцу, тогда мы почувствуем, мы поймем, что можно обрести качества надмирной реальности. Таков был ответ Шрилы Гуру Махараджа.

Вопрос: Однажды в парке преданный дал мне книгу, из которой я узнал Харе Кришна маха-мантру. Я начал воспевать и вскоре почувствовал, что окружающий мир больше меня не привлекает. Однако я никогда не получал разрешения на воспевание или наставлений вайшнава высокого уровня. Сейчас я думаю, что, возможно, совершаю оскорбления. Что мне делать? Чем мне следует руководствоваться?

Шрила Говинда Махарадж: Тем или иным способом вы уже получили связь с божественным планом и произошло это по милости Кришны. Вы приобрели вкус к воспеванию Кришна-нама, значит, наитие пришло к вам свыше, озарив ваше существование.

В жизни Дхрувы Махараджа, у которого тоже не было гуру, произошло следующее. Мать сказала ему: «Если ты хочешь получить богатство, ступай к Лакшмипати-Нараяне, Вишну. Постарайся Его умилостивить». Он отправился в джунгли, не имея ни малейшего представления о том, как совершать тапасью (аскезу), и о многом другом. Но, поскольку мать наказала ему: «Всего лишь медитируй на Нараяну», он, преисполненный веры и решимости, пытался следовать ее совету. Он стал размышлять: «Я должен умилостивить Нараяну». На этой мысли он попробовал сосредоточиться, и Нараяна, пребывающий в сердце каждого живого существа, в тот же миг понял, чего хочет Дхрува. Он сказал Нараде Муни: «Нарада, этот мальчик хочет обрести связь со Мной, но это возможно только через достойного посредника, такого, как ты». Такое посредничество возможно в линии наставнической преемственности. Мантра нисходит в этот мир, передаваясь из сердца в сердце, и таким образом проявляется в сердце преданного. Кроме того, существует особая милость, которая может пролиться на каждого из нас. И вместе с тем, все же необходимо получить непосредственную связь с трансцендентным словом, возможную лишь в линии наставнической преемственности. Поэтому Нараяна сказал Нараде: «Иди и посвяти его в мантру». Нарада дал посвящение Дхруве Махараджу, и благодаря этой мантре Дхрува удостоился даршана (возможности созерцать божественный образ) Нараяны.

Нараяна не намерен нарушать Им же установленных правил. Влечение ума и внутренняя расположенность к Святому Имени сами по себе не несут оскорблений; оскорбительно незнание правильного процесса воспевания Харе Кришна маха-мантры. Существует десять видов оскорблений, которых необходимо избегать и, кроме того, мантра должна прийти из истинного источника. Мантру можно прочесть в книге или услышать от кого-нибудь, но она не принесет должного результата. Определенный эффект, конечно же, будет. Любой может услышать и привлечься ею. Это называется — отзвук Имени, неясный, смутный образ Его. Вашим обретением может стать такая намабхаса. Святое Имя никогда не причинит вреда, Оно приносит только благо, в этом нет сомнения. Но нужно обратиться к достойной личности, которая даст вам духовное семя этой мантры и наставления по правильному воспеванию Святого Имени.

Я могу посоветовать вам избегать десяти видов оскорблений, что немедленно скажется на вашем духовном продвижении. Но необходимо еще принять наставления. Учитель нужен всегда, где бы мы не учились, — в начальной, средней или высшей школе. Даже чтобы съесть что-нибудь толком — тоже нужен совет.

Вопрос: Мне хотелось бы, чтобы в Санта-Крузе развивался центр сознания Кришны, но здесь, похоже, существуют два лагеря: лагерь Шрилы Шридхара Махараджа и лагерь ИСККОН. Можете ли вы предложить что-нибудь для того, чтобы соединить их в единое целое?

Шрила Говинда Махарадж: Я приехал сюда не для сектантской пропаганды. Я живу в том сознании, в котором мои наставники, мои гуру общаются свободно и беспрепятственно. Оба они — Шрила Шридхар Махарадж и Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж — мои гуру. Шрила Шридхар Махарадж — мой гуру-наставник и мой дикша-гуру (гуру, давший посвящение). Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, по милости Шрилы Шридхара Махараджа, — тоже мой гуру-наставник. Поэтому единственное, чего я хочу, — это следовать сознанию Кришны. У меня нет партийных пристрастий. Я не знаю, кто какой партии принадлежит, кто живет в Индии, а кто — в Америке. Я не ищу различий. Мы хотим следовать сознанию Кришны — тому, что мы получили от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Это наша линия преемственности. И в этой линии мне выпала невероятная удача быть учеником двух гуру, как и многих других. Но эти двое — мои высшие наставники и гуру, я стараюсь следовать их указаниям и их духовному пути. Именно это я проповедую всем своим друзьям и тем, кто мне верит. Я занимаюсь проповедью сознания Кришны, а не выявлением людей, заслуживающих или не заслуживающих, на мой взгляд, доверия.

Духовное продвижение невозможно без таких качеств, как смирение, терпимость и почтение к другим. Этот путь указал нам Махапрабху. Вы знаете эту шлоку, третью шлоку из «Шикшаштакам». Чтобы достойно воспевать Святое Имя, необходимо смирение, оно должно стать неотъемлемым свойством вашей души, наравне с терпимостью и уважением к другим. Благодаря этим качествам можно легко избежать вайшнава-апарадхи. Вайшнава-апарадха — это величайшее препятствие при воспевании Харе Кришна маха-мантры. Через вайшнавов маха-мантра нисходит сюда с высшего плана. Она распространяется в этом мире через Панча-таттву — Шри Кришну Чайтанью, Прабху Нитьянанду, Шри Адвайту, Шри Гададахару и Шриваса Тхакура. Но если вы наносите Им оскорбления, маха-мантра не явит вам Своего благодатного образа. Махапрабху говорил о необходимости избегать вайшнава-апарадхи и девяти других оскорблений Харинама. Суметь избежать их довольно нетрудно.

Что важнее — нос или дыхание? С отсутствием носа можно смириться, но, перестав дышать, мы погибнем. В чем назначение жизни? Мы живем для того, чтобы следовать сознанию Кришны. Это то, что нам всем необходимо. Самой насущной, жизненно важной потребностью каждой дживы является сознание Кришны. Кто мы такие при этом — не столь важно. Ученик ли ты Шрилы Шридхара Махараджа или Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа — не имеет особого значения.

Существенно лишь то, что нам необходимо практиковать сознание Кришны под руководством истинного вайшнава, того, кто обладает тремя вышеупомянутыми качествами, кто развил в себе истинное понимание сознания Кришны и кто сведущ в трансцендентном знании о Шри Кришне. Общение с ним должно стать частью нашей жизни. Мы должны искать их общества, слушать их возвышающие душу беседы. В ИСККОН-е ли или в Матхе Шрилы Шридхара Махараджа посвящен преданный — для меня значения не имеет, важно одно: является ли общение с ним садху-сангой, и где бы ни был садху, я буду стремиться к общению с ним. Садху не делает различий между лагерями и партиями, он видит лишь уровни преданности. Чистая преданность и только она привлекает его. Я стараюсь следовать тому же. В каждом я хотел бы видеть друга и доброжелателя, а не врага. Это заложено во мне с детства. Я кланяюсь каждому, кого встречаю на своем пути. Я не наношу оскорблений вайшнавам. Я не хочу оскорбить преданного, если он принадлежит не к нашей, а, например, к Рамануджа- или любой другой вайшнава-сампрадае.

Проблемы с ИСККОН-ом нет. Того, кто убежден в обратном, в ком силен дух партийности, я убедительно просил бы отказаться от таких взглядов. Оставьте это мышление и воспевайте Харе Кришна маха-мантру, которую дали нам Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж или Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж. Они не думали создавать ограниченную узкими рамками секту, зачем же тогда это делать нам? Мы хотим гармонии со всем сущим. Гармонизировать отношения между этими обществами совсем не трудно.

«Общество» подразумевает некое множество людей. Людям присущи недостатки и изъяны характера. Эго — наш злейший враг и нужно стараться не подпадать под влияние ложного эго. Чего я лишусь, если окажу уважение другому? Если во мне есть смирение и терпимость, они сообщат моему характеру лишь благостные черты. Махапрабху учил, что это необходимое условие для воспевания Харе Кришна, только тогда мы будем способны воспринимать подлинно трансцендентную Харинама-маха-мантру. Святое Имя неотлично от Кришны и потому это хороший способ попытаться выйти за рамки ограниченного мышления. Цель нашей жизни — практика сознания Кришны без оскорблений Харинама, и там, где нам предоставляется такая возможность, мы смиренно преклоняем колена.

Для чего я живу? Зачем я сюда приехал? Если я смогу принести благо другим, тогда мои усилия не напрасны. В противном случае — это бесполезная трата денег, в которые вложена энергия преданных. Если моя миссия не принесет успеха, мне будет очень грустно. В чем состоит моя миссия? Во встречах с друзьями и их семьями. И коль скоро я получил возможность говорить о сознании Кришны, я буду стараться проповедовать его вне каких-либо течений и направлений. Таким я вижу это служение. Я буду счастлив, если благодаря общению со мной кто-то почувствует желание следовать сознанию Кришны. Даже если это будет один человек, я буду неизмеримо счастлив. Тогда я увижу, что моя миссия была успешной.

Нам всем необходимо сознание Кришны и мы должны стараться следовать ему, где бы такая возможность ни представилась. Многие миссии поддерживают дух партийности. Иногда это приносит пользу, временами приводит ко множеству ошибок. Нам чужд такой образ мыслей. К цели нашего существования, к которой нужно стремиться прежде всего при любых обстоятельствах, мы можем двигаться, не нарушая окружающей среды и не беспокоя других. Необходимо всегда видеть цель. И если в результате наших действий вокруг нас воцарится гармония, будет замечательно. Это вдохнет в нас новые силы и создаст благоприятную атмосферу всеобщей доброжелательности и взаимной благосклонности. Это прекрасно, однако в реальной жизни труднодостижимо. Я могу контролировать свое эго и, может быть, эго кого-то из моих друзей, но мне неподвластно эго всех остальных. И поскольку собственное эго — наш худший враг, всеобщая гармония кажется почти утопией.

Другой вопрос состоит в том, что Кришна не желает раздавать према-бхакти всем подряд. Кришна предпочитает одаривать без ограничений мукти, освобождением, но не бхакти. Даже если Его преданный разбрасывает повсюду семена бхакти, Кришна иногда пытается этому воспрепятствовать, потому что Он попадает в зависимость от Своего преданного.

Обычного искателя смысла жизни такое положение вряд ли воодушевит на дальнейшее продвижение в сознании Кришны. Но мы должны практиковать его даже в том случае, если Кришна не расположен давать нам бхакти. Он ничего не сможет поделать, если этого захочет Его преданный. Но в отсутствие преданного Кришна может попытаться ее утаить. Кришну не оставишь в дураках! Бизнес в духовном мире невозможен.

В писаниях говорится: муктим̇ дада̄ти кархичит сма на бхакти-йогам̇. Вот причина того, почему каждое общество постигают те или иные трудности. Когда преданный хочет уйти, Кришна не чувствует Себя вправе на него давить. Сознание Кришны доступно всем без ограничений, но, приняв его, необходимо ему следовать и практиковать. Преданный, давший вам его семя, не будет это делать за вас. Практикующий может совершить ошибку, которая побудит Кришну отдалиться от него. Ошибки могут нарастать снежным комом, мешая и затрудняя развитие, заставив, в конечном итоге, уйти с выбранного пути. Экзамен провален и претендент дисквалифицирован. На соревнованиях по бегу каждый бежит по своей дорожке; сойдя с нее, бегун отстраняется от участия в соревнованиях и получает дисквалификацию. Но при поддержке чистого вайшнава мы никогда не свернем с правильного пути.

Шрила Гуру Махарадж всегда старался привести окружающую среду в гармонию. К нему часто приходили за советом члены Гаудия-миссии и даже представители враждебно настроенных групп, совершавших выпады и оскорбления в его адрес. Как-то раз, когда к Шриле Гуру Махараджу пришел лидер группы, находящейся к нему в оппозиции, тот спросил:

 — Зачем вы ко мне приходите, если наши мнения столь несхожи?

Человек этот отвечал:

 — Махарадж, вы не принадлежите ни к каким партиям. Ваше неизменное здравомыслие, высокая образованность и равнодушие к мирским радостям неудержимо влекут меня к вам. В беседах с вами я ощущаю подлинное счастье. Вот почему вы видите меня здесь.

Я ученик Шрилы Шридхара Махараджа и с юности впитывал это мировоззрение. В каждом я вижу друга, и если человек не испытывает ко мне дружеских чувств, я стараюсь расположить его к себе. Я не хочу иметь врагов.

У меня много друзей в ИСККОН-е, и с некоторыми из них меня связывает очень тесная дружба. В обществах, основанных духовными братьями Шрилы Гуру Махараджа и моими духовными братьями, многие преданные питают ко мне очень теплые чувства, их милость поистине поддерживает мою жизнь. Они очень добры ко мне, и когда милость их проливается на меня, я чувствую, как она устраняет препятствия с моего духовного пути. Поэтому, следуя моему Шриле Гуру Махараджу, я стараюсь находиться в гармонии со всем окружающим. Таково мое отношение к миру.

1Не играть в азартные игры; не употреблять опьяняющих веществ; не вступать во внебрачные половые отношения; не есть мяса.

Центр Святого Имени

Запись лекции,
прочитанной Шрилой Бхакти Сундаром Говиндой Дев-Госвами Махараджем
14 августа 1994 года в Бруклине, штат Нью-Йорк, в Центре Святого Имени
(первая публичная лекция Шрилы Говинды Махараджа в Нью-Йорке,
где Шрипад Киртанананда Свами вместе с учениками оказали ему радушный прием)

Вся слава преданным западного мира и, в особенности, тем, кто находится здесь, в Нью-Йорке. Я очень счастлив вновь оказаться в этом городе, как и в свой первый приезд сюда в прошлом году. Я также очень счастлив видеть здесь Шрипада Киртанананду Свами, я так давно с ним не встречался.

В чем состоит мой долг? Почему я здесь? Я стараюсь помнить об этом ежечасно. Я присоединился к миссии в 1947 году, когда пришел к лотосным стопам Шрилы Шридхара Махараджа. В продолжение некоторого времени после этого я жил в калькуттском матхе, изучая под руководством Шрилы Шридхара Махараджа санскрит. Когда Шриле Шридхару Махараджу приходилось уезжать из Калькутты, то, согласно его указаниям, я изучал «Шримад-Бхагавад-гиту» под началом Шрилы Свами Махараджа (Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады). У Шрилы Свами Махараджа было двое или трое сыновей, с которыми я был в дружеских отношениях, особенно со средним – Матхурой. Несмотря на то, что мы были друзьями, мы часто ссорились. В то время я и еще два ученика жили в семье Шрилы Свами Махараджа. Шрила Свами Махарадж очень любил нас, и, несмотря на то, что я был большим озорником, всегда был ко мне очень добр.

Шрила Свами Махарадж очень любил Шрилу Шридхара Махараджа, а Шрила Шридхар Махарадж относился ко мне с большой любовью и, таким образом, чувства, которые испытывал Шрила Свами Махарадж, распространялись и на меня.

Возвращаясь в мыслях к тому времени, я думаю, что с 1947 по 1985 годы Шрила Шридхар Махарадж старался подготовить меня к определенной роли. В 1964 году Шрила Шридхар Махарадж хотел передать мне свой ашрам. Шрила Шридхар Махарадж всегда настаивал на том, чтобы я принял санньясу. Он говорил: «После того, как ты примешь санньясу, я передам тебе все обязанности». На это я отвечал: «Я не готов. Я не чувствую себя достойным стать санньяси. Пожалуйста, дайте мне время». Дело в том, что Шрила Шридхар Махарадж, думая, что жизнь его будет недолгой, относительно рано составил свое завещание, в котором назначил меня следующим ачарьей. Но я не мог стать ачарьей и выполнить его волю, не приняв санньясу. Он составил акт распоряжения имуществом и дарственную. По дарственной вся собственность передавалась Божествам. Согласно акту распоряжения имуществом, после ухода Шрилы Шридхара Махараджа у меня было пять лет, чтобы принять санньясу, по истечении которых правление Матха могло выбрать другого ачарью, который наследовал бы миссию Шрилы Шридхара Махараджа.

Общение с великими преданными

Но я не стремился занять это место. Я был действительно не готов к такой ответственности, в этом я нисколько не сомневался. Однако общение с великими вайшнавами и такими редкими людьми, как Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж и другие духовные братья Шрилы Шридхара Махараджа, может принести огромную пользу. К счастью, у меня есть возможность такого общения. На даршан Гуру Махараджа часто приходили выдающиеся и просветленные люди. В матхе нас было всего трое или четверо брахмачари, служивших этим великим вайшнавам и мы, таким образом, получали возможность с ними общаться. Кроме того, мы могли слушать их беседы, уровень которых был необычайно высок.

Такое общение с садху продолжалось в течение многих лет. Оно приводит к тому, что слушателю сообщаются некоторые положительные качества. Именно благодаря внимательному слушанию садху я осознал, что не готов быть ачарьей этого Матха. Положение Шрилы Шридхара Махараджа очень возвышенно и авторитетно, тогда как я — брахмачари весьма низкого уровня. Понимая эту разницу, я не испытывал никакого желания занять его место, но Шрила Шридхар Махарадж в 1947 году публично заявил: «Я хочу, чтобы этот юноша стал моим преемником». Узнав об этом, трое или четверо его духовных братьев пришли в сильное негодование и покинули Матх. Однако мой Гуру Махарадж всеми способами старался привить мне необходимые качества.

Я знал о его намерении

К 1964 году я все еще не был санньяси, что очень расстраивало Шрилу Шридхара Махараджа. Все последующие 20 лет мой Гуру Махарадж много раз просил меня принять санньясу и всякий раз я думал о том, что если сделаю это, мой Гуру Махарадж покинет этот мир. Единственное, что удерживало его здесь — это его миссия, Божества и преданные Матха. И хотя я чувствовал себя не готовым к такой ответственности, он считал, что это не так и собирался передать мне все полномочия. Я знал о его намерении возложить на меня обязанности ачарьи и в скором времени покинуть этот мир.

Согласие

Его здоровье стало ухудшаться; все его духовные братья, кому он надеялся передать дела, уже покинули этот мир. Когда ушел последний из них — Шрила Свами Махарадж, Шрила Шридхар Махарадж вновь обратился ко мне с просьбой принять санньясу. Видя такое положение и все еще не чувствуя себя готовым, я не хотел ее принимать, так как теперь меня не покидала уверенность, что как только это произойдет, он, как и его духовные братья, оставит этот мир. Поэтому, несмотря на настойчивость его просьбы, я не соглашался, и Гуру Махарадж мне уступил.

«Нет, ты примешь санньясу послезавтра, иначе я умру сейчас»

Однажды в 1985 году Шрила Шридхар Махарадж позвал меня в свою комнату и сказал: «Послезавтра ты примешь санньясу». Я отвечал: «Дайте мне три месяца, чтобы уладить некоторые дела и во время Гаура-пурнимы я приму санньясу», на что он возразил: «Нет, ты примешь санньясу послезавтра, иначе я умру сейчас». Услышав это, я понял, что так и будет. В то время я лечил его (гомеопатическими препаратами) и знал, что здоровье его было очень слабым. Доктора-аллопаты не могли помочь Шриле Шридхару Махараджу, поэтому в течение 13 лет его лечил я. Я знал, в каком состоянии находится его сердце, и понимал, что если на этот раз откажусь, оно наверняка не выдержит. Поэтому я ответил: «Я подобен жертвенному козлу, с которым вы вольны поступить по своему усмотрению. На этот раз я не могу сказать вам “нет”, потому что вы решительно настроены дать мне санньясу».

Затем мой Гуру Махарадж пригласил Пури Махараджа и, когда тот прибыл через два дня, я получил санньясу. Два месяца спустя, во время Гаура-пурнимы, он провозгласил меня ачарьей миссии и передал мне все свои полномочия. Вот так я стал ачарьей.

Обещание

Я до сих пор не чувствую себя достаточно подготовленным. Это служение ко мне пришло, и я стараюсь его выполнять. Санньяса означает служение телом, умом и речью. Во время обряда посвящения в санньясу я у священного огня обещал служить моему Гуру и моему Гауранге. Таков истинный смысл вайшнава-санньясы.

В Кали-югу санньяса невозможна и, более того, запрещена. Согласно писаниям, в эту югу санньяса бесполезна. Вайшнава-санньяса означает, что я буду всем сердцем служить моему Господу. Именно это я обещал у священного огня. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что лучшее служение Кришне — это служение вайшнавам. Поэтому я стараюсь 24 часа в сутки служить моему Гуру и Гауранге и это является смыслом санньясы, которую я получил.

Ачарья ИСККОН

Приняв санньясу, я почувствовал, с какой неподдельной любовью относятся ко мне ученики Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Я бы сказал, что примерно 80% его последователей, как и большинство ачарьев его миссии, очень тепло и любовно расположены ко мне. В этом году на Гаура-пурниму в наш Матх приехали все ачарьи миссии ИСККОН Шрилы Прабхупады. Мы были очень счастливы возможности собраться и вместе обсудить различные вопросы. Ачарьи приезжали в наш матх в Навадвипе, чтобы принять участие в Навадвип-парикраме. Такое прекрасное общение со многими ачарьями ИСККОН меня бесконечно радует.

Я в неоплатном долгу перед учениками Шрилы Прабхупады. Я хочу сказать, что по милости Шрилы Прабхупады, который приехал на Запад и проложил тоннель сквозь толщу майи, я сегодня нахожусь здесь, среди вас.

До приезда Шрилы Прабхупады несколько санньяси и брахмачари Гаудия Матха пытались проповедовать в Америке, Англии, Германии и Франции. Их проповедническая деятельность была не столь широка и динамична, а потому не оказала заметного влияния на западные умы. Но сейчас все мы свидетели тому, чтó Нитьянанда Прабху и Махапрабху дали миру через Шрилу Прабхупаду после года его суровой тапасьи, или аскезы на Западе. Сегодня весь мир может воспевать имя Господа в Харе Кришна маха-мантре. Я совершил бы великое оскорбление, если бы не назвал имени Шрилы Прабхупады.

Искренний и прямодушный

Один ученик Шрилы Прабхупады, мой хороший друг, часто приезжающий повидаться со мной и пожить месяц-другой в Навадвипе, задал мне как-то вопрос. Человек этот по натуре искренний и прямодушный, но слегка не в себе. Он сказал:

 — Благодаря тому, что Шрила Прабхупада столько нам дал в плане сознания Кришны, мы приезжаем сюда, в Индию, и практикуем его. Прабхупада сказал нам, что если после его ухода мы захотим узнать больше о сознании Кришны, то по всем философским вопросам мы можем обращаться к Шриле Шридхару Махараджу.

Никто в этом бренном мире не может дать вам больше того, что вы получили от Шрилы Прабхупады и Шрилы Шридхара Махараджа

 — Поэтому мы пришли к Шриле Шридхару Махараджу и он объяснил нам сознание Кришны еще больше и глубже. От вас же, Говинда Махарадж, мы не слышим ничего нового. Что в таком случае мне делать? Почему я должен находиться здесь, подле вас?

Я очень обрадовался, услышав это, и, в свою очередь, спросил его:

 — Махарадж, как вы считаете, от Шрилы Прабхупады и Шрилы Шридхара Махараджа вы получили все?

Он ответил, твердо и убежденно:

 — Да, — и прибавил: — если вы не можете дать нам ничего нового, мы вправе покинуть этот матх.

На это я сказал:

 — Махарадж, мне очень жаль. Никто в этом бренном мире не может дать вам больше того, что вы получили от Шрилы Прабхупады и Шрилы Шридхара Махараджа. Они дали высшую концепцию.

Немногие из немногих

 — Даже в нашей сампрадае немногие могли дать то, что дали они. Шрила Прабхупада действовал по воле Нитьянанды Прабху. Он распространил сознание Кришны по всей планете. Шрила Шридхар Махарадж очистил сознание многих преданных и наделил их более глубоким пониманием. Поэтому, Махарадж, я не способен дать Вам то, чего не могли Вам дать они.

Поэтому решайте совершенно свободно, куда вам еще отправиться на поиски этого знания. Если вы сможете его найти, я буду за вас несказанно рад. Вы можете попробовать обратиться за ним ко всем ныне живущим ученикам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, в сравнении с которыми я не обладаю никакими достоинствами. Если же вы не найдете того, что ищете, вы всегда можете вернуться назад и мы с великой радостью встретим вас здесь, в Шри Чайтанья Сарасват Матхе.

Зачем я приехал на Запад?

Он ушел в свою комнату. Через полчаса он появился весь в слезах со словами:

 — Все, что вы сказали, — истинная правда. В этом мире невозможно получить сверх того, что дали Шрила Прабхупада и Шрила Шридхар Махарадж. Это знание может быть получено лишь в более и более утонченной форме. Я думал об этом в течение получаса и прошу вас простить меня за те оскорбления, которые я вам нанес.

Таким образом, может возникнуть вопрос, зачем я приехал на Запад? Ведь Шрила Прабхупада дал Западу совершенное знание. Какая необходимость приезжать мне и пытаться дать что-то большее? Я думаю, что Шрила Прабхупада дал необходимое и достаточное — сознание Кришны. Удачливые удостоились также общества Шрилы Шридхара Махараджа. Итак, зачем же сюда приехал я?

«Я обещал Шриле Шридхару Махараджу, что буду служить его миссии, его Божествам и его преданным»

Я обещал Шриле Шридхару Махараджу, что буду служить его миссии, его Божествам и его преданным. Таков смысл моей санньясы. Моя санньяса бесполезна, но я дал это обещание. Обещание можно давать. Наша вайшнава-санньяса в действительности — обещание. Я не испытываю трудностей на этом пути и всей душой стараюсь выполнять свою севу. Я думаю, что мой приезд сюда — это мое служение преданным Шрилы Шридхара Махараджа и Шрилы Прабхупады.

Жалобы и сетования

Я вижу, что здесь, на Западе, вы сталкиваетесь с определенными трудностями. В течение многих лет все вы воспеваете Харе Кришна маха-мантру. Однако многие говорят мне, что при этом не чувствуют в душе особого восторга или вдохновения. Другие жалуются, что не видят результата, которого ожидали. Значит, мое служение нужно этим людям. Думаю, что во всем мире у меня очень много друзей. Они нуждаются в общении со мной, и я задаюсь мыслью: что я могу им дать?

Единственный дар, который я могу преподнести своим друзьям, — это память. То, из-за чего мы все сегодня собрались. Вместе мы можем вспомнить наше прошлое, проведенное в преданном служении, наших гуру и можем спросить друг друга, почему после стольких лет мы все еще не достигли высочайшего результата? Мы не можем сказать, что стоим на месте, однако должного результата все еще нет. Об этом следует поговорить. Для новичка этот разговор не столь важен. В начале своей духовной практики он почти не совершает оскорблений. Но как только мы встаем на путь сознания Кришны, мы не можем не совершить множества оскорблений. Причина наших неудач — десять видов оскорблений Святого Имени. Вот почему Харинам не проявляет Себя в наших сердцах. Мы можем следовать четырем регулирующим принципам духовной жизни, а именно: не есть мяса, не вступать во внебрачные связи, не играть в азартные игры и не употреблять опьяняющих веществ. Но главное, о чем говорили Шриман Махапрабху и жившие до него ачарьи, мы забыли. Вернее сказать, мы этого не забыли, мы просто не обращаем на это внимания.

Помнить о природе Святого Имени

Природа трансцендентного мира такова, что если вы достигли некоторого положительного результата, по своей сладости подобного меду, вы торопитесь поведать о нем и одарить им весь свет.

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

(«Шри Шикшаштака», мантра 3)

«Святое Имя Господа нужно воспевать в великом смирении, считая себя ниже придорожной травинки, обладая терпением дерева и будучи готовым оказать почтение каждому, лишившись всякой гордыни. В таком умонастроении надо воспевать Святое Имя Господа постоянно».

К какому результату вы придете, если последуете указаниям Шримана Махапрабху? К тому, что у вас не будет недругов. Если вы полны смирения, всякий станет к вам доброжелателен. В душе он скажет себе: «Этот человек смирен и кроток. Он не причинит мне зла. Зачем же мне ему вредить?» Махапрабху сказал, что даже тому, кто считает себя ниже всех, ученики должны оказывать почет и уважение. В нашей сампрадае это необходимое условие. Сампрадая означает общество. Если вы будете следовать этому хотя бы вполсилы, вы несомненно достигнете определенного результата.

Во время обряда второго посвящения посвящаемому дают Гаятри-мантру, для практики которой существуют определенные правила и предписания. Для первого посвящения нет никаких правил и предписаний, кроме тех, что касаются десяти оскорблений Святого Имени, которых следует избегать. Если вы искренне стараетесь избегать этих оскорблений, вы должны следовать наставлению Махапраху: «Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена». Тогда вы сможете воспевать Харе Кришна маха-мантру.

«Почему мы должны ждать жизнь за жизнью? У нас есть шанс уже в этой жизни»

Вы не можете воспевать трансцендентную маха-мантру мирскими устами. Я приведу пример с храмом Господа Джаганнатха в Джаганнатха Пури. Я часто бываю очень несчастлив оттого, что мои западные друзья не могут переступить порог этого храма. Они могут жить в Джаганнатха Пури, но в храм им входить нельзя. Каждый раз, когда я приезжаю в Джаганнатха Пури, я прихожу к Божеству. И я молю Джаганнатха: «О, Прабху Джаганнатх, пожалуйста, взгляни на меня», как школьник, отвечающий учителю на перекличке: «Я».

Молитва

Я молюсь Господу Джаганнатху: «О, мой Господь, я не пришел Тебя увидеть. Я не способен видеть Твой истинный образ. Но я пред Тобой. Ты, мой славный Господь, живешь в этом храме. Если я не сочту нужным сюда прийти, я нанесу оскорбление Твоим лотосным стопам. Поэтому я прихожу, чтобы предстать перед Тобой, чтобы Ты увидел меня здесь, исполненного почтения к Тебе. Я здесь, но не для того, чтобы Тебя увидеть.

Как я могу видеть Тебя своим мирским зрением? Моим глазам недоступна Твоя трансцендентная форма. Кроме того, я несчастен по той причине, что мои друзья не могут прийти в Твой храм. Спустя какое-то время, я уверен, Ты удостоишь их Своим даршаном. Но сейчас это невозможно и оттого я полон печали. Ты — мой Господь, и потому я нахожусь пред Тобой в Твоем храме».

Сегодняшний день зависит от вас

Так же мы должны относиться и к Святому Имени. Мы не можем правильно воспевать Имя, если ум и уста наши — пленники этого мира. Вся наша деятельность ограничена планом эксплуатации и сами мы являемся частью этого суетного мира; как же мы можем правильно воспевать маха-мантру? Из всех мантр эта — высочайшая, она пришла к нам от Кришны и нашей гуру-парампары. Вы получили ее через Шрилу Прабхупаду, а я — через Шрилу Шридхара Махараджа. Так почему же мы не можем достичь нужного результата?

Мы должны задуматься над этим и воспевать ее должным образом, тогда мы станем подлинно счастливыми. Маха-мантра раскроется в нашем сердце и Харинам начнет танцевать на языке. Мы не должны прекращать воспевание. Ведь нам нужен быстрый результат. Почему мы должны ждать жизнь за жизнью? У нас есть шанс уже в этой жизни. Мой сегодняшний день в моих руках. Что будет завтра — мне неизвестно, события вчерашнего дня — уже не более, чем прочитанные страницы моей жизни. Я могу их перечитывать, но не в моих силах прожить их еще раз. Лучше я буду следовать наставлениям своего Гурудева и посвящу грядущие дни служению гуру и Гауранге. Сегодняшний день зависит от меня самого. Воспевание — это служение Харинаму.

Мы этого не хотим!

Шрила Прабхупада дал всем вам маха-мантру. И Шрила Шридхар Махарадж дал вам эту мантру. Поэтому вы должны пытаться достичь должного результата. Вы можете достичь освобождения через намабхасу (нечистое воспевание или расплывчатое восприятие). Но нас не интересует освобождение само по себе. Мы хотим служить Харинаму. Служение Харинаму неотлично от служения Радхе-Говинде. Мы должны молить нашего Господа о милости и думать: «Если Ты одаришь меня Своей милостью, Господи, счастью моему не будет предела. Но если Ты захочешь поразить меня молнией, на все Твоя воля». Шрила Рупа Госвами явил нам именно такое умонастроение.

Все ваши стремления будут возрастать при общении с садху. Садху служат Господу Шри Кришне 24 часа в сутки. Они всегда заняты этим служением. Поэтому если вы хотите такого служения Кришне, вы получите его посредством общения с ними. В Индии исповедуют много разных религий. В каждой из них, будь то христианство, мусульманство, буддизм или сикхизм, главным является воспевание Имени Бога, которого она славит. Поэтому воспевание Святого Имени Господа не является чем-то надуманным, а все сампрадаи — фальсификацией. Когда сампрадаи проявляются в этом мире, это означает благо для всех обитающих в нем существ.

Приход Будды

Таким же несущим благо событием было появление Господа Будды. В те времена убийство животных было нормой. Оправдание этому находили в Ведах. Пришел Будда и сказал: «Все ваши оправдания — чепуха. Забудьте законы, поощряющие убийство животных. Старайтесь познать значение дхармы». Будда был одной из аватар, воплощением Господа. Время от времени Господь или его спутники спускаются сюда, чтобы вразумить и спасти нас. Множеством способов Господь пытается нас облагодетельствовать; я убеждаюсь в этом по разнообразию религий, существующих в Индии.

Последователи всех религий пытаются воспевать и обрести Святое Имя Господа. Махапрабху сказал, что одним лишь воспеванием Святого Имени можно достичь всего, а не воспевая Святое Имя нельзя достичь ничего. Альтернативы этому нет.

Единственный путь

В этот век Кали очень трудно повторять другие мантры или выполнять обряды, но воспеванием Святого Имени вы достигнете богоустремленности и искренней веры. Когда Харинам проявится в вашем сердце, все вокруг станет трансцендентным и Святое Имя начнет танцевать на вашем языке. Это означает, что ваш язык, ваше тело и ум, являющиеся частью физического мира, одухотворятся.

Этот мантрам был дан нам нашими гуру и, воспевая его, мы стараемся следовать их наставлениям. Качества Кришны, проявляющегося в наших сердцах, делают нас совершенными. Шрила Прабхупада сказал: «Пойте Харе Кришна и будьте счастливы». Шриман Махапрабху сказал: «Пойте Харе Кришна. Нет другого пути». Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Пойте Харе Кришна и станьте свидетелями Его славы». Итак, давайте петь Харе Кришна!

Слава, слава Шри Шри Гуру и Гауранге!

Слава, слава всем собравшимся здесь преданным!

Гаура Харибол!

Земля совершенства

Беседа
Ом Вишнупада Шри Шрилы Бхакти Сундара Говинды
Дев-Госвами Махараджа,
опубликованная в журнале «Шри Вайшнава Тошани»,
т. 5, а̄ 1, январь–февраль 1996 года, стр. 8–14

Сегодня я ощущаю особое счастье, потому что все мы находимся здесь, у лотосных стоп Шри Говардхана. Наше сердце стремится к Говардхану, где в Радха-кунде мы можем служить нашей гуру-варге. Такому пониманию учил нас Шрила Гуру Махарадж. На Радха-кунде мы расположиться не можем. В ней будут обитать наши величайшие гуру, мы же остановимся неподалеку. Каждое утро первые лучи солнца будут заставать нас на пути на Радха-кунду, где в служении гуру мы проведем свой день. Это сокровенный бхаджан (служение) нашей гуру-варги, который они милостиво явили нам. Прабхупад Сарасвати Тхакур молил: «О Гирирадж Говардхан, позволь мне укрыться у Твоих лотосных стоп». Шрила Дас Госвами, живший на Радха-кунде, вопрошал в своей святой молитве: «Как мне обрести прибежище лотосных стоп Говардхана?»

нидж-никата-нивасам дехи говардхан твам
прамада-мадана лила кандаре кандаре те

Говардхан — место вечных игр Радхи-Говинды, и мы столь удачливы, что по бесконечной милости Гуру Махараджа нам дарована возможность принять здесь прибежище. Поэтому мы должны воздать подобающие почести и совершить поклонение Гирираджу Говардхану, единому с Кришной. В образе Говардхана Сам Кришна съел всю бхогу, предложенную враджабаси. В прежние времена враджабаси раз в год совершали поклонение Индре, но Кришна, желая вразумить Индру, устроил поклонение Говардхану с подношением жертвенных блюд и прочим великолепием. В образе Говардхана Он Собственноручно принял всю бхогу, показав враджабаси: «Смотрите, Говардхан Сам принимает все подношения».

Образ Говардхана — это образ очень близкого и дорогого слуги Шри Кришны. И мы поклоняемся Говардхану в двух ипостасях: как очень дорогому слуге Кришны и как Самому Кришне. Ш́рӣ кр̣шн̣а дас варйо 'йам ш́рӣ говардхан бхудхарах. В писаниях говорится, что Говардхан — близкий слуга Кришны, потому что все вокруг Говардхана происходит как служение Ему. Враджабаси и, особенно, гопи Враджи являют свои игры в окрестностях Говардхана. Там есть великолепные кунджи (рощи) и фруктовые деревья, а воздух садов напоен цветочным ароматом. На пастбищах мирно щиплет траву неисчислимое множество коров, дающих враджабаси молоко для Кришна-севы.

Господь Шива сказал:

арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам
тасмат паратарам деви тадиянам самарчанам

(«Вишну-пурана»)

«Высочайшим почитаемым существом является Вишну, но тот, чье служение наиболее дорого Ему, почитается превыше всех».

Вы увидите, что Говардхан-пуджа проводится изо дня в день на протяжении всего года и для совершения Говардхан-парикрамы сюда ежедневно стекаются тысячи людей. Начало ей положил Кришна, и так продолжается по сей день.

Гирирадж очень милостив к каждому.

чатур-виддха̄ бхаджанте ма̄м̇, джана̄х̣ сукр̣тино 'рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ, джн̃а̄нӣ ча бхаратаршабха

(«Бхагавад-гита», 7.16)

«Претерпевающие бесконечные страдания в мире материи, алчущие богатства, занятые поисками истины и искренние души, ищущие трансцендентных знаний, — все они поклоняются Кришне».

Бхаджанте означает поклонение. Среди тех, кто приезжает во Враджа-дхам, девяносто девять процентов стараются умилостивить Говардхан, чтобы разбогатеть. Парикраму Гирираджа совершают как те, кто хотят ребенка, так и те, кто идут по пути преданности. Гирирадж дает им все, чего они просят. Мы очень часто слышали от людей, что, умилостивив Гирираджа Говардхана, они обретали желаемое.

Миллионы людей совершают парикраму Говардхана, будучи совершенно далекими от той концепции, которой придерживаемся мы. Мы стремимся служить Говардхану ради удовлетворения Кришны и нуждаемся в милости Говардхана для служения Господу. Она придет только от Его самого близкого и дорогого слуги. Все находится во взаимосвязи. Поскольку Гуру Махарадж, несомненно, очень милостив к нам, Говардхан позволил нам укрыться у Своих лотосных стоп. Когда я приехал сюда молодым человеком, я видел, как счастлив был здесь Гуру Махарадж. Он совершил парикраму всего Вриндавана и это наполнило его огромным счастьем, но когда мы прибыли к Говардхану, его охватило необычайное волнение. Он даже лишился на некоторое время способности видеть.

Нашим пандой (служителем Господа в дхаме) был Баларама-джи, он начал свое служение при Сарасвати Тхакуре. Когда Гуру Махарадж приехал сюда, он стал искать его, спрашивая повсюду: «Где Баларама? Как найти Балараму?» Баларама Пандит был очень дорог Шриле Сарасвати Тхакуру. Когда Баларамджи и Гуру Махарадж встретились, оба были безмерно счастливы. Гуру Махарадж был в его доме и принял прасад. Они вместе совершали парикраму и предавались долгим беседам о деяниях Кришны.

Гуру Махарадж пробыл здесь недолгое время. Он учил нас, что необходимо поклоняться, находясь на расстоянии. Он не принял омовения в Радха-кунде, лишь окропив голову несколькими каплями воды. Он был совершенно счастлив и о многом нам рассказывал. Собираясь посетить самадхи-мандир Даса Госвами, он особенно прославлял деяния Даса Госвами, Рупы-Санатаны, Рагхунатха Бхатты, Шри Дживы Госвами и Гопала Бхатты Госвами. Он напомнил нам о пребывании шести Госвами во Вриндаване. Оно было неимоверно трудным. Он говорил нам: «Следуя их примеру, вы можете жить во Враджа-дхаме и однажды, возможно, получите милость гопи Враджи и враджабаси». Чувства, которые Гуру Махарадж испытывал к сакхи, были очень сокровенными.

Он не раз выяснял наши предпочтения. В Бенгалии, чтобы выявить будущие склонности ребенка, поступают следующим образом: перед малышом, достигшим полугода, кладут книгу, «Бхагаватам», и монеты. Махапрабху в этом возрасте выбрал «Бхагаватам». Подобным образом испытывал нас и Гуру Махарадж.

Очень важно в нашей жизни служение тому, кто служит Кришне. Махапрабху сказал:

на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваишйо на ш́ӯдро
на̄хам̇ варн̣ӣ на ча гр̣ха-патир но вана-стхо йатир ва̄
кинту продйан-никхила-парама̄нанда-пӯрн̣а̄мр̣та̄бдхер
гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.80; «Прапанна-дживанамритам», 7.16)

Кришна — это парамо-ананда пурнамритабдхех или амрита самудра, океан нектара. Все виды расы пребывают в Нем в полном объеме и Он всегда доставляет наслаждение гопи. Гопи-бхартух означает «доставляющий наслаждение гопи». Он ниджа-лабха пурна. Он ни в чем не испытывает недостатка. Он всегда полон радости, божественного экстаза и красоты. Он — океан расы — акхила расамрита муртих. Он ни в чем не нуждается, однако Он хочет доставить удовольствие тем, чье служение Ему дорого. К их числу относятся гопи и Он в избытке наделяет их всем необходимым.

Следует рассмотреть такие понятия, как слуга и объект поклонения. Гопи поклоняются Кришне всем сердцем, двадцать четыре часа в сутки, но Кришна — ниджа-лабха-пурна (полностью самодостаточен). Способен ли кто одарить Кришну чем-либо? Но настроение заботливого служения гопи настолько Его трогает, что Он начинает испытывать желание ответить им тем же. Это желание проникает в сердце Всевышнего. «Они поклоняются Мне, и Я должен исполнить их чаянья».

Этому можно найти подтверждение в играх Махапрабху. Кришна пытается доставить удовольствие Своим самым близким преданным, но это Ему никак не удается. Поэтому Он не может пережить чувств, которые испытывают они. «Какой вид расы ощущают они в отношениях со Мной, что так чарует и пленяет их, доводя до вершин сладчайшего божественного экстаза? Я не в силах этого понять». Поэтому Он принимает образ Махапрабху.

ра̄дха̄-кр̣шн̣а-пран̣ая-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄д
эка̄тма̄на̄в апи бхуви пура̄ деха-бхедам̇ гатау тау
чаитанйа̄кхйам̇ пракат̣ам адхуна̄ тад двайам̇ чаикйам а̄птам̇
ра̄дха̄-бха̄ва дйути-сувалитам̇ науми кр̣шн̣а-сварӯпам

ш́рӣ ра̄дха̄йа̄х̣ пран̣айа-махима̄ кӣдр̣ш́о ва̄найаива̄-
сва̄дйо-йена̄дбхута-мадхурима̄ кӣдр̣ш́о ва̄ мадӣйах̣
саукхйам̇ ча̄сйа̄ мад-анубхаватах̣ кӣдр̣ш́ам̇ вети лобха̄т
тад-бха̄ва̄д̣хйах̣ самаджани ш́ачӣ-гарбха-синдхау харӣндух̣

(«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.5,6)

Он хочет знать, какой вид расы испытывают гопи, и поэтому в образе Махапрабху принимает их настроение. Кришна становится Махапрабху.

Это описание должно помочь нам получить некоторое представление. В действительности лила Махапрабху и лила Кришны вечно существуют в трансцендентных деяниях Господа. Есть две пракашты, или области. Одна из них называется аударья-пракашта, другая — мадхура-пракашта. Обе они вечны. Мы не можем сказать, какая из них появилась раньше. Находясь в оковах материи, мы силимся описать трансцендентный мир, но язык наш, по большей части, к этому неспособен. Ничто в этом мире не может в полной мере отразить надмирную реальность.

Когда я читал «Шри Чайтанья-чаритамриту», в одном из стихотворений Кришнадас Кавирадж Госвами, написанном на бенгали, я встретил следующее выражение:

кришна-лила амрита-сара, тара шата шата дхара
даша-дике вахе йаха хайте
се чаитанйа-лила хайа, саровара акшайа
мано-хамса чараха тахате

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 25.271)

Оно меня несколько озадачило. Кришнадас Кавирадж Госвами хочет сказать: кришна-лила-амрита-сара — «Кришна-лила — это концентрированная форма божественного экстаза». Из Чайтанья-лилы концентрированный божественный экстаз бесчисленными потоками расходится во всех направлениях. Они берут свое начало в Чайтанья-лиле, подобно тому, как Ганга и другие реки берут свое начало в бездонных озерах. Кришна-лила — источник Чайтанья-лилы, или наоборот? Что вы об этом скажете? В действительности одна рождает другую и каждая духовна и вечна. Каждая из них необычайно важна для другой в духовном мире. Наши Госвами говорили о Чайтанья-дхаме и Кришна-дхаме следующее. Одна из них скрыта, другая — проявлена. Навадвип-дхам — это скрытый, а Вриндаван — проявленный Враджа-дхам. Когда мы говорим «Вриндаван», мы имеем в виду весь Враджа-дхам. Когда мы говорим «Гупта-Вриндаван» — Навадвип — мы имеем в виду, что все вриндаванское существует в непроявленном виде. Но этот непроявленный Вриндаван более милостив, чем проявленный, поскольку в нем проходит Чайтанья-лила, а Чайтанья-лила дает нам Кришна-лилу. Кришна-лила берет свое начало в Чайтанья-лиле. Это философское обоснование дал нам Кришнадас Кавирадж Госвами. Гуру Махарадж много раз это подчеркивал.

кришна-лила амрита-сара, тара шата шата дхара
даша-дике вахе йаха хайте
се чаитанйа-лила хайа, саровара акшайа
мано-хамса чараха тахате

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 25.271)

«Чайтанья-чаритамрита» написана на бенгали, но содержит много санскритских стихов. Кто-то, возможно, спросит: как люди несведущие смогут понять эти шлоки из «Бхагаваты»? Кришнадас Кавирадж Госвами прекрасно выразился по этому поводу:

бхагавата-шлока-майа, тика тара самскрита хайа
табу кайче буджхе три бхуване

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.87)

«Все в “Бхагаватам” явлено на санскрите, на нем же написаны и все толкования. Так как же может сущее в трех мирах понять “Бхагаватам”?»

Когда выражения очень ярки и пространны, никто в действительности не понимает концепцию «Бхагаваты». Но здесь все же нельзя упускать то, что имеет в виду Кришнадас Кавирадж Госвами: э табу кайче буджхе три-бхуване. Значение этих слов, основанное на буквальном переводе, состоит в том, что в этих трех мирах никто не может постичь «Бхагаватам». Но подтекст открывает внутренний смысл: «Бхагаватам» столь известен, что есть в каждом доме и всякий пытается его растолковать, ощущая от этого трепетную радость. Любой, кто соприкасается со «Шримад-Бхагаватам», испытывает счастье, независимо от того, ясен ли смысл. В следующем стихе он говорит:

ихан шлока дуй кари, тара вйакхйа бхаса кари
кене на буджхибе сарва-джана

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.88)

«Разве смысл ускользает от того, что я привел цитаты из “Бхагаватам”?»

И, наконец, он заключает:

йеба нахи буджхе кеха, шуните шуните сеха
ки адхута чаитанйа-чарита
кришна упаджибе прити, джанибе расера рити
сунилеи бара хайа хита

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.87)

Тот, кто с предельным вниманием наполняет свой слух шлоками «Чайтанья-чаритамриты», получает ни с чем не сравнимое благо, даже если не понимает языка, на котором они написаны. Все, что нужно — это сосредоточить на них свой слух, и тогда смысл их раскроется в сердце. И нет необходимости в знании языка. Одного лишь звука достаточно, чтобы оживить эти шлоки. Жизнь рождается из звука, и звук может вдохнуть жизнь в слова. Вы получите высшее благо. Через слуховое восприятие звук проникает в сердце и раскрывает в нем сознание Кришны. Этот процесс прекрасен.

Мы воспеваем Харе Кришна маха-мантру, не зная ее значения. Для жителей Запада это не более чем звук, но он способен завоевать весь мир, ибо наполнен радостью и упоением. Мы этому свидетели. В этот век Кали звучание слов Харе Кришна маха-мантры наполняет собой весь мир.

бхинданн анда-катаха-бхиттим абхито
бабхрама вамши-дхваних

Рупа Госвами сказал, что эти слова взорвали целый мир, открывая в сердце каждого источник блаженства. Гуру Махарадж много раз говорил, что это не сухая теория. Мы имеем дело с живой энергией, живой истиной. Если она нам не раскрывается, ошибки нужно искать в себе. Почему она нас сторонится? Мы должны найти причину. Мы часто спорим по поводу совершенно бессмысленных вещей. Где мое кресло? Где его кресло? Где моя асана? Какое положение он занимает? Кто старший преданный? Кто младший преданный? Подобного рода выяснения нередко занимают наш ум.

Истинный искатель займется поисками иных ответов. Где она, почему в моем сердце темно и гулко? Тому, кто задается такими вопросами, она непременно явит себя. Очень часто Гуру Махарадж говорил: «Вы едите, а наполняется мой желудок? Согласитесь, что это не так. Тем, что вы едите, будет полон ваш желудок, и вы будете ощущать сытость и прилив сил».

бхактих парешаиубхаво вирактир
анйатра кайса трика эка-калах
прападйаманасйа йатхаснатах сйус
туштих путтих кшудапайа нугхасам

(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.42)

«Когда преданность раскроется в вашем сердце, вы почувствуете ее в себе; покой и радость наполнят его. Все мирские привязанности оставят вас».

раса-варджам̇ расо ‘пй асйа, парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате

(«Бхагавад-гита», 2.59)

Кришна сказал в «Бхагавад-гите»: «Все твои попытки избавиться от мирских желаний тщетны. Но когда твое сердце узрит сокровища духовного мира, все материальные привязанности покинут тебя сами собой».

Так стремитесь к этому. Ищите Шри Кришну!

Один западный духовный брат решил, что женитьба на преданной-индианке придаст ему больше преданности. Услышав об этом, Гуру Махарадж очень рассердился и сказал: «Скажите всем и каждому, что здесь ищут Шри Кришну, а не женщин. Здесь не ищут мужчин или женщин. Это место всегда открыто для тех, кто занят поиском Шри Кришны. Ищите Шри Кришну!»

Затем Гуру Махарадж объяснил Прекрасную Реальность. Почему мы должны искать Шри Кришну? Попытайтесь, и вы поймете, что все, чего вы хотите, находится в Нем в самой совершенной форме.

сарвабхута-чаматкара лила-каллола-варидхих
атулйа-мадхура-према мандита-прийа-мандалах
триджаган манасакарши мурали-кала-куджитах
асаманердха-рупа-шри висмапита-чарачарах

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 23.78)

Таково понимание Кришны. Кришна исполнен любви, красоты, обаяния, восторга, и качества эти присутствуют в Нем в своем наивысшем проявлении. Поэтому Кришну влечет к Самому Себе. Поняв это, вы поймете, каков Кришна. Увидев Себя в зеркале, Он забывает о том, что это отражение и несется навстречу ему, чтобы обнять Себя. Лишь натолкнувшись на поверхность зеркала, Он осознает, что перед Ним отражение. Так как же джива может устоять перед поклонением Кришне? Она не может поклоняться Ему только в том случае, если никогда и ничего о Нем не слышала.

Со 'хам, со 'хам, со 'хам. Я встречал огромное множество людей, повторяющих эти слова, но не понимаю, чем они занимаются. Они попросту обманывают сами себя. Кришна полон радости и упоения, Он — сат-чид-ананда-виграхах. Он перед нами, зачем же искать расу где бы то ни было еще? Он — Прекрасная Реальность, и эта красота заключена и в нас также. Нужно лишь дать свету проникнуть в наше сердце. Удача благосклонна к нам, позволив соприкоснуться с сознанием Кришны. Оно бесконечно милостиво, щедро и безгранично.

чатур-виддха̄ бхаджанте ма̄м̇, джана̄х̣ сукр̣тино 'рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ, джн̃а̄нӣ ча бхаратаршабха

(«Бхагавад-гита», 7.16)

Эти люди бхаджанте, поклоняются, однако их бхаджан несовершенен. Когда они ощутят подлинное упоение Кришна-лилы, они отбросят другие концепции. Их сердца очистятся от иных желаний и устремятся в единственно необходимом направлении — к Кришна-лиле. Шрила Рупа Госвами сказал:

кришна-бхакти-раса-бхавита матих
крийатам йади куто 'пи лабхйате
татра лаулйам мулйам экалам
джанма-коти-сукритаир на лабхйате

(«Чайтанья-чаритамрита», 8.70)

Это нечто чрезвычайно редкое. Это не всегда достижимо, потому что мы живем в иллюзии канаки (богатства), камини (похоти) и пратиштхи (гордыни). Истинное бхакти не в состоянии проникнуть сквозь эту толщу иллюзии, если на то нет милости представителя духовного мира. Без его милости обрести бхакти практически невозможно, благодаря же ей можно достичь всего. Билвамангала Тхакура сказал:

бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйат
дайвена нах пхалати дивйа-кишора-муртих
муктих свайам мукулитанджали севате 'сман
дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах

(«Кришна-карнамрита», 107)

Бхакту ожидает служение дхармы, артхи, камы и мукти, но оно не прельщает его. Бхакте ничего не нужно для себя самого, но для служения Кришне он приемлет все. В свое служение он вовлекает все и вся, если, по его мнению, это доставит удовольствие Кришне. Такая преданность называется чистой, ананья-бхакти.

В «Шримад-Бхагаватам» содержатся указания на безоговорочное превосходство ананья-бхакти. Ведавьяса указал нам ее внутренний смысл:

дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра
парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇
ведйам̇ ва̄ставам атра васту
ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам
ш́рӣмад-бха̄гавате маха̄-муни-
кр̣те ким̇ ва̄ параир ӣш́варах̣
садйо хр̣дй аварудхйате ‘тра
кр̣тибхих̣ ш́уш́рӯшубхис тат-кшан̣а̄т

(«Шримад-Бхагаватам», 1.1.2)

Кришнадас Кавирадж Госвами объяснил значение этой шлоки:

та̄ра мадхйе мокша-ва̄н̃чха̄ каитава-прадха̄на
йа̄ха̄ хаите кр̣шн̣а-бхакти хайа антардха̄на

(«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.92)

Желание освобождения есть худшая форма обмана. Если наше эго соблазняется кайтавой, мукти, то в сердце не останется места бхакти. Там, где есть бхакти, там ожидает случая оказать свое служение мукти, но бхакта не приемлет его. Билвамангала Тхакур сказал: бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйат — «О Господь, если по Твоей милости Ты одаришь нас Своим чистым, ничем не замутненным бхакти и если по Твой милости образ Твой воссияет в наших сердцах, то что в этом мире будет для нас невозможным? Мы сможем достичь всего».

Мукти жаждет служить нам с великим почтением. Если ему удастся оказать преданному хотя бы небольшое служение, оно преисполнится милости Кришны. Преданных бдительно поджидают дхарма — религия, артха — богатство, и кама — похоть. Они постоянно пытаются обмануть преданного, но он неподвластен их чарам. Он очень умен. Кунти-деви сказала Кришне:

випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват татра татра джагат-гуро
бхавато дарш́анам̇ йат сйа̄д апунар бхава-дарш́анам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.8.25)

«Мы хотим жизни, полной опасностей и беспокойств, той, где Ты всегда рядом с нами. Нам не нужно счастливого царствования, ибо тогда Ты покинешь нас и уедешь в Двараку. Нам не нужны радости этого мира, которыми Ты нас одарил. Мы не хотим всего этого».

Так молит шуддха-бхакта.

Вот строки Рупы Госвами, совершенно представляющие заключенный в них смысл:

анйабхилашита-шунйам карма-гйанадй анавритам
анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама

(«Бхакти-расамрита-синдху», Пурва, 1.9)

«Нарада-панчаратра» говорит: сарвопадхи винирмуктам. Понять, что значит «упадхи» немного сложно, поэтому Рупа Госвами пояснил это словами «анйабхилашита-шунйам». Затем он представил это еще яснее: карма-гйанадй анавритам. И, более того, анукулйена кришнанушиланам. Удовлетворение Кришны — самая главная задача. Если Он доволен твоим служением, ты достигнешь успеха во всем.

Вопрос: Как узнать о том, доволен ли Кришна?

Шрила Говинда Махарадж: Кришна возьмет это в Свои руки. Кришна живет в сердце каждого, хотя мы этого не видим и не чувствуем. Когда духовное знание проявит себя в наших сердцах, мы сможем легко понять, доволен ли нами Кришна. Анукулйена кришнанушиланам означает: какого бы служения Кришна ни захотел, мы должны приложить все усилия к тому, чтобы исполнить Его желание. В писаниях можно часто встретить указания на то, что приносит Кришне удовлетворение, но этого недостаточно. Мы никогда не знаем, что понравится Ему больше всего.

Сознание Кришны настолько универсально, что может проникнуть куда угодно, даже в самое грязное место. Это отнюдь не узкий, ограниченный взгляд на мироустройство, а философская концепция очень высокого уровня. Но она требует от нас чистоты искренней жажды это обрести. Кришна сказал:

а̄тмаива хй а̄тмано бандхур, а̄тмаива рипур а̄тманах̣

(«Бхагавад-гита», 6.5)

«Ты сам себе лучший друг и худший враг».

Стань себе лучшим другом, а не худшим врагом. Это — совет Кришны. Все знание Кришна раскрыл в «Бхагавад-гите». Говоря это, я понимаю, что Кришна дал в тысячу раз больше, чем мы хотим. А то, что содержится в «Бхагаватам», есть дхармах проджджхита-кайтаво ‘тра парамо нирматсаранам сатам. Парамо нирматса-ранам. Весь «Шримад-Бхагаватам» повествует об исключительной преданности. Это означает, что преданный не замечает того, что не может порадовать Кришну. Такова беззаветная преданность. Где бы она ни встретилась, там всегда присутствует парамо нирматсаранам сатам. Так был дан нам «Шримад-Бхагаватам». Махапрабху сказал, что все слова «Шримад-Бхагаватам» — Кришна. Ведавьяса выразил это по-другому:

нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇
ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам
пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам
мухур ахо расика̄ бхуви бха̄вука̄х̣

(«Шримад-Бхагаватам», 1.1.3)

Здесь нет места бездумному следованию ритуалам. Всякий, вставший на этот путь, поклоняется в тишине своего сердца, а затем, исполненный духом самопожертвования, вступает в обитель преданности. Осознание этого приходит позже. Вначале предайтесь, а затем в ответ вы получите все.

Маленькая кобра

При первой публикации эта статья была озаглавлена
«Записи бесед 6 и 7 ноября 1985 года».
Ее строки содержат сокровенные мысли и впечатления
Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа
о Шриле Бхакти Сундаре Говинде Дев-Госвами Махарадже

Первым обратил на него мое внимание Кришнадас Бабаджи Махарадж и постепенно я обнаружил в нем те качества и тот ум, что необходимы для вайшнава-проповедника. О нем очень высоко отзывались как в самом Матхе, так и за его пределами. И таких отзывов было много, очень много. Однажды проректор Калькуттского университета был свидетелем двухчасового спора, в котором участвовал Говинда Махарадж. По окончании его он сказал мне:

 — Не оставляй вниманием этого юношу. Он прославит твое имя. Не думай, что я говорю ерунду, ведь я проректор и имею дело с тысячами выпускников. Отнесись серьезно к моим словам.

И такое случалось неоднократно. Однажды я отправил его (молодого Говинду Махараджа) дать лекцию в южной части Калькутты. Следующим утром я повстречал джентльмена, который присутствовал на ней. Он сказал мне следующее:

 — Мне очень жаль, что вы не пришли на наше собрание. Я пригласил вас для того, чтобы вы объяснили нам «Шримад-Бхагаватам», однако вы отправили вместо себя этого юношу. И этот юноша раскрыл «Бхагаватам» так, что слушатели, среди которых было по крайней мере восемь докторов, были полностью удовлетворены. «Этот мальчик утолил наш интеллектуальный голод», — таковы были их слова.

Множество свидетельств

В самой миссии очень многие, и в их числе Кешава Махарадж, Госвами Махарадж, Васудева Прабху, Сакхи Бабу, Рам Гопал Бабу, Мадхав Махарадж, Джаджавар Махарадж свидетельствовали о его необыкновенных качествах.

Я сам не раз видел, что его советы помогали мне в самых разных ситуациях. Поэтому я уверен в том, что он обладает некоей сверхестественной силой. Определенно, у него есть некие сиддхи. Это мое твердое и искреннее убеждение: он обладает сверхестественными способностями, хотя внешне это не всегда очевидно.

У него очень глубокое духовное понимание. Он не видел нашего Гуру Махараджа, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати, однако в их убеждениях так много схожего, будто им довелось не раз общаться друг с другом. Ему многое дано.

Проповедь на Западе

Что касается его внешне бесстрастного отношения к делам Матха, то тут, я полагаю, сказывается мое влияние. Я по-прежнему вижу в его лице одного из проповедников Матха. Сейчас, спустя много времени, это исполнилось. Здесь есть и ваш вклад, вклад западных проповедников; вы тоже вовлечены в эту работу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада хотел, чтобы я проповедовал на Западе, но по той или иной причине этого не получилось. И сейчас, в эти последние дни, вы все приехали сюда.

Близость душ

Вы приехали сюда благодаря тому, что я был близок к Бхактиведанте Свами. То, что не смог сделать я, продолжит по божественной воле моего учителя Говинда Махарадж. Я верю в это. Свами Махарадж был очень близок и открыт с ним. Несмотря на разницу в возрасте, он очень любил Говинду Махараджа и был всегда рад общению с ним. И не только он один, а многие искренние души, что примкнули к нашему Гуру Махараджу, как я в этом убедился, испытывали к нему особую внутреннюю симпатию.

Мы не знаем, что уготовило нам провидение. Возможно, что с вашим дружеским и нежным участием он воплотит в жизнь то, что ожидал от меня Гуру Махарадж. (Харе Кришна. Гаура Харибол. Гаура Харибол.) Я верю в успех его проповеднической деятельности.

Преданный: Махарадж, вы как-то рассказывали о том, как Свами Махарадж и Говинда Махарадж проводили программу. Свами Махарадж играл на мриданге, а затем попросил Говинду Махараджа дать лекцию. Помните ли вы этот случай?

Шрила Гуру Махарадж: Я не расслышал вопрос.

(Уточнения преданных на бенгали…)

Это было на том собрании в южной части Калькутты, где Говинда Махарадж объяснял «Бхагаватам». Свами Махарадж (это было еще до принятия им санньясы) играл тогда на мриданге. Свами Махарадж хорошо играл на этом инструменте. Он (Свами Махарадж) был зрелым и рассудительным человеком, поэтому я отправил Говинду Махараджа именно с ним, и Свами Махарадж взял на себя игру на мриданге.

В том самом доме сейчас живет Карнани (преданный нашего Матха). Это был дом одного из бенгальских торговцев углем, сейчас же он принадлежит Карнани. Когда я на следующее утро пришел туда, то услышал от владельца примерно следующее: «Сначала я решил, что вы не сочли для себя нужным прийти на наше собрание, но тот, кого вы прислали, дал нам более чем исчерпывающее толкование. Все ученые мужи, собравшиеся там, в один голос заявили, что этот юноша раскрыл глубочайшие понятия “Шримад-Бхагаватам”, такие как адхокшаджа и апракрита, говорил о классификации, познании и многом другом, и их интеллектуальные запросы были удовлетворены даже сверх их ожиданий». Эти слова принадлежали владельцу дома, Саткори Банерджи, который был «угольным магнатом». Кажется, именно он, Саткори Банерджи, купил Непальский дворец. Сейчас его уже нет в живых, но в этом дворце живут его дети.

Первое письмо

Свое первое письмо с начала проповеднической миссии на Западе Свами Махарадж написал не мне, а Говинде Махараджу: «Будь добр, спроси Шридхара Махараджа о том-то и о том-то». Это письмо — первое письмо из Америки — было адресовано именно ему. Это письмо привезли с собой два его ученика — Ачьютананда и Рамануджа. Свами Махарадж направил их под опеку Говинды Махараджа.

Преданный (на бенгали): Махарадж, расскажите, пожалуйста, о том, что говорили ваши духовные братья о Говинде Махарадже.

Шрила Гуру Махарадж: Кешава Махарадж отмечал в Говинде Махарадже способность воплощать все свои планы в жизнь. Это у него от природы. Он может исполнить все, что задумает. Это было мнение Кешавы Махараджа.

Сакхи Бабу, очень удачливый торговец, отправился из дому с пятнадцатью рупиями в кармане и, заработав затем несметное количество денег, построил здание Прабхупады в Чайтанья Матхе, большой храм Махапрабху и много всего другого, включая Имлиталу, а, кроме того, приобрел для меня эту землю. Он восхищался Говиндой Махараджем, а однажды выразил свои чувства так: «Ты совсем юный мальчик. Но ты такой умный, что просто с ума можно сойти! У меня даже не укладывается это в голове! Как такое юное создание обладать таким интеллектом!?»

Преданный (на бенгали): А помните тот случай в Имлитале, Вриндаване, касающийся одной шлоки...

Шрила Гуру Махарадж: О, там было столько всего! Тиртха Махарадж пригласил группу наших преданных в Майяпур. Когда пришло время прасада, Сакхи Бабу обратился к Говинде Махараджу:

 — Пожалуйста, посмотри, получила ли ваша группа прасадам или нет?

Говинда Махарадж ответил:

 — Почему вы обратились ко мне? За миссию Прабхупады отвечает Тиртха Махарадж. Он пригласил нас, и потому в первую очередь он накормит гостей. Он опытный управляющий и если я начну вмешиваться в его дела, это будет для него прямым оскорблением.

Сакхи Бабу воскликнул:

 — Этот молодой человек необычайно умен и тактичен!

В Имлитале, возвращаясь из Бадринараяна, они обсуждали вопрос о том, в каком году посетил это место Махапрабху.

 — Спросите об этом Шридхара Махараджа, — сказал тогда Сакхи Бабу. — Упоминается ли об этом в его стихах на санскрите, что выгравированы здесь?

Там было несколько шлок на санскрите. В этом месте бывало много ученых, однако мало кто понимал смысл выгравированных стихов.

 — Тут выгравировано так много шлок Гуру Махараджа, — сказал Говинда Махарадж. — Здесь должна упоминаться дата.

Он принялся читать и воскликнул:

 — Вот оно! Вот указание на дату!

Для подтверждения того, знал ли Говинда Махарадж значение приведенного стиха, Сакхи Бабу спросил у него значение другой записанной там шлоки Шридхара Махараджа, которая также содержала некоторые математические соотношения.

 — Ратнесуведа̄нвите, — ответил Говинда Махарадж. — Что значит это слово? Никто не понял его значения. Ратна значит «девять», наваратна. Ишу значит «пять», панчавана; а веда значит «четыре». Ан̇касйа ва̄магати. Четыре–пять–девять (459 год эры Чайтаньи). В этом году Шрипад Госвами Махарадж получил это место. Вот что упоминается здесь.

Они все были поражены:

 — Этот юноша сумел разгадать значение шлоки! Смысл стихов, который был недоступен многим знатокам, оказывается, так прост и ясен!

Как-то раз у нас случилась размолвка с Кунджей Бабу — впоследствии Тиртхой Махараджем — из-за того, что он не мог выполнить своих обязательств перед нами, хотя я пошел на соглашение при том условии, что они образуют совет правления, включив всех нас в качестве его членов. Однако когда соглашение было подписано, выяснилось, что его не очень заботило соблюдение обязательств и посему мы держались в стороне друг от друга. Мы, обе стороны, поехали на парикраму и на железнодорожной станции в Матхуре наши с Тиртхой Махараджем зарезервированные купе оказались рядом: наше впереди, а Тиртхи Махараджа — позади. Мы старались не смотреть в его сторону, хотя он был старшим членом нашей миссии.

Истинная вера

Парамахамса Махарадж и все, сколько нас было там, старались не смотреть на него. Но Говинда Махарадж лично поздоровался с ним, потому что он знал, что наш Гуру Махарадж очень любил Тиртху Махараджа. Увидев его, он, конечно же, выразил ему почтение, предложив ему дандаваты. Тиртха Махарадж затем сказал:

 — Этот юноша обладает истинно ваишнавской верой.

Таковы были слова Тиртхи Махараджа.

Мадхав Махарадж в связи со случаем, где ему пришлось улаживать некоторые разногласия, выразился так:

 — В тебе так много прекрасных качеств и нам очень жаль, что ты служишь не в нашей группе.

Однажды Джаджавар Махарадж так выразил свои чувства:

 — Ты единственный, кто смог бы достойно поддержать престиж Шридхара Махараджа. Я доволен твоими действиями; все, за что ты ни возьмешься, в полном порядке. Никто, кроме тебя, не способен уследить сразу за всем.

Говинда Махарадж учился в школе в Браманпаре, месте, расположенном неподалеку от дома Вриндавана Даса Тхакура. Четыре или пять лет спустя, когда он был в этих местах, его пригласили объяснить «Бхагаватам». Весь персонал школы, включая директора, пришел послушать «Бхагаватам» и первое, что они сказали после лекции, было:

 — Он повторяет все, словно попугай. Невозможно представить, чтобы он действительно понимал все это.

Тогда кто-то предложил:

 — Задайте ему вопросы, и по ответам станет ясно, повторяет он, как попугай, или действительно обладает такими глубокими познаниями.

Всеобщее изумление

Его ответы повергли всех в изумление. Учителя заговорили между собой:

 — Подумать только, всего пять-шесть лет назад он был ничем не примечательным учеником, а сейчас! Посмотрите, какие чудеса творит Господь! Он стал таким большим ученым, что его необычайные познания просто поразительны.

Однажды он отправился в Чайтаньяпур, в дом заминдара (сборщика налогов). Его встретили недовольством, поскольку обычные люди, как правило, не понимают величия вайшнава-дхармы. Им свойственно преуменьшать ее значение. Пожилой джентльмен, который был с ним, сказал:

 — Сам Махарадж не приехал, приехать смог лишь этот юноша. Задавайте ему вопросы, и вам станет понятным то возвышенное положение, которое занимает сам Махарадж. Вы можете спрашивать этого молодого человека обо всем.

Когда аудитория начала забрасывать его вопросами о вайшнавизме, Говинда Махарадж ответил:

 — Вас так много. Выберите кого-нибудь, кто будет говорить со мной. Выберите того, кого вы считаете наиболее подходящим, он будет говорить, а вы все будете слушать. Старайтесь не задавать мне за один раз несколько вопросов. Пусть со мной будет говорить кто-нибудь один из вас.

Небольшое вступление

Тогда они выдвинули своего представителя:

 — Он будет говорить, а мы все — слушать.

Говинда Махарадж сказал:

 — Позвольте мне начать с небольшого вступления. Я буду краток. Итак, существует пять уровней гьяны: пратьякша, парокша, апарокша, адхокшаджа и апракрита. Пять уровней знания. Признаками каждого уровня являются:… К какому же плану принадлежите вы? (Шрила Гуру Махарадж и собравшиееся преданные смеются.) Этим вопросом он положил их на обе лопатки. Они подумали про себя: «Если он говорит подобным образом, к чему тогда все наши попытки спорить с ним?»

Рам Гопал Бабу был старейшиной этой миссии. До прихода в миссию он был менеджером. Сначала он был магистром гуманитарных наук и получил эту степень в Калькуттском университете. Кроме того, он принял крупный пост заминдара местности Сампал. Человек с большим опытом, честный и прямодушный.

Он был также большим знатоком санскрита и когда работа над «Бхакти-расамрита-синдху», которую он вел здесь под моим руководством, была завершена, он увидел поэму на санскрите, написанную Говиндой Махараджем. Он был настолько поражен ее звучанием, формой и смыслом, что в порыве восхищения обнял его:

 — Как прекрасно то, что ты написал! Ты очень юн, но столь искусен в сложении стихов на санскрите.

Признательность за служение

Когда же ему (Раму Гопалу Бабу) дали прочесть одну поэму на санскрите, написанную магистром гуманитарных наук, его братом в Боге, Харипадом Видьяратной, он грубо воскликнул:

 — Зачем вы даете ее мне?

Это значило, что ему не понравилось это сочинение. Но по поводу поэмы Говинды Махараджа… такая оценка.

Васудев Прабху... Прежде он любил меня, но потом произошла размолвка. Я ушел и впоследствии, когда мне пришлось улаживать разногласия между двумя сторонами — Кунджей Бабу и Васудевом Прабху — он пришел в дом, который мы арендовали в Калькутте по соседству со Свами Махараджем, тот самый дом на улице Ситаканты Банерджи. Встретив его там, он сказал:

 — Твой наставник — очень достойная личность, поэтому усердно служи ему.

Васудев Прабху был умным человеком и, сумев оценить его в очень короткое время, высоко оценил его служение.

Один заминдар, который часто выражался грубо, так как был слишком большим эгоистом, чтобы беспокоиться о том, кто перед ним, сказал как-то раз:

 — Вы отправили брахмачари, молодого, но при этом очень квалифицированного, теджасви (очень могущественного). Он появился как маленькая кобра…¹

1Шрила Говинда Махарадж комментирует: "Маленькая кобра, детеныш кобры, который при случае может легко одолеть слона".