Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-Ачарья: Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этой книги издаётся по
решению и благословению
Ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха
Его Божественной Милости
Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу

Наши сайты:

harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.

saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.

gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.

sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.

govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.

avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.

youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Предисловие

Ом Вишнупад Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж явился в этот мир в 1929 году в деревне Брахманпара, округ Бурдван, Западная Бенгалия. В 1947 году он принял прибежище лотосных стоп Гурудева, Ом Вишнупада Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа и по сей день, не жалея сил, продолжает служить ему.

С самого начала Шрила Шридхар Махарадж отнесся к Шриле Говинде Махараджу, в то время Гауренде дасу Брахмачари, с особой заботой, вниманием и доверием. Всего через несколько дней после того, как он присоединился к миссии, Шрила Шридхар Махарадж выразил желание назначить его своим преемником. Шрила Шридхар Махарадж называл Говинду Махараджа не просто учеником, а своим возлюбленным сыном.

Шрила Говинда Махарадж заслужил любовь и А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, известного всему миру основателя-ачарьи Международного Общества Сознания Кришны. Он, как и Шрила Шридхар Махарадж, увидел в юном Шриле Говинде Махарадже необычайные духовные качества и уникальные способности к пониманию и объяснению вайшнавской сиддханты. Шрила Шридхар Махарадж предсказал, что Шрила Говинда Махарадж станет великим святым и освободит тысячи душ. В 1985 г. Шрила Шридхар Махарадж передал своему ближайшему ученику все полномочия по управлению Шри Чайтанья Сарасват Матхом. Наделенный всей милостью своих великих духовных учителей, Шрила Говинда Махарадж продолжает их миссию, даря всему миру послание Шри Чайтаньи Махапрабху — послание любви, сострадания и самоотверженного служения. Шрила Говинда Махарадж пленяет сердца своей открытостью, смирением, простотой и милосердием, сочетающимися с духовной мудростью и бескомпромиссной верностью идеалам своего Гурудева и всей Шри Рупануга-сампрадаи.

Введение в Истинную Реальность

Кришна — Верховный Господь. Существует пять рас, божественных настроений, оттенков духовной любви. Каждая раса полностью пребывает в Кришне. Слуги Господа черпают радость и счастье, служа Ему всем сердцем. В мире есть множество религиозных учений. Одни исповедуют шанта-расу (умиротворенное созерцание Господа), другие — дасья-расу (благоговейное служение), сакхья-расу (дружеские чувства) или ватсалья-расу (родительскую привязанность к Богу). Однако мадхура-расу (отношение к Нему как к своему Возлюбленному) можно найти лишь в преемственности Шри Чайтаньи Махапрабху.

К примеру, Иисус Христос заявлял о себе как о сыне Бога, показывая тем самым, что Господь — Отец, а он — Его сын. Христиане считают такие отношения с Господом наивысшими, а обителью Его, согласно их учению, является Небо. Такова была проповедь Иисуса. Мы видим, что Его настроение и путь Вайшнавов во многом сходны. Гуру Махарадж был высокого мнения о христианстве. Но мадхура-раса — тот высший вид отношений с Богом, который возможен только если мы поклоняемся Шри Кришне. Ни в Библии, ни в Коране, ни в других известных Священных Писаниях такой вид отношений не описан. Повествует о нем лишь «Шримад-Бхагаватам», славу которого воспел Сам Господь, Шри Чайтанья Махапрабху. Именно он открыл миру мадхура-расу, отношение к Богу как к Источнику Высшей Красоты и Очарования. Ничто, кроме лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, не привлечет удачливые души, погруженные в эти сладостные отношения. Они уже ступили на путь поклонения Господу Кришне.

Обитель Шри Кришны — Голока. Божественная природа Господа имеет два основных качества: мадхурья и аударья. В настроении мадхурьи Господь наслаждается любовными отношениями со Своими вечными близкими спутниками, в настроении же аударьи Он всегда старается одарить нектаром этой Любви все искренние души.

В Коране говорится о кхода и банда. Кхода означает «Бог», а банда — «слуга». Здесь мы также видим идею взаимоотношений Бога и души. Согласно христианству, высшим является отношение к Богу как к своему Отцу. В «Песни Песней» Соломона мы находим упоминание о супружеских отношениях с Богом, но лишь самое отдаленное. В действительности, большинство религий мира ведут своих последователей к Брахмалоке, или безличному аспекту Абсолюта. Но выше Брахмалоки находится трансцендентный мир Ваикунтхи. Наше служение Господу начинается именно там. Об этом говорит вайшнавизм. Концепция безличного и бесформенного «Бога» Шанкар-ачарьи, известная как нирвишеша, или ниракара, является ничем иным, как идеей Брахмана. Но вайшнавская шастра, наше Священное Писание, учит, что Господь обладает обликом, но особой, духовной природы.

Издали джунгли кажутся лишь темной бесформенной массой, но стоит приблизиться, и нашему взору предстанет великое множество деталей: птицы, животные, деревья, цветы... Всему в джунглях есть свое место. Подобным образом, находясь вдали от Высшей Истины, люди заключают: «Бог такой, Бог этакий, Он бесформенный». Они описывают Его согласно собственному пониманию. Однако если мы попытаемся познать Всевышнего всем сердцем, мы непременно придем к идее Ваикунтхалоки. Лишь с уровня Ваикунтхи начинают, одна за другой, появляться пять рас, восходя к самой Кришналоке, высочайшему плану бытия, величие которого описывает «Шримад-Бхагаватам»:

эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣ кр̣ш̣н̣ас ту бхагава̄н свайам
индра̄ри-вйа̄кулам локам̇ мр̣д̣айанти йуге йуге

(Бхагавата-пурана, 1.3.28)

«Воплощения Господа являются либо Его частичными проявлениями, либо частями Его частей. Они нисходят каждую эпоху, чтобы спасти мир от беспокоящих его демонов. Но изначальная Личность Бога — Господь Кришна, сын Нанды».

Все, что только может узреть человек, обладающий духовным осознанием, берет свое начало в Кришне. Таково учение «Шримад-Бхагаватам». Верховный Господь обладает всем. В Нем пребывают не только пять основных (мукхья) рас, но и семь вторичных (гауна). Все находится в Нем. Он — вместилище всей благодати.

Шри Чайтанья Махапрабху низошел, чтобы даровать нектар божественной жизни. А после Махапрабху в этот мир пришли многие великие души, Его преданные последователи и спутники (паршады). И мы считаем себя очень удачливыми душами, поскольку имеем такого заботливого Хранителя как Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Изо всех сил мы стараемся служить ему в обществе вайшнавов. Это наша великая удача. Я очень счастлив, когда преданные со всего мира приезжают сюда, в Шри Навадвипа Дхаму, ради духовной жизни, оставив позади все мирское. Мы стремимся действовать ради севы, Божественного Служения. Лишь это может привести нас к высшей цели, к высшему назначению.

Редкий дар

Весть об уходе вайшнава из этого мира и наша скорбь разлуки с ним несомненно очень болезненны, однако все происходит по воле Кришны, поэтому нам следует терпеливо принимать это и не останавливаться на пути к трансцендентной цели. Много неприятностей подстерегают солдата на поле брани, но ничто не остановит хорошего бойца. У нас нет другого пути, кроме пути вперед.

Примером тому служит случай с Махапрабху и Шривасом Пандитом, когда сын последнего умер во время киртана Господа Чайтаньи. Махапрабху пел Харе Кришна и танцевал в доме Шриваса. Сам Шривас был спокоен, однако охваченные горем родственники с трудом сдерживали рыдания, чтобы не беспокоить поющего Господа. Все же Махапрабху чувствовал, что в доме что-то случилось, потому что киртан не приносил экстатической радости. Когда Махапрабху спросил Шриваса, почему тот сам не свой и что произошло, Шривас ответил, что нет причин для волнения, и убеждал Махапрабху продолжать. Но Господь сказал:

 — Нет. Мне кажется, здесь что-то случилось. Скажи, что произошло, и почему вы скрываете это от Меня?

 — Да, Прабху, — ответил Шривас. — Умер мой сын. Я просто не хотел портить тебе настроение.

Тогда Махапрабху подошел к покойному и спросил его:

 — Почему ты покинул нас?

 — Все происходит по Твоей воле, — ответил покойный мальчик. — По Твоей воле и согласно своей благой карме я родился сыном Шриваса Пандита, однако время, отпущенное этому телу, истекло, и по Твоей воле теперь я отправляюсь в другие условия. Таков закон этого мира, его не избежит никто, я же был столь удачлив, что получил Твою милость и возможность общаться с Тобой.

Объяснения умершего всех потрясли. Затем присутствующие стали петь и танцевать вместе со Шри Чайтаньей и вынесли тело мальчика во двор. Если все это происходило при Самом Махапрабху, что уж говорить о нашей ситуации?

Существует другая история, которая, говорят, произошла во времена Будды. У одной женщины умер единственный сын, и, придя к Будде, она взмолилась: «О воплощение Господа, пожалуйста, верни жизнь моему сыну!» Будда ответил: «Хорошо, но для этого мне кое-что нужно». «Пожалуйста, скажи мне, что необходимо, и я принесу», — молила она. Будда ответил: «Обойди дома в этой деревне и принеси несколько горчичных зерен из той семьи, где никто не умирал. С помощью тех зерен я верну жизнь твоему мальчику».

Женщина была очень простодушной и, стучась в двери, спрашивала всех: «Скажите пожалуйста, может быть в вашей семье не знают, что такое смерть? Мне нужно найти такую семью, взять у хозяина горчичных зерен и отнести владыке Будде, чтобы он вернул жизнь моему сыну». Однако везде ей говорили одно и то же: «У меня умер отец», «У меня умер дядя», «У меня умер брат» и т.п.

Печальная, она вернулась к Будде и сказала:

 — О Господь! Не смогла я найти таких зерен.

 — Неужели во всем селении не нашлось семьи, где не знают смерти? — ответил Будда.

 — Да, Господь.

 — Что же ты горюешь? Таков этот мир.

В «Шримад Бхагавад-гите» Кришна говорит:

джа̄тасйа хи дхруво мр̣итйур дхрувам̇ джанма мритасйа ча
тасма̄д апариха̄рйе ’ртхе на твам̇ ш́очитум архаси

(Бхагавад-гита, 2.27)

«Для того, кто родился, смерть неизбежна»

ва̄са̄м̇си джӣрна̄ни йатха̄ виха̄йа
нава̄ми гр̣ихн̣а̄ти наро ’пара̄ни
татха̄ ш́арӣра̄ни виха̄йа джӣрн̣а̄нй
анйа̄ни сам̇йа̄ти нава̄ми дехӣ

(Бхагавад-гита, 2.22)

«Так же, как мы выбрасываем старые изношенные одежды и надеваем новые, джива в этом мире покидает свое старое тело и принимает новое».

Тот, кто особенно удачлив, примет хорошее, благоприятное рождение, в котором получит шанс практиковать Кришна-сознание.

В «Бхагавад-гите» Шри Кришна описал, как душа может остановить цикл рождений и смертей в мире материи:

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
найти ма̄м эти со ’рджуна

(Бхагавад-гита, 4.9)

«Кто осознает Мою природу, Мое рождение, Мои деяния и Мой уход, больше никогда не родится в материальном мире».

Но чтобы правильно понять, необходимо духовное знание, которое приходит по милости гуру и вайшнавов, только тогда человек достигает подлинного освобождения.

муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇
сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

(Бхагавата-пурана, 2.10.6)

Оставить тело и получить новое вовсе не означает освобождение. И прекращение перерождений подлинным освобождением также не назовешь. Действительно освободиться значит в духе служения ступить в трансцендентный мир — муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣. Этого можно достичь благодаря общению с преданными и по их милости. Следуя преданному, всегда занятому служением Кришне, мы легко получим доступ в Божественный мир служения.

мукта̄ апи лйлайа̄ виграхам́
кр̣тва̄ бхагавантам́ бхаджанте

(Мадхья-лила 24/112)

Среди обычных «освобожденных» душ некоторые, особо удачливые, могут получить возможность попасть в трансцендентный мир служения. У них нет привязанности к материальному миру, но влечение к миру трансцендентному в них либо отсутствует вообще, либо очень слабо; они пребывают на границе между этими мирами, в татастхе, однако по милости вайшнавов им также может посчастливиться ступить в мир служения.

а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо
ниргрантха̄ апй урукраме
курвантй ахаитукӣм бхактим
иттхам-бхӯта-гун̣о харих̣

(Бхагавата-пурана, 1.7.10)

Объясняя этот стих, Махапрабху сказал, что одно из качеств Кришны — привлекать даже освобожденные души. Те, кто не привязан к материальному миру, и удовлетворен ощущением себя как духовной частицы, независимо от того, достигли они освобождения или живут в материальном теле, также привлекаются настроением преданности и жаждут служить Божественному Миру служения Кришне.

Кришна обладает двумя основными качествами: привлекать и одаривать милостью, дарующей Его преданным экстаз, ананду. Господу не нужно развивать эти качества — они Ему присущи в полной мере.

а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо
ниргрантха̄ апй урукраме
курвантй ахаитукӣм бхактим
иттхам-бхӯта-гун̣о харих̣

Поэтому преданные всегда занимаются служением Кришне. В материальном мире непосредственное служение невозможно, но благодаря гуру и вайшнавам, у нас есть шанс, чудесный шанс служить. Слуга не обращает внимания ни на что, кроме указаний Гурудева и Кришны, явленных в писаниях. Он следует им без тени сомнения.

баху джанма каре пади ш́раван̣а-кӣртана
табу та на̄ па̄йа кр̣шн̣а-паде према-дхана

(Чаитанья-чаритамрита, Ади, 8.16)

Может возникнуть вопрос: почему признаки духовного сознания в нас не проявляются сразу? Причиной тому наше неправильное следование советам писаний. В особенности это касается страшных оскорблений Святого Имени — ведь мы Его оскорбители. Писания предупреждают о существовании десяти оскорблений Святого Имени. Следует изо всех сил стараться их избегать.

До приезда Шрилы Свами Махараджа Прабхупады на Запад, там никто не мог совершить ни вайшнава-апарадху, ни нама-апарадху, ни дхама-апарадху. Поэтому его первые западные последователи смогли очень быстро обрести связь с Миссией Махапрабху. Неспособные совершить оскорбления, они смиренно внимали Шриле Свами Махараджу, следовали ему и поэтому быстро духовно росли. Позднее, когда действия некоторых из них стали причиной оскорблений, в особенности нама-апарадхи, они пали в океан беспокойств и тревог.

Первый урок при изучении любого предмета обычно очень легок — просто слушать. Первые уроки чтения очень легки — там слова состоят всего из одного-двух слогов. Однако каждый последующий урок все более и более усложняется и уже необходимо разбирать и запоминать длинные слова. Если бы мы столкнулись со сложными словами в начале обучения, то ничего не смогли бы понять.

В бхакти-йоге первый урок называется утсаха-майи, когда преданный с энтузиазмом практикует Кришна-сознание. Затем, на стадии гхана-тарала настроение служения периодически сменяется упадком. Существуют различные стадии преданного служения, и все они описаны в трудах Шрилы Бхактивинода Тхакура.

Итак, когда Шрила Свами Махарадж, посланец Шримана Махапрабху приехал на Запад, многие удачливые души получили возможность практиковать Кришна-сознание. С практикой неизбежно приходят трудности, и если мы недостаточно внимательны и сознательны по отношению к преданному служению, то нас ждет разочарование. Тот же, кто практикует без оскорблений, будет идти вперед. Но спустя некоторое время прогресс может остановиться, и практикующий столкнется со множеством нежелательного: канак, камини и пратиштха: деньги и роскошь; женщины и наслаждения; поклонение и слава. Последние очень опасны. Нам может казаться, что никто и ничто не может повредить нашей духовной жизни, однако слава и поклонение могут. Поэтому их следует сторониться.

По милости Шрилы Гуру Махараджа мы можем чувствовать себя в полной безопасности, однако было бы глупо считать себя достигшим духовной зрелости и потому не нуждающимся в защите от возможных опасностей. Следует всегда быть бдительным, чтобы не подхватить «болезнь». Если мы продолжительное время принимаем пенициллин, болезнетворные бактерии в нашем теле становятся к нему устойчивы, и он уже не действует. Тогда нужно искать другое лекарство.

Когда мы приобретаем иммунитет к одной «болезни», появляется другая и пытается помешать нашему духовному продвижению.

йади вайшн̣ава-апара̄дха ут̣хе ха̄тӣ ма̄та̄
упа̄д̣е ва̄ чхин̣д̣е та̄ра ш́укхи’ йа̄йа па̄та̄

(Чаитанья-чаритамрита, Мадхья, 19.156)

В этом стихе последствия вайшнава-апарадхи сравниваются с уроном, нанесенным ворвавшимся в сад бешеным слоном — растение преданного служения вырывается с корнем. Порой бывает сложно понять, что мы совершаем вайшнава-апарадху. Плохой совет может исходить от человека, который кажется нам вайшнавом. Мы можем верить в него, как в настоящего вайшнава, но, получив от него плохой совет и последовав ему, мы сильно пострадаем и отправимся в ад. Поэтому следует сознавать свое истинное положение и с помощью знания, полученного от гуру, вайшнавов и из Писаний, всеми силами стараться избегать оскорблений.

према-маитрӣ-кр̣попекш̣а̄
йах̣ кароти са мадхйамах̣

(Шримад-Бхагаватам, 11.2.48)

На стадии мадхйама-адхикара, средней стадии, человек, как правило, имеет чистое сознание и понимает что хорошо, а что плохо. На этой стадии, имея должное руководство и занимаясь служением, он сможет успешно продвигаться. Однако весьма сложно избежать оскорблений, если в обличье доброго советчика-вайшнава, нами помыкает лицемер и ведет к вайшнава-апарадхе. Поэтому, как только возникает опасность заблудиться, следует прибегнуть к совету Нароттама Тхакура и искренне молиться вайшнавам: «Пожалуйста, спасите меня».

Следует молить: «О Гуру Махарадж, пожалуйста, спаси меня! О Вайшнава Тхакур, пожалуйста, спаси меня!»

Писания говорят, что, если мы в ком-либо не уверены, то не должны этого человека ни порицать, ни хвалить, не следует также стремиться к общению с ним; напротив — следует его избегать: на ниндива на вандива на йава тара паша. Руководствуясь в своем продвижении этим правилом, мы непременно достигнем нашей трансцендентной цели.

Необходимо напоминать себе, что все, обретенное нами, — большая и редкая ценность. У нас есть связь со Шрилой Свами Махараджем, со Шрилой Гуру Махараджей, с рупануга-сампрадаей; у нас есть связь с Махапрабху. До того, как Свами Махарадж приехал на Запад, там никто не знал Имени Махапрабху — теперь же многие воспевают Имя Кришны, Харе Кришна Махамантру; танцуют. То многое, что у нас есть, нужно бережно охранять в своем сердце. Пришло время защищать ростки преданности, иначе они погибнут.

Размышляя над словами Писаний и вайшнавов, мы чувствуем большой энтузиазм, однако, слушая о всевозможных опасностях и трудностях, что подстерегают нас на долгом пути, мы иногда теряем надежду. Поэтому нужно всеми силами стараться защитить росток преданности, в противном случае мы рискуем потерять все.

те там̇ бхуктва̄ сварга-локам̇ виш́а̄лам̇
кш̣ӣне пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти

(Бхагавад-гита, 9.21)

Совершая благие поступки, мы отправляемся на райские планеты, совершая плохие — в ад. Таковы законы материальных вселенных. Существует три уровня планет. Средний уровень занимают планеты типа Земли. Но мы не стремимся постигать материальное мироздание. Важнее постичь себя. Кто я? В чем мой долг? Каково мое высшее предназначение? В чем мое богатство? Необходимо найти ответы на эти вопросы. Мы очень удачливы, поскольку наш наставник, Господь Махапрабху убедительно доказал, что Кришна-сознание — высшая концепция теизма. И по милости Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Прабхупады, этого не опровергнуть никому. Мы считаем своей великой удачей, что примкнули к Кришна-сознанию и продолжаем следовать ему. Не будь этого, мы могли бы стать майавади (имперсоналистами), сахаджиями (имитаторами) или последователями каких-нибудь других ущербных религиозных концепций. Осознав, насколько мы удачливы и богаты, следует бдительно защищать и хранить свою веру, непрестанно служа возвышенной концепции Кришна-сознания.

Видя настроение служения преданных, пожертвовавших столь многим ради проповеди миссии Махапрабху, и вложивших в проповедь так много энергии, я чувствую великое вдохновение.

Мы очень удачливы, поскольку одарены столь многим. Теперь же пришло время использовать наше богатство правильным образом. Шрила Гуру Махарадж говорил: «Религия — это правильное самоосознание». У нас есть все, нужно лишь осознать, кто мы, в чем наш долг, каково положение Кришны и что значит быть Его слугой.

Нисшествие Надмирного Знания

Много жизней у нас с вами позади, много еще впереди, но вопрос рождения и смерти так и не разрешен.

Наделенные энергией, мы вынуждены что-то делать — хорошее или плохое. Энергия оживляет мышление, волю и чувства нашей души, поэтому мы должны как-то действовать: однако, если мы будем действовать неправильно, последствия будут плохими, будем действовать правильно — хорошими. Нужно понять, что действительно хорошо, а что — плохо. Человеческое тело — лучшая форма жизни, в которой можно найти верный путь и разрешить проблемы. Мы претерпели множество перерождений, однако подобного шанса не было; теперь же у нас появилась некоторая возможность. Благодаря хорошему общению мы поймем, в чем наше благо в этой жизни и будущих; также, оглядываясь назад, сможем оценить, правильно ли мы поступали в прошлом — все это мы можем осознать теперь, в человеческом рождении. Родиться человеком очень непросто, такое случается очень редко, но это является необходимым условием для прогресса души. Теперь этот шанс перед нами.

лабдхва̄ су-дурлабхам идам̇ баху-самбхава̄нте
ма̄нуш̣йам артха-дам анитйам апӣха дхӣрах̣

(Шримад-Бхагаватам,11.9.29)

Все религии подчеркивают ценность человеческого рождения. Все говорят, что в этом рождении мы можем покончить с миром страданий. Мы тоже проповедуем это, однако существует определенная разница между нашей целью и их. Большинство религий учит благочестивой жизни ради покойного, благостного будущего. Но вайшнавизм вечен: безостановочное движение в мир Голоки Вриндаваны.

Свалпам апйасйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т — если вы стремитесь совершить истинно благое дело, результат будет вечен. Сейчас мы родились в человеческом теле, поэтому, насколько в наших силах, мы должны стремиться к цели священной, и на пути к ней мы можем пренебречь материальным долгом.

а̄ха̄ра-нидра̄-бхайа-маитхунам̇ ча
са̄ма̄нйам этат паш́убхир нара̄н̣а̄м

(Хитопадеша)

Существует принципиальная разница между человеком и животными, и нам надлежит понять, в чем она. Однако просто понимать мало, это не даст нам ответа на все вопросы, здесь необходима некоторая сила — сила ума, сила вечной души, и приходит она благодаря гуру и вайшнавам. Следует общаться с теми, кто обладает должным сознанием. В общении с ними наша духовная сила, бхакти, будет расти все больше и больше. Это называется садху-санга, общение со святым, садху.

сāдху-сан̇ге кр̣ш̣н̣а-нāма’-эи-мāтра чхāи
сам̇сāра джините āра кона васту нāи

(Ш́рӣ Према виварта, 6.13)

Куда бы мы ни направлялись и чему бы ни следовали, всегда необходима помощь знающих, иначе можно ошибиться и наломать дров. Перед нами так много всего — но этим нужно правильно воспользоваться. Из набора разных радиодеталей только опытный сборщик может выбрать необходимые для магнитофона, кассетного плеера или радиоприемника. Подобным образом, повсюду, при различных обстоятельствах, нам нужна помощь специалиста в соответствующей отрасли, это главный принцип прогресса. Однако следует различать, кто действительно специалист, а кто таковым не является. В духовной науке мы на самом деле не способны определить, насколько человек сведущ, опытен, духовно богат... Нам остается только молить Нитьянанду Прабху и Махапрабху, чтобы по Их милости мы обрели благое общение. Согласно чистоте нашей молитвы Они и одарят нас.

Иногда мы чувствуем подъем, а иногда — отчаяние. Глядя на преданных, повсеместно воспевающих Махамантру и танцующих, нас переполняет энтузиазм, но стоит заметить, что некоторые из них, тем не менее, находятся в плену неправильных представлений; что они хоть и получили многое, но правильно использовать не смогли, — нас охватывает отчаяние. Иногда кто-то из преданных задает один и тот же вопрос, удивляя нас непониманием очевидно простых вещей. Однако он спрашивает потому, что ему это непонятно; и видя, как он в который раз бьется над разрешением, мы можем впасть в отчаяние. Книги Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа полны различных советов и предписаний, и если мы поймем их суть, мы обретем все. Единственное, что мешает нам понять ее, — недостаток духовного знания. Вот чего нам воистину недостает; поэтому нам нужна помощь специалиста.

йа̄ха бха̄гавата пада вайш̣н̣авера стха̄не
эка̄нта а̄ш́райа кара чаитанйа-чаран̣е

(Чаитанья-чаритамрита, Антья, 5.131)

В этом стихе говорится: чтобы понять «Шримад-Бхагаватам», нужно слушать его от человека, полностью утвердившегося в преданном служении; также нужно предаться Шри Чайтанье Махапрабху. Почему «Шри Чайтанья-чаритамрита» советует это? Дело в том, что «Шримад-Бхагаватам» содержит в себе все, однако правильно воспринять это знание мы не можем, поэтому и важно всегда иметь благое общение.

Мы не желаем ни денег, ни женщин, ни славы. Во всем мире живые существа стремятся к этому, однако подлинная цель нашей жизни в другом: обрести надмирное знание. Благодаря ему мы сможем продвигаться по пути к высшему совершенству.

Шрила Прабхупада Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур был очень рад тому, что его ученики организуют матхи, проповеднические центры, храмы и возводят здания. Однако он предупреждал: «Мы пришли в этот мир не для того, чтобы плотничать и строить; наш долг — служить гуру, вайшнавам и Бхагавану. Это наша основная обязанность; мы возводим храмы и дома лишь для того, чтобы привлечь души-дживы».

Если в матхе не живут преданные, какой толк в куче кирпичей? Если преданные не испытывают счастья от своего служения, зачем нужны все эти работы? Поэтому для обусловленных душ так важно общаться с тем, кто может вести их умы в правильном, духовном направлении. Нужно искать такого общения. Нужно искать живое течение сампрадаи. Не всегда доподлинно известны дикша-гуру многих наших Ачарьев. Кто был гуру Рупы Госвами? Кто был гуру Рагхунатха даса Госвами? Гопала Бхатты Госвами? Прабодхананды Сарасвати? Некоторые сведения имеются, однако они очень расплывчаты; это потому, что наша гуру-парампара нисходит через канал шикша-гуру. Важно найти живой поток.

Йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас. Упанишады говорят, что надмирное знание нисходит свыше. Его следует воспринимать в духе служения и быть готовым идти туда, где оно себя являет. Обрести надмирное знание возможно лишь благодаря носителю живой традиции, ее патриарху. Довольный нашим служением, он может передать знание нам. Другого пути не дано.

Высший долг

В этом мире за все приходится платить. Если мы стараемся для себя, то становимся должниками, однако если наши усилия направлены на служение Кришне, Он освобождает нас от задолженности. Кришна Сам говорит об этом:

йат карош̣и йад аш́на̄си
йадж джухош̣и дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат куруш̣ва мад арпан̣ам

(Бхагавад-гита, 9.27)

«Что бы ты ни делал, что бы ни ел, какие бы жертвы ни приносил и какие аскезы ни совершал — делай все как подношение Мне, пользуясь лишь остатками. Тогда ты не будешь в долгу ни перед кем. Все, что ты предложишь Мне, преобразится и станет трансцендентным».

У дороги растет трава дурваса, на которую мы, не задумываясь, наступаем, однако эту же траву, предложенную Кришне, мы почтительно прикладываем ко лбу. Мы не осмеливаемся даже бросить ее на пол. Почему? Потому что знаем: предложенная Кришне, она стала трансцендентной. Кришна говорит: «Совершая все поступки лишь ради Моего удовлетворения, ты не навлечешь на себя никакой задолженности; более того — даже пребывая в материальном мире, ты обретешь великое благо». Таков главный принцип, которым следует руководствоваться в жизни. Невозможно жить, не ущемляя и не притесняя окружающий мир. Джӣво джӣвасйа джӣванам — чтобы жить, мы вынуждены кого-то убивать. Ежедневно мы убиваем десятки тысяч живых существ. Даже воздух наполнен бесчисленными живыми душами, микроорганизмами, и вдыхая, мы их убиваем, но иначе мы не можем насыщать кровь кислородом. Поддерживать свое тело, не причиняя вреда другим, просто невозможно. Поэтому шастры советуют жить ради служения Кришне. Таков наш жизненный ориентир.

Бхактивинод Тхакур сказал:

ма̄наса, дехо, гехо, джо кичху мор
арпилӯ туйа̄ паде, нанда-киш́ора!

(Шаранагати)

«Я отдаю Тебе все. Отныне Ты Повелитель моей жизни. Поэтому все мои поступки будут лишь ради Тебя».

сампаде випаде, джӣване-маран̣е
да̄йа мала гела̄, туйа̄ о-пада баран̣е
ма̄роби ра̄кхоби — джо иччха тоха̄ра̄
нитйа-да̄се прати туйа̄ адхика̄ра̄

Шаранагати

«Поступай со мной как Тебе будет угодно». Такая преданность Кришне принесет нам подлинное счастье. Предавшись Кришне, мы не будем ответственны ни за свою карму, ни за что бы то ни было. Таково напутствие «Шримад Бхагавад-гиты», все учение «Гиты» призвано утвердить эту истину, к этому призывают и остальные писания.

смартавйах̣ сататам̇ виш̣н̣ух
висмартавйо на джа̄тучит
сарве виддхи ниш̣едха̄х сйур
этайор эва кин̇кара̄х̣

(Падма-пурана)

«Следует помнить Кришну и никогда Его не забывать». Порой мы можем думать, что это довольно сложно, — и это действительно так, — однако у нас нет альтернативы. Что нам еще остается делать? Кришна-сознание — единственный путь вперед. Другого не дано.

бхӯмау стхапита-па̄да̄на̄м̇
бхӯмир эва̄валамбанам твайи
джатапара̄дха̄на̄м̇ твам эва ш́аран̣ам̇ прабхо

(Сканда-пурана)

Когда ребенок учится ходить, он часто падает; однако, оперевшись о землю, он встает. Какое бы оскорбление мы ни совершили, если мы ощущаем полную зависимость от Него, Он нас защитит. В этом наша единственная надежда. Нужно предаться лотосным стопам Кришны, это и есть Кришна-сознание.

Махапрабху сказал:

на̄хам̇ випро на ча нара-патир па̄ри ваиш́йо на ш́ӯдро
на̄хам̇ варн̣ӣ на ча гр̣ха-патир на ванастхо йатир ва̄
кинту продйан-никхила-парама̄нанда-пӯрн̣а̄мр̣та̄бдхер
гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣

(Падйавали, 74)

Мы не цари, не брахманы, не вайшьи и не шудры; мы не грихастхи, не ванапрастхи, не саннъяси; все это лишь внешнее. Наше подлинное естество — гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах — слуги слуг служителей Кришны. Мы являемся только ими, и тот, кто ступает на путь Кришна-сознания, не может думать иначе. Если же он будет пытаться следовать ведической культуре, индуизму или чему бы то ни было подобному, он не обретет Кришна-сознания. Нужно следовать вайшнавам. Кришна — Верховный Господь, а тот, кто поклоняется Ему — вайшнав. Есть только один путь, одно назначение, одна жизненная цель — и это главное, что следует понять, чтобы добиться успеха. Мы видим этот дух в концепциях и характере Шрилы Гуру Махараджа, Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура. Они революционеры. Ранее подобную революцию совершил Нароттам дас Тхакур, и, до некоторой степени, Рупа Госвами и Санатана Госвами.

Рупа и Санатан не ломали существовавшие тогда представления; их революцией было основание нашей сампрадаи. Бхактивинод Тхакур тоже был очень мягок в своей проповеди, он не хотел нарушать традиций приверженцев ведизма. Однако Нароттама Тхакур преступил законы ведических практик, и в наше время мы стали свидетелями революции, совершенной Шрилой Свами Махараджем и, впоследствии, концепциями Шрилы Гуру Махараджа — тому существует множество подтверждений. Революция произошла во благо всем нам, и мы очень удачливы, потому что по их милости и великодушию получили связь с Божественным.

По всему миру Шрила Гуру Махарадж возжег жертвенный огонь санкиртаны; мы же — топливо для него. Прятаться от огня не есть истинное спасение, скорее это самоубийство. Все устроено божественным промыслом, поэтому огонь не принесет боли. Ступив в него мы ощутим лишь надмирную благодатную жизнь, дыханием которой будет настроение безусловного самопожертвования.

Наша жизнь очень коротка, поэтому следует использовать любую возможность продвинуться на пути священной практики служения Шри Хари. Не думайте, что лишь разрешив проблему материальных неудобств, можно прийти к служению Господу. Следуйте указаниям Шрилы Гуру Махараджа сейчас, без промедлений, и разрубите тем самым узел материальной обусловленности.

С милостью Шри Гурудева, без остановок, без оскорблений идите вперед!

Ступени познания

Жизнь в этом мире подобна игре с огнем. Майадеви очень могущественна; она постоянно пытается заставить нас служить ей. Но Господь, придя в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, показал нам, что истинно живет лишь тот, кто следует Кришна-сознанию. Только оно способно удовлетворить высшие запросы души. Оно поможет преодолеть влияние майи, если следовать ему под духовным наставничеством вайшнава, посвятившего свою жизнь непрестанному служению Кришне. Общение с истинным слугой Господа принесет нам высшее благо.

Вам уже известны многие трансцендентные истины. Вы знаете, что наше подлинное «я» отлично от этого тела. Вы часто говорите: «На самом деле я не мужчина и не женщина, я лишь получил это тело в нынешней жизни». Однако наша душа имеет женскую природу, ибо мы предназначены для наслаждения Кришны. Поэтому те тела, в которые мы облачены сейчас — плод нашего невежества. Материальные желания, которые нас одолевают, тоже иллюзорны. Нужно выйти из-под власти заблуждений. Душа наделена способностью мыслить, чувствовать и желать — это трансцендентный потенциал души. Наш источник — трансцендентная энергия Кришны. В «Шри Брахма-самхите» вы найдете такие строки:

тал-лин̇гам̇ бхагава̄н ш̇амбхур

(Брахма-самхита, 5.8)

«Шамбху — олицетворение мужского начала божественной природы. Подчиненный силе судьбы, он творит материальный мир».

А в «Шри Гите» Кришна говорит:

майа̄дхйакш̣ена пракр̣тих̣ cӯйате са-чара̄чарам
хетуна̄нена каунтейа джагад випаривартате

(Бхагавад-гита, 9.10)

«Моя иллюзорная энергия, повинуясь Моим желаниям, порождает мир движущихся и неподвижных существ. И поскольку все сотворенное подвержено разрушению, вселенная рождается снова и снова».

Кришне достаточно лишь бросить взгляд, чтобы майя сотворила материальный мир.

сахасра-патра-камалам̇
гокулакхйам махат-падам
тат-карни̣ка̄ра-тад-дха̄ма
тад ананта̄м̇ш̇а самбхавам

(Брахма-самхита, 5.2)

Наш истинный облик, наша душа трансцендентна. Она может войти в высший духовный мир; именно он и есть ее настоящий дом. В этом, материальном, мире все основано на иллюзорном восприятии. Наша жизнь обусловлена предыдущей кармой. Избавившись от кармы, мы решим все свои проблемы. Но это возможно только благодаря преданности Кришне. Таково заключение «Шри Гиты».

В начале великой беседы со Своим другом, Арджуной, Бхагаван, Всевышний Господь советует следовать карма-йоге:

тасма̄д асактах̣ сататам̇, ка̄рйам̇ карма сама̄чара
асакто хй а̄чаран карма, парам а̄пноти пӯруш̣ах̣

(Бхагавад-гита, 3.19)

«Совершай предписанные тебе долгом обязанности, оставив привязанность к результатам своей деятельности. Так ты достигнешь освобождения. А истинное освобождение — это состояние безраздельной преданности Мне».

Затем Он советует путь гьяна-йоги:

сарвам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха, джн̃а̄не парисама̄пйате

(Бхагавад-гита, 4.33)

«Все действия, в конце концов, достигают совершенства в знании».

В «Шримад-Бхагаватам» сказано:

ка̄масйа нендрийа-прӣтир ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄
джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄ на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣

(Шримад-Бхагаватам, 1.2.10)

«Цель материальных удобств — вовсе не наслаждение чувств, а их удовлетворение в той мере, насколько это необходимо для поддержания жизни. Только тогда желание приобретения материальных благ будет оправданным. Поиск Всевышнего Господа — вот главная цель существования, перед которой достижение райских планет путем выполнения предписанных обязанностей теряет всякую ценность».

неха йат карма дхарма̄йа на вира̄га̄йа калпате
на тӣртхапада-сева̄йаи джӣванн апи мр̣то хи сах̣

(Шримад-Бхагаватам, 3.23.56)

«Человек, чья деятельность не наделяет его добродетелью, а добродетель не приводит к отречению от всего, что не относится к служению Кришне, и чье отречение не венчает желание служить Тиртхападе Шри Хари, бессмысленно проживает отпущенные ему дни».

наиш̣кармйам апи ачйута-бха̄ва-варджитам̇
на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам
кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе
на ча̄рпитам̇ карма йад апи ака̄ран̣ам

(Шримад-Бхагаватам, 1.5.12)

«Знание или освобождение в Брахмане, в котором нет стремления к постоянной преданности Шри Кришне, бесполезно, даже если полностью свободно от материальных заблуждений. Почему? Потому что в нем нет красоты и бесконечного разнообразия Божественных Развлечений Всевышнего Господа. Как же тогда карма, мирская деятельность, которая по природе своей не имеет духовной ценности, может вознести нас, если она, даже самая бескорыстная, не совершается как подношение Господу?»

(Шрила Бхактивинод Тхакур писал: «Карма связана с материальным телом, и ее плоды тоже материальны. Поэтому следование карма-йоге очень неблагоприятно для духовного развития. Даже в том случае, если карма совершается без личных мотивов, она не может принести духовного блага. Работа только тогда может иметь духовный результат, когда ведет к бхакти, преданности Богу. Когда деятельность предлагается Господу, она становится безупречной и косвенным образом приносит подлинное, духовное благо. Даже знание, просветление и свобода в своем чистом виде несовершенны. Иногда они даже служат препятствием подлинному прогрессу. Лишь тогда, когда желание освобождения от материальных оков становится слугой преданности Господу, оно становится единым с ней».)

Поэтому наставления Шри Чайтаньи Махапрабху начинаются со следующего:

джн̃а̄не прйа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти санмукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̣-манобхир
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м

(Шримад-Бхагаватам, 10.14.3)

«Господь Брахма сказал Всевышнему Господу: О Господь, те преданные, что внимают речам садху, истинных святых, и поклоняются Тебе своими мыслями, словами и поступками, оставив попытки постичь Тебя при помощи философских размышлений, несомненно достигнут Тебя, и во всех трех мирах никто не сравнится с такими душами».

Настоящая духовная жизнь начинается с этого. Склонность к гьяне, знанию, должна быть отброшена в сторону. Предавшаяся душа живет подле садху, прославляющего Кришну. Таковы первые шаги души, стремящейся Домой. Таков первый урок бхакти. Подлинная преданность, ананья-бхакти, начинается здесь. Но Махапрабху сказал: «Да, но ты должен идти дальше. Несомненно, здесь есть настоящая преданность. Но иди дальше, не останавливайся». Так, шаг за шагом, в беседе с Махапрабху Раманада Рай освещал уровни божественного служения.

В этом мире мы говорим: «Мой сын, моя жена, мой муж, мои родители» и т.д. С годами наши родственники, умирая, покидают нас. Но наша любовь к ним была любовью к их телам. Мы никогда не видели тех, кто был внутри этих тел. Мы не встречали этих людей ни до, ни после, но мы очень привязаны к ним, вот в чем проблема. Поэтому мы плачем, плачем, плачем. И однажды, плача и рыдая, мы сами покинем это тело. Следовательно, для дживы нынешнее положение очень ненадежно, однако из-за своей кармы она вынуждена переносить эти страдания.

Такое положение дживы очень печалит Кришну, поэтому время от времени Он направляет к нам святых, гуру или нисходит Сам как аватара. Иногда Он нисходит как Сваям Бхагаван, Личность Бога и являет Свои божественные деяния. Разными путями Он пытается помочь падшим душам, не отнимая у них свободы. Он может очень легко повлиять на нас, но не хочет этого делать. Ему нужно, чтобы мы ощутили желание служить Его Спутникам и Его лотосным стопам. Это наше высшее благо и Он не хочет лишать нас его. Он может дать нам совет через Писания, вайшнавов и гуру. Кришна учит нас множеством способов, иногда принимая облик рыбы, как Матсья Аватара, или черепахи, как Курма Аватара. Он является также во множестве других образов. Существует десять главных Аватар, перечисленных в писаниях, но есть и другие, число которых воистину безгранично. Перефразируя известное выражение: «Все дороги ведут в Рим», можно сказать, что все Его советы и указания открывают нам путь в мир служения. Нам необходимо ощутить вкус к служению, ибо никаким другим способом невозможно прикоснуться к той Реальности.

на тад бха̄сайате сӯрйо, на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣
йад гатва̄ на нивартанте, тад дха̄ма парамам̇ мама

(Бхагавад-гита, 15.6)

«Моя Наивысшая Сверхсияющая Обитель — место, достигнув которого предавшаяся Мне душа никогда не возвращается назад. Ни солнце, ни луна, ни огонь не могут осветить ее».

Ничто в этом мире, даже солнце и луна, не может прикоснуться к Миру Божественному. Между миром духа и миром материи протекает необъятная река Вираджа. Но если вы посадите в свое сердце семя преданности и будете за ним ухаживать, то появившийся росток, бхакти-лата, перенесет вас сквозь Майалоку, мир иллюзии. Вся наша брахманда, вселенная, плавает в Вирадже. Она делится на четырнадцать уровней — семь верхних и семь нижних. И это только одна брахманда, а их миллионы и миллиарды, и все они плавают в реке Вираджа, как в океане. А бхакти-лата, или росток преданности, обладает такой силой, что может пересечь Вираджу. Но когда росток нашей преданности мал и нежен, мы должны очень заботливо оберегать его.

йади ваиш̣н̣ава-апара̄дха утхе ба̄тӣ ма̄та̄
упа̄д̣е ва чхин̣д̣е, та̄ра ш́укхи’ йа̄йа̄ па̄та̄

(Чайтанья-чаритамрита. Мадхья, 19.156)

«Оскорбление вайшнава уничтожает преданность подобно бешеному слону, вытаптывающему побеги».

Об этом нужно помнить всегда. Если человек совершает вайшнава-апарадху, оскорбление вайшнава, то росток его преданности будет вырван с корнем. Даже очень возвышенный вайшнав может пасть из-за оскорбления другого вайшнава. Необходимо всеми силами стараться избегать вайшнава-апарадхи, тогда мы сможем достичь всего в духовной жизни. Мы должны пересечь Вираджу и достичь подлинной цели жизни. Наша вселенная вместе с другими плавает в водах Вираджи. Но за пределами этой огромной реки и Брахмана лежит Паравьома, Мир Духовного Бытия.

Трансцендентный Мир

вираджа̄ра па̄ре ш́уддха паравйома-дха̄ма
тад упари ш́рӣ гокула вр̣нда̄ран̣йа на̄ма
вр̣ндава̄на-чинта̄ман̣и, чида̄нанда-ратна-кхани
чинмайа апӯрва дараш́ана
та̐хи ма̄джхе чаматка̄ра, кр̣ш̣н̣а ванаспати-са̄ра
нӣламан̣и тама̄ла йемана
та̄хе эка сварнамайӣ, лата̄ сарва-дха̄ма-джайи
утхийа̄чхе парама па̄ванӣ
хла̄динӣ-ш́актир са̄ра, «маха̄бха̄ва» на̄ма йа̄ра
трибхувана-мохана-мохинӣ

«Выше реки Вираджа пребывает Священная Ваикунтха-дхама, еще выше — Шри Гокула, известная как Вриндаранйа. Вриндавана — драгоценность наших сердец, Кладезь Божественных Самоцветов. Какая радость лицезреть эту Священную Красоту! Чудо из чудес, Темноликий Господь лесных деревьев подобен сапфировому древу Тамала, а Царица Дхамы — золотистой лиане, обвивающей это древо. Она необычайно милостива; Она — олицетворенное Блаженство. Ее Имя — «Махабхава», ибо Она пленяет Того, кто очаровывает весь мир».

хла̄динӣра са̄ра «према», према са̄ра «бха̄ва»
бха̄вера парама-ка̄шт̣ха̄, на̄ма «маха̄-бха̄ва»
маха̄бха̄ва-сварӯпа̄ ш́рӣ-ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ
сарва-гун̣а-кхани кр̣шн̣а-ка̄нта̄-ш́ироман̣и

(Чайтанья-чаритамрита, Ади, 4.68-69)

«Према, бескорыстная любовь к Кришне, — высший вид духовного блаженства. Основа премы-бхава, неодолимая сердечная привязанность к Нему. Бхава, развиваясь, перерастает в беспредельный экстаз, именуемый «Махабхавой». Махабхава — это Личность, Ее Имя — Шри Радха Тхакурани, и Она наша Повелительница. Она источник всего благоприятного и Наивысшая Возлюбленная Кришны».

Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами Прабху составили эти великие поэмы. Обычно мы не обсуждаем такие произведения, но я слышал их от Гуру Махараджа. Эти предметы очень возвышенны для нас. Но они описывают Ту, Которой мы поклоняемся, Она — наш Гуру, наша Божественная Повелительница.

Хотя эти темы чрезвычайно высоки, время от времени мы должны вспоминать о них. У нас есть будущее, и оно воистину прекрасно. Шрила Кавирадж Госвами писал в своей «Шри Чаитанья-чаритамрите»:

кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣
крӣйата̄м̣ йади куто ‘пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате

Настоящая преданность Кришне (кришна-бхакти) очень редко достижима. Где бы вы ни увидели такую преданность, приобретите ее ценой своего страстного желания, лаулйам. Лишь оно может дать вам это сокровище. Это единственная цена, и миллиарды жизней в добродетели не дадут вам кришна-бхакти. Для этого необходим голод, и он возникает, когда желудок пуст. Сначала примите немного лекарства и очистите свой организм. Тогда постепенно появится голод.

Это лекарство — садху-санга. Общаясь с преданными, вы обретете все. Те, кто слышали о Девахути, матери Господа Капиладевы, вероятно знают об этом.

Девахути спросила: «О сын мой, я знаю, что ты Бхагаван, Верховная Личность Бога, но как мне достичь Тебя? Муни, риши и йоги практикуют многое, но я не способна следовать им. Я нахожусь в теле женщины и не имею права следовать йогическим практикам Вед. Так поведай мне, мой сын, как мне обрести преданность Твоим лотосным стопам?»

Капиладев ответил: «Не тревожься, о мать, это очень просто. Нет нужды читать много книг, совершать йагйи (огненные жертвоприношения), совершать другие трудные практики. Сейчас Я поведаю тебе о самом главном из всего, чему нужно следовать».

сата̄м́ прасан́га̄н мама вӣрййа-сам́видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж джош̣ан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄-ратир бхактир анукрамиш̣йати

(Шримад Бхагаватам, 3.25.25)

«Общаясь с садху, человек слушает о Моей высшей славе. Эти беседы подобны нектару для искреннего слуха и сердца. Продолжай с любовью идти по этому пути, и ты обретешь веру в Меня, которая очистит ото всех пороков. Тогда бескорыстная преданность, и, в конце концов, Божественная Любовь, или према-бхакти, милостиво явит Себя в твоем сердце».

«О мать, общайся с садху и следуй их наставлениям. Тогда ты поймешь все. Почему? Садху всегда стремятся доставить Мне удовольствие; и, общаясь с ними, ты увидишь, как они это делают. Если они будут довольны тобой, то даруют тебе это понимание, и ты легко получишь Мою Милость. Это единственный путь, и кто бы ни следовал ему, обретет Меня очень быстро. Я прямо утверждаю это в Писаниях».

В одиннадцатой песне «Шримад Бхагаватам» (2.34) мы находим шлоку:

йе ваи бхагавата̄ прокта̄
упа̄йа̄ хй а̄тма-лабдхайе
ан̃джах̣ пум́са̄м авидуш̣а̄м́
виддхи бха̄гавата̄н хи та̄н

(Шримад Бхагаватам, 11.2.34)

«Всевышний Господь поведал о путях, следуя которым даже невежественные могут достичь Его. Знай, что эти пути суть бхагавата-дхарма».

Если Бхагаван говорит: «Я хочу жареного картофеля», и я готовлю для Него это блюдо, Он будет доволен. Нет нужды думать, как удовлетворить Его, если Он Сам говорит об этом. Он говорит: «делай то, делай это». Такова бхагавата-дхарма.

Поэтому Капиладева говорил: «Бхагавата-дхарма — это то, чем заняты истинные садху. Следуй этому. Ты нуждаешься в общении с ними, и это, о мать, мой самый важный совет тебе. Сата̄м́ прасан́га̄н мама вӣрйа-сам́видо, бхаванти хр̣т-карн̣а-ра̄сайана̄х̣ катха̄х̣ — они слушают обо Мне — шраванам, они прославляют Меня — киртанам, постоянно помнят обо Мне — смаранам шраванам киртанам вишнох смаранам. Они служат Мне всеми возможными способами. па̄да-севанам арчанам́ ванданам́ да̄сйам́ сакхйам а̄тма-ниведанам — служение Моим стопам, вознесение молитв, почтительность слуги, дружеские отношения и полное самопредание — они предлагают Мне все. Они пытаются все связать со Мной. Если ты будешь общаться с такими садху, то также сможешь делать это. У них нет других занятий. Ты несомненно обретешь благо, если примешь наставления садху, и будешь следовать их примеру».

Это альфа и омега всех наставлений Бхагавана Капиладевы. В Одиннадцатой Песне Сам Господь дает определение бхагавата-дхармы: «То, чему следуют Вайшнавы и что основано на ”Шримад Бхагаватам”, и есть бхагавата-дхарма». А в следующем стихе (11.2.35) мы читаем:

йа̄н а̄стха̄йа наро ра̄джан на прама̄дйета кархичит
дха̄ван нимӣлйа ва̄ нетре на скхален на патед иха

«Став на этот путь, ты избавишься от всех страхов. И даже если ты бежишь по нему с закрытыми глазами, ты не упадешь. Здесь мы не можем узнать, сколь много радости и экстаза там, как много счастья и наслаждения. Мы пытаемся, но не можем, ибо наши крошечные мозги не в силах постичь этого».

Наука преданности изложена в «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами. Здесь говорится:

вйатӣтйа бха̄вана̄-вартма йаш́ чаматка̄ра-бха̄ра-бхӯх̣
х̣риди саттводжвале ба̄д̣хам̇ свадате сарасо матах̣

(Бхакти-расамрита-синдху, 2.5.132)

Что мы можем предположить о том уровне бытия, где все обладает сознанием? Мы не в силах составить даже самого отдаленного представления о нем. Каковы наши способности? Мы можем попытаться вообразить, как велико небо, но как мы это сделаем? Для нас два километра или две мили — уже большое расстояние. Но можно подумать: «Небо одно и то же и в Америке, и в Индии» — и таким образом составить какое-то расплывчатое представление о нем. Однако даже оно меньше горчичного семени. «Одно горчичное зерно» означает четырнадцать миров. Все эти миры вместе составляют одну брахманду, которая является не более чем горчичным семечком в сравнении с Божественным. Так стоит ли чего-нибудь сила нашего воображения?

Если вы сможете превзойти это в вашем сознании, то, вероятно, поймете, наскодько удивителен этот мир Блаженства. Наш разум часто пытается постичь это, но для него эти сферы недостижимы. Мудрецы и пророки — муни и риши, такие как Шрила Ведавйаса, — прекрасно это понимали, и для нашего блага составили шастры в качестве руководства.

Поэтому нам нет смысла пытаться уместить это в своих микроскопических мозгах. Лишь тогда, когда этот экстаз Сам придет и покорит наше сердце, мы сможем ощутить Его. Нужно смиренно и терпеливо ждать — все зависит от Его Воли. Лишь благодаря Его милости мы сможем ощутить этот Вкус. Когда Он появится в нашем сердце, мы в один миг поймем все! Такова природа Божественного Экстаза, о которой говорит философия Веданты:

расо ваи сах, расам хйа эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати

Если вы хотите вкусить этот нектар (расу), пытайтесь поклоняться этому миру. И вы обретете его по милости подлинных слуг Кришны. Это самое главное. Нет причин для отчаяния, наша надежда велика, особенно в эту Кали-йугу. Махапрабху сказал: харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам — воспевайте Харе Кришна Махамантру без оскорблений и вы получите все.

Служение Божественному Миру

Вопрос: В «Шримад Бхагавад-гите» Кришна объясняет, что такое карма-йога. Скажите, пожалуйста, может ли карма-йога быть севой — служением Богу?

Шрила Говинда Махарадж: Карма и сева, или обычная работа и работа, направленная на служение Богу, внешне ничем не отличаются друг от друга. Бхакти-йогу можно принять за карма-йогу, если бы не внутренний настрой, который определяет действия человека, занятого служением. Цель, мотив — вот что является здесь решающим фактором. В бхакти-йоге все действия направлены к Господу, а не к дживе, обычной душе. Когда все плоды усилий адресуются Кришне, это называется бхакти-йогой. В карма-йоге все усилия направлены к дживе. Все очень просто.

йат карош̣и йад аш́на̄си,
йадж джухош̣и дада̄си йат
йат тапасйаси каунтея,
тат куруш̣ва мад арпан̣ам

(Бхагавад-гита, 9.27)

«Что бы ты ни совершил ради Меня, тебя не коснутся следствия твоих поступков».

Кармическая деятельность приносит кармические реакции. Третий закон Ньютона гласит: каждое действие имеет равное по силе противодействие. Многие из законов, открытых Ньютоном, оспаривались, и даже были опровергнуты, но этот закон остается непреложным по сей день. Это закон не только Ньютона, это закон «Гиты», закон древних писаний.

Наши поступки не могут не иметь следствий, ибо мы живем в мире эксплуатации. Мы эксплуатируем окружающий мир а он, в свою очередь, эксплуатирует нас. И до тех пор, пока это происходит, мы будем испытывать последствия совершенных действий.

После битвы на Курукшетре один мудрец из Кашмира по имени Утанка решил проклясть Кришну. «По Твоей вине в этом сражении пролились реки крови, — сказал разгневанный риши. — Если бы Ты захотел, то мог бы предотвратить насилие, но Ты не стал этого делать. Война унесла жизни миллионов воинов, и я не могу слышать, как безутешно рыдают их матери и вдовы. Ты всему виной, поэтому я пришел проклясть Тебя».

Кришна, улыбаясь, ответил: «О мудрец, выслушай Меня, пожалуйста. Твое подвижничество принесло тебе власть над мистическими силами, но как бы могуч ты ни был, твое проклятие не коснется Меня. Я пребываю вне мира материи, на плане ниргуна, поэтому надо Мной оно не имеет власти. Все плоды твоих аскез, все, что ты приобрел воздержанием и обетами, ограничено материальным миром. В лучшем случае, твое могущество достигнет высшей планеты материального мира, Брахмалоки, но Меня оно не способно потревожить даже на мгновение. Все твои попытки проклясть Меня тщетны, более того, ты потеряешь все, что приобрел в результате долгих лет суровых испытаний. Прислушайся к Моим словам и прими их как совет. Я просто хочу, чтобы ты осознал Мое истинное положение».

Речь Кришны вразумила мудреца и, сложив ладони, он склонился в поклоне. «Да, воистину Ты остановил меня от безрассудного шага».

Та божественная обитель называется ниргуной, доступ в нее имеет только преданность, ибо там царит дух служения. Существуют три плана бытия: план эксплуатации, отречения и преданности. Тот, чье сердце безраздельно отдано служению Кришне, живет в мире преданности. Его деятельность не приносит кармических реакций и является для него источником неиссякаемой радости, потому что направлена на удовлетворение Господа. Господь же пребывает вне материального мира, в сфере ниргуна, поэтому поступки Его преданного не имеют материальных реакций.

Я часто привожу пример с полицейским или военным. Во время войны солдат может убить сотни и даже тысячи людей, однако он не несет за это ответственности, она ложится только на правительство. То же самое и в случае с полицейским, которому случится убить преступника при задержании. И тут ответственность за убийство несет правительство. Если при исполнении обязанностей полицейский нанесет кому-то урон, убытки будут возмещены не за его счет, а за счет государства.

Если вся наша деятельность предлагается Кришне как служение Ему, тогда это бхакти-йога. Ее результаты и следствия направлены к Кришне и не затрагивают нас. Если же мы исполняем обязанности, следуя принципам карма-йоги, тогда последуют кармические реакции. Так устроена эта вселенная, иначе она не смогла бы существовать; и не только она, но и все остальные. Исследуя природу нашей вселенной, мы изумляемся ее сложности и совершенству. Мы часто приходим к убеждению, что ничего равного ей, и уж тем более, совершеннее быть не может, однако это далеко не так. Мудрецы древности, риши, видели миллионы других вселенных, которые подобно нашей плавают в водах реки Вираджи. Наша вселенная имеет четырнадцать уровней. Верхние уровни начинаются с Бхур, затем следуют Бхувар, Свар, Махар, Джана, Тапо и, наконец, высший уровень, Сатьялока. Нижние следуют сверху вниз в таком порядке: Тала, Атала, Витала, Нитала, Талатала, Махатала, и заканчиваются самым низшим, Суталой. И таких вселенных, похожих на нашу, в водах Вираджи миллионы.

вираджа̄ра па̄ре ш́уддха паравйома-дха̄ма
тад упари ш́рӣ гокула вр̣нда̄ран̣йа на̄ма

За рекой Вираджей находится Брахмалока, затем — сияние Ваикунтхалоки, Паравьома. Брахмалока означает «безлюдье, пустынная земля, умиротворение» или «абсцисса». За ней следует Паравьома-дхама. Но для того, чтобы попасть в нее, следует получить визу. Без визы никто не может пересечь границы другой страны. Здесь вам могут выдать загранпаспорт, например, Махамайя или Господь Шива, он обладает таким правом, но паспорт вам не поможет, если у вас нет визы с Ваикунтхалоки. Ваикунтха находится в мире преданности, и получить эту визу может лишь тот, кто действительно предан. Но внутри мира преданности тоже есть области, доступ в которые невозможен без особой, внутренней визы. Визы там выдает Санкаршана-Баладев, вместе с Йогамайей он всем управляет и распоряжается. Йогамайя за всем бдительно наблюдает и направляет потоки деятельности, а необходимыми полномочиями наделяет Санкаршана.

йадйапи ашр̣ийа нитйа чит-бакти-вила̄са

(Чайтанья-чаритамрита. Мадхья, 20.257)

Вопрос: Послушник, который живет в храме Миссии, находится в духовно безопасном положении, т. к. все, что он делает, является севой — служением Миссии. Но семейным прихожанам приходится так много заниматься кармической работой, как же при этом им духовно прогрессировать?

Шрила Говинда Махарадж: Ваше утверждение относительно духовной безопасности послушника не всегда верно. Храмовая жизнь послушника, или брахмачари, внешне выглядит правильной и благопристойной, однако в действительности тот же брахмачари может находиться в нараке, или аду. Тогда как семейный человек, домохозяин, может жить в благости. Основа всему — состояние ума, внутренний настрой. Носить шафрановую одежду, работать в храме и соблюдать формальности далеко не достаточно. Здесь необходима искренняя преданность. Если она есть, тогда все сложится наилучшим образом. Вот единственное условие.

Шрила Гуру Махарадж говорил, что нам нужно не количество, а качество. Вы видите, что в матхе Гуру Махараджа немного брахмачари. Они приходят, остаются порой на несколько лет, но, в конце концов, уходят. Здесь все зависит от состояния ума, от того, на что он настроен — на преданность или эмоции. Если человек живет в матхе только ради приятных эмоций, воспринимая все поверхностно и не стараясь увидеть духовную основу происходящего, он ничего не достигнет. В то же время семейный человек может совершить в сотни раз больше служения Кришне, если обладает настроением подлинной преданности. Но тот, кто живет в храме и двадцать четыре часа в сутки занят искренним служением, может достичь многого. Необходима существенная составляющая, и ею является преданность.

Слово «преданность» применимо только к преданному. Если человек исповедует идею преданности Богу, мы должны называть его преданным. Мы часто говорим: «Он преданный, она преданная», но это лишь внешняя оценка. Преданность — величайшее обретение. Кем бы ни был человек — представителем низших слоев общества или, наоборот, добропорядочным семьянином, если у него есть преданность — он лучший из людей.

В Рамануджа-сампрадае, которая тоже следует принципу бескорыстной преданности, есть такая история. Рамануджачарья пришел в дом преданного по имени Дану Дас и отведал у него прасада, пищи, предложенной Господу. Слово «Дас» означает, что этот человек не был брахманом, но преданность его была так велика и чиста, что после посещения его дома к Рамануджачарье прибыли посланцы с Ваикунтхи и взяли его в тот мир. Это не вымысел, а реальный факт.

Таким образом, все зависит только от преданности. Там, где есть преданность, не будет никаких препятствий и трудностей. А преданность опирается на веру. Прежде всего необходимо верить в гуру и Кришну, иначе мы не сможем ничего сделать для Господа. Все наши усилия ни к чему не приведут. В служение нужно вкладывать душу, любовь, старание, а они должны покоиться на твердой, несгибаемой вере. Тогда это будет называться преданностью. Такая преданность наделит нас устремленностью к Кришне, Тому, Чьи качества не имеют равных и лучших. У дживы пятьдесят общих качеств с Кришной. У полубогов таких качеств пятьдесят пять, у Нараяны шестьдесят, у Санкаршаны-Баладева шестьдесят два, и только у Кришны все шестьдесят четыре качества. Он источник всего, даже Нараяны. В «Брахма-самхите» сказано:

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах
сач-чид-а̄нанда виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарвва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

«Он — причина всех причин». Это доказывается в «Брахма-самхите». Стихи этой книги в сжатом виде содержат в себе всю вайшнавскую философию, они провозглашают Кришну Верховной Личностью Господа.

Дживы исходят из Его пограничной энергии, татастха-шакти; это значит, что их может привлечь, как материальный, так и духовный миры. Звуки флейты, на которой играет Кришна, обладают таким свойством, что завораживают и привлекают все сущее во вселенной. Но если наши уши запечатаны воском, они не услышат этой музыки. Чтобы слышать ее, необходимо сначала очиститься.

Над миром Нараяны расположен мир Кришны, где четыре качества, отличающие Кришну от Нараяны, являют свое трансцендентное совершенство и немыслимое очарование.

сарвва̄бхута-чаматка̄ра-лӣла̄-каллола-ва̄ридхих̣
атулья-мадхура-према-ман̣д̣ита-прия-ман̣д̣алах̣
три-джаган-ма̄наса̄карш̣и-муралӣ-каа-кӯджитах̣
асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ-вишма̄пита-чара̄чарах̣

(Бхакти-расамрита-синдху, 2.1.41-42)

«Здесь Кришна играет с обитателями Враджи, Враджа-гопи и Враджа-балака, юными пастухами и пастушками. Красота и привлекательность их отношений не поддается описанию. Во Вриндаван-дхаме, где находится холм Говардхан, текут воды Ямуны, и шумят листвой двенадцать рощ и лесов, их игры продолжаются день и ночь».

Сам Брахма пришел в замешательство, увидев божественные деяния Кришны. Он не смог узнать в маленьком вриндаванском пастушке Верховную Личность Господа. «Я творец этой вселенной, однако не помню, чтобы я создавал этот уголок и его обитателей» — размышлял Брахма. И в полном неведении он похитил всех пастушков и телят и упрятал их в пещеру.

По прошествии года он вновь заглянул во Вриндаван, чтобы увидеть, как развиваются события. Изумление его не знало границ, поскольку все продолжалось так, как будто никакого похищения не было. Брахма решил, что пастушки и телята, должно быть, очнулись от мистического сна и покинули пещеру, но в ней он обнаружил по-прежнему глубоко спящих детей. Он был смущен, обескуражен и растерян. Он не мог даже представить, что игры Кришны могут быть столь непредсказуемы, и, признав свое поражение, сложил прекрасную шлоку, дошедшую до нас в «Шримад-Бхагаватам»:

джа̄нанта эва джа̄нанту ким́ бахӯктйа̄ на ме прабхо
манасо вапуш̣о ва̄чо вайбхавам́ тава гочарах̣

(Шримад-Бхагаватам, 10.14.38)

«Пусть другие говорят, будто осознали Тебя, Твою славу и могущество. Что же касается меня, то я признаю, что мне невозможно осознать тебя с помощью с помощью моих тела, ума и речи».

Таковы сарва̄бхута-чаматка̄ра-лӣла̄-каллола-ва̄ридхих̣ — Его дивные Деяния. А те, кто участвуют в них — атулья-мадхура-према-ман̣д̣ита-прийа-ман̣д̣алах̣. Его спутники всегда пребывают в настроении мадхура-расы. Там не случается ничего плохого. Кришна — единственный наслаждающийся, и Он может наслаждаться всем. Он наслаждается любовью, которую испытывает к Нему Его окружение и в той трансцендентной обители эти отношения — наивысшие. В Его деяниях принимают участие те, чьи сердца полны самой неподдельной и сильной любовью к Нему. Он наслаждается Своими играми, а Его окружающие делают все, чтобы Его наслаждение возрастало и в результате счастье и радость, которые охватывают их, во много раз больше того, что испытывает Сам Кришна. Почему?

В этом мире мы тоже можем видеть нечто подобное. Многие любят насладиться вкусной едой, но есть и такие, кому больше нравится готовить, и эти последние получают гораздо большее удовольствие от приготовления блюд, чем от угощения ими. Хлопоты у плиты и предвкушение радости, которой будут встречены блюда, приносят им гораздо больше приятных эмоций, чем тем, для кого они стараются. Радость других увеличивает их радость вдвое. Точно так же, когда преданный видит, что его служение принесло Кришне удовлетворение, он доволен и счастлив вдвойне, и Кришна заключает его в Свои объятия. Он — асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ-вишма̄пита-чара̄чарах̣.

Какой красотой и обаянием обладает Кришна? Когда Он видит в зеркале Свое дивное отражение, Он стремится обнять его подобно безумцу. Его красота так неудержимо притягательна, что даже Он Сам не понимает, что видит всего лишь отражение.

Это может дать нам некоторое представление о том, насколько Он прекрасен, поэтому чувства, что охватывают гопи, когда Он обнимает их, просто не поддаются описанию. Это высший тип любовных взаимоотношений с Кришной.

А когда Он играет на флейте, триджаган-ма̄наса̄карш̣и-муралӣ-кала-кӯджитах̣, вся вселенная замирает, прислушиваясь к ней. В звуках флейты Кришны Господь Брахма услышал первоначальный звук «Ом». Он опьянил Брахму, а когда тот стал медитировать на него, по милости Дивья Сарасвати ему открылась Кама-гаятри. Все это описывает и объясняет «Шри Брахма-самхита». Я советую вам почитать эту книгу. Смысл некоторых шлок довольно труден для понимания, как на бенгали, так и в переводе на английский язык. Если вы понимаете санскрит, на котором написан оригинал, возможно, вы поймете несколько больше, но комментарий на бенгали все же слишком сложен. Это потому, что учителя очень осторожно подходят к объяснению сокровенного смысла стихов, чтобы впоследствии их не исказили неверными толкованиями.

Итак, в мире Вриндавана Кришна являет Свои четыре неповторимых качества. Тот мир носит название Враджа-дхам. Слово враджа — глагол, который означает «глубоко погрузиться в Реальность».

сарвва-дхарма̄н паритьяджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарвва-па̄пебхьо
мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣

(Бхагавад-гита, 18.66)

В последней главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит: «Дорогой Арджуна, я рассказал тебе все. Ты Мой близкий друг и поэтому Я желаю тебе только добра. Выслушай Мой совет, пожалуйста. О многом мы говорили с тобой в нашей беседе, и этого достаточно, чтобы осознать Истину. Впоследствии ты, возможно, захочешь узнать больше, но сейчас тебе это незачем. Последуй моему совету. Оставь все, что называют религией, и глубоко погрузись в Реальность. Иди ко Мне во Враджу».

Слова Кришны означают: каковы бы ни были наши представления, они бесполезны с точки зрения высшего смысла. Мы с нашим ограниченным восприятием находимся на пути к Бесконечному. Говоря: «Это безгранично большое», каким мы представляем себе «большое»? Размером с небо? Но сколько мы можем увидеть неба? Пожалуй, два километра, не больше. А говоря о «бесконечно малом», какое «малое» мы имеем ввиду? Как атом? Но Упанишады говорят:

ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н

«Он меньше атома и даже тогда с Ним вся Его сила». Это не поддается разумению, поэтому Махапрабху сказал: ачинтья-бхеда̄бхеда-сиддха̄нта — Господь непостижимым образом отличен и в то же время сходен с дживой-душой, таково высшее философское заключение. Человек не способен постичь Абсолют умом или логикой. Ментальная энергия самая совершенная в материальном мире, ее скорость выше, чем скорость эфира, но и с ее помощью не достичь Абсолюта. Он ачинтья — непостижим.

ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄
на та̄м̇с таркен̣а йоджайет
пракр̣итибхйах̣ парам̇ йач ча
тад ачинтьясья лакш̣ан̣ам

(Бхакти-расамрита-синдху, 2.5.93)

«Природа Абсолюта зовется ачинтья — непостижимой. Разум может объять только то, что обладает материальной природой, поэтому не пытайтесь понять то, что выходит за пределы вашей способности к познанию. Это превыше рассудка». Такова ачинтья-шакти — непостижимая энергия Кришны.

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Предисловие

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж величайший вайшнавский святой, поэт и теолог ХХ столетия, ачарья-основатель Шри Чаитанйа Сарасват Матха. Он явился в этот мир в 1895 году, в деревне Хапанийа в Бурдване, неподалеку от Навадвипы.

В 1923 году он познакомился с Шри Гаудийа Матхом, а в 1926 году полностью посвятил себя миссии своего гуру Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады. В 1930 году Шрила Шридхар Махарадж принял саннйасу и имя Бхакти Ракшак, что значит «Хранитель Преданности». Он был одним из основателей многих центров Шри Гаудийа Матх и активно проповедовал по всей Индии.

Шрила Прабхупада не раз указывал на него как на личность, достойную продолжить его духовную преемственность. Видя его непревзойденную способность проникать в сокровенную суть писаний, Шрила Прабхупада назвал его «Шастра-нипуна» (гений в постижении шастр). Он также называл Шрилу Шридхара Махараджа «ниведитатмой», совершенной душой, безраздельно предавшейся Всевышнему Господу. Перед своим уходом Шрила Бхактисиддханта Сарасвати выразил желание услышать гимн Рупануга-сампрадайи — молитву Нароттама даса Тхакура «Шри Рупа-манджари-пада» из уст Шрилы Шридхара Махараджа, мистическим образом уполномочив оберегать чистоту преемственности Шрилы Рупы Госвами.

Шрила Шридхар Махарадж создал множество молитв и книг, вошедших в сокровищницу Гаудийа-сампрадайи.

Безупречная святость характера, смирение, величие души, глубочайшие познания в шастрах и непоколебимая верность гаудийа-сиддханте подтвердили истинность имени, которое даровал ему Гурудев — Бхакти Ракшак, Хранитель Преданности.

Cейчас его дело продолжает Шрила Говинда Махарадж — возлюбленный ученик и надежда Шрилы Шридхара Махараджа.

В поисках Бесконечного

Рагхупати Упадхьяя, великий вайшнав, был известным ученым. Однажды Махапрабху спросил у него: «О Пандит, в чем ты видишь смысл своей жизни; ради чего ты живешь?»

Рагхупати ответил: «Я в растерянности. Я изучил множество разных писаний, но на сердце у меня не спокойно. Я понял, что люди, гонимые ужасом перед мирской жизнью, перед чередой рождений и смертей, обращаются к свя-щенным книгам в надежде спастись от мук. Чрезмерный страх перед мирским бытием и его проблемами («бхава бхитах») побуждает их искать утешения в духовных произведениях. Они читают их, желая знать, есть ли какой-то способ, путь или практика, что приведут их к освобождению. Писаниям нет числа. Есть шрути, смрити и Махабхарата, содержащая Шримад Бхагавад-Гиту, и, как правило, к ним обращаются в надежде уйти от суровой реальности жизни. Но меня это не интересует. Я стал равнодушен к этим шастрам (Писаниям) после того, как нашел в них одно место, которое подсказало мне, где находится Истина.

Где же она? Ахам иха нандам́ ванде йасйа̄линде парам́ брахма — Я обнаружил, что непостижимая Истина ползает на коленках по двору царя пастухов, Нанды Махараджа. Высшая Истина, парам-брахма, играет во дворе! Вот что самое удивительное, чудо из чудес! Мое сердце отдано этой Истине» — ш́рутим апаре смр̣итим итаре бха̄ратам анье бхаджанту бхава-бхӣта̄х. В этом стихе говорится, что такова цель изучения всех писаний и следования всем заповедям». Махапрабху был очень доволен.

«Шримад-Бхагаватам» говорит, что, перед тем, как услышать о Кришна-лиле, Махараджа Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: «Какими стараниями Нанда и Яшода достигли того, чего не смогли обрести великие йоги, риши, ученые и аскеты, несмотря на весь свой скорбный и тяжкий труд?» Они выбиваются из сил, чтобы постичь хотя бы отблеск этой Истины, но в конце концов терпят неудачу. Они переносят столько трудностей и беспокойств (тапасье тапана), пытаясь возвысить свое сознание и затем, все еще сомневаясь, достигли они своей цели или нет, возвращаются на круги своя. Такова Высшая Истина, и Ее, эту непостижимую Истину, кормит грудью мать Яшода!

Тапо диш́астанам хари. Эта парам брахма, Абсолютная Истина, явилась в облике ребенка. Понять это очень и очень трудно. Как такое вообще может быть? Махараджа Парикшит спрашивает об этом у Шукадевы, великого повествователя «Шримад-Бхагаватам».

Он спрашивает: «лакш̣инам парам брахма?» Что же это за небывалые садху, какие усилия и какая сила желания понадобились им, чтобы Абсолютная Истина снизошла к ним, оказалась в такой близости, в их власти? Это непостижимо! Каким методом можно постичь этот лик Истины?

«Шримад-Бхагаватам» дает ответ: джн̃а̄не прайа̄сам удапасья наманта эва — философские размышления и сомнения не принесут пользы. Чтобы достичь совершенства, надо предаться осознавшим себя душам и слушать, как они говорят о Господе. Махапрабху принял именно эту традицию. Однако Служение Богу всегда требует жертвы, это путь самоотречения, рискованный путь. «Риск есть, а гарантий нет». Этим путем могут идти лишь те, кто лишен расчетливости и зависти, «нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м».

Доказательством служат слова этих людей: «То, что мы ищем, ради чего живем — это полностью независимая Личность, и это награда нашим поискам». Воистину, награда из наград!.. Мы — Его частицы, но каково наше положение? Можем ли мы считать, что «уже нашли?» Кришна говорит Нараде Муни: на̄хам̇ тӣш̣т̣ха̄ми вайкун̣т̣хе йогина̄м̇ хр̣дайена чха мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти татра тиш̣т̣ха̄ми на̄рада — Несмотря то, что великие мистики идут на самые суровые аскезы, «Меня там нет».

Нет Его и там, где господствует настроение Вайкунтхи. Поиски Бесконечного часто приводят к концепции Верховного Повелителя. Он властвует над Бесконечным, и, с некоторой иронией по поводу этой концепции Первопричины Всего, Кришна говорит: «Меня и здесь нет». А йоги в глубинах своего сознания пытаются понять всепроникающую, вездесущую энергию, анализируя: «Кто поддерживает все изнутри, и как достичь Его?» Таков путь йогов, но Кришна говорит: «йогина̄м̇ хр̣дайена чха». «Я — не здесь». Затем Он продолжает: йатра га̄йанти мад-бхакта̄х̣ татра тиш̣тха̄ми на̄рада — «Знай, Нарада, что Меня можно найти лишь там, где мои преданные воспевают Мою славу». Это весьма необычный метод.

Господь дает нам некоторую надежду: «они даже не пытаются достичь Меня. Их вдохновляет совсем другое — им нравится воспевать Мою славу». Они чувствуют огромное счастье, если им удается получить хотя бы малейший повод поговорить обо Мне, и они полностью довольны этим; иначе говоря, им доставляет радость просто мысль обо Мне, рассказы о Моих деяниях.

Они не желают ни познать Высшую Реальность как Верховное Божество, управляющее всем сущим, ни, подобно йогам, проникнуть в глубины науки самопознания. Но как только Мои преданные слышат обо Мне, они считают это величайшим богатством, поют и танцуют во имя Мое, и только там можно найти Меня.

Это гораздо более глубокая степень самоотречения, которую можно найти только здесь, среди поющих преданных. Ее никогда не будет там, где поиски Истины смешаны с постижением фундаментальной, управляющей всем, сущности, или с желанием войти в отношения с Высшим Повелителем, который все создал и всем управляет. Преданные бескорыстно счастливы, просто воспевая Мою славу; таков принцип киртана.

Разрушение ложного эго

Студент: Я рассказываю людям о Кришне. Многие христиане слушают с интересом. Я часто беседую с моими соотечественниками, большинство из которых исповедуют христианство.

Шрила Шридхар Махарадж: Рассказывайте им об идеях Кришна-сознания. Сравнивайте учения Махапрабху и Христа. Пусть они размышляют об этом.

Студент: Им нравится, когда я рассказываю о бхакти.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, но слово бхакти может означать многое. Есть разные виды бхакти, разные уровни, от начального до наивысшего.

Студент: Они понимают, когда я говорю о превосходстве бхакти.

Шрила Шридхар Махарадж: Многие говорят о бхакти, мы также говорим о ней. Есть ли между этим различие? Нас интересует высший идеал бхакти.

Студент: Да, но все дело в направленности бхакти. Я объясняю им философию Махапрабху, утверждающую, что бхакти выше даже мукти.

Шрила Шридхар Махарадж: Мы говорим об идеале, о его бесконечной красоте. Махапрабху дал один идеал, Иисус Христос — другой. Мы должны осознать то, что привлекает нас к идеалу, наше внутреннее вдохновение, источник которого — в Высшей Реальности. Почему нас привлекает Кришна, а не Бог, о котором поведал Иисус? Его концепция очень расплывчата. У нас же есть ясное представление о Боге, о том, кто Он — воплощение бесконечной Красоты и Любви. Почему именно она привлекает нас? Каковы особенности, отличающие это учение ото всех прочих? Нужно заглянуть в глубины своего сердца и постараться понять это различие.

Много лет тому назад я занимался сбором пожертвований для Миссии и встречался со многими людьми, иные из которых проявляли участие, тогда как другие были безразличны. Однажды один участливый человек удивился: «Зачем ты ходишь по домам, собирая пожертвования? Мы видим, что ты происходишь из знатной семьи. Ты образованный, способный человек. Зачем ты тратишь свое время?» «А как еще можно служить Богу?» — спросил я. Он ответил: «Отправляйся в горные пещеры. Благочестивые семейные люди позаботятся о твоем пропитании. Просто займись медитацией». Получив такой ответ, я постарался заглянуть себе в сердце. Зачем я совершаю это служение? Мне говорят с сочувствием: «Что хорошего может тебе дать попрошайничество? Иди в горы и размышляй о Нем, стараясь напрямую связаться с Ним». Почему я не следую этому совету? Я снова и снова искал ответ на этот вопрос в своей душе и нашел его.

Я спросил у моего собеседника, знает ли он, как вели себя ученики в ведические времена. Гуру посылал их работать на поле. С какой стати? Когда Кришна учился в гурукуле, он вместе со своими духовными братьями ходил в лес за дровами. Зачем это нужно? Для того, чтобы развить смирение, понять, что любое действие, направленное на собственное «Я», вызвано материальными желаниями, эгоистической склонностью к эксплуатации. Но я прекратил руководствоваться собственными интересами. Я отдал себя в распоряжение преданного более высокого ранга. Желая уничтожить свое тонкое тело, я прекратил подпитывать его. Начни я подчиняться ему, оно тут же разрастется. Но я прекратил давать ему пищу. Я перестал кормить вражескую армию — пусть она умрет от голода. И если это произойдет, если мое эго умрет, то появится другое тело, которое будет подчиняться указаниям Высшего Мира. С этим же тонким телом, получающим силы от моего эго, будет покончено. Я желаю этого.

Пусть все, что связано с материальным умом, разрушится. Не давать эго вмешиваться в мою жизнь. Я делаю только то, о чем просит меня мой гуру. Я связан с Вайкунтхой, трансцендентной землей. Нужно разрушить мир, созданный моим эго, где я живу у него в подчинении. Я хочу избавиться от этого. Сейчас я живу в воображаемом мире. Он должен быть уничтожен, и тогда откроется другой мир. Я связан с материальными вещами, с этой личностью, этой материей, этим грубым телом и миром, ими созданным, но я хочу жить в другом мире — мире моего гуру.

Однажды один санньяси, отложив обязанности, возложенные на него нашим Гуру Махараджем, отправился в Бадарикашрам и другие святые места. За это он был наказан. В то время я только начинал свою жизнь в Матхе, и это происшествие очень сильно смутило меня: «Что плохого в том, что санньяси решил отправиться в Бадарикашрам, место Вьясадевы и Шукадевы? Почему ему запретили появляться в Матхе?» Он был старшим вайшнавом, и для меня этот запрет стал сильным потрясением. Я получил письмо, в котором говорилось, что я не должен пускать его в Матх. Этот санньяси жил у нас уже несколько дней, и я относился к нему с огромным почтением. Неужели мне теперь придется выгнать его? Когда он пришел, я зачитал ему письмо и объяснил, что таков был приказ главного Матха. Сначала он пришел в негодование и стал поносить руководство Миссии. В конце концов я сказал ему: «Махарадж, это меня очень пугает. Я вижу, что после пятнадцати лет служения вас прогнали прочь. На что же мне надеяться? Может быть, мне не стоит терять здесь время?» Тогда он сменил тон: «Нет, тебе не нужно бояться. Я поступил неправильно, но это еще ничего не значит. Студент старшего курса может не сдать экзамена на ученую степень, однако вовсе не обязательно, что и начинающего ожидает та же участь». Он признал, что допустил ошибку, и что его наказали по заслугам. Этот случай оставил глубокий отпечаток в моем сердце. Почему заслуживает наказания ученик, который оставляет служение своему гуру, чтобы посетить святые места? Служение — это связь с Высшим Миром. Воля Бога, проявляющаяся через Его посланника как призыв к служению, имеет несравненную ценность. Если я сам берусь судить, что лучше для моего духовного развития и отправляюсь в паломничество вместо того, чтобы исполнить просьбу гуру — это все то же желание независимости, которое привело нас в мир материи. Но божественная зависимость выше крошечной свободы. Мысль, что я поступлю разумнее, если вместо служения отправлюсь в святые места, рождена моим ложным эго, тогда как истинное, гораздо более высокое эго призывает: «Господь желает от тебя другого! Исполни Его волю!» Это другой мир. Со временем я понял это. Следовать указаниям вайшнавов значит служить Божественному, Высшей Реальности, и это приведет нас к цели. Эти указания исходят из трансцендентного мира, и нам нельзя пренебрегать ими.

Я ищу Бесконечное! И пока Бесконечность не придет ко мне по своей воле и не явит себя, я должен буду продолжать свой поиск. Это совершается ради Его удовольствия, а не моего, я не могу заставить Его явиться мне. Он абсолютен, и я пришел, чтобы получить каплю милости Абсолюта — не что-то ограниченное. Кришна говорит: «Я во всем и все во Мне. Я ни в чем и ничто не во Мне. Таково мое особое, безграничное величие».

Стремление всей жизни

Нам не нравится жить в материальном мире: он так отвратителен. И мы стараемся составить себе ясное представление о том, что значит жить в мире души. Мы — души и должны жить в царстве Высшей Реальности.

йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама

(Шримад Бхагавад-гита, 15.6)

Кришна сказал Арджуне: «Вот моя лучезарная божественная обитель. Души, вручившие себя мне, однажды попав сюда, уже никогда не вернутся назад».

а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣,
пунар а̄вартино ’рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа,
пунар джанма на видйате

(Шримад Бхагавад-гита, 8.16)

«О Арджуна, обитатели всех планет вселенной, даже самой возвышенной, Брахмалоки, подвержены мукам рождения и смерти. Тот же, кто вернется ко Мне, о Каунтея, уже никогда не родится вновь».

Этот мир то создается, то разрушается вновь. Сотворение и уничтожение заложены в самой природе этой сферы бытия, поэтому мы должны сбросить с себя материальное облачение, понять свое истинное «Я» и вернуться в мир, неподвластный законам материальной природы. Для этого нужно прибегнуть к помощи разума, но самое главное — получить беспричинную милость Вайшнава — сукрити. Сукрити, приумножаясь, рождает шраддху, веру в духовный путь, в незримое. Видимым мы начинаем пренебрегать, а незримое ценим все больше и больше. Незримое более надежно. «Незримое» значит недоступное материальному опыту, однако оно более надежно, чем наша «реальная» жизнь, которая рано или поздно обязательно уйдет в небытие. Этой фиктивной сфере доверять нельзя. Нужно найти другое место пребывания. Если мы посмотрим вглубь себя, то обнаружим: вот ум, вот разум, вот душа, а вот Сверхдуша; такова вечная реальность незримого мира. Мир же зримый, как уже не раз было доказано, изменчив и преходящ.

Стремление всей нашей жизни — достичь высшего мира, обители Кришны. Стать обитателями земли, где никто никого не обидит и не оскорбит. Там мы сможем вести достойную жизнь. Здесь все подвержено гибели, и мы видим это каждый день, каждое мгновение. Махарадж Юдхиштхира говорил: «Вот что удивительнее всего. Ежедневно мы видим, как все вокруг отправляется в пасть смерти, но сами мы и не думаем, как к ней подготовиться. Напротив, все наши мысли и дела направлены на то, чтобы как можно дольше прожить в преходящем мире».

Все свои силы мы тратим практически впустую. Мы расходуем их, пытаясь достичь невозможного. Мне придется отсюда уйти, всем нам придется отсюда уйти, и все же мы с огромным усердием строим себе дома и накапливаем разные вещи.

Вот почему мы возводим храмы: чтобы все больше и больше людей могли отдавать свою энергию Господу, Его делу, ведь тогда они будут спасены. Энергия жизни предназначена для Господа, и, отдавая Ему эту энергию, мы сможем вернуться в Его землю. Все в нашей жизни должно быть посвящено, отдано божественному служению, так легче и быстрее всего достичь обители Господа. Все свои силы нужно отдавать Его делу.

Все предназначено для Него. Вот истина, которую необходимо усвоить. Все предназначено не для нас, а для Него, в том числе и мы сами. Природа, само бытие безграничного Абсолюта таковы, что все существует только для Него. Сейчас мы богоотступники и потому думаем: «Это мое. Я властелин всего вокруг». Но это настроение удаляет нас от Бога и делает добычей смерти и недугов.

Возвышенные преданные признают Навадвип высочайшим местом, где была явлена религия Абсолютной Любви. Шри Радхика и Говинда, соединившись, решили дать людям самое дорогое, что у Них есть. С этим намерением Они явились в образе Шри Гауранги Махапрабху.

Они владеют величайшим богатством и пришли, чтобы раздавать его на благо всех людей: «Приходите, и вы получите высочайший дар, которым наслаждаемся Мы сами. Вы тоже сможете отведать этого яства, которое вкушаем Мы, познать высочайший вкус — вкус премы, Любви».

Расо ваи сах̣: в Упанишадах сказано, что сладость — раса, анандам, сундарам — воистину правит миром. Все жаждут расы, этого не станет оспаривать никто. Все, от заклятых атеистов до самых возвышенных праведников, жаждут расы.

Стоит нам обрести истинное, духовное зрение, и мы увидим бесконечную красоту Гаура-дхамы. Сила этого очарования такова, что одного атома достаточно, чтобы целиком нас захватить и дать нам пристанище. Каждая крупинка пыли Святой Дхамы исполнена щедрости, великодушия и таит безграничное блаженство. Всякая пылинка здесь сулит Кришну.

Здесь все направляют к Нему, ибо это Гаура-дхама. Здесь все помогают нам достичь высочайшей цели. Истинная реальность повелевает жизнью дхамы. Внешне нас могут подвергать многочисленным проверкам и испытаниям соответственно нашим анартхам, но все эти испытания и беды совсем незначительны, поскольку в пройдя их, мы обретем величайшее благо: связь с Махапрабху и способность увидеть, кем Он является. Самое важное — это точка зрения, согласно которой мы смотрим на окружающий мир.

Во Вриндаване, на первый взгляд, так много демонов: Агхасура, Бакасура, Дхенука, Вйома, Аришта, Кеши и Камса, но это лишь внешний, поверхностный слой жизни дхамы. Более глубокое видение обнаружит за всем происходящим Кришну. Есть взгляд подлинный и взгляд поверхностный, точно также как есть глубинное «я» и мир души, который кроется под наносным и преходящим.

То, что воспринимают физические органы чувств, лежит на поверхности. Есть также уровень ума, имеющий дело со всевозможными религиями и учениями. Когда же мы сумеем воспользоваться помощью истинных вайшнавов, нам откроется мир души, и тогда мы постигнем красоту и щедрость той связи с Гаурангой, которую обретают здесь, в Навадвипе. Она бесконечно обогатит нашу душу и утолит ее внутреннюю жажду.

Все внимание — на Гуру

В «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни дает совет о том, как избавиться от камы, ненужных желаний:

асан́калпа̄дж джайет ка̄мам́,
кродхам́ ка̄ма-виварджана̄т
артха̄нартхекш̣айа̄ лобхам́,
бхайам́ таттва̄вамарш́ана̄т

(«Шримад-Бхагаватам», 7.15.22)

Не нужно строить никаких планов на свою жизнь. Живите заботами настоящего, а не отдаленного будущего. Тот, у кого нет камы, планов, не узнает гнева или разочарования.

Когда что-то препятствует осуществлению наших жизненных планов, мы досадуем, если же таких планов нет, мы всегда открыты для того, чтобы служить настоящему, и потому свободны от долгов и обязательств. Что бы ни потребовалось от нас в настоящем, мы исполняем. Если же у нас есть свой собственный план и что-то начинает мешать его осуществлению, мы выходим из себя.

Артха̄нартхекш̣айа̄ лобхам́. Лобху, жадность, можно одолеть, наблюдая за тем, какие несчастья приносят деньги. Деньги — это энергия, приходящая к нам вместе с грехом и образом мыслей тех, кто нам их дает. Они осквернены их умонастроением. Зная об этом, мы никогда не будем стараться присвоить их.

Бхайам́ таттва̄вамарш́ана̄т. Мы знаем, что жизнь приносит не только хорошее, но и плохое, и боимся этого. Чтобы победить страх, нужно стараться понять истинную природу мира: здесь все совершается по воле Господа. Но мы действуем, побуждаемые своими корыстными желаниями, которые возвращаются к нам в виде плодов нашей кармы. Нужно признать, что с нашими интересами не всегда будут считаться. Все, что противоречит воле Абсолюта, обречено. Помня об этом, мы всегда будем открыты для настоящего и не станем вынашивать никаких планов на будущее.

Дав все эти советы, Нарада Муни в заключение говорит:

этат сарвам́ гурау бхактйа̄, пуруш̣о хй ан̃джаса̄ джайет

(Шримад-Бхагаватам, 7.15.25)

«Есть лишь одно средство, которое поможет нам изжить в себе все эти пороки. Что же это за средство? Гуру-бхакти. “Я слуга своего гуру. Что бы он ни велел, я исполню”. Всегда помните об этом».

Нужно отбросить все планы и сосредоточиться только на одном: «Я должен исполнить приказ гуру, представителя Господа». Ни о чем другом не нужно думать, ничего не нужно планировать или изобретать: «Хочу того, хочу этого». Все это излишне. Удовлетворение гуру — вот наша цель, а то, что помимо этого — бессмысленно.

Есть один пример такой сосредоточенности на цели. Однажды Дроначарья устроил своим ученикам испытание. Он прикрепил на дереве чучело птицы и велел им поразить стрелой ее глаз. Все целились по очереди, и у каждого ученика Дроначарья спрашивал: «Ну, что ты видишь?» «Птицу, дерево» — отвечал каждый. «Отойди» — недовольно говорил Дроначарья.

Когда же пришел черед Арджуны, тот ответил: «Вижу только птицу».

 — Всю птицу?

 — Нет, одну голову.

 — Всю голову?

 — Нет, только глаз.

Тогда только Дроначарья был удовлетворен.

Так и наше внимание должно быть сосредоточено на одном: «Я связан с представителем Всевышнего, с гуру, и я в полном его распоряжении. Что бы он ни приказал, я все сделаю. Я служу только ему и никому больше».

этат сарвам́ гурау бхактйа̄, пуруш̣о хй ан̃джаса̄ джайет

(Шримад-Бхагаватам, 7.15.25)

Тогда мы не будем испытывать ни гнева, ни вожделения — ничего. Кто способен к такой исключительной гуру-бхакти, тот всегда будет в безопасности. Это легкий и быстрый путь к успеху.

йасйа деве пара̄ бхактир,
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х,
прака̄шанте маха̄тманах̣

(Шветашватара Упанишад, 6.23)

Лишь тот, кто служит гуру и Кришне, постигнет истинную суть священных книг, от других же она останется скрытой. Таков априорный метод изучения Вед.

А̄ча̄рйава̄н пуруш̣о веда — смысл Упанишад откроется только тем, у кого есть истинный гуру. Постичь суть Упанишад с помощью интеллекта невозможно. Лишь тот, кто обратится к гуру с готовностью ему служить, проникнет в их тайны. Господь явит себя нам, мы же должны чувствовать: «Я недостоин и низок, но Он придет и откроет мне доступ к себе, независимо от того, сколько у меня разума, знаний или чего бы то ни было еще».

Научные исследования, проводимые в иллюзорном мире, основаны на совершенно ином подходе и ведут людей от одного заблуждения к другому. Все научные представления иллюзорны. Они ошибочны и ложны в самом своем корне. Ачинтйа-бхеда̄бхеда. Все подчиняется воле Центра Высшего Бытия. Бог сказал: «Да будет свет», и появился свет. Он сказал: «Да будет вода», и была вода.

Ученые стараются при помощи анализа понять природу и причину всего, но в конечном счете за всем стоит Его воля. Не желая признать этого, они все что-то исследуют, исследуют, исследуют, но стоит Ему только пожелать, и все их теории обратятся в ничто.

Такое, глубокое лишь на первый взгляд, знание не удовлетворит нас. Нам все равно, что в сущности представляет собой это ущербное, мизерное, поверхностное знание, которое так привлекательно для всех, кто вращается в тех кругах, что-то дает и получает взамен. Там все лживо и все, что там происходит, напоминает торговлю на черном рынке. Все покупки и продажи совершаются на фальшивые деньги. В этом обществе поддельные чеки заменяют настоящую валюту.

Ачинтйа-бхеда̄бхеда. Все свершается по Его воле, и самое увлекательное приключение — искать Кришну, корень самой бесконечности. Для этого необходимо большое мужество и готовность идти на риск. Подумайте, сколько мужества понадобилось первооткрывателям Северного полюса или тем, кто впервые поднялся на самую высокую вершину Гималайских гор, какой это был риск. Так какими же смелыми должны быть те, кто вознамерился открыть Абсолютную Причину Всего? Для этого необходимо внутреннее, духовное мужество — мужество души и убежденность, которую дает глубокая вера. Мы должны понять благородство скрытой в нас веры. Без приборов, работающих за счёт электричества, мы не смогли бы увидеть Луну и другие планеты или их достичь. Нам не дотянуться до них рукой, не увидеть глазом. Точно так же, с тем, что от нас дальше всего, свяжет только вера. Все другие методы тут бессильны. Вера — реально существующая субстанция и не является частью создаваемой умом иллюзии. Ум иллюзорен, он источник всей лжи. Вера не порождается умом, ибо вера — функция души.

Без помощи специальных аппаратов мы не способны увидеть даже то, что находится внутри нашего собственного тела. И точно также только с помощью веры, шраддхи, душа сможет достичь высшего мира и увидеть его.

Лишь с помощью веры мы прикоснемся к самому высшему и благородному, к тому, чего никогда не ощутить руками или чем бы то ни было в этом мире материи.

Предаться, служить, посвятить себя Богу

— для этого нужна шраддха

В сознании Кришны нужно без остатка посвятить себя Богу. Без этого не обойтись. Отдать себя лишь частично не годится: от того, кто связан с Кришной, требуется полное самопожертвование, не меньше. Кришна — автократ, а требования, предъявляемые самодержцем, исключительно строги. Кришну никогда не удовлетворит служение лишь отчасти. Он желает поглотить нас без остатка. Он — Абсолютное Благо, Красота, Гармония и Любовь, тем не менее, Он требует от нас всего.

Самопредание — это признак шраддхи, веры. Без него, одними только потугами интеллекта ничего не добиться. Чтение священных книг и даже непосредственное общение с садху лишаются ценности, если нет шраддхи. Многие существа, например, жуки и комары, могут находиться в непосредственной близи от садху, но не осознавать этого. Истинное общение с садху основано на самопредании. И самое важное здесь — это вера, шраддха. Обладать шраддхой значит верить в то, что, мы достигнем всего, если полностью посвятим себя Кришне. Так мы обретем все, в полной мере. Путь к этому лежит через посвящение себя Богу, через шраддху и севу, служение. Вот почему наш гуру Махарадж придавал служению такое большое значение. Он не позволял нам много читать, даже «Шримад-Бхагаватам» или книги шести Госвами, все свое время мы должны были отдавать служению.

Готовность служить свяжет вас с чем-то настоящим. Ни знание священных книг, ни близкое общение с садху не будут иметь смысла, если в основе их не будет посвящения себя Богу, самопредания, самоотдачи. Физическое общение само по себе смысла не имеет. В основе всего этого должна лежать шраддха и служение, до такой степени, что если садху или гуру скажет: «Прочти эту книгу», это будет служением. Если же я буду читать, чтобы пополнить свой запас знаний, это будет не служением, а гьяной. По-настоящему совершенствоваться можно только через севонмукхе хи джихва̄дау, в противном случае все, что мы делаем, будет лишь имитацией. Если мы не впитаем в себя дух служения, все наши дела будут не более чем имитацией, и мы не войдем в соприкосновение с реальностью. Это самый важный момент, и в этом самобытность Гаудия Матха, наших ачарьев, наших гуру, Махапрабху и Рупы Госвами.

Предание Богу, служение и посвящение себя Ему — вот ключ к миру бесконечности, Вайкунтхе. Чтобы достичь совершенства, не нужно обладать знанием или силой. Силой, способной сдвинуть гору. И даже если мы прочтем все священные книги мира, поглотим их все, ничего хорошего от этого не будет.

Пример этому мы найдем в «Махабхарате». Кришна предсказал, что когда раджасуйа-йагйа, задуманная Махараджем Юдхиштхирой, закончится, сам по себе зазвонит колокол. Так все узнают, что йагйа завершена. Жертвоприношение было проведено, но когда все закончилось, колокол не зазвонил. Бхима спросил Кришну: «Ты сказал, что зазвонит колокол. Жертвоприношение закончено, а колокол-то не звонит. Почему?»

 — Не все еще сделано, — ответил Кришна.

 — Чего же не достает?

 — Вайшнава-севы, служения Вайшнаву.

 — О чем ты говоришь? — спросил удивленно Бхима. — Здесь столько мудрецов, риши, здесь Нарада, Вьясадева, и все они, да и Ты Сам, довольны угощением. А ты говоришь, что не хватает вайшнава-севы?

 — Да.

 — Где же он, этот Вайшнав?

 — Отправляйся на городскую окраину, — подсказал Кришна, — Там ты найдешь одного Вайшнава, самого что ни на есть низкорожденного. Он никуда не ходит, но ему довольно того, что он может взывать к Имени Господа и вести настоящую жизнь преданного вдали от мирских забот.

Выслушав Кришну, Пандавы сели на колесницу и поехали на окраину города. Они разыскали там этого низкорожденного бедняка и направились прямо к нему. Он же, смущенный и обескураженный, забормотал: «Что же это? Столько знатных людей собралось у моей хижины. В чем дело?». Он был в полном замешательстве.

Пришельцы же, почтительно сложив ладони, обратились к нему с такими словами: «Мы приехали, чтобы отвезти тебя к месту жертвоприношения и предложить тебе угощение». Что было делать. Бедняк не мог ослушаться. Драупади приготовила много разных яств. В мыслях у нее было только одно: «Вайшнава-севы у нас так и не было! Мы накормили стольких риши, муни и Самого Господа Кришну, а вайшнава-севы так и не было!». Она приложила все свое умение и приготовила много изысканных блюд. Вайшнав был накормлен, но колокол так и не зазвонил.

«Что же это такое?» — спросил Бхима, — «Он закончил есть, а колокол не звонит».

«Кто-то, должно быть, отнесся к вайшнава-севе без должного почтения, вот колокол и не звонит. Что скажете? Может, у кого-то из вас были какие-то сомнения или дурные мысли в адрес этого человека?»

Пандавы стали спрашивать друг у друга, не подумал ли кто-нибудь из них плохо о бедняке-вайшнаве. Наконец, Драупади призналась: «Мне на ум пришло вот что. Этот человек низкорожденный, и хотя я с величайшим старанием и искусством приготовила много разных карри, он все их смешал и стал есть это месиво. Он не знает, как нужно есть, потому что происхождение у него такое низкое. Вот какие мысли пришли мне в голову».

«Поскольку к вайшнаву отнеслись с презрением, колокол не звонит» — объяснил Кришна, — «Вам ничего не остается, как снова отправиться к нему, привезти сюда и накормить еще раз». Пандавы так и сделали. На этот раз все они почтительно ожидали, пока вайшнав закончит трапезу, и вслед за каждым съеденным им куском звонил колокол.

Такой нам показали пример. Нишкинчана-вайшнавам не нужно ничего: ни громкого имени, ни славы, ничего такого. Они с искренней радостью принимают все, что к ним приходит, они целиком посвятили себя Господу. Такую преданность можно встретить где угодно, ей чужда всякая показная напыщенность. Никакого мирского блеска: ни знания, ни образованности, ни высокого происхождения, ни могущества, ни великолепия; нужно только одно — богатство сердца. Сознание Кришны настолько всеобъемлюще, самодостаточно и абсолютно, что даже крупица его содержит в себе все. Все великолепие, все знание — в нем есть все, такова его природа. Служение, самоотдача, шаранагати, самопредание, а не доблесть и не ученость, — вот что нам нужно.

апи чет су-дура̄ча̄ро,
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣,
самйаг вйависито хи сах̣

(«Шримад Бхагавад-гита», 9.30)

«Это ты все неверно понял, с ним же все в порядке. Его нужно почитать за садху, истинно честного человека, и ни за кого другого. Даже если у него нет громкого имени, известности, хороших рекомендаций или качеств для нас привлекательных, во всем этом нет никакой необходимости». Тому, кто нашел удовлетворение в себе, уже ничего не нужно. Одного этого хватит вполне. Это и есть самодостаточность. Сознание Кришны самодостаточно. Ему не нужны внешние атрибуты, чтобы заявить о себе: оно самоутверждающе. Тот, кто им обладает, ни в чем не нуждается, ни к чему не стремится: ни к богатству, ни к роскоши, ни к чему бы то ни было еще.

В Курма-кшетре, к югу от Пури, жил один брахман-вайшнав по имени Васудева Випра. Он болел проказой, но как он ее переносил? Он был таким сострадательным, что когда из язв на его теле выпадали черви, он подбирал их и помещал обратно, чтобы они не погибли. Однажды ему на ум пришла мысль: «Господь направляется в одно селение неподалеку отсюда и у меня будет возможность получить Его даршан». Махапрабху действительно побывал в той местности, но к тому времени как Васудева добрался туда, Махапрабху уже ушел. Вне себя от горя, Васудева упал на землю и стал стенать: «Какое несчастье! Мне не пришлось попасть на даршан к Господу, даже мельком увидеть Его, и вот теперь Он ушел. Я не достоин даже встречи с Ним».

Махапрабху к тому времени прошел уже, наверное, с милю и вдруг почувствовал, как некая сила потянула Его обратно. Он побежал назад, нашел прокаженного и заключил его в объятия. Проказа тут же сошла, и тело Васудевы преобразилось. Такой была его преданность.

Преданные чувствуют, что они, как никто другой, лишены всего, и испытывают величайшее смирение — а̄тма доинйа. Тр̣на̄д апи сунӣчена тарор ива сахиш̣н̣уна̄: они ощущают себя ниже пылинки. Бхактивинода Тхакур пишет, что о Вайшнаве обычно судят по тому, насколько он смиренен, имея в виду естественное, настоящее смирение. Одно показное смирение ценности не имеет. Впрочем, как и любая подделка. Истинное смирение появится только тогда, когда мы почувствуем, что связаны с Господом Самодержцем, который повелевает и распоряжается всем. Только тогда мы ощутим смирение: тот, кто служит хозяину-автократу, лишен всяких прав. Все это постигается через откровение, а не заучивается как математическая аксиома. У того, кто связан с автократом, нет прав, и если он это признает, признает не искусственно, а естественно, он тут же станет самым смиренным. У того, кто служит Ему, нет прав и нет эго, поэтому его смирение совершенно естественно, и в этом его богатство. Что это за богатство? Богатство, способное завладеть самим Автократом. Такова природа служения. Таково положение настоящего слуги по отношению к своему Господину, и обратное также верно: хозяин тоже привязан к своему слуге. Слуга старается предаться Господину, и тот испытывает естественное влечение к столь искреннему слуге.

Господь — автократ, но Он вовсе не бессердечный. Поэтому богаче всех тот преданный, который всех ниже. Кто всех презреннее, всех беднее, тот всех богаче. Таково сознание Кришны. Нужно только служить, и ничего больше. Нужно узнать, как развить в себе эту уже присущую нам склонность, чтобы тело наше состояло из одной только этой субстанции. Как это сделать? Понять это нам поможет шраддха. Мы будем искренне стремиться к служению, мы почувствуем: «Да, выше этого нет ничего, это то, что нам нужно». Искреннее стремление, вера и жажда служения, — вот то, что нам так необходимо: лаулйам ари мӯлйам экалам̇.

Кто их желает, тот их и получит. Таков мир служения. Там все совершается естественно, но мы не стремимся туда, и в этом наша вина. Искреннее, из глубины сердца идущее желание — нам нужно только оно одно, и ничего больше. Если такого желания нет, значит, мы только притворяемся преданными, только носим одежды преданных. Настоящая же, из сердца идущая жажда, если она есть, то всегда целиком искренняя. Желай всем своим существом, и ты обретешь желаемое. Лаулйам арта мӯлйам экалам̇. Но в этом желании не должно быть ничего поддельного. Оно должно быть искренним — лаулйам. Желай, и ты получишь желаемое. Проще и быть не может. Это самое естественное, самое благородное: «Хочешь — получишь. И никто на тебя не пожалуется. Но без желания этого у тебя не будет». Лаулйам арта мӯлйам экалам̇. Цена одна — наше неподдельное желание. Не упусти представившейся тебе возможности. Осознай ценность служения, стремись к нему, и ты его получишь.

Шраддха — это единственное, о чем стоит заботиться. Это самый главный вопрос, самая высокая цель и единственное, что утолит жажду нашего сердца. Утолит ее только шраддха. Пожертвовав своим крошечным «я», ты обретешь бесконечность.

Так что же требуется от нас? Искреннее и сильное желание. Как его в себе развить? Общаясь с садху и обращаясь к священным книгам, мы постараемся усилить в себе это глубинное чувство. Удовлетворить эту внутреннюю, глубинную потребность можно только с помощью сознания Кришны. Вот почему Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа («Бхагавад-гита», 18.66) — «Забудь обо всем, что предписано дхармой, обо всем, к чему призывает тебя долг». Это очень высокое знание. «Я для тебя все. Сарва дхарман — все представления о долге должны быть отброшены. Мам экам — и только Я должен стать единственной твоей заботой. Такова наша природа, наше назначение, твое и мое. По старайся это понять и исполнить, и ты увидишь, что все нежелательное, греховное и накапливающее карму уйдет прочь — ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо. Мокш̣аиш̣йа̄ми ма̄ ш́учахах̣ — тебе ни в чем не придется раскаиваться. Ты испытаешь полное удовлетворение». Это величайшее заверение, какое когда-либо было дано столь ясно и смело. «Отвергни все, к чему призывает дхарма, стремись только ко Мне, и тебе не придется жалеть ни о каких потерях». Это ясный, смелый и прямой призыв, которым заканчивается «Шримад Бхагавад-гита», где Кришна рассказал Арджуне почти обо всех видах дхармы.

А вот что сказал Махапрабху:

йа̄ре декха, та̄ре каха кр̣шн̣а-упадеш́а
а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра эи деш́а

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 7.128)

«Если хочешь сделать для мира что-то хорошее, говори о Кришне. Старайся дать людям Кришну, того, кто восполнит все остальное. Неси миру то, что находится в центре и является абсолютным, так ты поможешь людям и миру. Пусть это будет единственным твоим делом. Иди к людям с одной этой заповедью: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Говори об этом всем, кто встретится тебе на пути. Если хочешь делать другим добро, неси им только это знание, ибо оно превыше всего. Избери эту миссию, тогда ты упрочишь свое положение и принесешь благо многим другим. Это наш единственный, наш самый святой долг».

Кришна-киртан, рассказы о Кришне, проповедь Его учения, особенно необходимы в век Кали. В этот век все жестокосердны, поэтому идите к людям и несите им Сердце. Раздавайте всюду Сердце сердец, настоящее, любящее и нежное, давайте его каждому. Священнее миссии быть не может, куда же еще нам вкладывать свои силы?

Махапрабху призывал: йа̄ре декха, та̄ре каха кр̣ш̣н̣а-упадеш́а. «Пойми, это Мой тебе наказ, поэтому никакая эгоистичная грязь: желание стать гуру и проповедовать сознание Кришны, к тебе не пристанет. Помня о том, что это Мой приказ, неси людям сознание Кришны. Не говори ни о чем другом. Кого бы ты ни встретил, говори с ним только о Кришне, о Сердце всех сердец».

Везде и во всем ключом к успеху является дух самопредания, служения и посвящения себя Богу: севонмукхе хи джихвадау.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур Прабхупада

Предисловие

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур Прабхупада в поэме, прославляющей божественную преемственность Брахма-Мадхва-Гаудийа cампрадайи, писал: махапрабху шри чайтанья — радха-кришна нахе анйа, рупануга джанера дживана — «Господь Шри Чаитанья Махапрабху есть не кто иной, как Шри Шри Радха и Кришна, жизнь и душа последователей Шрилы Рупы Госвами». Храня верность этой возвышенной истине, Шрила Бхактисиддханта основал 64 центра Гаудийа Матх в Индии, и во всех них установил поклонение Господу Чайтанье как Шри Шри Радха-Кришне, слитым воедино.

Проповедуя идею полной и бескорыстной преданности Абсолюту как Верховной Личности, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждал, что в ней — цель и достоинство человеческой жизни. Обладая неисчерпаемыми познаниями и огромным запасом энергии, он опубликовал множество книг об учении Гаудийа-Вайшнавизма. Выступая за превосходство чистой преданности Господу по сравнению с наследственным брахманизмом, он положил начало духовной революции Кришна-сознания. Он был настолько могуществен, что бесстрашно объявил войну всем видам заблуждений, в том числе ущербным религиозным концепциям. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сам лучше всего выразил суть своей проповеди: пӯджала ра̄га па̄тха гаурава-бхан̇ге, ма̄тала са̄дху джана виш̣айа ран̇ге — «Тому возвышенному идеалу чистой преданности (рага-бхакти), которым живут великие вайшнавы, мы будем поклоняться в великом благоговении и почтении. Мы всегда будем придерживаться низшего служения, ни на что не претендуя. Нужно всем пожертвовать ради этого идеала».

Его сострадание живым существам и стремление донести до них послание Шри Чайтаньи Махапрабху выразились в его знаменитых словах: «Служение Шри Кришне — наш единственный неотложный долг, которому надо следовать, даже если весь мир сгорит в пламени пожара».

Поиски славы
versus поиски истины

Я с большим интересом прочел замечательную статью, помещенную в двух выпусках бенгальского еженедельника Гаудия Миссии — за десятое и двадцать шестое мая. Эта статья озаглавлена несколько драматически — «Локаприята о сатьянусандхана», что можно перевести с бенгали приблизительно как «Поиски славы или поиски истины?» Статья прошла фактически незамеченной, ибо современных бенгальцев больше интересуют их религиозные догмы и демократические реформы. Однако выйди она на одном из европейских языков, она, скорее всего, привлекла бы широкое внимание мыслящей публики — если не своими взглядами, то, по крайней мере, бескомпромиссным отрицанием демократических идеалов, на основе которых строится жизнь нашего поколения в большинстве цивилизованных стран мира.

Суть вопроса, поставленного в ней, можно сформулировать так: «Можно ли судить об истине на основе предпочтений большинства людей, живущих в нашем мире? И если это не так, то по какой причине столько образованных и влиятельных граждан нашего общества так настойчиво советуют принять именно этот способ познания?» Общественное мнение — тот судья, что выносит свой вердикт по любому вопросу касательно повседневной жизни. То, что одобрено им, немедленно вызывает всеобщий интерес, и напротив, темы, идущие вразрез с его убеждениями, сразу же вызывают подозрение аудитории. В той степени, в какой некоторому вопросу сопутствует общественная поддержка, настороженность людей по отношению к его «законности» или «приличности» уменьшается вплоть до полного исчезновения, и в этом случае тема снова обретает «внимание широкой общественности». Те, на ком лежит ответственность за формирование общественного мнения, следят за таким распределением тем по их важности. Суд публики — вот единственное средство выяснить, насколько актуален тот или иной вопрос. Все, что не проходит этого «естественного отбора», обречено на прозябание вне святая святых общественной благосклонности и, несомненно, встретит только холодную недоброжелательность.

Но кто возлагает эти важные темы на алтарь нашего внимания? Кто эти священники — из числа ли они лидеров нашего общества или из тех, кто просто выносит свой приговор и свое суждение? В последнем случае способны ли они без помощи первых достаточно точно определить истинную важность какой-то проблемы? Почему именно к этой теме публика должна отнестись со всем вниманием и серьезностью? Сейчас на повестке дня стоит множество вопросов первостепенной важности. В таких условиях любое новое предложение обязано пройти испытание у компетентных специалистов, или иными словами, у лидеров общества. Фактически, именно они определяют, что достойно внимания публики, а что — нет. Темы, которые регулярно выносятся на общественное обсуждение, со временем становятся популярными и как бы естественными для масс в силу того, что вызывают исключительное волнение в умах людей, подавляющее большинство которых не будут ставить под сомнение «правду», какой бы она ни оказалась. Такова подлинная награда стойким приверженцам истины, которые прилагают свои бескорыстные усилия ради того, чтобы нести людям богатство просвещения во имя всеобщего блага. Этот метод считается наилучшим среди всех практических средств отыскания объективной истины, и даже если он далек от идеала, ничего лучшего не остается, как аккуратно использовать его, пока не открыты другие способы, приносящие лучшие или хотя бы такие же результаты. Предпосылки, лежащие в основе этой распространенной философии, проверены на истинность в упомянутой статье. Анализ показал следующее. Общество состоит из отдельных граждан. Идея не выживет, если ее не примет несомненное большинство людей, составляющих некоторую социальную группу, общину или человечество в целом. Мнение отдельных людей — вот подлинная основа общественной оценки того или иного явления, если, конечно, общество не предоставит судить о всех «за» и «против» своим лидерам либо не положится на волю случая. Собственно, нет существенной разницы, что принять — мнение большинства или чье-то частное мнение, первое основано на втором, поэтому степень истинности того и другого одинакова. Если же мнение о проблеме исходит от лидеров, которые не подвержены ошибкам и поэтому заслужили всеобщее доверие, то и в этом случае истинность ему придает надежность источника.

Мы вынуждены признать, что только мнение определенного человека или группы людей служит окончательным критерием истины, в противном случае нас можно обвинить в предвзятости и в том, что мы судим о вещах на основе обстоятельств, не имеющих отношения к делу — скажем, на основе того, что думают об этом непосвященные.

Поэтому в наших рассуждениях мы неминуемо должны говорить о чьих-то личных мнениях. Этот скрытый порочный круг всегда возникает в наших рассуждениях, и мы надеемся попасть в рай, ведомые «гласом Божьим», который фактически суть «глас народа». Демократы, в особенности современные, неприкрыто презирают частные мнения, основанные на чьих-то незрелых идеях и амбициях, считая себя бескорыстными искателями истины. Но в действительности именно это кошмарное частное мнение играет в обществе первую скрипку. Стая тигров способна, на взгляд демократов, возвыситься до уровня смиренных ягнят, а обезьяны, знай они принципы демократического общества, превратились бы в чистейших филантропов, но главное, оба вида забыли бы свою необузданную свирепость и буйство, свойственные по природе их менее удачливым собратьям в «частных» отношениях. Не стоит отчаиваться — говорят демократы — ибо «чистый поток непрерывно бьет из неоскверненного источника, освященный божественным вещанием оракула, роль которого исполняет политика демократического общества! Он оказывает благотворное влияние на характеры граждан». Иными словами, все обезьяны станут тиграми, когда наступит наконец эра всеобщей любви, которую приблизит стабильная работа демократического механизма! Это произойдет с той же вероятностью, с какой отбросы можно перегнать в мед.

На самом же деле именно средний обыватель определяет общественное мнение в демократически организованном социуме. Этот среднестатистический представитель человеческого рода, точно так же, как и представитель любой другой животной формы жизни, заботится — прямо или косвенно — лишь об удовлетворении своих потребностей. Следовательно, «общественное мнение» суть просто сумма убеждений некоторого количества людей, и этот общий принцип проводится в жизнь с большей или меньшей чистотой и завершенностью, в зависимости от того, насколько отлажена организация. И если демократические идеалы оправдывают ожидания публики и приносят ее чувствам желанные удовольствия, они, без сомнения, будут встречены с нескрываемой радостью. Знание этих законов психологии масс принесло всем выдающимся общественным деятелям тот успех, который, в свою очередь, удовлетворяет их собственные чувства.

Вот что лежит в основе философии либерализма и демократии. Это инфекция, которая перекидывается от очага заражения на все прочие части тела, переносимая каким-то вредным микробом.

Этим рассуждениям можно, казалось бы, противопоставить блестящую плеяду гордых имен тех героев, которые обычно возглавляют почетное шествие в честь идеалов демократии, дабы своей стойкостью и благородством поддержать ее шаткие опоры. Однако даже эта «соль земли» вдруг становится пресной, если посмотреть на дело глазами разума. Действительно, чем они заслужили свою великую честь? Тем, что способствовали удовлетворению желаний своих собратьев. Ведь иначе кто стал бы прославлять их? Рассмотрим, например, особенно трудный случай, когда ученый заслужил признательность за свои уникальные труды, но отвергает все личные титулы и премии. Его исследования весьма ценятся людьми, но по какой причине? Они либо напрямую дают им новые возможности для наслаждений, либо делают это косвенно, помогая бороться с болезнями физического или психологического толка. При этом сам ученый доволен собой, думая о том, что, способствуя утолению чьих-то потребностей, совершил нечто полезное для человечества. Он сам также удовлетворил свои амбиции, которые в данном случае приняли тонкую форму наслаждений его ума. Итак, беспристрастный анализ, опираясь на силу неумолимой логики, приводит нас к заключению, что все происходящее в физическом или психологическом мире, имеет прежде всего экономическую ценность. Вся внешняя убедительность и мощь европейской цивилизации основана на ясном осознании и неуклонном проведении в жизнь этого принципа. Современную филантропию породил сентиментальный и необоснованный эгоизм большого количества леди и джентльменов, которые жаждали так или иначе выполнить свои желания, не ведая тому никаких преград. Только такая филантропия, только такая наука может рассчитывать на поддержку общества, состоящего из людей, не желающих знать ни о чем, помимо решения своих собственных материальных проблем.

Что же касается религии, то и ей занимаются в основном те, кто мечтает о популярности. Такие деятели пытаются доказать, что религия — не что иное, как надежный и вечный фундамент, позволяющий легко построить нерушимый замок чувственных удовольствий — задача, которую наука пытается решить с таким трудом и так несовершенно. Если кто-то желает, чтобы политика или общество в целом изменились в лучшую сторону, он просто должен принять определенное вероисповедание, и все произойдет само собой. Религия даст вам все, что вы хотите. Проповедник как бы говорит своей пастве: «Доверьтесь мне безоговорочно. Посмотрите: разве я нуждаюсь в том, чтобы сводить концы с концами? Безусловно, нет. Поэтому предлагаю вам последовать моему примеру». Но понимают ли эти служители Господни, которых знает любая страна и любая эпоха, какова настоящая основа такой популярности? Можно ли считать, что эта основа доказывает истинность их проповедей?

Теперь посмотрим на это с другой стороны. Известно, что Иисус Христос был распят по приговору иудейской толпы, с которой слабохарактерный Пилат был вынужден согласиться против собственной воли. Проповедь Магомета встретила крайнее озлобление окружающих. Шри Чайтанья избежал гонений со стороны высших кругов общества только потому, что своевременно отрекся от дома и семьи и добровольно ушел в изгнание. Подобные события случались в жизни всех истинных религиозных проповедников. Все они не только не заслужили широкой популярности среди современников, но напротив, подвергались всевозможным оскорблениям и преследованиям. Та поистине безграничная слава, которой они удостоились впоследствии, не должна сбивать с толку. Ее создали ловкие люди, сделавшие себе имя и славу на страданиях этих святых, провозглашая имена истинных мучеников в качестве средства для удовлетворения мирских притязаний широких масс.

Люди в большинстве своем не интересуются настоящей верой. Склонность к этому проявляют единицы. Те, кто действительно обратились к ней, всегда малочисленны, и каждый из них с содроганием отвергает саму возможность близких отношений с мирскими людьми, ибо вкусы и убеждения побуждают их категорически отрицать экономические ценности, на которых зиждется лицемерное единство «цивилизованного общества». Это «единство» в сердцевине своей осквернено даже больше, чем племя необразованных туземцев, которые не утруждают себя одеждой, но в своей неприкрытой животности не оправдываются сложной софистикой или призывами к «свободе», которые исходят из темнейших адских глубин — из современных газет.

Нельзя служить и Богу, и мамоне. Только ищущий Истину ради Нее Самой способен понять истинное величие тех, кто отказался от всякого стремления к благам этого мира и служит Кришне, послушный велениям священных писаний. Благодаря этому он освободился ото всех обязанностей по отношению к богам, риши или питриям (предкам), — обязанностей, которые, строго говоря, подобны любым другим рутинным долгам «общества», живущего только для себя. Все эти мирские обязательства только преграждают нам путь служения подлинной Истине — Самому Богу. Он, Абсолютная Личность, благословляет их, но не теми благами, которых алчут люди этого мира — ибо они не имеют в глазах этих чистых душ никакой ценности, — Он награждает их Своей любовью, побежденный их бескорыстной преданностью.

Служение Абсолюту

Все материальное может быть одухотворено, если посвятить его духовным целям. Посвящая материальные предметы Объекту нашего поклонения, мы должны избавиться от желания использовать их для своих личных нужд. Надо в первую очередь отринуть все устремления, связанные с временным миром.

Поскольку Он духовен, предметы, посвященные Ему, тоже становятся духовными, как и сам поклоняющийся и его деятельность. Духовный мир не принимает ничего материального. Пытаться преподнести ему что-то материальное значит ошибочно считать, что Бог является частью материального мира. Все объекты этого мира служат нашим целям, но Бог не таков.

Он один достоин поклонения, почитания и служения. Мы не должны ничего требовать от Него или ожидать, что Он будет оплачивать наши счета. Не Он наш слуга, это мы Его вечные слуги, предназначение которых — служить, не ожидая ничего взамен.

Требовать награды за свое служение значит вступать в торговую сделку. Это в магазине мы покупаем какие-то вещи и платим за них деньги. Но в отношениях с Абсолютом рассчитывать на какую-либо плату абсурдно и неуместно.

Мы должны всегда служить Богу, не ожидая ничего с Его стороны. Не стоит относиться к Нему как к отцу, опекающему своих детей. Наши молитвы должны быть направлены на другое. «Хлеб наш насущный дай нам днесь» — в этой молитве Бога просят удовлетворить наши потребности. Во всем мире бытуют подобные заблуждения. Нашей главной целью должна стать преданность, а не материальные блага или знания.

Одна из христианских заповедей гласит: «Не упоминай имя Господа всуе». Да, мы не должны произносить имя Бога ради обретения каких-то благ. Если мы будем служить Богу и попросим Его принять наше служение, то это будет лучшим исполнением заповедей Христа. Он запретил упоминать имя Господа всуе. Это правильно. Не нужно делать из Бога исполнителя всех наших прихотей. Все, что нужно — это просто подчиниться Его воле. Он Сам решит, что нам дать.

Исходя из своего опыта, мы не можем точно определить, что для нас является истинным благом, а что нет. Нужно всегда и во всем полагаться на Его волю, не ставя никаких условий. Любые другие настроения рассматриваются истинными знатоками религии как противоречащие бхакти, Пути Преданности.

«Бхагавад-гита» состоит из трех частей. Первые шесть глав предназначены для тех, кто стремится улучшить свое материальное положение, последние шесть — для тех, кого интересует эмпирическое знание, а между ними — шесть глав, адресованных настоящим преданным Господа. Средняя часть — главная в «Бхагавад-гите». Обретение материальных благ и знаний — это не самое важное в этой книге, не сердцевина, а лишь внешняя оболочка. Таким образом, бхакти, или преданность Богу, должна быть главной целью религии. Только преданность можно считать вечной и неизменной.

«Верховный Господь непобедим». Никакие усилия или эмпирические познания не помогут вместить Его в рамки нашего чувственного восприятия. Преданные не верят в такие методы; но они могут поместить Господа в свое сердце. Надо отказаться от накопления знаний и без колебаний отбросить все лишнее. Вместо того чтобы стремиться стать гигантом мысли, надо направить все силы на преданное служение.

Нам достаточно слушать тех, кто постоянно служит Абсолюту. Они способны даровать нам любовь ко Вселюбящему.

Абсолют всегда открыт для своих слуг, а они не заняты ничем другим, кроме служения Ему. Преданных не интересуют другие пути. У них нет никаких иных дел. Они стремятся лишь к тому, чтобы ублаготворить Своего Господина. Интересы слуги и Господина ни в чем не должны расходиться, и когда Господин ждет чего-то, настоящий слуга не станет тратить время на другое служение. Он должен делать только то, чего ожидает от него его Повелитель. В этом и заключается настоящее служение.

Мы всегда должны быть готовы исполнять все желания нашего Господина. Такова истинная преданность. Наша задача состоит не в том, чтобы делать то, что нравится нам. Он — источник всех энергий. Он — Властвующее начало, а мы подвластны Ему. У нас нет других обязанностей, кроме как исполнять желания Господина.

Он — владыка всего сущего, и все находится в Его власти. Мы не можем ограничить Его рамками наших представлений, ибо Он — не порождение этого мира, а его Творец. Но вместе с тем мы должны подчиняться принятым в обществе правилам, чтобы не создавать беспокойств окружающим людям.

В отношениях с людьми мы следуем «золотому правилу»: «Относись к другим так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе». Но отношения с Абсолютом строятся на иной основе. Абсолют заявляет о Своем праве собственности на все, и поэтому все предназначено для служения Ему, а не кому-нибудь другому. Занимая подчиненное положение, мы попадаем под разного рода ограничения, но мы не можем распространить их на Повелителя.

Нам разрешено пользоваться лишь очень немногим, но у Него есть власть надо всем сущим. Абсурдно ставить Его в один ряд с Его созданиями. Наш долг — служить Ему, исполняя любые Его желания. Душа должна предстать перед Ним в том обличии, в каком Он пожелает ее видеть.

Бог — не исполнитель наших прихотей. Мы не можем господствовать над Ним. Мы слишком малы для этого. У нас недостаточно сил и власти, чтобы подчинить Его. Неверно считать Его отцом или слугой, от которых мы с малых лет привыкли принимать служение. Нужно поклоняться Бала-Кришне, Кришне в облике маленького ребенка, и Его родителям.

Нет необходимости штудировать множество религиозных книг для того, чтобы избавиться от своих проблем. Пусть те, кто боится мирских тягот, изучают Веды. Не стоит поддаваться пессимистическим настроениям и пытаться найти успокоение в чтении книг. Это совершенно безвкусное занятие. Мне нужно нечто живое. Нанда Махарадж получил привилегию быть отцом Кришны, растить Его и заботиться о Нем с самого рождения. Поэтому пусть лучше Нанда Махарадж будет моим наставником. Маленький Кришна ползает по двору дома Нанды. Поэтому я буду поклоняться Нанда Махараджу как отцу и слуге Кришны.

Я не стану просить Господа стать моим другом, но сам буду служить Ему как друг. И я хочу быть Его настоящим другом, а не льстецом, который старается заручиться покровительством вышестоящего. Я без колебаний поднесу Ему угощение, которое сам до этого попробовал, чтобы узнать, вкусное оно или нет. Только если блюдо понравится мне, я предложу его Верховному Господу. Тот же, кто боится нарушить правила благоговейного поклонения, никогда не сделает так. Шри Кришна Чайтанья призывал нас стать близкими друзьями Господа, а не просто блюстителями формальностей. Умонастроение почтения ставит преграду между нами и Кришной. Абсолют имеет право на самое разнообразное служение со стороны Своих слуг. Господь говорит, что всегда готов принять их служение, совершаемое с бескорыстной любовью.

Обычные люди не понимают, что такое религия. В большинстве своем они не приемлют идею служения, которую исповедует школа преданности. Имперсоналисты стремятся слиться с Богом. Скептики и агностики полагают, что могут избавиться ото всех страданий, уничтожив свою индивидуальность. Сторонники многобожия надеются достичь состояния, лишенного каких-либо форм. Атеисты же хотят возвыситься благодаря своим собственным усилиям. Они заявляют, что у них, в отличие от разного рода фанатиков и сумасшедших, есть конкретная цель, к которой они стремятся. Они действуют из меркантильных соображений в надежде получить взамен некий результат.

Учение о преданности коренным образом отличается от подобных идей обычных людей. Приверженцы школы преданности всегда действуют в интересах Абсолюта.

Смысл гуру-пуджи

Речь по случаю пятьдесят восьмой годовщины, прочитанная во время празднования Вьяса-Пуджи 26-го февраля 1932 г.

Пуджа, или религиозное поклонение — это почтительная церемония, цель которой — служить тому, кто занимает высшее положение. При этом объект поклонения славят своими мыслями, речью и физическим телом, благоговея перед его величием. Чтобы пуджа принесла благо, необходимы все три момента — выражать почтение своей речью, простирать ниц свое тело и хранить смиренное состояние ума. Во время церемонии объекту поклонения предлагают почетное место, находящееся, как правило, на возвышении. Подчеркивая величие Божества, человек прикасается к его стопам, восхваляет его в песнях и разделяет чувства благодарности и почтения с другими поклоняющимися. Если Божество присутствует физически, ему служат непосредственно, в ином случае его почитают символически, в звуковом образе, при помощи одних губ и мыслей. И в том, и в другом случае в поклонении заняты как черты физической реальности, так и более тонкая среда звука и ум человека, полный почтительности. Все эти действия должны показать, насколько поклоняющийся незначителен и легковесен (лагху) по сравнению с гуру, тяжелейшим. Все эти особенности приобретают существенно иное значение, если мы переходим от мирского плана к трансцендентному.

На мирском плане пуджа совершается с желанием личной выгоды, когда мы просим награды за свое поклонение. Такая пуджа может быть вызвана стремлением к освобождению, когда мы намереваемся уничтожить все свои желания или даже полностью слиться с объектом поклонения. Человек, совершающий пуджу в таком настроении, заботится в первую очередь о своих интересах, а не о том, кому поклоняется. Он желает лишь освободиться от тревог, его не интересует Само Божество, поэтому такое служение не бескорыстно. При такой пудже поклоняющийся по большому счету безразличен к Гурудеву или Господу, он воспринимает их только как средство достижения собственных целей, не желая ничего знать о личных желаниях Божества. Поклонение такого рода не имеет ничего общего с настроением вечного служения и бескорыстной любви. Даже самая пышная пуджа, если она преследует эгоистические мотивы, никак не связана с подлинным служением. Парамартхика-гуру и парамартхика гуру-пуджа в корне отличаются от псевдо-поклонения, преследующего чьи-то собственнические и корыстные интересы.

Все в материальном мире условно, зыбко, поддельно, и лишь невежество людей побуждает их считать его надежным прибежищем. Только тот, кто способен рассеять мглу этого невежества, может быть Настоящим Духовным Наставником. Нужно полностью довериться ему, и тогда своим могуществом он исцелит наши невидящие глаза. Только он воистину желает нам добра, поскольку помогает сосредоточить наш рассеянный ум на служении Абсолюту. Он никогда не впадает в заблуждение относительно Первопричины сотворения, поддержания и разрушения Сущего. Такой наставник может указать нам действительно верный и прямой путь к обители Вечного Знания и бесконечного блаженства, ведущий за пределы царства относительных истин и безличного монотонного спокойствия. Под его руководством ученик, если он искренен и почтителен, навсегда избавится от склонности удовлетворять свои эгоистические потребности. Он больше не будет пленником преходящих предметов, оскверненных невежеством. Безнравственно подвергать сомнению величие и милосердие Духовного Учителя. Поступая так, ученик лишается его заботы и покровительства, столь необходимых для духовного взросления.

Сейчас популярна теория, гласящая, что право наставничества передается по наследству, что человек достоин быть духовным учителем только потому, что накопил запас благочестивых поступков в прошлой жизни и поэтому родился в знатной и почитаемой семье. Это учение отрицает, что для постижения Бога необходима Его милость и тем самым бросает вызов высочайшему положению Абсолютной Истины. Однако оно не имеет под собой никаких рациональных обоснований. Такие теории порождены отвращением перед несовершенным и болезненным состоянием мира и желанием оправдать слабость своих сторонников. Вместо того, чтобы сейчас побудить их работать над своими недостатками, им говорят, что они должны дождаться следующего рождения, когда условия будут благоприятными для духовной жизни. Вся ложность подобных представлений станет для нас совершенно ясна, если принять во внимание, как быстро меняются такие сектантские и экстремистские учения, приспосабливая себя к временному положению в этом мире.

Общение с неразумными и малоразумными умертвляет наш дух. Но пытаясь оживить его с помощью различных философских фантазий, мы потерпим поражение. Всякая обусловленная душа подвержена четырем видам несовершенств: 1) ошибкам; 2) пристрастности; 3) ограниченности чувственного опыта и 4) склонности обманывать. Поэтому все заключения, к которым мы приходим, суть просто чьи-то мнения. Различные убеждения и теории порождены несовершенными органами познания падших душ. Чтобы не оказаться в плену искаженных истин, нужно принять помощь посланника духовной реальности. Он сможет снять с нас цепи этих четырех несовершенств. Наставник, уполномоченный Богом, способен дать вечное исцеление нашим недугам и только к нему обращаются действительно разумные люди, ищущие Высший Источник Сущего.

Первопричину Всего невозможно измыслить или выбрать согласно чьим-то необоснованным мнениям. Мы — существа ограниченные. Если вычесть ничтожно малое конечное существо со всеми его философскими идеями из Бесконечного Начала, мы получим в итоге по-прежнему Бесконечность. И все же мы искренне желаем найти Безграничное и установить связь с ним. К нашей великой удаче, это Безграничное Начало не предстанет в ужасном и разящем насмерть виде, не отвергнет нас. Он, Господь, очень добр и мягок. Однако невозможно развить отношения с Ним, пока мы попадаемся в ловушку этих четырех изъянов. Безнадежны попытки переплыть океан самсары, держась за собачьи хвосты — посулы наших неуправляемых чувств. Только по милости Господа, воплощения высшего великодушия, мы можем сделать это. Только когда мы откроем сердце искренней молитве, когда мы очистим его от самомнения и корысти, Он наградит нас даром беззаветной преданности.

Мы не должны отождествлять себя с материальным телом, закрывающим от нас доступ к Абсолютной Личности. Нужно смиренно просить Его покровительства. Он не станет скрывать Себя, если только увидит, что мы действительно отказались ото всяких стремлений к самоутверждению и полностью предались Ему. Абсолютный Господь, безо всякого сомнения, пошлет к нам Своего истинного представителя, который сможет привести к Нему наши души, падкие на разные соблазны.

Шри Гурудев — божественное начало, являющее на земле бесконечную Любовь Кришны. Он необычайно благосклонен к нам, жаждущим милости Источника этой Любви. Являясь воплощением Духовной Любви, он приведет нас к Истоку и безграничному Океану блаженства. Посланник Бога — это апостол Любви, ее вестник, в его власти одарить нас Высшей Любовью и всеми иными видами отношений с Богом — благоговением, почтительностью или преклонением перед Ним. Отвергнув помощь гуру, мы можем рассчитывать только на свои бесполезные силы и нам останется только завидовать более удачливым собратьям.

Всеблагая Энергия Любви может оказать нам милость и непосредственно, и через Своего посланника. В материальном мире мы хотим властвовать надо всем его разнообразным содержимым. Но это желание суть искаженное стремление к чистой духовной жизни и Высшей Любви. Преданно служа духовному учителю, мы сможем очнуться от этой затянувшейся иллюзии и достичь цели жизни. Тогда наша привычка властвовать надо всем окружающим преобразится в желание беззаветно служить Кришне.

Иллюзорная Энергия, искаженное отражение Энергии Любви, противостоит нашим вечным естественным отношениям с Абсолютом. Мы беспомощно бьемся в двух ее клешнях: первая из них — отвлекающая энергия, вторая — покрывающая. В одном своем проявлении Майя отвлекает живое существо от духовной жизни, в другом — покрывает его и убеждает, будто ничего, кроме материи, нет. Но гуру сражается за нашу жизнь, своей добротой и любовью охраняя учеников от обеих опасностей. Благословенная проповедь духовного учителя всегда возвышает ученика. Гуру пробуждает в ученике стремление к преданному служению, наделяет знанием об Абсолюте и устраняет препятствия, вызванные тонким и грубым телами — двумя оскверняющими покрытиями души.

Искренний ученик служит гуру не затем, чтобы на какое-то время успокоить нервы или избавиться от своих грехов. Настоящий гуру не поддается лести и заискиванию. Он будет удовлетворен только безусловной преданностью ученика, потому что только она побуждает Господа Любви отвечать на наши молитвы. Его могущественная и в то же время полная любви энергия успокоит волнения, поднятые нашей беспорядочной материальной деятельностью. Духовный наставник не позволит нам попасть в расставленные повсюду сети майи. Он не намерен разочаровывать нас в наших поисках духовных сокровищ. Напротив, он показывает нам тщательно составленную карту к ним, чтобы мы имели возможность узнать и поразмыслить обо всем. Из этой карты мы узнаем о природе местности, по которой нам предстоит идти, и о самом надежном и коротком маршруте. Если мы хотим подчинить реальность своим измерениям и вычислениям, нам не нужна помощь извне. Но тогда мы станем беззащитными перед коренными проблемами жизни. Однако когда мы поймем, что духовный учитель — наш самый дорогой друг, пришедший к нам по своей беспричинной милости, когда мы осознаем, что он принесет истинное и окончательное избавление от наших недугов, тогда мы увидим — в своей деятельности он подобен Самому Господу Любви. Гуру во всем превосходит нас, Он — вечное начало в Самом Боге, полномочный представитель Абсолютной Истины. Все псевдо-учителя лишены этих полномочий, они только пропагандируют выдуманные ими идеи, скрывающие от нас облик Господа, исполненный Вечности, Абсолютного Знания и Бесконечного Блаженства, Господа Любви.

Наша вечная обязанность — служить Вечному, порвав все связи со временным. Нужно обрести милость Абсолютного Знания, чтобы рассеять мглу невежества и постепенно понять свою внутреннюю духовную природу.

Я имею свои, глубоко индивидуальные отношения с Личностью Господа Любви и его преданными. Я не хочу отдавать ни капли моей любви кому-то другому. Мне не нужен еще один «ты». В наши отношения не должен входить некий «другой», не относящийся ко мне с добротой и не отдающий свое сердце моему Возлюбленному. Его Личность имеет для меня первостепенное значение. В материальном мире Бога представляют себе только в обезличенном виде в силу глубокого равнодушия к Нему. Такое отношение нельзя назвать благодарным. Оно рождается из нечистого желания занять незаконное положение. Никто не может стать повелителем природы, никто не может быть независимым от законов, установленных Им. Нельзя поддаваться давлению таких неадекватных убеждений, которые во множестве возникают в этом мире, полном страданий. Нашей целью должно быть стремление служить Личности Верховного Повелителя. Мы нуждаемся в друзьях и единомышленниках, и пусть они сопровождают нас на этом пути к Господу Любви, мы будем счастливы оказаться в их рядах. Только такие люди и смогут быть нашими настоящими друзьями в непостоянном и предательском мире материи, потому что все мы будем иметь одну цель и у нас не будет причин враждовать из-за различий в своих мотивах.

Однако если в наших рядах найдутся те, кто могут доставить моему Возлюбленному большую радость и удовлетворить Его лучше, чем мы сами, это огромное счастье. Признавать чье-то высшее положение не унизительно и не ущербно. Такое смирение разовьет мою веру и увеличит желание бескорыстно и самозабвенно служить Моему Возлюбленному. Я смогу очиститься от своих дурных привычек, привести свои чувства в гармонию и беспрепятственно нести свое служение под надежным руководством своего гуру. Мои собратья, чьи отношения с Господом Любви более близки, чем моя смиренная преданность, дают моему гуру больше любви, поэтому в своем желании удовлетворить гуру я не буду стремиться занять их положение. Мои друзья, давшие больше любви Кришне — Ее Повелителю, не станут презирать меня. Напротив, они с радостью представят меня Ему как своего скромного друга, и я буду благословлен беспримесной преданностью и любовью к моему гуру, особому проявлению Самого Кришны, Повелителя высочайшей духовной Любви. И пусть я никогда не опущусь до зависти или равнодушия к тем, кто всем сердцем служит Господу Любви. Напротив, пусть они станут моими братьями, которым я буду служить с усердием и сердечной теплотой, зная, что они — ближайшие слуги моего Повелителя в вечном мире, где и у меня есть свое скромное место.