Извилистая и непостижимая природа лилы. Молитвы Брахмы прославляют Кришну и Радхарани |
Дата записи лекции : 07.11.1983
Время звучания : 49 мин. 50 сек.
Шрила Госвами Махарадж: Махарадж, Брахма-вимохана-лила: после того, как Господь Брахма начинает возносить молитвы Кришне — джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва1 — прославлять Кришну, Он молится о том, чтобы находиться во Вриндаване в качестве кустика, растения. Эта молитва аналогична молитве Уддхавы? После того, как он начинает прославлять Кришну?
Шрила Шридхар Махарадж: После? Когда Кришна родился, в это время также Брахма, вместе с другими богами, возносил молитвы, а после этой Брахма-вимохана-лилы, когда он похитил мальчиков-пастухов и телят, он вновь встретил Кришну в Двараке. Всегда он был подвергаем испытанию, тем не менее, Брахма — наш Гуру, Гурудев, Он является изначальным Гуру нашей линии. Мадхвачарья исключил из «Бхагаватам» это — он не мог принять две эти главы «Бхагаватам», в которых описывается, как Брахма находился под влиянием иллюзии, питал ложные представления в отношении к Кришне.
Но Махапрабху принимал «Бхагаватам» целиком и полностью. Нечто специфическое, ачинтья, Нимай очень любит это выражение: ачинтья-бхеда-абхеда — все является непостижимым. Наш изначальный Гуру пребывал в растерянности, был сбит с толку — не один только раз, но трижды. Как понять это?
Госвами Махарадж: Трижды?
Шрила Шридхар Махарадж: Это — лила. Следует приписывать это обстоятельство Его лиле, независимо от чего бы то ни было. Иногда Он демонстрирует Свою покорность Своим слугам. Чего бы ни захотел слуга, Он непременно выполняет это желание, а иногда игнорирует. Спонтанные игры Абсолюта, демонстрирующие Его Абсолютную покорность Радхарани. Иногда Он игнорирует Ее.
ахер ива гатих̣ премн̣ах̣
свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет2
Поэтому Рупа Госвами дал этот фундамент, основание: когда мы думаем об играх Абсолюта, мы должны брать в руки следующий щит, доспехи — ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет. По природе своей эти Игры подобны движению змеи, которая никогда не ползет прямо, по прямой — но извилисто, зигзагообразно. Абсолют: Его пути таковы, Он выше всего. Эта характеристика всегда сохраняется: неподвластен какому бы то ни было закону или правилу. С таким первоначальным, базисным пониманием мы должны изучать все, что связано с Абсолютом. Он — Абсолют, мы — бесконечно малы, крохотны. Он есть адхокшаджа.
Однажды я спросил нашего Прабхупаду: «Почему существуют различия в концепции заключительной части Кришна-лилы? Санатана завершает Игры Кришны в Матхуре, а Рупа переносит Его в Двараку?» «Лалита-мадхава» и «Видагдха-мадхава»: «Видагдха-мадхава» во Вриндаван-лиле, «Лалита-мадхава» — описания Дварака-лиле. А Санатана Прабху завершает эти игры в Матхуре, а затем вновь колесо поворачивается и все начинается во Вриндаване — таким образом. После долгой-долгой разлуки вновь колесо делает оборот, и во Вриндаване они думают: «О, Нанда и Яшода, — у них нет детей, — таким образом. — У них должен родиться ребенок». И затем: «О да, у Яшоды родился ребенок!». Таким образом. И вновь все развивается и переходит в Матхуру… Камса…
Из Матхура-мандалы Кришна не уходит в Двараку. Но Рупа Госвами Лалиту рассматривает, как Джамбавати, Радхарани становится Сатьябхамой, Чандравали становится Рукмини. Таким образом, происходит трансформация где-то. Я спросил Прабхупаду об этом. Прабхупада ответил просто. Он сказал, не входя в детали: «Почему Он описывается как адхокшаджа?» Таким был его краткий ответ.
[шлока?]
Все не обязано, не может быть и не должно быть объектом нашего понимания, доступно нашему пониманию — таким образом. Такого рода настроение ожидания всегда должно быть сохраняемо нами, если мы хотим иметь связь с этим измерением. Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа — это наш изъян: мы хотим понять все. Эта квалификация возможна здесь, но по отношению к трансцендентной Истине высочайшего порядка стремление знать все является дисквалификацией. Стремление знать, иметь ключ ко всему — мы хотим обладать ключом ко всему. Но это, в действительности, препятствие на пути нашего прогресса: если мы пытаемся занимать такую позицию, то мы теряем доверие того мира, утрачиваем, и мы откладываем тот час, когда ключ будет дан нам. Если слуга занят работой в доме своего хозяина и хочет иметь ключи от кладовой, испытывает конкретное, ясное желание, тогда хозяин может заподозрить его. Это своего рода болезнь, заболевание — стремление знать все и вся. Подобное стремление — враг нашего прогресса. Нелегко это принять, но это так.
Каким знанием шастры обладают гопи, тех или иных истин? Скорее то, что мы считаем чистотой… Кришна однажды, внезапно почувствовал себя больным и утратил чувства. И в другом образе Он пришел, в обличии врача. «О, Яшода, – сказал Он, — твой мальчик заболел, мне кто-то сказал об этом». — «Да, да». — «Где Он? Я врач, доктор, мистический доктор, Я хочу видеть Его. Что случилось? Что с Ним?»
Он вошел и, изучив, сказал: «Это очень серьезная болезнь, Я хочу исцелить Его. Единственное лекарство, которое может помочь, — это вода, которая должна быть принесена в дырявом горшке. В дырявом, в нем должно быть множество дыр, и в этом горшке вода должна быть принесена, вода из Ямуны. И только добродетельная, целомудренная женщина сможет сделать это. Добродетельная девушка должна принести воду в дырявом горшке. И с помощью этой воды Я приготовлю лекарство, и мальчик выздоровеет, вернется в чувства».
Яшода стала безумно искать такую целомудренную женщину во Вриндаване. Джатила и Кутила, родственницы Радхарани, Ее свекровь и золовка (Джатила была свекровью, а Кутила была сестрой мужа, золовка) — они, естественно, стали высказывать сомнения в целомудрии гопи. Обычно их считали, Джатилу и Кутилу, целомудренными. Яшода обратилась первой, к Джатиле: «Пожайлуста, ступай на Ямуну и принеси воды». — «Как это возможно? Горшок дырявый, принести воду в дырявом горшке — это невозможно». — «Нет, врач сказал: если женщина действительно целомудренна, тогда она сумеет принести воду».
Тогда Джатила не могла отказать Яшоде. Ее просьба была такой горячей, что ей пришлось отправиться, но она не сумела набрать воду, поскольку в сосуде были дыры. Затем Кутилу попросили, она не осмеливалась, но Яшода настолько безумно просила ее, что она тоже не могла отказаться, и ей пришлось пойти набрать воду. Но воду невозможно было набрать, вода выливалась через дыры. «Во Врадже нет ни одной целомудренной женщины, ни одной целомудренной девушки! Это ужасно!»
И этот врач, Кришна — то был Сам Кришна в обличии врача, лекаря — Он указал на Радхарани: «Я думаю, Она — целомудренная девушка, судя по Ее чертам, Я считаю, что Она целомудренна, Попросите Ее набрать воду». И по просьбе Яшоды Радхарани не могла отказаться, Она пошла, чтобы набрать воды. И Она думала при этом о Кришне: «Я не смогу набрать воду. Только если Ты придешь ко мне на помощь, Я сумею это сделать, а иначе это невозможно».
И мы видим, на рынке продаются такие картинки, изображения: Радхарани пытается набрать воду, а Кришна, находясь в воде, касается этого сосуда. Радхарани с большой осторожностью, недоверием набрала воду. Ее подруги, сакхи, некоторые из них также следовали за ней, и все они были изумлены, увидев, что Она набрала воду. В этом сосуде оставались дыры, в горшке, но Она сумела набрать воду. Все были изумлены. И с этой водой какое-то эффективное лекарство было дано мальчику, и Кришна пришел в себя. То была уловка с Его стороны с целью показать положение Радхарани.
Что есть целомудрие? Это обычное целомудрие — не есть целомудрие, то целомудрие — гораздо выше. Все понятия целомудрия в этом мире относительны. Явление за пределами знания: как горшок с дырами может заключать в себя воду? Это чудо. Бог творит чудеса. Его пути чудесны, мы должны быть готовы к этому контакту. Все знание этого мира, основанное на нашем опыте, не может не оказаться ложными. Поэтому — джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа — очисть себя, избавься от хроники твоего прошлого опыта, опыта полученного с помощью чувств.
Пратьякша гьяна — ты всегда пытаешься проецировать, навязывать знания этого бренного мира трансцендентному миру. Вы — люди, падшие люди, ваш капитал — это опыт этого мира, опыт чувств. Но этот опыт не представляет никакой ценности, поскольку речь идет о новом явлении. Поэтому — с открытым умом все возможно в нем. Это подобный мир. Все ваши ожидания, ваш прошлый опыт лишены всякой ценности. И крайне трудно избавиться от этих предрассудков, предрассудков многочисленных истин, так называемых истин этого мира. Но все же это необходимо, поскольку все и вся возможно в Нем.
Он — Владыка невозможного. «Возможно» и «невозможно» — это термины из нашего словаря. Даже Наполеон хотел избавиться от такого термина как «невозможно», он говорил: «Невозможно — это слово из словаря дураков». Говорят, что такое замечание сделал однажды Наполеон. «Невозможно, — сказал он, — это слово из словаря дураков». Наш словарь — это словарь глупцов. Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа… Его игра, Он играет в прятки с Брахмой. Мы можем рассматривать это так: Он играет в прятки. В обществе Его друзей Кришна в джунглях, в лесу играет. Иногда Его побеждают, иногда Он побежден.
Обычно в игре присутствуют две группы: в одной группе — Кришна, в другой — Баларама. И Кришна рассматривается, как слабый. Баладев считается самым сильным, вторым по силе идет Шридам. Поэтому Шридам должен стать на сторону Кришны. Баладев в одной группе, Кришна в другой группе, а Шридам должен присоединиться к группе Кришны. И если Баладева побеждают, то он разгневан, а Кришна дипломатично помогает своей собственной группе.
А когда Баладев увидел, что, следуя наставлениям Кришны, они отказываются от своих обязательств [буквально], то Баладев винит Кришну и говорит: «Я накажу Тебя». — «Нет, ты не можешь наказать Меня: Моя мать Яшода вверила Меня твоей опеке», — говорит Кришна. Однажды Баладев ударил, шлепнул Кришну. Кришна рассказал об этом Яшоде. Баладев был очень опечален и сказал: «Я шлепнул Его, но Он пожаловался на это матери. Разве я не люблю Тебя? Я слегка шлепнул Тебя, и Ты жалуешься на это. Как это понимать, Кришна? Как Ты мог так поступить? Разве я не люблю Тебя?» И Кришна был в растерянности и признался в своем поражении, таким образом.
Ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ — фундамент, основание было дано Рупой Госвами следующим образом: ахер ива гатих̣ премн̣ах̣, свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет — не пытайся, не рвись рационально обосновать игры Божественности. Они, естественным образом, таковы, каковы Они есть. Ато хетор ахетош́ ча, йӯнор ма̄на удан̃чати. Ни в ком нет изъяна — в этом смысле. И, тем не менее, одна группа находит какой-то изъян в другой группе, и начинается конфликт. Все совершенны, изъяны отсутствуют, тем не менее — в силу потребности лилы, поскольку лила нуждается в этом — ложные изъяны, ложные дефекты выискиваются, и, благодаря этому, начинается ссора.
Манобхава — лила означает это. То, что мы находим здесь, совершаемое в силу нужды, потребности — там это автоматический поток, спонтанный поток. Мы не будем использовать разум в качестве стандарта или мерила, или критерия оценки в каждом случае, поскольку, таким образом мы не найдем решения. И благодаря естественному прикосновению этого потока, течению лилы, то благо, которое мы получим, будет потеряно. (Имеется в виду: потеряно в том случае, если мы будем опираться на разум.) Мы должны стараться иметь вкус к этому явлению.
Иногда это необходимо для людей с низшим пониманием, необходимо для того, чтобы проповедовать им, обращать их. Проповедовать им с помощью рассудка, разума, в этой ситуации мы прибегаем к помощи разума, только с этой целью, шастра-юкти. Но когда — автоматическое явление, анурага, тогда и шастры, и юкти — как разум, так и писания — отходят на задний план, становятся не актуальными. Шастра-юкти — им нет места в этом измерении. Шастры и разум играют роль только на стадии виддхи-бхакти, до известной степени, но выше этого они перестают быть актуальными. Ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ — то явление автоматическое, спонтанное, лила, это Его сладостная воля. Сладостная воля означает, что отсутствует фиксированная программа, которой Он следует. Фиксированная программа — это не сладостная воля.
Я слышал от одного джентльмена, Махараджа Миссора: когда этот Махарадж ездил по своему городу, то он не говорил водителю, куда он поедет, куда они направляются, поскольку, если бы был заранее запланированный маршрут, он мог бы оказаться в опасности. Поэтому, когда они оказывались на перекрестке, то он тростью касался плеча, левого или правого плеча шофера, когда машина достигала перекрестка, ему нужно было поехать в определенную сторону: вправо — он касался правого плеча, если влево — то левого плеча. Он не открывал, он не произносил, он не говорил, куда они едут — лишь в последний момент он давал подобное указание маршрута «по его сладостной воле». «Его сладостная воля определяла», куда они поедут, таким образом. Сладостная воля.
Мы хотим найти некий закон, стоящий над сладостной волей. Как это сказать? Здесь присутствует внутреннее противоречие. С одной стороны мы говорим «сладостная воля», а с другой стороны мы пытаемся отыскать некий закон, закон, определяющий характер Его движения. Это противоречие. Лила такова. И если мы понимаем, что это — лила, то мы не можем придавать ей конкретную форму. Эта лила была явлена в определенном месте определенным образом. Но будет ли сегодня выбран тот же самый маршрут, мы не можем быть в этом уверены.
Определенным образом это явление было продемонстрированно где-то когда-то, но это не означает, что всякий раз это явление будет повторяться. Поэтому мы находим различия в описаниях различных лил, происходящих в разные калпы. Джива Госвами называет это «калпа-вед?». Когда-то эта лила была разыграна определенным образом, в другое время она была разыграна иначе, поэтому мы находим различия. Если мы говорим: «Почему в «Падма-пуране» где-то говорится, что лила имеет такие-то черты, а в «Бхагаватам» эти черты описаны иначе? Почему описание «Харивамши» отличается от описания «Махабхараты»?», Джива Госвами говорит: «Эти игры совершались в различные калпы, в разные эпохи. Безграничными способами, путями они могут быть представлены этому миру, поскольку Он независим, Он — Самодержец». Поэтому, оставляя в стороне все эти сомнения и подозрения низкого типа, мы должны быть более щедры и великодушны в своем обращении к Абсолюту. Он свободен, Он свободен в том, как Ему представлять Себя. Мы должны все более и более избавляться от предрассудков нашего былого опыта, от памяти, прецедентов, записи, прошлого. И так мы будем приближаться к Нему.
Он по-прежнему жив, это не есть стереотипное явление, шаблонное явление. То, что совершилось однажды — мы будем ожидать только этого, будем ожидать, что мы увидим только это. Нет. Повторение. Речь не идет о повторении — это живое явление, и Он не подвластен какому бы то ни было историческому закону. Он явил Себя когда-то определенным образом, но Он не обязан являть всегда себя точно так же, как это было в прошлом. Разве Он не живет сегодня? Разве Он не может явить, показать, продемонстрировать нечто новое? В каждую секунду, в каждое мгновение Он может явить себя совершенно по-новому.
Наше сердце должно стать более широким для того, чтобы принять Его, для того, чтобы приблизиться к этому высочайшему Авторитету абсолютного мира, абсолютного измерения. Это означает самоотдание. И это означает, что самоотдание, вручение себя — природа этого станет гораздо, неизмеримо более высока, и Его демонстрация Себя также будет безграничной. С подобным глубоким и ожидающим [буквально] видением мы будем пытаться интерпретировать, читать Его лилу.
Брахма и наши Гуру дали нам многочисленные шастры, живые описания. Он не ограничен в этой клетке, Он не заключен в клетке этих описаний. Махапрабху, не колеблясь, сохранил описания этой лилы: Брахма-вимохана-лила. Брахма впал в заблуждения во время Кришна-лилы во Вриндаване и затем вновь в Двараке, когда Брахма пришел, чтобы получить аудиенцию у Кришны, мы видим: он оказался в том же самом положении. Брахма хотел получить аудиенцию у Кришны, и Кришна через Своего посланника спросил: «О каком Брахме идет речь?» Брахма был растерян: «Что означает этот вопрос? Я — Брахма. Что значит, «какой» Брахма?» Так или иначе, он сдержался и послал ответ: «Отец Санаки, Четырехголовый Брахма пришел». И когда Брахму ввели, то он увидел многочисленных Брахм: столиких, тысячеликих, миллионоликих Брахм — все они присутствовали. Как это понимать? Безграничное — таково. Брахма был растерян: «Я — творец этой брахманды, но существуют многие другие, бóльшие брахманды?» Масштабы Его сладостной воли таковы: все может быть включено в эти пределы, рамки. Харе Кришна.
Все это — маяки, которые показывают направление, в каком направлении идти. Самого Вьясу укорял Нарада. Нарада также неоднократно был испытываем. Это все показывает путь, направление — все эти инциденты. Аутентичные книги, содержащие истину откровения, также лишь показывают, указывают направление: «В этом направлении. Мы не знаем в точности, какова природа этого Явления, но иди в этом направлении». Они показывают направление, направление, все шрути — руководство, которое было дано знатоками истины откровения, учеными. Эти источники также лишь указывают направление: «Иди в эту сторону, в этом направлении, и, возможно, ты найдешь, встретишь Его».
Ш́рутибхир вимр̣гйа̄м?3.
[шлока]
Все Веды указывают направление. Безграничное: каким образом Оно безгранично. Я могу держать в пригоршне или в кулаке атом, я могу его анализировать, анализировать, анализировать, и этому анализу не будет конца. Я уже зажал в пригоршне этот атом, и этот атом бесконечен, безграничен. Можно продолжать анализ, анализу этому нет конца, не будет конца. Так о чем же идет речь?
Они [Веды] говорят: максимальное благо можно получить, вручив себя, отдав себя. Необходимо отказаться ото всех предрассудков, ограничений, которые заимствованы из ограниченного мира, и быть открытым. И тогда будет легко для Безграничного пролить свет на твою душу, на твою способность к познанию. И для тебя также будет легко очистить, сделать… (Как это называется? Tabula rasa — чистая доска). …очистить зеркало сердца, устранить все предрассудки. И тогда различные блики света, отражение, образы возникнут в зеркале твоего сердца, и ты сумеешь увидеть этот свет, свет, источник которого находится вовне. Харе Кришна, Харе Кришна.
Повсюду присутствует центр, нигде нет периферии, нигде нет периферии. Пытайся жить в вечности. Вайкунтха — «кунтха» означает «то, что подвержено измерению». То, что можно измерять, есть «кунтха», «узость» буквально. Вайкунтха означает «отсутствие узости, отсутствие ограничения, ограниченности». Это Вайкунтха. И высшая часть этой Вайкунтхи есть Голока или Гокула. Разные единицы измерения присутствуют в Вайкунтхе, но в Голоке... Жители Вайкунтхи изумлены, видя эту Голоку. «Мы привыкли жить в Вайкунтхе — безграничном заурядного типа». И когда они соприкасаются, когда они оказываются в юрисдикции Голоки, они приходят в растерянность. Их язык, их… Как это называется? Черты. Все это абсолютно в Голоке.
Яшода. Когда Кришна открыл рот, то Яшода с изумлением увидела брахманду во рту. И Яшода была ошеломлена: «Что я вижу? Брахманда, вся брахманда находится внутри?» Безграничное в ограниченном. Она на какое-то время практически потеряла сознание. Тогда громко замяукала кошка, и Кришна, словно очень испугался, испугался звука кошки, схватился, уцепился за мать, боясь. Тогда сразу же Яшода подумала: «Нет, нет, Он — мой сын. В Нем нет этого безграничного, Он — мой сын». Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна.
Когда Брахма забрал мальчиков-пастухов и телят, он думал, что создал определенный недостаток, изъян, брешь в лиле. Но затем он вернулся и обнаружил, что эта лила течет как и прежде. И ни малейшая часть этой лилы не пострадала. Брахма подумал: «Эти телята и пастухи, возможно, покинули то место, куда я их заключил». И он вернулся в то место, в ту горную пещеру, где он их оставил, и увидел, что они по-прежнему там оставались — телята и пастухи. Но лила при этом продолжалась, как и прежде: те же самые пастухи, те же самые коровы, телята. И тогда Брахма предался, и он получил заверение.
И в то же время говорится в «Бхагаватам»: Сам Кришна стал телятами и мальчиками-пастухами. В этот период матери этих мальчиков испытывали безграничную нежность к своим детям, настолько, что они не могли понять. Они были скорее в трансе: насколько прекрасны эти мальчики! И коровы также демонстрировали безумную любовь к своим телятам в тот период, когда Сам Кришна проявил себя в телят и пастухов. Это также сказано. Он Сам стал телятами и коровами. Харе Кришна.
наумӣд̣йа те ’бхра-вапуш̣е тад̣ид-амбара̄йа4
Я объяснил в некоем мандире эту шлоку однажды. И кто-то из аудитории сказал: «Мы никогда не слышали столь ученого объяснения этой станзы, стиха». Наумӣд̣йа те ’бхра-вапуш̣е тад̣ид-амбара̄йа — «О, Ты, Почитаемый! Мы возносим Тебе молитвы. Кто Ты? Ты — ’бхра-вапуш̣е». Абхра — это санскритское слово, означает «облако». «Ты подобен туче, Ты не постижим для разума, ’бхра-вапуш̣е. Ты невидим, и Тебя невозможно почувствовать подобно черному цвету. Тад̣ид-амбара̄йа: Ты Сам — неведом и непостижим».
Но желтый означает цвет Радхарани. «Лишь с помощью Твоей потенции мы можем понять, кто Ты?» Тад̣ид означает «молния». Благодаря молнии, мы можем видеть ночью черные облака. «Ты неведом и непостижим, но Твоя потенция способна явить нам [Тебя].
…’бхра-вапуш̣е тад̣ид-амбара̄йа
гун̃джа̄ватам̇са-парипиччха-ласан-мукха̄йа
И Ты пришел к нам, опустился на наш уровень, украшая Себя перьями, листьями, и другими дарами джунглей. Эти атрибуты также вводят нас в заблуждение, не позволяют нам понять, кто Ты. Эти заурядные предметы, которые Ты очень любишь и используешь в качестве украшений — они также сбивают с толку. Парипиччха-ласан-мукха̄йа, ванйа-срадже — и также гирлянда, которую Ты носишь, это — гирлянды обычных лесных цветов. Твой ручи, Твой вкус обращен к подобным явлениям, низшего порядка. Кавала-ветра-виш̣а̄н̣а-вен̣у. И все эти симптомы, все эти черты вводят в заблуждение. Ты, держа в руке кусочек пищи, комочек пищи, бежишь за коровами. Это все симптомы — низшей касты. Брахманы, кшатрии, вайшьи — это представители высших каст. Они не могут вести себя подобным образом, когда речь идет об их пище. Эта черта также вводит нас в заблуждение. Кавала-ветра-виш̣а̄н̣а-вен̣у. Все остальные явления такого же низшего типа.
наумӣд̣йа те ’бхра-вапуш̣е тад̣ид-амбара̄йа
гун̃джа̄ватам̇са-парипиччха-ласан-мукха̄йа
ванйа-срадже кавала-ветра-виш̣а̄н̣а-вен̣у-
лакш̣ма-ш́рийе мр̣ду-паде паш́упа̄н̇гаджа̄йа
«Все эти симптомы вводят в заблуждения. Они скрывают Тебя. Они вселяют представление о Тебе, как о каком-то низшем, заурядном явлении. Нам трудно принять ту истину, представление, согласно которому Ты — Владыка всего, концепцию Кришны. Харе Кришна.
Безграничное. Безграничное: не только с точки зрения пространства, с точки зрения времени — во всех отношениях Безграничное может проявлять Себя по-разному, быть безграничным в разных отношениях: безграничное сознание, безграничное существование, безграничные взаимоотношения, любовь.
Брахма, Параматма, Бхагаван: три концепции безграничного были даны нам. Концепция Брахмы — всеобъемлющее начало, всеобъемлющее-безграничное. Все, что мы можем представить, — все это «нечто» заключено в безграничном такого типа. Параматма — мельчайшее, малейшее начало, то малое, что мы можем представить, — это явление, это начало — еще меньше. И Бхагаван. Концепция Бхагавана двух типов. С одной стороны, Бхагаван — Бог могущества и величия, Владыка безграничных потенций. Но Джива Госвами дал новый смысл понятия Бхагаван.
Под Бхагаваном он подразумевает бхаджанийа гуна-вишишта. Этот аспект Безграничного — бхаджанийа. Когда мы соприкасаемся с ним, с этим аспектом Безграничного, тогда мы хотим отдать себя ради Его удовлетворения — бхаджанийа. Безграничное такой природы, Безграничное различных типов. Бхагаван безграничен. Бхаджанийа гуна-вишишта означает, что [Он] — безгранично привлекателен, притягателен. Этот аспект Безграничного — бесконечная, безграничная привлекательность. Этот аспект Безграничного стоит на первом месте.
Не безграничное время, не безграничное пространство, но речь идет о безграничной привлекательности Безграничного, и это — высочайшее явление. А все остальное — суть покрытие, периферия: безграничное время, безграничное пространство и иные аспекты — безграничное могущество… Но безграничная любовь, безграничная привлекательность — это Безграничное высочайшего типа, и это — Кришна. Тот, Кто привлекает, высшего типа; и Та, Кто привлекаема, потенция. Этот аспект: господствующая Половина и подчиненная Половина, выражаясь словами нашего Гуру Махараджа, «господствующая Половина и подчиненная Половина, позитивная и негативная».
1джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто, даже держась за свое прочное социальное положение, отбрасывают процесс умозрительного познания и своими телом, словами и умом выказывают все почтение описаниям Твоей Личности и деяний, посвящая свои жизни этим рассказам, которые произносишь Ты сам и Твои чистые преданные, несомненно побеждают Твою Светлость, хотя в других случаях Тебя не одолеть никому в трех мирах» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3).
2ахер ива гатих̣ премн̣ах̣, свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет / ато хетор ахетош́ ча, йӯнор ма̄на удан̃чати — «Любовные отношения между юношей и девушкой похожи на движения змеи. Поэтому юноша и девушка то и дело сердятся друг на друга; иногда их гнев имеет под собой причину, а иногда — нет» Это цитата из «Уджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами (Шрингара-бхеда-пракарана, 102). Так же приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», (Мадхья-лила, 14.163).
3См. «Шримад-Бхагаватам», 10.47.61
4наумӣд̣йа те ’бхра-вапуш̣е тад̣ид-амбара̄йа, гун̃джа̄ватам̇са-парипиччха-ласан-мукха̄йа / ванйа-срадже кавала-ветра-виш̣а̄н̣а-вен̣у-лакш̣ма-ш́рийе мр̣ду-паде паш́упа̄н̇гаджа̄йа — Брахма сказал: «Я преклоняюсь пред Тобою, о сын Нанды. Господи, явив Себя в облике юного пастуха, Ты заставил сжаться мое сердце в упоении. Во многих образах Ты представал перед миром, но ни один из них очарованием и благолепием не сравнится с тем, что я вижу сейчас — темноликого, точно сваянного из грозовой тучи, в сверкающих молниями одеждах, с серьгами из цветочных семян, с павлиньим пером во вьющихся волосах, с венком лесных цветов, с пастушьим посохом, сладким лакомством в руке и с тростниковою свирелью и рожком, заткнутыми за пояс» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.1).