Глава восемнадцатая. Непостижимое величие

Даш́а-мӯла-таттва:
Истина десятая

са̄дхйам̇ тат-прӣтим̇

10. Любовь к Шри Кришне — единственная высшая конечная цель.

Во всех священных книгах Кришну прославляют как того, кто превыше всех прочих богов, как верховную личность Бога, как того, кто пребывает вечно в Своей божественной обители — на Голоке Вриндаване.

(«Гӣта̄валӣ», «Ра̄дха̄ш̣т̣акам», 2.1)

«По ту сторону Вираджи, реки, разделяющей материальный и духовный миры, простирается Паравьома-дхама, духовное небо; и высочайшая, изначальная обитель в духовном небе — Голока Вриндаван, вечная обитель Господа Кришны».

В трансцендентной обители Кришны все вершится по воле Кришны — Ему на радость. Мы и представить себе не можем, сколько красоты, упоения и любви в играх сладостного Абсолюта там, в Шри Вриндаван-дхаме.

Во Вриндаване время, пространство и все вокруг движется, расширяется и сжимается по воле Кришны. Но сам Кришна не занимается управлением — Он лишь наслаждается. В трансцендентном мире всем распоряжается Санкаршана Баларама, непосредственная экспансия Кришны. Посредством Своей энергии Йога-майи, Он устраивает все для игр и удовольствия Кришны. По сути, именно Йога-майе, энергии Кришны, поручено устраивать все Его игры.

Йога-майя так могущественна, что ведает обо всех желаниях, возникающих в сердце Кришны, а также в сердцах Радхарани, сакхи, манджари и каждого из слуг в этой обители. Она знает о том, как Кришна хочет играть с гопи или с Радхарани, где Он хочет играть и т. д. Она понимает все. Как только в сердце Кришны возникнет желание: «Я хочу этого или того», Йога-майя устраивает все, чтобы исполнить это желание. Если Радхарани желает поклоняться Кришне у Радха-кунды, Йога-майя приготовит там все, что для этого необходимо.

Так, под руководством Йога-майи и Радхарани, двух высочайших служанок Кришны, безупречно исполняющих любые Его желания, всё и все в трансцендентной обители дарят радость Кришне.

Слуги, исполняющие желания

Величие трансцендентной обители Кришны замечательным образом описано в «Шри Брахма-самхите», молитвах Господа Брахмы. Благодаря дхьяне, медитации на гаятри-мантрам, сердцу Брахмы открылось все, и в «Брахма-самхите» он отобразил свое божественное видение Кришны и Его духовной обители.

(«Ш́рӣ Брахма-сам̇хита̄», 5.56)

Ш́рийах̣ ка̄нта̄х̣: обитательницы Голоки Вриндавана подобны Лакшми Деви. Их ножные колокольчики сделаны из драгоценных камней чинтамани, исполняющих желания. Их богатствам, красоте, любви и очарованию нет предела. Они играют со своим возлюбленным Кришной, и Он единственный, кто наслаждается их обществом.

Ка̄нтах̣ парама-пуруш̣ах̣: Кришна — единственный наслаждающийся на Голоке Вриндаване. Там, в Своей божественной обители, Он наслаждается всем разнообразием настроений преданности, наполняющих сердца Его спутников.

Калпа-тараво друма̄: растения на Голоке Вриндаване также исполняют желания. Все живое там: все деревья, пчелы, олени и т. д. — это слуги Господа. Их сознание раскрыто в полной мере и все они готовы служить Кришне. В обители Кришны ни у кого нет своекорыстных желаний. Каждый там — освобожденная душа, всегда жаждущая жить в мире трансцендентного служения, где все становятся счастливее в сотни и сотни раз оттого, что служат Господу. Поскольку их стремление служить чисто, Господь одаривает их бесконечными возможностями для такого служения. Растения на Голоке Вриндаване безгранично изобильны: они способны произвести что угодно и для кого угодно, если это необходимо для служения.

Что бы ни пожелал слуга Господа приготовить для Его удовольствия, любое дерево во Вриндаване даст ему все, что для этого необходимо. Попросите у любого дерева: «Дай мне яблоко», и оно даст вам его. Если вы попросите банановое дерево: «Дай мне спелое манго без косточки и кожуры», банановое дерево даст вам его.

Господь или Его преданные с радостью съедят такое манго, и манго будет радоваться тому, что его едят. Это ачинтья, непостижимо, но это правда, и это возможно, ведь на Голоке Вриндаване все трансцендентно.

Здесь, если вы попросите у друга: «Дай мне стакан воды», друг принесет вам этот стакан воды из какого-то места неподалеку или издалека. Там же все можно получить в любом месте. Стоит вам сказать: «Воды», и перед вами появится вода. Стоит сказать: «Плод», и перед вами появится плод. Любой предмет, который вам нужен, — это слуга, жаждущий быть использованным в служении. О чем бы вы ни подумали, оно немедленно появится перед вами. Вот что такое чинтамани, исполнение желаний. Вся Голока Вриндаван — это чинтамани. Земля там состоит из драгоценных камней чинтамани: бхӯмиш́ чинта̄ман̣и ган̣а-майи. В этой обители у вас всегда будет все, что вам нужно. Любое растение и даже сама земля могут дать вам все, что вам потребуется для служения Кришне.

Расширение и сжатие пространства

Однажды, в очень юные годы, я отправился на парикраму по Вриндаван-дхаме вместе со Шрилой Гуру Махараджем. Мы посетили много разных мест, а затем пришли в Варшану, и там я задал Шриле Гуру Махараджу вопрос: «Дом отца Радхарани стоит здесь, в Варшане, а дом Ее мужа Абхиманью находится в восьми километрах отсюда, в Явате. Каждое утро Радхарани со Своими спутницами отправляется на поклонение Сурье, а затем возвращается домой, чтобы приготовить пищу и заняться домашними делами. Также, ради игр со сладчайшим Абсолютом, Она идет к Радха-кунде, что в тридцати километрах от Ее дома. Как Ей это удается, ведь Ей всего четырнадцать лет? Где Она берет время и силы для таких путешествий? Даже если бы у Нее был вертолет или мотоцикл, у Нее вряд ли хватало бы времени на то, чтобы каждый день перемещаться туда и обратно».

Позднее я изучал различные предметы и узнал кое-что о теории духов. Предположим, мы сидим на Говардхане, и я спрашиваю у духа:

— Что сейчас происходит в моей комнате в Калькутте?

Дух с Говардхана тотчас же отвечает:

— Сейчас ваша комната закрыта, и кто-то прибирается снаружи, прямо у вашей двери.

Но если я спрошу духа:

— Здесь, передо мной, сидит Павитра-севан Прабху. Ты видишь его?

Дух ответит:

— Пожалуйста, подождите.

И лишь некоторое время спустя дух скажет мне:

— Да, я вижу, что с вами сидят Павитра-севан Прабху, Шрипад Ашрам Махарадж и Кришначандра Прабху.

Если вы спросите духа:

— Почему ты сразу говоришь о том, что происходит в Калькутте, но просишь подождать, прежде чем скажешь, кто сидит прямо передо мной?

Дух ответит:

— Я не вижу того, что рядом со мной, но вижу то, что очень далеко, и могу мгновенно перемещаться вокруг Земли. Вот почему, чтобы сказать, кто находится рядом с вами, мне нужно быстро отойти на небольшое расстояние и посмотреть.

Такова теория духов, но она не трансцендентна, и преданные на Голоке Вриндаване не схожи с духами. На мой вопрос о служении Радхарани во Вриндаване Шрила Гуру Махарадж ответил: «Бхӯмиш́ чинта̄ман̣и. Земля там из драгоценных камней, которые исполняют желания». Стоит Радхарани подумать: „Пойду-ка я к Радха-кунде“, как земля сжимается, и буквально через пять минут Радхарани оказывается там. Таково трансцендентное свойство обители Кришны: по желанию Кришны и для нужд служения Его преданных она то расширяется, то сжимается. Стоит кому-то из ее обитателей подумать о том, чтобы отправиться в Матхуру, как он видит, что находится в Матхуре. Если кто-то решит пойти в Варшану, он тут же окажется там, хотя до Варшаны целых тридцать километров».

Природа Вриндавана — чинтамани. О чем бы ни подумали преданные, все появится перед ними. В материальном мире духи видят то, что находится очень далеко и мгновенно преодолевают большие расстояния в погоне за своими желаниями. Но в трансцендентном мире сама среда расширяется, сжимается и меняется, согласно желаниям Господа и Его преданных.

Так мы понимаем, что во Вриндаване все трансцендентно. Во Вриндаване тойам амр̣там: вода подобна нектару. Катха̄ га̄нам: речь там, словно песня. На̄т̣йам̇ гаманам апи: а каждый шаг подобен танцу. Вам̇ш́ӣ прийа-сакхи: повсюду слышны звуки флейты Кришны. И чид-а̄нандам̇ джйотих̣: когда необходимо, отовсюду, от всего исходит непостижимое сияние, а когда необходимости в нем нет, оно остается скрытым.

Мириады коров и океаны молока

Са йатра кш̣ӣра̄бдхих̣ сравати сурабхӣбхйаш́ ча сумаха̄н: в обители Кришны миллионы коров Сурабхи дают океаны молока, чтобы накормить Кришну и Его преданных. Сурабхи — это корова, которая даст все, что ни пожелаешь. В «Махабхарате» есть сказание во славу коровы Сурабхи. В ту пору, когда Вишвамитра еще был царем-кшатрием, он вышел в поход со своей армией и однажды пришел к жилищу Васиштхи Риши. Васиштха Риши заверил Вишвамитру в том, что сумеет накормить всю его армию, и за два часа накормил досыта каждого из его воинов.

Вишвамитра был поражен:

— Как тебе удалось приготовить еду для многотысячной армии и насытить ее всего за два часа?

— Есть у меня одна корова, — ответил Васиштха Риши. — Это она дала мне все необходимое для того, чтобы вас накормить. Нандини, моя корова, даст мне все, о чем я ее попрошу.

Нандини была дочерью Сурабхи, которая милостиво поселилась в доме Васиштхи Риши.

— Я забираю эту корову с собой, — сказал тогда Вишвамитра. — Я царь и хочу сам владеть ею.

На что Васиштха ответил:

— Нет. Это корова, исполняющая желания. Она приходит с райских планет и приносит рай туда, где появляется. Сейчас она милостиво живет в моем доме, но она райская корова и не может жить в домах мирян.

— Я заберу ее с собой, — настаивал на своем Вишвамитра. — У меня тысячи воинов, и я уведу ее силой.

Тогда Васиштха Риши обратился к Нандини:

— Я слаб и не могу противиться Вишвамитре. Но ты, матушка, сама можешь оказать сопротивление.

Нандини тотчас произвела на свет тысячи воинов, которые, к ужасу Вишвамитры, разгромили все его войско.

Наконец Вишвамирта произнес:

— Дхиг балам̇ кш̣атрийа-балам̇ брахма-теджо-балам̇ балам. Теперь я вижу, что в этом мире нет силы, равной силе брахманов. Так стану и я брахманом.

После чего Вишвамитра оставил свое царство и начал совершать аскезы (тапасью), чтобы стать брахманом. Но это уже другая история. А эта история дает нам представление о том, какие богатства могут создать миллионы коров Сурабхи и насколько изобильной должна быть земля Вриндаван-дхамы.

Поток времени в служении

Нимеш̣а̄рдха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣: во Вриндаване время повинуется сладостной воле Кришны. По Его велению время течет или стоит на месте. Враджати на хи означает: на гаччхати, время, самайах̣, не движется, а застывает, ожидая указаний Кришны. Это значит, что во Вриндаване дни, ночи и даже мгновения растягиваются и сжимаются по желанию Кришны, и ни одна секунда, ни одно мгновение не проходят незаметно, не принося Кришне радость.

Когда я впервые услышал это выражение, я был изумлен. В материальном мире время всегда течет. Мы часто говорим: «Все в этом мире преходяще». Но в трансцендентном мире время не проходит без служения Кришне. По желанию Кришны время может стать коротким или бесконечно долгим.

Однажды я видел рекламный слоган: «Все время — время чаепития». В некотором смысле для Вриндавана это именно так: там все время — лучшее время. Во Вриндаване время всегда настоящее: там нет ни прошлого, ни будущего. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: когда Кришна наслаждается раса-лилой с гопи, ночь может длиться столько же, сколько длится ночь Брахмы. Это означает, что игры раса-лилы Кришны и гопи продолжались миллиарды лет, и все это в течение одной ночи. Благодаря этому понятно, как течет время во Вриндаване и почему оно так течет.

Вера, откровение и трансцендентное окружение

Бхадже ш́ветадвӣпам̇ там ахам иха голокам ити йам: божественная обитель Кришны известна как Шветадвипа или Голока Вриндаван. Видантас те сантах̣ кш̣ити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе: в этом мире о ней знают лишь немногие чистые сердцем святые, исключительные слуги Кришны. Только те, чье сердце безупречно чисто, почувствуют и поймут трансцендентный мир Кришны, находясь в мире материальном. Если вы через молитву позволите трансцендентному знанию войти и очистите для него место в своем сердце, то оно откроется вам. Когда трансцендентное знание захочет открыться вашему сердцу, оно придет к вам, и даже вы не сможете ему помешать. Когда Вриндаван-дхама явит себя в вашем сердце, вы тотчас познаете все.

В нынешнем, материальном состоянии сознания мы не можем оценить или почувствовать природу Вриндавана. Если мы с нашего положения попытаемся ощутить эту обитель, то, что мы почувствуем, будет мирским. Поэтому нам нет необходимости так много говорить о том, что происходит в трансцендентном мире. На самом деле эта обитель открывается не через слушание лекций или чтение книг. Она открывается благодаря самопреданию, преданности, решительности и божественной милости. Тот, кто в полной мере обладает этими качествами, обретает сразу все. Нам нужно лишь одно — сохранять свою веру. Нужно просто верить тому, что «Шримад-Бхагаватам», «Шри Брахма-самхита» и другие священные книги рассказывают об играх Господа и Его чистых преданных в Его божественной обители.

Мы часто используем слово «преданный», но в действительности в обители Господа никто не является преданным в нашем понимании этого слова. Там каждый — нежный возлюбленный Господа Кришны. Преданный — это тот, кто всегда следует указаниям Кришны. Но Его указаниям следуют только до ступени дасья-расы, отношений слуги и господина. Во Вриндаване спутники Кришны находятся с Ним в отношениях сакхья-расы (дружбы), ватсалья-расы (родительской любви) или мадхура-расы (отношений возлюбленных). Порой они говорят Кришне: «Пойди, сделай то-то. Съешь это лакомство». Иногда настроение Кришны и Его спутников могут быть диаметрально противоположными.

Поэтому, оставаясь в материальном измерении, мы не можем оценить ничего из того, что находится в трансцендентном мире Кришны. В мирской среде без милости Кришны никто не способен понять или почувствовать Его трансцендентную обитель.

Песнь флейты Кришны

Шрила Рупа Госвами Прабху написал чудесную шлоку о притягательной, трансцендентной силе звуков, которые издает флейта Кришны.

(«Видагха-ма̄дхава», 1.27)

Бхинданн ан̣д̣а-кат̣а̄ха-бхиттим абхито бабхра̄ма: когда Кришна играет на флейте, ее звуки, вам̇ш́ӣ-дхваних̣, разносятся не только по Его божественной обители, но и по всем вселенным. Звук Его флейты пронизывает один мир за другим, проходя через все время и пространство, рассеивая облака на всех небесах: рундханн амбу-бхр̣таш́. Чаматкр̣ти-парам̇ курван мухус тумбурум: гандхарвы, певцы и музыканты с райских планет, равно как Индра, Чандра, Вайю и другие боги, с изумлением внимают сладостным звукам флейты Кришны и не могут понять, откуда они исходят.

Четыре Кумара — Сананда, Санака, Санатана и Санат, — постоянно пребывающие в медитации, не могут поверить, что слышат песнь флейты Кришны. Всегда безучастные к тому, что происходит во внешнем мире, они недоумевают: «Откуда исходит этот звук? Как он смог так нас привлечь?»

Висма̄пайан ведхасам: даже Господь Брахма, творец вселенной, приходит в небывалое изумление, когда слышит звук божественной флейты: «Это не мое творение. Откуда же он исходит?»

Аутсукйа̄валибхир балим̇ чат̣улайан: Бали Махарадж, что живет на Патала-локе, в преисподней, услышав звук этой флейты, начинает волноваться (чанчал): «Откуда исходит этот звук?»

Бхогӣндрам а̄гхӯрн̣айан: звуки флейты поражают Сатьяраджа Васуки, Господа Ананташеша, который держит Землю на Своих головах. Да так сильно, что головы начинают покачиваться.

Так мелодия флейты Кришны сводит с ума весь трансцендентный и материальный миры и завораживает каждого, где бы он ни находился.

В божественной обители Кришны, на Голоке Вриндаване, песнь Его флейты — это жизнь всего сущего там (вам̇ш́ӣ прийа-сакхи). С помощью трансцендентных звуков Своей флейты Кришна общается с сердцами всех Своих преданных. Все спутники Кришны обретают в вамши-дхвани (звуке Его флейты) свое бытие. По сладостной воле Кришны все слышат песнь Его флейты и вдохновляются ею, согласно своим отношениям с Ним. Песнь флейты Кришны наполняет любовью всех преданных в шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья- и мадхура-расах. Она передает им указания Кришны о том, что делать дальше и как Ему служить.

Яшомати, матушка Кришны, заслышав песнь Его флейты, принимается готовить многочисленные яства, любимые блюда Кришны. Друзья Кришны вдохновляются на то, чтобы играть с Ним, а Его подруги — на то, чтобы с Ним встретиться. Песнь флейты Кришны открывает Его желания сразу всем, согласно их отношениям с Кришной.

Исток притягательной силы Кришны

Когда Кришна играет на флейте, перед Ним не может устоять никто. Его притягательная сила совершенно очаровывает Его преданных, и они уже не могут помыслить свою жизнь без влечения к Кришне.

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та, Мадхйа-лӣла̄, 2.28)

Преданные Кришны чувствуют: «Если мы не можем служить божественному образу Кришны, то все наши органы чувств бесполезны. Зачем нам глаза, если мы не можем видеть Кришну?»

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та, Мадхйа-лӣла̄, 2.29)

Когда Кришна играет сладостную мелодию на флейте, Его луноподобный лик озаряет безграничное очарование и любовь, идущие из самого сердца.

Шрила Гуру Махарадж объяснил, почему песни флейты Кришны так притягательны. Мы знаем, что гаятри-мантрам исходит из звуков Его флейты. Значит, гаятри-мантрам поможет нам понять настроение и намерения Кришны, когда Он играет на флейте.

га̄йатрӣ муралӣш̣т̣а-кӣртана-дханам̇ ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи

(Ш́рӣла Бхакти Ракш̣ак Ш́рӣдхар Дев-Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж)

Гаятри означает мурали-дхвани, звук флейты Кришны. Муралӣш̣т̣а-кӣртана: мурали жаждет киртана. Играя на флейте, Кришна исполняет желанный киртан.

Муралӣ-иш̣т̣а, иш̣т̣а: Кришна желает исполнять киртан для самой дорогой из Своих подруг — Радхарани. Исполняя на флейте песнь гаятри, Кришна взывает к имени Радхарани: «Радха, Радха, Радха, Радха» и славит Радхарани. Дханам: истинное богатство Кришны, истинное богатство Его игры и источник Его притягательной силы — лотосоподобные стопы Радхарани, и только они. Поэтому ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи: Кришна играет на флейте в медитации на лотосоподобные стопы Радхарани.

Божественные качества Радхарани

Игры Шри Шри Радхи-Кришны отличны от занятий, которым предаются обычные люди. В материальном мире подобных им нет. Их называют лилами (божественными играми). Они трансцендентны — в них нет ничего материального. Радхарани — высшая энергия Кришны, Его пара-шакти, известная также как Его хладини-шакти. Хладини означает та, что всегда дарит Кришне радость, все Ее действия наполняют сердце Шри Кришны великой радостью. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами писал:

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», А̄ди-лӣла̄, 4.68–69)

Все доблести и достоинства, вся красота, любовь, очарование и восторг — все богатство служения — в руках Радхарани. Она дарит радость Кришне, и Кришна в полной мере доволен Ею.

Имена Радхарани обладают особыми свойствами и красотой. Мы знаем одну необыкновенно красивую и сладостную шлоку об именах Радхарани:

(«Бр̣хад-Гаутамӣйа-тантра»)

Эта шлока на санскрите, но Кришнадас Кавирадж Госвами перевел ее на бенгали:

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», А̄ди-лӣла̄, 4.85)

«Радхарани называют Кришна-майи, поскольку Господь Кришна внутри Нее и вовне — куда ни бросит взор, Она повсюду видит Господа Кришну».

Кришна всегда в сердце Радхарани и перед Нею. Кришна всегда у Нее внутри, и Она видит Его повсюду. Она не видит ничего, кроме Кришны, и куда бы ни упал Ее взгляд, там проявляются игры Кришны. Кришна-майи: это имя Радхарани описал Видьяпати в своем поэтическом сборнике «Падьявали»:

[Радхарани говорит:] «Стоит Мне закрыть глаза, и Я вижу, как Кришна играет в Моем сердце. А как только открываю глаза, Я вижу Его игры перед Собой».

Ту, которая не видит никого и ничего, кроме Кришны, называют Кришна-майи.

Кавирадж Госвами говорил, что Ее также называют Радхика: всеми Своими чувствами Она исполняет желания Кришны, ведь Она только и делает, что поклоняется Кришне. Пара-девата: та, что служит как распорядитель лучшего из богов — Кришны. В мире трансцендентного служения Радхарани владеет и распоряжается всем. Вот почему Ее величают Пара-девата. Поскольку Она единственная, кому принадлежит все необходимое для служения Кришне, Ее называют Сарва-лакшми-майи. Это имя означает «та, от кого исходит вся красота и удача. Она — источник всего богатства, всей красоты и всех добродетелей, источник игр Кришны».

Радхарани очаровывает Кришну Своим настроением и божественным обликом. Поэтому Ее называют Саммохини.

Шука и Шари, чета попугаев во Вриндаване, в шутку ссорятся между собой:

Шука говорит: «Мой Кришна очаровывает самого бога любви», а Шари отвечает: «Лишь пока моя Радха с Ним рядом».

Купидона, бога любви, называют Бхувана Мохан, «тот, кто зачаровывает весь мир». Кришна же известен как Бхувана Мохан Мохан: «Тот, кто очаровывает самого купидона». А Радхарани известна как Бхувана Мохан Мохан Мохини, «та, что завораживает Кришну и спасает всех в этом мире от чар купидона». Если отделить Кришну от Радхарани, Он попадает под чары купидона (вожделения). Вот почему Радхарани называют Саммохини, «той, чьим чарам нет равных».

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», А̄ди-лӣла̄, 4.84)

В шлоке, посвященной именам Радхарани, Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами чудесным образом раскрывает значение санскритского слова «деви». Принято считать, что деви называют прекрасную богиню с райских планет, средоточие всей красоты. Но Шрила Кавирадж Госвами объяснил, что слово «деви» происходит от корня «див», «игра»: див дха̄ту крӣд̣а̄йа̄м. Он раскрыл, что деви также означает «та, с кем Кришна явил все очарование Своих игр», «та, в чьем теле не проявлено ничего, кроме поклонения Кришне и Его игр». Кришна черпает радость в совершенном бытии совершенного образа Радхарани. Ничто не радует Его так, как игра в мадхура-раса-лиле с Радхарани. Поскольку тело Радхарани — высшая обитель служения и игр, Ее называют деви. Никто и помыслить не мог о таком значении санскритского слова «деви», но Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами открыл его нам.

Божественное руководство Радхарани

Божественная игра Шри Шри Радхи-Кришны вечно протекает во Вриндаван-дхаме. Во Вриндаване все существует для того, чтобы дарить радость Кришне. Там Радхарани раздает Свою энергию всем, и Кришна наслаждается с каждым, вкушая божественную любовь благодаря Радхарани. Бхактивинод Тхакур очень просто выразил это в своей песне:

(«Гӣта̄валӣ», «Ра̄дха̄ш̣т̣акам», 8.1)

«Если ты не поклоняешься Кришне под руководством Радхарани, все твои труды будут напрасными. Ты не получишь ни капли упоения из сокровищницы всего упоения — ты не вкусишь ничего. Ака̄ран̣е гела̄: ты можешь поклоняться Кришне, но это не принесет тебе блага, если ты не поклоняешься Ему под руководством Радхарани».

Примером известной преданной, которая обращалась к Кришне не через Радхарани, является Мирабаи. Мы предлагаем свои дандават-пранамы всем преданным Кришны, в том числе Мирабаи, но ее мы почитаем на расстоянии. У нас нет подлинной связи с Мирабаи, и мы не предлагаем ей свою любовь или служение.

Есть много преданных, подобных Мирабаи, но мы не привязаны к ним. Если кто-то поклоняется Кришне без Радхарани, Кришна даст ему что-то, может быть, процентов пять. Но тот, кто служит Кришне под руководством Радхарани, обретает все. Сам Господь Кришна открыто признался:

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 10.32.22)

«Я не в силах воздать Радхарани за ту любовь и преданность, что получаю от Нее».

Вот почему, когда Кришна видит, как Его преданные служат Радхарани, Он сполна одаряет их Своей милостью.

Радхарани руководит всем служением Кришне и распределяет его. Все игры Кришны происходят благодаря Ее энергии. Ее хладини-шакти — источник всех удовольствий Кришны, и Ее энергия в образе Йога-майи управляет всем, что есть в трансцендентном мире.

Однажды, когда Шрила Гуру Махарадж говорил об этом, кто-то сказал ему: «Выходит, вы, по сути, тантристы. Вы твердите, что служите Кришне под руководством Радхарани, значит, вы последователи философии пракритивада, служения энергии».

Шрила Гуру Махарадж ответил: «Да, мы тантристы, но мы вишуддха-тантрики, чистые, беспримесные тантристы. „Под руководством Радхарани“ означает, что мы служим Кришне под руководством Ее непостижимой трансцендентной энергии. Наше служение направляется напрямую к Радхарани, а не к Кришне, и с нашей энергией служения Радхарани устраивает все для удовольствия Кришны. Вот почему, когда Радхарани сполна утоляет жажду Кришны, в этом есть и доля нашего служения, и мы таким образом выполняем важнейшее предназначение нашего бытия».

Чарующее дуновение

Вот строки Прабодхананды Сарасвати Тхакура, которые помогут нам понять, насколько сильна любовь и привязанность Кришны к Радхарани, каким непревзойденным образом Она дарует Ему радость, понять всю ценность служения Радхарани:

(«Ра̄дха̄-раса-судха̄-нидхи», 2)

Это пранама-мантра, с которой Прабодхананда Сарасвати Тхакур обращается к Радхарани. В этой шлоке сказано: «Когда Кришна ощущает дуновение от развевающегося сари Радхарани, в то время как та раздает угощения Ему и Его друзьям, Он чувствует: „Мне нечего больше желать“».

«Дханйа̄тидханйа-павенена кр̣та̄ртхама̄нӣ: единственное дуновение от сари Радхарани, и Кришна чувствует: „Как же Мне посчастливилось, теперь Я удовлетворен в полной мере“. Йогиндра-дургама-гатир мадхусӯдано ’пи: муни, риши и йоги — все жаждут обрести пыль с лотосоподобных стоп Кришны, а Кришна думает: „Одно дуновение от одежд Радхарани, и Мне нечего больше желать“».

Кришна — сваям-бхагаван, верховная личность Бога:

(«Ш́рӣ Брахма-сам̇хита̄», 5.1)

Кришна не только ишвара, Он — парамешвара, исток всего, творец всего мироздания, вечный Господь, которому поклоняются повсюду. Сам же Кришна думает: «Как Мне посчастливилось: до Меня донеслось дуновение от одежд Радхарани!»

Когда мы понимаем, кто такой Кришна, а затем слышим, что Он теряет рассудок, ощутив дуновение от сари Радхарани, мы можем что-то понять и о самой Радхарани. Мы понимаем, что Она радует Кришну в полной мере, радует так, как никто другой. Мы понимаем, что даже Кришна, сам Кришна желает служить Радхарани. Вот почему нет никого превыше Радхарани.

В своей шлоке Прабодхананда Сарасвати дает нам и очень своевременное предостережение: «Мы не настолько опытны, мы не достойны произносить имя Радхарани. В сущности, мы не готовы к тому, чтобы размышлять о Ее божественных играх с Кришной. Но мы, по крайней мере, можем предложить наш дандават-пранам Варшане, где явилась Радхарани и где проходили Ее детские игры».

Царица родины Кришны

Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, сколь возвышенна Радхарани и Ее имя. Шукадева Госвами не хотел произносить имени Радхарани на собрании риши, описанном в «Шримад-Бхагаватам», поскольку понимал, что они не были готовы к тому, чтобы услышать Ее имя.

Шукадева Госвами слышал хвалу Радхарани от своего Гурудева, Ведавьясы, и благодаря этому ему открылось все. Но он не хотел передавать это знание риши на открытом собрании. А ведь там были Атрея Риши и много других великих и непреклонных мудрецов.

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 1.19.9–10)

Там заседали все высокие лица духовного мира: дед Шукадевы Госвами — Парашара, его отец Ведавьяса, Нарада Риши и другие. Все присутствовали на собрании, проходившем в последние семь дней жизни Парикшита Махараджа. Там Шукадева Госвами выразил все, но Он не произнес имени Радхарани, поскольку не хотел в этом собрании выставлять напоказ гарем Кришны. Не все из собравшихся могли правильно понять личную жизнь Кришны. Чтобы защитить их от совершения каких бы то ни было оскорблений, он не произнес имени Радхарани.

Радхарани занимает высшее положение, но знают о Ней лишь те, кому известно о личной жизни Кришны. Кришна известен всюду: во всем мире каждый слышал о Кришне. Но только во Вриндаване вы повсюду слышите имя Радхарани. Если вы отправитесь во Вриндаван, то даже в наши дни вы обнаружите, что имя Кришны произносят там не так часто. Там все восклицают лишь: «Радхе радхе! Радхе радхе!» Во Вриндаване, куда бы вы ни пошли, вы услышите: «Радхе радхе!»

Вриндаван — это земля Радхарани, и там все непрерывно прославляют Ее. Кришна там на вторых ролях. Кришна подобен крупному управленцу — Он известен повсюду. Но Радхарани — владычица Его сокровенной личной жизни, и на родине Кришны, во Вриндаване, Она занимает высочайшее положение.

Владычица сердца Кришны

Отношения Радхарани и Кришны полностью трансцендентны, и в нашем нынешнем мирском положении мы не способны понять Их сокровенные игры. Поэтому мы не показываем своего настроения преданности Им, как если бы мы были жителями Вриндавана. Скорее, мы выражаем почтение радха-кришна-лиле с подобающего расстояния.

(«Гӣта̄валӣ», «Ра̄дха̄ш̣т̣акам», 8.6)

Шукадева, Шива, Брахма, Нарада — все великие, о которых рассказывает «Шримад-Бхагаватам», — поклоняются Радхарани, но мы всегда чувствуем исходящее от них предостережение: «Вы можете поклоняться Радхарани, но будьте осторожны».

Шрила Гуру Махарадж в полной мере объяснил возвышенное и достойное поклонения положение Радхарани, но сделал это очень осторожно и разумно в одном из своих стихов, посвященных «Шримад-Бхагаватам»:

(Ш́рӣла Бхакти Ракш̣ак Ш́рӣдхар Дев-Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж)

«Каждое слово в „Шримад-Бхагаватам“, по сути, прославляет Радхарани, но Ее имя не упомянуто там напрямую. Кришна — акхила-раса̄мр̣та-мӯрти, сокровищница всей расы, а Радхарани — ш́йа̄ма-лӣла̄валамба, тот резервуар, в котором Кришна совершает Свои игры и вкушает весь восторг мадхура-расы. Радхарани — владычица сердца Кришны. Она — мадхура-раса адхикарини, а Ее служение — источник всей мадхура-раса-премы Шри Кришны».

---

¹ ↑ «К чему мне глаза, если они не лицезрят луноподобный лик Кришны, источник всей нектарной красоты и песен Его флейты?»

² ↑ «Вершина наслаждения — в любви, вершина любви — в божественном экстазе, а вершина божественного экстаза — махабхава. Олицетворение махабхавы — Шри Радха Тхакурани, средоточие всех добродетелей, жемчужина среди возлюбленных Кришны».

³ ↑ «Твои встречи со Мной безупречны. Ты служишь Мне, полностью разорвав неразрывные узы брака. И жизни небожителя не хватит на то, чтобы достойно вознаградить Тебя за это. Так пусть Твои же благие дела станут тебе наградой».

⁴ ↑ «Я предаюсь лотосоподобным стопам источника мадхура-расы, Шри Радхе. Ее имени не найти в возвышенных и нектарных повествованиях „Шримад-Бхагаватам“, однако лотосоподобные стопы Шри Радхи там в каждом слове, они — основа игр акхила-раса̄мр̣та-мӯрти, Шьяма».