Мальчик - пастушок

Но в высшем мире Вриндавана все является гораздо более сложным. Даже Махадева и Брахма не могут понять этого. Потерпев поражение от Кришны, Брахма предался Ему и сказал следующее: «Как бы я смог понять, что высочайшая истина являлась мальчиком-пастушком с тросточкой, зажатой под мышкой и с кусочком пищи в Его руке, занимавшимся поисками Своих друзей?» Брахма сказал: «Я имею какую-то близость со своим отцом Нараяной; когда бы ни возникали какие-либо трудности, я прихожу к Нему за наставлениями и затем поступаю соответствующим образом. Но я никогда не вступал в соприкосновение с какой бы то ни было высшей силой, наподобие этой. Мальчик-пастушок, держащий пищу в одной руке и тросточку в другой, отправляющийся на поиски своих друзей, — и Он является высшим? Это непостижимо. Но теперь я вижу, что Ты занимаешь гораздо более высокое положение, чем мой отец Нараяна. Вайкунтха является справедливой и законопослушной страной, которую мы знаем. Но мы никогда не имели дела с подобного рода утонченным и „замаскированным“ типом игр. То, что подобные вещи происходят на высочайшем уровне, — нас не следует бранить за то, что мы ничего не знали об этом. Это является удивительным и скрытым, „замаскированным“. И, тем не менее, существует какой-то уровень, характеризующийся таким огромным богатством и сладостью, неизвестными нам». Томас Грей однажды написал следующее:

«Так много чистейших, прекрасных алмазов
Находится в темных подводных пещерах огромного океана
Так много цветов рождается для того, чтобы цвести незаметно,
И расточать свою сладость в пустынный воздух».

Как странно узнать о том, что повелитель всего является вором. Все принадлежит Ему, и, тем не менее, Он ведет Себя как вор. Каждый принадлежит Ему, но Он играет роль хулигана. Все игры Кришны являются удивительными. Все принадлежит Ему, и, тем не менее, Он ведет Себя как вор, как один из нас. Это — особый уровень и особый тип игр.

Там все равны, и кто-то может занимать даже более высокое положение. Отец и мать абсолюта могут наказывать Его, и Господь может плакать. Это бхакти. Где находится бхакти? Каковы признаки чистой преданности? Там, где высший авторитет подчиняется Своему слуге, — это бхакти. Бхакта-парадхинах: высочайший был насильно низведен до уровня служения Свему преданному. Преданность занимает такое особое положение и обладает таким могуществом. Кшетра-хари према бхаджана: последним достижением преданности является то, которое может контролировать Верховного Господа и насильно вручить Его преданному в качестве дружелюбного слуги. Господин предается Своему слуге.

Безграничное находится в распоряжении ограниченного. Можем ли мы понять это? Не только это, но все это делается украдкой различными дипломатическими способами. Итак, в сознании Кришны, ограниченное обретает высочайшее немыслимое положение, когда безграничное начинает служить ему. Подобного рода славное и немыслимое положение представляется невозможным. Но это невозможное может быть осуществлено при помощи преданности, рага, любви. Сила любви является немыслимой. Хотя это невозможно, но безграничное побеждается ограниченным. Так что же это за немыслимое положение? Его можно достичь только благодаря любви.

И сколь вожделенной, драгоценной и восхитительной является любовь! Никакие жертвоприношения не достаточны для того, чтобы обрести хотя бы каплю этой божественной любви. И посему нам говорят, что мы должны умереть для того, чтобы жить. И в этом смысле, безраздельная смерть является очень желанной. Обретение подобного рода божественной любви является абсолютно невозможным, но Махапрабху пришел сюда для того, чтобы даровать нам это. Как Он великодушен! Он лично взял на Себя роль вербовщика и начал ходить от двери к двери со следующей просьбой: «Впишите свое имя. Я пришел завербовать каждого в это высочайшее измерение, туда, где безграничное будет являться рабом ограниченного. Возьмите хотя бы каплю этой необыкновенно драгоценной субстанции». Это является абсолютно невозможным и абсолютно непостижимым.

Итак, отбросьте все свои суетные наклонности и начните собирать и концентрировать свою энергию на то, чтобы совершать прогресс в этом направлении, чтобы попытаться вступить в храм божественной любви.

В Шримад-Бхагаватам(10.47.61.) Уддхава говорит следующее:

а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇
вр̣нда̄ване ким апи гулма латаушаддхӣна̄м
йа̄ дустйаджам̇ сваджанам а̄рйа-патхам ча хитва̄
бхеджур мукунда-падавӣм̇
ш́рутибхир вимр̣гйа̄м

«Гопи Вриндавана отвергли своих мужей, детей и свои семьи, от чего очень трудно бывает отказаться, и пожертвовали даже своими религиозными принципами ради того, чтобы принять прибежище у лотосных стоп Кришны, к которым стремятся даже сами Веды. О, даруй мне пожалуйста счастливую возможность родиться в качестве травинки во Вриндаване с тем, чтобы я мог поместить пыль с лотосных стоп этих великих душ на своей голове». Риск усиливает чувство любви. Это является неотъемлемой частью высочайшей формы любви: рисковать так называемыми материальными достижениями. Требования божественной любви должны быть исполнены даже ценою риска огромным количеством дарующих ощущение так называемой чистоты реалий этого мира. Это может сделать лишь тот, кто занимает высочайшее положение. И, тем не менее, ко всему этому следует относиться с большой осторожностью. Нужно следовать примеру смирения, явленному Ньютоном, о котором его современники думали, что он знает все. Он говорил: «Я ничего не знаю». Таков признак правильного восприятия: насколько личность погружается в состояние истинной чистоты, настолько она будет думать, что «Я являюсь нечистой». Так следует относиться к безграничному. Поскольку очарование является столь безграничным, не остается ничего другого, как оценивать его подобным образом.

Чем более они обретают, тем более возрастает их жажда, тем большее стремление обнаруживается в них. Таковым является признак осознания безграничного. По мере того, как личность совершает прогресс, в той же самой мере она ощущает себя неспособной проводить дальнейшие измерения. Никакая из частей безграничного не может оказаться измеренной.

мӯкам̇ кароти ва̄ча̄лам̇
пан̇гхум̇ лан̇гхайате гирим
йат кр̣па̄ там ахам̇ ванде
ш́ри гурум̇ дина-та̄ран̣ам

Мы не можем постичь безграничное; мы не считаем себя достойными того, чтобы высказывать какое-либо мнение об этом предмете, и посему мы остаемся немыми, думая так: «Что я могу сказать?» Но Он заставляет нас говорить, Он заставляет нас открывать свои рты. В противном случае читатель, обладающая знанием личность, делается немой. Авторитетным образом пребывающая в поиске личность немеет от постижения путей Кришны. Она не может высказать никакого мнения об этом. Но сила свыше нисходит к ней для того, чтобы побудить ее сделать то или иное утверждение. Таким образом, истина с того уровня нисходит сюда. Данная личность начинает говорить, изливать свои чувства, находясь под воздействием высшего плана реальности, этого высшего существа. Со своей стороны, данная личность не обладает никаким могуществом для того, чтобы ходить, но удивительное могущество Господа может помочь ей пересечь горы. Такова природа милости всемогущего, природа милости абсолюта: благодаря Его могуществу, все может двигаться и жить. Йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти, йат прайантй абхишам̇виш́анти: «Он является причиной появления, поддержания и нового уничтожения. Эволюция, разрушение и поддержание в середине. Он является изначальной, всеохватывающей причиной». Мы боремся в чужой земле за эфемерные обретения. Но Кришна занимается любовным поиском Своих очень и очень давно потерянных слуг. Он хочет спасти их и забрать всех домой. Только по милости абсолюта это является возможным. Волна исходит оттуда для того, чтобы забрать нас домой, в место, куда в конечном итоге приходит все. Все сотворенное растворяется в тонком существовании во время полного и окончательного уничтожения этого мира. Но затем опять, с новым процессом эволюции, это выходит наружу. И кто-то вступает в вечную лилу и не возвращается в этот мир эксплуатации и отречения.