Глава 4. Испытание, вкус и триумф

В соответствии со своими сукр̣ти, внутренней приспособляемостью и милостью свыше, пребывающая внутри душа ощущает пробуждение, происходящее благодаря соприкосновению с некоторым вкусом, и в соответствии с этим вкусом она также будет приспосабливаться к окружающей среде. Согласно своему внутреннему вкусу она обнаружит: «Эти друзья, этот тип служения, это общество, — все это так близко мне! Все это полно превосходного вкуса, очень, очень хорошего вкуса». Следуя своему вкусу, она будет принимать конкретный вид «пищи». Подобно животным, выпущенным на волю, которые будут принимать пищу, руководствуясь личными предпочтениями, пробужденная душа будет способна выбирать для себя надлежащее окружение. Ее внутренний вкус будет вести ее: «Это настолько обворожительно; это привлекает мое сердце. Я чувствую себя беспомощной — я не могу контролировать себя, ибо чувствую столь сильное влечение к этому». И именно это будет руководить ею. Ее будет направлять интуиция. В этом мире мы обнаруживаем интуицию, и на уровне божественной жизни также присутствует интуиция — скрытая склонность в нас самих, — это она выполняет функцию выбора, отвержения и нового одобрения. По мере того, как мы совершаем са̄дхану, вместе с развитием осознания постепенно наступает отвержение и выбор нового. Постепенно это полностью захватит нас.

Почему вы все, люди западного мира, пришли к сознанию Кришны? Большей частью вы были христианами, так почему же тогда сознание Кришны привлекло вашу душу, ваше сердце? У вас были какие-то религиозные представления, так почему же вы оставили их, отказавшись от множества традиционных норм и правил и многих друзей из этого круга? Почему вы оставили их, чтобы придти сюда, к сознанию Кришны? Ради чего вы сюда пришли, так рискуя? Страна, общество, религиозные убеждения, — вы оставили все это и пришли за сознанием Кришны. Более того, вы активно проповедуете. Это стремление снова подтолкнет вас к выбору различных областей служения в сознании Кришны.

Наша внутренняя склонность, внутренняя симпатия или стремление будет вести нас. «Именно этот вид служения очень привлекает меня; и мне не остается ничего иного, как только связать себя именно с этим служением». Таким будет руководство: взаимодействие с чаитйа-гуру, с Гуру внутри, с внутренним «диктатором». Гуру находится как снаружи, так и внутри. Когда мы не можем уловить наставления внутреннего руководителя-Гуру, тогда мы должны получить наставления от маха̄нта-гуру извне и из писаний. Мы постоянно нуждаемся в руководстве на протяжении всего пути, и когда мы достигаем определенного уровня, то, начиная с него, наше ручи может вести нас. Наше внутреннее настойчивое стремление может вести нас как интуиция, подобно тому, как птицы и звери также руководствуются интуицией.

Сорняки, препятствующие росту побега бхакти

Преданный: Махарадж, в связи с этим ответьте, пожалуйста, на следующий вопрос: почему тогда столь много практикующих сознание Кришны по тем или иным причинам прекратили свое общение с их прежним обществом преданных?

Шрила Шридхар Махарадж: С общей точки зрения, жизни безраздельного самопредания не так-то легко следовать; на этом пути возникает столь много трудностей: прежние наклонности, равно как и вероятность нанесения оскорблений в мыслях, словах и действиях из-за нашей свободной воли. Вот где кроется недостаток: она не совершенна. Наша свободная воля очень слаба и ограниченна. Са̄дхана означает отвержение старого и принятие нового, и здесь также может возникнуть множество трудностей и беспокойств из-за наших прежних наклонностей, не позволяющих нам беспрепятственно совершать продвижение. Хоть я и знаю: то, что я вижу, — это более высокая форма служения, мои прошлые склонности не позволят мне принять это и пройти через аскезы и испытания, которые необходимы для этого служения. Существует множество трудностей, подобных сорнякам. Вот как это описывается в «Чайтанья-чаритамрите»:

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа
кинту йади лата̄ра сан̇ге ут̣хе «упаш́а̄кха̄»
бхукти-мукти-ва̄н̃чха̄, йата асан̇кхйа та̄ра лекха̄
«ниш̣иддха̄ча̄ра», «кут̣ина̄тӣ», «джӣва-хим̇сана»
«ла̄бха», «пӯджа̄», «пратиш̣т̣ха̄ди» йата упаш́а̄кха̄-ган̣а
сека-джала па̄н̃а̄ упаш́а̄кха̄ ба̄д̣и’ йа̄йа
стабдха хан̃а̄ мӯла-ш́а̄кха̄ ба̄д̣ите на̄ па̄йа
(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151, 158—160)

«В соответствии со своей кармой все живые существа скитаются по всей вселенной. Некоторые из них поднимаются на высшие планетные системы, а некоторые опускаются на низшие. Из многих миллионов скитающихся живых существ одно наиболее удачливое по милости Кришны обретает возможность общения с подлинным духовным учителем. И по милости как Кришны, так и духовного учителя, эта личность получает семя побега преданного служения».

«Нежелательные сорняки, растущие вместе с ростком бхакти, это: запрещенная деятельность, насилие, двуличие, поиск материальной выгоды, стремление к почету и славе и другое. Все это — сорняки. И если личность не видит разницы между ростком бхакти-латы и сорняками, то “вода для полива” в форме практик преданного служения, таких как слушание, воспевание и т. д., направлена в неверном направлении, потому что она питает сорняки, тогда как росток бхакти-латы увядает».

Растение преданности сначала всходит, а затем постепенно растет. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит по этому поводу, что вместе с основным ростком преданности также вырастает очень много сорняков, и когда этот росток получает воду и питательные вещества, эти сорняки тоже растут. Слово «ла̄бха» означает «корысть» — явное желание обрести что-то, в основном, положение. Но это положение и «пӯджа̄», признание, которые получает са̄дхака, могут затем породить внутри него множество иных врагов. Новые враги возникают из прежних склонностей: ими могут оказаться стремление накапливать деньги ради удовлетворения своих личных интересов или желание обрести любовь женщин, а затем возникает стремление к пратиш̣т̣хе — славе и популярности. Столь много препятствий может возникнуть! Когда кто-то стремится ввысь, ему на пути встречается множество трудностей, чтобы испытать его, но мы должны осознанно избегать всего этого. Множество трудностей встречается на пути, но мы должны оградить себя от всех этих многочисленных внутренних врагов нашего устремления, прибегнув к помощи Гуру, са̄дху, священных писаний и нашей собственной искренности, и тогда постепенно мы будем расти.

И на каждом новом уровне, которого мы достигнем, мы также обнаружим и некие новые трудности. Таким образом, путь внутреннего развития отнюдь не усыпан розами, он тернист. По мере приближения к цели мы становимся все более и более свободными, но в самом начале приходят различные трудности, чтобы испытать нас. Наши прежние карма-пхалы, «плоды» наших прошлых деяний, будут возвращаться для того, чтобы мы могли вкусить их, а разного рода наклонности будут преследовать нас, чтобы попытаться удержать нас под своим контролем. Но, встречая эти трудности и преодолевая их, — побеждая их, — мы будем продвигаться все выше и выше, а трудности будут уменьшаться. Но все равно что-то может остаться, в особенности, пратиш̣т̣ха̄.

Больше смирения — меньше противодействия

тр̣н̣а̄д ива сунӣчена, тарор ива сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣
(«Шри Шикшаштакам», 3)

Следуя по пути бхакти, если мы придерживаемся этого полезного умонастроения, то определенно будем встречать меньше противодействия. Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена: смиреннее травинки. Я не позволю себе быть причиной возникновения каких бы то ни было трений с окружающим миром — это должно быть нашим изначальным умонастроением и первостепенным, управляющим нами ориентиром. Второе, тарор ива сахиш̣н̣уна̄: если при этом происходят какие-либо нападки со стороны окружающего мира, то я попытаюсь вынести их без возражений, никак не противодействуя этому. И третье, ама̄нина̄ ма̄надена: я не буду пытаться достичь популярности, доброго имени или славы, — я не буду стремиться ни к чему подобному, но в то же время буду оказывать должное уважение своему окружению и каждому, кто в нем находится. Я буду оказывать уважение, но не буду ожидать уважения от других. Чем более мы стараемся следовать по нашему пути, придерживаясь подобного умонастроения и соответствующего образа поведения, тем с меньшим количеством трудностей нам придется столкнуться.

Так же те, кто находится в миссии под руководством более реализованной души, могут столкнуться со многими опасностями. Когда мы отправляемся проповедовать, нам предстоят встречи со множеством трудностей, но с помощью высшего руководства мы можем сражаться с теми, кто пропагандирует неправильные представления, и мы можем либо победить их, либо пригласить их на встречу с более высоким руководителем. Таким образом мы сможем дать отпор силам ма̄йи и перейти в наступление. В этом случае мы не будем руководствоваться принципом «не оказывать сопротивления окружению». Нет, когда мы, как «солдаты», вовлечены в проповедь, мы приблизимся и встретимся лицом к лицу с противодействием и попытаемся «обезоружить» его. Если же мы не сумеем этого сделать, то пригласим его к нашему Гуру, который «разоружит» его.

И именно так я и буду продолжать свою деятельность, исполняя указания вайшнава. И если, совершая попытки, я буду как-либо «уязвлен» местным окружением, то моя духовная стойкость лишь возрастет благодаря следованию указаниям более высокого представителя — ваиш̣н̣ава-севы. И таким образом я обрету еще большее благо.

Я желаю «ваиш̣н̣ава-пратиш̣т̣хи»: мне не нужно никакого признания обычных людей — они почти сумасшедшие, — но я хочу обрести положение в глазах моего господина, моего Гурудева. Я хочу, чтобы он сказал следующее: «Да, из этого юноши выйдет толк. Он будет духовно прогрессировать». Если мои возвышенные наставники смотрят на меня с некоторым любящим одобрением, это станет моим богатством. Их благосклонность и симпатия ко мне будут моим богатством на пути к высшему царству. Когда мы одни, в уединенном месте, и постоянно воспеваем Святое Имя, без сомнения, принцип «тр̣н̣а̄д апи сунӣчена» должен все время неукоснительно соблюдаться. Но в проповеднической кампании, сражаясь под руководством «генерала», мы должны вести себя немного иным образом. Наше внешнее поведение должно в большей степени быть направленным на исполнение приказов этого высшего духовного генерала. Это будет более выгодным.

Смысл санньясы для вайшнава

Преданный: Поскольку общее указание идти и проповедовать было очень широко дано всем преданным Господом Чайтаньей Махапрабху, то в чем особая значимость уклада саннйа̄сы в нашей сампрада̄йе, ведь Махапрабху сказал, что она запрещена в этот век Кали?

Шрила Шридхар Махарадж: Ответ приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите». Это общий вопрос не только для Гаудия-сампрада̄йи, но также и для последователей Рамануджи, Мадхвачарьи и даже Шанкарачарьи. Буддистов могут не волновать указания Пуран, но школа Шанкары и школы вайшнавов принимают саннйа̄су. Шанкара был саннйа̄сӣ и большей частью все его последователи также были саннйа̄сӣ. Это также относится к Рамануджа-, Мадхвачарья- и Вишнусвами-сампрада̄йам.

Объяснение таково: в Кали-югу саннйа̄са, в строгом смысле карма-саннйа̄са, запрещена. Карма-саннйа̄са означает, что вы оставляете все, а такого рода саннйа̄са невозможна в Кали-югу. В ш́а̄страх описывается, что в Сатья-югу человек может жить до тех пор, пока существуют его кости. Пока есть кости, жизнь будет присутствовать в человеке. В Трета-югу жизнь может поддерживаться благодаря нервной системе; однако утверждается, что в Кали-югу кала̄в аннагата̄х̣ пра̄н̣а̄х̣ — продолжительность жизни зависит от пищи. И поэтому саннйа̄са в строгом смысле невозможна в Кали-югу.

В прошлом Валмики занимался совершением тапасйи на протяжении столь многих лет, что насекомые заполонили все его тело и превратили плоть в прах, но тем не менее он продолжал присутствовать в своих костях. Затем, позже, благодаря некоему духовному чуду, все его тело было восстановлено. Но в Кали-югу без пищи невозможно жить. Все аскезы были специально приспособлены к Кали-юге, и продолжительность непрерывного поста, разрешенная в Кали-югу, составляет лишь двадцать четыре часа, и не более. В другие эпохи обычно соблюдался, по крайней мере, двенадцатидневный пост. Если человек совершал плохой поступок, то, в соответствии со смр̣ти-ш́а̄строй, двенадцатидневный пост был обычным наказанием за любой грех. Но в Кали-югу двадцатичетырехчасовой пост — самое большее, потому что без пищи человек не может жить.

И если бы человек должен был принять карма-саннйа̄су, при этом столь сильно завися от материальных обретений и потерь, он не смог бы поддерживать свое существование. Но ваиш̣н̣ава-тридан̣д̣а-саннйа̄са, не требующая невыполнимых вещей, — принятие праса̄да, выполнение служения — является некой модифицированной формой, основывающейся на принципе «йукта̄ха̄ра виха̄раш́ ча»10. Личность, живущая в соответствии с этим принципом, может принять саннйа̄су.

Махапрабху принял саннйа̄су, Шанкарачарья, Рамануджа — все основоположники различных сампрада̄й принимали саннйа̄су. Все это интерпретировалось как карма-саннйа̄са, но тем не менее саннйа̄са бывает разных видов. Существует также видват-саннйа̄са, которая почитается в среде стремящихся к обретению освобождения личностей наивысшей. Их идея состоит в том, что, полностью осознав негативность своей связи с материальным царством, человек покончит со своей материальной оболочкой и вступит в духовную сферу. Когда он полностью утвердится в устойчивом осознании того, что его связь с материальным миром приносит ему только вред, он оставит свое тело и отправится на духовное небо. Такова видват-саннйа̄са.

Существует также и нароттама-саннйа̄са:

йах̣ свака̄т парато веха, джа̄та-нирвведа а̄тмава̄н
хр̣ди кр̣тва̄ харим̇ гейа̄т, правраджет са нароттамах̣
(«Шримад-Бхагаватам», 1.13.27)

В системе нароттама-саннйа̄сы личность осознает присутствие или существование Господа в своем сердце и, думая о Нем, оставляет свои текущие занятия и обязанности домохозяина, и остается вне их — где бы то ни было: под деревом, в пещере или где-то еще, не заботясь о своих телесных нуждах. Она не оставляет немедленно своего тела, но принимает в пищу, что придется. Если же пищи нет, то она постится и таким образом живет. Она оставляет свой дом во имя праведности — такова нароттама-саннйа̄са.

Также в ш́а̄страх упоминаются и различные стадии саннйа̄сы: кут̣ичака, бахудака, хам̇са и парамахам̇са, по восходящей. Но, приняв тридан̣д̣а-саннйа̄су, саннйа̄сӣ полностью вовлекает себя в служение Господу, распространяя Его послания и принося благо людям, и в этом ее отличие. Это абсолютно другое качество. Тридан̣д̣и-саннйа̄сӣ не занимает отстраненную позицию, не придерживается тактики оставления всех обязательств по отношению к этому миру как результат возникновения у него отвращения ко всем его многочисленным соблазнам. Наоборот, он вовлекает себя в выполнение более высокого долга по отношению к высшему миру через посредника, и поэтому его тело обладает ценностью. Оставаясь здесь и поддерживая связь отсюда, он низводит более возвышенные реалии сюда и распространяет их в окружающем его мире. Это иная концепция саннйа̄сы, и она обладает позитивной ценностью.

Этот образ поведения подобен образу поведения ближайших спутников Господа. Когда воплощение Господа нисходит сюда, Его любимые па̄рш̣ады, Его друзья и слуги, также направляются Им сюда, чтобы выполнять определенное служение, помогая Ему. Существуют также и субпосредники, которые получили некое задание от более высокого посредника, и, придя в этот мир в такой роли, они могут снискать большее духовное благо, чем те, кто изо всех сил старается полностью оборвать всякую связь с материальным планом существования. Эти субпосредники пытаются использовать свою связь с материальным миром, чтобы стяжать некое реальное богатство высшего мира. И поэтому тридан̣д̣и-саннйа̄сӣ, подобно па̄рш̣адам Господа, желают действовать в качестве посредников Бога.

Слава божественной женской природы

Преданный: Махарадж, нам известны указания, запрещающие, в особенности саннйа̄сӣ и брахмача̄рӣ, общаться с женщинами. Но, следуя миссии Махапрабху, мы совершаем служение вместе с нашими сестрами в Боге. Каким же должно быть наше отношение к ним?

Шрила Шридхар Махарадж: В соответствии с системой варн̣а̄ш́рамы обычно ш́ӯдрам (представителям рабочего класса) и женщинам не разрешается напрямую участвовать в религиозных таинствах. Им позволяется только косвенное участие, и они не получают священную нить. И тем не менее мальчик-бра̄хман̣ касается стоп своей матери! Мать не может прикасаться к Божеству Нараяны, но ее сын, поклоняющийся Нараяне, касается ее стоп и берет пыль с них. Таковы отношения, существующие в системе варн̣а̄ш́рамы. Женщины обычно считаются непригодными или же находящимися ниже уровня, на котором можно непосредственно служить Господу, но в традиции вайшнавизма нет подобной строгости в отношении этого.

Когда я был молодым, то относился к женщинам с некоторым пренебрежением: «Я должен держаться подальше от них — они неприкасаемые». Но подобное вúдение изменила моя тетя: она заметила мое внутреннее состояние, мое отношение и однажды благожелательно обратилась ко мне: «Разве ты не знаешь, что женщины представляют Лакшмидеви? Они той же природы, склонны жертвовать собой и смиренны, поэтому достойны уважения. Их следует уважать, а агрессивная мужская природа должна восприниматься как нечто неблагоприятное. Концепция женского эго — очень благородный идеал, в котором высочайшее положение занимает аспект преданности, или самопожертвование. Женщины не агрессивны. Они — олицетворенное самопожертвование, тогда как мужская природа агрессивна».

Постепенно эта идея дошла до моего сознания, и я научился высоко ценить Ситу, Драупади и многих других женщин, а в особенности гопӣ, явивших высочайший пример самопожертвования. Явленный гопӣ пример убедительно показывает, что самозабвение, самопожертвование и самопредание именно в женском аспекте достигают своего зенита, раскрываются наиболее полно. Пассивное начало занимает высочайшее положение. Эта точка зрения утвердилась во мне постепенно и вызвала настоящий переворот в уме.

Мадхура-раса, или супружество, занимает наивысшее положение, и Шримати Радхарани являет величайший уровень самопожертвования и любви. Мужчины — агрессоры. Именно они, а не женщины, ответственны за возникновение всех трудностей и беспокойств. Наша агрессивная мужская природа на самом деле — болезнь. Постепенно подобное восприятие развивалось во мне. В конечном итоге я обнаружил, что если женская природа чиста и проявляется в ва̄тсалйа-расе и мадхура-расе лӣлы Господа, то в наивысшей обители она занимает высочайшее положение. Мы все стремимся к тому, чтобы оказаться задействованными в служении Шримати Радхарани.

Положение Шри Радхи — высочайшее служение Кришне, а ра̄дха̄-да̄сйам почиталась Махапрабху как наивысшее достижение. Васудев Гхош говорит следующее:

(йади) гаура на̄ хаита, табе ки хаита
кемане дхарита̄м де’
ра̄дха̄ра махима̄ према-раса-сӣма̄
джагате джа̄на̄та ке?

Кто бы мог явить эту святую, божественную истину, если бы Шри Гауранга лично не явился на этой планете? Кто бы рассказал, кто бы сообщил нам о том, что высочайшей служанкою является Радхарани? Но Гауранга пришел и ясно показал нам, что высочайшая концепция служения — быть занятым в служении высочайшей Отрицательной Энергии.

 


10В Бхагават-гите (6.17) сказано: йукта̄ха̄ра-виха̄расйа, йукта-чеш̣т̣асйа кармасу / йукта-свапна̄вабодхасйа, його бхавати дух̣кха-ха̄ — «Для того, кто ест, отдыхает и прилагает усилия при выполнении всех своих обязанностей упорядоченно, и чье время распределено правильно, практика йоги постепенно сводит на нет все мирские страдания». (Йукта-а̄ха̄ра-виха̄расйа — «для человека, чей прием пищи и чей отдых упорядочены»).