Глава 2. Творение

Шрила Шридхар Махарадж: «Ману-самхита» [1.5–6] так начинает описание творения мира:

Прежде, чем началось сотворение мира, пограничная энергия Бога пребывала в безмолвном равновесии. Само слово «татастха» означает равновесие: а̄сӣд идам̇ тамо-бхӯтам. Все пребывало во тьме, запечатанное невежеством. Алакшанам означает, что это невозможно как-то определить или описать: не существовало таких аспектов реальности, по которым можно было определить ее природу или сделать хоть какое-то предположение. Также это апрагьятам: наука просто не способна исследовать природу этого состояния бытия. Можно лишь сказать, что оно подобно глубокому сну без сновидений. Аналогия с глубоким сном дает нам некоторое представление об этом: прасуптам ива сарватах̣. Все материальное бытие пребывало в спящем состоянии.

Движение и свет пришли изначально с духовного плана бытия. Свет увидели те, кто могли видеть. Этот свет был предсущим, но те, кто обрели способность видеть, увидели его. Затем этот свет породил первую субстанцию материального мира — воду.

Первичный свет сравнивают с личностью. Свет означает сознание, а сознание — это личность. Свет, или личность, вначале породил тех, кто может увидеть этот мир, а затем объективную субстанцию, схожую с водой. Эта первичная вода известна как вираджа, или причинная субстанция. В вайшнавском словаре под словом «брахмалока» понимается высший мир сознания, представленный светом, а вираджа, первичная объективная реальность этого мира, представлена водой. Затем семена сознания попали в причинные воды, по сути являющиеся тенью этого света. Хотя то, что мы все понимаем под водой, было сотворено намного позже; первостихию материи обычно сравнивают с водой, поскольку вода способна течь и вмещать в себя. На санскрите слово «вода» — апа — означает «некое низшее понимание». Так начался первичный этап творения.

Затем из связи семян сознания и первичной воды возникает махат-таттва: энергия сознания, представленная светом и пришедшая во взаимодействие с однородной материей. В дальнейшем преобразовании махат-таттва разделяется на множество аханкар, индивидуальных элементов эго. Махато ахан̇ка̄рах̣. Вначале аханкара — это единый и целостный принцип эго, также называемый махат-таттвой. Под влиянием сознания объективная субстанция продолжает развиваться, принимая облик пяти главных компонентов: которые можно видеть, обонять, слышать, пробовать на вкус или прикасаться к ним. Эти пять элементов — первопричина всего материального существования.

Этот пятисоставный принцип развивается в трех фазах: в благости, страсти и невежестве (саттва, раджа и тама), и проявляется как эфир, звук, слух и ухо; воздух, поверхность, осязание и кожа; огонь, цвет, зрение и глаз; вода, вкус, чувство вкуса и язык; земля, запах, обоняние и нос. Существуют двадцать четыре главных элемента: подлинное «я», три тонких элемента (пракрити, махат-таттва и аханкара), пять грубых элементов, пять чувств, пять видов объектов чувств, пять чувств восприятия. Развитие этого материального мира описано как нисходящий процесс от тонкого к грубому, от сознания к материи. А затем, когда это материальное бытие сворачивается по воле высшего мира, все грубое растворяется в тонком. Начиная с самых грубых проявлений, постепенно весь этот материальный мир будет становиться все более тонким, пока в конечном итоге не погрузится в непроявленное состояние материи, известное как пракрити — тонкую причинную жидкую субстанцию.

С разрушением материальной энергии, атма, или индивидуальная душа, погружается в Брахман, неделимое высшее сознание, лишенное отличительных свойств. Это положение о различных видах духовной энергии описано Кришной в Бхагавад-гите [15.16–17]:

«Есть два вида существ — совершенные души и переменчивые. Непогрешимые и те, кто постоянно ошибаются. Непогрешимые души живут в духовном мире, а подверженные ошибкам — в этом бренном мире». Кришна говорит: «Однако Мое бытие намного превосходит бытие склонных ко греху и непогрешимых душ (кшара и акшара), поскольку Я — Пурушоттама, Васудева, Парамбрахма, высшая абсолютная Истина. Все сущее пребывает во Мне и подчинено Моей воле».

Вайкунтха, Голока — все творение — представлено в именах Пурушоттама и Васудева. Затем, войдя в царство Васудевы, душа может увидеть различные уровни реальности — божественные игры, всецело превосходящие наш опыт и представления. Там душа обнаруживает безграничный мир совершенных живых существ, без остатка посвятивших свою жизнь служению Богу в Его вечной обители.

Однако Вайкунтха, где царствует рассудительная преданность Богу, — это лишь общее понимание духовного мира. Выше него находится уровень спонтанной преданности Богу. Эта обитель известна как Голока, где проявлено множество различных игр Бога. На Голоке все виды отношений с Богом представлены в самом полном их проявлении: шанта (пассивное преклонение), дасья (служение), сакхья (дружба), ватсалья (родительская любовь) и мадхура (любовь возлюбленных). Сладостное чувство мадхуры разделяется на свакию (супружество) и паракию (внебрачную любовь). Без сомнения, эта тема невероятно возвышенная и сокровенная. Однако нам следует иметь представление об этом, поскольку наша судьба в конечном итоге непременно воссоединит нас с тем даром, что принесли Шри Чайтанья Махапрабху и великие ачарьи, такие как Бхактивинод Тхакур, и о котором повествуют такие священные писания, как «Шримад-Бхагаватам» и «Шри Чайтанья-чаритамрита».

В знании о Голоке заключено все наше устремление, вся перспектива нашей вечной жизни. И это полностью согласуется с нашим особым вкусом преданности Богу, который мы развили благодаря методу слушания послания высшего мира. Свобода нашего личного выбора обретает высший смысл, лишь когда мы узнаем о множестве различных идей, множестве эталонов трансцендентной реальности. И мы сделаем свой выбор в отношении того, что привлекает нас сильнее всего.

Вопрос: Какую роль индивидуальная душа играет в процессе творения?

Шрила Шридхар Махарадж: Я уже описал это. Вначале создается неделимый массив ложного эго (аханкара). В «Брахма-самхите» его называют Шамбху. Также в этой книге объясняется, что душа, как луч сознания, соединяется с материальной энергией. Сознание полностью отлично от пракрити, изначальной энергии этого мира. Так неделимое сознание приходит в соприкосновение с неделимой энергией, и в результате их слияния рождается единое общее эго. Постепенно оно распадается на бесчисленные индивидуальные эго, а единое сознание распространяет себя как индивидуальные частички сознания, погруженные в материальную энергию. Так, постепенно, индивидуальные обусловленные души нисходят в этот бренный мир и запутываются в нем.

Первичное состояние бытия, когда все индивидуальные души соединены в единое целое (единое и неделимое ложное эго, аханкара), известно как махат-таттва. Затем махат-таттва разделяется на множество индивидуальных существ. В точности как атом может быть разделен на субатомные частицы, такие как электроны, протоны, нейтроны и другие, единое эго постепенно разделяется на бесчисленное множество индивидуальных эго (джив). Их положение описывается словом «татастха», то есть пограничное и неопределяемое. Так из тонкого и непостижимого плана пограничной энергии сознание вначале преобразуется в этом измеряемом мире как цельное, а затем из массива неделимого эго (махат-таттва) проявляются бесчисленные индивидуальные существа. Постепенно проявляются и другие элементы творения этого мира эксплуатации, искаженного отражения духовного мира.

Материальный мир постоянно разворачивается и сворачивается. Это похоже на сердечный ритм, когда сердце непрестанно сжимается и разжимается. Так и вся вселенная проявляется и уходит в непроявленное. Она то пребывает в фазе единой и неделимой субстанции, то проявляется как множество существ. Сначала один, потом множество — так происходит эволюция и разрушение всех материальных вселенных. Сердце сжимается и разжимается, и вся вселенная то проявляется, то уходит в непроявленное состояние.

Порой в большом и малом мы можем обнаружить схожие характеристики. Следуя этим путем, мы можем до некоторой степени понять целое. Также наше понимание будет дополнено и совершенно новым знанием. Таким образом обитатели этого мира обретают знание, но оно всегда будет лишь частичным.

Однако те, кто независим от обуславливающего влияния этого мира и кто полностью беспристрастен, могут обрести видение подлинной реальности. Эта истина приходит через откровение и даруется людям понемногу, согласно их способности понимать, а также месту, времени и обстоятельствам. Эту истину откровения можно в некоторой степени обнаружить в Библии, Коране, Ведах и других писаниях этого мира. Так божественная истина являет себя в различных местах этого мира в соответствии с образом мышления и способностью той или иной группы людей. Истина откровения может даровать нам подлинное восприятие реальности, однако она всегда соответствует уровню тех людей, к которым она нисходит.

По этой причине мы можем обнаружить отличия в различных вариантах этой богооткровенной истины. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что порой лекарство может быть горьким, и для тех, кто из-за невежества не понимает его важность, в это лекарство специально добавляют сладость. Таким образом, богооткровенная истина может быть скрыта под множеством мирских уступок и компромиссов обычных религий, но это делается лишь затем, чтобы помочь невежественным людям принять ее суть: парокш̣а-ва̄до ведо ’йам̇¹.

Но ведические откровения признаются авторитетными мудрецами как самые древние и наиболее совершенные. Та богооткровенная истина, что была представлена «Шримад-Бхагаватам» и Шри Чайтаньей Махапрабху, должна быть признана как самое развернутое теистическое понимание. В нем говорится, что за пределами этого сотворенного мира лежит вечно танцующее царство Бога. Здесь, в этом мире, мы находимся в ловушке чередующихся этапов творения и разрушения, однако духовное царство — это вечный танец, исполненный величайшего блаженства. Но даже эта реальность может иметь градацию согласно природе расы (трансцендентного вкуса, блаженства), и именно к этому стремится каждое сознательное живое существо.

Вопрос: Игры Кришны вечны. Когда Кришна завершает Свою игру в этой вселенной, она продолжается в какой-то другой. Но что происходит с играми Кришны во время конечного разрушения, когда все вселенные переходят в непроявленное состояние?

Шрила Шридхар Махарадж: Когда вселенная разрушается полностью (махапралая), со всеми звездами и планетами, ее размер становится равен нулю. Так достигается полное равновесие. Однако в духовном мире все продолжает идти своим чередом. Ничего не может угрожать вечным играм Кришны, поскольку они являются сутью вечной жизни.

Вопрос: Что тогда происходит с играми Кришны здесь, на Земле?

Шрила Шридхар Махарадж: По мере созревания фрукты падают с дерева. Постепенно все фрукты сгниют, но дерево останется. Нечто подобное происходит и здесь. Этот материальный мир может превратиться в ничто, но игры Кришны будут продолжаться вечно.

Вопрос: Каково различие между Голокой, местом игр Кришны в трансцендентном мире, и Гокулой, обителью Кришны на этом земном плане бытия?

Шрила Шридхар Махарадж: Гокула Вриндаван существует вечно, но порой он скрывается от взора всех наблюдателей. Обитель Гокула существует в идеальном мире, а здесь лишь иногда проявляется. То, что мы видим, зависит от нашего бытия и способности видеть, тогда как Гокула существует вечно. Если у вас нет глаз, то вы не увидите ничего. Чтобы прикоснуться к чему-то, у вас соответственно должны быть руки. То же самое и с Гокулой. Ее бытие — в совершенном мире, и никакие внешние процессы или способности, которые работают в этом бренном мире, не смогут соприкоснутся с совершенным бытием Гокулы.

Если Земля исчезнет, то это не означает, что вся Солнечная система разрушится. Солнечная система останется, но земляне уже не увидят этого. Подобным образом Гокула существует в совершенно другом, вечном плане бытия. Она не подвержена ни сотворению, ни постепенному развитию, ни разрушению. Суть этой тончайшей энергии можно понять на примере эфира. Даже уничтожив землю, вы не уничтожите эфир. Эфир присутствует как в земле, так и вне ее, однако, уничтожив землю, вы не сможете уничтожить эфир. Положение Гокулы подобно этому. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» [2.9.35]:

«О, Брахма! Как материальные первоэлементы присутствуют во всех существах, а также вне их, так и Я присутствую внутри и вне всех существ».

Положение Кришны также подобно этому: Он одновременно здесь и не здесь. В Бхагавад-гите [9.4–5] Он говорит Арджуне:

«Я повсюду и нигде. Все во Мне, однако во Мне нет ничего. В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Узри же Мое мистическое совершенство, Мое одновременное единство и отличие! Хотя Я поддерживаю всех живых существ и присутствую везде, Я никак этим не затронут, поскольку являюсь первопричиной всего сущего».

Мы должны понять отношения между причиной и следствием. Причина и следствие имеют совершенно разную природу. Даже внутренняя причина и ее скрытые последствия отличны друг от друга. Тело может быть разгорячено, а ум оставаться невозмутимым. Ум может охватить беспокойство, а душа оставаться безмятежной. Нам следует понять это существенное различие между причиной и следствием, между тонким и грубым, между материей и духом.

¹ ↑ Парокш̣а-ва̄до ведо ’йам̇ ба̄ла̄на̄м ануш́а̄санам / карма-мокш̣а̄йа карма̄н̣и видхатте хй агадам̇ йатха̄ — «Подобные детям, глупцы привязаны к материалистичной, кармической деятельности, хотя истинная цель жизни заключается как раз в том, чтобы освободиться от нее. Поэтому ведические предписания косвенно приводят на путь конечного освобождения, сначала рекомендуя кармическую деятельность, так же как отец обещает ребенку конфету, чтобы тот принял лекарство» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.44).