Глава 7. Высший субъект

Вопрос: Как мы можем использовать проницательность и рассудительность в нашем стремлении постичь безграничное?

Шрила Шридхар Махарадж: Проницательность применима во многих аспектах жизни, но она всегда должна быть связана с высшим планом бытия. Проницательность и рассудительность следует применять правильно — они исходят с нашей стороны, но прогресс зависит от благосклонности высшего мира. Всегда должна быть связь с высшим миром, поэтому предание себя Богу так необходимо. Так Господь обратит на нас Свое внимание и заберет нас в высший мир. Нам следует чем-то привлечь Всевышнего, как-то снискать Его благосклонность. Следует призвать Его в нашу жизнь как высшего хранителя. Это почти не зависит от наших способностей, скорее наоборот, от нашего смирения и преданности, от нашей жажды Его милости. Здесь важна наша «негативная» сторона — наша преданность и самоотдача. Как субъект, я не могу сделать безграничное объектом своего постижения. Он всегда сохраняет за Собой положение высшего субъекта. Как я могу сделать Бога предметом изучения? Предмет изучения всегда во власти изучающего, но Господь — высший субъект. Мое положение и мое отношение должны снискать благосклонность Всевышнего, и тогда Он низойдет на мой уровень и поможет мне. Подлинное понимание или знание должно привести нас к преданию себя. Только предание себя Господу может привлечь Его внимание. Все зависит от Его сладостной воли. Он самодержец, поскольку Его сладостная воля — это все и вся. И если мы желаем быть успешными в духовной жизни, то нашей главной задачей станет то, как мы можем привлечь Его сладостную волю, ослабить понимание собственной важности и значимости и усилить свое желание предаться Ему, тем самым вызвав Его благосклонность. Чтобы привлечь внимание Господа, необходимо сделать главный акцент на преданность Ему, самоотдачу и смирение. И только тогда мы сможем обратиться к Нему с молитвой: «О, мой Господь! Я нуждаюсь в Тебе больше всего! Без Твоей милости мне не выжить. Я не могу полагаться в чем-то лишь на себя. Я погибну, если Ты не будешь благосклонен ко мне». Такой вид стремления и решительности необходим, чтобы Его милость пришла к нам на помощь. Иными словами, чтобы привлечь позитивное, Кришну, мы должны усилить свой негативный аспект — предание себя Ему.

Только когда наша покорность воле Бога будет действовать в нас как Его представитель, мы разовьем подлинное понимание сути вещей. Он будет изнутри воодушевлять нас что-либо сделать. И наша проницательность будет помогать нам исполнить Его указание. Мы уже не сможем сохранять в себе эгоистические интересы и обособленное понимание мира. «Я буду исполнять волю Бога или указание Его высшего представителя. Я могу использовать свой разум, чтобы сделать все необходимое для исполнения их указаний. Однако к Господу, кто неизмеримо выше меня, я буду всегда относиться с покорностью, смирением, преданностью и безраздельным преклонением». Умонастроение вечного слуги поможет нам войти в мир служения Богу. Если мы подлинно ощутим себя недостойными и нуждающимися, то Его милость заберет нас в высший мир. Таким должно быть направление наших мыслей. Кришна не подчиняется никаким правилам и законам. Он самодержец. Мы должны постоянно помнить об этом. Все происходит по Его сладостной воле. Наша же задача — привлечь Его внимание. И это будет возможно, лишь если мы усилим свой «негативный» аспект, искренность своего смирения, тем самым доказывая Ему свою величайшую необходимость в Нем. Именно тогда разовьется наше подлинное понимание и знание — наш духовный разум пробудится, чтобы исполнять Его указания совершенным образом.

Вопрос: В «Ишопанишад» есть мантра:

Шрипад Бхактиведанта Свами Махарадж дал такой перевод этого стиха: «Лишь тот, кто одновременно понимает процесс погружения в невежество и процесс обретения трансцендентного знания, может превзойти влияние повторяющихся рождений и смертей и насладиться совершенным блаженством бессмертия». Что означает одновременное понимание процесса погружения в невежество и процесс обретения знания?

Шрила Шридхар Махарадж: Есть два аспекта жизни: негативный и позитивный. Знание означает способность увидеть ложь и отвергнуть ее, а также распознать истину и принять ее. Вы понимаете? Обладать знанием означает уметь отличать правду от лжи: «Это обман, и мне следует его отвергнуть, а это истина, и я должен ее принять». Так следует понимать этот стих. Познать процесс невежества означает уметь распознать дурное и отвергнуть это, а процесс познания означает распознавать истину и принимать ее. Это совершенно не значит, что нам следует постигать невежество, погружаясь в него. Эта мантра воодушевляет нас отвергнуть лживость и принять истину. Следует понимать все недостатки майи. Следует понимать: «Это майя. Это дурное влияние, поддавшись которому, я окажусь в безнадежном положении. Для меня это нежелательно». Нужно знать, как избегать подобного дурного влияния. Следует отвернуть невежество и получить подлинное образование — духовное знание. Следует понять, как вступить на светлую сторону жизни, как идти к свету, постоянно приближаться к истине.

Вопрос: В XV столетии немецкий философ-католик Николай Кузанский учил доктрине «мудрого незнания». Как это можно соотнести с вайшнавской философией?

Шрила Шридхар Махарадж: Мы можем принять светлую сторону. В нашем понимании «благородное невежество» означает гьяна-шунья-бхакти — преданность, свободную от знания. «Благородное невежество» означает не стремление к какой-то выгоде в этом мире, а предание Богу. Перестать верить в расчетливость, нашу субъективную способность видеть во всем выгоду и просто предаться Всевышнему. Так можно объяснить это понятие: гьяна-шунья-бхакти. «Мудрое незнание» — это понимание пределов собственных возможностей. Мы понимаем: «Я ограничен и мое понимание также ограничено. Никакое образование не сделает меня знатоком безграничного». Гораздо лучше предаться безграничному и позволить Ему действовать в нас ради нашего блага. Такая покорность и преданность безграничному — это высочайший предел мудрости. «Мудрое незнание» означает понять, что мы никогда не постигнем безграничное. Я познаю Господа, лишь если Он сделает Себя понятным мне, и никак иначе.

Вопрос: Николай Кузанский говорил: «Бог непостижим для мыслей». Что вы можете сказать по этому поводу?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, подлинно узнать о Боге можно лишь благодаря преданности Ему и по Его милости. Тогда как знание терпит фиаско в попытке познать Бога, безграничное. Лишь Его милость может приблизить нас к Нему. Нам следует обратиться в сторону преданности Ему и перестать полагаться на знание. Когда мы ощутим связь с безграничным, все наши попытки умножить свои познания прекратятся. Любое знание имеет предел. Там, где завершается путь знания, начинается путь веры. Следует развивать веру и оставить все надежды на то, что ограниченное знание поможет нам на пути к безграничному. Никакие лабораторные исследования не помогут постичь Бога. Когда русский космонавт Юрий Гагарин вернулся из космоса, одна женщина спросила его: «Вы были так высоко. Вы видели Бога?» Но он был атеистом и поэтому сказал: «Бог подобен лошади в нашей повозке. Зачем вы думаете о Боге? Он уже служит нам. Своими познаниями и научными исследованиями мы уже заставили Бога служить нам». Таково бахвальство современной науки: «Мы заставляем Бога служить нам. Мы выше Бога, мы уже над Богом. Бог — наше создание». Как если бы Бог был создан некой полоумной частью человеческого общества.

Вопрос: Николай Кузанский также учил, что «в Боге сходятся все противоположности. В Боге соединяется все — большое и малое». Каково ваше мнение?

Шрила Шридхар Махарадж: Не просто большое и малое, но даже хорошее и плохое, включая даже античастицы, все приходит в гармонию в Боге. Хорошее и плохое, друг и враг, все обретает гармонию и раскрывает свое подлинное предназначение. Все теряет свое пагубное влияние и становится благим, за гранью добра и зла. Господь вмещает в Себя все и все приводит в гармонию. Он тот высший принцип, что исправляет и дарует совершенство всему, как прямо, так и косвенно. Тезис и антитезис преображаются в высочайшем синтезе в понимании божественного как Кришны.

¹ ↑ Мантра одиннадцатая.