Нисходящая Благодать

Наша сампрадайа (линия ученической преемственности) именуется Брахма-Мадхва- Гаудия-сампрадайа. Это название включает в себя имена трех величайших ачарий (духовных учителей), которых разделяют сотни лет, но неразрывно объединяет общая суть учения Вайшнавизма, провозглашающая, что Кришна есть Бхагаван (Верховная Личность Бога), занимающий положение независимого Наслаждающегося, тогда как джива (душа), являясь частицей Его татастха-шакти (пограничной энергии), обладает природой вечной служанки Абсолюта. Понимание этого проходит красной нитью через все древнейшее учение Ведической культуры, а особенно, это относится к Вайшнавской традиции.

На заре творения, Всевышний вложил духовное знание в сердце первого живого существа, Брахмаджи. Тене брахма хрида йа ади-кавайе (Шр.-Бхаг. 1.1.1). Господь Брахма обрел свое рождение в сердцевине цветка лотоса, в стебле которого располагаются все три мира (т.е. наша вселенная). Бхагаван Шри Кришна, находясь в духовном мире, извлек из Своей флейты чудесный звук, погрузивший Брахму в глубокую медитацию, следствием чего стало сотворение вселенной. Повинуясь желанию Всевышнего, Брахма создал звезды, планеты, а так же тела живых существ, населяющих их. Под его непосредственным руководством полубоги (могущественные живые существа, на которых возложены различные функции поддержания порядка во вселенной) неукоснительно исполняют свои обязанности. Обретя духовное знание от Самого Господа, Брахма передал его истинное понимание своему ближайшему ученику Шри Нараде Муни, и таким образом стал первым духовным учителем нашей сампрадайи. От Нарады высочайшее послание Бога низошло на Вьясадеву, записавшего это послание в форме Вед, Пуран, Упанишад, Веданта-сутры и т.д. Вьясадева, удалившись на долгие годы в Гималаи, одарил своей милостью пришедшего к нему Шри Мадхвачарью, что позволило Мадхве привнести в ортодоксальное восприятие Вед более глубокое понимание духовных истин. “Индивидуальная душа отличается от Бога категорически и вечно!” — провозгласил Мадхвачарья, “Их различие непреодолимо”. Подобное чисто теистическое восприятие Мадхвы вызывало шквал негодования в среде много-численных имперсоналистов разных школ, но темперамент проповеди Шри Мадхвачарьи был непреклонным. Мадхва отчетливо понимал, что ничтожная джива (душа), подверженная негативному воздействию майи (иллюзии), хотя и обладает духовной природой, но, тем не менее, по всем параметрам отличается от Верховного Господа. Отсюда следует, что душа обладает природой вечной служанки Бога, и, соответственно, она никогда не станет едина с Абсолютом и тождественна Ему. Таким образом, Мадхва, основываясь на Шастрах (Писаниях) и наставлениях своего Гуру (духовного учителя), показал очевидную несостоятельность учения монизма и утвердил несомненную подлин-ность дуализма, как основу концепции Кришна-сознания. Благодаря именно такому бескомпромиссному восприятию чистого теизма Мадхвой, Господь Шри Чайтанья Махапрабху пришел как правопреемник его учения кришна-бхакти.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху явился в этом мире в 1486 году н.э. в Гауда-деше (Зап. Бенгал), в семье великого преданного и всеми уважаемого Джаганнатхи Мишры. Его мать Шачимата дала Ему имя Нимай, поскольку Господь в облике златотелого младенца явился под деревом Нимб, которое росло во внутреннем дворике дома Джаганнатхи Мишры. Детство Махапрабху проходило в чарующих всю Навадвипу развлечениях лотосоокого Господа. Мало кто мог разглядеть в озорном ребенке воплощение Верховного Бога, но каждый житель Навадвипы чувствовал необычную привязанность и любовь к прекрасному сыну матери Шачи. Однако, несмотря на внешнюю схожесть с обычным ребенком, Нимай был безграничным Абсолютом, Которому вечно поклоняются все мудрецы и полубоги. В юности Вишвамбхара (Нимай) прославился как непревзойденный ученый, в совершенстве знающий логику, Шастры, санскритскую и бенгальскую грамматику, множество поэтических стилей, и многое другое.

Когда же Нимай встретился с великим святым Шри Ишварой Пури все изменилось... Получив от него посвящение в Маха-мантру, Вишвамбхара оставил Свое академическое образование, и вместе со своими учениками погрузился в Санкиртану (воспевание святых имен Бога) в настроении полного самопредания Господу. В двадцать четыре года Нимай получил статус саннйаси (странствующего монаха). Его саннйаса-гуру Кешава Бхарати дал Ему имя Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, сказав при этом: ”Шри Кришна Чайтанья означает, что Ты во всем мире пробудишь Кришна-сознание. Поэтому никакое другое имя Тебе не подходит, лишь Шри Кришна Чайтанья.” Как только Махапрабху получил саннйасу, утвердив таким образом Свое положение с социальной точки зрения, Он безраздельно отдался делу проповеди, как и подобает подлинному саннйаси. Но, приняв положение учителя всех других социальных и духовных групп тогдашнего общества, Он не погряз в гордости и кастовом формализме. Игнорируя холодное непонимание и обидные оскорбления со стороны фанатичных последователей кастовой системы, Шриман Махапрабху даровал Свое драгоценное общение всем желающим, никто не был отвергнут. Господь Гауранга провозгласил вечное равенство всех душ пред Богом и преданностью Ему. Чайтанья разрушил все религиозные суеверия и всех привел к неистощимому источнику Божественной Любви.

В наши дни Харе Кришна мантра известна практически всем. Ее в каких-то своих целях применяют даже целители и учителя некоторых школ восточных единоборств. Но далеко не все знают, что ее нынешняя распространенность — это милость Махапрабху. До явления в этом мире Господа Чайтаньи, Маха-мантра давалась для духовной практики только прославленным святым, которые повторяли ее лишь во время лунных затмений. Эта Мантра, из-за своего сокровенного смысла и неограниченной силы, была недоступна для широких масс. Но сострадание Господа Шри Чайтаньи к обусловленным живым существам было столь велико, что Он, вызвав на Себя гнев глупых кастовых брахманов, даровал эту Маха-мантру (Великую Песнь Освобождения) всем искренне жаждущим людям. И теперь последователи Махапрабху от Его имени прославляют эту Мантру в каждом городе и деревне.

Но в чем же заключалась проповедь Шри Чайтаньи, какова ее суть? В Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья, 6.236,237) приводятся слова Махапрабху, обращенные к Рагхунатхе Дасу Госвами:

грамйо-котха на шунибе
грамйо-бортта на кохибе
бхало на кхаибе аро бхало на порибе
амани манада хона кришна-намо сада лобе
брадже радха-кришна сева манасе корибе

“Не слушай мирских разговоров и не говори на мирские темы. Изо всех сил старайся избегать мирских бесед. Не ешь слишком изысканную пищу, но питайся любой обычной пищей, которая приходит сама по себе. Старайся постоянно повторять Имя Кришны с духом почтения к другим и не ожидай почтения ни от кого. Будь смиренен, но никогда не желай к себе почтительного отношения. И в таком духе стремись воспевать имя Кришны непрестанно. А внутренне (в сердце) старайся служить Шри-Шри Радхе-Кришне во Вриндаване.”

Итак, учение Махапрабху — это настроение исключительной, безраздельной преданности Всевышнему. Будучи Самим Богом, Шри Чайтанья пришел в этот мир в умонастроении Своего преданного, чтобы научить нас Своим примером подлинному служению Господу. Его идеалом является чистая любовь в бескорыстном самопредании милостивому Кришне. И этот идеал легко достижим для тех, кто со всей искренностью пытается следовать наставлениям Всепривлекающего Вишвамбхары. Нужно полностью посвятить себя Кришна-Гуру-Вайшнава-севе, не отвлекаясь ни на что внешнее, мирское. Пребывая в Садху-санге (постоянном общении с подлинными преданными Бога), искренний человек может избавиться от греховных привязанностей и заблуждений, а так же развить неподдельное смирение. Это, в свою очередь, проявит в сердце преданного всепоглощающий вкус к Нама-севе (Воспеванию Святого Имени Бога). Шри Чайтанья учит, что полноценно служить Харинам Прабху (Святому Имени Бога) может только тот, кто, благодаря служению святым, избавился от губительного тщеславия и выказывает почтение даже своим врагам. Такой дух спонтанного смирения и отречения — первое из того, что необходимо для поклонения Имени Господа.

Когда же, милостью Гурудева, сердце преданного затопляет бушующий поток Кришна-премы (чистой любви к Богу), его сознание переносится во Вриндавану (сокровенную обитель Господа Кришны), где он получает возможность общаться с Кришной и Его спутниками. И Вриндаванское служение Господу, Махапрабху считает высочайшим, ибо оно абсолютно свободно от посторонних желаний и наиболее желанно для Всевышнего. Шри Чайтанья молился:

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

“О Господь, я не желаю копить богатство, иметь последователей и красивых женщин. Не стремлюсь я и к освобождению. Моя единственная мольба о бескорыстном служении Тебе из рождения в рождение”. Такова чистота Его молитвы. Такой наднебесный, кристально чистый идеал духовной жизни. Что может быть выше этого? Ему нет дела даже до жизни в духовном мире (освобождения). Он не просит ничего, только возможность вечно служить благоуханным стопам Шри-Шри Радха-Кришны. Вот подлинное отречение и живая преданность. Ничего кроме Божественной Любви.

Когда самодовольные чванливцы начинали критиковать Махапрабху, говоря, что настоящий брахман должен изучать Веданту, а не петь имена Господа, Господь Чайтанья смиренно отвечал им: “Но Я не пою. Острое чувство любви к Кришне — вот что поет внутри Меня. Когда же это происходит, Я не могу ничего поделать, и, словно безумец, начинаю воспевать сладчайшую славу Господа, воздев руки к небу”. Он обезумел от затопившей Его сердце Божественной Любви. В таком состоянии Он иногда терял сознание, а, очнувшись, жалобно стонал “Кришна, где же Ты? О Кришна...” Видя проявление столь высоких чувств, завистники обзывали Его сумасшедшим, поскольку их щенячий мозг не мог, как он всегда это делает, логически объяснить блаженнодеяния Шри Чайтаньи. Когда нормальный человек приходит в сумасшедший дом, все постояльцы этого заведения немедленно заключают, что пришедший психически болен, так как его мышление полностью отлично от их мышления. Подобно этому, завистливые невежды глумились над Господом Махапрабху, тем самым, все больше отдаляя себя от божественной Благодати.

Однако, были и искренние души, увидевшие в Чайтанье высший идеал духовных сфер. В “Чайтанья-чаритамрите” и “Чайтанья-бхагавате” описываются сокровенные отношения Махапрабху с некоторыми Своими преданными. Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, Золотая Аватара, снизошел в этот мир, даруя Свою милость каждому желающему, но вся беда в том, что далеко не каждый действительно хотел ее получить. Многие, пренебрегая совершенно отчетливым описанием Золотой Аватары, содержащимся в Брихан Нарадия-Пуране и в Шримад-бхагаватам, просто отказывались признать в Махапрабху Верховного Господа. Были и те, кто, возжелав славы святого, лишь подражали последователям Господа Чайтаньи. Чтобы стать последователем Махапрабху, вовсе недостаточно оповестить об этом соседей и начать распугивать прохожих криками "Харе Кришна". Подлинные последователи лотосоокого Вишвамбхары стали таковыми после обретения особой милости Махапрабху, явленной Им через Своего доверенного представителя (Гурудева). Стать настоящим последователем Господа Шри Чайтаньи значит начать жить в той же линии восприятия духовного, которую явил Махапрабху, но для этого человек должен принять в свое сердце такое живое восприятие, явленное Чайтаньей от настоящего носителя такого восприятия. Таким носителем должен быть духовный учитель, принявший духовосприятае Шри Чайтаньи от своего духовного учителя. Таким образом, последовательность учеников Махапрабху, это линия, передающая подлинно духовное настроение высшей стадии Божественной Любви.

В книге Шрилы Шридхар Махараджа “Шри Гуру и его милость” приводится исторически обоснованная Гуру-парампара, проносившая сквозь века неоскверненное чувство, дарованное человечеству Господом. В наши дни подлинное видение Махапрабху являет собой возлюбленный ученик Ом Вишнупада Шрилы Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махараджа и Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж, по беспричинной милости которого, мы получили возможность служить Господу и Его слугам.

Шрила Говинда Махарадж явил себя миру в 1929 году в Браманпаре, а уже в 1947, он навсегда пришел для вершения самой искренней севы (служения) к лотосным стопам своего духовного учителя Шрилы Шридхар Махараджа. На протяжении многих лет Говинда Махарадж неукоснительно исполнял все наставления и пожелания своего Гурудева, смиренно считая себя слугой его слуг. В 1985 году Шрила Шридхар Махарадж даровал своему самому дорогому ученику статус саннйаси и пожизненный пост Наставника всех филиалов Шри Чайтанья Сарасват Матха. И хотя Шридхар Махарадж уже после двухнедельного знакомства с Говиндой Махараджем объявил своим близким ученикам, что Говинда Махарадж избран им для продолжения внутренней линии Шри Махапрабху, воплотилось это в жизнь лишь за два года до ухода из этого мира Шрилы Шридхар Махараджа. Много раз, еще при жизни, Шридхар Махарадж просил Шрилу Говинда Махараджа занять престол Ачарьи и начать принимать учеников, но, обладая безграничным смирением, Говинда Махарадж всегда отказывался, говоря: “Гуру Махарадж, в Матхе так много достойных верующих, а вы хотите поручить это такому как я.” За день до празднования своего Дня Явления, Шрила Шридхар Махарадж дал Говинде Махараджу саннйасу (статус отречения), после чего в течение трех часов перед огромным собранием знаменитых Вайшнавов он прославлял непревзойденные качества Шрилы Говинды Махараджа. И, после ухода Шридхар Махараджа, под давлением неотступных просьб всех тех, кто любил Шридхар Махараджа, Говинда Махарадж принял обязанности Ачарьи и правопреемника Шрилы Шридхар Махараджа, видя в этом свое служение Гуру и Вайшнавам. И, по словам самого Шридхар Махараджа, все ищущие высшей чистоты отношений с Махапрабху, должны полностью вручить себя для духовного руководства Шриле Говинде Махараджу. Тогда мы получим все, но иначе нам придется довольствоваться низкопробными идеалами неискренних людей.