Основные понятия вайшнавизма

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур
Из интервью с доктором С. Крамришем, доктором философии, профессором изящных искусств Калькуттского университета

Имя Верховной Личности Бога – Вишну. У Бога есть и безличный аспект, который на санскрите называется Брахманом, что означает «великий», «беспредельный» или «всеобъемлющий». Представление о Брахмане суть общее, абстрактное описание Бога. Более глубокое понимание Бога как Абсолютной Личности выражается в концепции Вишну. Вишну обладает тремя энергиями. Первая из них проявляет Его вечную обитель, ее обитателей и ее природу. Вторая творит бесчисленные души – частицы его татастха-шакти, энергии, расположенной между временными и вечными мирами. Душа имеет две различные склонности. Если она желает служить Божественному, ей позволяют войти в вечную обитель. Если же она желает повелевать временным миром, она падает вниз, для того чтобы наслаждаться возможностями, которые предоставляет ей майя, энергия иллюзии.

Положение души (татастха-шакти)

В этом мире все подвержено изменениям: рождению, росту и разрушению. В данной форме существования у нас нет выбора, мы рабы этих трех состояний. Наша жизнь все время изменяется. Когда же мы хотим выйти из-под власти этих изменений, мы чувствуем потребность вернуться в свое изначальное положение. Оно напоминает геометрическую линию, которая называется татастха-шакти. Отсюда исходят все души. Татастха-шакти расположена между двумя другими энергиями Вишну, одна из которых поддерживает этот изменчивый мир, а другая – основа вечного мира, который неизменен, или точнее, его изменения не вызывают никаких беспокойств и страданий. Все эти три энергии принадлежат Верховной Личности Бога, Вишну.

Служение – вечное свойство души

Бог разрушения Рудра и бог созидания Брахма – две ипостаси Верховной Личности, Вишну. Иногда люди думают, что разрушительный аспект Личности Бога является самым главным, что целью должно быть окончательное прекращение всякой жизни. Такие люди поклоняются разрушительной ипостаси Бога, то есть Рудре или Шиве. Но уничтожение – лишь один из моментов божественных деяний. Существование отличается от разрушения. Этот вечный аспект существования, поддержания и управления олицетворяет Вишну. Учение о Вишну – высшая форма теизма.

«Бхагавад-гита» практически в каждом стихе упоминает о Верховной Личности Бога. «Гита» ясно говорит, что мы должны припасть к стопам Вишну, отказавшись от всех своих сомнений и измышлений. Служение – неотъемлемое внутреннее свойство каждой души. Если человек не служит Вишну, он все равно вынужден служить, например, держа собак или лошадей, заботясь о них, он вынужден служить им. Однако все виды служения нужно направить на Абсолют. Любая идеология, понуждающая людей к действиям, должна связываться со служением Богу, ибо Он – единственный, кто может принимать такое служение. Нужно все отдать ради служения Ему. Когда нами движут иные стремления, мы забываем свое положение и ищем возможностей использовать мир в своих собственных целях. Если мы хотим независимо наслаждаться, стремимся, чтобы мы, а не Бог, получали удовольствие, то мы уже не считаем себя слугами и у нас вызывает раздражение мысль, что все предназначено для Него. Это ведет к падению и деградации.

Абсолютное – по ту сторону земных интересов

Если я требую, чтобы кто-то служил мне, а кто-то другой требует, чтобы я служил ему, идея служения пропадает. Эгоистический бунт разрушает связь с Абсолютным. Это наносит ущерб общей гармонии. Когда действия не согласованы, наступают растерянность и беспокойство.

Мы не должны чрезмерно увлекаться земными интересами, этим низшим миром, где все движется и меняется. Все, что мы имеем, все, что пригодно для использования, нужно задействовать в служении Богу, Верховному Существу. В противном случае мы будем требовать служения от других, чтобы наслаждаться этим миром. Это отстранит нас от Абсолюта.

Если мы изучаем временные, изменяющиеся предметы, то никакие способности не спасут нас от разочарования и недоумения. Мы не сможем прийти по поводу этих предметов ни к какому определенному решению. Вот почему следует связать все наши поступки с Абсолютным Знанием, которое означает Бога, Верховную Личность.

Если мы избрали служение, то мы верно поняли положение Абсолюта. В Ветхом Завете к Абсолюту обращено местоимение «То». Оно означает, что Абсолют является существом среднего рода. Такое существо не может быть живым, не может ничем обладать или над чем-либо властвовать.

Живой Бог должен обладать и мужским, и женским началом

Но мы говорим, что Бог – живое существо, у которого есть чувства, воля и желания. «То» нужно заменить на «Он». «Гита» говорит о Боге «Он», живой Господь, Верховная Личность. Так установлена одна грань истины. «Гита» подчеркивает одно, властвующее начало в Абсолюте. Но ему должно соответствовать другое, подвластное начало. Мужское начало должно дополняться женским. Иначе мы не принимаем во внимание одну из сторон Абсолютного. Эти две половины образуют Полное Целое. Лишь такое учение можно признать гармоничным и законченным. Таким образом будет преодолено неверное учение об Абсолюте как о статичном, мертвом, пассивном начале.

Две половины Целого, то есть властвующий и подвластный аспекты, нужно учитывать во всех учениях об Абсолютном. Ограниченный монизм Шри Рамануджи допускает три фундаментальных онтологических начала: дух, материю и их повелителя, – чит, ачит и Ишвару.

Все живое имеет свою духовную форму. Неодушевленные предметы не могут совершать никаких действий, у них нет свободы желаний. Но мужское и женское начала могут чувствовать и желать. Очевидно, что Источником всего не может быть некий мертвый, неодушевленный объект.

До этого мы говорили о двух образах Бога: Бог – «То» и Бог – «Он». Есть также третья возможность: Бог – «Она». Как видим, отношение к Богу как к «Нему» более правильно, чем отношение к Богу как к «Тому». «То» о Боге, как о неком высшем начале, как о чем-то неясном говорят агностики, скептики, атеисты и т. п. Если нужно допустить какой-то высший или космический принцип, мы должны требовать, чтобы безличный образ Бога, Бог как «То», был подчинен Его личному аспекту, Богу как «Он». Ведь только «Он» может проявить свою волю и желания. Двое, «Он» и «Она», являются еще одним возможным образом Божественного. Если мы не признаем, что Божественное может включать два этих начала, мы останемся в области более или менее безличных, неполных, абстрактных представлений.

Поклонение Сита-Раме: любовь, ограниченная моралью

В «Гите» подчеркивается мужское начало в Боге. Женское начало должно гармонично дополнять мужское, ибо без этого не может быть речи об истинно живом Боге. Образ Сита-Рамы в вайшнавском теизме, где отношения скреплены строгой моралью, служит хорошим примером третьего, двуначального понимания Бога.

Но то, что на первый взгляд кажется преимуществом поклонения Сита-Раме, то есть нравственная строгость Их отношений, в которых участвуют только одна супруга и один супруг, также ограничивает властвующее начало Абсолюта. В мире Ситы и Рамы невозможно представить, что Он имеет много жен. Это противоречит этике. Таким образом, моральные условности в каком-то смысле ограничивают здесь проявление Божественного.

Четвертая теистическая концепция заключается в поклонении Кришне как повелителю Двараки. Кришна – единственный повелитель, которому служат бесчисленные души. Тысячи жен служат Кришне, относясь к Нему как к своему супругу. Мы также имеем право присоединиться к ним, служа Верховной Личности в этом мире.

Без женского мужское начало не обладает полнотой

Обычных душ бесконечно много, но Сверхдуша – только одна. Рамануджа считал, что Богу в качестве любящих жен может служить множество душ. Другие мыслители считали, что служение должно быть ограничено поклонением только одной вечной Божественной Чете – Сита-Раме. Риши, жившие в лесу Дандака, хотели получить в супруги Рамачандру. Для этого им пришлось в следующей жизни родиться в Двараке. Сита отвергла бы их. Мы видим, что в этом мире теизм неполон, ограничен. Гармония, которую мы ищем, не достигается. Мужчины следуют одним путем, женщины – другим. Но материальные тела мужчин и женщин – всего лишь искаженное отражение истинной реальности, и теизм, зависящий от таких различий, нельзя назвать законченным и полностью гармоничным.

Нас, живых душ, множество. Но не следует думать, что Бог тоже множественен. Сторонники многобожия заблуждаются. Христианское богословие отдает предпочтение мужскому началу в Боге как Отцу и Создателю всего. Но мужское начало без женской половины не жизнеспособно. Здесь, на земле, рождение ребенка требует участия мужчины и женщины. Идея же Бога как мужского начала без дополняющего женского не выражает всей полноты преданности.

Пять видов отношений с Богом

Идея Лакшми-Нараяны глубже и полнее, чем учение о мужском начале в Боге. Концепция Сита-Рамы также превосходит это христианское учение. В личности Дваракеши (повелителя Двараки) мы находим, что Он – господин многих жен. Многим душам разрешены отношения с Ним как с супругом.

В этом мире мы связаны пятью видами отношений. В отношениях, где главную роль играет преклонение, мы лишены сокровенной, глубокой сути служения. Если мы поклоняемся Раме, то можем делать это либо как Его нижайший слуга, либо как Его преданный друг. Мы не можем сказать, что мы лучшие друзья Ему, чем Он сам. Возможны также нейтральные отношения. В родительских отношениях с Богом мы видим рождение и детство Божественного. Мы – заботливые попечители нашего сына. Мы можем служить Ему, явившемуся в облике божественного ребенка, в облике Бала-Гопалы (пастушка). На этом уровне служения родительская любовь направлена не на обычное мирское создание, но на Непостижимого Ребенка, Абсолютное Дитя.

Как атеисты, так и многие верующие ограничивают Абсолютное

Внешнее, или физическое, и внутреннее, или тонкое, тела не являются душой. Они принадлежат душе как ее собственность. Эти тела – ее внешние одеяния. Они не удовлетворяют нас, мы требуем более высокого уровня, большей энергии, чем это возможно для них, чтобы приблизиться к Божественному. Иными словами, мы не должны останавливаться на внешней, бездуховной, воспринимаемой материальными чувствами реальности. Эмпирический (сагуна) и бескачественный (ниргуна) планы ограничивают нас своими особыми законами. Этого не должно быть.

Есть четыре не теистические группы мыслителей. Это откровенные атеисты и те три группы, что развивают теории соответственно о качественном, бескачественном и нейтральном аспектах Абсолюта. С другой стороны, теисты провозглашают (1) мужское начало в Боге, (2) общее представление о Божественной Чете (Лакшми-Нараяне), (3) поклонение Божественной Чете как Сита-Раме. Хотя это теистические учения, Божественное в них ограничивается рамками мирской морали. Но временные моральные принципы этого мира не должны распространяться на Абсолютное царство, они не могут ограничивать его блаженство. Тот мир – обитель непреходящей радости, у которой нет никаких искусственных границ. Отрицая это, мы стали бы пессимистами и циниками, живущими в вечном страхе перед неприятностями.

Истинное освобождение (мукти)

Мы принимаем теистическое учение. Высшая Личность является воплощением абсолютного бытия, знания и блаженства (сат, чит, ананда). Мы – не Бог. Пантеисты считают, что после освобождения мы сольемся с Богом. Они стремятся к единству с Ним, в котором нет ни малейшего намека на различие познающего, познания и познаваемого. Они считают, что такое различие приносит скорбь, как бывает в этом мире. Стремясь избавиться от беспокойства, от различий и противоречий, которые подрывают душевное спокойствие, пантеисты впадают в заблуждение, принимая атеистические доводы. Они желали бы растворить все различия в союзе, где нет никакого движения, никакой жизни.

Когда мы на самом деле достигаем освобождения, нам невыносима сама мысль о том, что мы должны слиться с Абсолютом и что не будет никаких различий между Божественным и нашим крошечным «я». Такая извращенная идея, такая жуткая галлюцинация может казаться кому-то привлекательной только здесь, в материальном мире.

Некоторые Упанишады не различают душу и ум

Положение Божественного не может соотноситься с положением бесчисленных душ. Он наделен совсем иными качествами, чем мы. Наша цель – обрести вечные отношения с Ним.

Учение о том, что наше положение в материальном мире временно и что оно должно завершиться в слиянии с Абсолютом, содержится в Упанишадах. В этом учении ум путают с душой. Наша душа пребывает сейчас в пассивном состоянии. Чтобы взаимодействовать с этим миром, душа передает свои полномочия уму. Мышление и душа имеют различное положение и различные признаки. Смешивать их, отождествлять душу и мышление – заблуждение, которому подвержены пантеисты.

Наука о Боге не является эмпирической

Истинный теизм провозглашен в «Гите». «Рамаяна» описывает поклонение Раме и Сите. «Панчаратра» описывает поклонение вечной Божественной Чете. В Раме и Сите воплощены наши лучшие представления о нравственности и достоинстве. Властвующее, повелевающее начало в человеке должно ограничиваться, но никто не в силах ограничить его в Абсолютной Личности Бога.

Мыслителям-эмпирикам свойственен страх перед извивами логики. Они склонны менять свое мнение в зависимости от силы предъявленных аргументов. Этому учат в наших высших учебных заведениях. Однако такая нерешительность не приведет к Абсолюту.

Первое и второе «Я» в Боге

Следует понять, каково положение Верховной Личности в абсолютной и относительной сферах. В двенадцатой главе «Гиты» Арджуна созерцает вселенскую форму Бога. Солнце и Луна – Его очи. Всех подчиненных богов, целую вселенную во всем ее бесконечном разнообразии явил взору Арджуны Его божественный колесничий. Все это содеяно силой Баладева, второго «Я» Верховной Личности Бога, источника всех вспомогательных энергий.

Первое «Я» свободно ото всех мирских обязанностей. Те, кто воистину предан, обращаются к этому лику Божественного. Те же, кто ослеплен блеском материи, обращаются ко второму «Я» Верховной Личности, Баладеву. Они не могут соприкоснуться с Кришной и Его супругой Варшабханави.

За деятельность всех энергий отвечает второе «Я» Кришны, Баладев, источник различных аспектов Божественного, о которых мы говорили выше. Но Он не обладает высшей властью. Ею обладает Кришна, который наделяет Баладева всеми полномочиями.

Абсолютный теизм

Верховная Личность Бога занимает абсолютное положение. В ночном небе мы видим только одну звездную полусферу и не в силах воспринять ту, что скрыта от нас поверхностью Земли. Мы видим лишь одну половину этой полусферы и не увидим другую, пока не повернем головы. Но тогда первая половина скроется от нашего взора. Таким образом, мы способны видеть только четверть пространства в этом материальном мире. Нам показана лишь четверть сферы, лишь один из ее четырех секторов.

Панчаратры описывают только один из четырех секторов Божественного, расположенный в области материи: Васудев, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха образуют полную сферу. Шанкарачарья отрицал различия между этими четырьмя богами. Индийская астрономия делит дугу сектора на двадцать четыре части. В каждом секторе есть двадцать четыре Вайкунтхи. Джайны считают, что существует двадцать четыре проявления Джины. Но вайшнавы не разделяют этих представлений, поскольку они – сторонники абсолютного теизма.

Первый шаг к познанию Бога

Вопрос: Как достичь высшего мира?

Ответ: Сначала нужно обрести знание о первом измерении. Нужно сделать первый шаг: положить конец всем вымыслам ума. Любой вид служения Верховной Личности требует управления своим умом. Ум постоянно занят, накапливая идеи и мысли этого мира. Но переносить наши умственные представления в область Божественного – это антропоморфизм. Высшему началу нельзя приписывать материальные свойства.

Нужно полностью занять себя служением. Избегайте обожествления мирского, филантропии. Не следует обожествлять что-либо относительное. Абсолют воспринимается через трансцендентный звук. Материальный звук этого мира описывает природные объекты. Например, он сообщает нам об Америке, находящейся на другом конце земного шара. Но трансцендентный звук – иной, высшей природы, пребывающей за пределами трех измерений.

Нематериальный звук

Звук Абсолютного Царства (Вайкунтхи) имеет особую природу. Он не требует подтверждения со стороны материальных чувств. Информацию, которую передает мирской звук, нужно проверять: обоняние, вкус и другие чувства должны удостоверить ее правдивость. Есть четыре чувства, дополняющие слух, с помощью которых проверяют надежность этого звука. Но они непригодны в определении природы трансцендентного.

Трансцендентный звук связан с недвойственным Абсолютным Знанием (адвая-гьяна). Он не нуждается в проверке на истинность. Если мы не можем воспринимать ту реальность, о которой он говорит, мы должны слушать более внимательно и задавать вопросы. Тогда мы со временем обретем понимание и удовлетворим наши внутренние стремления. Иного пути нет.

Трансцендентный звук открывает Верховную Личность Бога. Звук Имени Бога и Он Сам едины. Обычный, мирской звук обозначает предмет, с которым он сам не совпадает. Но Трансцендентный звук сам есть Тот, кого он обозначает, в нем нет двойственности и противоречий. Имя Бога – это сам Абсолют. Путь к Богу лежит через Его Имя. Искать какой-то другой путь будет напрасной тратой времени.

Сверхчувственный метод познания

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те гйанам
гйанинас таттва даршинах

Нам следует быть внимательными и постигать предмет, задавая разумные вопросы. Если же мы, не задавая никаких вопросов, раздраженно находим противоречия и бросаем вызов, то мы недостаточно внимательны и недостаточно искренни в поисках истины. Абсолют не обязан соответствовать чувственному опыту. Трансцендентный звук приходит через Того, кто не имеет никаких интересов, связанных с этим миром. Он не подвергает мир исследованиям, как физики, химики или другие ученые-эмпирики, чей ум жадно бросается от старых идей к новым в упоении от беспокойной пульсации материального звука.

Трансцендентный звук уничтожает все собственнические и своекорыстные стремления. Опираться на них в поисках Абсолюта было бы все равно, что искать солнце при помощи фонаря. Такие поиски бесперспективны. Подобная ученость, поощряемая нашим образованием, не имеет никакого значения, если речь идет о поисках Бесконечного. Трансцендентный звук приходит только одним путем: являя себя в безупречно ясном сознании чистого преданного. Но всякий, кто связывает себя с интересами этого мира, не может быть проводником послания Абсолюта.

Внешние обличия не являются подлинной сущностью

Все здесь разрушается еще до того, как приобретается. Мы судорожно пытаемся удержать то, что утекает сквозь пальцы. Два тела – внешнее, физическое, и внутреннее, тонкое, препятствуют нашему продвижению. Когда мы не подчиняемся их требованиям, когда мы не строим свою жизнь, подобно «обычным людям» этого мира, мы избавляемся ото всех препятствий, порождаемых этими чуждыми оболочками.

Душа отличается от физического тела и тонкой внутренней оболочки, ума. Деятельность мозга и органов чувственного восприятия сбивает с толку и склоняет к атеистическим выводам. Таково плачевное положение современных людей, погруженных в удовлетворение своих чувств. Порабощенная душа обернута тонким телом и ограничена мирскими представлениями. Такие внешние впечатления души не являются истинным теизмом.

Душа свободна от тонкого тела. Когда мы сбрасываем ветхое одеяние, мы становимся свободными. Эти внешние тела не являются нашей подлинной сущностью. Истинное «Я» отличается от них, оно – их истинный владелец и не должно очаровываться заманчивыми мыслями об этом мире чувственного опыта. Надо сдерживать побуждения ума, заставляя его служить Трансцендентному звуку. Все материальное – знания, желания, чувства – следует отвергнуть. Мы должны разорвать нашу связь с миром материи и сделать это сегодня, сейчас.

Некоторые из тех, кто принимает теорию переселения душ, говорят, что поскольку у нас еще много жизней в запасе, то в этой мы можем погрешить в свое удовольствие, а служить Богу начнем в будущем. Учение об одной жизни сделало бы этих людей более осторожными. Человек должен строго соблюдать принципы этики и не покушаться на права других. Но материальная этика основана на теориях, порожденных умом. Идеализм, построенный на измышлениях, не может быть истинной этикой. Сейчас такие бесполезные этические учения проповедует большинство, даже те, у кого нет повода беспокоиться о своем существовании.