Путь сердца

Вопрос: С какой целью Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур создал Гаудия-миссию?

Шрила Шридхар Махарадж: Его особой целью была проповедь служения Радхарани – радха-дасьи. Полностью отдать себя служению Шри Радхике – таково его высшее желание. Кроме того, для распространения сознания Кришны в целом и создания благоприятных условий он провозгласил дайва-варнашраму, чтобы поддержать эту возвышенную идею. Об этом упоминает Махапрабху в знаменитой беседе с Раманандой Раем. Начиная с варнашрамы, они постепенно подходят к служению Кришне, а завершают служением Шримати Радхарани. Наш Гуру Махарадж приложил все усилия для того, чтобы мир обрел величайшее благо. Его посланием было учение абсолютного теизма – не просто предание себя Кришне, но Его высшей возлюбленной преданной. В этой истине заключается секрет нашего необычайного успеха и благой удачи. В сознании Кришны разные преданные находятся на разных уровнях, и самое высшее служение – наиболее самоотверженное, глубокое, жертвенное и прекрасное – радха-дасья. Именно оно является нашей высшей целью, именно такое настроение в служении. Радха-дасья. Просто говорить о преданности Кришне – значит выражать более общее, не такое высокое понимание.

Высшее из религиозных учений

Существует множество различных путей, религий и верований, в том числе и вайшнавских. Но отдать себя высшему служению – значит обрести величайшее, исключительно редкое благо. В сознании Кришны, то есть в служении Кришне, преданность самого высокого уровня мы находим в мадхурья-расе. Те, кто служат в этой группе и обладают наилучшими качествами, достигают радха-дасьям, божественного служения Шримати Радхарани. Прабхупада, мой Гурудев, был очень доволен поэмой, которую я посвятил ему: «Шри Гаурануматам» – то, чему поклонялся сам Шри Гаурасундар. Сварупа видитам – «это в совершенстве знал и этим жил Сварупа Дамодар». Рупагра дженадритам – «этому поклонялся Санатана Госвами». Рупадйаир паривешитам – «Рупа Госвами рассказал об этом», а его последователи, рагу-ганайр ашвадитам севатам – «Рагхунатх дас Госвами вместе со своими учениками вкушали нектар этого идеала, увеличивая его сладость». Дживадйаир абхиракшитам – в то время как «Джива Госвами, подобно стражнику, бережно охранял это божественное сокровище от искажений». Ничто фальшивое и ложное не может прикрываться именем Гауранги, мы ощутим вкус, чтобы определить, является это учением Махапрабху и Госвами или нет. Шука-шива брахмади самманитам – «Шукадев, Махадев и Господь Брахма преклоняются перед этим учением, стоя на почтительном расстоянии». Поэтому мы должны быть очень внимательны, когда принимаем что-то под именем учения Гаура-Нитая.

Духовное сокровище

Мы примем что-либо лишь после того, как это примут и одобрят истинные спутники Махапрабху. Это божественное сокровище радха-дасьям, которому все они поклонялись: шри радхапада-севанамритам ахо тад-датам ишо бхаван – «тот сладчайший нектар божественного рабства Шримати Радхарани в твоей власти. Ты можешь одарить им, о Шрила Бхактивинод Тхакур!» Его раздают свободно. Единственная цена – искреннее желание, стремление обрести этот нектар. Но такая искренность встречается очень редко. Если кто-либо желал показать Махапрабху свою шлоку, песню или поэму, то Сварупа Дамодар сначала проверял, нет ли в них того, что может причинить боль сердцу его Господа, нет ли в произведении оскорблений или ложных идей. Если это могло доставить Господу радость, он одобрял, в противном случае – отказывал. Сварупа Дамодар был подобен фильтру, очищающему воду от загрязнений. Лишь кристально чистая вода могла коснуться сердца Махапрабху.

Стремление к высшему идеалу, самоотверженное, бескорыстное, безрасчетное служение чистому слуге Кришны – это радха-дасьям. О человеке судят по его идеалу. И мы должны приложить все усилия, чтобы достичь этой высоты. Из миллиардов стремящихся пусть я буду тем, кто все-таки достиг чистого служения, даже если другие сошли с пути. Наше положение – быть подвластными. Мы не можем напрямую связаться с Кришной, ибо это не соответствует нашей природе. Единственное, как мы можем обрести связь с Ним, – это служить Его внутренней энергии, которая, в свою очередь, делится на множество групп и уровней. Есть близкий, более близкий и самый близкий круг. Шакти подобна солнцу – по мере приближения к Ней она становится все ярче и чувствуешь, как усиливается жар. Чем ближе мы находимся к группам слуг Кришны, тем сильнее ощущаем дух служения, любовь и желание жертвовать собой. Весь их мир откроется нашему взору, когда мы займем правильное положение по отношению к Центру. У меня нет никаких прав: все, включая мою жизнь, мои силы и возможности, приходит по Его милости. Мое положение определится, если я искренне буду служить гуру, вайшнавам и Гауранге. И если эта связь чиста и угодна им, у нас появится возможность участвовать в самом сокровенном служении, радха-дасьям.

Редкая привилегия

Кто будет служить Ей лучше всех? Мы должны стремиться войти в круг Его и Ее близких слуг. Служение – наша жизнь. Сева – это всё. Пока мы служим – мы живем, когда пытаемся разыгрывать господ – уничтожаем себя. Мы ищем Кришну, чтобы служить Ему, а не ради своего развлечения. Эго, желающее наслаждений, нужно уничтожить. Все собственнические желания должны исчезнуть. Эго можно сравнить с черным ящиком в самолете. Все события и впечатления записываются в черный ящик, который на протяжении множества жизней накапливает всю карму в самых тончайших ее проявлениях. Когда специалисты будут снимать показания, они легко определят, кем ты был, в каких телах рождался, из какого ты рода, был ли ты тигром или лошадью, богом или насекомым. Все это копится в эго, и возможно, что живому существу предстоит еще не один раз пройти все эти формы жизни. Оно будет перерождаться до тех пор, пока желает утвердиться во временном мире. Поэтому нам советуют приложить все усилия, чтобы получить билет на Голоку или во Вриндаван, которые раздают Нитай и Гауранга. Там мой дом, моя истинная родина. Рамананда Рай рассказывает обо всех уровнях бхакти – от начальных до высочайших. О том же говорит девиз Прабхупады: пуджала рагапатха гаурава бханге. Наш Гуру Махарадж говорил, что каждый день, перед тем как встать с постели, мы должны взять метлу и избить свой ум сотней ударов. Только после этого можно ставить ноги на землю. При этом мы должны спрашивать себя: «Что я изменил в своей жизни за последний день? Каких достижений добился на пути к реальности? Я трачу свое драгоценное время и энергию на бесполезную деятельность!» Мы молимся: «О мой Господь, помоги мне в том, чтобы сегодня я хотя бы немного продвинулся на своем пути, благослови меня на это!» Прабхупада обладал очень глубоким, тонким и требовательным пониманием чистой преданности. Однажды, обойдя весь Вриндаван, он сказал: «Я столь неудачлив, что не смог найти в святой дхаме ни одного вайшнава!» Его окружали необыкновенные и возвышенные души.

Постигни Высшее

Каков стандарт беспримесной преданности, о которой он говорил в эту материалистическую, так называемую цивилизованную, высоконаучную эпоху? Нети-нети-нети – это не то, и не то, и даже не это. Так что же действительно удовлетворит самые сокровенные чаянья наших сердец, ищущих подлинного понимания во всей этой фантасмагории? Неужели нам не суждено ничего найти? Неужели эта жизнь – просто обман, и я остаюсь безо всякой надежды? Лучше я совершу самоубийство. Разочарованный, ничего не понявший и никем не понятый, я прыгну в пасть смерти, чтобы неизбежно опять вернуться в тот же мир безнадежности и лжи. Отдавать свою энергию ради иллюзорных событий, рождаясь в мире горького разочарования, где все страдают в невежестве? Нет, уж лучше

брахма-бхутах прасаннатма,
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу,
мад-бхактим лабхате парам

Постигни высшее бытие за пределами мира опыта. Величайшее, вне всех измерений материального бытия, даст тебе понимание о беспредельном Брахмане – высшем состоянии, которого только может достичь человек, прасаннатма. Когда ты переступишь последний уровень мира эксплуатации, твой ум обретет умиротворение. На том плане бытия нет предательских сделок материального мира. Свободный от действий и их последствий, я ушел от этой мучительной жизни, причиняющей лишь беспокойства. Уже нет привязанности к радости, связанной с обретением чего-либо, или к унынию, связанному с потерей. Но это всего лишь порог, вступление, расплывчатое сияние духовного мира, и искателям истины нельзя задерживаться здесь. Теперь, со свежими силами, попытайся выйти из этой сферы. Ты можешь обрести настоящую связь с Господом: мад-бхактим лабхате парам – «Теперь, когда ты, наконец, свободен от опыта бытия в мире последствий, накопленного за долгие жизни, ты можешь прийти ко Мне. Я – твой самый близкий друг, Я жду вас всех». Затем ты поступаешь в университет преданности. Ты по-прежнему в пределах граничной области бытия, уже вне майи. Ты ушел от всего отрицательного, но еще не обрел положительного – влечения к Кришне.

Начало чистой преданности

Это тот план бытия, о котором говорится: гйани прайасам удапасйа наманта эва – его очень трудно пересечь. Но если у тебя есть связь с садху, путь закончится благополучно. Если они дали тебе свою милость, они окажут свое покровительство и помогут тебе. Пусть ты занимаешь нижайшее положение в мире эксплуатации – если у тебя есть связь с садху, твоя жизнь обрела свой истинный смысл.

Здесь начинается шуддха-бхакти. Высшее соединяется с низшим, Господь нисходит в сердце души и изгоняет все неблагоприятное. Если Кришна коснется какой-то души, даже в ее самом низшем, падшем, иллюзорном состоянии, то майя не сможет противостоять этому волшебному прикосновению. «Я заявляю во всеуслышанье – это Моя душа!» Служение, пройдя через многие уровни, находит высшее развитие у лотосных стоп Шримати Радхарани. Ее божественной милостью одарил нас Шрила Прабхупада, наш вечный наставник и покровитель.

Подводя итог, можно сказать, что идея варнашрамы, религиозной культуры, нужна для проповеди широким массам. Это основа для того, чтобы мы начали путь в сознании Кришны. Но это должна быть активная варнашрама, а не статичная асура-варнашрама, атеистическая и материалистическая система. Дайва-варнашрама, божественная культура, – для тех, кто смог хотя бы в общем понять сознание Кришны и решил начать путь. Такое общество и социальное устройство находятся на более высоком уровне, чем обычное государство потребителей. Чтобы вести войну, обеспечивают правильный состав армии. Нанимают в соответствующие отряды – пехоту, кавалерию и т. д., затем их распределяют по должностям. Без дисциплины и организации все закончится анархией, а без стратегии погром будет гарантирован. Также и в сознании Кришны: нас должны построить так, чтобы мы смогли смело идти от неведения к науке, от материальных соображений к сознанию Кришны в целом.

От основ – к глубокому пониманию

Когда мы вступим на путь сознания Кришны, процесс нашего восхождения также будет упорядочен согласно знаниям, которые мы получим. Варнашрама служит основой. Невозможно, чтобы все заняли себя в непрерывном служении Кришне, поэтому предусмотрен класс домохозяев. Но те, кто служат без перерыва, находятся на более высоком уровне, они будут сражаться на передовой, проповедуя и культивируя внутреннее сознание. Высочайшим идеалом будет удовлетворение подлинного представителя Абсолютной Истины. Верность наставлениям нашего Гурудева относится к этой возвышенной категории. Поток, текущий через рупануга-сампрадаю, через преемственность предавшихся душ, называется кама-рупой, что означает «отряд смертников», девиз которого: «сделать или умереть». Но нельзя думать, что все домохозяева – люди второго сорта. Во времена Махапрабху было очень много грихастха-парамахамс. Они были семейными людьми, вечными спутниками, нитья-сиддхами. Такое встречается очень редко и достичь этого положения чрезвычайно трудно. Когда Махапрабху ставил пьесы, Он просил преданных играть разные роли – Кришны, Радхарани, Баладева, Нарады и других. Он подчеркивал, что лишь те, кто способен управлять своими чувствами, могут принимать участие в действии. Тогда Адвайта и Шривас опечалились, сказав, что не смогут участвовать: «Мы грихастхи, а значит, нам играть нельзя». Тогда Махапрабху ответил: «Я буду молиться Кришне, чтобы на время спектакля вы смогли подчинить свои чувства, поэтому вы сможете играть».

Они могли искренне считать, что не свободны от влечения чувств, но на самом деле они гораздо выше этого. Очень сложно понять этот урок гьяна-шунья-бхакти. Здесь все пронизано настроением служения. Обычно, если мы делаем что-то равнодушно или беспристрастно, в отреченном состоянии духа, то мы не скованы никакими последствиями. Кармы не будет. Но это отрицательное отречение. Настоящее, положительное понимание таково, что если мы действуем ради Кришны, то наши поступки направляются за пределы мира причин и следствий и поэтому никогда не будут затронуты кармой. Мы должны очень ясно понять эти вещи. Нельзя обманывать себя, думая, что только полное бездействие освобождает от кармических последствий. Во Вриндаване наслаждение Кришны – это все и вся. Для кришна-лилы не маха-майя, а йога-майя украшает все окружающее. Там нет никаких частных интересов. Тот, кто находится в этом потоке, продвигается дальше. Все задумано для того, чтобы удовлетворять потребности кришна-лилы. Грихастхи не имеют права низводить чистое служение Господу до уровня варнашрамы, где господствует закон и порядок.

Но все-таки следование варнашраме может вдохновить нас на отречение и преданность. Внутреннее влечение, ручи, будет критерием. Мы можем встретить домохозяев, которые чувствуют, что не могут оставить привычку удовлетворять свои чувства. При этом они считают себя непригодными для служения Господу и все же стремятся к чистоте. И напротив, кто-то может выглядеть внешне как слуга Кришны, но внутри лелеять похотливые желания. Быть развратником в одеждах святого. Внутреннее стремление, жажда, является показателем, а одеяние – лишь внешняя условность. Амбариша Махарадж тому пример: хотя он был императором, живущим среди роскоши и женщин, его преданность была очень дорога Господу. В то же время Дурваса Риши, отреченный подвижник, который, практикуя йогу, обрел особые мистические способности и научился управлять тонкими энергиями, с точки зрения преданности находится на более низком уровне, чем Амбариша Махарадж. Такая отрицательная, уничижительная самооценка преданного, как, например: «Я ничтожество, у меня нет ни капли преданности Кришне» – это здоровое восприятие, но считать, что у меня есть хоть какая-то преданность, – крайне опасно. Чувство своего несовершенства, своей несостоятельности, пребывание в разлуке с Кришной является признаком здоровой преданности.

Вопрос: Как не попасть в грихастха-ашрам?

Шрила Шридхар Махарадж: Нужно соприкоснуться с исключительной преданностью, то есть больше общаться с теми, кто без остатка отдал себя преданному служению. Семейные люди, если они не приемлют сознание Кришны, на самом деле являются врагами. Они выпивают энергию, которую мы могли бы использовать для служения Кришне. Драгоценное время расходуется в поисках пищи, одежды, строительных материалов и многого другого. Мы не можем всецело посвятить свою жизнь служению, когда наши устремления постоянно расходятся. Но если супруг – вайшнав высокого уровня, который вдохновляет не останавливаться и продолжать свой путь, то такого рода общение будет благоприятным, а такие семейные люди – садх, которые подталкивают нас вперед. «Иди, не задерживайся надолго в этом временном жилище». Мы бесконечно блуждаем по этой вселенной, но как только мы получаем связь с подлинным посланником Кришны, у нас сразу появляется надежда, настоящая поддержка, безопасное и реальное положение. Но если этой связи нет, то мы нигде, мы затеряны в вечности.