Я – слуга

Я хочу служить каждому. Это самое важное. Я – слуга. Я буду служить. В материальном мире всякий думает: «Я – повелитель всего, что вижу». К этому здесь стремится каждая душа: быть правителем, богом, держать все под своим контролем.

Прямая противоположность материи

Но духовный мир – прямая противоположность материальному. Там искренне, всем сердцем стремятся служить, служить каждой душе. Служение. Оно означает практическую деятельность, а не какие-то абстрактные рассуждения. Я живу, только когда я служу. Так искренне думает каждый, кто находится в духовном сознании. Жизнь означает служение. Чем больше сил мы отдаем служению, чем больше мы служим, тем ближе мы к сущности духовной жизни. Пусть живет в нас искреннее, страстное, неодолимое желание служить, сева.

Тад виддхи пранипатена парипрашнена севая. Без этого нам никогда не достичь духовной, высочайшей природы. Наш Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, ставил дух служения гораздо выше перебирания четок. Служение – основа, подлинная сущность всего, что мы делаем. Этот дух должен сопутствовать нам всегда. Когда мы читаем мантру на четках, самое главное – смиренное настроение, желание служить. Оно должно быть нашей сущностью. Атах шри кришна намади на бхавед грахйам индрийайх севонмукхе хи джихвадау свайам. Это ключ к тайнам духа.

Служение – наше врожденное качество. Оно всегда живет внутри нас, надо лишь раскрыть, выявить его. Служение является основой нашего существования. В ответ на служение Господь откроется нам, ответит взаимностью. Тогда мы сможем общаться с Ним. Когда именно это произойдет – решает Он. На все Его воля. Таково научное объяснение реальности. Адхокшаджа, непостижимый. Вы соприкоснетесь с Ним, только если Он сам пожелает этого – иного пути нет. Его привлекает одно: преданность, желание служить.

Что именно вы делаете – не столь важно. Самое главное, что все нужно делать самоотверженно, с искренней преданностью. Видов служения неисчислимо много. Писания перечисляют тысячи видов духовной деятельности. Рупа Госвами упоминает шестьдесят четыре. С другой стороны, «Бхагаватам» говорит о девяти, начиная со шраванам, киртанам. Махапрабху дал пять. И Он же сказал, что, в сущности, все они суть проявления одного-единственного вида служения – нама-санкиртаны. Однако какое бы служение мы ни выполняли, в нем должно быть настроение слуги, севонмукхата. Ничто иное не привлечет Непостижимого. Если у вас нет духа служения, то все сведется только к формальному выполнению предписаний. Тогда со временем вы обратитесь в атеиста. «O, я старался, работал из последних сил, я так хотел найти Его, добраться, зажать Его в своем кулаке, но я остался ни с чем. Бога не существует».

Основатели современной философии

Джон Стюарт Милль, известный философ, даже в последние минуты своей жизни, лежа на смертном одре, говорил: «Я не нахожу в себе веры в Бога. И что бы мне ни говорили о религии, я не могу принять это как истину». Философы-эмпирики – Юм, Милль, Локк – принадлежат к атеистическому направлению. Но глубже них был Декарт. Его иногда называют отцом современной философии. Он сформулировал положение, что мысль начинается с сомнения. Он бросил вызов атеистам. «Во всем, что мне говорят, я могу усомниться. Вы говорите: “Сомнительно, что Бог существует”. Допустим. Но ваши идеи тоже можно поставить под сомнение». Обо всем можно сказать: «Я сомневаюсь в этом». Но нельзя отрицать, что сомнение существует. Значит, существует и тот, кто сомневается. Это была отправная точка его философии. Существует ли тот, кто сомневается? С этого вопроса он начал строить теистическую философию. Должен быть тот, кто сомневается – по крайней мере, это вы должны признать, иначе нам вообще не о чем говорить. Значит, он существует и что он такое? Что это за существо внутри нас, которое задает вопросы и сомневается? Вы утверждаете нечто, но почему вам нужно верить? Не заблуждаетесь ли вы? Какова истинная природа реальности? Так началось движение, противостоящее атеизму. Декарту принадлежит право основателя современной философии. Его дело продолжил Беркли. Его философия была весьма радикальной. Для него важнее всего было идеальное. Ничто иное не имело значения. Что бы вы ни заявляли, это – просто ваши идеи. Значит, вы не можете знать, существует ли что-нибудь или нет. Вам не дано этого знать. Все вокруг – идеи. Этот стул, дом, дерево – все это ваши идеи. Внешний мир есть просто проявление идей. Беркли был радикальным идеалистом. Он смело атаковал материализм и атеизм. И борьба началась. Джонсон, кажется, был лингвистом. Джонсоновский стиль – длинные цветистые фразы, которые он использовал в полемике против Беркли. Он вступил в дискуссию с Беркли, но не смог победить. Беркли говорил: все вообще – это ваши идеи. Вы заявляете о чем-то, что кажется вам объективным, но это – ваши идеи, не более того. Джонсон не смог этого опровергнуть и был очень взволнован. Уходя от Беркли, он от злости пнул ногой стул и сломал его. Он сказал: «Вот как я опровергаю господина Беркли! Эта вещь реально существует, потому что ее можно сломать!» Беркли ответил: «Это – тоже ваша идея». Немецкий философ Кант попытался примирить материализм и идеализм. Он стремился построить некую компромиссную философию. Философы очень высоко оценили его критический анализ. Затем идет Гегель. Он, как мне кажется, превосходит всех. Его философия революционна. Несколько лет назад я читал в журнале о жизни Гегеля и Маркса. Они были почти современниками. Но когда Маркс читал лекции, на них почти не было студентов, тогда как лекции Гегеля не только собирали полную аудиторию, студенты толпились даже на улице, чтобы только услышать его. В свое время Гегель имел огромное влияние на умы. Но сейчас более популярна атеистическая философия Маркса. Маркс шел впереди своего времени. Его не признавали при жизни и по-настоящему оценили лишь после смерти. Во всяком случае, так считается. Законы природы, общие последствия кармы души порождают столь разные человеческие судьбы. Все, что происходит, имеет свои глубокие причины. Дживы совместно порождают общую карму и испытывают ее последствия. Это неизбежно. Кали не стоит на месте. Все развивается.

Великий разрушитель

Время разрушает наши достижения. Мы стремимся к обеспеченной, комфортной жизни, и ради этого тяжело трудимся. Нужно работать не покладая рук ради материального процветания. Так говорит общественная мораль: чтобы уменьшить страдания и получить некоторые удобства, нужен упорный, тяжелый, постоянный труд. Мы обеспечиваем себя, заводим семью и заботимся о ней. Но все, что мы зарабатываем, улетучивается в мгновение ока, и едва нам удается перевести дух, как нужно вновь, напрягая все силы, бороться с невзгодами. Все приобретенные нами блага тратятся, исчезают, за все, что мы делаем, приходит расплата, и это причиняет нам боль. Поэтому люди приходят к выводу, что не может быть счастья в этой мирской жизни. «Бхагаватам» говорит очень выразительно: «Что заработано таким упорным трудом, обречено на гибель». Все умирают, вплоть до Брахмы. Даже он, повелитель целой вселенной, брахманды, подвластен относительности смертного мира. Он владеет страной смерти и так же, как и все, страдает от последствий своих прошлых поступков. Что уж говорить о нас? Поэтому не стоит тратить свои силы на материальную деятельность. Осознав это, душа стремится к освобождению и вступает в обитель Махадева. Он дает независимость от этой материальной энергии.

Разные уровни реальности

Но этого еще не достаточно. Это лишь начальная, первая стадия освобождения. Здесь лежит мир татастха-шакти, граничной энергии. Но это положение еще не является безопасным. Махадев повелевает этой материальной энергией, но и в его мире не найти настоящего удовлетворения. Вам нужно идти еще выше и занять положение слуги в самом далеком, наивысшем мире. Вы должны войти внутрь мира служения. Там вы будете в безопасности.

Не стоит думать, что служение в том мире похоже на тяжелый труд ради пропитания в мире материи. Нет, там все иной природы. Служение там приносит огромное удовлетворение. Здесь служение болезненно. Но в том мире слуга испытывает беспрерывное блаженство. Это несомненно. Вы ощутите это различие. Когда вы испытаете тот, высший вкус, вы будете в полной безопасности.

Вам больше не захочется возвращаться сюда. Йад гатва на нивартате тад дхама парамам мама. Вы войдете в мир процветания, в безудержный поток, несущий вас к центру, в поток великой нежности, чистоты и заботы, где нет никакого насилия и страха, где всем правит любовь. Ваша жизнь не прекратится, напротив, она обретет свою истинную полноту, она станет удивительной, изумительно прекрасной. Экстаз любви, блаженства, экстаз счастья все больше и больше будет наполнять, переполнять вас. Свартха гатим хи вишнух. Ваше самое горячее, заветное желание, ваше сильнейшее стремление – найти связь с этим центром, сердцем бытия, служить Ему.

Вы сможете ощутить это непосредственно, на опыте. Ваш внутренний опыт подтвердит, что вы правильно проходите путь своей жизни. Йад гатва на нивартате тад дхама парамам мама. Тот мир – парамам. Он полон любви, блаженства, дружелюбия. Он не нуждается в доказательствах своего существования, потому что вы ощутите его присутствие своим сердцем. Служение несет радость, а жизнь ради себя – иллюзию и враждебность. Потребительский дух, мир эксплуатации – вот наш истинный враг, тогда как мир искреннего служения всегда будет нам лучшим другом. И есть еще мир освобождения от эксплуатации, мир нейтральности, безликости, неопределенности, обитель Шивы – Шивалока. Существуют эти три уровня реальности.

Войти в течение, чтобы спастись

Реальность может предстать в грубой или тонкой форме. Карма – это грубое проявление, состоящее из трех гун: тама-гуны, раджа-гуны, саттва-гуны. Все, что подвержено влиянию гун, находится в пределах мира эксплуатации. Это относится и к саттве. Она тоже принадлежит к миру эксплуатации, миру кармы. Выше нее – вишуддха-саттва, уровень Васудевы, уровень Вайкунтхи. Обычная, материальная саттва всегда смешана со страстью, раджасом, или невежеством, тамасом. Она лежит в мире материи. А вишуддха-саттва – выше его, выше махар-, джана- и сатьялоки. Отречение ведет нас к нейтральному, неопределенному положению.

Мы должны войти в высший поток духовного мира. Если нам это удастся и течение подхватит нас, тогда мы спасены, мы здоровы, мы в надежном положении. На этом основана самбандха-гьяна. Это исцелит нас от неведения, авидьи, в нашей духовной жизни и позволит без оскорблений совершать санкиртану. Махапрабху говорит, что есть пять основ духовной практики: садху-санга (общение с великими душами), нама-киртана (воспевание Святого Имени), бхагавата шравана (слушание «Шримад-Бхагаватам»), матхура васа (проживание в Матхуре, священном месте), шри мурти шраддхайа арчана (поклонение Божеству с верой и преданностью). Совершение этой садханы, духовной практики, приводит к тому, что в душе пробуждается божественная любовь. Но что означают эти пять основ? Садху-санга, общение с великими душами, означает садху-сева, служение садху. Нама-киртана, пение Святого Имени, означает севонмукхе киртана, служение Имени своими устами. Бхагавата шравана, слушание «Бхагаваты», означает севонмукхе шравана: я слушаю хари-катху – «Бхагаватам» – не ради удовлетворения своего ненасытного любопытства. Для кого я слушаю, кто должен получать наслаждение? Мой повелитель, а не я. Все плоды слушания «Бхагаватам» принадлежат моему Господину. Я не собственник, а слуга.

Преданность не зависит ни от чего внешнего

Все принадлежит моему Хозяину. Я – Его собственность, Его вещь, подобно домашнему животному. У вола или домашней собаки нет своих интересов. Они питаются, они трудятся, но плоды их работы принадлежат хозяину. Такой пример приводит Шрила Шридхар Свами. Нужно твердо держаться своих убеждений: что бы ко мне ни пришло, это принадлежит моему Господину. Я не владелец. Я не собственник. Если мы совершаем шраванам, киртанам и другие виды служения с таким отношением, это будет преданностью. Если же такого отношения нет, то наши действия могут быть всем чем угодно, но только не преданным служением. Таким образом, мы должны зрело и трезво оценивать качество своей религиозной жизни.

Тат паратвена нирмалам. Деварши Нарада дает такое определение бхакти: сарвопадхи винирмуктам – избавление от оболочек, от упадхи. Атма скрыта под множеством тонких слоев. Буддхи, интеллект, манас, ум, чувства, тело – существует очень много оболочек, под которыми скрыта душа. Нужно освободить ее ото всех этих покрытий и найти свое подлинное чистое «я».

Винирмуктам. Тат паратвена нирмалам. Чем меньше наша жизнь определяется интересами этих оболочек, тем более мы чисты. Тат паратвена: все духовно настолько, насколько это посвящено центру бытия. Тат, центр, смысл, сердце всей нашей жизни, Кришна, Абсолют. Насколько мы служим Его интересам? Чистота деятельности измеряется только таким критерием.

Сарвопадхи винирмуктам тат паратвена нирмалам хришикена хришикеша севанам бхактир уттама. Чистая преданность не зависит ни от чего внешнего. Нарада говорит: все, что вы совершаете посредством рук, зрения, слуха, все, для чего вы используете свои чувства, должно быть направлено на удовлетворение Абсолюта, Всевышнего, а не на потребности оболочек, скрывающих подлинную реальность.

Сарвопадхи винирмуктам тат паратвена нирмалам. Рупа Госвами дал свое определение. Анйабхилашита шунйам гйана кармадй анавритам, анакулйена кришнану-шиланам бхактир уттама. Кришнану-шиланам, культура служения Кришне. Любые явления культуры нужно направить на удовлетворение Кришны. Вы говорите о Нем, вы слушаете о Нем, вы совершаете какое-то служение Ему. Что именно вы делаете, не имеет значения. Но все ваши действия должны быть анйабхилашита шунйам. Разные случайные желания, которые постоянно возникают без особого повода или причины, – это карма-гьяна. Карма – моральные принципы и заповеди, мирская религиозность, направленная на удовлетворение материальных нужд, и гьяна, призывающая нас быть в стороне, не зависеть от материи, отречься от временного, смертного мира, бежать ото всего несовершенного и относительного. И то и другое – посторонние, чуждые преданности желания. Кришна-анушиланам: служение не должно зависеть ото всех этих интересов. Слуга не должен иметь никаких чуждых, собственных интересов, он не должен даже слушать, думать о чем-то постороннем. Анйабхилашита шунйам гйана кармадй анавритам. Это описание того, от чего нужно отказаться: от кармы и от гьяны.

Держитесь своего окружения

Затем следует еще одно утверждение: анукулйена кришнанушиланам. Есть еще одно очень важное замечание. Откажитесь от общения с теми, у кого иные ценности. Для любого убеждения, жизненной позиции, есть противоположное убеждение, оппозиция. Старайтесь удовлетворить Кришну. И тогда у вас непременно появятся противники, несогласные. Другой лагерь нужен для того, чтобы усилить качество вашего служения. Держитесь в стороне от лагеря оппозиции, и делайте все, что в ваших силах, чтобы усилить свой лагерь служения. Определенное отчуждение, противостояние также необходимо. Если вы хотите, чтобы вас допустили в мир Вайкунтхи, вы должны устранить все нежелательное: аньябхилашу, карму, гьяну. Но одного этого мало. Нужно еще убедиться, что вы в лагере преданных, а не на стороне оппозиции. Оппозиционеры тоже могут отвергнуть все нежелательное, но у них нет стремления служить Кришне. Старайтесь держать сторону служения, быть в лагере настоящей преданности. Об этом предупреждает Рупа Госвами. Анукульена, а не пратикульена. Шишупала и Камса также связаны с кришна-лилой, но подобная связь нежелательна для нас. Мы должны принадлежать к лагерю прямого, сознательного служения, а не к тому стану, где служат только косвенно. Служить Кришне сознательно, отдавая все свои силы – это шуддха-бхакти. Так утверждает Рупа Госвами.

«Бхагаватам» говорит, что любая связь с Кришной поможет нам выйти из этого материального мира. Это верно. Любое отношение к Кришне, даже зависть или страх к Нему, поможет вам освободиться из плена материи. Однако освободившиеся души занимают разные положения, одни более низкое, другие более высокое. Об этом часто говорится в священных писаниях. Те, кто враждебно относятся к Кришне, также получают мукти, но это совсем не то мукти, которое обретают преданные. Враги Кришны достигают Брахмалоки. Думая о Кришне с ненавистью или со страхом, они имеют связь с Ним, и поэтому, когда Кришна убивает их, получают освобождение. Но они доходят до уровня Брахмалоки, не далее. Однако служение ведет нас гораздо дальше, оставляя Брахмалоку далеко позади. Об этом сказано во многих местах шастр. Любая связь с Кришной дает освобождение. Это общее утверждение. Если же посмотреть глубже, то мы увидим серьезные различия в тех видах освобождения, которых достигают разные души. Одни отправляются на Брахмалоку, то есть, как бы растворяются в солнечном свете, другие входят в область солнца как планеты. Таким образом, мы должны определиться, сделать свой личный выбор. Анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама. Войти в лагерь служения и отвернуться от другой, оппозиционной стороны. В этом проявится ваш характер, ваш мужественный выбор. Севонмукхата, анукула, идеал служения, пусть он всегда, каждый миг будет нашей путеводной звездой. Прямой путь, без сомнений, без отклонений, без желания свернуть в сторону и пойти какой-то другой дорогой. Ясная цель, твердый, определенный путь. Именно так мы должны идти.