Вселенская милость

ом агйана-тимирандхасйа
гйананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмай шри-гураве намах

ванчха-калпатарубхйаш ча
крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
вайшнавебхйо намо намах

намо маха-ваданйайа
кришна-према-прадайа те
кришнайа кришна чаитанйа-
намне гаура-твише намах

Уважаемые преданные, мои духовные братья и сестры, достопочтенные леди и джентльмены, вашей милостью я смог приехать сюда, чтобы встретиться с вами, и общение наше я хотел бы посвятить сознанию Кришны. Познания мои неглубоки и, более того, мой английский весьма несовершенен, но, поскольку вы очень расположены и неизменно благожелательны ко мне, я постараюсь сказать несколько слов о том, ради чего прибыл сюда.

Сострадание Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами

Зачем я приехал сюда, на запад? Много лет назад великий провозвестник сознания Кришны Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада почувствовал, сколь необходима проповедь сознания Кришны, особенно в западном мире. Он не мог откладывать выполнение этой задачи и потому постарался приехать как можно скорее. Он приехал сюда один. Но что заставило его сделать это? Имея определенное понимание, я могу сказать, что его привело сюда желание дать каждой душе то благо, к которому она извечно стремится. Тот, кто испытывает сострадание к ближним, всегда делает все возможное, чтобы поделиться с ними этим знанием. Таков был выбор Шрилы Прабхупады. Им двигало сострадание к падшим душам, подверженным бесчисленным страданиям в мире материи. Под влиянием иллюзии душа не в силах понять, что является для нее настоящим благом, она забывает о своей истинной, вечной жизни. Желание помочь страдающим душам привело его на Запад. Конечно же, он следовал велению своего Гурудева, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, но он был не единственным, кому учитель дал такие наставления.

Стремление принести благо другим всегда жило в сердце Шрилы Свами Махараджа. У него не было ни денег, ни достаточного опыта, но его огромное доброе сердце было исполнено любви и горячего желания помочь ближнему. Он не в силах был равнодушно наблюдать, как страдают невежественные дживы, лишенные сознания Кришны. Он решил приехать на Запад как можно скорее. Он прикладывал немалые усилия для распространения сознания Кришны и, хотя весь первый год на него сыпались неудачи и лишения, его настойчивость и глубокое сострадание принесли его миссии ошеломляющий успех.

Любовь побуждает Одного проявиться во множестве форм

Он начал в одиночку, но – «эко `хам баху сйам» – «Я, Единый, становлюсь многими». Так сказано в Упанишадах. Бхагаван, Всевышний, вначале был един, но затем, исполненный любви, Он проявил Себя во множестве форм. Подобным образом Шрила Свами Махарадж, чье сердце переполняла божественная любовь, стремился распространить сознание Кришны. Он сознавал, что для страдающих душ это важнейшая потребность. Что ждет их, если они не получат этого? Как они будут жить?

Он не мог без боли видеть, как несчастные души вращаются в круговороте иллюзорного бытия. Решимость его была очень велика. Он хотел развеять эту тьму, и, прежде всего, ту, что царила в западных умах.

Бесконечная любовь

Я приехал сюда, чтобы встретиться со всеми вами, моими друзьями и семьями моих друзей. Увидеть вас мне позволила милость, оказанная вами. Милость – это проявление вашей любви. Она побудила меня приехать к вам, и ростки этой любви появились благодаря свету сознания Кришны. Ведь иначе я жил бы в Индии, а вы – в Америке, в странах, разделенных огромными расстояниями. Но привязанность, взаимное притяжение и любовь, которые возникли благодаря сознанию Кришны, дали мне возможность приехать сюда и увидеться с вами. Что я могу вам дать? Вам доступны все материальные блага. Но сознание Кришны бесконечно. Мы можем лишь начать и продолжать следовать ему, но познать его пределы невозможно. Сознание Кришны не имеет границ.

В служении Кришне есть разные виды отношений и бесчисленные оттенки чувства. Наша связь с Бесконечным всегда придает бесконечность нашим отношениям с Ним. И наше служение в этом бесконечном мире длится вечно. Такова Голока Вриндавана. Некоторые считают высшим планом бытия Паравьому, или Вайкунтху, однако наивысшая обитель – это Голока, а наиболее важная практика – практика сознания Кришны. Это – цель нашей жизни. Наше истинное «я» обладает духовной природой, оно нетленно и у него есть возможность вступить в мир служения. Если по милости возвышенной души мы обретем связь с духовным миром, там исполнятся наши самые заветные чаяния. Об этом беспокоилось сердце Шрилы Свами Махараджа. Он предпринимал попытки начать свою миссию в Индии, но в конце концов пришел к решению: «Мое место на Западе, я начну проповедовать там».

Религия дживы

Любая религия стремится возвысить нас. Одни из них ведут в рай, другие – на Вайкунтху, третьи – на Голоку; каждая из них обращает наши взоры ввысь.

Многие люди испытывают интерес к индийской религии. Но на самом деле нет религии индийской или американской, есть только религия дживы Джива существует вечно, обладая способностью мыслить, чувствовать и желать. Она вечно служит Кришне в духовном мире. Там она находит полноту счастья, экстаза, красоты, привлекательности и божественной любви. Все, что мы ищем в этом материальном мире, пребывая в иллюзиях, можно найти лишь в духовном мире, где божественная любовь всегда ждет, чтобы заключить нас в свои сладостные объятия. Таково истинное положение души. Тот, кто способен постичь это, всегда стремится разделить этот дар с другими. В этом заключается понимание сознания Кришны.

Пробудившись и соприкоснувшись однажды с этим сознанием, мы никогда не сможем оставить его. Мы должны следовать шаг за шагом к Враджа-дхаме, Голоке Вриндавана. Это религия всех джив.

Время от времени сюда приходят милостивые махатмы, великие святые учителя, для того чтобы дать нам возможность подняться над этим иллюзорным окружением. Одни религии ведут нас на небеса, другие – на Брахмалоку, третьи – на Вайкунтхалоку; все они освещают пути к высшим сферам. Но в конечном итоге все писания и самые близкие спутники Кришны воплощаются в этом материальном мире, чтобы показать нам высшую цель жизни – служение нашему божественному Возлюбленному, Господу Шри Кришне. Понимающий это обязательно приведет нас на Кришналоку. Этими проводниками являются садху. Садху не ищут наслаждений, они дают их другим, но в этих наслаждениях нет ничего эгоистического, лишь бескорыстная радость, блаженство, экстаз. Описание Кришналоки или Голоки Вриндаваны замечательно представлено в «Брахма-самхите», «Шримад-Бхагаватам» и других писаниях, раскрывающих нам божественное знание и сладость служения в божественном мире.

Итак, я приехал увидеться с вами, но не для взаимной услады чувств или обмена преходящими и суетными радостями. Вы мои братья и сестры в Боге, мои духовные родственники.

Духовная семья

Атма, душа, пришла из безбрежного океана сознания, и все мы являемся частицами его. В этом смысле все мы родственники. Когда известный садху, приехав из Индии, обращается к аудитории: «Мои американские братья и сестры…», каждому приятно это слышать. Мы действительно связаны братскими узами на высшем плане реальности, там, где нам знаком вечный, нетленный образ друг друга, называемый чайтанья-дживатма, где все помыслы наши заняты служением божественному Возлюбленному, Господу Шри Кришне. В этом смысле мы все связаны друг с другом. Мы должны помогать друг другу совершенствовать сознание Кришны, и тогда мы без труда достигнем своего предназначения. Так советуют писания.

Таким образом, мне необходимо общение с вами. Я чувствую огромную любовь и привязанность с вашей стороны, в которой нет ничего мирского и суетного. В общении с вами я, возможно, смогу поддержать вас на пути к нашему истинному предназначению, показать то, что является истинно вашим, и раскрыть богатство вашей души. Я должен попытаться помочь вам, а вы, со своей стороны, можете вдохновить меня на это трансцендентное служение. Я очень надеюсь на это. Вы располагаете многим в этом материальном мире, но самое важное – это постоянное, непрекращающееся желание жить в сознании Кришны. Такое стремление не имеет пределов и, возрастая, наполняет душу все более возвышенными чувствами. Направьте на это все помыслы вашего сердца, и, проповедуя сознание Кришны, вы сможете принести неизмеримое благо другим. Я постараюсь помочь вам в этом и ответить на вопросы, которые возникают в вашей духовной практике.

Я не столь хорошо владею английским, поэтому не могу прочесть лекцию на должном уровне. Поэтому мне было бы проще не читать специальную лекцию, а отвечать на ваши вопросы. Я долгое время был очень близко связан с движением моего Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа и получил от них много милости. Кроме того, это мой долг по отношению к каждому. Если я смогу помочь вам достичь внутреннего удовлетворения в следовании сознанию Кришны, то мое служение одарит меня тем же чувством. Поэтому, если у вас есть вопросы, пожалуйста, задавайте их, я буду очень рад ответить.

Как преодолеть трудности и препятствия

Вопрос: Мы приняли сознание Кришны благодаря великой душе, но случается так, что мы не всегда полностью, до конца следуем ему. Что может помочь нам продолжать идти к своей цели, не сворачивая с середины пути?

Шрила Говинда Махарадж: Это очень хороший и важный вопрос, спасибо вам за него. Он относится не только к вам, но и ко всем нам. Мы предались лотосным стопам Шри Кришны и пытаемся следовать к цели нашего назначения, но в жизни возникает такое множество помех и препятствий, что эта цель начинает казаться недостижимой. Здесь мы должны помнить следующее. Первое: если мы полностью предались лотосным стопам Кришны, Он обязательно увидит нас. Это несомненно. В писаниях сказано:

сакрид эва прапанно йас
тавасмити ча йачате
абхайам сарвада тасмай
дадамй этад вратам мама

Господь Рамачандра сказал это о Вибхишане. Все хотели изгнания Вибхишаны. Он приходился братом Раване, а Равана был врагом Рамачандры, поэтому все решили, что Вибхишана не кто иной, как шпион и лазутчик. Однако Рамачандра сказал: «Шпион он или нет – не столь важно; коль скоро он принял Мое покровительство, Я обязан защищать его и обещать ему полную безопасность».

Поэтому, принимая прибежище, необходимо в первую очередь задаться вопросом: нет ли в нас самих недостатков и несовершенств? Иначе почему, начав духовный путь, мы оставляем сознание Кришны? Случается, что многие перестают практиковать его в силу возникающих в их жизни препятствий. Есть ли средство обойти или устранить их? Оно есть и заключается в следующем:

сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв-апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати

Нужны хорошие друзья и благоприятное общение, это даст нам возможность счастливо избежать трудностей пути. И второе: если мы предаемся совершенно, тогда наше сердце открыто вере, посланнику высшей обители, вера поселяется в сердце, ограждая и укрепляя нас. Тот, кто полностью предается Кришне в Его образе гуру или садху, будет всегда под защитой Кришны. Вопрос лишь в том, когда именно Кришна примет такого преданного и сколько внимания Он посвятит ему. Кришна непредсказуем, и мы не знаем, когда именно Он захочет дать нам Свою милость. Однако это не должно вселять в нас уныние. Когда это время настанет, нам станет ясно самим. Оно может наступить очень скоро – в самом ближайшем будущем – или спустя долгое, очень долгое время. Сколько будет длиться это ожидание? Быть может, оно займет несколько жизней, но что они значат в сравнении с вечностью? Кришна – вот единственный источник наших надежд и упований. И если мы хотим вырваться из пут материального существования и достичь своего предназначения, то общение с преданными Кришны для нас будет жизненно важным. Такое общение способно освежить и укрепить душу и ум.

Общение со святыми

Господь Капиладева сказал Своей матери, Девахути: «Дорогая мать, не беспокойся. Ты женщина и тебе недоступно ни чтение Вед, ни занятия йогой, ни многое другое, но тем не менее у тебя нет причины для беспокойства. Мои преданные, занятые в служении Мне двадцать четыре часа в сутки, неизменно доставляют Мне истинную радость. Старайся лишь держаться их общества, и это принесет твоей душе огромное благо». Здесь имеется в виду шраванам, киртанам, ванданам. Господь говорит: «Если знания обо Мне ты получаешь от Моих преданных, радостно воспеваешь с ними Харе Кришна маха-мантру и славишь Меня, то лучшей духовной практики тебе не найти. В результате ее ты обретешь твердую, неколебимую преданность и сильную привязанность к Моему трансцендентному облику». Для тех, кто следует этому пути, необычайно важны истинная садху-санга и общение со святыми.

Садху-санга бывает двух видов: шастра-бхагавата (святые писания) и бхакта-бхагавата (общение со святым). Когда мы лишены общения с садху, помощь и опору можно найти в святых книгах. В этот век такой вид садху-санги очень поддерживает и направляет практикующих. Наш Гуру Махарадж и Шрила Свами Махарадж оставили после себя много святых книг, полных духовных наставлений. Чтение этих книг придает сил и позволяет беспрепятственно следовать к духовной цели.

Поэтому, если у меня нет возможности непосредственного общения с садху, я должен читать его книги. Другое средство, доступное нам, – напрямую обратиться к Кришне, произнося Его Святое Имя, Харе Кришна маха-мантру. Этот способ возможен только в Кали-югу, им нельзя воспользоваться в другие эпохи. Он дает обусловленным душам Кали-юги благоприятнейшую возможность общения с Кришной, ведь Кришна являет Себя в Своем Имени в образе маха-мантры. Харе Кришна маха-мантра и Кришна не отличны друг от друга. Этому учат все писания.

Три пути к нашей цели

Имя и Личность суть одно. Они духовны и вечны. Если мы будем воспевать Святое Имя без оскорблений, с верой и почтением, мы вступим в непосредственное общение с Кришной, а наше желание служить Ему усилится.

Итак, в нашем распоряжении три метода: изучение писаний, общение с садху и повторение Святого Имени. Мы можем воспользоваться всеми тремя одновременно, что принесет нам большую пользу; но какой бы из них мы ни избрали, мы должны оказывать почтение Харе Кришна маха-мантре, воспевать Харе Кришна и стремиться к святому общению с Ним. И если в духовной практике мы лишены возможности общения со святым человеком, садху, мы всегда можем получить совет, читая святые писания. Это поможет нам в достижении цели.

Абсолютная и относительная культура

Вопрос: Когда Шрила Прабхупада приехал на Запад, он повсюду щедро раздавал сознание Кришны. Спустя годы многие из нас приобрели, возможно, не совсем правильные привычки, например, повесив на стену изображение Радхи-Кришны, мы не воздаем Им должных почестей, не кланяемся, говоря «Харибол» и т. д. Следует ли нам здесь, на Западе, попытаться изменить свое отношение к этому?

Шрила Говинда Махарадж: Если бы Шрила Прабхупада сразу во всей полноте дал то, что он хотел принести западному миру, вряд ли кто-то смог бы это воспринять на Западе. Шрила Прабхупада стремился широко распространить идеи сознания Кришны. Давая сознание Кришны, он определял процесс и необходимые условия. «Вы хотите воспевать Харе Кришна? Будете ли вы следовать четырем ограничительным принципам¹?» – «Да». Тогда он давал мантру и наставлял: «Вы должны воспевать ежедневно шестнадцать кругов и следовать четырем принципам. Если вы хотите вести жизнь брахмачари, вы можете жить в матхе или, если хотите, оставаясь преданным, жить как грихастха». Он предоставлял и такую возможность. Он знал образ жизни людей западного мира и то, насколько Запад отличается от Индии. Культуры Индии и Запада очень различны. В Индии на собраниях женщины сидят по одну сторону, мужчины – по другую. Это совсем не похоже на то, что принято на Западе. Здесь, в Америке, в Австралии, я повсюду вижу за рулем женщин, они водят не только легковые, но и огромные большегрузные машины. Они легко управляют ими, чувствуя себя совершенно раскованно. Здесь принято оказывать всем знаки уважения, я особенно замечал это в Австралии. Как-то раз мы стояли на дороге, а мимо на большой скорости промчалась машина с женщиной за рулем. Хотя она не знала нас, а мы – ее, она все же поприветствовала нас, выразив свое уважение.

Культуры Индии и Соединенных Штатов различны, как и образ жизни их жителей. Прабхупада рассуждал следующим образом: «Если я дам им сознание Кришны согласно индийскому укладу, они не смогут принять его». Поэтому он дал определенный метод, следуя которому необходимо придерживаться четырех ограничительных принципов, чтобы свести на нет привычки, которые здесь распространены очень широко. Все пьют алкогольные напитки, за исключением тех, кому это не позволяет здоровье. Отец, мать, жена, дети – все пьют, сидя за общим обеденным столом. Во взаимоотношениях полов здесь тоже нет особых запретов или ограничений: каждый волен поступать сообразно своим желаниям. Запад предоставляет много свобод, и, увидев это, Прабхупада решил ввести эти ограничительные принципы. Он полагал так: «Если они смогут соблюдать их, они уже достигнут многого на пути к Кришне».

Великая мантра

Что касается ежедневного воспевания шестнадцати кругов, он рассудил так: «Они ничего не знают о кришна-наме, хари-наме». Поэтому он говорил: «Прежде всего воспевайте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Воспевайте! Воспевайте! Потом вы поймете, что за этим стоит».

Когда я впервые услышал эту мантру, я был очень мал, двенадцати лет от роду. Я не знал санскрита, на котором явлена эта мантра. Брахманы дают мантры для медитации, но на вопрос, что они значат, обычно отвечают: «Это необязательно знать. Просто медитируйте на то, что я сказал вам, и мантра раскроет свой смысл вашему сердцу». Таков их совет. Маха-мантра действительно трансцендентна и раскроет Себя в вашем сердце.

Шрила Свами Махарадж говорил всем: «Воспевание шестнадцати кругов составляет ежедневный минимум. Лишь таким образом к вам придет привычка к воспеванию. Она должна укорениться и тогда вам станет значительно легче в вашей духовной практике. Когда в сердце усилится искреннее духовное устремление, с высшего плана немедленно придет помощь. Таковы основные этапы этого процесса». Прабхупада не всегда обо всем говорил, однако каждого спрашивал: «Будете ли вы следовать четырем ограничительным принципам?» – «Да». «Вы будете воспевать Харе Кришна?» – «Да». – «Прекрасно. Тогда берите эти четки и воспевайте ежедневно шестнадцать кругов». Так он наставлял каждого.

Кришна очень милостив. Его не заботит внешняя, видимая сторона деятельности преданного. Кришне нужно лишь его сердце. Он хочет видеть, есть ли в служении Ему любовь и привязанность. Кришна хочет этого. Его не интересует, американец вы или индиец, в какой части света вы родились. Кришне нужны только чистая любовь, устремленность к Нему, привязанность, полные искренней веры. Обнаружив это, Он обязательно одарит вас Своей милостью. Однако практикой этого достичь трудно, она лишь вспомогательное средство. Если я начну говорить: «Харибол, Харибол!», окружающие начнут подражать мне, повторяя: «Харибол!». Таким путем они получат определенную самскару (приобретенные привычки или представления).

Сравнить самскары Востока и Запада практически невозможно, но и вы, и они имеете право практиковать сознание Кришны. Сознание Кришны существует вне всяких религий и верований. Сознание Кришны – единственная насущная потребность дживы. И Прабхупада постарался дать это знание западному миру.

Путь философии и путь сердца

Индийская и западная культуры сильно отличаются. Я вспоминаю одного преданного, ученика Шрилы Свами Махараджа, который на протяжении уже пятнадцати лет практиковал сознание Кришны. Однажды мы встретились в Навадвипе, у него с собой была сумка и он попросил: «Махарадж, я уезжаю на 2–3 дня в Калькутту, могу я оставить свою сумку в вашей комнате?» Я ответил: «Да, Прабху, конечно». Он оставил ее у меня. Я ушел, не посмотрев, куда он поместил свою поклажу, а когда вернулся, обнаружил ее возле двери. Я обратил внимание, что внутри сумки виднелась пара огромных башмаков. Мне пришла в голову мысль: «Нет ли в сумке каких-нибудь святых вещей?» Поэтому я немедленно вытащил из нее обувь и увидел «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Это привело меня в замешательство, которое я попытался разрешить следующим образом. Я обратился с извинениями к Кришне: «Он не понимает, что к чему. Прошу Тебя, прости ему эти оскорбления и меня за то, что я не предотвратил их» .

Когда спустя несколько дней этот молодой человек вернулся, я сказал ему: «О Прабху, что ты сделал! Ты положил свои башмаки поверх “Бхагаватам” и “Гиты”. Это очень нехорошо». Он возразил: «Нет, Махарадж, я не клал обуви в сумку. Возможно, кто-то другой положил ее туда». Я отвечал: «Прабху, никто, кроме тебя, в мою комнату не входит и ничего в ней не трогает. Здесь каждая вещь находится на своем месте. Один я знаю, что где лежит». Однако он решительно отрицал: «Нет, Махарадж, я не мог сделать такого. Я практикую сознание Кришны вот уже пятнадцать лет и знаю, что есть что. Я не мог сделать этого ни при каких обстоятельствах!» В заключение, придя к мысли, что я, должно быть, рассержен на него, и испытывая ко мне очень трогательную привязанность, он разрыдался. Я обнял его, плачущего, и сказал: «Я верю, что ты не делал этого. Ты утверждаешь, что это сделал не ты и я охотно верю тебе. Утри слезы и воспрянь духом». Услышав это, он перестал плакать и лицо его осветилось счастьем. Желая выразить мне уважение и свою любовь, он упал в полный дандават. Но как раз в это время он был занят повторением на четках. Куда, по-вашему, он положил свои четки, имея большой – «пятнадцать лет» – стаж в сознании Кришны? Поверх своих башмаков! Этот пример дает представление о том, что означает самскара.

Он положил четки прямо на свои огромные башмаки. Он решил так: «Это самое высокое место. Если я положу их на пол, это будет оскорблением, нужно найти место повыше». Башмаки образуют некоторое возвышение, вот он и положил на них свои четки.

Я сказал ему: «О Прабху, что ты сделал? Ведь этого нельзя делать». Тут он окончательно расстроился и проговорил: «О Махарадж, я просто млеччха. Простите мои оскорбления. Я не имею ни малейшего представления о том, что верно и что неверно. Прошу вас, простите меня».

Я вновь обнял его со словами: «Кто я, что ты просишь у меня прощения? Кришна обязательно простит тебя, ведь Он знает причины всех поступков. Ты обрел счастье, следуя сознанию Кришны и это свидетельство твоих высочайших духовных качеств. Кришна не обращает внимания, куда ты кладешь четки из туласи, но я должен это видеть, потому что с детства воспитан в духе индийской философии. Но ни индийская, ни западная философия не приведут к освобождению, как не приведут и к преданности. Подлинное освобождение и преданность придут из сердца. И у тебя именно такое сердце. Поэтому не волнуйся, Прабху». Я еще раз обнял его и привел шлоку из писаний:

муркхо вадати вишнайа
дхиро вадати вишнаве
убхайос ту самам пунйам
бхаваграхи джанарданах

«На этом материальном плане бытия Кришне ничто не доставляет такой радости, как настроение преданности. Преданность неизмеримо выше, чем безукоризненное следование указаниям Вед без понимания их внутреннего смысла. Все положения и наставления Вед ведут нас к обретению преданности. И Кришна очень милостив к тому, кто без остатка предан Ему. Но какими бы богоугодными ни казались подношения тех, в ком нет преданности, Он оставит их без внимания».

Я объяснил ему значение этой шлоки и на лице его показалась счастливая улыбка. Я прибавил: «Никогда больше не делай этого. Ты можешь нанести оскорбление, но не от своего, а от моего имени, потому что я знаю что хорошо, а что – нет. Ты этого не знаешь, поэтому Кришна простит тебе, но не простит мне, за то, что я допускаю это. Кришна знает, что мне с детства привиты должные навыки, тогда как тебе они в новинку. Ты считаешь, что если башмаки выше уровня земли, на них можно положить четки. В этом ты совершенно безгрешен».

Если малышу случится испачкать пеленки на коленях у матери, когда она ест, разве она сбросит его брезгливо на пол? Она вымоет дитя и окружит его еще большей лаской и нежностью. Кришна относится к нам как мать и как отец, Он неизменно добр и милостив к нам. От Него исходит огромный поток любви, на который мы едва в состоянии ответить. Он постоянно занят поиском заблудшей дживы, задаваясь вопросом: «Когда же она наконец вернется домой?»

Важно отделять главное от второстепенного

Кришна предоставил дживе вечное право свободы выбора. Обладая этой свободой, джива может оставить материальный мир, отдавшись божественному служению Кришне. Он дает ей свободу именно для этого. Он ждет служения, ждет любви. Он полон любви и ищет возможности обменяться ею с дживой. Поэтому Кришна не замечает наших недостатков. Нужно лишь искреннее желание служить Ему, то единственное, что Он видит в нас.

Мы должны следовать определенным правилам и предписаниям, это благоприятно и благочестиво, однако несущественно. Это существенно лишь с точки зрения общественного правопорядка. Шрила Гуру Махарадж говорил, что система варнашрама есть способ найти «оптимальное положение в окружающем мире» и «гармоничные взаимоотношения с природой». Таков ее смысл. Всем нам необходимы гармоничные взаимоотношения с природой. Но даже если мы не сможем наладить их, Кришна никогда за это не разгневается и не отвернется от нас, если увидит подлинное настроение преданности. Это ответ, Прабху, на ваш вопрос.

О чем думать во время повторения мантры

Вопрос: Какими мы должны представлять себе Кришну во время воспевания мантры? И какое место в сравнении с Ним следует отводить себе, чтобы сохранить сознание Кришны?

Шрила Говинда Махарадж: Однажды, во время обряда получения хари-нама-дикши, те, кто получал посвящение, спросили Шрилу Гуру Махараджа: «О чем нам следует думать во время воспевания Харе Кришна?» Гуру Махарадж ответил: «Не нужно ни о чем думать. Вы должны лишь знать, что Харе Кришна маха-мантра трансцендентна. Если вы правильно воспеваете эту мантру, вы сможете постичь ее своим сердцем. Правильно воспевать – значит избегать десяти видов оскорблений. Во время воспевания вы должны молить Святое Имя: “О Харе! О Кришна! Пожалуйста, яви Себя моему сердцу”».

Мантра содержит призыв к Господу. Харе Кришна означает Радха-Кришна, но вам необязательно знать ее буквальный смысл. Вам нужно лишь знать, что Кришна – это Всевышний и в этом преходящем мире Он являет Себя в образе Харе Кришна маха-мантры. Он может проявить Свой полный образ в сердце любого из нас – это в Его власти. Святое Имя Кришны не отлично от Самого Кришны, поэтому я молю Харе Кришна маха-мантру: «Пожалуйста, яви Себя моему сердцу, дай моему языку ощутить Твой божественный танец». Не нужно думать ни о чем другом. Этому учил нас Шрила Гуру Махарадж. Мы живем в материальном мире и язык наш тоже материален, а материальное не может произносить трансцендентное Имя.

атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

Имя Кришны, облик Кришны, качества Кришны и деяния Кришны духовны, в то время как мы находимся в материальном мире и наделены материальным сознанием. Здесь мы не можем правильно воспевать кришна-нам. Это невозможно. Материальное и духовное несовместимы, но материальное может преобразиться, соприкасаясь с духовным. И мы должны молить Кришну: «Пожалуйста, надели меня духовными качествами и яви моему сердцу Твой образ, позволь моему языку вкусить сладость Твоего танца. Молю Тебя об этом». Когда Кришна откроет Себя нашему сердцу, тогда мы почувствуем, мы поймем, что можно обрести качества надмирной реальности. Таков был ответ Шрилы Гуру Махараджа.

Святое Имя приходит только через истинную преемственность

Вопрос: Однажды в парке преданный дал мне книгу, из которой я узнал Харе Кришна маха-мантру. Я начал воспевать и вскоре почувствовал, что окружающий мир больше не привлекает меня. Однако я никогда не получал разрешения на воспевание или наставлений вайшнава высокого уровня. Сейчас я думаю, что, возможно, совершаю оскорбления. Что мне делать? Чем мне следует руководствоваться?

Шрила Говинда Махарадж: Тем или иным способом вы уже получили связь с божественным планом и произошло это по милости Кришны. Вы приобрели вкус к воспеванию кришна-нама, следовательно, откровение пришло к вам свыше, озарив ваше существование.

В жизни Дхрувы Махараджа, у которого тоже не было гуру, произошло следующее. Мать сказала ему: «Если ты хочешь получить богатство, ступай к Лакшмипати-Нараяне, Вишну. Постарайся умилостивить Его. Он отправился в джунгли, не имея ни малейшего представления о том, как совершать тапасью (аскезу), и о многом другом. Но, поскольку мать наказала ему: «Всего лишь медитируй на Нараяну», он, преисполненный веры и решимости, пытался следовать ее совету. Он стал размышлять: «Я должен умилостивить Нараяну». На этой мысли он попробовал сосредоточиться и Господь, пребывающий в сердце каждого живого существа, в тот же миг понял, чего хочет Дхрува. Он сказал Нараде Муни: «Нарада, этот мальчик хочет обрести связь со Мной, но это возможно только через достойного посредника, такого, как ты». Такое посредничество возможно в линии ученической преемственности. Мантра нисходит в этот мир, передаваясь из сердца в сердце, и таким образом проявляется в сердце преданного. Кроме того, существует особая милость, которая может пролиться на каждого из нас. И вместе с тем все же необходимо получить непосредственную связь с трансцендентным словом, возможную лишь в линии ученической преемственности. Поэтому Нараяна сказал Нараде: «Иди и посвяти его в мантру». Нарада дал посвящение Дхруве Махараджу и благодаря этой мантре Дхрува удостоился даршана (возможности созерцать божественный образ) Нараяны.

Нараяна не намерен нарушать им же установленных правил. Влечение ума и внутренняя расположенность к Святому Имени сами по себе не несут оскорблений, но оскорбительно повторять с неправильным отношением к Харе Кришна маха-мантре. Существует десять видов оскорблений, которых необходимо избегать, и, кроме того, мантра должна прийти из истинного источника. Конечно, ее можно прочесть в книге или услышать от кого-то, но тогда она не принесет подлинного результата. Определенный эффект, конечно же, будет. Любой может услышать и привлечься ею. Это называется отзвуком Имени, неясным, смутным образом Его. Вашим обретением может стать такая намабхаса. Святое Имя не может принести вреда, Оно приносит только благо, сомнений здесь нет. Но нужно обратиться к достойной личности, которая даст вам духовное семя этой мантры и наставления по правильному воспеванию Святого Имени.

Я могу посоветовать вам избегать десяти видов оскорблений, что немедленно скажется на вашем духовном продвижении. Но необходимо еще принять наставления. Учитель нужен всегда, где бы мы ни учились – в начальной, средней или высшей школе. Даже чтобы съесть что-нибудь толком – тоже нужен совет.

Общение, а не пропаганда

Вопрос: Мне хотелось бы, чтобы в Санта-Крусе развивался центр сознания Кришны, но здесь, похоже, существуют два лагеря: лагерь Шрилы Шридхара Махараджа и лагерь ИСККОНа. Можете ли вы предложить что-нибудь, чтобы соединить их в единое целое?

Шрила Говинда Махарадж: Я приехал сюда не для сектантской пропаганды. Я живу в том сознании, в котором мои наставники, мои Гуру общаются свободно и беспрепятственно. Оба они – Шрила Шридхар Махарадж и Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж – мои гуру. Шрила Шридхар Махарадж – мой гуру-наставник и мой дикша-гуру (гуру, давший посвящение). Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж по милости Шрилы Шридхара Махараджа – тоже мой гуру-наставник. Поэтому единственное, чего я хочу – это следовать сознанию Кришны. У меня нет партийных пристрастий. Мне безразлично, кто какой партии принадлежит, кто живет в Индии, а кто – в Америке. Мы хотим следовать сознанию Кришны – тому, что мы получили от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Это наша линия преемственности. И в этой линии мне выпала невероятная удача быть учеником двух гуру, как и многих других. Но эти двое – мои высшие наставники и гуру, я стараюсь следовать их указаниям и их духовному пути. Именно это я проповедую всем своим друзьям и тем, кто верит мне. Я занимаюсь проповедью сознания Кришны, а не выявлением личностей, заслуживающих или не заслуживающих, на мой взгляд, доверия.

Духовное продвижение невозможно без таких качеств, как смирение, терпимость и почтение к другим. Этот путь указал нам Махапрабху. Вы знаете эту шлоку, третью шлоку из «Шикшаштакам». Чтобы достойно воспевать Святое Имя, необходимо смирение, оно должно стать неотъемлемым свойством вашей души, наравне с терпимостью и уважением к другим. Благодаря этим качествам можно легко избежать вайшнава-апарадхи. Вайшнава-апарадха – это величайшее препятствие при воспевании Харе Кришна маха-мантры. Через вайшнавов маха-мантра нисходит сюда из высшего мира. Она распространяется в этом мире через Панча-таттву – Шри Кришна Чайтанью, Прабху Нитьянанду, Шри Адвайту, Шри Гададхара и Шриваса Тхакура. Но если вы наносите Им оскорбления, маха-мантра не явит вам подлинного Имени. Махапрабху говорил о необходимости избегать вайшнава-апарадхи и девяти других оскорблений хари-нама. Избежать их нетрудно.

Назначение жизни

Что важнее – нос или дыхание? С отсутствием носа можно смириться, но, перестав дышать, мы погибаем. В чем назначение жизни? Мы живем для того, чтобы следовать сознанию Кришны. Это то, что нам всем необходимо. Самой насущной, жизненно важной потребностью каждой дживы является сознание Кришны. Кто мы такие при этом – не столь важно. Ученик ли ты Шрилы Шридхара Махараджа или Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа – не имеет особого значения.

Существенно лишь то, что нам необходимо практиковать сознание Кришны под руководством истинного вайшнава, того, кто обладает тремя вышеупомянутыми качествами, кто развил в себе истинное понимание сознания Кришны и кто сведущ в трансцендентном знании о Шри Кришне. Общение с ним должно стать частью нашей жизни. Мы должны искать их общества, слушать их возвышающие душу беседы. В ИСККОНе ли или в Матхе Шрилы Шридхара Махараджа получил человек посвящение – для меня значения не имеет, важно лишь одно: является ли общение с ним садху-сангой и где бы ни был садху, я буду стремиться к общению с ним. Садху не делает различий между лагерями и партиями, он видит лишь уровни преданности. Чистая преданность, и только она, привлекает его. Я стараюсь следовать тому же. В каждом я хотел бы видеть друга и доброжелателя. Это заложено во мне с детства. Я кланяюсь каждому, кого встречаю на своем пути. Я не наношу оскорблений вайшнавам. Я не хочу оскорбить преданного, если он принадлежит не к нашей, а, например, Рамануджа-сампрадае или любой другой вайшнава-сампрадае.

Проблемы, касающейся ИСККОНа, не существует. Того, кто убежден в обратном, в ком силен дух партийности, я убедительно просил бы отказаться от таких взглядов. Оставьте это мышление и воспевайте Харе Кришна маха-мантру, которую дал нам Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж или Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж. Они не думали создавать ограниченную узкими рамками секту, зачем же тогда это делать нам? Мы хотим гармонии со всем сущим. Гармонизировать отношения между этими обществами совсем не трудно.

Бхакти противостоит духу партийности

«Общество» подразумевает некое множество людей. Людям присущи недостатки и изъяны характера. Эго – наш злейший враг и нужно стараться не подпадать под влияние ложного эго. Чего я лишусь, если окажу уважение другому? Если во мне есть смирение и терпимость, они разовьют во мне лишь самые лучшие качества характера. Махапрабху учил, что это необходимое условие для воспевания Харе Кришна мантры, только тогда мы будем способны воспринимать подлинно трансцендентную хари-нама маха-мантру. Святое Имя неотлично от Кришны и потому при повторении нужно выйти за рамки ограниченного мышления. Цель нашей жизни – практика сознания Кришны без оскорблений хари-нама и там, где нам предоставляется такая возможность, мы смиренно преклоняем колена.

Для чего я живу? Зачем я приехал сюда? Если я смогу принести благо другим, тогда мои усилия не напрасны. В противном случае – это бесполезная трата денег, в которые вложена энергия преданных. Если моя миссия не принесет успеха, мне будет очень печально. В чем состоит моя миссия? Во встречах с друзьями и их семьями. И коль скоро я получил возможность говорить о сознании Кришны, я буду стараться проповедовать его вне каких-либо течений и направлений. Таким я вижу это служение. Я буду счастлив, если благодаря общению со мной кто-то почувствует желание следовать сознанию Кришны. Даже если это будет один человек, я буду неизмеримо счастлив. Тогда я увижу, что моя миссия была успешной.

Нам всем необходимо сознание Кришны и мы должны стараться следовать ему, где бы такая возможность ни представилась. Многие миссии поддерживают дух партийности. Иногда это приносит пользу, временами приводит ко множеству ошибок. Нам чужд такой образ мыслей. К цели нашего существования, стремиться к которой нужно прежде всего, мы можем двигаться, ничего не разрушая и не беспокоя других. Необходимо всегда видеть цель. И если в результате наших действий вокруг нас воцарится гармония, будет просто замечательно. Это вдохнет в нас новые силы и создаст благоприятную атмосферу всеобщей доброжелательности и взаимной благосклонности. Это прекрасно, однако, в реальной жизни труднодостижимо. Я могу покорить свое эго и, может быть, усмирить эго кого-то из моих друзей, но мне неподвластно эго всех остальных. И, поскольку собственное эго – наш самый худший враг, достижение всеобщей гармонии представляется весьма утопичным.

Кроме того, Кришна не желает раздавать према-бхакти всем подряд. Кришна может запросто одарить мукти, освобождением, но не бхакти. Даже если Его преданный разбрасывает повсюду семена бхакти, Кришна иногда пытается воспрепятствовать этому, потому что от бхакти Он попадает в зависимость, а это всегда чревато некоторыми неудобствами.

Вайшнав не имеет врагов и соперников

Обычного искателя смысла жизни такое положение вряд ли воодушевит на дальнейшее продвижение в сознании Кришны. Но мы должны практиковать его даже в том случае, если Кришна не расположен давать нам бхакти. Он ничего не сможет поделать, если этого захочет Его преданный. Но в отсутствие преданного Кришна может попытаться утаить ее. Кришну не оставишь в дураках! Он лучший среди бизнесменов, его бизнес-план духовен, а потому непостижим.

В писаниях говорится: муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам. Это причина того, почему каждое общество постигают те или иные трудности. Когда преданный хочет уйти, Кришна не чувствует Себя вправе оказывать на него влияние. Сознание Кришны доступно всем без ограничений, но, приняв его, необходимо ему следовать и практиковать. Преданный, давший вам его семя, не будет это делать за вас. Практикующий может совершить ошибку, которая побудит Кришну отдалиться от него. Ошибки могут нарастать снежным комом, мешая и затрудняя развитие, заставив, в конечном итоге, уйти с выбранного пути. Экзамен провален и претендент отстранен. На соревнованиях в беге каждый бежит по своей дорожке; сойдя с нее, бегун отстраняется от участия в соревнованиях и получает дисквалификацию. Но при поддержке чистого вайшнава мы никогда не свернем с правильного пути.

Шрила Гуру Махарадж всегда старался привести окружающее в состояние гармонии. К нему постоянно приходили за советом члены Гаудия-миссии и даже представители враждебно настроенных групп. Враждебность их проявлялась в выпадах и оскорблениях в его адрес. Как-то раз Шрила Гуру Махарадж спросил пришедшего к нему лидера группы, находящейся к нему в оппозиции: «Зачем вы приходите ко мне, если наши мнения столь несхожи?» Человек этот отвечал: «Махарадж, вы не принадлежите ни к каким партиям. Ваше неизменное здравомыслие, высокая образованность и равнодушие к мирским радостям неудержимо влекут меня к вам. В беседах с вами я ощущаю подлинное счастье. Поэтому вы видите меня здесь».

Я ученик Шрилы Шридхара Махараджа и с юности впитывал это мировоззрение. В каждом я вижу друга. И если человек не испытывает ко мне дружеских чувств, я стараюсь расположить его к себе. Я не хочу иметь врагов.

У меня много друзей в ИСККОНе и с некоторыми из них меня связывает очень тесная дружба. В обществах, основанных духовными братьями Шрилы Гуру Махараджа и моими духовными братьями, многие преданные испытывают ко мне очень теплые чувства, их милость поистине поддерживает мою жизнь. Они очень добры ко мне, и когда их милость проливается на меня, я чувствую, как она устраняет препятствия с моего духовного пути. Поэтому, следуя моему Шриле Гуру Махараджу, я стараюсь находиться в гармонии со всем окружающим. Таково мое отношение к миру.

1Не играть в азартные игры; не употреблять опьяняющих веществ; не вступать во внебрачные половые отношения; не есть мяса.