Эго, заслоняющее Кришну

Если мы хотим жить подлинно духовной жизнью, мы должны усмирить свое эго. Эго – один из опаснейших врагов искателя Высшей Истины. Писания говорят:

аханкара-нивриттанам
кешаво нахи дурагах
аханкара-йутанам хи
мадхйе парвата-рашайах

У нас нет никого дороже и ближе Кришны, но отчего же мы не ощущаем Его вечного присутствия в наших сердцах? Оттого, что огромная гора эго разделяет нас.

Эго – значит самоутверждение

Мы получили от Шри Гуру посвящение в Харинама маха–мантру, но как далеко мы ушли в своем духовном развитии? Каждый прожитый день мы, словно школьники, обязаны проверять свой «дневник успеваемости» в сознании Кришны. В каком состоянии то семя, которое дал нам гуру? В хороших ли условиях мы его содержим? Проросло ли оно, являет ли нам свой образ и славу? Хотя оно и находится в нашем сердце, нельзя ни на день ослаблять внимания за его развитием. И если духовный рост идет медленно, нужно искать ошибки.

Писания говорят, что Кришна пребывает в сердце каждого живого существа и в каждом атоме окружающего пространства. Кроме того, утверждают писания, Его можно видеть. Так почему же Он скрыт от нас? Главное препятствие – наше собственное эго. У нас есть свобода воли и, пользуясь ей, мы совершаем поступки, которые подкармливают наше эго. Мы можем выбрать горькое или сладкое согласно своим предпочтениям. Кришна дал нам язык и пять чувств для того, чтобы мы ощутили всю сладость служения Ему. Но мы не используем их по назначению. Водрузив раскормленное эго на пьедестал, мы гораздо охотнее понукаем чувства в угоду своему эго, чем ради духовного продвижения. Необходимо смести со своего пути эго, заслоняющее Кришну.

Эго – значит положение в глазах других, самоутверждение. Каждый в этом мире пытается закрепиться на какой-то позиции, однако в первую очередь нужно осознавать свое истинное, изначальное положение, иначе нам никогда не станет ясен смысл Кришна-сознания. Мы – вечные слуги Кришны, и наше предназначение – полностью посвятить себя Ему. Если нас не устраивает такое определение цели нашего существования, то прогресс в сознании Кришны невозможен. Что говорить, если Сам Махапрабху, воплощенная Божественность – Шри Шри Радха-Кришна, – пришедший в материальный мир ради нашего высшего блага, жаждет вкусить настроение преданности? Он хочет ощутить сладость взаимоотношений между Кришной и Его преданными. Больше всего Его привлекает настроение высшей преданности:

сей радхара бхава лана
чайтанйаватара
йуга-дхарма нама-према
кайла парачара

Облик Кришны неописуемо прекрасен, ведь Он – Прекрасная Реальность. Кришна столь очарователен, что с Ним не может соперничать ни одно воплощение Бога.

Волны божественной любви

сарвадбхута-чаматкара-
лила-каллола-варидхих
атулйа-мадхура-према-
мандита-прийа-мандалах

Духовный мир – обитель игр Кришны с гопи, и вся его атмосфера насыщена настроением любящего служения всему окружающему. Там, в бесконечных проявлениях божественной любви, сладостные лилы Кришны – волны упоительнейшего восторга в безбрежном океане счастья.

Сознание Кришны – высшее и наиболее совершенное учение о Боге, и те, кто ищут высшей религиозной Истины, направляют все свои силы на служение Ему. Кришна наслаждается общением с преданными Ему душами в четырех видах рас. Один думает: «Я слуга слуги слуги Кришны». Другой, в образе пастушка, считает: «Мы с Кришной на равных. Он – мой друг, и мы с Ним будем играть, сколько захотим». Мальчики-пастушки заходят за Кришной, и они все вместе отправляются на луга Вриндавана или затевают игры в пещерах Говардхана. Третьи видят Кришну своим сыном и относятся к Нему с родительской нежностью в настроении ватсалья-расы. Хотя у Кришны есть мать, многие женщины уверены: «Кришна – мой сын». Даже коровы во Вриндаване думают, что Кришна – их сын! И, наконец, четвертые находятся в высшей расе, мадхурья-расе, отношениях безраздельной духовной супружеской любви.

«Шримад-Бхагаватам» превосходно описывает все расы во Вриндаване. Здесь волны божественной любви вечно вершат свой бег.

три-джаган-манасакарши-
мурали-кала-куджитах
асаманордхва-рупа-шри-
вишмапита-чарачарах

Кришна дает знать о Себе звучанием Своей флейты. Когда Он играет на флейте, мать Яшода и другие женщины, охваченные материнскими чувствами к Кришне, спохватываются: «Кришна голоден. Ему нужно принести еды!» А Его друзья, пастушки, слышат: «Кришна хочет играть – пойдем к Нему! Его флейта зовет нас». Так флейта связывает Его со всем окружающим. Когда звук флейты выходит за пределы того мира и проникает во вселенную, он заполняет собой все – и каждый, кто его слышит, приходит в замешательство. Брахма недоумевает: «Откуда пришел этот звук? Я – создатель вселенной, но к этому звуку я не имею отношения. Кто его мог произвести?» Анантадева, который в божественном образе змея поддерживает на своих головах планеты, настолько сбит с толку звучанием флейты Кришны, что его головы начинают вращаться в разные стороны. Вся вселенная озадачена вопросом – где находится Источник этих прекрасных звуков? И не только наша вселенная, но и все прочие. Звук флейты мгновенно разносится по всему мирозданию – как молния, что ослепительной вспышкой пронзает небесный свод и затем гаснет.

Но Кришна занят игрой. Он не ведает, и у Него нет времени раздумывать над тем, Кто Он. Ведь Его положение описано как атулйа-мадхура-према-мандита-прийа-мандала: Он всегда опьянен любовью преданных и погружен в любовь к своим дорогим спутникам во Враджа-дхаме.

Такова природа Его духовной обители, и по милости наших гуру мы получаем связь с этим миром. Шрила Гуру Махарадж привел замечательный пример, поясняющий, как осуществляется эта связь: посредством системы линз, образующих в совокупности мощный телескоп. Духовное знание нисходит в материальный мир благодаря телескопической системе гуру-парампары. Каждого гуру можно уподобить одной из линз этой системы, усиливающей фокус и приближающей к нам тот далекий план. Обычный телескоп позволяет видеть множество звезд и планет, однако у мощного телескопа разрешающая способность гораздо сильнее. В действительности тот мир – наш родной дом и единственное прибежище, но попасть в него можно только через служение и искреннее устремление.

Обращение к Безграничному

Кришна может появиться где угодно и когда угодно, повинуясь лишь собственной прихоти. Это вне нашего контроля. Представьте себе муравья, семенящего у вас под ногами; он и не подозревает, что ваш взгляд устремлен на него. Коснитесь его, и он почувствует ваше внимание; оно зависит от вашей, а не его воли. Как только вы уберете руку, муравей перестанет ощущать вас. Подобным образом в этот мир приходит духовное знание – его нисхождение зависит только от воли высшего, бесконечного мира.

Однажды Шриле Гуру Махараджу возразили: «Если ограниченное способно познать Безграничное, как в таком случае Безграничное может быть Безграничным?» Он ответил: «Если Безграничное не может дать познать Себя ограниченному, тогда оно не Безгранично!» Безграничное обладает абсолютным правом делать все, что Ему заблагорассудится, и потому Оно может открыть Себя нам, крохотным ограниченным частицам сознания. Но это всецело в Его власти. Нам нужно привлечь к себе Его волю, которая есть не что иное, как милость. Все, что нам остается – лишь пытаться привлечь ее, иными способами ее обрести невозможно.

Путь, ведущий в трансцендентный мир

Нельзя обратиться к королю напрямую. Сначала нужно предъявить в особый департамент документы, удостоверяющие личность, и заполнить прошение. Оно попадет в руки одного чиновника, затем другого, и уж они направят его вверх по инстанции. Когда в результате целого ряда рассмотрений наше прошение удостоится положительной резолюции, нам назначат аудиенцию у короля. Нечто подобное и в случае духовной иерархии: если мы хотим развивать Кришна-сознание, необходимо следовать той линии, которая ведет к Нему. Если мы направим свои усилия через верных посредников, мы без труда достигнем духовного мира. Тогда мы сможем видеть то, что в Нем происходит. Отсюда нам ничего не разобрать, но по своей воле духовный мир может явить Себя в наших сердцах.

Но как же обрести истинное сознание Кришны?

атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийайх
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

Мы не способны произнести чистый Кришна-нам, как же в таком случае нам воспевать его? Писания и святые сходятся в утверждении, что между Именем Кришны и Самим Кришной нет никаких различий. Его облик духовен, Его лилы духовны и Его явление в образе Харинама – Святого Имени – полностью духовно. Как же мы можем воспевать Харе Кришна маха-мантру, прибегая к помощи плоти – языка, голосовых связок и т. п.? На бхавед грахйам индрийаих. Индрийа означает чувства и органы чувств: язык, глаза, уши, нос и кожу. Наши чувства рождаются благодаря действию этих пяти органов чувств. Но если наши чувства материальны, как мы можем довериться им в воспевании и восприятии духовного? Осязать духовное материальными чувствами невозможно, но семя Харинама, с благодарностью и почтением принятое от Шри Гуру, позволит духовному миру проявиться в наших сердцах. Мы сможем ощутить Его только духовными чувствами. Когда в служении наши чувства преобразятся, мы сможем понять Харинам. Шриман Махапрабху говорил, что Харинам Сам явится в вашем сердце и вы почувствуете Его присутствие. Вы ощутите все – радость, счастье – весь спектр невыразимо блаженных чувств.

Не позволяйте эго повелевать вами

Но прежде всего необходима связь с верными посредниками, верным каналом, и эту связь нужно бережно укрепить в своем сердце. Шри Гуру дал нам семя, но никто другой, кроме нас, не может посадить его в надлежащую почву и окружить заботливым уходом. Мяч на нашей стороне поля, и сможем ли мы забить гол – зависит от наших способностей. Нужные способности приходят к нам благодаря служению, терпению и почтительности к другим. В одном из наставлений Махапрабху говорит, что Харе Кришна маха-мантру следует воспевать без оскорблений. Если мы сможем избежать всех оскорблений, Харе Кришна маха-мантра обязательно явит Себя нашему сердцу. Десять видов оскорблений при воспевании Святого Имени – вещь очень опасная. Основным препятствием к правильному воспеванию является эго. Если нам не под силу усмирить свое эго – как мы сможем тогда воспевать? Поэтому мы должны следовать совету Шримана Махапрабху, и когда эго будет сведено на нет, все другие препятствия исчезнут сами собой.

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна,
аманина манадена
киртанийах сада харих

Самое главное – необходимо ясно сознавать, кем мы в действительности являемся и какое положение занимаем; мы должны быть смиренны и тогда эго не сможет нами повелевать. Тарор апи сахишнуна значит «быть терпимым, как дерево». Попробуйте отпилить у дерева ветви – и вы не встретите никакого сопротивления с его стороны. Вы можете сделать с ним все, что угодно, но дерево не перестанет относиться к вам как к другу. Если вы отпилите ему ветви, на следующий год оно, как и прежде, принесет вам свои плоды. Его благожелательность не зависит от обстоятельств.

Оказывать почтение всем

Каждый стремится занять определенное положение, и всякий живущий не свободен от желания возвыситься за счет других: это и есть эго, которое настраивает других против нас. Но наше уважение и почтение к людям, даже к тем, кто этого не достоин, вызовет их доброе отношение к нам. Смирение, терпимость и готовность выразить почтение ближнему – не только на словах, но и на деле – побудит окружающих относиться к нам дружелюбно. Каждый станет питать к нам ответную приязнь, и если мы будем почтительны ко всем, то сможем избежать опасности нанести оскорбление вайшнавам. Трудно различить, кто является вайшнавом, а кто – нет. Мы не обладаем такой проницательностью, как же найти выход из этого положения? Оказывать почтение всем.

Сорок два года я провел возле Шрилы Гуру Махараджа. Я отлучался только тогда, когда этого требовало служение ему, и я знаю, как много известных гуру приходило к Шриле Гуру Махараджу. Поэтому мне выпала удача быть свидетелем их общения и неизменно почтительного отношения к другим. В некоторой степени эти качества привились и мне. Всякий раз, приходя в Матх, они выказывали друг другу самое искреннее уважение. И мой Шрила Гуру Махарадж вплоть до последних дней своего пребывания здесь говорил: «Я ученик, а не учитель. Вы тоже ученики. Вы все мои друзья, такие же ученики, как и я». Я получил такой пример от Шрилы Гуру Махараджа и никогда не смогу забыть его. Я ученик. Я слуга его слуг, и я пытаюсь служить его преданным.

Богатство – внутри тебя

Почему я приехал на Запад? Я приехал из Индии, чтобы служить преданным. Я приехал потому, что этого захотели преданные, и мне тоже очень хочется оказать им служение и помочь всем тем, кто ощущает в себе настроение преданности. Я приехал, чтобы оказать помощь искренним искателям, обратившимся к сознанию Кришны. Если слепой хочет перейти дорогу, что я должен делать? Мне следует взять его за руку: «Держись, сейчас ты можешь идти».

ом агйана-тимирандхасйа
гйананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гураве намах

Все невежественные души незрячи. Они не видят ни облика Шри Кришны, ни обители Его дивных духовных деяний. Они озабочены поиском: «Где же мое богатство?» Их богатством является та обитель, но они не видят ее. «Шри Чайтанья-чаритамрита» приводит пример астролога, дающего совет бедняку: «В твоем доме находится сокровище, но ты не знаешь, где оно спрятано. Если, задумав найти его, ты будешь копать в западной, южной или северной частях дома, то впустую потратишь время. Но лишь раз копнув в восточном углу, ты сразу же обнаружишь его». Знающий человек видит истинное положение вещей: «Твое богатство находится в тебе. Направь свои усилия в том направлении, в каком я тебе укажу». Следуя его указаниям, мы обязательно найдем то, что ищем. Шринванту вишве амритасйа путрах. «Мы все – дети нектара, нектарного океана». Поэтому каждый должен открыть в самом себе это богатство, скрытое в глубине сердца. Общение и служение вайшнавам поможет легко обнаружить в себе великое сокровище – сознание Кришны.

Гуру – это слуга слуги слуги

Вопрос: Шрила Махарадж, вы говорили о том, что Шрила Шридхар Махарадж советовал вам изучать «Шримад Бхагавад-гиту» под руководством Шрилы Свами Махараджа, и благодаря этому наставничеству вы шли по верной дороге. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее?

Шрила Говинда Махарадж: Конечно, и я хотел бы привести в связи с этим следующий пример. Когда железнодорожный состав движется по своему пути, он не должен менять колею или сходить с рельс. Поэтому Шрила Гуру Махарадж сказал: «Когда я буду в отъезде, изучай “Шримад Бхагавад-гиту” под руководством Шрилы Свами Махараджа. Держись этого пути!» Таким был его совет, скорее, даже приказ. В то время он не давал нам советов, было вполне достаточно его приказа!

По милости Шрилы Гуру Махараджа мне довелось видеть многое со дня своего прихода в Матх. Я приобрел также много друзей и все они – замечательные вайшнавы.

Шрила Свами Махарадж был величайшим вайшнавом и когда он во всеуслышание объявил: «Говинда Махарадж – мой сын», это не было случайными словами. В то время он был гуру мирового масштаба. На празднике, посвященном открытию в 1973 году Чандродая Мандира в Маяпуре, он повторил собравшимся, что считает меня своим сыном, а Шрилу Шридхара Махараджа – своим шикша-гуру. Для меня это великая честь и редкая удача, иначе я никогда бы не удостоился такой чести. Я всего лишь жалкая падшая душа и ощущаю это каждое мгновение.

Когда Шрила Гуру Махарадж решил передать мне свое кресло ачарьи, меня очень пугала перспектива стать его преемником. Я не хотел быть гуру. У меня был некоторый опыт брахманизма: дело в том, что я родился в семье брахманов, в которой полномочия гуру передавались по наследству. Мой дедушка, прадедушка и т. д. – все были гуру. Родившись в такой семье, я знаю, что такое быть гуру. Поэтому я не стремился занять это положение и не хотел выглядеть гуру в глазах других. Я попытался уйти от немедленного решения:

– Шрила Гуру Махарадж, я очень падшая душа. Я не могу быть сейчас гуру. Ведь гуру – это вы, прошу вас, продолжайте им оставаться.

– Когда ты намерен стать гуру?

– Мне нужно время, чтобы подумать. Позже.

Так продолжалось более тридцати лет. Но Шрила Гуру Махарадж хорошо знал законы, и однажды он сказал: «Если, передав тебе свое кресло, я проживу, по меньшей мере, два года, твое положение будет прочным. В противном случае может возникнуть судебное разбирательство». Он объяснил, что если даритель умирает в течение двух лет после передачи собственности в дар, по индийским законам сделка может вызвать подозрения. Затем Шрила Гуру Махарадж прибавил: «Я не пробуду в этом мире дольше, поэтому тебе нужно принять все полномочия в самое ближайшее время. Считай эти слова моей последней волей. Если ты и на этот раз не дашь своего согласия, я сегодня же умру. Ты слышал, что я сказал?»

Я хотел подождать еще три месяца, поэтому обратился с просьбой: «Махарадж, мне нужно уладить кое-какие дела, поэтому прошу Вас дать мне три месяца отсрочки». Ответ был таким: «Нет. Ты принимаешь санньясу послезавтра, и вскоре я передам тебе кресло ачарьи. Если я опять услышу “нет”, завтра меня не будет в живых».

Тогда я сказал: «Махарадж, я весь в вашей власти, как жертвенное животное, которому хозяин уготовил идти на заклание. Вы можете отсечь мне хвост или перерезать горло – воля ваша. Я готов. Разве я могу пойти вам наперекор? Я готов к жертвоприношению».

Шрила Гуру Махарадж сразу же вызвал Шрипада Кришну Шарана Прабху и дал ему указание: «Ступай и приведи священника. Послезавтра Говинда Махарадж примет санньясу, и я передам ему все полномочия».

Я боялся даже помыслить о кресле Шрилы Гуру Махараджа. Я не хотел быть гуру. Мне казалось, что это решительно невозможно, но я не мог отвергнуть желание Гуру Махараджа. Мне известно, что значит положение гуру, поэтому я был полон опасений. С того дня, когда Шрила Гуру Махарадж передал мне свои полномочия, я утвердился в мысли, что должен быть смиренным, терпимым и уважительным к другим. Это качества, в которых я нуждаюсь в первую очередь. Я должен ощущать себя слугой слуги слуг Шрилы Гуру Махараджа.

Каков смысл обещания, даваемого при получении санньясы, и что означает триданда-санньяса? Она означает: «Я буду служить своему гуру телом, умом и словом. Я обещаю это и принимаю триданду, которая всегда будет напоминать мне о моем служении». Поэтому я обещал Шриле Гуру Махараджу: «Я буду служить вам телом, я буду служить вам умом и я буду служить вам словом. Я налагаю на себя это обязательство и скрепляю его клятвой у жертвенного костра». Таков смысл триданда-санньясы. Быть санньяси отнюдь не значит быть гуру. Напротив, ее смысл состоит в полной отдаче себя служению. «Я не потрачу ни секунды на что-либо другое». Такова настоящая санньяса. В «Шримад-Бхагаватам» приводится описание:

этам cа астхайа паратма-ништхам
адхйаситам пурватамаир махаршибхих
ахам таришйами дуранта-парам
тато мукундангхри-нишевайаива

«Благодаря служению Кришне и преданным я смогу превзойти иллюзорный мир и вступить в трансцендентный мир служения, преданности. Я должен достичь его». Таков обет и истинный смысл санньясы.

В наши дни приходится сталкиваться с таким настроением некоторых санньяси: «Я принял обет отречения и теперь все должны мне служить». Это в корне неверно, напротив, санньяси – тот, кто всем служит. И в своем служении он руководствуется следующим побуждением: «Кто бы ни искал пути к сознанию Кришны, если у меня есть крупинка этого сокровища, я обязан дать эту крупинку ему». При этом первое, на что мы должны обращать внимание, – насколько искренни устремления искателя. Необходимо убедиться в его искренности и вере, иначе семя знания, которое я ему дам, обернется во вред и ему, и мне.

Вера – самое первое условие

Существует десять видов намапарадхи и один из них – наставлять в воспевании Харинама тех, кто не имеет в Него веры. Я сложил стихи об этих десяти видах оскорблений. В первом из них говорится:

хари-нама маха-мантра сарва-мантра-сара
йадера карунабале джагате прачара
сеи нама-парайана садху, махаджана
танхадера нинда на кариха кадачана

«Святое Имя воспевают во всем мире по воле и милости святых. Они погружены в непрестанное воспевание Святого Имени. Никогда не оскорбляй их, потому что этим ты оскорбляешь Святое Имя. Имя Кришны едино с Самим Кришной, поэтому, принижая значение тех, кто проповедует Его славу, ты навлечешь на себя немилость Святого Имени, и Оно не явит Себя в твоем сердце».

Девятая апарадха состоит в следующем:

наме шраддха-хина-джана –
видхата ванчхита
таре нама дане
апарадха сунишчита

«Не советуй тем, у кого нет веры, воспевать Харинам».

Вы знаете, что вера – необходимое условие в любой религии или учении. Будь вы последователем пророка Мухаммеда, Христа, Будды, Конфуция, ваше главное достояние – вера. Вы должны верить и тогда можно делать шаг вперед.

Вера необходима прежде всего. Если человек ищет с искренностью и верой, я сделаю все, чтобы помочь ему, и это, в свою очередь, поможет мне.

Истинный гуру всегда понимает, что в образе ученика перед ним предстает его гуру, чтобы наставить его. Если в сердце гуру живут такие чувства, тогда он настоящий гуру. Он сознает: «Мои проступки будут причиной прегрешений моего ученика, и он не извлечет блага из моих поучений, поэтому я должен стремиться к совершенству».

Перед тем как я принял санньясу и кресло ачарьи, я был очень вспыльчивым человеком. Я не мог стерпеть никакой неправды. Ложь вызывала во мне столь сильное негодование, что, не скрывая этого, я напрямую высказывал человеку свое мнение. Но когда Гуру Махарадж передал мне служение гуру, я изменил плохие стороны своего характера. Сейчас я стараюсь следовать наставлениям своего Шрилы Гуру Махараджа и передаю их своим друзьям и последователям.

Если я смиренен, я могу сказать другому: «Ты должен научиться смирению». Но если во мне самом нет смирения, как кто-то другой сможет стать смиренным? Если я непочтителен к другим, как он научится почтению? Поэтому, принимая положение учителя, я должен служить ученику, и это окажет помощь мне самому. Это основное и жизненно важное положение сознания Кришны.

Мы должны наблюдать за тем, как мы прогрессируем в сознании Кришны. Необходимо любым способом пытаться идти вперед. Уровень наших гуру – Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа – необычайно высок; оба они ученики Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, человека очень большого сердца. Нам даже трудно представить себе его великодушие.

Настроение Вайкунтхи

Вот тому один пример. Шрила Сарасвати Тхакур хотел открыть центр в Лондоне. Согласно его проекту предполагалось построить общежитие, в котором могли жить как индийцы, так и иностранцы. В центре были предусмотрены помещения для раздачи еды и разъяснения основ сознания Кришны. Так Миссия могла привлечь определенную часть лондонских студентов. Шрила Прабхупада сказал, что, если возникнет необходимость, можно снабжать обитателей общежития мясной пищей из ресторанов, которая им более привычна. Важно то, что они приходят и получают шанс узнать о нашей концепции. Он стоял на той точке зрения, что если из тысячи студентов, живущих в Миссии, десять останутся в сознании Кришны, ее деятельность можно считать успешной. Почему? Потому что редко кому посчастливится примкнуть к этой линии. Он решил попытаться таким образом привлечь молодежь, и ради этого был готов поступиться своим престижем.

Шрила Гуру Махарадж был родом из известной брахманической семьи очень строгих религиозных воззрений, и в молодые годы был приверженцем неукоснительного следования брахманическим стандартам. Поэтому, когда он услышал от Шрилы Прабхупады о возможном снабжении гостей Миссии мясными блюдами из ресторанов, он сказал: «Наш престиж будет подорван, если нам станут поставлять пищу, приготовленную из мяса убитых животных».

Шрила Сарасвати Тхакур ответил: «Мы обеспечим каждого вегетарианской пищей, но если кто-то не сможет выдержать полного воздержания от мяса, мы постараемся восполнить его потребность в нем». Так велика была его терпимость. Однако Шрила Гуру Махарадж возразил: «Мы исповедуем вайшнавизм. Если мы поступим таким образом, наша Миссия станет объектом насмешек и оскорблений, а мы приобретем весьма сомнительную репутацию». На что Шрила Прабхупада ответил: «Тысячу рождений назад я обдумал этот вопрос и пришел к такому решению».

Затем Шрила Сарасвати Тхакур сказал то, что окончательно победило сомнения Шрилы Гуру Махараджа: «Ты должен всегда пребывать в вайкунтха-вритти. Твоим обычным состоянием ума должно стать настроение самозабвенного служения, тогда ты можешь использовать все для служения Кришне».

Пятый регулирующий принцип

В служение Кришне может быть вовлечено все. Почему Шрила Свами Махарадж рекомендовал своим ученикам следовать четырем ограничительным принципам? Я поясню. Они приведены в «Шримад-Бхагаватам». На самом деле там перечислены не четыре, а пять принципов: дьютам, панам, стрия, шуна и джата-рупам. Почему же Шрила Свами Махарадж не акцентирует внимания на последнем пункте, означающем золото?

Деньги – основная проблема обусловленных душ. За деньги они покупают все: вино и наркотики, безумства за карточным столом, запретную любовь и плоть убитых животных. Именно там, где предаются этим четырем порокам, Махарадж Парикшит позволил обитать воплощению века Кали.

В царстве Махараджа Парикшита не существовало азартных игр, одурманивания алкоголем и наркотиками, недозволенных половых отношений и убиения животных, поэтому Кали всерьез опасался за свою жизнь. В страхе он взмолился царю: «Прошу тебя, позволь мне жить еще и там, где слышен звон золотых монет». Царь согласился: «Хорошо, пусть будет по-твоему. Отныне ты можешь обитать там, где есть золото – деньги». Поэтому места, где нашел прибежище Кали, соответствуют этим пяти порокам. Принципов, ограничивающих наше соприкосновение с ними, следовательно, тоже пять.

Однако Шрила Свами Махарадж не выделил пятый принцип, деньги. Нужно понять почему, и я сейчас объясню вам. Шрила Свами Махарадж всегда говорил: «Пытайтесь служить Кришне любыми путями. И по мере своих сил старайтесь собрать сколько возможно денег и направить их на служение Ему». Он знал, сколько денег приходило на поддержание его Миссии, но он нейтрализовал весь грех, которым они были отягощены. Он не объяснял непосвященным, каким вместилищем греха были эти деньги, и сам очищал их от скверны. Он обладал огромной силой, способной очистить все.

Он не говорил: «Не приносите денег». Его слова были прямо противоположными: «Проповедуйте и распространяйте книги. Нужны деньги, иначе мы не сможем продолжать проповедь и сбор пожертвований». Он был убежден в этом и у него была сила очищать деньги от греха. Ведь он – шактьявеша-аватара. Он – воплощение энергии Нитьянанды Прабху, поэтому он мог очистить от греха все.

Он говорил: «Все принадлежит Кришне, поэтому вы должны служить Ему во всем и всеми доступными способами. Вы можете использовать все в своем служении Ему». И эти слова всем давали надежду. Он знал, как непросто обращаться с деньгами, поэтому взял всю ответственность на себя. Он давал указания: «На эти деньги нужно сделать то-то и то-то. К каким бы отрицательным последствиям ни привело использование этих денег, я беру их на себя». Кришна сказал в «Шримад Бхагавад-гите»:

йагйартхат кармано ‘нйатра
локо ‘йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа
мукта-сангах самачара

Если вы будете служить Повелителю ягьи, Кришне, всеми силами и всем сердцем, выполняя наказы истинного гуру или истинного вайшнава, материальные последствия не коснутся вас. Но если вы не посвятите себя такому служению, вам придется расплачиваться за последствия своих действий.

Шрила Свами Махарадж приехал на Запад, чтобы дать сознание Кришны миру, окутанному смогом иллюзии, и он знал, что без денег это сделать невозможно. Они – основа всего механизма. Он рассуждал так: «Если я скажу своим ученикам: “Не имейте дела с деньгами – они обиталище пороков Кали!”, это значительно осложнит распространение моей проповеди». Тогда на Западе не мог проповедовать никто другой, и поэтому Шрила Свами Махарадж взял на себя всю ношу массовой проповеди. Он действительно этого хотел.

Все возможно по милости гуру

В отличие от Шрилы Свами Махараджа, наш Шрила Гуру Махарадж проповедовал очень мало. Он не хотел, чтобы в его Миссию приходило много людей. Он жил в Шри Чайтанья Сарасват Матхе и никуда не выезжал. В его планы не входило возведение большого числа зданий. Ему было нужно всего одно здание для Божеств, в котором также располагалась его комната и комната для гостей. Такой он хотел видеть тогда свою Миссию, но когда он давал мне наставления, он надеялся, что я смогу оказать служение преданным.

Когда со всех концов света стали приезжать преданные, Шрила Гуру Махарадж сказал: «Миссия становится слишком большой. Ты должен как-то ограничить ее рост». Но я был очень рад тому, что люди привлекаются учением Шрилы Гуру Махараджа, и ответил: «Я возьму все на себя, не беспокойтесь об этом. Если вы позволите, я смогу оказать им служение». Он возразил: «Ты же не знаешь английского языка, как ты собираешься служить им?» Я сказал: «Махарадж, по вашей милости ко мне придет знание английского языка. Мне даже не придется для этого посещать занятия. Вашей милостью все, что необходимо, придет ко мне, поэтому об этом я нисколько не тревожусь».

Таким образом, Шри Чайтанья Сарасват Матх стал расти и по милости Шрилы Гуру Махараджа и вашими стараниями у нас сейчас появилась возможность обсуждать темы сознания Кришны даже здесь, на Гавайях.