Вечные отношения

Шрила Шридхар Махарадж: Чтобы войти в семью личных слуг Господа, человеку следует получить позволение – дикшу, посвящение. Через дикшу человек обретает дивья-гьяну, божественное знание, просветление. Он становится способен понять: «Кришна – мой Хранитель, Он – все и вся для меня». Отвергая все иные обязанности, он обещает идти навстречу Кришне, для служения Ему. Значение дикши заключается в том, чтобы передавать такое знание.

И сам ученик также призывает это знание: «Я принадлежу Кришне целиком и полностью. Я – Его собственность. Он может использовать меня, как Ему угодно. Я не свободен оставить Его. Служить Ему – моя судьба. Мне уготована жизнь в служении Ему, а не вне Его».

Сам Кришна говорит: «Ты – часть Моей семьи. Твои интересы – это Мои интересы, а Мои интересы – твои. Мы – единое целое». В беседе с Санатаной Госвами Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

дикша-кале бхакта каре
атма-самарпана
сеи-кале кришна таре
каре атма-сама

«Во время посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе».

Он берет на Себя ответственность за нас

Господь принимает нас, как Своих родных, и берет на Себя всю ответ-ственность за нас – за хороших и за плохих. И насколько мы преданы, настолько такое сознание пробуждается в нас. Дивья-гьяна – это истинное, абсолютное знание, независимое ото всех наших частных интересов. С абсолютной точки зрения, Ему принадлежит все сущее, и я – в том числе. Мне следует отдать себя исключительно Ему, а не кому-либо другому. Такое понимание и есть дикша. Оно и основанные на нем поступки составляют суть дивья-гьяны, божественного знания, идеи Божественного. Лишенные этого знания, мы страдаем от авидьи, агьяны – от невежества, ложного представления об окружающем мире. Мы невежественны, не способны дать правильную оценку окружения и самих себя. В чем причина этого? В обособленных интересах. У меня есть свои частные интересы, они есть и у столь многих других людей. Таким образом, существует множество интересов, и нет единства, желания направить свои силы к Центру, к Абсолюту. Вот причина нашей агьяны, невежества. Когда все свое сознание мы устремляем к Центру, источнику бесконечного добра, когда мы понимаем, что это наш дом – он уютен, сладостен, исполнен красоты и совершенства, тогда мы способны ощутить нашу связь с Целым. Мы обретаем дивья-гьяну, истинное, божественное знание.

Учитель и ученик

Вопрос: Каков смысл понятия «вечные отношения»? Говорится, что ученик вечно связан со своим гуру. Когда человек принимает от гуру посвящение, являются ли их отношения вечными?

Шрила Шридхар Махарадж: Прежде всего нужно понять, что по своей природе мы – энергия и наше положение – быть зависимыми, подчиненными. Душа является граничной энергией, татастха-шакти. Прямая связь с Кришной для нас невозможна. Только через посредника – гуру, представителя Господа – мы можем установить связь с Ним, но не напрямую. Мы порождены граничной энергией, и связаться с Кришной можем лишь через Его внутреннюю энергию. Во внутренней энергии все служат Господу постоянно, вечно.

Уровни и различия в духовном мире

Но и в этой внутренней энергии существует градация. У Кришны есть близкие, более близкие и самые близкие преданные. При дворе короля есть фавориты, придворные и просто рядовые подданные. Так же и в мире Кришны: одни души ближе к Нему, другие же от Него дальше. Чем ближе к Источнику внутренняя шакти, энергия Кришны, тем больше ее интенсивность.

Вблизи от солнца его жар, его свет почти беспредельны, а по мере удаления от светила энергия убывает. Так и рядом с Кришной дух служения достигает высшего расцвета, а по мере удаления от Центра он начинает убывать. Такова внутренняя энергия Кришны. Все, что ей подвластно, служит Кришне, но интенсивность служения и привязанности в одной из групп может быть сильнее, чем в другой. Такова иерархия духовного мира. А Сам Господь занимает высшее положение – Он Самодержец. Мы – смиренные рабы высшей самодержавной власти.

Уповая на милость

Нужно с готовностью встречать любые трудности, которые могут встретиться нам на пути. Никогда не теряйте присутствия духа. Это секрет к успеху в нашей жизни. Лучший из советов дает «Шримад-Бхагаватам»:

тат те ’нукампам су-самикшамано
бхунджана эватма-критам випакам
хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те
дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

«Тот, кто, уповая на Твою милость, терпеливо выносит все испытания, рожденные последствиями прошлых поступков, и проводит свои дни, посвящая свои тело, речь и ум служению Тебе, воистину достоин стать Твоим чистым преданным».

Мы не способны изменить окружающий мир. Все попытки приспособить его для своих целей будут только напрасной тратой энергии. Скорее, нужно пытаться исправить себя. Наилучшим отношением к окружающему миру и тому, что приходит к нам из него, будет способность рассматривать и понимать приходящее как дар.

Дар

Дар – это нечто незаслуженное. Но откуда он приходит? От моего Господа; а Он – мой Хранитель. Он Верховный, Он Самодержец. Приходящее от Него есть Его милость. Мы всегда живем не по «праву», но по Его милости. То, что мы вообще живем, существуем – это не заслуженный нами дар. Существуем мы или нет – это не имеет значения для Безграничного Целого. Поэтому тат те ’ нукампам су-самикшамано – что бы ни приходило, это Его милость. Я ничем не заслужил этого, никакими своими способностями или достоинствами. Что бы ни приходило ко мне, – это милость свыше.

На дар не смотрят оценивающим взором: «Дорого ли это стоит?» Это не вопрос права. К дару нельзя относиться с точки зрения выгоды: «Где моя заслуженная награда?» Заслуженно мы получаем только наказания. Испытания – вот к чему действительно можно отнестись как к награде:«За мою глупость, за мои грехи расплачиваюсь. Я столь низок, столь жалок». И когда мы в полной мере осознаем свою зависимость от Его милости, наше тщеславие покинет нас навсегда. «Без Него я – ничто. Вся моя жизнь, все мои умения, абсолютно все – только по Его милости» .

Махапрабху сказал: кришнера нитйа-даса – «считай себя вечным рабом Верховного Господа». Раб лишен прав – он является собственностью другого. Корова, кошка или собака не знают, что такое независимость. И мы подобны таким домашним животным, мы – рабы своего Повелителя. У раба нет прав, но по милости господина он может войти в самые высокие чертоги. Таково положение раба Верховного Господа, Кришны.

Сколько я могу отдать?

И это возможно только благодаря служению. Служение подразумевает, что мы удовлетворяем Его, а не самого себя. Я живу, хожу, дышу только ради Него, у меня нет иных мыслей, кроме той, что я предназначен для Него и все только для Него. Гегель писал: «Реальность существует Сама по Себе и для Себя». Все только для Кришны, для Него одного. Сколько я могу отдать Ему, сколько своих сил, своего сердца, своей любви? Мое положение – служить Высшему Началу.

дживера «сварупа» хайа –
кришнера «нитйа-даса»
кришнера «татастха-шакти»,
бхедабхеда-пракаша

«Махапрабху говорит: Природа живой души – быть в вечном рабстве у Кришны. Мы – граничная энергия Кришны, Его проявление, одновременно единое с Господом и отличное от Него, подобно тому, как всякая мельчайшая частица солнечного света едина с солнцем и отлична от него».

Я – часть Его энергии

Душа – часть граничной энергии. С объективной точки зрения, она наделена некоторыми чертами, общими с природой Господа, и определенными качествами, отличными от Его качеств. Это непостижимо. Кришна – все и вся, а душа зависит от Него, как Его энергия. Все подчиняется только Ему одному, и мы можем либо принять это, либо продолжать свои бесполезные эксперименты с независимостью. Мы можем улучшить свое положение и вступить в область высочайшего, самого сокровенного служения, но только если сможем удовлетворить Его вечных слуг.

Высочайшие слуги, те, кто лучше всех служит Ему. Нам нужно во что бы то ни стало попасть в их группу. Это – группа Радхарани. Вхождение в Ее группу, Ее лагерь, Ее общество – это радха-дасья.

Мы живем, пока мы Ему служим

Служение Кришне – наша жизнь, оно для нас значит все. Мы живем только до тех пор, пока служим. Как только мы теряем чувство реальности и примеряем на себя роль господина, мы катимся в пасть деградации. Служа, мы живем. Поэтому – «умереть, чтобы жить». Умирая для ложного эго, самолюбования, смакования своего мнимого величия, вы можете жить, жить в мире служения, божественного служения. Каждый пытается жить в этом мире, боясь физической смерти. Ученые пытаются найти средство от смерти, но это, конечно же, невозможно. Так же, как в обычном мире невозможно жить без смерти, также и вы, стремящиеся к божественному миру, не пытайтесь жить без смерти! Умрите сейчас! Умрите для эксплуатации и отречения, чтобы по-настоящему жить. Жить в мире божественного служения.

Жить в мире эксплуатации – значит пресмыкаться перед смертью. Но умирать ради Него, ради Кришны – значит истинно жить. Он – Центр нашей жизни. Учение Гегеля о том, что нужно «умереть, чтобы жить», поскольку «Реальность Сама по Себе и для Себя», хорошо вписывается в вайшнавизм. Наше ложное эго нужно растворить, уничтожить без остатка. Тогда мы поймем истинное эго, эго поиска себя. Ведь поиск Бога – это поиск себя: искать Кришну значит удовлетворять наши самые глубокие личные интересы. Но этот поиск должен быть в духе служения, а не ради эксплуатации.

Узел, завязанный в сердце

Бхидйате хридайа-грантхих: в сердце завязан узел, который должен быть разрублен («Шримад-Бхагаватам», 11.20.30). Эго – это хранилище разнообразных собственнических стремлений. После авиакатастрофы спецслужбы исследуют обломки самолета, пытаясь отыскать черный ящик, в котором содержится запись всего полета. Наше материальное эго подобно такому черному ящику. Наш «самолет» проходит через разные жизни, и «ящик» накапливает записи. Изучая его содержимое, мы можем проследить, откуда идет личность и куда она направляется.

Устройство для записи кармы

Карма человека записана в его эго. Результат кармы в тонкой форме хранится в этом «записывающем устройстве». Изучая записи, можно прочитать, откуда пришла данная душа. Существуют специалисты, способные понять это: «Он пришел из формы жизни тигра», или: «Он пришел из тела насекомого», «В своем прошлом рождении он был лошадью», «Он пришел из каких-то иных форм жизни», «Возможно, в следующей жизни он отправится в такую-то форму жизни, уготованную ему». Обо всем этом рассказывает эго.

Чтобы душа устремилась к духовному существованию и покинула материальный мир, нужно растворить свое эго. Есть великое множество измерений во вселенной – бхур-, бхувах-, свах-, маха-, джана-, тапа-, сатьялока, – но ни одно из них не должно быть нашей целью. Ею не должна быть ни вираджа – область, лежащая за пределами материальной природы, – ни брахмалока – однородный мир духовного света. Наша цель должна быть одна: «Я хочу на Голоку, во Вриндаван. Я хочу жить там. Я слышал, и я чувствую, что там мой истинный дом, дом моей семьи...» Когда наше внутреннее «я» проснется, мы почувствуем: «Я хочу только туда». Махапрабху и Нитьянанда Прабху дают билеты в эту землю.

Сердце выше мозга

Внутренняя склонность – это ручи, вкус, живое начало, не механический процесс и не мозговое знание. Об этом говорил Махапрабху. Вот наше сокровище. Это чувствуешь только сердцем, и мозг тут плохо помогает, это не его сфера.

Мозг может только предполагать, теоретизировать, но сердце способно увести в совершенно ином, неожиданном направлении. Мы ведомы сердцем, а не мозгом. Мозг управляет нашей жизнью, но лишь до известной степени. Сердце – самый надежный проводник. Внутренний вкус направляет нас, ведет к нашей цели. Именно ему мы должны отдавать предпочтение.

Вкус не вызовешь искусственным напряжением. Он естественно развивается в общении с садху, с теми, в чьих сердцах живет сознание Кришны. В мире преданности не мозг представляет ценность, а подлинная, искренняя жажда Кришны. А Кришна – Прекрасная Реальность. Но Он также и Самодержец. Высочайшее не может подчиняться чему-либо низшему. Это ясно даже с позиций обычного здравого смысла. Кришна – высочайшее существо. Он ни от кого и ни в чем не зависит. И все же есть те, от кого Он по своей воле соглашается стать зависимым: от тех, кто служит Ему и считает это своим высочайшим счастьем. Они составляют единую любящую семью – их объединяют общие интересы. Существует связь, влечение – влекущий и влекомые. И Кришна – Всепривлекающий.

Скитальцы в Бесконечном

Есть Кришна и Его родные. Когда у нас есть связь с истинным преданным Кришны, мы знаем, куда идти, и ясно видим путь. Но как только мы пытаемся разорвать эту связь, мрак окутывает нас – мы одиноки, растеряны, мы заблудились в безграничном. Лишь чистый преданный Кришны, посредник между нами и духовным царством, укажет нам верную дорогу.

брахманда бхрамите кона
бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа
бхакти-лата-биджа

«Блуждая по материальной вселенной, очень удачливое живое существо, которое обретает милость Гуру и Кришны, получает семя чистого преданного служения».

Мы без конца скитаемся по этой вселенной. Когда мы обретаем связь с преданным Кришны, то получаем надежду и поддержку и чувствуем, что мы в безопасности.

Лишенные такой подлинной связи, мы потеряны, потеряны в безграничном. Тогда все наши движения здесь – откуда мы пришли, куда идем и что делаем – продолжаются бесконечно, но лишенные цели и не приносящие блага. Связанные с местным интересом, такие движения лишены ценности по отношению к Безграничному. Они словно мяч, который пинают: он летит то в одном, то в другом, то в третьем направлении. Наше положение подобно этому мячу. Но когда мы получаем общество того, кто обладает некой подлинной связью с реальным Центром, тогда мы обретаем осязаемое положение. Теперь мы занесены в списки Центра, мы обрели некоторое положение там – нас заметили. В противном случае мы нигде, мы лишены этого положения. Наше положение непостоянно: так мы блуждаем, странствуем по всей вселенной.

Брахма в растерянности

Это положение всех душ в мироздании. С этой точки зрения, даже Брахма, творец этого материального мира, лишен прочного положения. Положение Гуру-Брахмы, Брахмы, выполняющего функцию гуру, – это другое, но Брахма как творец солнечной системы может быть лишен прочного положения в универсальной картине бытия.

Когда Брахма обратился к Кришне с просьбой встретиться с Ним, то сначала Кришна послал Своего слугу спросить у него: «Какой Брахма пришел?» И Брахма подумал: «Что это значит? Разве существует какой-то другой Брахма? Я – все и вся, создатель всех и всего, что можно увидеть и почувствовать». Тем не менее ему пришлось сообщить Кришне через Его слугу: «К Тебе пришел четырехликий Брахма, отец Санаки». Затем его провели во внутренние покои, и он был поражен зрелищем, представшим его взору: «Сколь многие Брахмы собрались здесь! Столикие, тысячеликие, миллионноликие Брахмы – их облики великолепны, и они управляют гораздо более великими вселенными, нежели моя. Здесь присутствуют творцы столь многих величайших солнечных систем!» Он был поражен.

Сила, которую нельзя вычислить

Безграничное может вместить в Себя все. И мы должны установить некую осязаемую связь с этим Безграничным, занять некое реальное положение по отношению к Нему. Но какое направление мы изберем, чтобы идти к Нему? Как нам осуществить свое восхождение? Только через любовь – любовь и нежность.

Нежность выше расчета: она живет там, где расчету отказано в праве на бытие. Это та сила, которая управляет, не нуждаясь в какой-либо рассудительности, – подобно интуиции. Любовь матери к ребенку можно найти повсюду – даже среди птиц, зверей и насекомых. Взрослая птица прилетает к подрастающим птенцам, чтобы кормить и опекать их. Так действует великая интуитивная сила любви, правя отношениями этого мира. Ее невозможно вычислить. Мы не знаем, откуда она приходит, и, несмотря на наше незнание, она дает силы исполнять свой долг, служить и жертвовать всей своей жизнью ради тех, кого мы любим. И мы должны принять прибежище этой волны, укрыться под ней, где бы мы с ней ни соприкоснулись. Это может помочь нам в беспомощном состоянии, в котором мы находимся, блуждая по мирозданию.

Благородство живого бытия

Но ум, не облагороженный любовью, эгоистический, обращенный в ложном направлении, покушается на весь мир, изобретая атомную энергию. Открытия науки используют на создание оружия массового поражения. Мы столь «цивилизованы» – в худшем смысле этого слова. Бесчувственная цивилизация самоубийственна. Уничтожать друг друга – разве такая цивилизация обладает высоким уровнем развития? Должны ли мы называть это улучшением или прогрессом? Скорее, такое развитие порождено сатанинским умом. Убийства, разрушения, уничтожение – это сатанинская деятельность. Носители такого сатанинского ума не остановятся перед полным уничтожением мира заодно с самими собой.

Живое, созидающее начало – это нежность, любовь, искренность, самоотдача, преданность. Основанием служит преданность, а любовь всегда зиждется на ней. Старайтесь усвоить это бескорыстное благородство. Самое благородное и высокое – это преданность. Жертвовать, отдавать себя – благородно, а возвеличивать себя и использовать других – это сатанизм.

Моя настоящая природа

Более того, Махапрабху сказал: «Кто ты такой, чтобы давать? Ты уже принадлежишь Ему. И как же ты принадлежишь Ему? Не в силу какой-то случайности, а по самой природе своей ты – слуга. Ты – кришна-даса, раб Кришны. В силу самой природы своего бытия ты подчинен Ему, ты Его слуга. А ты сейчас хочешь обратного: ты хочешь стать Кришной, стать Богом, ты хочешь занять Его место.

Твое стремление невыполнимо. И поэтому, не в силах добиться своего, раздраженный тем, что не можешь стать Кришной, ты хочешь совершить самоубийство, войти в зону отречения, достичь освобождения, мукти. Ты хочешь войти в однородное сияние и впасть в вечный сон, самадхи, брахма-саюджью, нирвану. Но по положению ты – слуга, ты – вечный раб Кришны, помни об этом, и ты найдешь истинное счастье». Таков совет Махапрабху.

Мы так привыкли удовлетворять свои интересы в мире эксплуатации, мы настолько связаны этими попытками, что не в состоянии и помыслить о том, что только через служение мы можем жить. Лишь умирая по отношению к нашему выдуманному «я», к эго эксплуататора, мы можем жить – вот эту идею мы не способны понять. Отдавая, мы получаем, мы живем, а присваивая, мы деградируем, болеем и умираем. Но мы полны противоречивых желаний, думая, будто через накопление, собирание всего ради самих себя мы станем великими. Мы не в силах даже помыслить, как это возможно, чтобы через растворение, отдание себя, предложение себя в жертву мы могли стать более великими и более благородными. Но разгадка заключается именно в этом: мы должны умереть, чтобы жить.

бхидйате хридайа-грантхиш,
чхидйанте сарва самшайах
кшийанте часйа кармани,
майи дриште ’кхилатмани

«Когда душа видит Меня как Высшую Душу во всех душах, узел мирского эго в сердце развязывается, все сомнения уничтожаются, и оковы благочестивой деятельности рушатся».

Когда наше эго, этот «черный ящик» обособленных интересов, растворится, все наши мысли станут едиными с желаниями Верховного Господа. Мы почувствуем: «Я хочу доставить Ему удовольствие, сделав для этого все, что в моих силах». Это истинная жизнь – служение Абсолютному Целому.

Занять правильное положение

Важно занять правильное положение в жизни. Мы должны размышлять: «Как я могу лучше применить себя?» Сейчас нам тяжело: мы разочарованы, полны сомнений и неудовлетворенности. Как узнать, каким образом я могу быть использован в служении Господу? Для ответа на этот вопрос от нас требуется занять верную позицию.

Если Господь говорит нам: «Садись рядом», но я бегаю повсюду ради иного служения, а Господь по-прежнему говорит: «Нет, оставайся здесь, рядом со Мной» – что мы должны делать? Ответить: «Нет, я лучше займусь чем-нибудь более важным?» Мы должны сделать так, как Он попросил, чтобы удовлетворить Его.

Однако в желании сделать что-нибудь для Него также проявляется преданность: «Я не могу праздно сидеть рядом с Тобой, я хочу предложить Тебе какое-нибудь служение». Главный принцип таков: в связи с благим началом все может быть хорошим. Именно эта связь – самое важное. Связь с Кришной, сознанием Кришны. Служить можно по-разному. Общих рецептов нет. Жизнь не может быть стереотипной, застоявшейся.

Истинная вера начинается с веры в общество преданных

Наше искреннее отношение к Истине – вот самое важное. Наш дух поиска – кришнанусандана, поиск Кришны, и никого другого. Подобный характер обладает великой ценностью. «Я не удовлетворен столь многим, но мое сердце, высшее начало во мне, плачет по Нему. Я столь много слышал о Кришне, и я хочу стать близким к Нему».

Но быть с Его преданными – еще более осязаемо и реально. Когда у нас есть сильная вера в общество Его подлинных слуг, тогда на пути нашего становления мы обретаем нечто реальное. Благодаря Господу это общение становится возможным и доступным, приходя нам на помощь. Положение того, кто имеет общее, абстрактное влечение к Кришне, считается начальным, но тот, кто стремится к слугам Кришны, а не к Самому Кришне, находится в лучшем положении.

ишваре тад-адхинешу,
балишешу двишатсу ча
према-майтри-крипопекша,
йах кароти са мадхйамах

«Преданный, находящийся на промежуточной стадии преданного служения, зовется мадхьяма-адхикари. Он любит Верховную Личность Бога, он искренний друг всем преданным Господа, он являет милость невинным и избегает завистливых».

арчайам эва харае,
пуджам йах шраддхаехате
на тад-бхактешу чанйешу,
са бхактах пракритах смритах

«Преданный, который с верой поклоняется Божеству, но не оказывает должного уважения вайшнавам или обычным людям, считается занимающим низшее положение в преданном служении».

Новички в преданности желают служить Кришне, но не Его преданным, но те, в ком есть склонность заводить дружбу и общаться с преданными Кришны, обладают чем-то осязаемым и реальным. Это более высокое положение, поскольку благодаря такому стремлению их духовная жизнь в безопасности. На тад-бхактешу чанйешу, са бхактах пракритах смритах – те, кто, занимаясь преданным служением, хотят развивать сознание Кришны через поклонение арча-мурти, Божеству, или через чтение книг, или любым другим способом, но избегают подлинных слуг Господа, пребывают на обычном, начальном уровне. Но когда в сердце человека пробуждается любовь к преданным Кришны, тогда он обретает истинное благо. Положение таких людей более надежно и безопасно.

Абсолютное Добро

А когда ничто, кроме служения Кришне, не может удовлетворить преданного, когда все, что бы ни происходило, будь оно хорошим или плохим, связано с Кришной, – тогда его положение еще лучше. Для преданного на этой стадии, «хорошее» или «плохое» одинаково хорошо, поскольку он все видит в связи с Центром.

Случается, что преданный покидает Миссию, общество преданных. Благодаря своей благой удаче он обрел связь с Миссией, но теперь он разочарован и уходит. Это огромная потеря. А другой преданный, чье сердце болит, видя все дурное, происходящее вокруг, старается изо всех сил исполнить свой долг в служении. И когда столь многие выходят проповедовать сознание Кришны, неся флаг Махапрабху по всему миру, сердце того же самого преданного испытывает радость.

В сознании Кришны возможно как «плохое», так и «хорошее». Все, что связано с сознанием Кришны – хорошо это или плохо для наших чувств, приносит это удовлетворение или разочарование, если это связано с Кришной, – это благо.