Джана-санга

Слово джана указывает на людей и женского и мужского пола. Шрила Рупа Госвами писал в Бхакти-расамрита-синдху: «садхо сангах свато варе — садхака должен общаться с более возвышенными преданными, чем он сам». Если говорить в общем, садхака всегда выше карми и джнани во всех отношениях. В Бхагавад-гите (7.28) говорится:

йеша̄м тв анта-гатам̇ па̄пам̇ джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м
те двандва-моха-нирмукта̄ бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

«Те, кто искоренили греховные влечения в себе и жизнь за жизнью совершали благочестивые поступки, освободились от миража двойственности и с решимостью поклоняются Мне». По природе своей преданные Бога чисты. Истинные Вайшнавы никогда не грешат. Кроме того, они ни чуть не менее разумны, чем карми и джнани, ибо им даруется прибежище у лотосных стоп всезнающего Господа. Вера в сердце, ищущем бхакти, развивается в результате многих воплощений, проведенных в безгрешной деятельности. И потому нет сомнений, что деятельность искреннего садхаки чиста. Из нашей веры рождается жажда сат-санги, общения с Вайшнавами, и в таком святом общении все достижимо. В Ади Пуране сказано следующее:

йе ме бхакта-джана̄х̣ па̄ртха на ме бхакта̄ш́ чате джана̄х̣
мад-бхакта̄на̄м̇ ча йе бхакта̄с те ме бхакта-тама̄ мата̄х̣

«О, Партха, тот, кто утверждает, что он Мой преданный, в действительности, не является им. Но преданный слуга Моих возлюбленных Вайшнавов — истинный бхакта».

О необходимости общаться с Вайшнавами говорится так:

дарш́ана спарш́ана̄ла̄па сахава̄са̄дибхих̣ кшн̣а̄т
бхакта̄х̣ пунанти кр̣шн̣ашйа са̄кша̄д апи ча пуккаш́ам

«Даже отверженный грешник обретет абсолютную чистоту, созерцая, касаясь, общаясь или живя с Вайшнавом, даже если это будет длиться всего лишь одно мгновение».

наиша̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣
махӣйаса̄м̇ па̄да-раджа бхишекам̇
нишкин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват

«Неудачники, отравленные стремлением к мирской жизни, не смогут достичь стоп Господа, прославленного Своими непостижимыми деяниями, пока не омоют с великим почтением свои тела пылью с лотосных стоп Вайшнава, лишенного любых мирских влечений. Только так мы обретем совершенное Кришна-сознание и прибежище у лотосных стоп Господа, что избавит нас от мирского осквернения».

Шастры часто акцентируют наше внимание на том, что вне общения с преданными Господа, Бхактидеви никогда не проявится в сердце искателя. Первостепенная необходимость садхаки — доверительное общение с Вайшнавами. В свете этого утверждения становится понятным, что джана-санга относится к общению с людьми, лишенными преданности. Потому Шрила Рупа Прабху описывает отвержение мирского общения как одну из важнейших ветвей бхакти-садханы. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.43) он говорит: санга тйаго видурена бхагавад вимукхаир джанаих — «Каждый, воистину жаждущий достичь преданности Кришне должен, словно нечто омерзительное, отбросить общение с абхактами». Эго означает, что преданный ни в коем случае не должен вступать с мирскими людьми в те отношения, которые описаны в четвертой шлоке Упадешамриты. Когда бхакта в бесстрасном умонастроении говорит с кем-то по поводу работы, то это может и не относиться к доверительному общению. Но если подобные разговоры ведутся с некоторым пристрастием к кому-либо или чему-либо мирскому, то это, несомненно, джана-санга.

Каждый садхака должен быть осведомлен о всех видах людей с материалистическим сознанием. По этой причине, хотя и с неохотой, мы перечислим их здесь. Существует семь категорий мирских людей: 1. майавади и атеисты; 2. наслажденцы; 3. люди, привязанные тесной дружбой к наслажденцам; 4. женщины; 5. те, кто помешаны на женщинах; 6. «бхакты»-лицемеры; 7. поглощенные явно греховной жизнью.

Имперсанолисты не принимают Истину о вечном Имени (Шри Нама), Форме (Рупа), Качествах (Гуна) и Развлечениях (Лила) Всевышнего. Они воспринимают живое существо как продукт Майи и потому, с их точки зрения, живое существо лишено вечного бытия. Майавади не считают принцип преданного служения вечным, и вместо этого культивируют временно важное знание. Любой тип имперсоналистов враждебен бхакти-маргу. Посему, в общении с ними умирает преданность любой силы. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 2.94-95) содержатся следующие наставления Сварупы Дамодара:

буддхи бхрашт̣а хоило тома̄ра гопа̄лера сан̇ге
майа̄ва̄да ш́униба̄ре упаджила ран̇ге
ваишн̣ава хан̃а̄ йеба̄ ш́арӣрака-бха̄шйа ш́уне
севйа-севака-бха̄ва чха̄ди а̄пана̄ре ӣш́вара ма̄не

«Ты потерял рассудок в общении с Гопалой и потому погряз в слушании философии Маявады. Когда Вайшнав слушает Шарирака-бхашью, комментарий к Веданте имперсоналистов, его уверенность в Кришна-сознании разрушается и он предает забвению, что Шри Вишну — это Господин, а все души — Его вечные слуги. Более того, постепенно он убеждается, что он сам и есть ишвара». Всякий, кто не признает Господа, прославленного в Ведах, именуется наштика, атеистом. Его мозги забиты ложными идеями и другой ментальной дрянью и потому в общении с ним преданность гибнет.

Общение же с наслажденцами — просто самоубийство. Общаясь с теми, кто услаждает свои чувства, садхака будет все больше и больше ощущать в себе стремление критиковать, зависть и неистовство мыслей. Вражда, споры и жажда чувственных наслаждений — сама суть людей наслажденцев. И чем больше они услаждают себя, тем больше похоть свирепствует в их сердцах и помыслах. Такие наслажденцы не тратят время на Хари-катху или Вишнох-шраванам. Они всегда поглощены либо благочестивой, либо греховной деятельностью, держась как можно дальше от просвещающего знания. Потому в Чаитанья-чаритамрите (Антья 6.278) Шрила Рагхунатха Дас Гос вами говорит:

вишайӣра анна кха̄иле малина хайа мана
малина мана хайле нахе кр̣шн̣ера смаран̣а

«Когда садхака пробует пищу, приготовленную человеком с мирским умонастроением, его сознание оскверняется и он оказывается неспособным памятовать о Кришне». Человек лишь телесно занятый какой-то материальной деятельностью и принимающий материальные объекты только в размере необходимом для поддержания жизни в теле, и при этом всегда погруженный в осознание себя как раба Кришны, не причисляется к наслажденцам.

И сами наслажденцы и те, кто любят их и дружат с ними, являются абхактами. Люди привязанные к наслажденцам, сами становятся рабами мирских алканий, ибо в их сердцах постоянно клокочат похотливые мысли. Общество подобных людей следует оставить, так как, не сделавший этого, невероятно быстро уподобляется им и становится абхактой. Существует два типа наслажденцев: те, кто просто помешан на себяуслаждении, и садхаки. стремящиеся к чувственному наслаждению. Общение с теми, кто одержим наслажденчеством фатально для бхакты. Садхаки же, привязаные к чувственным услаждениям разделяются на две категории: те, для кого Господь — один из элементов их себяублажения, и те, для кого Господь — центр наслаждения. Общение с последними менее пагубно, чем с первыми. Хотя те, кто наслаждаются в соответствии с правилами религиозной литературы несколько лучше тех, кто откровенно грешат, удовлетворяя себя, тем не менее, садхака может позволить себе общаться с ними только после их утверждения в неоскверненной бхакти-садхане. Нужно помнить, что одежды отречения вовсе не указывают на преданность ибо известно, что и отреченные часто накапливают множество объектов чувственного наслаждения. С другой стороны некоторые лишь внешне напоминают наслажденцев, но реально они все используют для поклонения Богу в духе самоотречения. Так или иначе, садхака обязательно должен отвергнуть любое общение с наслажденцами и с теми, кто близко с ними общается, и полностью погрузиться в бхакти-садхану либо в уединенном месте, либо, что во много раз лучше, в обществе искренних преданных Шри Хари.

Не следует свободно общаться с женщинами. Так же и женщинам занятым в садхана-бхакти не стоит общаться с мужчинами. Свободное общение с противоположным полом очень неблагоприятно для развития преданности. Существует два типа мужчин и женщин. Когда мужчина и женщина живут в одобренном Шастрами браке, их общение не греховно, скорее, оно приносит благо, ибо их жизнь строго руководствуется чистыми религиозными предписаниями. Однако, брак — это жизнь в исполнении обоюдного духовного долга, а не предлог для наслажденческой жизни. Если супруги обольщают друг друга и побуждают к какой-либо деятельности помимо предписанных правил, это называется стри-санга и пуруша-санга, или общение с противоположным полом. Для тех, кто стремится служить Кришне, подобное общение будет иметь самые негативные последствия. И если один из супругов является источником такого общения, то для другого это будет большим препятствием. В том случае, когда жена способствует культивации садхана-бхакти, стри-санга не возникает. Если же жена является серьезным препятствием в свободном развитии преданности, общение с ней следует немедля оставить. Мы должны учиться у великих Вайшнавов, таких как Шримад Рамануджачарья и др. Когда человек оставляет мужское общество ради каких-то нечистых разговоров с женщинами, это и есть стри-санга, грешное и разрушающее преданность общение. Таким образом, садхака должен со всем тщанием избегать общения с женщинами и женолюбцами. Как указано в Шримад-Бхагаватам (3.31.35):

на татха̄сйа бхавен мохо бандхаш́ ча̄нйа-прасан̇гатах̣
йошит-сан̇га̄д йатха̄ пум̇со йатха̄ тат-сан̇ги-сан̇гатах̣

«Никакая привязанность не может поработить и ослепить человека так, как это делает влечение к женщине и дружба с похотливыми людьми». Как было сказано выше, домохозяин может общаться с женой в плане совместной садханы, но для отреченного Вайшнава исключено любое общение с женщинами, даже если последние относятся к преданным. Общение с теми, кто нарушает эти наставления имеет фатальные последствия для ростка преданности.

Однако, тщательнее всего нужно беречься общения с лицемерными садхаками. Тот, кто лишь поверхностно принимает принципы дхармы, но не углубляется в них — дхармадваджи.

Существует два типа дхарма-дваджи: лицемеры и идиоты, а иными словами, обманщики и обманутые. Такие лицемеры осуждаются так же в джнана-канде и карма-канде. Лицемерие разрушает самые основы садханы. Лучше даже общаться с наслажденцами, чем с дхармадваджи. Обманщик дхармадваджи следует религиозному общению для того, чтобы одурачить окружение и, осуществляя свои нечистые устремления, он дурачит слепцов своим мошенничеством. Кто-то из них становится гуру, а кто-то учеником, и своим лицемерием они обеспечивают себя богатствами, женщинами и славой. Только отвергнув общество подобных лгунов, человек сможет с откровенной искренностью совершать служение Шри Хари. Честное и искреннее поклонение Всевышнему — единственный путь обретения милости Кришны. В Шримад-Бхагаватам (1.3.38) утверждается:

са веда дха̄тух падавӣм̇ парасйа
дуранта-вирйасйа ратха̄н̇га-па̄н̣ех̣
йо ма̄йайа̄ сантатайа̄нувр̣ттйа̄
бхаджета тат-па̄да-сароджа-гандхам

«Только тот, кто служит Господним стопам с открытостью сердца и непрерывно, может полностью постичь славу, могущество и надмирность Творца, держащего в руках колесо от колесницы».

Владыка Брахма сказал Нараде:

йеша̄м̇ са эша бхагава̄н дайайед анантах̣
сарва̄тмана̄шрита-падо йади нирвйалӣкам
те дустара̄м атитаранти ча дева-ма̄йа̄м̇
наиша̄м̇ мама̄хам ити дхйх̣ ш́ва-ш́р̣га̄ла-бхакшйе

Беспримесный Вайшнав обрел особую благосклонность Господа и поэтому способен преодолеть гигантский океан иллюзии. Но тот, кто привязан к своему телу, корму псов и шакалов — не способен на это».

Тот, кто лишь внешне живет как Вайшнав, а внутри себя лелеет ментал Майавады — псевдо-вайшнав, лицемер. Шри Чайтанья-чаритамрита описывает Рамадаса Вишваса, внешне похожего на великого преданного Господа Рамачандры (Антья 13.93,109-110):

ашт̣а-прахара ра̄ма-на̄ма джапера ра̄три-дине
сарва тйаджи чалила̄ джаганна̄тха-дараш́ане
ра̄мада̄са йади пратхама прабхуре милила̄
маха̄прабху адхика та̄н̇ре кр̣па̄ на̄ карила̄
антаре шумукшу тен̇хо, видйа-гарвава̄н
сарва-читта-джн̃а̄та̄ прабху-сарваджн̃а бхагава̄н

«Рамадас отрекся от всего и отправился увидеть Господа Джаганнатха. Во время путешествия он воспевал имена Господа Рамы двадцать четыре часа в сутки. Когда Рамадас встретился со Шри Чайтаньей Махапрабху, он не получил от Господа никакой милости. В своем сердце Рамдас Вишваса вынашивал стремление к слиянию с Сиянием Бога и необычайно известны сокровенные чаяния Рамадаса».

Шрила Нароттам Дас Тхакур в великом смирении говорит:

ка̄ма, кродха чхайа джане, лан̃а̄ прире на̄на̄ стха̄не,
вишайа бхун̃джа̄йа на̄на̄ мате
хаийа̄ ма̄йа̄ра да̄са, кари на̄на̄ абхила̄ша,
тома̄ра смаран̣а гела дӯре
артха-ла̄бха-еи а̄ш́е, капат̣а-ваишн̣ава-веше,
бхрамийа̄ булайе гхаре гхаре

«Шесть врагов, во главе с похотью и гневом, пленили меня, одурманив различными видами чувственных наслаждений. Став слугой Иллюзии, я потерял счет алканьям и вовсе позабыл Тебя, о Господь. Надеясь укрепить свое положение, накопив богатства, я скитался от дома к дому в одеждах схожими с Вайшнавскими».

Пока человек не отвергнет общение с подобными дхармадваджи, ему не удастся жить беспримесной преданностью. Большинство людей этого мира не обретет благую возможность пребывать в общении с Вайшнавами, он должен пытаться практиковать садхану в уединенном месте.

Поклонение Кришне отнюдь не становится чище от общения с грешниками. Они по своему внутреннему устроению склонны к мясоедению, пьянству и не привлекаются благочестивым духом варнашрама-дхармы. Они всегда пребывают в необузданном состоянии. В общении с людьми греховного поведения сознание все больше и больше оскверняется. Однако, даже если такие грешники, в общении с Вайшнавом, обретут твердую веру в бхакти-садхану и почувствуют сильное влечение к поклонению Господу в чистоте сердца, общение с ними обернется благом. Даже если из-за оставшихся еще анартх, они иногда совершают нечто предосудительное, они — садху. Бхагавад-гита (9.30- 31) говорит:

апи чет су-дура̄ча̄ро бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣ самйаг вйавасито хи сах̣
кшипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄ ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати
каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣пран̣аш́йати

«Даже если человек иногда совершает что-либо нечистое, но его сердце охвачено святой преданностью, следует его считать Вайшнавом. Вскоре он утвердится в праведности и умиротворении. Смело провозглашай, что мой безраздельный преданный не вкусит гибели».

Смысл этого следующий: Если грешник, благодаря сукрити, обрел веру в беспримесную преданность, мы можем сказать, что он на правильном пути. Нет сомнений, что вскоре он, следуя по стопам Шрилы Харидаса Тхакура, станет чистым и умиротворенным. Некоторое время такой бывший грешник, конечно же, будет еще совершать некоторые проступки. Но даже в этот период общение с ним не относится к асат-санге. В Шримад-Бхагаватам качества и признаки такого человека описываются следующим образом:

джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су нирвин̣н̣ах сарва-кармасу
веда дух̣кха̄тмака̄н ка̄ма̄н паритйа̄ге пй анӣш́варах̣
тато бхаджета ма̄м̇ прӣтах̣ ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣
джушама̄н̣аш́ ча та̄н ка̄ма̄н дух̣кходарка̄м̇ш́ ча гархайан
проктена бхакти-йогена бхаджато ма̄сакр̣н мунех̣
ка̄ма̄ хр̣дайа̄ наш́йанти сарве майи хр̣ди стхите

«По мере исполненного верой слушания Моей славы, усиливается отвращение ко всякой мирской деятельности и приходит твердое осознание, что любые чувственные услады приводят лишь к страданиям. Но пока садхака не отверг полностью все виды услаждения чувств, он поклоняется в духе беспомощного упования и самоукорения. Даже если Мой преданный иногда падает в сети чувственных влечений, он ясно видит, что себяуслаждение — врата в мир боли, и он всем своим существом погружается в самозабвенное покаяние. Когда садхака погружается в непрерывное поклонение Мне, его сердце утверждается в Абсолюте. Тогда все его мирские устремления гибнут безвозвратно». Итак, общение с благочестивыми и грешными людьми, лишенными Кришна-сознания — губительно. Тогда как общение с людьми пока не свободными от греха, но жаждущими бхакти, благодатно. Бхакти-расамрита-синдху (1.2.51) цитирует шлоку из Катйайана-самхиты; это слова, произнесенные Махариши Катйайаной:

варам̇ хута-ваха-джва̄ла̄-пан̃джара̄нтар-вйавастхитих̣
на ш́пури-чинта̄-вимукха-джана-сам̇ва̄са-ваиш́асам

«Уж лучше сидеть в клетке с барсом или клетке охваченной пламенем, нежели общаться с не преданными. Такое общение — наиболее тяжкое бедствие».

Садхака должен глубоко проникнуть в суть этих слов и всегда жить этой сутью.

кр̣шн̣а-лӣла̄мр̣та-сара, та̄ра ш́ата ш́ата дха̄ра,
даш́а-дике вахе йа̄ха̄ хаите
се чаитанйа-лӣла̄ хайа, саровара акшайа,
мано-хам̇са чара̄ха та̄ха̄те

«Что есть Кришна-лила? Средоточие всей сладости, всего блаженства! Но что же сказать о Чайтанья-лиле? Это тот щедрый источник, припав к которому, каждая уверовавшая душа сможет изведать нектар кришна-лилы».